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T1830_.43.0366a01: 而亦縁而不執受如髮髮等。故此識有
T1830_.43.0366a02: 　上來或初引教共諍別破異部。二引事爲
T1830_.43.0366a03: 難。三總結上文　
T1830_.43.0366a04: 論。又契經説至不應有故　述曰。自下第七
T1830_.43.0366a05: 難名色經。攝論第三引經同此。文易可知
T1830_.43.0366a06: 第二爲難　
T1830_.43.0366a07: 論。謂彼經中至羯邏藍等　述曰。下文有四。
T1830_.43.0366a08: 一叙經。二申難。三破救。四立量。即叙經
T1830_.43.0366a09: 也　彼經自釋。名謂非色四蘊。色謂羯邏藍
T1830_.43.0366a10: 等。等諸餘位。此羯邏藍名爲雜穢。父母不
T1830_.43.0366a11: 淨名雜。深可厭患名穢　
T1830_.43.0366a12: 論。此二與識至不相捨離　述曰。謂名與色
T1830_.43.0366a13: 此二與識相依而住。無性釋言。此二皆用識
T1830_.43.0366a14: 爲因縁。識復依此展轉相續而轉。即是此中
T1830_.43.0366a15: 互相依義。復引倶時因果爲例。如二蘆束
T1830_.43.0366a16: 更互爲縁恒倶時轉不相捨離　薩婆多師。
T1830_.43.0366a17: 羯邏藍時無五識故故唯有意。意即爲識。
T1830_.43.0366a18: 識倶心所説爲名。名既通攝非色四蘊。彼宗
T1830_.43.0366a19: 釋言。名總攝四實但有三。謂無識蘊故不
T1830_.43.0366a20: 與名相應　經自釋言。名通四蘊故相違
T1830_.43.0366a21: 也。若謂初時雖無有識。第二念識名名中
T1830_.43.0366a22: 識。説初念識爲名外識。説相依者。即束蘆
T1830_.43.0366a23: 喩道理不成。不倶有故。設此位及後許有
T1830_.43.0366a24: 五識。生諸識不並故無相依倶義。即是彼
T1830_.43.0366a25: 部絶解此經。更無理救。經部師等道理同
T1830_.43.0366a26: 此　瑜伽第九有二義解。一云倶有依根曰
T1830_.43.0366a27: 色。等無間滅依根曰名。隨其所應爲六識
T1830_.43.0366a28: 所依。依止彼故。乃至命終諸識流轉。此解
T1830_.43.0366a29: 則通大小。非此所諍。便助彼宗非欲自
T1830_.43.0366b01: 解。又復彼設爾但以自相望前後爲縁。束蘆
T1830_.43.0366b02: 喩不成。彼論次文亦有此喩。故知此説且
T1830_.43.0366b03: 隨小相。仍非同喩　第二解云。又五色根。
T1830_.43.0366b04: 根所依大種。及根處所彼能生大種曰色。所
T1830_.43.0366b05: 餘曰名。要由有識執受諸根墮相續法方
T1830_.43.0366b06: 得流轉。即同此解。故小無解。唯上座部細
T1830_.43.0366b07: 意名識。麁意名名。如前已遮有二識起。故
T1830_.43.0366b08: 今不説　
T1830_.43.0366b09: 論。眼等轉識至説誰爲識　述曰。第二申難
T1830_.43.0366b10: 中。設令乃至頞部曇位。眼等轉識攝在四蘊
T1830_.43.0366b11: 名中。若無此本識者。六識不倶故。説誰爲
T1830_.43.0366b12: 識　
T1830_.43.0366b13: 論。亦不可説至無五識故　述曰。三破救也。
T1830_.43.0366b14: 若彼言名四蘊中識謂五識身。所與相依識
T1830_.43.0366b15: 是第六識。若爾羯邏藍時無五識故。説誰
T1830_.43.0366b16: 爲名中識。大小共許羯邏藍位七日已來並
T1830_.43.0366b17: 無五識。故於此位無名中識。若彼難言汝
T1830_.43.0366b18: 亦七日無五識身。彼名中識其體是何。第七
T1830_.43.0366b19: 識也。又除初念餘時亦許第六識起。意識
T1830_.43.0366b20: 即是名中識蘊有何所違。其大衆部諸識並
T1830_.43.0366b21: 生。七日已前身識等未起。七日已後身識等
T1830_.43.0366b22: 生爲名中識。遂復解云。經言名色互爲縁
T1830_.43.0366b23: 者。除初七日餘長時位。如汝大乘説第六
T1830_.43.0366b24: 意爲名中識。初念許無已後倶起説互爲
T1830_.43.0366b25: 縁。從多位説。我亦如是。七日猶如初念。
T1830_.43.0366b26: 餘位亦復長時。據長時説亦互爲縁無爽
T1830_.43.0366b27: 於理。此亦不然。我之初念亦互爲縁。別有
T1830_.43.0366b28: 末那爲名中識。第二念後意識復生。無相
T1830_.43.0366b29: 違失。經中非據長時有説。故非識證
T1830_.43.0366c01: 論。又諸轉識至顯第八識　述曰。四立量也。
T1830_.43.0366c02: 設許長時後位及初位有其五識。即諸轉識
T1830_.43.0366c03: 有間斷有轉易。性是不堅無力一切時執
T1830_.43.0366c04: 持名色。如何乃説恒與爲縁。體非恒故
T1830_.43.0366c05: 量云。轉識不能恒持名色。有間轉故。如
T1830_.43.0366c06: 聲風等　攝論齊識退還。識若不斷壞名
T1830_.43.0366c07: 色得増長不等。皆此中攝。理即互爲縁識
T1830_.43.0366c08: 攝故。此識是第八識性　

T1830_.43.0366c09:

成唯識論述記卷第四

本

T1830_.43.0366c10:
T1830_.43.0366c11:
T1830_.43.0366c12:

T1830_.43.0366c13:

成唯識論述記卷第四

末

T1830_.43.0366c14: 　沙門基撰　
T1830_.43.0366c15: 論。又契經説至不應有故　述曰。下第八證。
T1830_.43.0366c16: 引四食經　識食既成即第八識。謂佛初踰
T1830_.43.0366c17: 城出家。於外道尼乾子所學修苦行。由彼
T1830_.43.0366c18: 外道懸頭拔髮自餓投巖。故佛六年日食
T1830_.43.0366c19: 麻麥。既知非道便棄捨之。牧牛女邊受乳
T1830_.43.0366c20: 糜食。受吉祥草詣菩提樹。於其後夜便
T1830_.43.0366c21: 證菩提。彼外道等見受乳糜。遂生誹謗言
T1830_.43.0366c22: 破我戒。復聞證得無上菩提。伺佛晨朝入
T1830_.43.0366c23: 城乞食。便往試佛先詣城門。既見如來便
T1830_.43.0366c24: 爲問曰。言證一法世不能知。請爲具陳。
T1830_.43.0366c25: 其義何者。佛欲除彼無義苦行乃報之曰。
T1830_.43.0366c26: 一切有情皆依食住。正覺正説。餘不能知。
T1830_.43.0366c27: 外道咲曰。愚者亦解。何言正覺。深生誹謗
T1830_.43.0366c28: 　此經即是彼時所説。大小二乘皆共信有。
T1830_.43.0366c29: 雖總言食破彼自餓。意許四種。無一有情
T1830_.43.0367a01: 一刹那中無四食者。即遍三界･五趣･四生。
T1830_.43.0367a02: 其中識者即阿頼耶。是因縁本。佛悟諸法
T1830_.43.0367a03: 密意説之。言雖在近意在於遠。文段有
T1830_.43.0367a04: 三。一如上解　
T1830_.43.0367a05: 論。謂契經説食有四種　述曰。此則總標　
T1830_.43.0367a06: 下文有四。初陳自宗義。二方破他。三結識
T1830_.43.0367a07: 食體。四釋妨難　
T1830_.43.0367a08: 論。一者段食變壞爲相　述曰。陳宗有四。
T1830_.43.0367a09: 一出體。二法攝。三釋義。四辨界。此出體
T1830_.43.0367a10: 也。先出食相　今言段者即分段義。香･味･
T1830_.43.0367a11: 觸三變壞爲相。於變壞時爲食相故。先言
T1830_.43.0367a12: 團食言可團聚。此言非也。其水飮等不可
T1830_.43.0367a13: 團故。但可説言分分受之故名段食　
T1830_.43.0367a14: 此何爲性　
T1830_.43.0367a15: 論。謂欲界繋至能爲食事　述曰。由此准知
T1830_.43.0367a16: 下三不言界即許界通三。幾事爲性香･味･
T1830_.43.0367a17: 觸三。六十六云。攝食由諸句等。及五十七末
T1830_.43.0367a18: 極廣明之。對法五説。十一界攝。即此三界。
T1830_.43.0367a19: 此三一切皆是食耶　於變壞時能爲食事。
T1830_.43.0367a20: 非未變壞説爲段食。即非此三一切皆食
T1830_.43.0367a21: 　對法五説。有變壞故。有變壞者資益之
T1830_.43.0367a22: 時方名食故。初食未壞但觸所得。六十六
T1830_.43.0367a23: 説名爲觸食。望一食者。非望餘生。若望
T1830_.43.0367a24: 一切有非是食。即於色界應有段食。由
T1830_.43.0367a25: 欲界三皆是食故。色界有觸而非段食。如
T1830_.43.0367a26: 倶舍論第二卷中。問答色界無此所以　
T1830_.43.0367a27: 問何故色處非段食耶　
T1830_.43.0367a28: 論。由此色處至色無用故　述曰。勝定果色
T1830_.43.0367a29: 亦色處類。非變壞時能爲資益故非段食。
T1830_.43.0367b01: 以變壞時色於自根不能資益。於其自根
T1830_.43.0367b02: 既無資用。於餘根等亦無作用。不資養等
T1830_.43.0367b03: 　又色麁著與根相離方能爲境。不與根
T1830_.43.0367b04: 合故非是食。如攝事分中第九十四卷亦廣
T1830_.43.0367b05: 分別。本地第五卷亦具明之。不能煩叙
T1830_.43.0367b06: 聲體疎遠。離質用興不能資益故非是食
T1830_.43.0367b07: 　問此三爲食。爲對自根。亦對餘識　答
T1830_.43.0367b08: 此三入腹變壞之時。先資自根爲資養已。
T1830_.43.0367b09: 然後乃能資諸根等。發識明利説名爲食。
T1830_.43.0367b10: 非要別對自識所取　其廢立等諸門分別。
T1830_.43.0367b11: 如別章説　
T1830_.43.0367b12: 論。二者觸食至能爲食事　述曰。如六十六･
T1830_.43.0367b13: 攝事分中。皆以觸數爲此食體。由有漏觸
T1830_.43.0367b14: 纔觸境時。攝受喜･樂能爲食事。謂能資養
T1830_.43.0367b15: 生長喜･樂･捨受令増攝益於身故名爲食
T1830_.43.0367b16: 八識倶觸皆是食耶　
T1830_.43.0367b17: 論。此觸雖與至資養勝故　述曰。此觸食體
T1830_.43.0367b18: 皆通八觸。雖體通與諸識相應。屬六識
T1830_.43.0367b19: 者。食義偏勝。勝義如何。所觸之境相麁顯故。
T1830_.43.0367b20: 別能攝受喜･樂受故。能生順益身之捨
T1830_.43.0367b21: 故。是偏勝義。七･八倶觸境微細故。全不能
T1830_.43.0367b22: 生喜･樂受故。雖生捨受。但不爲損而非
T1830_.43.0367b23: 益故。由此義顯觸生苦･憂非順益捨有
T1830_.43.0367b24: 非食體。不資養故　
T1830_.43.0367b25: 有人因見世親攝論第三卷。云觸食屬六
T1830_.43.0367b26: 識。便云觸食體即六識。此義不然。六十六
T1830_.43.0367b27: 卷･攝事分中　今此論中亦説觸數爲觸食
T1830_.43.0367b28: 體。世親但言此屬六識。此中會取屬六
T1830_.43.0367b29: 之觸。非取彼識。此文爲定　問喜･樂･捨受
T1830_.43.0367c01: 既能資益。何故非食　答得根本境本資益
T1830_.43.0367c02: 者。唯觸數故　
T1830_.43.0367c03: 論。三意思食至能爲食事　述曰。此體即是
T1830_.43.0367c04: 有漏思數。與欲數倶方是食體。餘相應思
T1830_.43.0367c05: 無希望相故。若希可愛境。此通未來及與
T1830_.43.0367c06: 現在。然對法等欲縁未來現在無欲。即欲
T1830_.43.0367c07: 無減不縁三世。今言希望希望三世皆與
T1830_.43.0367c08: 其合。何妨此欲通縁三世。若縁過去與念
T1830_.43.0367c09: 何異。念但追憶。而不希望與彼法合。若爾
T1830_.43.0367c10: 應念亦縁未來。念類無失。縁亦無爽　
T1830_.43.0367c11: 論。此思雖與至希望勝故　述曰。此食通與
T1830_.43.0367c12: 八識相應故。雖通與八識相應。屬意識者
T1830_.43.0367c13: 食義偏勝。故瑜伽説。深勝希望及縁未來。
T1830_.43.0367c14: 非餘倶思希望勝故。由此亦准。屬六識者
T1830_.43.0367c15: 體非六識。不爾思食體應第六　問欲何
T1830_.43.0367c16: 故不爲食體。而取倶思　答思慮益根非
T1830_.43.0367c17: 欲能故
T1830_.43.0367c18: 論。四者識食至能爲食事　述曰。由前三食
T1830_.43.0367c19: 勢分力故。此識得増長。識復長養諸根大
T1830_.43.0367c20: 種能爲食事。六十六等説。由段食等資養
T1830_.43.0367c21: 根大。令所發識明利現前故。由段等三食
T1830_.43.0367c22: 勢力資長於識。五十七説。令識増盛已識
T1830_.43.0367c23: 後長養諸根大種　
T1830_.43.0367c24: 論。此識雖通至執持勝故　述曰。識食體通
T1830_.43.0367c25: 八識。而第八識食義勝。故攝論･對法。皆唯
T1830_.43.0367c26: 取第八。但由觸･思資長第八。爲遠疎縁亦
T1830_.43.0367c27: 由段食　此第八何以勝。不改易。恒一類。
T1830_.43.0367c28: 無間斷。常相續。執持勝故　
T1830_.43.0367c29: 論。由是集論至十一界攝　述曰。第二法攝。
T1830_.43.0368a01: 由此段食三處爲性。觸思體者即觸･思數。
T1830_.43.0368a02: 識食體通八識。集論第三･雜集第五。説三
T1830_.43.0368a03: 蘊･五處･十一界一分爲體。三蘊即色･行･識。
T1830_.43.0368a04: 五處即香･味･觸･意･法處。十一界即七心･香･
T1830_.43.0368a05: 味･觸･法界。然彼言一分。此處略之。彼通有
T1830_.43.0368a06: 漏･無漏。今唯取有漏。又彼通等流･長養･報･
T1830_.43.0368a07: 非報･三性･三受等故　
T1830_.43.0368a08: 何故名食　
T1830_.43.0368a09: 論。此四能持至故名爲食　述曰。第三釋食
T1830_.43.0368a10: 義也　
T1830_.43.0368a11: 論。段食唯於至隨識有無　述曰。第四辨界。
T1830_.43.0368a12: 段食下界用。順欲勝故。觸･意思二遍三界
T1830_.43.0368a13: 用。六相應者隨識或無。八相應者隨識恒
T1830_.43.0368a14: 有。故依識轉隨識有無。即顯識食亦通三
T1830_.43.0368a15: 界。故四食體不減不増。如大論第六十六･
T1830_.43.0368a16: 攝事分･本地第五等卷説　
T1830_.43.0368a17: 此上大乘引傍乘義且出食體。自下第二
T1830_.43.0368a18: 破執諸識爲識食者。於中有四。一總破
T1830_.43.0368a19: 諸部。二別破薩婆多。三別破上座。四別破
T1830_.43.0368a20: 經部　
T1830_.43.0368a21: 論。眼等轉識至能持身命　述曰。此是初總。
T1830_.43.0368a22: 謂六轉識五位有間斷。三性等轉易。不遍
T1830_.43.0368a23: 三界。亦非恒時。故不能持身及命也　
T1830_.43.0368a24: 自下別解。隨其所應各對宗説　
T1830_.43.0368a25: 論。謂無心定至有間斷故　述曰。釋上間斷
T1830_.43.0368a26: 　無心定者。二無心定　熟眠者。無心眠　悶
T1830_.43.0368a27: 絶亦爾　生無想天有間斷故。此解有間｣
T1830_.43.0368a28: 論。設有心位至非遍非恒　述曰。設除此五
T1830_.43.0368a29: 位。隨所依根･所縁境界･三性異･三界別･九
T1830_.43.0368b01: 地殊･漏無漏等。有轉易故。此解有轉　於
T1830_.43.0368b02: 持身命。非遍三界。亦非是恒互持諸根。
T1830_.43.0368b03: 六種轉識。一非恒有。二轉易故　
T1830_.43.0368b04: 論。諸有執無至皆依食住　述曰。二十部
T1830_.43.0368b05: 中。汝若執無第八識者。依何等食經説是
T1830_.43.0368b06: 言。一切有情皆依食住。若以轉識而爲食
T1830_.43.0368b07: 者。即入無心定等位時。便有有情不依食
T1830_.43.0368b08: 住。如何佛説一切有情皆依食住　
T1830_.43.0368b09: 論。非無心位至無體用故　述曰。破薩婆多
T1830_.43.0368b10: 等。薩婆多言無心位中雖無有識。入定前
T1830_.43.0368b11: 識爲識食體有何過失。我過去有故　然
T1830_.43.0368b12: 彼起食用。唯過･現世。非未來世。今設遮之
T1830_.43.0368b13: 言未來也。今言不應爾。總非量云。定之前
T1830_.43.0368b14: 後去來有漏順益之識。非食體用。非現･常
T1830_.43.0368b15: 故。如空花等。彼宗不許無體用因。故但宗
T1830_.43.0368b16: 法。遮過去令無食體用。但遮未來食體。今
T1830_.43.0368b17: 設遮未來用。此是不許有體等難　
T1830_.43.0368b18: 論。設有體用至非食性故　述曰。自下設許
T1830_.43.0368b19: 有體用難。去來識等如上所言。亦非食
T1830_.43.0368b20: 性。非現在故。如虚空等。以無爲非食故。
T1830_.43.0368b21: 非現在因。雖現在者非皆是食體。是同品
T1830_.43.0368b22: 定有性故。得成正因　
T1830_.43.0368b23: 論。亦不可説至有情爲食　述曰。上來破世。
T1830_.43.0368b24: 下別破法。此正破彼宗。薩婆多云。定前久
T1830_.43.0368b25: 心非是食性。隣入定心正是食體。與無心
T1830_.43.0368b26: 位有情爲食。亦名食住　
T1830_.43.0368b27: 論。住無心時至已極成故　述曰。不然。住
T1830_.43.0368b28: 無心時已滅無故現在無食。過去非食已極
T1830_.43.0368b29: 成故。説非現常如空花故。要現在識方名
T1830_.43.0368c01: 食故。此無性釋。餘世親釋　
T1830_.43.0368c02: 論。又不可説至即爲彼食　述曰。難本計已。
T1830_.43.0368c03: 彼設救言。無想定等體即是食。及在定中命
T1830_.43.0368c04: 根･同分不相應行正是食性。今言不爾　
T1830_.43.0368c05: 論。段等四食所不攝故　述曰。如聲等法定
T1830_.43.0368c06: 非是食。此縱有體難　
T1830_.43.0368c07: 論。不相應法非實有故　述曰。假法非食。
T1830_.43.0368c08: 如瓶･盆等。又前難無想等爲食。後難以命
T1830_.43.0368c09: 根等爲食。無性釋云心･心所滅亦非是食。
T1830_.43.0368c10: 但有此中無想定等。無命根等　
T1830_.43.0368c11: 上來破薩婆多訖。自下第三上座部師救云　
T1830_.43.0368c12: 論。有執滅定等至後當廣破　述曰。至下當
T1830_.43.0368c13: 知。此世親有。經部師計亦同上座　
T1830_.43.0368c14: 自下第四正破經部。兼破薩婆多　
T1830_.43.0368c15: 論。又彼應説至不可爲食　述曰。諸識不並。
T1830_.43.0368c16: 生上二界起無漏心時以何爲食。下界可
T1830_.43.0368c17: 然。有段食故。無漏識等非彼之食。破壞
T1830_.43.0368c18: 有故。如涅槃等。非於彼界無漏是食　
T1830_.43.0368c19: 論。亦不可執至有漏種故　述曰。此但破經
T1830_.43.0368c20: 部。汝又若言無漏識中有有漏種。即以無
T1830_.43.0368c21: 漏爲彼食體。此亦不然。無漏識等不能爲
T1830_.43.0368c22: 食。不能執持有漏種故。如涅槃等。若言
T1830_.43.0368c23: 此因有隨一失。我許執持有漏種故。應立
T1830_.43.0368c24: 宗言。無漏之識。不得執持有漏種子。是無
T1830_.43.0368c25: 漏故。如涅槃等　
T1830_.43.0368c26: 論。復不可説至彼身命故　述曰。上本宗。下
T1830_.43.0368c27: 設義雙破二部。彼設救言。在彼上界起無
T1830_.43.0368c28: 漏時。有情身･命既互相持即互爲食。此亦
T1830_.43.0368c29: 不然。四食不攝彼身･命故。彼身･命定非
T1830_.43.0369a01: 是食。四食不攝故。如生住等　
T1830_.43.0369a02: 論。又無色無身至無實體故　述曰。設許身
T1830_.43.0369a03: 是食。理亦不然。無色界無身。汝之命根無
T1830_.43.0369a04: 能持故。若言衆同分能持命根等。皆無實
T1830_.43.0369a05: 體故。亦非是食　
T1830_.43.0369a06: 論。由此定知至令不斷壞　述曰。自下第三
T1830_.43.0369a07: 結識食體。由異熟識具三義故　
T1830_.43.0369a08: 論。世尊依此至皆依食住　述曰。由本識
T1830_.43.0369a09: 故作是説言。一切有情皆依食住。由此本
T1830_.43.0369a10: 識無間。無轉。一類住故。是遍是恒故名爲
T1830_.43.0369a11: 食。然有難言。佛是有情即無有食。無心定
T1830_.43.0369a12: 等何廢無食。一切有情言即不遍故　
T1830_.43.0369a13: 下第四正答難言　
T1830_.43.0369a14: 論。唯依取蘊至非有情攝　述曰。此中正顯
T1830_.43.0369a15: 一切有情言不遍於佛　
T1830_.43.0369a16: 論。説爲有情至示現而説　述曰。示現爲有
T1830_.43.0369a17: 情。亦示現有食。據實而言。佛非有情。非非
T1830_.43.0369a18: 情等。故集論等説佛是示現依止住食　
T1830_.43.0369a19: 論。既異熟識至此第八識　述曰。第三總結。
T1830_.43.0369a20: 雖知識食通諸八識。唯異熟識是勝食性。
T1830_.43.0369a21: 彼食即是此第八識。此食諸門分別義理。勘
T1830_.43.0369a22: 諸經論。并倶舍等。如六十六廣有諸門　
T1830_.43.0369a23: 論。又契經説至識不離身　述曰。自下第九
T1830_.43.0369a24: 滅定契經。入此定者滅身行入出息。第四定
T1830_.43.0369a25: 上氣即絶行。況此位故。語行尋･伺。心行受･
T1830_.43.0369a26: 想無不皆滅。行者因義。此中亦有以十大
T1830_.43.0369a27: 地倶爲心行。隨心有無故。然隨勝者唯説
T1830_.43.0369a28: 受･想以爲心行　而壽不滅。即薩婆多師命
T1830_.43.0369a29: 根。命根體即壽。大乘前説種子是壽。即命
T1830_.43.0369b01: 根故。經量部師既無命根。以何爲壽。色･心
T1830_.43.0369b02: 不斷於上假立　亦不離煖根無變壞。隨部
T1830_.43.0369b03: 所計即彼法持　識不離身。正是所諍。然欲
T1830_.43.0369b04: 出經同法爲例。兼誦餘文。非正所競　
T1830_.43.0369b05: 論。若無此識至不應有故　述曰。此總非已
T1830_.43.0369b06: 次下第二正解之中有二　初破滅定識不
T1830_.43.0369b07: 離身。二例無想應爾　初中有四。第一總
T1830_.43.0369b08: 破諸部小乘在滅定中説無本識。出已正
T1830_.43.0369b09: 義。第二破薩婆多。第三破經部本計。第四
T1830_.43.0369b10: 破經部末計
T1830_.43.0369b11: 論。謂眼等識至彼識皆滅　述曰。眼等諸識
T1830_.43.0369b12: 有二行相。一者麁。二者動。麁則相貌。易知。
T1830_.43.0369b13: 動乃數加轉易。或復間斷。或變其性。有處
T1830_.43.0369b14: 無有多縁散亂故名爲動。既爾。起者必有
T1830_.43.0369b15: 勞慮。凡夫愚而莫知。聖者惠而生厭。此熟
T1830_.43.0369b16: 彼宗眼等諸識起＊必勞慮　勞謂疲倦　慮
T1830_.43.0369b17: 謂麁動　暫求止息漸次伏除。從麁至細
T1830_.43.0369b18: 縁無相想至未都盡位。一期分位無心。或
T1830_.43.0369b19: 但一日。或復七日。大乘一劫餘。依此位立
T1830_.43.0369b20: 住滅定者　成業論問。若有第八云何名
T1830_.43.0369b21: 無心。彼答有二心等。應如彼論　既厭
T1830_.43.0369b22: 六･七而入定中。故此定中轉識皆滅
T1830_.43.0369b23: 論。若不許有至識不離身　述曰。下正結云。
T1830_.43.0369b24: 若不許有體微細者。翻前麁也。下翻前
T1830_.43.0369b25: 動。常無記一類性不變易。復是恒而無斷。
T1830_.43.0369b26: 體遍三界無處不有　執持壽等。等取根
T1830_.43.0369b27: 等　無此識在依何識故説不離身　壽
T1830_.43.0369b28: 即命根　能持壽者持識種也。壽不滅者命
T1830_.43.0369b29: 非無也　攝論云非爲治此滅定生故。唯
T1830_.43.0369c01: 爲對治諸轉識故。此述正義合遮諸部｣
T1830_.43.0369c02: 薩婆多人先來救義　
T1830_.43.0369c03: 論。若謂後時至名不離身　述曰。次下第二
T1830_.43.0369c04: 破一切有。初叙宗。後申難。此初也　謂彼
T1830_.43.0369c05: 救言出定後時。彼識還起。名不離身。如
T1830_.43.0369c06: 隔日瘧雖非現有。説瘧不離身。故識應類
T1830_.43.0369c07: 然　
T1830_.43.0369c08: 論。是則不應至起滅同故　述曰。下難有五。
T1830_.43.0369c09: 初難云。是則不應説心行滅。心行定中無。
T1830_.43.0369c10: 出定方始有。即説定中心行滅。轉識定中
T1830_.43.0369c11: 無。出定方始有。何爲説不離。應説定中識
T1830_.43.0369c12: 體非有。何乃説識不離於身。識與想等生
T1830_.43.0369c13: 滅同故。以汝想等名大地故。比量可知　
T1830_.43.0369c14: 論。壽煖諸根至便成大過　述曰。第二難。壽･
T1830_.43.0369c15: 煖二法及與諸根。應亦如識。所以者何。説
T1830_.43.0369c16: 彼定中不離壽。而實定中壽不無。亦説定
T1830_.43.0369c17: 中不離識。而實定中識是有。煖及諸根爲
T1830_.43.0369c18: 難亦爾　量云。識在滅定。實應不離。如來
T1830_.43.0369c19: 説言滅定有故。如煖･壽等。汝壽･煖等。滅定
T1830_.43.0369c20: 位無。佛説有故。如汝許識　
T1830_.43.0369c21: 論。故應許識至實不離身　述曰。下結正也。
T1830_.43.0369c22: 由如是等故。應許識如壽･煖等。不離於
T1830_.43.0369c23: 身在定中有。彼不許煖等出定方有故　
T1830_.43.0369c24: 論。又此位中至位滅定者　述曰。第三汝
T1830_.43.0369c25: 住滅定者。應非有情數。許全無識故。如
T1830_.43.0369c26: 瓦礫等。又亦不名住滅定者。許全無識
T1830_.43.0369c27: 故。如瓦礫等。此中總有二爾比量　
T1830_.43.0369c28: 論。又異熟識至便無壽煖　述曰。第四。在此
T1830_.43.0369c29: 位中誰能執持諸根･壽･煖。前言三法互相
T1830_.43.0370a01: 持故。應言此位壽･煖等法。皆應壞滅。無執
T1830_.43.0370a02: 持識故。猶如死屍　又此位中。應無壽等。
T1830_.43.0370a03: 無能執持識故。如死屍等　
T1830_.43.0370a04: 論。既爾後識至彼何所屬　述曰。第五。既爾
T1830_.43.0370a05: 定中無異熟識。如死屍等。後出定識必不
T1830_.43.0370a06: 還生。經中説識不離身言。何所屬著。何所
T1830_.43.0370a07: 因也　
T1830_.43.0370a08: 論。諸異熟識至無重生故　述曰。若有阿頼
T1830_.43.0370a09: 耶。是眞異熟故一切時有。汝無本識於此
T1830_.43.0370a10: 位中異熟識斷。異熟斷已離託餘生無重
T1830_.43.0370a11: 生故。即攝論同。量云出滅定已應是重
T1830_.43.0370a12: 生。許眞異熟識斷已重生故。如餘重生身
T1830_.43.0370a13: 　又異熟心。斷已應不續。異熟攝故。如異
T1830_.43.0370a14: 熟色。六識異熟雖斷可生。自許説彼非眞
T1830_.43.0370a15: 異熟。雖是他許眞異熟法。然非此宗共所
T1830_.43.0370a16: 許故。無不定過　
T1830_.43.0370a17: 自下第三正破經部本計。於中有二。初申
T1830_.43.0370a18: 四難。後總結之　
T1830_.43.0370a19: 論。又若此位至如何得生　述曰。第一難。此
T1830_.43.0370a20: 言能持種子識者。以經部師許有種故説
T1830_.43.0370a21: 識能持。無本識故後識無種。應不得生　
T1830_.43.0370a22: 論。過去未來至已極成故　述曰。第二難。去･
T1830_.43.0370a23: 來二世･及不相應。非實有體。兩宗並無。已
T1830_.43.0370a24: 極成故。設薩婆多亦今有種後果生故。無
T1830_.43.0370a25: 去･來世法體生故。今對彼言不相應等已
T1830_.43.0370a26: 極成立。前已破故　
T1830_.43.0370a27: 次經部云。此位有色即能持種。不假餘識･
T1830_.43.0370a28: 及去･來等　
T1830_.43.0370a29: 論。諸色等法至亦已遮故　述曰。第三難。色
T1830_.43.0370b01: 不離識如第一卷。持種受熏如第二･三
T1830_.43.0370b02: 卷。破色不離識意説何等。此位有色明有
T1830_.43.0370b03: 本識。非本識無而許有色。本識可受熏。而
T1830_.43.0370b04: 非色持種　
T1830_.43.0370b05: 既雙破二宗。下倶結正義　
T1830_.43.0370b06: 論。然滅定等至有情攝故　述曰。第四比量
T1830_.43.0370b07: 難也。所説五位無心位中。定實有識。具根･
T1830_.43.0370b08: 壽･煖有情攝故。如有心位　具根壽煖言。
T1830_.43.0370b09: 引經具證也　
T1830_.43.0370b10: 論。由斯理趣至實不離身　述曰。總結文也。
T1830_.43.0370b11: 上來已破經部本計。下破經部末宗轉計。上
T1830_.43.0370b12: 座部師亦許定中有細意識。生死等位已遮
T1830_.43.0370b13: 破訖　極成意識不如是故下。破有二。初總
T1830_.43.0370b14: 破有心。二別徴有心所　
T1830_.43.0370b15: 論。若謂此位至無心定故　述曰。初破有心
T1830_.43.0370b16: 中。文分爲三。初難違名。次難違理。後結
T1830_.43.0370b17: 意趣。此即初也。此牒計非此不應理。此定
T1830_.43.0370b18: 亦名無心定故。故知不得有第六識。此並
T1830_.43.0370b19: 對勘二家攝論･及成業論。義更無違　而彼
T1830_.43.0370b20: 救言。如名無心定汝本識不無。今名無心
T1830_.43.0370b21: 定何妨意識有。解云我名無心定。無麁動
T1830_.43.0370b22: 識名無心。即是六識倶無之義。汝名無心
T1830_.43.0370b23: 定。説何以爲無　
T1830_.43.0370b24: 論。若無五識至五識身故　述曰。下違理中
T1830_.43.0370b25: 有四比量。此第一也。彼若答言。無五識故
T1830_.43.0370b26: 名爲無心非無第六。今牒之云。若如是者
T1830_.43.0370b27: 應立量云　汝應一切定。皆名無心。諸定
T1830_.43.0370b28: 皆説無前五識身故。如汝許滅定　若不
T1830_.43.0370b29: 言定中。無五識身故。即不定過。以無心悶
T1830_.43.0370c01: 絶等亦無五識。彼此共許非無心定。今應
T1830_.43.0370c02: 助難。滅定無五識説名無心定。此位亦無
T1830_.43.0370c03: 五識相應受･想等法。名爲心行滅。然有心
T1830_.43.0370c04: 所無心所家。皆須名無第六受想。以有
T1830_.43.0370c05: 心行滅言等故　
T1830_.43.0370c06: 論。意識攝在至滅定非有　述曰。第二比量。
T1830_.43.0370c07: 此位第六意識。應無。六轉識攝故。如五識
T1830_.43.0370c08: 身　
T1830_.43.0370c09: 次第三量　
T1830_.43.0370c10: 論。或此位識至非第六識　述曰。彼亦自説
T1830_.43.0370c11: 自位之識行相･所縁微細難知。故以爲因
T1830_.43.0370c12: 或汝所言此位第六識。應非是實第六識
T1830_.43.0370c13: 攝。行相･所縁不可知故。如壽･煖等　
T1830_.43.0370c14: 論。若此位有至非此位攝　述曰。此第四量。
T1830_.43.0370c15: 設彼救言此位第六識行相･所縁倶可了知。
T1830_.43.0370c16: 因隨一者。今破量云　汝滅定位。應非是
T1830_.43.0370c17: 實滅盡定位。許有行相･所縁可知識故。如
T1830_.43.0370c18: 餘位等　更應返難　汝宗除此餘時。亦
T1830_.43.0370c19: 應名滅定位。有行相･所縁可知識在故。如
T1830_.43.0370c20: 汝許滅定　
T1830_.43.0370c21: 論。本爲止息至入此定故　述曰。此總結成。
T1830_.43.0370c22: 爲止六識入此定故　
T1830_.43.0370c23: 此即第一總破有心。下別破有心所。文復
T1830_.43.0370c24: 有二。初總徴。下別破　
T1830_.43.0370c25: 論。又若此位至爲有爲無　述曰。此總徴也。
T1830_.43.0370c26: 不問餘識相應心所。故論言彼　
T1830_.43.0370c27: 自下別破。於中有二。初破有心所。二破
T1830_.43.0370c28: 無心所。二義倶是經部轉計。有心所中有
T1830_.43.0370c29: 七問答。初破中第一違經失　
T1830_.43.0371a01: 論。若有心所至心行皆滅　述曰。許大地法
T1830_.43.0371a02: 皆滅盡故。經部本立三大地。及三心行。謂
T1830_.43.0371a03: 思･受･想。皆名心行。受･想勝故彼偏得名
T1830_.43.0371a04: 自下體違名失
T1830_.43.0371a05: 論。又不應名滅受想定　述曰。既有心所法。
T1830_.43.0371a06: 何名滅受想。經部救言言有心所非謂受
T1830_.43.0371a07: 想。有餘思等故。又難何故唯受･想滅。思等
T1830_.43.0371a08: 不滅　
T1830_.43.0371a09: 論。此定加行至唯受想滅　述曰。上來難訖。
T1830_.43.0371a10: 次下第二經部救云。此定加行但厭受･想。受･
T1830_.43.0371a11: 想能於靜慮。無色修行勝故。於此定中唯
T1830_.43.0371a12: 受･想滅非餘思等　
T1830_.43.0371a13: 有伏難彼云。何故唯受･想二名爲心行。乃
T1830_.43.0371a14: 復滅之。思等不名。乃復不滅
T1830_.43.0371a15: 論。受想二法至何所相違　述曰。謂修靜慮･
T1830_.43.0371a16: 無色等時。受･想用強獨名心行。増勞慮故。
T1830_.43.0371a17: 非餘思等説心行滅。何所相違　
T1830_.43.0371a18: 論。無想定中至然汝不許　述曰。自下第三
T1830_.43.0371a19: 論主難云。滅盡定前厭於受･想。勞慮強故。
T1830_.43.0371a20: 唯受･想滅思等不滅。無想定中唯厭於想。
T1830_.43.0371a21: 想勞慮故。應唯想滅。然汝不許。餘亦滅
T1830_.43.0371a22: 故　
T1830_.43.0371a23: 論。既唯受想至心亦應滅　述曰。受･想所倚
T1830_.43.0371a24: 既亡。能倚心應隨滅。所倚強故令心應滅。
T1830_.43.0371a25: 資助之法強已滅故　
T1830_.43.0371a26: 自下第四經部師救　
T1830_.43.0371a27: 論。如身行滅至令同行滅　述曰。此經部救。
T1830_.43.0371a28: 入第四定以上。入出息無其身尚在。雖受･
T1830_.43.0371a29: 想滅何妨心有　
T1830_.43.0371b01: 自下第五論主非言　
T1830_.43.0371b02: 論。若爾語行至而非所許　述曰。應尋･伺滅
T1830_.43.0371b03: 語應不滅。尋･伺語行滅。語隨尋･伺無。受･
T1830_.43.0371b04: 想心行無。心應隨行滅。以彼身行滅。身猶
T1830_.43.0371b05: 現在故。遂令心行滅。亦令心尚在。亦應以
T1830_.43.0371b06: 彼身行滅故。語行應如身。然非所許。大
T1830_.43.0371b07: 乘佛等無尋･伺雖復有語。尋･伺亦非遍
T1830_.43.0371b08: 行。今難違宗就他爲論。故以爲例名非所
T1830_.43.0371b09: 許　
T1830_.43.0371b10: 彼復救言。我以身行同心行。汝以語行同
T1830_.43.0371b11: 心行。二難既等。誰是誰非　
T1830_.43.0371b12: 論。然行於法至法或猶在　述曰。此論主釋。
T1830_.43.0371b13: 此即總出。一切行於法。謂行隨法有無名
T1830_.43.0371b14: 遍行。遍行法滅時。法定隨滅故。不隨有無
T1830_.43.0371b15: 名非遍行。非遍行法滅時。法或猶在故
T1830_.43.0371b16: 今應且出共許。何者爲非遍行　
T1830_.43.0371b17: 論。非遍行者至身猶在故　述曰。入第四禪
T1830_.43.0371b18: 以上入出息滅。其息滅時身猶在故名非遍
T1830_.43.0371b19: 行。第四禪中餘法所持令身不壞。下地之
T1830_.43.0371b20: 息於身有力。身虚疎故説息爲行。除此無
T1830_.43.0371b21: 有唯有此牒　
T1830_.43.0371b22: 論。尋伺於語至語定無故　述曰。尋･伺引語
T1830_.43.0371b23: 名爲遍行故。二禪已上尋･伺無故語定隨無
T1830_.43.0371b24: 　大乘不然。此隨他語
T1830_.43.0371b25: 論。受想於心至大地法故　述曰。如尋･伺
T1830_.43.0371b26: 故比量所諍。許如思等大地法故　根本
T1830_.43.0371b27: 經部説有三法遍行。大乘･薩婆多。各説有
T1830_.43.0371b28: 二。謂即受･想。故別立蘊。作用強故　彼説
T1830_.43.0371b29: 三大地故。今言思等等取何法。謂有二計。
T1830_.43.0371c01: 一唯計有三法。如前觸即三合。無別體故。
T1830_.43.0371c02: 二計有四法。即觸數故。下言三和成觸即
T1830_.43.0371c03: 是前計。三和生觸即第二計。計別有體。故
T1830_.43.0371c04: 今言等意攝二家　又設有餘非別有法。
T1830_.43.0371c05: 此論別體。若依分位。於思之上亦名爲定
T1830_.43.0371c06: 等理亦無違。一念之思所望別故。然未見
T1830_.43.0371c07: 文。准倶舍云。謂通三性･有尋伺等三地名
T1830_.43.0371c08: 爲大地。即更有餘法　今量云。受･想定是
T1830_.43.0371c09: 遍行。許是大地法故。如思等法　
T1830_.43.0371c10: 論。受想滅時至彼滅心在　述曰。汝之此位
T1830_.43.0371c11: 受･想滅時心應隨滅。許大地法滅故。如思
T1830_.43.0371c12: 等滅心定隨滅。無心睡眠等位心隨思滅故。
T1830_.43.0371c13: 既爾受･想滅心定隨滅。如何可説彼受･想
T1830_.43.0371c14: 滅而心猶在　彼者。彼受･想也　
T1830_.43.0371c15: 論。又許思等至彼亦應滅　述曰。此返難云
T1830_.43.0371c16: 　此位。思等應滅。許大地法故。如受･想
T1830_.43.0371c17: 論。既爾信等至餘可在故　述曰。經部以思
T1830_.43.0371c18: 分位名爲信等。此位非無。思等既滅。信等
T1830_.43.0371c19: 善法亦無。非是遍行諸法滅已。餘非遍行法
T1830_.43.0371c20: 可在故　
T1830_.43.0371c21: 論。如何可言有餘心所　述曰。既思･信等此
T1830_.43.0371c22: 位倶無。如何可言除受及想有餘心所｣
T1830_.43.0371c23: 論。既許思等至大地法故　述曰。此無心位。
T1830_.43.0371c24: 受･相應有。許大地故。如思等法。此則例
T1830_.43.0371c25: 以大地法齊如思説有　
T1830_.43.0371c26: 論。又此定中至觸力生故　述曰。上來但總
T1830_.43.0371c27: 破。故思言等等取有觸。此位有思。亦應有
T1830_.43.0371c28: 觸。餘心所法皆依觸力生故　量云。此位。
T1830_.43.0371c29: 應有觸。有思等故。如餘有心位餘有心
T1830_.43.0372a01: 位以觸爲本。無有本無而末有故。以末
T1830_.43.0372a02: 例本亦令本有　
T1830_.43.0372a03: 論。若許有觸至觸縁受故　述曰。此位之中。
T1830_.43.0372a04: 亦應有受。觸縁受故。如餘位觸　
T1830_.43.0372a05: 論。既許有受至不相離故　述曰。此應有想。
T1830_.43.0372a06: 有受故。如餘散心等位　既爾則應一切
T1830_.43.0372a07: 心所無不皆有。何得獨言無有受･想　
T1830_.43.0372a08: 論。如受縁愛至其理不成　述曰。自下第六
T1830_.43.0372a09: 經部救言。如言受縁愛。非一切受皆能起
T1830_.43.0372a10: 愛。無漏善受不起愛故。故觸縁受。應如於
T1830_.43.0372a11: 愛非一切觸皆能起受。此位有觸無受生
T1830_.43.0372a12: 故。由斯理齊故。前所難理不成立　
T1830_.43.0372a13: 次下第七論主破之
T1830_.43.0372a14: 論。彼救不然有差別故　述曰。此論主非。二
T1830_.43.0372a15: 例異故　
T1830_.43.0372a16: 所以者何　
T1830_.43.0372a17: 論。謂佛自簡至簡觸生受　述曰。佛簡別言
T1830_.43.0372a18: 唯是無明所増之觸所生諸受。有漏染受爲
T1830_.43.0372a19: 縁生愛。以相順故。非一切受皆能生愛。
T1830_.43.0372a20: 曾無有教簡觸生受。此散心位觸能生受。
T1830_.43.0372a21: 此滅定位觸不生受。何得爲例　
T1830_.43.0372a22: 論。故若有觸至其理決定　述曰。此位有觸
T1830_.43.0372a23: 必有受生。定相隨故。受･想必倶其理決定｣
T1830_.43.0372a24: 論。或應如餘位至有思等故　述曰。此位。受･
T1830_.43.0372a25: 想亦應許有。許有思等故。如所餘位
T1830_.43.0372a26: 此難則以有思理齊。如餘位説受･想有
T1830_.43.0372a27: 故。與前少別
T1830_.43.0372a28: 許有受･想亦復何辜
T1830_.43.0372a29: 論。許便違害至滅受想定　述曰。初違教失
T1830_.43.0372b01: 　心行滅言。行即受･想故　亦不得成滅
T1830_.43.0372b02: 受想定。名體相違故　
T1830_.43.0372b03: 就別破中。上破有心所訖。次破無心所。
T1830_.43.0372b04: 倶舍云尊者世友問論中説。此即經部異師
T1830_.43.0372b05: 　二法爲種滅定無心。色爲種子心後依
T1830_.43.0372b06: 生。經部本計滅定無心　次復轉計。滅定有
T1830_.43.0372b07: 心。次有心所　今更轉計。彼無心所。即末
T1830_.43.0372b08: 轉計　此中意言。滅定有心而無心所。爲
T1830_.43.0372b09: 避前難所以計生　
T1830_.43.0372b10: 論。若無心所至離心所故　述曰。於中有
T1830_.43.0372b11: 二。初破有令無難。後縱有別生徴。初中
T1830_.43.0372b12: 有五問答。初問中文長　此諍大地非信･
T1830_.43.0372b13: 貪等。以彼無時心尚有故　量云。滅定之
T1830_.43.0372b14: 位。無第六心。以無大地心所法故。如悶絶
T1830_.43.0372b15: 等位　
T1830_.43.0372b16: 彼若救言此受等如信等。信等雖無仍有
T1830_.43.0372b17: 心故。如起染時。即復難言　
T1830_.43.0372b18: 論。餘遍行滅法隨滅故　述曰。前難中云。受･
T1830_.43.0372b19: 想二法如尋･伺是遍行法故。故彼滅定位心
T1830_.43.0372b20: 定應滅　
T1830_.43.0372b21: 彼若復言。此非遍行故可滅也　
T1830_.43.0372b22: 論。受等應非大地法故　述曰。以心有時此
T1830_.43.0372b23: 所無故。如貪等者。此受･想等應非大地
T1830_.43.0372b24: 法　
T1830_.43.0372b25: 彼若救言雖名大地據餘位得名。非約
T1830_.43.0372b26: 滅定　
T1830_.43.0372b27: 論。此識應非相應法故　述曰。此相應法。餘
T1830_.43.0372b28: 時亦有心所相應。此位之心既無心所故。
T1830_.43.0372b29: 如色等。應非相應　
T1830_.43.0372c01: 彼若復言此位之心非相應法。如無表色
T1830_.43.0372c02: 非有質礙　
T1830_.43.0372c03: 論。許則應無至亦非心故　述曰。謂此位心。
T1830_.43.0372c04: 應無所依･縁。非相應法故。如色等法
T1830_.43.0372c05: 又此應非心。非相應法故。如聲･香等
T1830_.43.0372c06: 此中所依。謂即根。等等無間意　所縁。謂
T1830_.43.0372c07: 境等。等言等取此非能縁。以非心故。無相
T1830_.43.0372c08: 應法故。此心若有縁何等境。既無心所如
T1830_.43.0372c09: 何領納。如何取像等。故應有心所。如成業
T1830_.43.0372c10: 論　
T1830_.43.0372c11: 上乃違理。次出違經　
T1830_.43.0372c12: 論。又契經説至有受想思　述曰。引經可
T1830_.43.0372c13: 知。成業論説十問經也　
T1830_.43.0372c14: 依經難言
T1830_.43.0372c15: 論。若此定中至必應有觸　述曰。不諍觸體
T1830_.43.0372c16: 別有不有。但總令有三和合因。然彼所許。
T1830_.43.0372c17: 以經中言三和合觸故令定有　
T1830_.43.0372c18: 論。觸既定與至而無心所　述曰。觸既非無。
T1830_.43.0372c19: 觸必縁於受･想･思故。應定相應。如何可
T1830_.43.0372c20: 言彼無心所。如經既爾　成業又云十問
T1830_.43.0372c21: 經中受･想･行蘊皆觸爲縁。如何有三和。識
T1830_.43.0372c22: 而無心所。如餘爲比故　
T1830_.43.0372c23: 論。若謂餘時至亦無受等　述曰。自下第二
T1830_.43.0372c24: 經部之中有二師救。一無別觸。即三和是觸
T1830_.43.0372c25: 故。二別有觸數。三和外別有故。即今經部猶
T1830_.43.0372c26: 有二師。彼皆餘時三和有力。無別觸故能
T1830_.43.0372c27: 成於觸。有別觸故能生於觸。以有或成。
T1830_.43.0372c28: 或生觸故。能倶起受等。此是定前心等倶
T1830_.43.0372c29: 也。由此定前厭患心所。所既被厭。故在
T1830_.43.0373a01: 定位三事無能。隨彼二説不成生觸。既爾
T1830_.43.0373a02: 此位亦無受等。不可以餘不被厭位而
T1830_.43.0373a03: 例此中　
T1830_.43.0373a04: 自下第三論主返難　
T1830_.43.0373a05: 論。若爾應名至滅受想耶　述曰。且就他破。
T1830_.43.0373a06: 以一切心所皆滅故。如何但説滅受･想二
T1830_.43.0373a07: 法耶　
T1830_.43.0373a08: 論。若謂厭時至以立定名　述曰。自下第四
T1830_.43.0373a09: 經部救言。厭時唯縁二法。二法既滅故心
T1830_.43.0373a10: 所皆滅。此定依彼定前所厭以立其名故
T1830_.43.0373a11: 無失者　
T1830_.43.0373a12: 論。既爾此中至如餘心所　述曰。自下第五
T1830_.43.0373a13: 論主難云。既爾此定。心亦應滅。與前所厭
T1830_.43.0373a14: 受等倶故。如厭心所。隨彼計難。非謂共
T1830_.43.0373a15: 許。此他比量　
T1830_.43.0373a16: 若伏救云如厭貪等染心所滅而心不滅。
T1830_.43.0373a17: 寧厭受等心所滅故心亦遣滅。論主若言
T1830_.43.0373a18: 厭貪等時心亦已隨滅。後時別有心生者。
T1830_.43.0373a19: 此亦應然。厭時之心隨受･想滅。後時別有
T1830_.43.0373a20: 無所心生　
T1830_.43.0373a21: 論。不爾如何名無心定　述曰。論主難云。若
T1830_.43.0373a22: 心不滅故言不爾。如何名爲無心定也。此
T1830_.43.0373a23: 中心應滅。名所無心故。如受･想。受･想名
T1830_.43.0373a24: 爲滅受想定。此二即無。心例亦應爾。名無
T1830_.43.0373a25: 心定故　
T1830_.43.0373a26: 此上破有令無難。自下縱有別生徴。於中
T1830_.43.0373a27: 有二。初總問。次別破　
T1830_.43.0373a28: 論。又此定位意識是何　述曰。此總問也　
T1830_.43.0373a29: 論。不應是染或無記性　述曰。初破非善。
T1830_.43.0373b01: 此設遮計　若是染者。應貪等相應。以是
T1830_.43.0373b02: 染心故。如餘位染心　設與相應亦應有
T1830_.43.0373b03: 觸。許有無明故。又無想定尚不許染。況
T1830_.43.0373b04: 此定耶　若無記者。四無記中是何法攝。如
T1830_.43.0373b05: 成業徴文勢稍異　
T1830_.43.0373b06: 論。諸善定中無此事故　述曰。今但總言。餘
T1830_.43.0373b07: 善定中無此染汚･無記事故。即八淨定爲
T1830_.43.0373b08: 例亦是　
T1830_.43.0373b09: 論。餘染無記心必有心所故　述曰。此位既
T1830_.43.0373b10: 無染心所法故。非染無記。爲例量也　
T1830_.43.0373b11: 論。不應厭善起染等故　述曰。非求善定
T1830_.43.0373b12: 起染無記心。與加行因不相應故　
T1830_.43.0373b13: 彼若救言厭染起善心。厭善起染心何失｣
T1830_.43.0373b14: 論。非求寂靜翻起散故　述曰。量云。汝宗求
T1830_.43.0373b15: 縁涅槃心。應起散心。求縁寂靜故。如滅
T1830_.43.0373b16: 定前心。以此返彼亦得可知　
T1830_.43.0373b17: 下破本計
T1830_.43.0373b18: 論。若謂是善至善根相應　述曰。未見經部
T1830_.43.0373b19: 立四善所由。今以義逼令有四種。滅定之
T1830_.43.0373b20: 心何善所攝。此正彼計。心是相應善　若彼
T1830_.43.0373b21: 説言此心是善。今難言。應無貪等善根相
T1830_.43.0373b22: 應。許相應善故。如餘位善心　
T1830_.43.0373b23: 論。此心不應至及涅槃故　述曰。設彼若言
T1830_.43.0373b24: 是自性善･或勝義善。違自宗故。是爲大過。
T1830_.43.0373b25: 又非自性善。非善根故。如貪等法。非勝
T1830_.43.0373b26: 義善。非涅槃故。如餘有爲善心等　
T1830_.43.0373b27: 論。若謂此心至非等起故　述曰。彼復轉計
T1830_.43.0373b28: 謂等起善。以加行善所引發故。理亦不然。
T1830_.43.0373b29: 違自宗故　又違比量。謂此位心。非等起
T1830_.43.0373c01: 善。是善心故。如餘善心　彼計餘善心非
T1830_.43.0373c02: 等起善故。善身語業是等起故
T1830_.43.0373c03: 論。善心無間至由前等起　述曰。餘位善心
T1830_.43.0373c04: 後起二性之心。皆應是等起善。善心引發故。
T1830_.43.0373c05: 如此位心　
T1830_.43.0373c06: 論。故心是善由相應力　述曰。以是義故。
T1830_.43.0373c07: 故心是善。由相應力。如餘位善心故　
T1830_.43.0373c08: 論。既爾必與至心亦應無　述曰。此心。必與
T1830_.43.0373c09: 善根等相應。是相應善心故。如餘位善心。
T1830_.43.0373c10: 爲例既多。寧説此心獨無心所。心所無故
T1830_.43.0373c11: 心亦應無。一切心所皆非有故。如涅槃等｣
T1830_.43.0373c12: 論。如是推徴至此第八識　述曰。此下第三
T1830_.43.0373c13: 論主總結歸正義。眼等轉識於此定位非
T1830_.43.0373c14: 不離身。實離身故。契經所言不離身識。即
T1830_.43.0373c15: 是第八　
T1830_.43.0373c16: 論。入滅定時至執持識故　述曰。如成業論
T1830_.43.0373c17: 云。心有二種。一集起心。二種種心。爲第二
T1830_.43.0373c18: 故名無心定。今言入定時。不爲止息此極
T1830_.43.0373c19: 寂靜執持識故。即是第一集起心也。此定故
T1830_.43.0373c20: 有第八識在。滅定他諍説或有心。或説無
T1830_.43.0373c21: 心　
T1830_.43.0373c22: 論。無想等位類此應知　述曰。無想定･無心
T1830_.43.0373c23: 天亦爾。與此同故。隨計隨破。然除眠･悶絶。
T1830_.43.0373c24: 以無所厭故。有所厭心所心便不滅。非
T1830_.43.0373c25: 不厭故心王猶在　此第九段大文有二。初
T1830_.43.0373c26: 出滅定有心無心破他自立。二例無想定
T1830_.43.0373c27: 等准破應爾　
T1830_.43.0373c28: 論。又契經説至不應有故　述曰。自下第十
T1830_.43.0373c29: 引染淨心經。維摩等云。心淨故衆生淨。心垢
T1830_.43.0374a01: 故衆生垢。其阿含等亦有此文　今言心染
T1830_.43.0374a02: 故情染等。此如瑜伽五十四卷識住中解。此
T1830_.43.0374a03: 中意説。以本識現･種爲染淨心令有情染
T1830_.43.0374a04: 淨即當攝論染淨章。染章即三雜染。淨章即
T1830_.43.0374a05: 是世出世淨　
T1830_.43.0374a06: 論。謂染淨法至持彼種故　述曰。下別解中。
T1830_.43.0374a07: 先總解。後別破。此總中言染淨諸法以心
T1830_.43.0374a08: 爲本。若有漏無漏･常無常･有爲無爲。染淨
T1830_.43.0374a09: 之法皆以本識爲本。故言心染情染。心淨
T1830_.43.0374a10: 情淨　此言有爲等法總句。無爲法等別句。
T1830_.43.0374a11: 染淨之法至下當知。有漏現行依心生。種
T1830_.43.0374a12: 子依心住。心受無漏現行熏。持彼無漏種
T1830_.43.0374a13: 故　又解初句如前。因心而生者。謂有爲現
T1830_.43.0374a14: 行法。皆因種子心而生　依心住者。謂有爲
T1830_.43.0374a15: 現行法。皆依現行識法而住　心受彼熏者。
T1830_.43.0374a16: 謂本識現行受染淨有爲現行之熏。釋上依
T1830_.43.0374a17: 住　持彼有爲之種子故。釋上因心生
T1830_.43.0374a18: 隨心染淨有情染淨。即以所生能依之法和
T1830_.43.0374a19: 合假者爲有情故　或心體是有情。心染故
T1830_.43.0374a20: 情染。心淨故情淨　此文有釋。以心爲本總
T1830_.43.0374a21: 句如初。因心而生。謂雜染法。即是有漏三
T1830_.43.0374a22: 性。皆是以相順。故遂別各生　依心住故。謂
T1830_.43.0374a23: 清淨法。有爲無漏不順本識。故但説依心
T1830_.43.0374a24: 住　心受彼熏持彼種故。釋上所由。並通
T1830_.43.0374a25: 染淨　又心受彼熏。是有漏法　持彼種故。
T1830_.43.0374a26: 是無漏法　又有別解。以心爲本總句　因
T1830_.43.0374a27: 心而生依心住故。並有漏法現行依種子心
T1830_.43.0374a28: 生。依現行識住　心受彼熏持彼種者。即無
T1830_.43.0374a29: 漏有爲法。雖心相違。心受彼現行之熏。能
T1830_.43.0374b01: 持彼現行種故。後心淨時有情隨淨　
T1830_.43.0374b02: 論。然雜染法至種類別故　述曰。下別解中
T1830_.43.0374b03: 有二。初解雜染。後解清淨　染中有二。初
T1830_.43.0374b04: 總擧。後別破。即攝攝論三種雜染。三界見･
T1830_.43.0374b05: 修所有煩惱名煩惱。一切有漏善･不善業
T1830_.43.0374b06: 名業。此業所得總別異熟名果　
T1830_.43.0374b07: 此總擧已。下自別破。別破之中文分爲二。初
T1830_.43.0374b08: 明煩惱。後明業･果　
T1830_.43.0374b09: 論。若無此識至皆應無因　述曰。餘文可知。
T1830_.43.0374b10: 先言持種。爲破經部　界地往還者。攝論
T1830_.43.0374b11: 第二云。從無想等諸地沒來生此間。爾時
T1830_.43.0374b12: 煩惱及隨煩惱所染初識。此識生時應無種
T1830_.43.0374b13: 子。由所依止。及彼熏習。並已過去。現無體
T1830_.43.0374b14: 故。往謂生他地。還謂生自地　無染心後
T1830_.43.0374b15: 者。攝論云。對治煩惱識名已生。一切世間
T1830_.43.0374b16: 餘識已滅。爾時若離阿頼耶識。所餘煩惱。及
T1830_.43.0374b17: 隨煩惱種子。在此對治識中。不應道理。此
T1830_.43.0374b18: 對治識自性解脱故。乃至復於後時世間識
T1830_.43.0374b19: 生。若離阿頼耶識等。應無種子而更得生
T1830_.43.0374b20: 　世親･無性二師別解。此中意言。即二時後
T1830_.43.0374b21: 諸煩惱起。皆應無因。無持種故　
T1830_.43.0374b22: 論。餘法不能持彼種故　述曰。經部若言餘
T1830_.43.0374b23: 色等中持彼種故。往還等惑起以此爲因
T1830_.43.0374b24: 者。理亦不然。餘色等法無染心等。不能持
T1830_.43.0374b25: 彼有漏種子。非第八識故。如色聲等　
T1830_.43.0374b26: 論。過去未來非實有故　述曰。彼論釋言。非
T1830_.43.0374b27: 過去煩惱生今煩惱等。經部師計去･來無
T1830_.43.0374b28: 故。此論依彼正破經部。此中文意兼破薩
T1830_.43.0374b29: 婆多。彼以去･來有故。界地往還無失。今言
T1830_.43.0374c01: 非實。如前類破無染心後煩惱不生。彼言
T1830_.43.0374c02: 我宗有得得者。今破彼言。亦非實有。同
T1830_.43.0374c03: 去･來故。前已破故。類下淨章中。得等非實
T1830_.43.0374c04: 故　又言持種略得不言。正破經部故
T1830_.43.0374c05: 設彼救云界地往還諸煩惱等後時無因生｣
T1830_.43.0374c06: 論。若諸煩惱至皆應起故　述曰。此牒計非。
T1830_.43.0374c07: 若爾則無三乘等果。前已所斷者。無因更
T1830_.43.0374c08: 起故　
T1830_.43.0374c09: 論。若無此識至亦應無因　述曰。此下第二
T1830_.43.0374c10: 破業･及果。於中有二。初難界地往還等起
T1830_.43.0374c11: 無因。後難行縁識等不成。此等初也　若
T1830_.43.0374c12: 無此識持業･果種。界地往還亦應無因。此
T1830_.43.0374c13: 業之中攝論無解。彼第三云。若有於此非等
T1830_.43.0374c14: 引地沒已生時。依中有位意。起染汚意識
T1830_.43.0374c15: 結生相續。乃至有二意識。於母胎中同時
T1830_.43.0374c16: 而轉等。但釋其果。又若從此沒於等引地
T1830_.43.0374c17: 正受生時。由非等引染汚意識結生相續。此
T1830_.43.0374c18: 非等引染汚之心彼地所攝。離異熟識。餘種
T1830_.43.0374c19: 子體定不可得等。生無色界等名爲往還
T1830_.43.0374c20: 異類法後者。攝論云。又即於彼若出世心
T1830_.43.0374c21: 正現在前。餘世間心皆應滅盡。爾時便應
T1830_.43.0374c22: 滅離彼趣。若生非想非非想處。無所有處
T1830_.43.0374c23: 出世間心現在前時。即應二趣皆應滅離等
T1830_.43.0374c24: 是。世親･無性皆有此解。此等之後其業･果
T1830_.43.0374c25: 起皆應無因。無種子故　
T1830_.43.0374c26: 論。餘種餘因前已遮故　述曰。彼若救言。後
T1830_.43.0374c27: 報業･果今時熟故。餘爲種子色等持種。餘
T1830_.43.0374c28: 爲其因去･來世有。因言所以。以去･來世
T1830_.43.0374c29: 爲所以故。今言總非前已破故。二部如前
T1830_.43.0375a01: 論。若諸業果至還復應生　述曰。若此業･果
T1830_.43.0375a02: 無因生者。入涅槃已。業･果還應生　
T1830_.43.0375a03: 設若救言無煩惱故入涅槃已。業･果不生
T1830_.43.0375a04: 者。難云。既許業･果無因而生　
T1830_.43.0375a05: 論。煩惱亦應無因生故　述曰。此文可解
T1830_.43.0375a06: 且復業中　
T1830_.43.0375a07: 論。又行縁識至前已遮故　述曰。攝論第二
T1830_.43.0375a08: 末云。又行縁識不相應故。應定縁義。若
T1830_.43.0375a09: 以行熏識名縁。即不熏轉識。如前已破。
T1830_.43.0375a10: 此正破經部　
T1830_.43.0375a11: 論。結生染識非行感故　述曰。自下雙破
T1830_.43.0375a12: 經部･薩婆多師。若設許行能招識故名行
T1830_.43.0375a13: 縁識。結生染識非行感故　
T1830_.43.0375a14: 經部師言。我雖無有去･來時分。行縁識生
T1830_.43.0375a15: 既有種子。似汝大乘現行。能招於當可生
T1830_.43.0375a16: 名色位識。名行縁識斯有何過　
T1830_.43.0375a17: 薩婆多師既有未世。設復救言。初生染識
T1830_.43.0375a18: 非行所招。名色位中有異熟識方名行感。
T1830_.43.0375a19: 雖約分位以説縁生。但感名縁於理無
T1830_.43.0375a20: 失。難云　
T1830_.43.0375a21: 論。應説名色行爲縁故　述曰。既約分位以
T1830_.43.0375a22: 辨縁生。名色時識即是名攝。言行縁識理
T1830_.43.0375a23: 定不成　若對經部。若熏若感其義皆然。初
T1830_.43.0375a24: 生染識非所熏故　對薩婆多。唯感名縁
T1830_.43.0375a25: 彼復救言。既約分位以説縁生。初生之時
T1830_.43.0375a26: 識體。雖染非行所感。此時有色異熟爲性。
T1830_.43.0375a27: 亦名識支分位説故。爲行所感故説名縁
T1830_.43.0375a28: 於理何失。此則一切有部正救。經部兼之。
T1830_.43.0375a29: 無去･來故。應答彼言　
T1830_.43.0375b01: 論。時分懸隔無縁義故　述曰。懸謂懸遠。隔
T1830_.43.0375b02: 謂隔絶。謂答薩婆多言。汝許有去･來。然我
T1830_.43.0375b03: 實不許。設許有者。且行在現在。色果在未
T1830_.43.0375b04: 來。或是一劫。或一劫餘。經八萬等。業･果相
T1830_.43.0375b05: 望時分懸隔無縁義。故因既不得成。如何
T1830_.43.0375b06: 能感果。如外法等非異熟因。又行不縁識
T1830_.43.0375b07: 位中色。無異熟識可名果識支。如何倶色
T1830_.43.0375b08: 説行能感名縁於識　又若感於識位中
T1830_.43.0375b09: 色名之爲懸。若感後時名色位識名之爲
T1830_.43.0375b10: 隔。倶無縁義　答經部言。設許行支能
T1830_.43.0375b11: 感色者。未來非有。猶若龜毛。時分懸隔勢
T1830_.43.0375b12: 非隣近。如何説行能爲識縁。故但説熏名
T1830_.43.0375b13: 行縁識。非謂感也。又懸･隔別。如前已説。
T1830_.43.0375b14: 准此總應言。懸故無縁義。隔故無縁義。無
T1830_.43.0375b15: 果識可名識支。即無縁義。三文合也。此等
T1830_.43.0375b16: 文意極爲深遠。諸論所未詳。群賢所未
T1830_.43.0375b17: 究　
T1830_.43.0375b18: 論。此不成故後亦不成　述曰。此則如文
T1830_.43.0375b19: 後不成者。攝論云。又取縁有亦不得成爲
T1830_.43.0375b20: 難。兩家熏縁･感果。難之返覆准上應知。又
T1830_.43.0375b21: 非但後取縁於有。次第相望皆可得爾。果
T1830_.43.0375b22: 中相縁故　
T1830_.43.0375b23: 次別破淨。於中有二。第一總顯淨法。後別
T1830_.43.0375b24: 破之　
T1830_.43.0375b25: 論。諸清淨法至斷果別故　述曰。淨法有三。
T1830_.43.0375b26: 一世道。二出世道。三斷果。有漏六行名世
T1830_.43.0375b27: 道。無漏能治名出世道。所得無爲名斷果。
T1830_.43.0375b28: 斷是果也　
T1830_.43.0375b29: 下別破中有二。初破世出世道。後破無爲
T1830_.43.0375c01: 論。若無此識至皆應無因　述曰。於中有
T1830_.43.0375c02: 二。初難異類後無因。後難初道不生。此
T1830_.43.0375c03: 即初也　若無本識持二道種。異類心後者。
T1830_.43.0375c04: 即起異界･及雜染･清淨等心。即是攝論第三
T1830_.43.0375c05: 云。云何世間清淨不成。謂未離欲 &T072159;

貪未
T1830_.43.0375c06: 得色 &T072159;

善心。即以欲

心爲離欲

T1830_.43.0375c07: 貪故勤修加行。此欲 &T072159;

心與色

心不
T1830_.43.0375c08: 倶生故非彼所熏。爲彼種子不應道理。乃
T1830_.43.0375c09: 至廣説　世出世間淨章云。又此如理作意
T1830_.43.0375c10: 相應心。是世間心。彼正見相應心。是出世心。
T1830_.43.0375c11: 曾未有時倶生倶滅。是故此心非彼所熏。
T1830_.43.0375c12: 非彼所熏爲彼種子不應道理。乃至廣説。
T1830_.43.0375c13: 此對經部兼薩婆多　
T1830_.43.0375c14: 論。所執餘因前已破故　述曰。准染應知
T1830_.43.0375c15: 論。若二淨道至還復應生　述曰。入涅槃已
T1830_.43.0375c16: 二道應生。許無因生故　
T1830_.43.0375c17: 彼若救言。入涅槃已道無所依身。故入涅
T1830_.43.0375c18: 槃已遂更不生已　
T1830_.43.0375c19: 論。所依亦應無因生故　述曰。論主難云。即
T1830_.43.0375c20: 所依身亦應無因而更得生。許無因生故
T1830_.43.0375c21: 　前染業果無惑不生。難彼言煩惱應無
T1830_.43.0375c22: 因生。彼若更言無所依故。准此爲難。然
T1830_.43.0375c23: 文略巧。初後顯之　
T1830_.43.0375c24: 論。又出世道至法爾種故　述曰。難經部師
T1830_.43.0375c25: 無法爾種。此無漏道初不應生。無法持彼
T1830_.43.0375c26: 法爾種故。以唯新熏而爲不正　
T1830_.43.0375c27: 設彼若言以世第一法爲因縁生。不假法
T1830_.43.0375c28: 爾無漏種者。論主難言　
T1830_.43.0375c29: 論。有漏類別非彼因故　述曰。前第二卷已
T1830_.43.0376a01: 廣説訖　
T1830_.43.0376a02: 又彼若言初無漏生但無因起。何假汝立
T1830_.43.0376a03: 法爾種子。論主難云　
T1830_.43.0376a04: 論。無因而生非釋種故　述曰。説有因生
T1830_.43.0376a05: 釋迦子故。不爾便同自然外道　
T1830_.43.0376a06: 論。初不生故至三乘道果　述曰。此初無漏
T1830_.43.0376a07: 既不生故。後時無漏亦應不生。初後無漏
T1830_.43.0376a08: 既並不生。是則應無三乘道果　
T1830_.43.0376a09: 自下第二明其斷果　
T1830_.43.0376a10: 論。若無此識至亦不得成　述曰。要由本識
T1830_.43.0376a11: 持煩惱種故得證斷　
T1830_.43.0376a12: 論。謂道起時至倶非有故　述曰。無漏道起
T1830_.43.0376a13: 一切煩惱及彼種子倶非有故。道者無間道
T1830_.43.0376a14: 此正破經部。言種子故。薩婆多計惑得倶
T1830_.43.0376a15: 故。染法現･種倶非有故。斷何所斷。於此時
T1830_.43.0376a16: 中無有漏識故　
T1830_.43.0376a17: 若言惑種在無漏識中　
T1830_.43.0376a18: 論。染淨二心不倶起故　述曰。有漏種等非
T1830_.43.0376a19: 無漏識中　
T1830_.43.0376a20: 量云　
T1830_.43.0376a21: 論。道相應心至如涅槃故　述曰。聖道。不
T1830_.43.0376a22: 持煩惱種子。與煩惱種自性相違故。如涅
T1830_.43.0376a23: 槃法　
T1830_.43.0376a24: 論。去來得等非實有故　述曰。此則雙破。非
T1830_.43.0376a25: 經部師許有去･來。故不得言惑在過去
T1830_.43.0376a26: 惑在未來　薩婆多言。我宗不立識能持
T1830_.43.0376a27: 種。實有去･來及與得等故有斷果。又命
T1830_.43.0376a28: 根･同分設持惑種無此過失。今言去來得
T1830_.43.0376a29: 等非實有故。如上已破　
T1830_.43.0376b01: 經部師言餘皆有失我今復言惑種在於色
T1830_.43.0376b02: 等之中。難言　
T1830_.43.0376b03: 論。餘法持種理不成故　述曰。一切色等不
T1830_.43.0376b04: 能持種。理不成故。色中無種如上已破
T1830_.43.0376b05: 論總結言　
T1830_.43.0376b06: 論。既無所斷至而立斷果　述曰。既無所斷
T1830_.43.0376b07: 之惑。以無依故無種。能斷之道亦無依。依
T1830_.43.0376b08: 何煩惱由何斷道而立斷果　
T1830_.43.0376b09: 論。若由道力至應成無學　述曰。此牒計非
T1830_.43.0376b10: 　經部救言無斷果體但由道力後惑不
T1830_.43.0376b11: 生即立斷果。何須本識持煩惱種立實斷
T1830_.43.0376b12: 果　論主難云。則初道起應成無學　
T1830_.43.0376b13: 論。後諸煩惱至永不生故　述曰。釋前所以。
T1830_.43.0376b14: 後煩惱等由初斷道皆已無因。種子無故。
T1830_.43.0376b15: 永不生故。便成無學。有我本識。雖前起道
T1830_.43.0376b16: 斷隨應惑。後煩惱起持煩惱種。得初道時
T1830_.43.0376b17: 不成無學。後斷煩惱而得斷果。若無此識
T1830_.43.0376b18: 持煩惱種。初道起位惑種皆無。應初道起即
T1830_.43.0376b19: 成無學　
T1830_.43.0376b20: 論。許有此識至染淨種故　述曰。總結一章
T1830_.43.0376b21: 染淨二法。攝論三卷･瑜伽･對法合證本識。
T1830_.43.0376b22: 此論之中自前卷末至此中並攝盡。更有
T1830_.43.0376b23: 異同。諸賢自悉。文有上下。説有廣略。宜
T1830_.43.0376b24: 細尋之不能具述　
T1830_.43.0376b25: 論。證此識有至略示綱要　述曰。第三此即
T1830_.43.0376b26: 總結十理證。如文易解故今不釋　恐厭
T1830_.43.0376b27: 繁者。除此十證所不攝證。謂八證中最初
T1830_.43.0376b28: 生起。明了生起。業用不可得等。皆此未説
T1830_.43.0376c01: 故今例之　彼最初等。下第七卷皆具演之。
T1830_.43.0376c02: 非正是證。前十證中所攝八證。諸後講者一
T1830_.43.0376c03: 一叙之　
T1830_.43.0376c04: 論。別有此識至應深信受　述曰。此總結上
T1830_.43.0376c05: 教･理二證第三文也　
T1830_.43.0376c06: 三能變中上來已解第一門訖。自下次解第
T1830_.43.0376c07: 二能變　
T1830_.43.0376c08: 論。如是已説至其相云何　述曰。下文有二。
T1830_.43.0376c09: 初結前生後以發論端。次依所問以辨
T1830_.43.0376c10: 其相。此即初也　
T1830_.43.0376c11: 論。頌曰至出世道無有　述曰。下依問辨。此
T1830_.43.0376c12: 依三頌其第七識十門分別。初擧第二能變
T1830_.43.0376c13: 出末那名。二解所依。三解所縁。四出體釋
T1830_.43.0376c14: 義。五釋行相。六顯染倶。七觸等相應。八三
T1830_.43.0376c15: 性分別。九界地分別。十隱顯分別。即是伏斷
T1830_.43.0376c16: 之位次也。於下顯中一一廣釋　問何故本
T1830_.43.0376c17: 識不辨所依。次能變中解彼依體　答本
T1830_.43.0376c18: 識諸識之本･與他爲依義顯。他與爲依義
T1830_.43.0376c19: 隱。故不出其所依。第七既八之餘。所以出
T1830_.43.0376c20: 其依體　問若爾本識與他依義顯。何不説
T1830_.43.0376c21: 之　答前頌已説。謂彼頌説恒轉如流。如流
T1830_.43.0376c22: 之言義生餘識即是依義　問何故不説第
T1830_.43.0376c23: 七與他爲依。第三能變中不釋根･境　答
T1830_.43.0376c24: 是作論者意欲爾故不應責之　或影略門。
T1830_.43.0376c25: 謂初能變但釋所縁。故前頌言執受處是。
T1830_.43.0376c26: 第三能變唯釋所依。故後頌言依止本識。第
T1830_.43.0376c27: 二能變依･縁倶顯。欲令學者可知一隅三
T1830_.43.0376c28: 隅返故　或謂本識諸法之本。但説與他
T1830_.43.0376c29: 爲依。出自識體･所縁。前之六識境麁不説。
T1830_.43.0377a01: 但出所依。依止根本識等者是。故下論云。此
T1830_.43.0377a02: 所縁･及別依。麁顯･極成故此不説。第七依･
T1830_.43.0377a03: 縁倶隱。根･境合釋。所以作論三種不同。非
T1830_.43.0377a04: 但説所縁而無依等　何故本識不出界
T1830_.43.0377a05: 繋　論主略故　或言異熟即是界繋。隨
T1830_.43.0377a06: 何界異熟。即彼界繋故　此亦應然。言染
T1830_.43.0377a07: 倶已即隨彼繋　此不爲例。謂前六識起
T1830_.43.0377a08: 與本識非必同繋。除無漏識此與本識起
T1830_.43.0377a09: 必同界。恐類前六故今説之　又作法各
T1830_.43.0377a10: 別不應爲難　後能變中即不解故　
T1830_.43.0377a11: 論。次初異熟至能變識相　述曰。下有二文。
T1830_.43.0377a12: 一以八段依釋十門。合釋體義及行相故。
T1830_.43.0377a13: 合釋染所･餘心所故。以義類同故合明也。
T1830_.43.0377a14: 或開爲九。四染煩惱與餘心所別門説故　
T1830_.43.0377a15: 二以二教･六理證有此識。隨文可知　初
T1830_.43.0377a16: 段有二。一釋頌。二問答　異熟識先此識
T1830_.43.0377a17: 爲後。故言次後。解頌初句次第二能變
T1830_.43.0377a18: 應辨思量能變識相。即出頌中能變之言。釋
T1830_.43.0377a19: 能變名。如第二卷解　
T1830_.43.0377a20: 論。是識聖教至勝餘識故　述曰。即指此識
T1830_.43.0377a21: 故言是識　於聖教中別名末那。總名識
T1830_.43.0377a22: 故。末那是意。故楞伽云識有八種。識即通
T1830_.43.0377a23: 名　六十三云。雖諸識皆名心意識。隨義
T1830_.43.0377a24: 勝説第八名心。第七名意。餘識名識　攝
T1830_.43.0377a25: 論第一亦言意名無有義心體第三等。故末
T1830_.43.0377a26: 那名別目第七　又雖諸識皆名爲意。爲
T1830_.43.0377a27: 此標意。餘識不然。雖標總稱即別名也。
T1830_.43.0377a28: 是故論言是識聖教別名末那　何故諸識
T1830_.43.0377a29: 不別名意。恒審思量勝餘識故　六十三
T1830_.43.0377b01: 卷有心地云。若末那恒思量爲性相續而轉。
T1830_.43.0377b02: 佛言出世末那云何建立。答名假施設。不必
T1830_.43.0377b03: 如義　此義意言。出世末那更不思量。任
T1830_.43.0377b04: 運知故。無麁慧故。無散慧故。不名末那。
T1830_.43.0377b05: 即唯有漏非在無漏。此一解也　又云遠離
T1830_.43.0377b06: 顛倒正思量故　此義意言。遠離顛倒思量
T1830_.43.0377b07: 有正思量故。即通無漏亦有此名。二解
T1830_.43.0377b08: 如是　
T1830_.43.0377b09: 論。此名何異第六意識　述曰。上釋頌文。下
T1830_.43.0377b10: 問答辨。於中有二。文顯可知　問曰如言
T1830_.43.0377b11: 八識此亦名識。末那名意。總別合論即名
T1830_.43.0377b12: 意識。又六十三云。識有二種。一者阿頼耶
T1830_.43.0377b13: 識。二者轉識。此復七種。所謂眼識。乃至意
T1830_.43.0377b14: 識。即是第七名爲意識。此名何異第六意
T1830_.43.0377b15: 識。一則總別合名爲理難。二以論文爲例
T1830_.43.0377b16: 難　
T1830_.43.0377b17: 論。此持業釋至識異意故　述曰。意是自體。
T1830_.43.0377b18: 識即是意。於六釋中是持業釋。業謂業用。
T1830_.43.0377b19: 體能持用。即似舊言功能受稱。此六釋名
T1830_.43.0377b20: 皆二法相對辨差別釋。非一一法究理括
T1830_.43.0377b21: 盡。如阿頼耶名藏識。識體即藏亦是此釋。
T1830_.43.0377b22: 此與彼同。故指爲喩。何爲此釋。識鉢即意
T1830_.43.0377b23: 故。其第六識體雖是識。而非是意。非恒審
T1830_.43.0377b24: 故。彼依主釋。主謂第七。即似舊言從所依
T1830_.43.0377b25: 得名　如眼識等。眼是所依。而體是識。依
T1830_.43.0377b26: 眼之識故名眼識。何爲此釋識異意故。能
T1830_.43.0377b27: 所依別。從依得名　
T1830_.43.0377b28: 問今者得名既各不同。何故不並名意識。
T1830_.43.0377b29: 而於第七但立意名。若名意識顯是持業
T1830_.43.0377c01: 得名。但名爲意竟有何理　
T1830_.43.0377c02: 論。然諸聖教至但立意名　述曰。諸聖教中
T1830_.43.0377c03: 恐此第七濫彼第六。於此第七但立意名
T1830_.43.0377c04: 而不言識。第一義也　
T1830_.43.0377c05: 次第二釋　
T1830_.43.0377c06: 論。又標意名至劣餘識故　述曰。唯立意名
T1830_.43.0377c07: 爲簡心･識。雖皆可説名心･意･識。據増勝
T1830_.43.0377c08: 義但七名意。積集心義･了別識義劣餘識
T1830_.43.0377c09: 故。簡後心･前識但立意名。恒審思故
T1830_.43.0377c10: 次第三云　
T1830_.43.0377c11: 論。或欲顯此至故但名意　述曰。顯此第七
T1830_.43.0377c12: 與彼第六意識。爲近所依故但名意　近
T1830_.43.0377c13: 所依者。以相順故。同計度故。六縁境時七
T1830_.43.0377c14: 與力故。所以七無漏六無漏。七有漏時六非
T1830_.43.0377c15: 無漏。非七縁境第六與力。故六有識七但
T1830_.43.0377c16: 名意。爲簡第八亦與第六之力。故復言近。
T1830_.43.0377c17: 彼容可爲遠所依故。五十一云。由有第
T1830_.43.0377c18: 八故有末那。末那爲依意識得轉。故彼第
T1830_.43.0377c19: 八爲遠所依此爲近依　又有別釋。以相
T1830_.43.0377c20: 續思量故此但名意。第六縁境轉易･間斷
T1830_.43.0377c21: 故加識名　又欲顯此爲六識中不共所
T1830_.43.0377c22: 依故但名意。無間縁意亦共依故　又由六
T1830_.43.0377c23: 種依七種生故名近依如眼識等　
T1830_.43.0377c24: 此即第一出能變體釋其名義。自下第二
T1830_.43.0377c25: 明其所依　
T1830_.43.0377c26: 論。依彼轉者顯此所依　述曰。此下有二。初
T1830_.43.0377c27: 略後廣　略中有二。初總解依彼轉言。後別
T1830_.43.0377c28: 解依彼轉三字。此即初也　
T1830_.43.0377c29: 論。彼謂即前至依藏識故　述曰。自下即別
T1830_.43.0378a01: 解。初解彼字。次解依字。後解轉字。此解彼
T1830_.43.0378a02: 字。顯此依彼第八識也。由有阿頼耶故得
T1830_.43.0378a03: 有末那故名聖説　
T1830_.43.0378a04: 次解依字。有其二説　
T1830_.43.0378a05: 論。有義此意至方得生故　述曰。是第一義。
T1830_.43.0378a06: 難陀･勝子皆作是説。此師意説。第七現識唯
T1830_.43.0378a07: 依第八種子識。不依彼現行。以第七恒無
T1830_.43.0378a08: 間。不假現識爲倶有依。約依種子故名
T1830_.43.0378a09: 依彼　
T1830_.43.0378a10: 下護法等諸論師釋　
T1830_.43.0378a11: 論。有義此意至方得生故　述曰。此第七識
T1830_.43.0378a12: 以彼種子識･及現行果識倶爲所依。此識隨
T1830_.43.0378a13: 在因果位中雖無間斷。於入見道等而有
T1830_.43.0378a14: 轉易。或善或染。必假現識爲倶有依方得
T1830_.43.0378a15: 生故。若不爾者。體有轉易殊無勝力如何
T1830_.43.0378a16: 得生。頼相續識可得生故　問前師曰。
T1830_.43.0378a17: 今言依彼言依種子者。五十一云。由有
T1830_.43.0378a18: 本識有末那等文如何通　應言由有本
T1830_.43.0378a19: 識意識得轉。第六亦依本識種故　問後
T1830_.43.0378a20: 師曰。初地等轉易第六引生。第八於七有
T1830_.43.0378a21: 何勝力。如定中聞聲。意識不共耳識同取。
T1830_.43.0378a22: 當時唯有現行相續七･八二識。應亦得説
T1830_.43.0378a23: 爲耳識依。雖無引力仍説依故　前師答
T1830_.43.0378a24: 曰。如對法第二眼識種子依眼根種。眼根種
T1830_.43.0378a25: 爲所依眼識種爲能依。要根種子導識種
T1830_.43.0378a26: 子生現根已。其識種子方得生識。不爾
T1830_.43.0378a27: 識種定無生義。而現行眼識。一自種依彼根
T1830_.43.0378a28: 種。二自現依彼根現。其第六識由第七種子
T1830_.43.0378a29: 導生。第七望六有力勝故説六依七。非第
T1830_.43.0378b01: 六識不依本識之種子故。今第七依言但
T1830_.43.0378b02: 依彼種。非彼現識。若説依現如何説依。
T1830_.43.0378b03: 不與七同縁。行相殊異故。但可説言縁彼
T1830_.43.0378b04: 現識。不可言依　若爾如何説六依七。所
T1830_.43.0378b05: 縁行相並不同故。非如眼等爲眼識依所
T1830_.43.0378b06: 取等故　答曰兩人依別復兩處住。如王與
T1830_.43.0378b07: 臣等仍説相依。有爲諸法勢分力故。此識亦
T1830_.43.0378b08: 爾。所作･行相雖復不同。而第七勢分爲第
T1830_.43.0378b09: 六依。非第八現爲第七依　問曰若爾如何
T1830_.43.0378b10: 知七於六有勢分非八現於七。故知説八
T1830_.43.0378b11: 爲第七依　彼質答曰。如何爲境復説爲
T1830_.43.0378b12: 依。依･縁何異　答而復質曰。如第六縁七。
T1830_.43.0378b13: 如何爲境。又復爲依。理無過故。此亦應爾
T1830_.43.0378b14: 　後師答曰。前師有過。我理無失。且初地
T1830_.43.0378b15: 轉易。八於七識有何勝力者。若無第八現
T1830_.43.0378b16: 行。彼七必無故。意識不爾。故説非七依。即
T1830_.43.0378b17: 如定中聞聲。意識無時耳必不轉。彼必同
T1830_.43.0378b18: 取。今此七･八雖不同境。勢分牽故竟有何
T1830_.43.0378b19: 失。第七識必有現行所依。名轉識故。如前
T1830_.43.0378b20: 六識。或應有識爲倶有依。六･七識中名轉
T1830_.43.0378b21: 識故。如第六意識　問曰如設無第七非
T1830_.43.0378b22: 五識生。七非五識依。何故無第八時。七不
T1830_.43.0378b23: 有第八爲七依。八例七等亦爾　如下廣
T1830_.43.0378b24: 解。然頼耶根本説七依八。與力令生故。非
T1830_.43.0378b25: 如七無五識不有。七非本故。不與力故。
T1830_.43.0378b26: 又若無七五識必無。故今説七依八現･種。
T1830_.43.0378b27: 准此二師雖無評義。然後師勝。無過親故。
T1830_.43.0378b28: 前理難故。下自當知　
T1830_.43.0378b29: 次解轉義
T1830_.43.0378c01: 論。轉謂流轉至取所縁故　述曰。流是相續
T1830_.43.0378c02: 義。轉是起義。謂依第八或種･或現相續起
T1830_.43.0378c03: 義。顯示此第七識恒依彼第八識起取所
T1830_.43.0378c04: 縁故。第七行相取所縁境相續不斷而生
T1830_.43.0378c05: 起義　
T1830_.43.0378c06: 此文上來已依常理略解所依竟　諸心･
T1830_.43.0378c07: 心所下廣解所依。以上第八識及下諸識中
T1830_.43.0378c08: 不辨所依義故。今因廣論。依下正文即傍
T1830_.43.0378c09: 乘義　於中有三。初總汎出極成所依有
T1830_.43.0378c10: 三。次別叙諸師於三依中各有異計。後結
T1830_.43.0378c11: 歸正義　
T1830_.43.0378c12: 論。諸心心所至總有三種　述曰。汎出所依
T1830_.43.0378c13: 中文勢有三。初總擧有所依法顯所依之
T1830_.43.0378c14: 數。次別列釋所依體。後總結前　皆有所依
T1830_.43.0378c15: 者。能有所依故名有所依。於大乘中何處
T1830_.43.0378c16: 經論名有所依。瑜伽五十五説心･心所法
T1830_.43.0378c17: 名有所依等。説無量名　然彼言所依。唯
T1830_.43.0378c18: 約倶有依説。以恒定依故。大小二乘倶極
T1830_.43.0378c19: 成故　此中所言。然彼所依總有三種者。恒
T1830_.43.0378c20: 不恒･定不定。合説爲所依。所依･及依皆名
T1830_.43.0378c21: 所依。如下文云此假説故。如瑜伽論第一
T1830_.43.0378c22: 卷云。眼識倶有依謂眼。等無間依謂意。種子
T1830_.43.0378c23: 依謂阿頼耶識　此中三依約三縁作名。何
T1830_.43.0378c24: 以爾者。彼論以理爲名。此論以縁爲目。體･
T1830_.43.0378c25: 義無別　
T1830_.43.0378c26: 論。一因縁依至必不生故　述曰。自下別列
T1830_.43.0378c27: 釋所依體。約識而論唯種子識。今言汎説諸
T1830_.43.0378c28: 有爲法皆託此依。據通依故。一切有爲法
T1830_.43.0378c29: 無無因縁者故。此三得名皆持業釋　
T1830_.43.0379a01: 論。二増上縁依至必不轉故　述曰。謂内六
T1830_.43.0379a02: 處。即眼根等。八識倶有依皆不過内六處
T1830_.43.0379a03: 故。若對大乘即通六處。若對小部唯在五
T1830_.43.0379a04: 内。意處説是等無間故　
T1830_.43.0379a05: 論。三等無間縁依至必不起故　述曰。謂前
T1830_.43.0379a06: 滅意不取心所。總而言之。即通八識相望
T1830_.43.0379a07: 得作如下諍論　此開導依。若言開避。二
T1830_.43.0379a08: 義無別。開即避故。今言開者。離其處所即
T1830_.43.0379a09: 開彼路。復言導者引彼令生。引導招彼令
T1830_.43.0379a10: 生此處。故梵言羯爛多。此可言次第縁。
T1830_.43.0379a11: 如逆次第云阿奴羯爛多。阿奴是逆義。羯爛
T1830_.43.0379a12: 多云次第。須次第者。云鉢剌底羯爛多。鉢
T1830_.43.0379a13: 剌底是順義。此縁既云三摩難咀囉故。言
T1830_.43.0379a14: 等無間縁也　三是等義　摩是無義　難
T1830_.43.0379a15: 咀囉是間義故。若言種子依。即唯現行法有
T1830_.43.0379a16: 種。種望種子應無此依。今言因縁依者。
T1830_.43.0379a17: 令知寛遍故　若言倶有依。即種･果同時。
T1830_.43.0379a18: 應名倶有依。以縁簡別顯増上縁故非種
T1830_.43.0379a19: 子　若爾倶時心所應是此縁。彼非所依
T1830_.43.0379a20: 故。心王是所依。唯種相似故後簡之。如下
T1830_.43.0379a21: 當辨　若言無間依即前滅種子望後種
T1830_.43.0379a22: 子應是此依。簡異彼故言等無間縁依
T1830_.43.0379a23: 若爾前念心所應是此依。是此縁故。不爾心
T1830_.43.0379a24: 所非是所依。言等無間復是所依故復雙簡
T1830_.43.0379a25: 也　種子所依辨體生故。言必不生　増上
T1830_.43.0379a26: 縁依隨須與力不障彼故。言必不轉　開
T1830_.43.0379a27: 導之依顯開彼路導彼生故。言必不起。三
T1830_.43.0379a28: 文有異　
T1830_.43.0379a29: 論。唯心心所至非所餘法　述曰。此言可解。
T1830_.43.0379b01: 即總結簡　今言唯心心所具三所依名有所
T1830_.43.0379b02: 依非所餘法者。諸色等法唯有因縁無餘
T1830_.43.0379b03: 二依。今假設如小乘無心定。是等無間縁
T1830_.43.0379b04: 果。有等無間依。及因縁依。無倶有増上縁
T1830_.43.0379b05: 依義。不具三故不名有所依　
T1830_.43.0379b06: 此前汎出三種所依通心心所。然其道理既
T1830_.43.0379b07: 未明顯。更須廣示第二廣諍。三依不同即
T1830_.43.0379b08: 爲三段　
T1830_.43.0379b09: 論。初種子依至現果方生　述曰。此有二説。
T1830_.43.0379b10: 初説有二。一標宗。二引證。今即初也　因果
T1830_.43.0379b11: 異時。經部等義。世親菩薩爲往昔時東天竺
T1830_.43.0379b12: 有僧。共數論師學徒論議。彼立二十五諦。
T1830_.43.0379b13: 説大地等常。今無念念生滅。廣叙彼宗。此
T1830_.43.0379b14: 僧難言。今必有滅。以後劫壞等有滅故。准
T1830_.43.0379b15: 前有滅。外道難言。後必不滅。今無滅故。如
T1830_.43.0379b16: 今時山等。彼僧于時竟不能答。王見信受
T1830_.43.0379b17: 僧佉外道。遂辱此僧令乘驢等。然彼外道
T1830_.43.0379b18: 爲王重已造七十行頌論。王賜千金以顯
T1830_.43.0379b19: 揚之。故今金七十論即其由致也。世親乃造
T1830_.43.0379b20: 第一義諦論。亦名勝義七十論。以對彼論
T1830_.43.0379b21: 而破彼外道言。彼非能破。宗･因･喩過。我僧
T1830_.43.0379b22: 並無故。又汝所立因有隨一過。誰言今無滅
T1830_.43.0379b23: 故後亦無滅。我僧但言大地等法前必有轉
T1830_.43.0379b24: 變滅。後有滅故。如燈焰等。汝不解量乃非
T1830_.43.0379b25: 我僧。其時國王遂將世親此論。遍諸方域宣
T1830_.43.0379b26: 令流布。無人當者。遂起昔時王。及僧佉外
T1830_.43.0379b27: 道證義者等骸骨。或縛草爲人。擬彼時衆
T1830_.43.0379b28: 而加撻之。此非世親之師。世親認取爲師。
T1830_.43.0379b29: 又爲親所教師。如意論師有大名譽。聰明博
T1830_.43.0379c01: 學。毎共王等坐時。常擧一足恒下一足。下
T1830_.43.0379c02: 足意在敬王。擧足意在踐履小乘･外道
T1830_.43.0379c03: 論師頂上。時無人當者。王甚憚之。後王因
T1830_.43.0379c04: 夢令人占之。占者言王必獲奇獸。後得伏
T1830_.43.0379c05: 藏。王遂遊獵逢白野猪。特異恒獸。王以爲
T1830_.43.0379c06: 夢應。尋之失跡。遂問諸人。有知跡者賜金
T1830_.43.0379c07: 千斤。有一貧人遂視猪跡。因賜千金。遂命
T1830_.43.0379c08: 史官書王寛惠。如意論師乃競此名。令人
T1830_.43.0379c09: 剔髮不欲令痛。婆羅門中有淨髮種遂爲
T1830_.43.0379c10: 剃之。論師不覺入睡。睡覺問彼人言髮已
T1830_.43.0379c11: 淨也。彼人答言我已淨訖。論師以能淨髮
T1830_.43.0379c12: 遂賜千金。亦命吏官書其寛惠。論師徳望
T1830_.43.0379c13: 既高。賜奉彌厚。故多財物。王復痼嫉方欲
T1830_.43.0379c14: 掠僧。乃問論師曰。我不信佛汝實無知。
T1830_.43.0379c15: 論師答言。請世論師共我論議。王命五天
T1830_.43.0379c16: 一百論師共論之曰。若彼皆負我遂深信。論
T1830_.43.0379c17: 師乃難殺九十九人。至第一百人因言集･
T1830_.43.0379c18: 苦合言苦･集。諸人共證將爲犯聲。論師乃
T1830_.43.0379c19: 曰。麁淺之間聲勢似犯。據其細理亦無失
T1830_.43.0379c20: 也。言因感果可先言集。王遂恥論師。命
T1830_.43.0379c21: 其史官依此實事具委書之。論師意憤乃
T1830_.43.0379c22: 白責曰。此舌何爲牛群中語。遂自嚙舌落因
T1830_.43.0379c23: 而致死。故勝義七十亦爲救之。彼明因果
T1830_.43.0379c24: 前後相生。亦有將爲經部之義。大乘雖復
T1830_.43.0379c25: 認之。時人謂未入大乘時作。故傳世親菩
T1830_.43.0379c26: 薩老年已來。則遣人講自聽此論身猶癈
T1830_.43.0379c27: 忘　
T1830_.43.0379c28: 今難陀･勝子等朋彼論勢遂復引證對法第
T1830_.43.0379c29: 三云　
T1830_.43.0380a01: 論。無種已生集論説故　述曰。謂無學最
T1830_.43.0380a02: 後蘊。此時種入過去。過去是無。當果不
T1830_.43.0380a03: 生。現種已滅唯有現行蘊在。名無種已生。
T1830_.43.0380a04: 此中文略。集論本但有無種已生之言。今釋
T1830_.43.0380a05: 家取以爲證。瑜伽第五十六云。或有眼非
T1830_.43.0380a06: 眼界亦爾。此則引教　
T1830_.43.0380a07: 論。種與芽等不倶有故　述曰。此爲理證。麁
T1830_.43.0380a08: 相因果爲此例故　言果倶有者。此前後
T1830_.43.0380a09: 倶也　倶生倶滅者。二法倶有生有滅也。非
T1830_.43.0380a10: 謂因果同一時生一時滅。故瑜伽第五。然法
T1830_.43.0380a11: 與他性爲因。及後自性爲因。非即此念。長
T1830_.43.0380a12: 讀此文。兩法並非即此念故　
T1830_.43.0380a13: 自下第二
T1830_.43.0380a14: 論。有義彼説至後種説故　述曰。此説有四。
T1830_.43.0380a15: 一破前。二立理。三會違。四結正。此即初
T1830_.43.0380a16: 也。護法等釋。彼集論中據不能生後種説
T1830_.43.0380a17: 故。謂此時縁闕。現在種子。不能更引生後
T1830_.43.0380a18: 念種。非謂此念現行無種。種在過去名爲
T1830_.43.0380a19: 無種。對法無解。此略解教。瑜伽准知　
T1830_.43.0380a20: 論。種生芽等非勝義故　述曰。此下比量對
T1830_.43.0380a21: 前師説。義准應知。又出前師所有過失。世
T1830_.43.0380a22: 俗因果雖復似然。非勝義故。不可以勝
T1830_.43.0380a23: 義種･現爲例。或彼非因縁此是因縁。我不
T1830_.43.0380a24: 説彼故非勝義　
T1830_.43.0380a25: 又汝所言種滅芽生　
T1830_.43.0380a26: 論。種滅芽生非極成故　述曰。又種與芽初
T1830_.43.0380a27: 時倶有。後漸増長相生。展轉可爲異時。初
T1830_.43.0380a28: 生之時同念轉故。又如青蓮根生芽必倶故。
T1830_.43.0380a29: 又如影生等。又汝所説種滅芽生是因縁者。
T1830_.43.0380b01: 此非極成。我不許故
T1830_.43.0380b02: 論。焰炷同時互爲因故　述曰。如燈炷生
T1830_.43.0380b03: 焰既許同時。爲彼不定。其義可知　
T1830_.43.0380b04: 論。然種自類至決定倶有　述曰。二立理有
T1830_.43.0380b05: 二。初標宗。後引證。實種自類相生不倶。若
T1830_.43.0380b06: 生現行決定倶有
T1830_.43.0380b07: 所以得知
T1830_.43.0380b08: 論。故喩伽説至是因縁義　述曰。三引證也。
T1830_.43.0380b09: 彼論第五説種子七義。現行望種名不相
T1830_.43.0380b10: 似。或能･不能縁。或礙･不礙等名爲異類。種
T1830_.43.0380b11: 子自望名爲同類　
T1830_.43.0380b12: 此大法師以六･七望本識。是異類故同念
T1830_.43.0380b13: 生。五根等名同類故異念生者。不然　
T1830_.43.0380b14: 論。自性言顯至互爲因義　述曰。釋瑜伽文
T1830_.43.0380b15: 義如上説　
T1830_.43.0380b16: 論。攝大乘説至倶時而有　述曰。又攝論説。
T1830_.43.0380b17: 藏識染法互爲因縁非異時故。即第二卷｣
T1830_.43.0380b18: 論。又説種子至定非前後　述曰。攝論第二。
T1830_.43.0380b19: 六義中説。種子與果必倶時故定非前後。應
T1830_.43.0380b20: 生分別。至下斷惑轉依中叙。然異念生。
T1830_.43.0380b21: 如前第二卷破異時因果中説。同時無妨
T1830_.43.0380b22: 　問如勝義七十論異時因果如何會釋
T1830_.43.0380b23: 答非但彼處
T1830_.43.0380b24: 論。設有處説至隨轉理門　述曰。三會諸文
T1830_.43.0380b25: 也。隨經部師異時因果。非爲正理　
T1830_.43.0380b26: 論。如是八識至種子所依　述曰。四結正。此
T1830_.43.0380b27: 通有漏無漏皆有　
T1830_.43.0380b28: 次第二依有四師解
T1830_.43.0380b29: 論。次倶有依至必有彼故　述曰。此即難陀
T1830_.43.0380c01: 等義。於中有三。初解五依。次七･八依。後第
T1830_.43.0380c02: 六依。初文有二。先立宗。後引證。此立宗也
T1830_.43.0380c03: 　言次者。第二故　言有作是説。此不正
T1830_.43.0380c04: 故。此説眼等以第六識爲倶有依。五現行
T1830_.43.0380c05: 時必有彼故。何以知者。如解深＊密經･第七
T1830_.43.0380c06: 十六説。眼識倶隨行。同時同境有分別意識
T1830_.43.0380c07: 轉等。又五十五云･有分別･無分別心。應言
T1830_.43.0380c08: 同縁現在境。何以故然。彼自答言。由三因
T1830_.43.0380c09: 故。一極明了。若不同縁意不明故。二於彼
T1830_.43.0380c10: 作意。本欲縁此故須同縁。若彼不於此同
T1830_.43.0380c11: 縁者。應非作意。三依資養。謂養五識導
T1830_.43.0380c12: 令生故。設雖定中聞外聲等。意不得縁。耳
T1830_.43.0380c13: 不聞聲。必有意識與彼同縁。以彼劣故｣
T1830_.43.0380c14: 論。無別眼等至即種子故　述曰。此師意説。
T1830_.43.0380c15: 無別淨色大種所造爲眼等根。根體即是識
T1830_.43.0380c16: 種子故　
T1830_.43.0380c17: 論。二十唯識至佛説彼爲十　述曰。下引教
T1830_.43.0380c18: 證。世親所造二十唯識彼自釋言。世尊説此
T1830_.43.0380c19: 十二處教。應受有情無我教者。便能趣入
T1830_.43.0380c20: 數取趣無我。彼論護法爲釋。頌雖二十長
T1830_.43.0380c21: 行亦世親自作。即舊眞諦･菩提流支所翻唯
T1830_.43.0380c22: 識論是。彼乃有二十四頌。文言剩也。此頌即
T1830_.43.0380c23: 彼第十一頌。依今新本第八頌也　自種生
T1830_.43.0380c24: 者。此師意説。見分･相分倶名自種。下准此
T1830_.43.0380c25: 釋　自有三種。一因縁。自即見分種。二所縁
T1830_.43.0380c26: 縁。自即相分種。此二下文並有自義。三増上
T1830_.43.0380c27: 縁。自能感五識之業種也。下護法救業爲
T1830_.43.0380c28: 根故　十者。十色處。古論頌云故佛説此
T1830_.43.0380c29: 二非也　
T1830_.43.0381a01: 論。彼頌意説至即五識種　述曰。爲成十二
T1830_.43.0381a02: 處。爲破外道有實我故。説五識種子名
T1830_.43.0381a03: 五色根。實無別根。即識種子名五根故。五
T1830_.43.0381a04: 識種子三釋。如前境不離識可許彼有。根
T1830_.43.0381a05: 離識故不別説有　五識相分。即色等塵
T1830_.43.0381a06: 論。觀所縁論至無始互爲因　述曰。觀所縁
T1830_.43.0381a07: 論陳那菩薩所造。破小乘等心外境有成所
T1830_.43.0381a08: 縁縁。彼有八頌。此第八頌。如下自解。釋頌
T1830_.43.0381a09: 功能亦如自種各有三種。一見分種。二相
T1830_.43.0381a10: 分種。三業種。准前解頌有三義配　
T1830_.43.0381a11: 論。彼頌意説至無別眼等　述曰。彼觀所縁
T1830_.43.0381a12: 頌中意説。第八識上有生眼等色識種子。
T1830_.43.0381a13: 不須分別見分･相分。但總説言。由現行識
T1830_.43.0381a14: 變似色塵等。故説此識名爲色識。即此種
T1830_.43.0381a15: 子名眼等根。能生現識故。生色識故。名
T1830_.43.0381a16: 色功能言内色根。非體是色。故説現識名
T1830_.43.0381a17: 爲色識　又見分識變似色故名爲色識
T1830_.43.0381a18: 或相分色不離識故名爲色識　或相分名
T1830_.43.0381a19: 色。見分名識。此二同種故名色識種子
T1830_.43.0381a20: 然前解者見･相別種。如彼論説。有二境色。
T1830_.43.0381a21: 一倶時見分識所變者。二前念識相爲後識
T1830_.43.0381a22: 境。引本識中生似自果功能令起不違
T1830_.43.0381a23: 理故。即是前念相分所熏之種。生今現行之
T1830_.43.0381a24: 色識故。説前相是今識境。不用前識爲今
T1830_.43.0381a25: 所縁。如親相分能生見分。有體影生名所
T1830_.43.0381a26: 縁者。前相亦然。有體爲縁生今識相名爲
T1830_.43.0381a27: 行相。故望今識亦爲所縁。故頌中言功能
T1830_.43.0381a28: 與境色。境色即前色也　
T1830_.43.0381a29: 論。種與色識至遞爲因故　述曰。釋頌下半。
T1830_.43.0381b01: 此説見分種名爲五根。現行見分變似境
T1830_.43.0381b02: 色名爲色識。與種互爲因見分是能熏故
T1830_.43.0381b03: 　或相分現行亦是能熏。此種名眼等。與現
T1830_.43.0381b04: 行法互爲因也。相色不離識名爲色識。又
T1830_.43.0381b05: 此所言種與色識者。此亦無違。從前念説
T1830_.43.0381b06: 是今識境故名境色。此如頌説。據現在説
T1830_.43.0381b07: 名爲色識。如長行説。故種與色識。常互爲
T1830_.43.0381b08: 因等。即以現在更互爲因。若説前念即是
T1830_.43.0381b09: 境色。即顯二念相似。種是一故。勘彼論説
T1830_.43.0381b10: 　若以此見分種與色識常互爲因。境須
T1830_.43.0381b11: 根用故。境爲縁有種子根。根須境用故。根
T1830_.43.0381b12: 爲縁而變似境。名互爲因。因者因由。非因
T1830_.43.0381b13: 縁義。色識是能熏。根種是所熏。互爲能生
T1830_.43.0381b14: 遞爲因故　此師意説。識種名根。識相名
T1830_.43.0381b15: 色。境無別實有。如第一卷已略叙計。以意
T1830_.43.0381b16: 識爲前五倶有依。如解深＊密等經説故。
T1830_.43.0381b17: 無五色根。如二十唯識等　
T1830_.43.0381b18: 論。第七八識至自力勝故　述曰。七･八二識
T1830_.43.0381b19: 無此倶依。恒相續自力起。不假倶有根。故
T1830_.43.0381b20: 諸論説言由有阿頼耶故有未那者。此由
T1830_.43.0381b21: 根本。非爲倶有依　
T1830_.43.0381b22: 論。第六意識至而得起故　述曰。第六別有
T1830_.43.0381b23: 此倶有依。即第七識。何以爾者。自體間斷要
T1830_.43.0381b24: 託末那方得起故　問何故不託第八爲
T1830_.43.0381b25: 依　彼不相順。第七有時相順與勢故　問
T1830_.43.0381b26: 何不依五識　五識無時此亦有故。不假
T1830_.43.0381b27: 方生故　
T1830_.43.0381b28: 論。有義彼説至應成雜亂　述曰。下文有二。
T1830_.43.0381b29: 初破前説。後申正義　初中有三。一總非。
T1830_.43.0381c01: 二別非。三結非　理教相違。是總非也　別
T1830_.43.0381c02: 非有三。一非五。二非六。三非七。初中又
T1830_.43.0381c03: 二。初非。後會。若教若理二皆違故。即安惠等
T1830_.43.0381c04: 諸師所説。雖實無色似色等現。就此爲
T1830_.43.0381c05: 難。下皆准知　初非五中有二。初申十
T1830_.43.0381c06: 難。後總結非　初十難中。第一諸界雜亂難。
T1830_.43.0381c07: 瑜伽五十一。云惡叉聚喩十八界種　又
T1830_.43.0381c08: 五十六云。云何種種界。謂十八界展轉異相
T1830_.43.0381c09: 性。云何非一界等。乃至廣説　攝事分中言
T1830_.43.0381c10: 十八界種子各別　對法第一説種隨現即
T1830_.43.0381c11: 彼界攝。故種成雜亂失。又色種非識種。故
T1830_.43.0381c12: 成雜亂　
T1830_.43.0381c13: 論。然十八界至處處説故　述曰。如前已説
T1830_.43.0381c14: 自下第二二種倶非難　
T1830_.43.0381c15: 論。又五識種至名眼等根　述曰。此定問也
T1830_.43.0381c16: 論。若見分種至應外處攝　述曰。若即見種
T1830_.43.0381c17: 五根應識蘊攝。若相分種五根應外處攝
T1830_.43.0381c18: 五根非識蘊攝。即五十七二十二根中･及五
T1830_.43.0381c19: 十四云。色蘊攝十界處全故等　相分種者
T1830_.43.0381c20: 應外處攝。如五十五等解心･心所所依中。
T1830_.43.0381c21: 五根内處攝故　此即設許識･色異種而爲
T1830_.43.0381c22: 此難。故不同前一種子難。又五十六界四句
T1830_.43.0381c23: 中云。如眼非界等。如是一切内界亦爾等｣
T1830_.43.0381c24: 論。便違聖教王内處所攝　述曰。如前已
T1830_.43.0381c25: 説　
T1830_.43.0381c26: 自下第三四縁相違難
T1830_.43.0381c27: 論。又若五根至増上縁攝　述曰。不應説爲
T1830_.43.0381c28: 増上縁者。以識種子望於現識是因縁性。
T1830_.43.0381c29: 種子既即根。根望於識即非増上縁故。如
T1830_.43.0382a01: 瑜伽第三･第五十四･對法第五等説
T1830_.43.0382a02: 自下第四根･識繋異難
T1830_.43.0382a03: 論。又鼻舌根至聖教相違　述曰。對法第四
T1830_.43.0382a04: 云。謂四界･二處全･及餘一分是欲界繋。四界
T1830_.43.0382a05: 者謂香･味･鼻･舌識。色界繋中除前四界餘
T1830_.43.0382a06: 一分色界繋。五十六云。四唯欲界繋。十一唯
T1830_.43.0382a07: 欲･色二界繋。故知鼻･舌根色界亦有。若識種
T1830_.43.0382a08: 即根。根應唯欲界繋　或應二識通色界
T1830_.43.0382a09: 繋。識種即根。彼有根故。明有現識。翻返二
T1830_.43.0382a10: 許。倶與教違　
T1830_.43.0382a11: 論。眼耳身根至爲難亦然　述曰。以眼･耳･
T1830_.43.0382a12: 身根即三識種子。三識通二地。三根通五
T1830_.43.0382a13: 地。相望爲難亦如前二。五十六云。幾唯欲
T1830_.43.0382a14: 界。幾唯欲繋･色界繋等文是。又五十六次下
T1830_.43.0382a15: 文。有上地無尋伺起眼識等難是　
T1830_.43.0382a16: 自下第五根通三性難
T1830_.43.0382a17: 論。又五識種至非唯無記　述曰。因種隨現
T1830_.43.0382a18: 既通善･惡眼等亦應非唯無記。種若唯無
T1830_.43.0382a19: 記。即五識體應不能感果　五根無記者。
T1830_.43.0382a20: 對法第四等云。八界八處全･餘一分是無記。
T1830_.43.0382a21: 八界處者。謂五色根･香･味･觸界處。餘通善･
T1830_.43.0382a22: 惡故言一分。種隨現攝故通善･惡。此是共
T1830_.43.0382a23: 許　
T1830_.43.0382a24: 自下第六根無執受難
T1830_.43.0382a25: 論。又五識種至非有執受　述曰。執爲自體
T1830_.43.0382a26: 能生覺受名爲執受。種子即非。不爾便違
T1830_.43.0382a27: 種名執受。五識種是無執受。五根應非有
T1830_.43.0382a28: 執受攝。根即種故。瑜伽論五十六説幾執
T1830_.43.0382a29: 受･非執受。答五是執受。五種一分非執受。故
T1830_.43.0382b01: 與此相違
T1830_.43.0382b02: 自下第七五･七不齊難　
T1830_.43.0382b03: 論。又五色根至爲用法故　述曰。若五根五
T1830_.43.0382b04: 識種。第六根應意識種。攝論第一以五色
T1830_.43.0382b05: 根爲同法故。第六有別根。五識亦應有
T1830_.43.0382b06: 根。五識既以種子爲根。意識應爾。何須
T1830_.43.0382b07: 別立。若立六識有現根者。五爲同法例亦
T1830_.43.0382b08: 應然　
T1830_.43.0382b09: 自下第八三依 &T055407;

一難　
T1830_.43.0382b10: 論。又瑜伽説至依但應二　述曰。如瑜伽第
T1830_.43.0382b11: 一等説六識皆有三依。謂因縁依等。汝之五
T1830_.43.0382b12: 識依但應二。以種子爲但有根故。與因縁
T1830_.43.0382b13: 根無別體故但應二
T1830_.43.0382b14: 第九諸根唯種子難
T1830_.43.0382b15: 論。又諸聖教至聖教相違　述曰。如對法第
T1830_.43.0382b16: 一等説。眼界者謂曾･現見及此種子積集異
T1830_.43.0382b17: 熟等。若五色根即是種子。何容更言及此種
T1830_.43.0382b18: 子。乃至識界亦言現種。若謂五根唯種子者。
T1830_.43.0382b19: 則違如是一切聖教。諸識亦應唯種子妨。
T1830_.43.0382b20: 此等皆有無量教文。不能煩引。皆爲比量。
T1830_.43.0382b21: 不能具作之。一一皆應出其理教　
T1830_.43.0382b22: 此中引教粗略而已。自下第十假爲他救難。
T1830_.43.0382b23: 於中有十。初叙救　
T1830_.43.0382b24: 論。有避前來至善須瑜伽　述曰。上難本宗。
T1830_.43.0382b25: 下難救義。此申難也。護法假朋二十唯識
T1830_.43.0382b26: 等文爲本。避前來過設轉救之眼等五根
T1830_.43.0382b27: 非識種子。感識業種即是五根。故一無諸
T1830_.43.0382b28: 種雜。二無識蘊雜。三非外處雜。四無因縁
T1830_.43.0382b29: 雜。五無闕三依失。六無根唯種失。隨下諸
T1830_.43.0382c01: 解一一疎條無雜過色　妙符二頌。銷釋
T1830_.43.0382c02: 可知　善須瑜伽。無前説過　
T1830_.43.0382c03: 論。彼有虚言至非無記故　述曰。下安惠破。
T1830_.43.0382c04: 十難第一。此説不然業通善･惡性。根唯無
T1830_.43.0382c05: 記失　
T1830_.43.0382c06: 論。又彼應非至唯内處故　述曰。第二依身
T1830_.43.0382c07: 業色可有執受。聲･意二業無執受失　第三
T1830_.43.0382c08: 由業通身･語･意三故。根通色･行二蘊失
T1830_.43.0382c09: 　第四業通色･聲･法。意業法處攝故。根非
T1830_.43.0382c10: 唯内處失　
T1830_.43.0382c11: 論。鼻舌唯應至五地繋故　述曰。第五鼻･舌
T1830_.43.0382c12: 唯欲失。三根非五地失。鼻･舌識業唯欲界
T1830_.43.0382c13: 繋。眼･耳･身識業唯通二地故。此二･三識返
T1830_.43.0382c14: 難亦然。略而不述　
T1830_.43.0382c15: 論。感意識業至非色根故　述曰。七以五根
T1830_.43.0382c16: 爲同法故。應同五識體即業種。第六意業
T1830_.43.0382c17: 即末那失　第七眼等無現失　第八業是
T1830_.43.0382c18: 色･聲･思。眼等應非色根失。體是色･聲･意
T1830_.43.0382c19: 所攝故　
T1830_.43.0382c20: 論。又若正識至非爲善救　述曰。第九五識
T1830_.43.0382c21: 唯無記恒業所感失。彼復若言根雖是業種。
T1830_.43.0382c22: 此業未熟是故五識非唯無記者。第十善等
T1830_.43.0382c23: 五識既非業感。應無眼等爲倶有依。如色･
T1830_.43.0382c24: 聲等　
T1830_.43.0382c25: 此上別破等二師訖然護法論師假爲此
T1830_.43.0382c26: 救。非用彼義。故下正義護法所説　即今西
T1830_.43.0382c27: 方正法藏等解此文云。護法菩薩業招眼等
T1830_.43.0382c28: 五色根勝。根從縁稱説彼爲業。實有別
T1830_.43.0382c29: 根　下總破上二種計非　
T1830_.43.0383a01: 論。又諸聖教至撥無色根　述曰。聖説本識
T1830_.43.0383a02: 變似根等。汝撥爲無便違聖教。謂解深密
T1830_.43.0383a03: 經･楞迦･中邊頌。識生變似義等。及七十六･
T1830_.43.0383a04: 并五十一･顯揚十七等。説識變根等　
T1830_.43.0383a05: 論。許眼等識至深違教理　述曰。何故許色
T1830_.43.0383a06: 眼識所變。不許五根爲本識變。即迷本識
T1830_.43.0383a07: 及迷論文。謬執種子爲五色根。以上破他
T1830_.43.0383a08: 論。然伽他説至即識業種　述曰。二會前
T1830_.43.0383a09: 文雙解二頌。彼頌意爲破經部等執識外
T1830_.43.0383a10: 有實色根故。於本識所變似眼根等。此根
T1830_.43.0383a11: 有發五識用故。二十唯識假名種子。觀所
T1830_.43.0383a12: 縁論假名功能。以經部師許有種子故。然
T1830_.43.0383a13: 此根相非現量得。但可比知。以有發生五
T1830_.43.0383a14: 識用故比知有根。以果比因故。若不爾
T1830_.43.0383a15: 者。如生欲界成就眼識。闕眼根故不能
T1830_.43.0383a16: 見物。若無別根既成眼識。何不見物。非
T1830_.43.0383a17: 謂五色根即是識種･及與業種。本･轉二計
T1830_.43.0383a18: 雙牒言故云識業種　
T1830_.43.0383a19: 論。又縁五境至五識倶故　述曰。二非六識
T1830_.43.0383a20: 也。今汝以意爲五識依。明了意識應以五
T1830_.43.0383a21: 識爲倶有依。必與五識同縁境故　
T1830_.43.0383a22: 論。若彼不依至勢力等故　述曰。不然。即
T1830_.43.0383a23: 有不明了失。與五相望可爲例故。如瑜
T1830_.43.0383a24: 伽論五十五説。有分別心･無分別心同縁現
T1830_.43.0383a25: 在境。由三因故。一極明了等。若彼意識不
T1830_.43.0383a26: 依五識。亦應不與五識爲依。五･六相望
T1830_.43.0383a27: 勢力等故。五識頼意引而方生。意識由五
T1830_.43.0383a28: 同而明了故　
T1830_.43.0383a29: 論。又第七識至有倶有依　述曰。三非七也。
T1830_.43.0383b01: 於中有二。初立理。後引證。此立理也。雖
T1830_.43.0383b02: 許不斷亦有倶依。有轉易故。如六轉識
T1830_.43.0383b03: 　不爾應非轉識所攝。無倶依故。如第
T1830_.43.0383b04: 八識　
T1830_.43.0383b05: 論。不爾彼應至轉識有七　述曰。彼若不許
T1830_.43.0383b06: 第七有依。亦應非是轉識所攝。則違聖教。
T1830_.43.0383b07: 六十三云轉識有七。彼言識有二。一藏識。
T1830_.43.0383b08: 二轉識。謂眼識･乃至意識　顯揚十七･八･
T1830_.43.0383b09: 九亦然　
T1830_.43.0383b10: 論。故應許彼至第八識攝　述曰。其文可解
T1830_.43.0383b11: 自下引證　
T1830_.43.0383b12: 論。如瑜伽論至意識得轉　述曰。以何爲
T1830_.43.0383b13: 量。謂瑜伽説。有藏識故有末那等。五十一
T1830_.43.0383b14: 説。顯揚十七皆亦同之　
T1830_.43.0383b15: 論。彼論意言至非由彼種　述曰。正取現行｣
T1830_.43.0383b16: 論。不爾應説至理教相違　述曰。前師若言
T1830_.43.0383b17: 此説種依非現依者。應説有藏識故得
T1830_.43.0383b18: 有第六。何故展轉相望而有。前師若言以
T1830_.43.0383b19: 第六種生現識時。必隨遂第七種子方生
T1830_.43.0383b20: 故以爲依。得展轉説者。不爾五根･五識爲
T1830_.43.0383b21: 例應然。亦有別根故。此如對法第二卷説
T1830_.43.0383b22: 眼識依眼中。屬眼之識處説。第三結云。由
T1830_.43.0383b23: 此彼非是　
T1830_.43.0383b24: 論。是故應言至同時意識　述曰。二總結正。
T1830_.43.0383b25: 其前五識各定有二依。謂五色根。増上縁攝。
T1830_.43.0383b26: 非如種子。及用第六。同時意依。瑜伽第三･
T1830_.43.0383b27: 七十六･五十五云必倶故。七･八疎故。非
T1830_.43.0383b28: 與此力。故不名依　
T1830_.43.0383b29: 論。第六轉識至爲倶有依　述曰。意識與
T1830_.43.0383c01: 七同縁･不縁皆定依故。若與五同縁。亦依
T1830_.43.0383c02: 五識。如前教證　
T1830_.43.0383c03: 論。第七轉識至謂第八識　述曰。以七有轉
T1830_.43.0383c04: 易。如六有倶有依　
T1830_.43.0383c05: 論。唯第八識至無倶有依　述曰。以於因
T1830_.43.0383c06: 中不轉易故。不假倶依不違聖教
T1830_.43.0383c07: 就廣第二倶有依中。上來二師別説爲理引
T1830_.43.0383c08: 教如前　自下第三淨月等師復非前義　
T1830_.43.0383c09: 論。有義此説猶未盡理　述曰。於中有三。
T1830_.43.0383c10: 初立理。次結正。後指前　立理有三　此
T1830_.43.0383c11: 説者。指次前　言猶未者。明理未足。即
T1830_.43.0383c12: 是可止之辭。於次前説有所述可。有所闕
T1830_.43.0383c13: 少差別之義。其述可者下自指之。餘如前
T1830_.43.0383c14: 説更不別叙。所差別者今正叙之
T1830_.43.0383c15: 論。第八類餘至有倶有依　述曰。總例餘識
T1830_.43.0383c16: 令八有根　量云。第八之識。有但有根。
T1830_.43.0383c17: 與餘七識同識性故。如餘七識　此即對
T1830_.43.0383c18: 前。次前師故得爲因也　若對初師即第
T1830_.43.0383c19: 七識爲不定過。以彼不許有此依故
T1830_.43.0383c20: 前師問曰。前七別依已如前辨。前第八所依
T1830_.43.0383c21: 謂以何法　
T1830_.43.0383c22: 論。第七･八識至斯有何失　述曰。謂此二識
T1830_.43.0383c23: 恒倶轉故令互相依　量云。其第八識。應
T1830_.43.0383c24: 依於他恒轉之識。以恒起故。如第七識
T1830_.43.0383c25: 若不言他即自依不定過。不能自依故。若
T1830_.43.0383c26: 不言恒轉云第七識。即無同喩過。第七不
T1830_.43.0383c27: 依第七識故　若言識性爲因。令依第
T1830_.43.0383c28: 七。即第七前五爲不定失　又此恒轉言便
T1830_.43.0383c29: 無用　今但言依他恒轉識。明令依第七。
T1830_.43.0384a01: 以七恒轉餘皆間斷故。即此總出依第七
T1830_.43.0384a02: 也　
T1830_.43.0384a03: 自下第二以種子識例現行識令有所依
T1830_.43.0384a04: 論。許現起識至許依現識　述曰。謂共許現
T1830_.43.0384a05: 行識以種爲依。故今令種應依現識。若謂
T1830_.43.0384a06: 論文應言現行以種子爲因縁依者。即
T1830_.43.0384a07: 此中種依現行識無同喩過。倶有依故　
T1830_.43.0384a08: 問曰種望現。現望種。皆是因縁如前已解。
T1830_.43.0384a09: 何故今言亦應爲依等　今助解云。雖許
T1830_.43.0384a10: 種望於現。現望種。爲因縁依。然不名種子
T1830_.43.0384a11: 依現非種子故。既現行與種子非種子依。
T1830_.43.0384a12: 故今此師令成倶有依義。又現行望種雖
T1830_.43.0384a13: 是因縁。然異熟現行不能熏成種。於種無
T1830_.43.0384a14: 力非因縁依。故此不言餘心現行望自種
T1830_.43.0384a15: 子。但言異熟現行望之。餘皆能熏故　又諸
T1830_.43.0384a16: 識現行異熟心皆有倶有依。已如前解。而
T1830_.43.0384a17: 種望彼現非因縁亦同於此。今略不述。今
T1830_.43.0384a18: 不説依於種無力故。但今説彼第八識故。
T1830_.43.0384a19: 唯第八種望現是依　
T1830_.43.0384a20: 現行有二。一是異熟識。二是能熏識。此種
T1830_.43.0384a21: 望彼彼皆是依不　
T1830_.43.0384a22: 論。能熏異熟爲生長住依　述曰。皆是依義。
T1830_.43.0384a23: 謂彼能熏六･七現行。是新所熏種子生依。是
T1830_.43.0384a24: 本有種子長依。前彼本無故。後此令増故。
T1830_.43.0384a25: 以能熏現行爲生長依。以異熟識爲住依。
T1830_.43.0384a26: 第八現行雖不生種。種依彼住故。以異熟
T1830_.43.0384a27: 識現行爲住依　
T1830_.43.0384a28: 問若言初生及増長。唯可説能熏。若言相
T1830_.43.0384a29: 續住。唯可説異熟。何須雙説　
T1830_.43.0384b01: 論。識種離彼不生長住故　述曰。以是義故
T1830_.43.0384b02: 二皆是依。始末爲論故。此令異熟種以現
T1830_.43.0384b03: 行爲依。以種子因縁依與現行倶有依爲
T1830_.43.0384b04: 例。此並新舊合用之義　
T1830_.43.0384b05: 自下第三令第八識亦依色根　
T1830_.43.0384b06: 論。又異熟識至依色根轉　述曰。此初總出
T1830_.43.0384b07: 令依色根。後引經論。文易可知　
T1830_.43.0384b08: 第二引經
T1830_.43.0384b09: 論。如勢經説至恒相續轉　述曰。楞伽經文。
T1830_.43.0384b10: 勘彼文同　遍依根者。異五識故。隨所有
T1830_.43.0384b11: 根皆能依故。餘文可解　
T1830_.43.0384b12: 論。瑜伽亦説至有色根身　述曰。瑜伽八證
T1830_.43.0384b13: 中。五十一。顯揚･對法等皆同此。眼等六識
T1830_.43.0384b14: 各別依故。不能執受有色諸根。謂八證中
T1830_.43.0384b15: 第一執受五因中第四因。量如前卷已解
T1830_.43.0384b16: 説。以六識爲各別依故。不能執受五種
T1830_.43.0384b17: 色根。明第八識遍依諸根故能執受　
T1830_.43.0384b18: 論。若異熟識至非能執受　述曰。量斥前師。
T1830_.43.0384b19: 若第八識不遍依諸根。而能執受者。六識應
T1830_.43.0384b20: 然。並非遍依故。全分不依能執受者。第六
T1830_.43.0384b21: 應然。亦全不依五色根故　量云。汝異熟
T1830_.43.0384b22: 識。非能執受。不遍依止有色根故。如前六
T1830_.43.0384b23: 識　以無過量令非執受故　或前六識
T1830_.43.0384b24: 亦能執受有色根身。以性是識不遍依止
T1830_.43.0384b25: 有色根故。如汝所許第八識性　若但第六
T1830_.43.0384b26: 爲量。因云無有少分依色根故。如汝許
T1830_.43.0384b27: 第八。此爲大失。故依色根　
T1830_.43.0384b28: 論。或所立因有不定失　述曰。謂彼論以各
T1830_.43.0384b29: 別依故。六種轉識非能執受。五識不成。然
T1830_.43.0384c01: 第六識不別依色根。何得以此因爲比量。
T1830_.43.0384c02: 如前十證第四有證。彼論雖言各別依故
T1830_.43.0384c03: 不能執受。即是顯彼非遍依故不能執
T1830_.43.0384c04: 受。若不爾者各別依故。即無同喩　應云。
T1830_.43.0384c05: 六種轉識。非能執受。非遍依故。如電光等
T1830_.43.0384c06: 　今取言非遍依因故與此爲不定。爲
T1830_.43.0384c07: 如電等非遍依故。眼等六識不能執受有
T1830_.43.0384c08: 色根身。爲如所許第八識性非遍依故。我
T1830_.43.0384c09: 此六識而能遍執有色根身。因既無不定。故
T1830_.43.0384c10: 知第八亦依色根　
T1830_.43.0384c11: 第二總結歸申正義　
T1830_.43.0384c12: 論。是故藏識至亦依色根　述曰。第八現起
T1830_.43.0384c13: 定恒依一依。常與一識倶轉故。即第七識。
T1830_.43.0384c14: 此通三界。在有色界亦依色根。即現行識。
T1830_.43.0384c15: 此不定故。有此二倶有依　
T1830_.43.0384c16: 論。若識種子至亦依能熏　述曰。第八現行
T1830_.43.0384c17: 是住依故。又隨新熏･本有種子。初熏習位或
T1830_.43.0384c18: 生或長。亦依能熏。則有二依後不定故。此
T1830_.43.0384c19: 顯第八現･種所依與前有別　
T1830_.43.0384c20: 論。餘如前説　述曰。第三指前。義無別故。
T1830_.43.0384c21: 餘指如前　
T1830_.43.0384c22: 自下第四護法菩薩解　於中有三。一總斥
T1830_.43.0384c23: 前師。二申義指。三總結正　
T1830_.43.0384c24: 論。有義前説至與依別故　述曰。此總非前。
T1830_.43.0384c25: 而本未了何謂依義。從下而徴。解亦應爾｣
T1830_.43.0384c26: 論。依謂一切至而得生住　述曰。下申正義
T1830_.43.0384c27: 指　文復有二。初解依･所依別。後解具依
T1830_.43.0384c28: 多少　初中又有二。先解二別。後解違
T1830_.43.0384c29: 文。此出依體。即攝有爲　何者依義　以
T1830_.43.0385a01: 有爲法杖因託縁而得生･住。不問因縁･及
T1830_.43.0385a02: 餘三縁。望此有力皆是依故。諸法新起名爲
T1830_.43.0385a03: 得生。本來無故。如新熏種等　若法本有
T1830_.43.0385a04: 名而得住。非新生故。如本有種等　新
T1830_.43.0385a05: 熏因者即現行法　縁者即本識等餘之三縁
T1830_.43.0385a06: 　本有因者前自類法　縁者即現行有漏法
T1830_.43.0385a07: 等　
T1830_.43.0385a08: 論。諸所杖託至互相依等　述曰。其喩可知。
T1830_.43.0385a09: 此即所依亦名爲依。依義通故。諸無爲法與
T1830_.43.0385a10: 有爲法能爲縁故。亦是有爲諸法之依。可
T1830_.43.0385a11: 託彼生故。諸有爲法非無爲依。不託此
T1830_.43.0385a12: 等而生･住故　
T1830_.43.0385a13: 論。若法決定至即内六處　述曰。此解所
T1830_.43.0385a14: 依･及所依義　所以者何　具此四義乃
T1830_.43.0385a15: 名所依　一決定義。有法若依此生。無時
T1830_.43.0385a16: 不依此生。故言決定。簡第六識以五識
T1830_.43.0385a17: 爲依。彼不定故。第六生時五不定有。不以
T1830_.43.0385a18: 五爲依　及簡第八以五根爲依。設無五
T1830_.43.0385a19: 根亦得生故　又簡七･八以五･六爲依。
T1830_.43.0385a20: 七･八恒轉。五･六間斷故　即一切種子望能
T1830_.43.0385a21: 熏現行彼非所依。後無現行自相續故非
T1830_.43.0385a22: 決定義。并別境善･染等非但 &T055407;

自在亦

T1830_.43.0385a23: 決定。唯除遍行･及色行蘊少分　若爾四大
T1830_.43.0385a24: 種･及五根扶塵･四大。應與五識而爲所依。
T1830_.43.0385a25: 命根･種子･及無爲等。應與諸法亦爲所依。
T1830_.43.0385a26: 並決定故　不爾。即五蘊中除識蘊少分相
T1830_.43.0385a27: 望　二有境義。雖是決定體須有境。即簡
T1830_.43.0385a28: 四大･五有色塵･及諸種子･與現行法･一切
T1830_.43.0385a29: 無爲爲所依義。並非有境故。及不相應體
T1830_.43.0385b01: 雖是假如命根等亦是決定。是非有境故
T1830_.43.0385b02: 此簡之。即色蘊中唯除五根。所餘色蘊･及
T1830_.43.0385b03: 不相應行蘊･五蘊種子。故前所難彼非所
T1830_.43.0385b04: 依　若爾遍行五應是識所依。亦是決定。
T1830_.43.0385b05: 有境法故　不爾三爲主故。雖體決定･亦
T1830_.43.0385b06: 是有境。謂要是主有自在力令餘法生。即
T1830_.43.0385b07: 簡遍行･及餘心所爲餘所依　四令心･心
T1830_.43.0385b08: 所取自所縁。即顯種子不以本識而爲所
T1830_.43.0385b09: 依。種子不能取所縁故。此簡受･想蘊全･
T1830_.43.0385b10: 行蘊少分　總而言之。合除色･識蘊少分。
T1830_.43.0385b11: 受･想･行三蘊･五蘊種子。及無爲法全。即唯
T1830_.43.0385b12: 五根･及八識相望少分是所依。四義具足能
T1830_.43.0385b13: 令心･心所取自所縁故。一一簡中皆須置
T1830_.43.0385b14: 此言。所簡之法不具四義令心･心所生故
T1830_.43.0385b15: 　今釋所依雖具四義。而以義准由少義
T1830_.43.0385b16: 理。謂自身識爲依。非後爲前前爲後依。及
T1830_.43.0385b17: 他爲自依故此所依義。他爲自不決定。前
T1830_.43.0385b18: 後相望入後依攝非此所依。五識皆應以
T1830_.43.0385b19: 身根爲所依。無所 &T055407;

故。此亦不然。略有
T1830_.43.0385b20: 二解。如樞要説。其體是何。謂内六處。即是
T1830_.43.0385b21: 五根･及意根也　
T1830_.43.0385b22: 論。餘非有境定爲主故　述曰。謂前所除六
T1830_.43.0385b23: 處之餘。皆非有境。非定。非主。故前除蘊。
T1830_.43.0385b24: 除界除處應盡。當知以非有境･定･爲主
T1830_.43.0385b25: 故　何以簡餘先言有境。次有定言　顯
T1830_.43.0385b26: 文影互三因不定皆互説故　何以知然依･
T1830_.43.0385b27: 所依別。五十五云。心･心所法何故名有所依
T1830_.43.0385b28: 　答由一種類託衆所依差別轉故。雖有
T1830_.43.0385b29: 爲法無無依者。然非此中所説依義。唯恒所
T1830_.43.0385c01: 依爲此量故　此中唯一種類託衆所依者。
T1830_.43.0385c02: 顯心･心所各各一故非如色等。唯心･心所
T1830_.43.0385c03: 有此所依。非所餘法有所依故。餘法但名
T1830_.43.0385c04: 有依非所依義。乃至唯恒所依爲此量故。
T1830_.43.0385c05: 即是此中決定之義。若名有所依心所亦是。
T1830_.43.0385c06: 體是所依心所即非。彼論言有依此言是故｣
T1830_.43.0385c07: 此如何等　
T1830_.43.0385c08: 論。此但如王非如臣等　述曰。如世間王爲
T1830_.43.0385c09: 臣所依。非如臣等爲王所依。以非主故。此
T1830_.43.0385c10: 喩但據少分爲論。體不相似。臣與王非六
T1830_.43.0385c11: 處。定等四義不具故。非所依據一邊説。
T1830_.43.0385c12: 不得更互爲因依故。此所説喩非具正合｣
T1830_.43.0385c13: 論。故諸聖教至無所縁故　述曰。即前有
T1830_.43.0385c14: 境眼等爲果。無所縁境故非有所依。此
T1830_.43.0385c15: 解所有･能依。翻出能有所依。以顯所有所
T1830_.43.0385c16: 依之義。四義不具色等非依。即第二義非
T1830_.43.0385c17: 有境簡　
T1830_.43.0385c18: 論。但説心所至彼非主故　述曰。但説心所
T1830_.43.0385c19: 心爲所依。依於心故心爲所主　不説心
T1830_.43.0385c20: 所爲心所依。以彼心所體非主故。即第三
T1830_.43.0385c21: 義。此是依外別簡之法。故重言之。然諸識相
T1830_.43.0385c22: 望有不得者。此第一義。略而不論。下出依
T1830_.43.0385c23: 中正簡之故　
T1830_.43.0385c24: 問如前第三本識五數。解五平等義中。言
T1830_.43.0385c25: 而時依同所縁事等。即以所依説爲依等。
T1830_.43.0385c26: 如瑜伽第一。五識所依有三。一種子依。乃
T1830_.43.0385c27: 至第三等無間依。前此論言諸心･心所皆有
T1830_.43.0385c28: 所依。然所依有三。即以種子･等無間依皆
T1830_.43.0385c29: 名所依。何故此中定以六内處爲所依。餘
T1830_.43.0386a01: 但是依　
T1830_.43.0386a02: 論。然有處説至皆隨宜假説　述曰。此解相
T1830_.43.0386a03: 違。如次前引所依爲依。皆是隨宜假説。一
T1830_.43.0386a04: 隨情宜。二隨文宜假説。所依爲依。依爲所
T1830_.43.0386a05: 依。非謂依･所依互得相因。今思審者所依
T1830_.43.0386a06: 可説依。依義通故。有依非所依。所依義
T1830_.43.0386a07: 局故　
T1830_.43.0386a08: 既爾幾識有此倶有所依　
T1830_.43.0386a09: 論。由此五識至六七八識　述曰。下解具依
T1830_.43.0386a10: 多少　於中有二。初解識依。後解心所　
T1830_.43.0386a11: 初中復四。一解五識。二解第六。三解第七。
T1830_.43.0386a12: 四解第八。此即初也　眼等五識有四所依。
T1830_.43.0386a13: 謂五色根･六･七･八識。以五根爲依。如大
T1830_.43.0386a14: 論･對法第一等非一　以六･七･八爲所
T1830_.43.0386a15: 依出何典記。亦有誠證。如解深＊密七十
T1830_.43.0386a16: 六等。説五識起時必有一分別意識。如前
T1830_.43.0386a17: 數引。雖或不同境。由六有方生。如定中
T1830_.43.0386a18: 聞聲等。此亦同縁故。不見無意識時。五識
T1830_.43.0386a19: 獨起聞文。故世親攝論第四云五識以意
T1830_.43.0386a20: 爲依。意散亂時五不生故。准彼明五以六
T1830_.43.0386a21: 爲依　何故得知以七爲依　如無性攝
T1830_.43.0386a22: 論第一證有第七中言。謂若不説有染汚
T1830_.43.0386a23: 意。義不符順等。此中意言。由有第七識染
T1830_.43.0386a24: 故。施等有漏善法不成無漏。爲彼染識之
T1830_.43.0386a25: 所漏故。如彼引頌言。如是染汚意。是識之
T1830_.43.0386a26: 所依。此未滅識縛。終不得解脱等　世親
T1830_.43.0386a27: 攝論第一云。非是異生一期身中。離此我
T1830_.43.0386a28: 執應正道理。故知五識成有漏中。其第七
T1830_.43.0386a29: 識乃至彼未究竟滅。終不成無漏。如後卷
T1830_.43.0386b01: 説。故五識有漏　何以得知亦依第八者
T1830_.43.0386b02: 　世親攝論第一五同法中。彼五識身有五
T1830_.43.0386b03: 根･阿頼耶識爲倶有依。此亦如是。有染汚
T1830_.43.0386b04: 意･阿頼耶識爲倶有依等。不能煩引　無
T1830_.43.0386b05: 性五同法云阿頼耶識雖是意識倶生所依。
T1830_.43.0386b06: 然不應立爲此別依。是共依故。因縁性故。
T1830_.43.0386b07: 現行是共依。種子是因縁　瑜伽･顯揚亦説
T1830_.43.0386b08: 由有阿頼耶識故執受色根。五種識身依
T1830_.43.0386b09: 之而轉等　又顯揚第一解阿頼耶識。云
T1830_.43.0386b10: 與轉識等作所依因。此文亦證與六･七
T1830_.43.0386b11: 爲依。下一一引此等非一。故知五識以本
T1830_.43.0386b12: 識爲共所依　
T1830_.43.0386b13: 文雖有四與諸論同。何故五識要須具四｣
T1830_.43.0386b14: 論。隨闕一種至所依別故　述曰。望彼五識
T1830_.43.0386b15: 並有力故具前四義。故於此四中。若隨
T1830_.43.0386b16: 闕一種。五識必不轉故　此四何別。五根
T1830_.43.0386b17: 與五識爲同境依共取現境故。餘則不定。
T1830_.43.0386b18: 獨得此名。第六意識與前五識爲分別依。
T1830_.43.0386b19: 與依同縁分別境故。五雖無分別。意是分
T1830_.43.0386b20: 別爲無分別依。如五十五説有分別心･無
T1830_.43.0386b21: 分別心。當言同縁現在境。乃至由三因故
T1830_.43.0386b22: 等。雖有不同縁如定中聞聲等。從多分･
T1830_.43.0386b23: 及長時爲論。故言分別依。此據散位非
T1830_.43.0386b24: 謂定心　或分別言非謂散心。後得智中
T1830_.43.0386b25: 縁事之智亦名分別。是彼類故。無不遍失。
T1830_.43.0386b26: 定中之心亦名分別。故第六識唯得此名
T1830_.43.0386b27: 第七與五識爲染淨依。五識由此根本染
T1830_.43.0386b28: 故成有漏。根本淨故成無漏。全成淨已不
T1830_.43.0386b29: 漏五識。名根本淨　因中第六起善心時
T1830_.43.0386c01: 不漏五識。但由七故一切時漏。乃至意識
T1830_.43.0386c02: 善心亦爲彼漏故　其第八識與前五識爲
T1830_.43.0386c03: 根本依。如前説故。故此四依其義差別
T1830_.43.0386c04: 若爾何故如對法第一等。言眼識者依眼
T1830_.43.0386c05: 縁色似色了別。乃至廣説　
T1830_.43.0386c06: 論。聖教唯説至近相順故　述曰。言五根
T1830_.43.0386c07: 者。以不共故。餘識不依故。一也　又此必
T1830_.43.0386c08: 與五識同境。二也　此又相近。餘依遠故。
T1830_.43.0386c09: 三也　又此相順。餘境別故。四也　所以不
T1830_.43.0386c10: 説餘之三依　
T1830_.43.0386c11: 下第二段也　
T1830_.43.0386c12: 論。第六意識至必不轉故　述曰。此第六識
T1830_.43.0386c13: 唯二所依。引證如前。其文可解。瑜伽五十
T1830_.43.0386c14: 一･顯揚十七等。云由有阿頼耶識故有末
T1830_.43.0386c15: 那。末那爲依意得轉等。如前攝論共依文
T1830_.43.0386c16: 等是　
T1830_.43.0386c17: 問五倶必有意五以意爲依。意了五不無。
T1830_.43.0386c18: 五應爲意依。爲釋此難　
T1830_.43.0386c19: 論。雖五識倶至故非所依　述曰。雖五識倶
T1830_.43.0386c20: 意識明了。而不定有。無五識時意識亦有。
T1830_.43.0386c21: 故此不説。不取爲所依。可是依義　
T1830_.43.0386c22: 何故餘處如對法第二等。又意依有二。一無
T1830_.43.0386c23: 間滅意。是後世依。二倶有依。謂第七不言
T1830_.43.0386c24: 第八　
T1830_.43.0386c25: 論。聖教唯説至近相順故　述曰。以染淨依
T1830_.43.0386c26: 故。所以如前。一也　同轉識攝。二也　近三
T1830_.43.0386c27: 也　相順者。多引意識起染汚執等由第
T1830_.43.0386c28: 七識。故言相順倶計度故。非如第八。四也。
T1830_.43.0386c29: 所以第八有處不説　
T1830_.43.0387a01: 下第三段也　
T1830_.43.0387a02: 論。第七意識至定不轉故　述曰。此依第八。
T1830_.43.0387a03: 如六十三説第七爲意識。正與此同。八若
T1830_.43.0387a04: 無時七亦無故。瑜伽論説由有本識故有
T1830_.43.0387a05: 末那等。又無性言本識是共依。故知此所
T1830_.43.0387a06: 依　
T1830_.43.0387a07: 論。如伽他説至餘轉識得生　述曰。楞伽
T1830_.43.0387a08: 經第九卷總品中頌。舊偈云依止阿梨耶。能
T1830_.43.0387a09: 轉生意識。依止依心意。能生於轉識。稍
T1830_.43.0387a10: 與此別。准此前依足爲好證。今文可解　
T1830_.43.0387a11: 論。阿頼耶識至定不轉故　述曰。下第四段
T1830_.43.0387a12: 有四。一標宗。二引證。三會違。四解種。第八
T1830_.43.0387a13: 所依唯亦一種。謂第七識。第七若無八不轉
T1830_.43.0387a14: 故　
T1830_.43.0387a15: 何以知然　
T1830_.43.0387a16: 論。論説藏識至此即末那　述曰。下引證也。
T1830_.43.0387a17: 六十三説恒與末那一倶轉故　又説藏
T1830_.43.0387a18: 識恒依染汚。即如無性第三卷云或有説
T1830_.43.0387a19: 言。與四煩惱恒相應心名染汚依。同世親
T1830_.43.0387a20: 説。由此既言恒依染汚。故知第八以七爲
T1830_.43.0387a21: 依　前第三師初以七爲八依　量云。是
T1830_.43.0387a22: 識性故。有倶有依。或應依無間斷識。識體
T1830_.43.0387a23: 無間斷故。如第七　故此第八有倶有
T1830_.43.0387a24: 依。如前師成立。此等諸説第三及第四説第
T1830_.43.0387a25: 八有依謂第七者。皆是三位有第七識。前第
T1830_.43.0387a26: 一師難言無者與七爲例。言恒相續。故無
T1830_.43.0387a27: 有依亦是此流。第二師説唯獨不許第八
T1830_.43.0387a28: 有依。即是三位無第七家。亦作此義無相
T1830_.43.0387a29: 違故　
T1830_.43.0387b01: 前第二師等問。第八既有依謂第七。何故説
T1830_.43.0387b02: 三位無第七。即依義不定故　
T1830_.43.0387b03: 論。而説三位至此亦應爾　述曰。下會違也。
T1830_.43.0387b04: 論主答曰。依有覆説謂三位無。隨何乘障有
T1830_.43.0387b05: 覆性説。無有覆故言無末那非謂無體。
T1830_.43.0387b06: 不障彼乘之識。或無漏識。亦得有故。如五
T1830_.43.0387b07: 十一言四位無阿頼耶。非無第八之體。此
T1830_.43.0387b08: 類應然。非無第七之體。既不間斷故得爲
T1830_.43.0387b09: 依　言三位者。六十三等説。謂滅盡定･無
T1830_.43.0387b10: 學位･聖道現前　四位無阿頼耶者。即五十
T1830_.43.0387b11: 一･及顯揚十七等四句中。成就轉識非阿
T1830_.43.0387b12: 頼耶。謂聲聞･獨覺･不退菩薩･如來。不入無
T1830_.43.0387b13: 心位　問六七爲依。非七轉時六不轉。八
T1830_.43.0387b14: 七爲依。七既轉時八應轉。又八爲七依。依
T1830_.43.0387b15: 轉七亦轉。八七爲依。依轉八亦轉。於此義
T1830_.43.0387b16: 中應設功力。此中轉者。謂轉無漏　
T1830_.43.0387b17: 又各別依故因。即色界第八亦依色根。是遍
T1830_.43.0387b18: 依故。何故不説　
T1830_.43.0387b19: 論。雖有色界至非所依攝　述曰。闕一義故
T1830_.43.0387b20: 但可爲依。而非所依。亦不違論　
T1830_.43.0387b21: 第三師云。諸識種子應有所依。七･八現行識
T1830_.43.0387b22: 具三義。如前理説　
T1830_.43.0387b23: 論。識種不能至而無所依　述曰。下解種子。
T1830_.43.0387b24: 其種子識不能現縁自親現行所縁之境。前
T1830_.43.0387b25: 立宗言令心･心所取自所縁是所依義。種
T1830_.43.0387b26: 非心･心所故。由闕一義故。可有依非有
T1830_.43.0387b27: 所依攝　又解此文現行不以種爲所依。
T1830_.43.0387b28: 闕有境義非現所依　此中二解。一簡現
T1830_.43.0387b29: 行第八非種所依。二簡種子非現所依　此
T1830_.43.0387c01: 等諸解雖文不同理切論成。妙符中者其第
T1830_.43.0387c02: 四説　
T1830_.43.0387c03: 論。心所所依至相應之心　述曰。第二段解
T1830_.43.0387c04: 心所也。心所之法隨識應説。始但有四
T1830_.43.0387c05: 乃至有一。復各加自相應之心即相應依。初
T1830_.43.0387c06: 五識心所有五所依。乃至第八心所有二所
T1830_.43.0387c07: 依。此前三師皆隨自所立識所依説其多
T1830_.43.0387c08: 少。復各加自相應之依　
T1830_.43.0387c09: 論。若作是説妙符理教　述曰。三總結正。第
T1830_.43.0387c10: 四説者妙符理教。如前所引。此等義理諸
T1830_.43.0387c11: 論雖有。由文散隱諸賢勿究。今類夜光
T1830_.43.0387c12: 顯彼義矣　

T1830_.43.0387c13:

成唯識論述記卷第四

末

T1830_.43.0387c14:
T1830_.43.0387c15:
T1830_.43.0387c16:

T1830_.43.0387c17:

成唯識論述記卷第五

本

T1830_.43.0387c18: 　沙門基撰　
T1830_.43.0387c19: 論。云後開導依至不相續故　述曰。即是難
T1830_.43.0387c20: 陀等長徒之義。文分爲三。一辨五識。二辨
T1830_.43.0387c21: 第六。三辨七･八。此等即初。此依居末故復
T1830_.43.0387c22: 言後。開導依名如前已釋。此師意説。如瑜
T1830_.43.0387c23: 伽等第一。五識六業中第四業云唯一刹那
T1830_.43.0387c24: 了別。彼第三云。又非五識身有二刹那倶
T1830_.43.0387c25: 生。亦非展轉無間而生。故大乘中。五識唯一
T1830_.43.0387c26: 刹那必不相續。終始必然。又彼第三云。又
T1830_.43.0387c27: 一刹那五識生已。從此無間必意識生。從此
T1830_.43.0387c28: 無間。或時散亂。或耳識生。餘五識中隨一
T1830_.43.0387c29: 生等。故知五識自類前後。及與他前後。皆不

Footnote:

367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]