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成唯識論述記 (No. 1830_ 窺基撰 ) in Vol. 00

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T1830_.43.0466a01:
T1830_.43.0466a02:
T1830_.43.0466a03: 成唯識論述記卷第七本
T1830_.43.0466a04: 　沙門基撰　
T1830_.43.0466a05: 論。已説二十至其相云何　述曰。下第五以
T1830_.43.0466a06: 半頌。釋第六不定心所。初結前生後以發
T1830_.43.0466a07: 論端。後擧頌答。此即初也　
T1830_.43.0466a08: 論。頌曰至尋伺二各二　述曰。上二字標位
T1830_.43.0466a09: 總名。次五字烈別名字。下三字顯不定義｣
T1830_.43.0466a10: 論曰。至皆不定故　述曰。於長行中文段有
T1830_.43.0466a11: 二。初釋頌。後義辨。釋中有三。初解不定得
T1830_.43.0466a12: 名。次解別體。後釋二各二言。今此所標即
T1830_.43.0466a13: 第一也　於善染等皆不定者。一解。顯不定
T1830_.43.0466a14: 義。此界･性･識等皆不定故。二解。簡前信等･
T1830_.43.0466a15: 貪等。此通三性。性不定故。彼類非一故説
T1830_.43.0466a16: 等言　
T1830_.43.0466a17: 若爾應遍行攝
T1830_.43.0466a18: 論。非如觸等定遍心故　述曰。於五･七･八
T1830_.43.0466a19: 識。及上二界全多分無故。此先擧觸。作用
T1830_.43.0466a20: 先故。如前已説　
T1830_.43.0466a21: 既不定染･善。不遍一切心。應是別境　
T1830_.43.0466a22: 論。非如欲等定遍地故立不定名　述曰。此
T1830_.43.0466a23: 界繋局。亦非遍無漏。此但擧地。故非別境。
T1830_.43.0466a24: 由不同前餘五位法。立不定名　
T1830_.43.0466a25: 論。悔謂惡作至追悔爲性　述曰。自下第二
T1830_.43.0466a26: 別解爲二。初解悔･眠。後解尋･伺。於中各
T1830_.43.0466a27: 二。初別。後總。別即爲二　悔謂惡作者。以
T1830_.43.0466a28: 體即因。即諸論説惡作者是。惡作非悔。悔
T1830_.43.0466a29: 之體性追悔者是。如文可知　惡作之體以
T1830_.43.0466b01: 何爲性。惡者悔也。即嫌惡所作業。諸所作
T1830_.43.0466b02: 業起心嫌惡。已而追悔之方是悔性。若所
T1830_.43.0466b03: 作是惡名爲惡作。即悔體唯善。唯悔惡事
T1830_.43.0466b04: 故。若嫌惡所作體寧非悔。言是悔因。若
T1830_.43.0466b05: 先惡所作方生於悔。惡作非悔其體何也。
T1830_.43.0466b06: 此義應思　此中有解。此唯是厭。若爾厭應
T1830_.43.0466b07: 通三性。何故唯善。此宗不爾。薩婆多正理
T1830_.43.0466b08: 論師厭體唯善。若同於彼有如前妨　有
T1830_.43.0466b09: 云厭是省察心･心所無別體性。大乘厭通
T1830_.43.0466b10: 三性。於義無違　若爾善･染･無記之厭倶依
T1830_.43.0466b11: 何立。前第六卷云善中厭是無貪一分。准彼
T1830_.43.0466b12: 染厭體即是嗔。由憎恚彼方厭善故。有欣
T1830_.43.0466b13: 上惡法是貪。厭下惡法亦是嗔分　若爾無
T1830_.43.0466b14: 記之厭是何建立　即無記欲。於所作事雖
T1830_.43.0466b15: 不生欲。於此不作亦生欲故名爲厭也。
T1830_.43.0466b16: 如信･不信但有善･染而無無記。無記信即
T1830_.43.0466b17: 是欲･解。此亦應爾。悔因即是前之厭･欲二
T1830_.43.0466b18: 法。然説惡作通三性者。從果爲言。悔通
T1830_.43.0466b19: 三性故　或有解云。所作是境。而嫌惡所作
T1830_.43.0466b20: 是悔惡義。今言作者是所作事。能生於悔
T1830_.43.0466b21: 惡。即是悔因。因者境界。依作因依之生悔
T1830_.43.0466b22: 故。以惡作言通説彼境故。總言惡作是悔
T1830_.43.0466b23: 之因。其實惡者即是悔也　又解惡作善者
T1830_.43.0466b24: 是愧。以拒惡故。不善者是無慚。不顧賢善
T1830_.43.0466b25: 故。無記者是慧。威儀･工巧慧所攝故　又解
T1830_.43.0466b26: 三性倶體是惠。簡擇推度所作事故。言先
T1830_.43.0466b27: 不作後方追悔者。前後因果。或即倶時義
T1830_.43.0466b28: 説先後。然由境故心乃得生　
T1830_.43.0466b29: 論。障止爲業　述曰。非是五蓋之中止相。止
T1830_.43.0466c01: 相通定･惠故。止下心故。今言止者即奢摩
T1830_.43.0466c02: 他。能止住心非令止下　
T1830_.43.0466c03: 論。此即於果至後方追悔故　述曰。惡作是
T1830_.43.0466c04: 因。悔體是果。悔名惡作。從因爲名。先惡所
T1830_.43.0466c05: 作顯其因。後方追悔明其果。如前已釋｣
T1830_.43.0466c06: 論。悔先不作至是我惡作　述曰。今顯縁無
T1830_.43.0466c07: 亦生惡作。言所作者。非要悔先有事已
T1830_.43.0466c08: 作名爲惡作。悔先不作亦惡作故。如追悔
T1830_.43.0466c09: 言我先不作如是事業是我惡作。如是之
T1830_.43.0466c10: 事是我惡邊作也。作者措也。是我惡措此事。
T1830_.43.0466c11: 俗云措･作一體異名。瑜伽第十一廣説同
T1830_.43.0466c12: 此。顯揚第一云於已作･未作追戀爲體。障
T1830_.43.0466c13: 業亦言障奢摩他。正與此同　
T1830_.43.0466c14: 論。眠謂睡眠至昧略爲性　述曰。以此單名
T1830_.43.0466c15: 即諸教複。此令身不自在。坐亦睡故。乃至
T1830_.43.0466c16: 能他搖動亦不覺等故。此令心極闇昧輕
T1830_.43.0466c17: 略爲性。不明利沈重故　
T1830_.43.0466c18: 論。障觀爲業　述曰。即毘鉢舍那。此別障
T1830_.43.0466c19: 觀。非如蓋中能障於擧。擧通定惠令心
T1830_.43.0466c20: 高也。顯揚同此　
T1830_.43.0466c21: 論。謂睡眠位至一門轉故　述曰。釋上不自
T1830_.43.0466c22: 在　身不自在。制不自專心不自在　心極
T1830_.43.0466c23: 闇劣一門轉者。唯一意識都無五識。闇劣轉
T1830_.43.0466c24: 故無明了時。爲別餘心亦有五識。有闇劣
T1830_.43.0466c25: 昧無明了時故　
T1830_.43.0466c26: 論。昧簡在定至非無體用　述曰。雖專注微
T1830_.43.0466c27: 細。然與定不同。此唯昧故。故昧簡在定。餘
T1830_.43.0466c28: 散心雖有闇。而不輕略。亦沈重故。略別
T1830_.43.0466c29: 寤時。寤時廣故。瑜伽第十一亦云昧略爲
T1830_.43.0467a01: 性。然俗中言汝等睡在。無心之時亦言睡
T1830_.43.0467a02: 故。或復有義亦恐經部師於總別聚上假
T1830_.43.0467a03: 立故置令言。言有體故方有令身等不自
T1830_.43.0467a04: 在等用。令顯睡眠非無體用也　
T1830_.43.0467a05: 論。有無心位至心相應故　述曰。世間･聖教
T1830_.43.0467a06: 有於無心之位亦名睡眠。此假立也。如論
T1830_.43.0467a07: 説言無心睡眠。此則是也。由眠所引似起
T1830_.43.0467a08: 眠時故亦名眠。寧知睡眠別有。非即無心。
T1830_.43.0467a09: 如餘蓋故。餘蓋必是心所法故。非無體法。
T1830_.43.0467a10: 言五蓋者。一貪欲蓋。二嗔恚蓋。三惛沈睡
T1830_.43.0467a11: 眠蓋。四掉擧惡作蓋。五疑蓋。覆蔽其心令
T1830_.43.0467a12: 善不轉是蓋義。由貪境界障樂出家。由
T1830_.43.0467a13: 嗔諫犯障覺正行。惛眠障止引沈沒故。
T1830_.43.0467a14: 掉･悔障擧引散亂故。疑不決定障捨位
T1830_.43.0467a15: 故。此總五蓋能障三位。初樂出家。次修正
T1830_.43.0467a16: 行。後入正定。修止･擧･捨如次爲障。若言
T1830_.43.0467a17: 蓋因縁故亦名爲蓋。非必是心所者。應
T1830_.43.0467a18: 如餘纒。唯心所故　纒有八種。惛沈･睡眠･
T1830_.43.0467a19: 掉擧･惡作･嫉･慳･無慚･無愧。數數増盛纒繞
T1830_.43.0467a20: 其心。於修善品能爲障故。初二障止。次二
T1830_.43.0467a21: 障擧。嫉･慳障捨。於自･他利。悋妬門中數
T1830_.43.0467a22: 動心故。蓋中障捨與此不同。彼約定心非
T1830_.43.0467a23: 止非擧平等名捨。疑能障此。此依二利平
T1830_.43.0467a24: 等名捨。故不相違。無慚･無愧障修尸羅。
T1830_.43.0467a25: 具此二者。犯諸學處無羞恥故。故此蓋･
T1830_.43.0467a26: 纒不増不減　
T1830_.43.0467a27: 論。有義此二至乃癡分故　述曰。下總解二。
T1830_.43.0467a28: 總有四説。此初師説。無別有體體即是癡。
T1830_.43.0467a29: 何以知者。瑜伽五十五等説是隨煩惱･并癡
T1830_.43.0467b01: 分故。對法亦然。言通三性者。隨彼聚多少
T1830_.43.0467b02: 心･心所爲體故通三性。癡唯染中　
T1830_.43.0467b03: 論。有義不然至及癡分攝　述曰。亦通善
T1830_.43.0467b04: 故。若唯癡者。如何善中乃是心･心所總數爲
T1830_.43.0467b05: 體。應説此二染者以癡爲體。善即是無癡。
T1830_.43.0467b06: 相翻立故。五十五等依染分義邊。説是隨煩
T1830_.43.0467b07: 惱。及是癡分攝　故對法言通善等者。顯
T1830_.43.0467b08: 非定癡分。如顯揚第一解惡作。云於善･不
T1830_.43.0467b09: 善事。若染･不染追戀爲體。不言無記。彼是
T1830_.43.0467b10: 通言故。善･染即以癡･無癡爲體。又無記之
T1830_.43.0467b11: 中是總數故説通無記　
T1830_.43.0467b12: 論。有義此説至無癡性故　述曰。此下第三
T1830_.43.0467b13: 文有其四。有義不然。對法･及五十五･五十
T1830_.43.0467b14: 八。皆言通三性故。何故染･淨即依別數。其
T1830_.43.0467b15: 無記者無別依法。而依總立。又無記之性
T1830_.43.0467b16: 非癡･無癡。故應別有　
T1830_.43.0467b17: 論。應説惡作至所作業故　述曰。惡作思･惠
T1830_.43.0467b18: 二法爲體。何以惠･思爲性者。明了知所作
T1830_.43.0467b19: 故以惠爲體。思擇所作故以思爲體。不
T1830_.43.0467b20: 以餘者功能劣故　
T1830_.43.0467b21: 論。睡眠合用至夢境相故　述曰。睡眠思･想
T1830_.43.0467b22: 二法爲體。何以然者。思想種種夢之境故。
T1830_.43.0467b23: 由此亦有依餘上立　
T1830_.43.0467b24: 何以知此二各別依。由此二法無別有體。
T1830_.43.0467b25: 一以理。如前説故。二以教。故知無別體｣
T1830_.43.0467b26: 論。論倶説爲至説爲癡分　述曰。瑜伽五十
T1830_.43.0467b27: 五説此二爲世俗有故。假有自性　彼染
T1830_.43.0467b28: 汚性分與癡相似。是彼等流。如不信等體
T1830_.43.0467b29: 雖別有仍説他分。即會論言是癡分故名
T1830_.43.0467c01: 世俗有。顯揚論言夢以欲･想二法爲體。彼
T1830_.43.0467c02: 説増上者此説遍心者。非諸夢心皆有欲
T1830_.43.0467c03: 故　
T1830_.43.0467c04: 論。有義彼説至纒彼性故　述曰。此下第四。
T1830_.43.0467c05: 文復有三。上義不然　非思惠想纒彼性故。
T1830_.43.0467c06: 此合爲因。有二分破。初破欲界染思･惠一
T1830_.43.0467c07: 分爲悔。染思･想一分爲眠。非爲纒性。是
T1830_.43.0467c08: 思･惠･想故。如餘思･惠･想。即是二界全。及欲
T1830_.43.0467c09: 界一分淨無記者。或如餘染思等。謂除眠･
T1830_.43.0467c10: 悔餘欲界染。及上二界染者。皆非纒故。此
T1830_.43.0467c11: 即破染分爲纒　第二破欲界淨無記一分
T1830_.43.0467c12: 思･惠爲彼惡作。一分思･想爲彼眠體。總難
T1830_.43.0467c13: 云。爲惡作等一分非染思･惠･想。非彼惡作
T1830_.43.0467c14: 等二法性。是思･惠･想故。如餘上界思･惠･想
T1830_.43.0467c15: 等。此量准文有宗具足。取宗中有法思･想･
T1830_.43.0467c16: 及性故。爲因亦得　又解汝染悔･與眠。應
T1830_.43.0467c17: 非思･惠･想。是纒性故。如無慚等。淨無記悔
T1830_.43.0467c18: 眠。亦非思･惠･想。是彼悔眠性故。如染悔眠。
T1830_.43.0467c19: 染悔眠體已成非思等故。得爲同喩。因明
T1830_.43.0467c20: 許故。然此文中有宗中法。謂非思惠想。及
T1830_.43.0467c21: 因具足如文。此解正可相順總合爲量　
T1830_.43.0467c22: 論。應説此二至名世俗有　述曰。此顯正義。
T1830_.43.0467c23: 各有別體。與餘思等行相別故。如貪等法
T1830_.43.0467c24: 各別有體。惡作悔性等。餘法所無故。瑜伽
T1830_.43.0467c25: 論言世俗有者。以説是癡分。隨癡相説名
T1830_.43.0467c26: 世俗有。如惛沈等名癡分者。義如前説｣
T1830_.43.0467c27: 論。尋謂尋求至細轉爲性　述曰。二行相同
T1830_.43.0467c28: 故一處明　尋謂尋求。即七分別中尋求分
T1830_.43.0467c29: 別等。以單即複名也。下准可知　令心
T1830_.43.0468a01: 怱遽者。怱迫。遽急也　意言境者。意即意識。
T1830_.43.0468a02: 以遍縁故。此有三解。一從喩。即意識及相
T1830_.43.0468a03: 應法。能取境故。與言説言相似。二從境。言
T1830_.43.0468a04: 説言是聲性。此言爲意之所取性。從言爲
T1830_.43.0468a05: 名。但名意言。三從果。由意能起言等故
T1830_.43.0468a06: 名意言。意所取境名意言境。亦通一切心
T1830_.43.0468a07: 所法等。而意是主勝故偏説。今此境者通一
T1830_.43.0468a08: 切法。大論第五云縁名等境。亦尋言説名等
T1830_.43.0468a09: 義爲所縁。然此中但擧意言之境攝法即
T1830_.43.0468a10: 盡。不言言説名等故。彼論攝法義有不
T1830_.43.0468a11: 及。名不目及如涅槃等。伺中可知　
T1830_.43.0468a12: 論。此二倶以至所依爲業　述曰。身心若安。
T1830_.43.0468a13: 徐緩爲業。身心不安。怱遽爲業。倶通思･
T1830_.43.0468a14: 惠。或思名安。徐而細故。思量性故。惠名不
T1830_.43.0468a15: 安。急而麁故。簡擇性故。身･心前後有安･不
T1830_.43.0468a16: 安。皆依尋･伺故名所依　
T1830_.43.0468a17: 論。並用思惠至義類別故　述曰。不深推度
T1830_.43.0468a18: 是尋　深推度者是伺。顯揚･五蘊等。皆言意
T1830_.43.0468a19: 言境。大論第五言名身等境。又不深推度
T1830_.43.0468a20: 名思。深名惠者。此有二義。一者謂思全不
T1830_.43.0468a21: 推度。名不深推度。非爲細推度也。翻惠
T1830_.43.0468a22: 爲義故。對法論言不推度故。二云思雖不
T1830_.43.0468a23: 如惠有深推度。亦淺推度故。前第五卷。證
T1830_.43.0468a24: 第七無尋･伺中。言淺深推度故。對法言
T1830_.43.0468a25: 不推度。不深推故。然對法配此。如是次
T1830_.43.0468a26: 第。即顛倒逆次配。非此相違　
T1830_.43.0468a27: 論。若離思惠至不可得故　述曰。尋･伺離
T1830_.43.0468a28: 思･及惠二種。若體若用類別無故。即如大論
T1830_.43.0468a29: 第五･五十五･五十八･顯揚･對法･五蘊皆同｣
T1830_.43.0468b01: 論。二各二者至二類差別　述曰。自下第三
T1830_.43.0468b02: 解二各二。尋･伺後説故。行相同故。尋･伺初
T1830_.43.0468b03: 二。染･淨後二。文易可知　
T1830_.43.0468b04: 論。有義此釋至纒及隨眠　述曰。初破前師。
T1830_.43.0468b05: 次申其義。破他可知。申正義者。謂前來貪
T1830_.43.0468b06: 等･忿等。有是煩惱･及隨煩惱。此爲初二。下
T1830_.43.0468b07: 解後二。各有不善･無記二性　又解或復
T1830_.43.0468b08: 此二各有現行纒･種子隨眠二　
T1830_.43.0468b09: 論。有義彼釋至二謂尋伺　述曰。第三安惠。
T1830_.43.0468b10: 謂前不然。不定四後方有此二各二等言
T1830_.43.0468b11: 故。非解前染法。應言初一二者。顯二種二。
T1830_.43.0468b12: 一悔･眠二。二尋･伺二。何以知者。梵言特縛
T1830_.43.0468b13: 炎･特縛曳別。其特縛炎但名爲二。即一名身
T1830_.43.0468b14: 中目一種二。汎言二也。即是一種二。今梵
T1830_.43.0468b15: 本言特縛曳者。即二名身中目二種二義。
T1830_.43.0468b16: 故令一種二言顯二種二。與前特縛炎別。
T1830_.43.0468b17: 不爾有何別因。一種二言目二種二。聲囀
T1830_.43.0468b18: 別故　
T1830_.43.0468b19: 論。此二二種至顯二二種　述曰。由此理故
T1830_.43.0468b20: 一二之言。顯二種二。此二二者。如文可知。
T1830_.43.0468b21: 何以爲二二者。以此二種類各別故。云何
T1830_.43.0468b22: 各別。一繋界種類別。二依思･惠種類別。三
T1830_.43.0468b23: 假･實種類別。四斷時種類別。五上地起･不
T1830_.43.0468b24: 起種類別。六支･非支種類別故。七纒･蓋性
T1830_.43.0468b25: 種類別。八語行･非行別。九通定･散門別。十
T1830_.43.0468b26: 通無漏類別。由此二二別。以一二言顯
T1830_.43.0468b27: 二種二　
T1830_.43.0468b28: 此即解頌中初一二字訖。第二二者　
T1830_.43.0468b29: 論。此各有二至隨煩惱故　述曰。謂此各有
T1830_.43.0468c01: 二。一染。二不染。謂此四法各染･不染。其二
T1830_.43.0468c02: 無記隨應配故。何以置此言者。以非如前
T1830_.43.0468c03: 善･染各唯一性不通染･善故　又解。此言
T1830_.43.0468c04: 唯爲簡染。以瑜伽五十五等。説爲隨煩惱。
T1830_.43.0468c05: 恐同前唯染。故置通二言　
T1830_.43.0468c06: 論。爲顯不定義至深爲有用　述曰。第三又
T1830_.43.0468c07: 爲顯性不定。故置此中二各二言。故此二
T1830_.43.0468c08: 言非解以前所辨諸法。深爲有用。能別前
T1830_.43.0468c09: 故　
T1830_.43.0468c10: 自下第二諸門分別。初有十二門。後准例指
T1830_.43.0468c11: 分別　
T1830_.43.0468c12: 論。四中尋伺至聖所説故　述曰。第一假實。
T1830_.43.0468c13: 尋･伺二假。五十五等定言假故
T1830_.43.0468c14: 論。悔眠有義至世俗有故　述曰。前四説中
T1830_.43.0468c15: 初三師義。第一是假。五十五説是世俗有故｣
T1830_.43.0468c16: 問彼何故尋･伺言假。此二言世俗。所對別
T1830_.43.0468c17: 故　
T1830_.43.0468c18: 論。有義此二至定是假有　述曰。下第二師。
T1830_.43.0468c19: 其定是實。何以知者。五十五唯説尋･伺假
T1830_.43.0468c20: 有。不言此二假有。故知實有　若爾何言
T1830_.43.0468c21: 世俗有　隨他相説。以説爲癡分故。非
T1830_.43.0468c22: 言世俗便顯是假。如惛沈等故。如前已
T1830_.43.0468c23: 成　
T1830_.43.0468c24: 論。又如内種至世俗有故　述曰。下以喩
T1830_.43.0468c25: 成。五十二説内法種子。簡麥･豆等。其體實
T1830_.43.0468c26: 有。彼言世俗。但所對別。非言世俗一切
T1830_.43.0468c27: 定假。不爾内種即假有失。假法如無非因
T1830_.43.0468c28: 縁故。非是調然離識有體如心･心所。名
T1830_.43.0468c29: 爲世俗。體仍非假。世親攝論亦有此説。假
T1830_.43.0469a01: 非因故　
T1830_.43.0469a02: 論。四中尋伺至麁細異故　述曰。自下第二
T1830_.43.0469a03: 自相應門。尋･伺二法定自不倶。體倶思･惠。
T1830_.43.0469a04: 類倶推度。不可同體同用。麁細相違之法。
T1830_.43.0469a05: 而得並生。麁細異故。如上下受等　
T1830_.43.0469a06: 問若尋･伺二不得倶生。如何大乘説有三
T1830_.43.0469a07: 地。有尋有伺等。以起伺時同時心･心所。即
T1830_.43.0469a08: 欲界有有伺無尋地。若唯起尋時倶時心等。
T1830_.43.0469a09: 應名有尋無伺等。若倶不起倶時心等。應
T1830_.43.0469a10: 名無尋無伺地。汝之三地應皆不成。二不
T1830_.43.0469a11: 倶起無此地故。爲答此問故次論云　
T1830_.43.0469a12: 論。依於尋伺至故無雜亂　述曰。此同瑜伽
T1830_.43.0469a13: 第四卷説。其五十六亦有此文。依有尋･伺
T1830_.43.0469a14: 二法有染故。名有尋伺地等。約染以辨立
T1830_.43.0469a15: 三地別。不依現起。此簡乃至生第四定中。
T1830_.43.0469a16: 許現起故。不依彼種。此簡乃至生非想
T1830_.43.0469a17: 定。種猶有故。依染有無説三地別。故此三
T1830_.43.0469a18: 地無雜亂失　然伏尋染以入中間。有伺
T1830_.43.0469a19: 無尋。不爾即與欲界無別。欲界無伺等
T1830_.43.0469a20: 時。伺等染未離故。如身在欲界。雖未離
T1830_.43.0469a21: 欲一品･或多。作不淨觀亦伏貪欲。後出觀
T1830_.43.0469a22: 已或退不退。此亦如是。初定･中間雖同一
T1830_.43.0469a23: 繋。要伏尋染方得有伺無尋地定。後出觀
T1830_.43.0469a24: 時。或退不退起於尋染。亦非離初定一品･
T1830_.43.0469a25: 或多染方得彼定。少制伏故。非以品離
T1830_.43.0469a26: 其無漏定依於此地。及已離染彼三地法。是
T1830_.43.0469a27: 此類故亦名此地。不爾即成攝法不盡。更
T1830_.43.0469a28: 有異釋。如樞要説　
T1830_.43.0469a29: 論。倶與前二至互相應義　述曰。尋･伺與
T1830_.43.0469b01: 悔･眠。倶得相應前二與自及與後二得相
T1830_.43.0469b02: 應義。行相不違故。然無四法一時並義　
T1830_.43.0469b03: 論。四皆不與至非五法故　述曰。第三識相應
T1830_.43.0469b04: 門。七･八如前説。悔･眠唯與第六識倶。非五
T1830_.43.0469b05: 識倶法故。所以者何。此二皆由強思加行
T1830_.43.0469b06: 方能起故。非任運生故。大論第一説夢意不
T1830_.43.0469b07: 共業故。惡作初起必與憂根相應起故　
T1830_.43.0469b08: 論。有義尋伺至有尋伺故　述曰。此第一師。
T1830_.43.0469b09: 悔･眠雖無有諍。尋･伺二法亦五識倶。亦彼
T1830_.43.0469b10: 意識故。論説五識有尋･伺故。五十六下説。
T1830_.43.0469b11: 問生第二定。或生上地。有尋伺眼等識現在
T1830_.43.0469b12: 前。云何此地無尋無伺。若不現前。云何於
T1830_.43.0469b13: 彼有色諸根。而能領受彼地境界等。彼論
T1830_.43.0469b14: 説五識有尋･伺故　
T1830_.43.0469b15: 論。又説尋伺至謂五識故　述曰。大論第五
T1830_.43.0469b16: 末説。尋･伺即七分別。謂有相･無相･任運･尋
T1830_.43.0469b17: 求･伺察･染汚･不染汚。彼以有相爲首等故。
T1830_.43.0469b18: 雜集論第二末後。言任運分別謂五識故。此
T1830_.43.0469b19: 師分別謂在五識。非五識體即是分別。前以
T1830_.43.0469b20: 文證。此以理徴。任運分別五識既有。故知
T1830_.43.0469b21: 尋･伺五識不無。然攝論第二。破上座胸中
T1830_.43.0469b22: 色物爲意根。許五識有自性。雖無自性是
T1830_.43.0469b23: 尋･伺文。對法説爲任運分別。故知五識亦
T1830_.43.0469b24: 有尋･伺。非直義通大･小。亦理中於是　
T1830_.43.0469b25: 論。有義尋伺至不共法故　述曰。此第二師。
T1830_.43.0469b26: 文有其四。一標宗。二引證。三會違。四總
T1830_.43.0469b27: 結。此即標宗。唯在意識。引證有三。一大論
T1830_.43.0469b28: 第一。説尋求分別。伺察分別等七分別。總十
T1830_.43.0469b29: 五種意不共業。大論第五言七分別是尋･伺
T1830_.43.0469c01: 差別。彼第一言是意不共。故知尋･伺唯在
T1830_.43.0469c02: 意識　
T1830_.43.0469c03: 論。又説尋伺至苦樂倶故　述曰。第二證也。
T1830_.43.0469c04: 彼第五復説尋･伺相應中。地獄尋･伺唯是
T1830_.43.0469c05: 慼行。觸非愛境引發苦。與憂倶嬈心業
T1830_.43.0469c06: 轉。人･天尋･伺多分憂等。少分喜等。初靜慮
T1830_.43.0469c07: 中所有尋･伺唯喜受倶。彼各別作。今此中
T1830_.43.0469c08: 總通人･天等五趣爲論。又彼文云唯憂･喜
T1830_.43.0469c09: 二法相應。曾不説與苦･樂二法倶起。故知
T1830_.43.0469c10: 五識定無尋･伺　
T1830_.43.0469c11: 若爾彼不説捨。尋･伺應不倶。不説苦･樂
T1830_.43.0469c12: 倶。即言五識定無尋･伺。不言捨受倶。尋･
T1830_.43.0469c13: 伺倶無捨　
T1830_.43.0469c14: 論。捨受遍故至與苦樂倶　述曰。捨受遍相
T1830_.43.0469c15: 應。彼論不待言。苦･樂不遍倶。何縁論不
T1830_.43.0469c16: 説。既不説有苦･樂。故知五識無　
T1830_.43.0469c17: 問不説苦倶。即言五識無尋･伺。不説與
T1830_.43.0469c18: 樂倶。初定無尋･伺　
T1830_.43.0469c19: 論。雖初靜慮至總説喜名　述曰。初定有意
T1830_.43.0469c20: 樂。而不離喜。即一喜受義説爲樂。如對法
T1830_.43.0469c21: 七･及五十七･顯揚二等説。以此義故總説
T1830_.43.0469c22: 喜名。即攝彼樂。欲界尋･伺。下地喜･樂。在識
T1830_.43.0469c23: 各別。體性相離何不別説　
T1830_.43.0469c24: 前師問言。汝純受苦處。彼與意苦倶。何縁
T1830_.43.0469c25: 亦不説。豈以不説即非苦倶　
T1830_.43.0469c26: 論。雖純苦處至總説爲憂　述曰。彼意地苦。
T1830_.43.0469c27: 與憂相似有分別故。總説爲憂即攝彼苦。
T1830_.43.0469c28: 餘趣憂･苦各在一處。勢不相似。何縁不説。
T1830_.43.0469c29: 此即意中有苦受師義　
T1830_.43.0470a01: 論。又説尋伺至義爲境故　述曰。第三證也。
T1830_.43.0470a02: 彼第五卷説。尋･伺二以名身等三法。及所詮
T1830_.43.0470a03: 義爲所縁。非五識以名等。所詮義理爲境
T1830_.43.0470a04: 故。由上教理故知五識定無尋･伺　
T1830_.43.0470a05: 論。然説五識至非説彼相應　述曰。此下會
T1830_.43.0470a06: 違有二。此初也。五十六等。説五識有尋･
T1830_.43.0470a07: 伺者。顯多由彼起。非説彼相應。謂彼文
T1830_.43.0470a08: 説生在第二定以上起下識者。顯彼五識。
T1830_.43.0470a09: 或除率爾心等。定由尋･伺倶意識引故。方
T1830_.43.0470a10: 可得生。非説五識尋･伺倶也。此即顯五
T1830_.43.0470a11: 由彼意識起。若在欲界。定中耳識率爾起
T1830_.43.0470a12: 時。意雖同縁。不藉尋･伺倶意引生。上定亦
T1830_.43.0470a13: 與下界耳識倶時起故。五識餘時多由彼尋
T1830_.43.0470a14: 等意識引。起自地五識故。尋･伺亦通初定
T1830_.43.0470a15: 有故。顯由彼起。多由彼起。二種各別合爲一
T1830_.43.0470a16: 言。其顯由彼言。正會前師所引論文。其多由
T1830_.43.0470a17: 彼起。傍會設有初定已下。論説有尋･伺
T1830_.43.0470a18: 文。欲界率爾五識起時。雖意同縁。非必由
T1830_.43.0470a19: 意引。如定中耳識。大目犍連入無所有處
T1830_.43.0470a20: 定。聞象等聲。豈彼意識有尋･伺也。若薩婆
T1830_.43.0470a21: 多。定後聞聲即無是事。如前第五卷中廣
T1830_.43.0470a22: 解。二禪以上准欲界。亦有率爾五識。不藉
T1830_.43.0470a23: 尋･伺意識引生。以境強至故。其等流決定
T1830_.43.0470a24: 由意有染･淨心故。今合爲論。故言顯多
T1830_.43.0470a25: 由彼起。除率爾心故　又解在初定。及欲
T1830_.43.0470a26: 界起眼等識。自地法故。起時自在。雖由意
T1830_.43.0470a27: 引五識方生。意識不必要尋･伺倶。多由彼
T1830_.43.0470a28: 起。生第二定以上。起眼等識非彼法故。必
T1830_.43.0470a29: 假尋･伺相應意識導引方生。定由彼起　
T1830_.43.0470b01: 論。雜集所言至相應尋伺　述曰。對法第二
T1830_.43.0470b02: 任運分別謂五識者。與大論第一説別。對法
T1830_.43.0470b03: 説任運即是五識。大論説任運是五倶意相
T1830_.43.0470b04: 應尋･伺。由此理故。大論説爲意不共業。以
T1830_.43.0470b05: 五識中尋･伺無故。若五識任運即尋･伺者。
T1830_.43.0470b06: 如何是意不共業也。以五識亦有故。但言
T1830_.43.0470b07: 尋･伺有七分別。不言七分別皆是尋･伺。故
T1830_.43.0470b08: 無過也。復應准知　問自性分別。攝論説
T1830_.43.0470b09: 云五識中有。對法第二説自性是有相。有相
T1830_.43.0470b10: 即尋･伺。故知有相在於五識。亦非意不共。
T1830_.43.0470b11: 如何別也　答彼攝論者。隨順理門説在五
T1830_.43.0470b12: 識。以五識中無尋･伺故。對法説言自性分
T1830_.43.0470b13: 別是有相收非任運攝。故知五識無自性分
T1830_.43.0470b14: 別　又解五識亦有。以攝論爲正。自性分
T1830_.43.0470b15: 別亦有二種。一即是五識。二是意識相應尋･
T1830_.43.0470b16: 伺。意識相應尋･伺故。對法説自性是有相。
T1830_.43.0470b17: 有相是意不共業。自性不是任運所收。以
T1830_.43.0470b18: 五識故。説五識有自性分別。是非尋･伺。
T1830_.43.0470b19: 亦無過也　
T1830_.43.0470b20: 論。故彼所引至定無尋伺　述曰。總非前教
T1830_.43.0470b21: 爲證不成了結上文。由此理故何故五識
T1830_.43.0470b22: 即是任運。意倶尋･伺方名任運　答意倶分
T1830_.43.0470b23: 別多起尋伺。尋･伺強故以爲任運。五無相
T1830_.43.0470b24: 應分別法故。五識體是任運分別。自性等亦
T1830_.43.0470b25: 然　若爾即五倶意無尋･伺相應非任運
T1830_.43.0470b26: 設無任運亦復何妨　七分別收法不盡
T1830_.43.0470b27: 故。或無五倶散意無尋･伺者。解深密･七
T1830_.43.0470b28: 十三。説五倶有一分別意識故。此違定中
T1830_.43.0470b29: 聞聲等事。其七分別。對法第二･瑜伽第一･
T1830_.43.0470c01: 第五。及攝論等。諸門分別。如理應思。同別
T1830_.43.0470c02: 抄説其自性等攝法不同。並如別抄　
T1830_.43.0470c03: 自下第四遍行中五受倶･不倶門　
T1830_.43.0470c04: 論。有義惡作至通無記故　述曰。以此惡作
T1830_.43.0470c05: 唯戚行轉。故與憂根相應。不與喜･樂相
T1830_.43.0470c06: 應。通無記性故。與捨根相應。下論説言
T1830_.43.0470c07: 於無記法亦追悔故。與捨倶也。以非五識
T1830_.43.0470c08: 倶故無苦　問若善･惡追悔亦通捨不　答
T1830_.43.0470c09: 曰不然。惡作強思生善･惡。與憂必倶起。若
T1830_.43.0470c10: 無記追悔。即無記威儀･工巧心中倶。或於善
T1830_.43.0470c11: 染相續未位方與捨倶。故善･染時倶即無
T1830_.43.0470c12: 捨受。捨受亦通戚行。但不多分別故名爲
T1830_.43.0470c13: 捨。非無戚行也。故惡作戚行得與捨倶。
T1830_.43.0470c14: 強思生故。非善･染捨可與倶也。與薩婆多
T1830_.43.0470c15: 別。彼唯憂倶。故離欲捨。此與捨倶。聖者猶
T1830_.43.0470c16: 有　此解不然。違下文故。應説惡作多與
T1830_.43.0470c17: 憂根相應。捨倶起者是彼伴類。若無染･善
T1830_.43.0470c18: 者。無記亦無故。亦離欲捨。聖者起悔但是惡
T1830_.43.0470c19: 作。非體是悔。善中是厭。無記即威儀･工巧
T1830_.43.0470c20: 惠。憂根無故。悔離欲捨。離欲捨者行相麁故。
T1830_.43.0470c21: 世間離欲其種猶在。有漏離欲退･可起故。非
T1830_.43.0470c22: 如聖者亦斷種故　
T1830_.43.0470c23: 論。睡眠喜憂至中庸轉故　述曰。睡眠與欲
T1830_.43.0470c24: 界意識倶一切受相應。以睡行相通歡故喜
T1830_.43.0470c25: 受倶。通戚故憂受並。中庸故捨受倶。如次
T1830_.43.0470c26: 第配　
T1830_.43.0470c27: 論。尋伺憂喜至意樂倶故　述曰。尋･伺與四
T1830_.43.0470c28: 受相應初定意有樂故。然此師説尋･伺五
T1830_.43.0470c29: 無一向定義。以不言與苦欲界樂倶故。
T1830_.43.0471a01: 此即意識無苦師義　
T1830_.43.0471a02: 論。有義此四至意苦倶故　述曰。第二師説。
T1830_.43.0471a03: 此四亦苦受倶。意有苦故。悔増至三眠増至
T1830_.43.0471a04: 四。極苦之處亦有眠。尋･伺増至五受。倶起
T1830_.43.0471a05: 尋･伺。大論第五不言與苦･樂倶者。如前
T1830_.43.0471a06: 已會。此據實理。彼約別義　
T1830_.43.0471a07: 論。四皆容與至不相違故　述曰。第五別境
T1830_.43.0471a08: 相應門。皆五得倶。能縁行相。及所縁境。不
T1830_.43.0471a09: 相違故。論。悔眠但與至輕安倶故　述曰。
T1830_.43.0471a10: 自下第六與善倶門。初二唯與十善容倶。
T1830_.43.0471a11: 欲界無輕安故。前第六卷善中。雖有異解
T1830_.43.0471a12: 欲有輕安。無是正文。故今據後説。設許亦
T1830_.43.0471a13: 有亦無輕安。非定引生故。尋･伺十一倶。
T1830_.43.0471a14: 増輕安故。有人云。三藏言。西方有二説。一
T1830_.43.0471a15: 云未至定有尋･伺。非根本地者不然。尋･伺
T1830_.43.0471a16: 支非未至故。論有誠文説初靜慮也　
T1830_.43.0471a17: 論。悔但容與至貪等細故　述曰。自下第七
T1830_.43.0471a18: 十煩惱倶門。悔行相麁必獨生。染分不與貪
T1830_.43.0471a19: 等九法並起。唯無明相應。貪等行相細故。此
T1830_.43.0471a20: 據多分不許餘倶。下文邪見悔修定。則説
T1830_.43.0471a21: 與倶邪見與瞋倶故。悔亦與邪見･瞋倶。此
T1830_.43.0471a22: 文不盡理。又先行施後生追悔。悔與貪倶。
T1830_.43.0471a23: 有言我何意作此事。即分別我見亦與悔
T1830_.43.0471a24: 倶。合瞋･邪見･貪･我見得倶。此中約麁相不
T1830_.43.0471a25: 得　又解必不得倶。與悔間起非必相應
T1830_.43.0471a26: 　問忿等獨頭生許慢等倶起。惡作別頭起。
T1830_.43.0471a27: 應貪等倶生　答忿等瞋等分。如本得相
T1830_.43.0471a28: 應。惡作別有體。非與貪倶起。何故忿等各
T1830_.43.0471a29: 別起耶。於自十中各別起故　
T1830_.43.0471b01: 論。睡眠尋伺至不相違故　述曰。此三與本
T1830_.43.0471b02: 惑並得倶起。如大論第七染汚分別説。設
T1830_.43.0471b03: 追悔往惡而自邈責。惡作亦不瞋倶。與惡
T1830_.43.0471b04: 作間生實不倶起。設説倶者間生名倶。後
T1830_.43.0471b05: 三種十皆倶。所縁･行相倶不違故　
T1830_.43.0471b06: 論。悔與中大至皆起彼故　述曰。下第八隨
T1830_.43.0471b07: 惑倶轉門。悔中大倶。遍與不善染心倶故。
T1830_.43.0471b08: 與忿等十不得倶起。各自爲主。如忿等十
T1830_.43.0471b09: 自不相應。眠等三法二十皆倶。於夢等中
T1830_.43.0471b10: 皆容得起忿等法故　
T1830_.43.0471b11: 論。此四皆通至亦追悔故　述曰。第九三性
T1830_.43.0471b12: 門。於中初總。後別。四皆通三性。如五十五･
T1830_.43.0471b13: 五十八。對法等同。此中惡作何以通無記。
T1830_.43.0471b14: 以於無記業亦追悔故。於無記業雖不定
T1830_.43.0471b15: 起無記之悔。起無記悔必依無記業故
T1830_.43.0471b16: 問何故顯揚第一。惡作染･不染。善･不善。不
T1830_.43.0471b17: 言無記　彼順小乘故。多分起故。唯説憂
T1830_.43.0471b18: 倶者故　
T1830_.43.0471b19: 論。有義初二至有尋伺故　述曰。下第二別
T1830_.43.0471b20: 釋中性門。悔･眠唯生得善。惡作行相麁而
T1830_.43.0471b21: 體鄙。其方便善體必微細。殊勝法故不通方
T1830_.43.0471b22: 便。睡眠昧略故非方便起。故於聞･思位中
T1830_.43.0471b23: 雖有起者。而非加行善。加行善間起故。設
T1830_.43.0471b24: 睡眠中而縁法義。但生得善非強思生。任運
T1830_.43.0471b25: 起故尋･伺二種通加行善。於聞･思･修三位
T1830_.43.0471b26: 皆有尋･伺故。聞所成等者。顯因聞所成諸
T1830_.43.0471b27: 法皆是此故。若唯言聞惠。即狹劣也
T1830_.43.0471b28: 論。有義初二至有悔眠故　述曰。聞･思等位
T1830_.43.0471b29: 悔作諸惡。於眠等位思擇義故　
T1830_.43.0471c01: 次應辨染。以見･修等後自有門故先不説｣
T1830_.43.0471c02: 論。後三皆通至解麁猛故　述曰。染謂有覆。
T1830_.43.0471c03: 淨謂無覆。於染･淨二無記。眠等三皆通。即欲
T1830_.43.0471c04: 界修道二見倶有眠等故。初定有尋･伺故。
T1830_.43.0471c05: 惡作非染無記。以解麁猛故。不與二見
T1830_.43.0471c06: 倶。染必不善故　
T1830_.43.0471c07: 論。四無記中至非定果故　述曰。染無記
T1830_.43.0471c08: 中。無別相故略而不説。淨四無記中。悔
T1830_.43.0471c09: 唯是威儀･工巧二法。威儀･工巧二法。四無
T1830_.43.0471c10: 記中是中二故。謂異熟爲第一。變化爲第
T1830_.43.0471c11: 四故。以彼惡作行相麁猛。不與業異熟
T1830_.43.0471c12: 心倶。非定果故。亦不説與變化心倶
T1830_.43.0471c13: 　此説異熟有二。一謂業果。即此中説。二
T1830_.43.0471c14: 謂法執。亦通染故。此不説之。前説染無
T1830_.43.0471c15: 記不通惡作故。其餘無記心。雖不縁威儀
T1830_.43.0471c16: 等。亦是彼攝。非異熟生。此中説言惡作不
T1830_.43.0471c17: 通異熟性故　又解彼不縁威儀等。心法
T1830_.43.0471c18: 執皆異熟無記。亦惡作倶。此中且據業果者
T1830_.43.0471c19: 説。應勘諸論。佛地二障中等文　
T1830_.43.0471c20: 論。眠除第四至亦得眠故　述曰。眠非變化
T1830_.43.0471c21: 心倶。非定引生故。増異熟心倶者。眠中亦
T1830_.43.0471c22: 有住異熟故。此異熟生心非實異熟。尋･伺
T1830_.43.0471c23: 亦然。不與第三第八識中文相違也　
T1830_.43.0471c24: 論。尋伺除初至名等義故　述曰。除異熟心。
T1830_.43.0471c25: 異熟心解微劣。不能尋求伺察名等法故。
T1830_.43.0471c26: 大論第一七分別中説。不染汚分別此有善･
T1830_.43.0471c27: 淨無記。善謂隨與一信等善法相應。非謂
T1830_.43.0471c28: 信等別唯起一。此總擧善。隨設與一即名
T1830_.43.0471c29: 爲善。不染分別故。彼説淨無記與此同。此
T1830_.43.0471c30: 文但説不與業果異熟心倶。非法執類異
T1830_.43.0472a01: 熟心也。彼可與倶　
T1830_.43.0472a02: 自下第十界繋門。有三子門第一子門。明
T1830_.43.0472a03: 界所繋　
T1830_.43.0472a04: 論。惡作睡眠至皆靜妙故　述曰。二唯欲界。
T1830_.43.0472a05: 所以者何。以餘二界妙故無有。妙者勝義。
T1830_.43.0472a06: 若身有疲極憂根等故方有眠･悔。彼無此
T1830_.43.0472a07: 等。故名爲妙。其後尋･伺及初定者。以餘上
T1830_.43.0472a08: 地皆是靜故。尋･伺囂繁非靜。非靜故靜處
T1830_.43.0472a09: 無有。或靜及妙皆通二種　
T1830_.43.0472a10: 第二子門上下相起　
T1830_.43.0472a11: 論。悔眠生上至亦起下上　述曰。二法生上
T1830_.43.0472a12: 不起下者。極麁惡法故。無所用故。不假
T1830_.43.0472a13: 起故。上不起下。其邪見者悔修定者。是本
T1830_.43.0472a14: 有位。誹謗涅槃。色界中有無容起悔。此不
T1830_.43.0472a15: 違下　又解即色界中有起悔。亦是生上
T1830_.43.0472a16: 起下。今據多分。及生有故言無也。此二非
T1830_.43.0472a17: 上地所有。不説下起上　尋･伺通二地。下
T1830_.43.0472a18: 得起上。上得起下。欲界入初定名下起
T1830_.43.0472a19: 上。第二定以上至第四定。起初定及欲界邪
T1830_.43.0472a20: 見。辨無色界起下色欲界潤生心等。故名
T1830_.43.0472a21: 上起下　
T1830_.43.0472a22: 論。下上尋伺能縁上下　述曰。第三子門。下
T1830_.43.0472a23: 上尋･伺互得縁上下。境界寛故。欲界者縁
T1830_.43.0472a24: 上二界。色界者縁上下二界地　
T1830_.43.0472a25: 論。有義悔眠至極昧劣故　述曰。第一師有
T1830_.43.0472a26: 義。悔･眠不縁上。以此惡作行相麁近。其眠
T1830_.43.0472a27: 行相極昧略故。無有夢中縁上界故。或縁
T1830_.43.0472a28: 上名非縁上地　
T1830_.43.0472a29: 論。有義此二至所更事故　述曰。第二師説。
T1830_.43.0472b01: 亦縁上界。有邪見者悔修定故。悔得縁
T1830_.43.0472b02: 上。亦通増上慢邪見中有中謗滅而悔修
T1830_.43.0472b03: 定。即是生上亦起下悔。前文約多分。此據
T1830_.43.0472b04: 實義　又解彼時極促不容生悔。此據本
T1830_.43.0472b05: 有位邪見･悔倶故。無生上起下悔失　夢
T1830_.43.0472b06: 能普縁曾所更事。所更事中通上地法及定
T1830_.43.0472b07: 等故　上煩惱等皆以三界分別此理。故
T1830_.43.0472b08: 應生上起下惡作。謂中有中起邪見者。悔
T1830_.43.0472b09: 先所作事。論不許悔與九本惑倶。故邪見
T1830_.43.0472b10: 時無容起悔。即是別時起得此悔。非與謗
T1830_.43.0472b11: 滅心倶。故不相違　又解據實。亦邪見倶。
T1830_.43.0472b12: 及有嗔倶。論據多分不許與邪見･嗔等
T1830_.43.0472b13: 倶。許倶義穩　
T1830_.43.0472b14: 下第十一學等三門　
T1830_.43.0472b15: 論。悔非無學離欲捨故　述曰。以離欲時要
T1830_.43.0472b16: 捨彼故。第三果等。於無記事等要不追悔。
T1830_.43.0472b17: 已審決故。若爾豈無悔先身作惡等耶。此
T1830_.43.0472b18: 即是厭。非謂悔也。無記設悔。即工巧等惠。
T1830_.43.0472b19: 悔隨憂根有無。行相同故。如彼雖有愁戚。
T1830_.43.0472b20: 或是捨受等故。説是學者。順諸有學有爲
T1830_.43.0472b21: 善法皆名學故　
T1830_.43.0472b22: 論。睡眠尋伺至皆無學故　述曰。皆通三種。
T1830_.43.0472b23: 善法欲以去皆名爲學。無學身善法皆名無
T1830_.43.0472b24: 學。故對法第四。六十六･五十七中皆通此説。
T1830_.43.0472b25: 不能煩引　
T1830_.43.0472b26: 論。悔眠唯通至勢力起故　述曰。十二見等
T1830_.43.0472b27: 所斷門。分爲二段。初解悔･眠。後解尋･伺。
T1830_.43.0472b28: 此初也。初二悔･眠。通見･修斷不通不斷。
T1830_.43.0472b29: 論有唯言。小乘唯修斷。今通見斷者。亦邪
T1830_.43.0472c01: 見等勢力起故。縁見等生故　
T1830_.43.0472c02: 問苦根非無漏。無學成就名不斷。睡眠應
T1830_.43.0472c03: 亦然　
T1830_.43.0472c04: 論。非無漏道親所引生故　述曰。謂苦根在
T1830_.43.0472c05: 五識。由無漏後得智位引。或引後時五識
T1830_.43.0472c06: 等生。非悔･眠二有此義故　
T1830_.43.0472c07: 問憂根雖非無學。二十二根中仍名不斷。
T1830_.43.0472c08: 何惡作等不如是也　
T1830_.43.0472c09: 論。亦非如憂深求解脱故　述曰。其彼憂根。
T1830_.43.0472c10: 五十七説隨順行相。深求解脱故不同惡
T1830_.43.0472c11: 作。憂根許爲三無漏根故。如對法第十　
T1830_.43.0472c12: 論。若已斷故至非所斷攝　述曰。六十六説。
T1830_.43.0472c13: 無學身有漏一切法。皆名非所斷。皆已斷故。
T1830_.43.0472c14: 何故今眠不言非所斷。以此義故眠亦是
T1830_.43.0472c15: 非所斷。據求無漏無漏所引即非非斷。惡
T1830_.43.0472c16: 作雖悔先惡求涅槃等。然不深求。行相淺
T1830_.43.0472c17: 故。不同於憂故深言簡　又解此據多分
T1830_.43.0472c18: 不得者。有求出世深生悔故可名不斷。
T1830_.43.0472c19: 若無漏引名爲無漏。眠雖亦然。遠引生故。
T1830_.43.0472c20: 但非親引。故親言簡　
T1830_.43.0472c21: 論。尋伺雖非至非所斷攝　述曰。下文有二。
T1830_.43.0472c22: 初總。後別。此文總也。二法雖非無分別智
T1830_.43.0472c23: 眞無漏道相應。名無漏引。或加行時引無漏
T1830_.43.0472c24: 道故。從後得智之所引生。倶時引故。亦通
T1830_.43.0472c25: 非斷等。此解即通無漏師義。後解雖非正
T1830_.43.0472c26: 智。及後得倶眞無漏道。而能引彼如憂。從
T1830_.43.0472c27: 彼引生如苦。亦通非斷。後解即不通無
T1830_.43.0472c28: 漏師義　
T1830_.43.0472c29: 論。有義尋伺至是分別故　述曰。下別解也。
T1830_.43.0473a01: 非所斷者。於五法中唯分別攝。唯有漏故。
T1830_.43.0473a02: 論決判彼是分別故。大論第五説尋･伺決
T1830_.43.0473a03: 擇四句云諸尋･伺皆分別。有分別非尋･伺
T1830_.43.0473a04: 故。今以爲證　
T1830_.43.0473a05: 論。有義此二至尋求等故　述曰。於中有
T1830_.43.0473a06: 三。一證。二理。三會。此初也。亦五法中正智
T1830_.43.0473a07: 所攝。顯揚第二等説正思惟是無漏故。寧
T1830_.43.0473a08: 知思惟體即是尋。顯揚第二･大論第二十九。
T1830_.43.0473a09: 皆云彼正思惟能令心尋求･極尋求･趣入･
T1830_.43.0473a10: 極趣入等故有等言。尋求者尋也　
T1830_.43.0473a11: 論。又説彼是言説因故　述曰。對法第十。及
T1830_.43.0473a12: 十地論第一等。説正思惟是語言因。故知尋
T1830_.43.0473a13: 通無漏。尋既爾。伺亦然　問既引十地論初
T1830_.43.0473a14: 卷等。云是語言因。寧不引彼三請中第一。
T1830_.43.0473a15: 云何故淨覺人念智功徳具等。彼論解云覺
T1830_.43.0473a16: 者覺觀語言因故　答若依梵本。毘咀迦是
T1830_.43.0473a17: 尋。僧羯臘波是思惟。彼十地論言僧羯臘波。
T1830_.43.0473a18: 但是思惟。亦無正字。何況是尋。即翻譯家
T1830_.43.0473a19: 増覺謂觀等也。故引不同。彼但應言淨思
T1830_.43.0473a20: 惟也　
T1830_.43.0473a21: 論。未究竟位至亦通無漏　述曰。下立理也。
T1830_.43.0473a22: 此顯在因不在佛果。二乘聖者･十地菩
T1830_.43.0473a23: 薩。於能治藥。所治之病。倶不能遍了知
T1830_.43.0473a24: 盡故。於後得智中爲他説法。必須假
T1830_.43.0473a25: 藉尋･伺二法。與佛稍別。佛無功用説故。八
T1830_.43.0473a26: 地已去雖無功用。果未滿故有任運功用。
T1830_.43.0473a27: 故不同佛。又功用有二。一自利。二利他。
T1830_.43.0473a28: 前八地已去皆無。後八地已上猶有。七地
T1830_.43.0473a29: 已前二用並有。八地已去無功用者。無自
T1830_.43.0473b01: 利用任運入地。非於利他亦無功用。佛
T1830_.43.0473b02: 二倶無。故説法時不假功用。有正思惟體
T1830_.43.0473b03: 即是思。不名爲尋　又解十無學中。佛無
T1830_.43.0473b04: 正思惟支。以無尋故。前解爲勝。八地已去
T1830_.43.0473b05: 無漏觀心既相續轉。無尋伺者由何尋･伺
T1830_.43.0473b06: 發有漏五識。此亦不爾。如定中聞聲。意無
T1830_.43.0473b07: 尋･伺亦引耳故。故知如論但説法須　既
T1830_.43.0473b08: 説尋･伺是語遍行。佛無二法如何能語。此
T1830_.43.0473b09: 隨轉門説爲遍行。大乘不爾。唯心遍行是實
T1830_.43.0473b10: 遍行。身･語二行非遍行也。故此二種亦通
T1830_.43.0473b11: 無漏。三行等義如樞要説　十地猶有。初地
T1830_.43.0473b12: 已去起無漏者。至金剛心時與彼心一時
T1830_.43.0473b13: 不行。得勝法時劣不行故。唯後得倶。非正
T1830_.43.0473b14: 智者。以七十三説思惟眞如不觀眞如
T1830_.43.0473b15: 等故。四句爲證　
T1830_.43.0473b16: 論。雖説尋伺至亦有分別故　述曰。下會違
T1830_.43.0473b17: 也。雖説尋･伺必是分別。而不定説於五法
T1830_.43.0473b18: 中唯屬第三分別。以彼五法後得正智中
T1830_.43.0473b19: 亦有分別故。分別有二種。一有漏心名分
T1830_.43.0473b20: 別。即五法中分別。二縁事名分別。即後得
T1830_.43.0473b21: 智亦名分別。或立三分別。二種如前。第三
T1830_.43.0473b22: 更加遍計心名分別。然大論第五解此二。
T1830_.43.0473b23: 是三界心･心所法名分別。雖據有漏作論。
T1830_.43.0473b24: 不言唯故。今於此中第一師説尋･伺體唯
T1830_.43.0473b25: 有漏。即無漏初靜慮支闕無尋･伺。若准第
T1830_.43.0473b26: 二師説。十地二乘因中有無漏初靜慮五支。
T1830_.43.0473b27: 至佛便無。但即思･惠。然無麁細不可説
T1830_.43.0473b28: 爲能治支地。此義應思。於禪支中極須
T1830_.43.0473b29: 分別。如樞要説　
T1830_.43.0473c01: 論。餘門准上如理應知　述曰。縁有無漏･有
T1830_.43.0473c02: 無事等皆准爲之　
T1830_.43.0473c03: 就別解六位心所中。上來別解訖。自下第
T1830_.43.0473c04: 二總料簡之。心所與心爲一爲異　
T1830_.43.0473c05: 論。如是六位至分位差別　
T1830_.43.0473c06: 述曰。於中有四。一問。二答。三徴。四釋。此雙
T1830_.43.0473c07: 問已　
T1830_.43.0473c08: 論。設爾何失　述曰。此論主答。設許二種倶
T1830_.43.0473c09: 有何失　
T1830_.43.0473c10: 論。二倶有過　述曰。下第三徴。初總。後別。
T1830_.43.0473c11: 此總言過　
T1830_.43.0473c12: 論。若離心體至説唯有識　述曰。下別難
T1830_.43.0473c13: 也。二關徴此。難離心説有實體。其楞迦
T1830_.43.0473c14: 師。中百論師等。或經部妙音等亦然。如前
T1830_.43.0473c15: 第一卷解。彼雖不言一切心所並無。然有
T1830_.43.0473c16: 少數依心分位立差別故。總爲此難。如
T1830_.43.0473c17: 倶舍解觸支中叙經部計。婆沙等叙妙
T1830_.43.0473c18: 音等計。説唯有識。即攝論第四所引十地
T1830_.43.0473c19: 經第六地。楞迦亦有。如前引訖。不説唯有
T1830_.43.0473c20: 心所故　
T1830_.43.0473c21: 論。又如何説心遠獨行　述曰。攝論第四頌。
T1830_.43.0473c22: 云遠行及獨行。無身寐於窟。調此難調心。
T1830_.43.0473c23: 唯説於心不言心所亦遠行故。此略頌也　
T1830_.43.0473c24: 論。染淨由心　述曰。無垢稱經。心垢故衆生
T1830_.43.0473c25: 垢等。如前第四卷十證中第十證已引訖。彼
T1830_.43.0473c26: 亦不説心所爲有　
T1830_.43.0473c27: 論。士夫六界　述曰。四大･空･識能成有情。
T1830_.43.0473c28: 不言心所成有情故。五十六説。此＊密意
T1830_.43.0473c29: 説。唯色･動･心所三法最勝所依。故唯説六。
T1830_.43.0474a01: 處處經説。通大･小乘有　
T1830_.43.0474a02: 論。莊嚴論説至無別染善法　述曰。此意難
T1830_.43.0474a03: 云。許心似二現。謂已成立心現似見･相二。
T1830_.43.0474a04: 或現似能取。及所取訖。此即牒已成義
T1830_.43.0474a05: 如是似貪等。謂牒指義。故言如是　似貪等
T1830_.43.0474a06: 者。謂心復變似貪･嗔等一切染法。或似信
T1830_.43.0474a07: 等一切善法。此中似言似心外所計實二分
T1830_.43.0474a08: 等法。故名爲似　無別染善法者。謂心變似
T1830_.43.0474a09: 見･相二分。二分離心無別有法。復言心變
T1830_.43.0474a10: 似貪･信等故。貪･信等離心之外無別染善
T1830_.43.0474a11: 法。體即心也。如二分故。言心變似故。故知
T1830_.43.0474a12: 從心變似貪･信等。非別有心所。初以經
T1830_.43.0474a13: 證。後以理成　此離心有所難。次離心無
T1830_.43.0474a14: 所難　
T1830_.43.0474a15: 論。若即是心至非自性故　述曰。若但心分
T1830_.43.0474a16: 位如覺天･經部等者。如何聖教説與心相
T1830_.43.0474a17: 應。十卷楞伽頌第九･十卷。皆有相應之言
T1830_.43.0474a18: 等故。若心所即心。不可言相應。相應者必
T1830_.43.0474a19: 與他性非自性故。如對法第五相應品等
T1830_.43.0474a20: 説。自性二體不倶故。及五十六説他性相
T1830_.43.0474a21: 應非自性等　
T1830_.43.0474a22: 論。又如何説至如日與光　述曰。如日與光
T1830_.43.0474a23: 意説有異。離日輪外有光明故。如日所
T1830_.43.0474a24: 放千光明也。此楞伽經十卷成者。第七卷中
T1830_.43.0474a25: 五法品説　
T1830_.43.0474a26: 論。瑜伽論説至與聖教相違　述曰。五十六
T1830_.43.0474a27: 説復如何通。彼頌言。五種姓不成者。彼言
T1830_.43.0474a28: 且説五蘊性不成故。彼覺天等言非別有
T1830_.43.0474a29: 所。但心前後分位別故説有五者。是諸分位
T1830_.43.0474b01: 相望。有無皆成失故。有諸分位作用別者。
T1830_.43.0474b02: 由相異故體亦應異。離體無相故。若無作
T1830_.43.0474b03: 用別者。如何可言分位別故立五蘊也
T1830_.43.0474b04: 分位差過失者。彼論又言。不應謂如六
T1830_.43.0474b05: 識分位説其差別彼計六識體一。而所依分
T1830_.43.0474b06: 位別故説六識。此蘊亦爾者。不然。設許六
T1830_.43.0474b07: 識無別六體。六識依･縁皆各別故可説有
T1830_.43.0474b08: 六。今此心所所依･所縁一處可得。故成非
T1830_.43.0474b09: 理。若謂一識有前後轉變説有五者。不
T1830_.43.0474b10: 然。非色法故。無色無轉變可如乳等前後
T1830_.43.0474b11: 變異故。色法無依･縁可有轉變。心則不
T1830_.43.0474b12: 然。如何有轉變。此計前後分位別立　因
T1830_.43.0474b13: 縁無別故者。謂現在一念。有種種行相不同。
T1830_.43.0474b14: 既唯一識無心所者。有何差別因縁。令一
T1830_.43.0474b15: 識有多行相分位差別。此難一念分位變
T1830_.43.0474b16: 異。設多念變異。根･境相似因縁無別。亦成
T1830_.43.0474b17: 過失　與聖教相違者。彼論引云。如經説言
T1830_.43.0474b18: 貪･嗔等法染惱其心。令不解脱等。彼有問
T1830_.43.0474b19: 答。若起貪心倶時無識。則貪無有所依染
T1830_.43.0474b20: 心。由此貪心但是能染非所染故。若謂前
T1830_.43.0474b21: 心是識。後心是貪･染前心者。無差別故。謂
T1830_.43.0474b22: 前心亦縁此境。後心亦縁此境。無別因縁。
T1830_.43.0474b23: 如何前是識。後是貪染。又復經言觸倶受･想
T1830_.43.0474b24: 等。又言如是諸法和合非不和等。如前已
T1830_.43.0474b25: 引。顯揚第一心所中亦有。又經説燈明喩
T1830_.43.0474b26: 等。勘楞迦下三卷頌中亦有。然長行如前
T1830_.43.0474b27: 引。又違三喩。謂乳･酪･蘇等。即彼所説。麁四
T1830_.43.0474b28: 大種以之爲我。此在欲界四大麁故如乳。
T1830_.43.0474b29: 有色意生。即是色界色化生故。漸勝如酪。無
T1830_.43.0474c01: 色想生。即無色界轉勝如蘇。如是等經豈唯
T1830_.43.0474c02: 有色。或唯有心。唯有想也。故六界經等是
T1830_.43.0474c03: ＊密意説。種種質彼廣如彼説。以上並是與
T1830_.43.0474c04: 聖教相違。即五經也　
T1830_.43.0474c05: 此等第二難。今答之云　
T1830_.43.0474c06: 論。應説離心至説唯識等　述曰。下釋有二。
T1830_.43.0474c07: 初俗。後眞。此下俗也。離心有所。何故説唯
T1830_.43.0474c08: 識･心遠獨行･染･淨由心　六界之中唯説心
T1830_.43.0474c09: 者。以心勝故説此唯識等。如何勝能爲主
T1830_.43.0474c10: 能爲依。行相總恒決定。非如所等有時不
T1830_.43.0474c11: 定。五十六云。説六界者。唯顯色･動･心所三
T1830_.43.0474c12: 法勝所依故。色所依謂四大。動所依謂空界。
T1830_.43.0474c13: 非無爲。有情色動必以爲依。謂空界色。此
T1830_.43.0474c14: 在内界不取外者。由内身中有此空界
T1830_.43.0474c15: 故。所以有動故爲動依。心所所依。謂心。故
T1830_.43.0474c16: 今總言以心勝故唯説於心色･心之身依
T1830_.43.0474c17: 空動故。又次前引乳等喩經應爲返質
T1830_.43.0474c18: 此即通以前第一難中經違訖。次通莊嚴論
T1830_.43.0474c19: 説似貪等者　
T1830_.43.0474c20: 論。心所依心至非即彼心　述曰。以諸心所
T1830_.43.0474c21: 依心方起。依心勢力生故。説心似彼貪･信
T1830_.43.0474c22: 等現。非説彼心所體即謂是心。遂言無
T1830_.43.0474c23: 別染･善法等。除此心所似貪等法。無別心
T1830_.43.0474c24: 外實染･善法。非謂所似貪等亦無。似有二
T1830_.43.0474c25: 義。一無別體。由心生故説之爲似。變似二
T1830_.43.0474c26: 分現者是也。二雖有別體。由心方生爲依
T1830_.43.0474c27: 勝故説之爲似。即貪等是。今頌總言似者。
T1830_.43.0474c28: 通此二故。非一爲例　
T1830_.43.0474c29: 此則別通第一難經訖。次總通第一難中經
T1830_.43.0475a01: 等　
T1830_.43.0475a02: 論。又識心言至恒相應故　述曰。言心識者
T1830_.43.0475a03: 亦攝心所。前經可知。莊嚴論言許心等者。
T1830_.43.0475a04: 亦攝心所以恒相應故。若爾貪･信等。既入
T1830_.43.0475a05: 能似心聚之中。所言似貪･信等者是何。總
T1830_.43.0475a06: 心聚中貪信等法。亦別變似貪･信等現。以
T1830_.43.0475a07: 義説之總･別聚異。謂總心自能似二現。即
T1830_.43.0475a08: 心自證分。似自見･相二。倶時貪等自體分。
T1830_.43.0475a09: 亦現似貪等各二現義。故其總許心聚之中。
T1830_.43.0475a10: 心所亦在其中。然但説心變似二現。説心
T1830_.43.0475a11: 所法似貪等現。以心勝故。不過染･淨二
T1830_.43.0475a12: 位中故。其無記法有順染者有順善者。故
T1830_.43.0475a13: 此總言亦攝無記。如諸部中執無無記。其
T1830_.43.0475a14: 山･河等既有所順。即唯善･染。此亦如是
T1830_.43.0475a15: 又解心所不離心故。許心自體既似二現。
T1830_.43.0475a16: 如是心所自體分染者。似貪等二現自體分
T1830_.43.0475a17: 淨者。似信等二現。離自體･及所似貪等外
T1830_.43.0475a18: 無別染･善法　
T1830_.43.0475a19: 論。唯識等言至皆無有失　述曰。總結前義
T1830_.43.0475a20: 無相違失。或此後通但通前經。非解後論｣
T1830_.43.0475a21: 論。此依世俗至眞俗妙理　述曰。下以眞釋。
T1830_.43.0475a22: 今此所説四世俗中第二道理世俗。若依勝
T1830_.43.0475a23: 義者。即四種勝義中第二道理勝義。依因果
T1830_.43.0475a24: 理不即不離。心所爲果。心王爲因。法爾因
T1830_.43.0475a25: 果非即非離。又約第三勝義依詮顯旨。若
T1830_.43.0475a26: 約能詮八依他別。八非定即。若同二無我。
T1830_.43.0475a27: 八非定離。第四勝義既絶心言。何即何離。
T1830_.43.0475a28: 且是依第二俗。第一眞。以辨八別。若偏對
T1830_.43.0475a29: 第二勝義。非即･離亦得。又即推入第一眞
T1830_.43.0475b01: 中。亦非即･離。理稍殊勝故。虚幻法故。何有
T1830_.43.0475b02: 定離。八作用別亦非定即。或是第四勝義所
T1830_.43.0475b03: 攝。如八識中解。不可定説。如何可言若
T1830_.43.0475b04: 即。若離。諸識亦然。八識皆應不可定説。至
T1830_.43.0475b05: 下此卷中彼文自會　
T1830_.43.0475b06: 論。已説六識至現起分位　述曰。問雖但有
T1830_.43.0475b07: 現起分位　頌中義有所依倶轉。現起相顯。
T1830_.43.0475b08: 依倶隱故。自前第五卷已來。解第三能變。
T1830_.43.0475b09: 彼第二頌已後至此已前。明與六位心所
T1830_.43.0475b10: 倶訖。今明第七門六識共依。第八門六識倶
T1830_.43.0475b11: 轉。第九門起滅分位。有此二頌。此結前生
T1830_.43.0475b12: 後寄問徴起。次擧頌正答。後釋本文　
T1830_.43.0475b13: 論。頌曰至睡眠與悶絶　述曰。依止根本識
T1830_.43.0475b14: 者。此句通下第六識。二倶依止第八識故。
T1830_.43.0475b15: 顯其共依。然依止有二。一依種子第八識。
T1830_.43.0475b16: 即是因縁親依。達磨經中無始時來界也。二
T1830_.43.0475b17: 依現行第八。即是増上縁依。即達磨經中一
T1830_.43.0475b18: 切法等依也。言六轉識皆依本識種子･現
T1830_.43.0475b19: 行而得現起。五十一説。由有阿頼耶識故
T1830_.43.0475b20: 執受五根。乃至由有此識故得有末那。第
T1830_.43.0475b21: 六意識依之而轉等是也。下長行自解此句。
T1830_.43.0475b22: 總通六識。或倶･不倶二句。釋倶轉。餘明起
T1830_.43.0475b23: 滅分位差別。第二頌中及無心之言。通下
T1830_.43.0475b24: 四位。由下四位不言無心。亂有心故意得
T1830_.43.0475b25: 起失　
T1830_.43.0475b26: 論。曰至生根本故　述曰。下長行中文分爲
T1830_.43.0475b27: 二。初正解頌文。後是故八識一切有情下。
T1830_.43.0475b28: 總料簡前三種能變。初中有三。初解所依。
T1830_.43.0475b29: 次五識者下。解倶･不倶相。後由五轉識下。
T1830_.43.0475c01: 解起･滅分位。此即初也　根本識者。阿陀那
T1830_.43.0475c02: 識。以與染･淨識爲依故。淨即無漏。至二
T1830_.43.0475c03: 乘･菩薩等位通故。言阿頼耶者位便局故。
T1830_.43.0475c04: 言根本者。生之由始。義同大衆部根本識
T1830_.43.0475c05: 也　
T1830_.43.0475c06: 解第一句下三字訖却解上二字　
T1830_.43.0475c07: 論。依止者至爲共親依　述曰。七轉識中前
T1830_.43.0475c08: 六轉識。除第七也。以第七識縁恒無礙。又
T1830_.43.0475c09: 於彼文已明依彼轉縁彼故除第七　又
T1830_.43.0475c10: 解第八･七識並明斷有漏分位此六轉識
T1830_.43.0475c11: 但明起･滅分位。不言斷有漏分位。第八･
T1830_.43.0475c12: 七一切時行顯。今六識亦有斷位影顯文也。
T1830_.43.0475c13: 下轉依中自當解故。此前六識以根本識
T1830_.43.0475c14: 爲共依。即現行本識也。識皆共故。親依者即
T1830_.43.0475c15: 種子識。各別種故　
T1830_.43.0475c16: 即此一句通二頌訖。自下第二解諸識倶
T1830_.43.0475c17: 不倶相　
T1830_.43.0475c18: 論。五識者至故總説之　述曰。五識者。牒頌
T1830_.43.0475c19: 也　謂前五轉識。顯是眼等五根所生之識
T1830_.43.0475c20: 也。何以一處而總言者。種類相似故總説之。
T1830_.43.0475c21: 一謂倶依色根。二同縁色境。三倶但縁現
T1830_.43.0475c22: 在。四倶現量得。五倶有間斷。種類相似故總
T1830_.43.0475c23: 合説。即是第二句上二字　
T1830_.43.0475c24: 論。隨縁現言顯非常起　述曰。隨縁現者。牒
T1830_.43.0475c25: 指頌也　顯非常起者。顯五識隨縁方能現
T1830_.43.0475c26: 起。非是常生。縁非恒故。第六雖亦隨縁方
T1830_.43.0475c27: 現。時縁恒具故不言也。至下當知。由此五
T1830_.43.0475c28: 識多間斷故　
T1830_.43.0475c29: 問何者爲縁　
T1830_.43.0476a01: 論。縁謂作意根境等縁　述曰。若小乘五識
T1830_.43.0476a02: 有三類。即以五･四･三縁而生。今大乘稍別。
T1830_.43.0476a03: 眼識依肉眼具九縁生。謂空･明･根･境･作
T1830_.43.0476a04: 意五同小乘。若加根本第八。染･淨第七。分
T1830_.43.0476a05: 別倶六。能生種子。九依而生。若天眼唯除
T1830_.43.0476a06: 明･空耳識依八除明。鼻･舌等三依七。復除
T1830_.43.0476a07: 空。以至境方取故。第六依五縁生。根即第
T1830_.43.0476a08: 七也。境一切法也。作意。及根本第八。能生即
T1830_.43.0476a09: 種子五依生第七。八以四縁生。一即第八･
T1830_.43.0476a10: 七識爲倶有依。無根本依。即爲倶有依故。
T1830_.43.0476a11: 二以隨所取爲所縁三作意。四種子。故
T1830_.43.0476a12: 有四縁也　或説第八依四。第七依三。即
T1830_.43.0476a13: 以所依爲所縁故。此據正義　然若取等
T1830_.43.0476a14: 無間縁。即如次十･九･八･六･五･四縁而生。即
T1830_.43.0476a15: 所託處皆名爲縁。故有此別。故論言等　
T1830_.43.0476a16: 論。謂五識身至有頓漸故　述曰。但由五識
T1830_.43.0476a17: 内託本識。即種子也。外藉衆縁方得現前。
T1830_.43.0476a18: 以雖種子恒。外縁合有頓･漸。起五。或四･
T1830_.43.0476a19: 三･二･一識生故。或五至一生不定故。或倶･
T1830_.43.0476a20: 不倶。七十六･解深＊密説。廣惠。阿陀那爲依
T1830_.43.0476a21: 止。爲建立故。若於爾時有一眼識生縁現
T1830_.43.0476a22: 前。即於此時一眼識轉。乃至五縁頓現在
T1830_.43.0476a23: 前。即於爾時五識身轉等。故五識由縁具
T1830_.43.0476a24: 不具故生有多少。或倶･不倶　
T1830_.43.0476a25: 論。如水濤波隨縁多少　述曰。彼解深＊密等
T1830_.43.0476a26: 説。廣惠。如大暴流水。若有一浪生縁現前
T1830_.43.0476a27: 唯一浪轉。乃至若多浪生縁現前有多浪轉。
T1830_.43.0476a28: 諸識亦爾。如暴流阿陀那故。乃至諸識得
T1830_.43.0476a29: 轉等。此以五識喩於濤波。本識喩暴水
T1830_.43.0476b01: 論。此等法喩廣説如經　述曰。如解深密
T1830_.43.0476b02: 等言。彼經唯有五識。此論亦已例同彼訖。
T1830_.43.0476b03: 唯有喩中彼更有一。謂如善淨鏡面。有一影
T1830_.43.0476b04: 生縁現前唯一影起。乃至多影應知亦然。故
T1830_.43.0476b05: 此言等等彼鏡喩。今此應言此法喩等。以
T1830_.43.0476b06: 法中無等故。此通説總致等言。前之七識
T1830_.43.0476b07: 皆似濤波。獨説五者。五倶定有第六。七恒
T1830_.43.0476b08: 生故　
T1830_.43.0476b09: 自下第三解起滅分位。於中有二。初解意
T1830_.43.0476b10: 常現起。後解除生無想天等。初中二復次解。
T1830_.43.0476b11: 將明第六常現起故。却結解五識由縁故
T1830_.43.0476b12: 生不生　
T1830_.43.0476b13: 論。由五轉識至不起時多　述曰。即眼等也
T1830_.43.0476b14: 　行相麁動者　麁者唯取外境。動者浮囂
T1830_.43.0476b15: 之義　又麁者行相易知。動者由縁外境數
T1830_.43.0476b16: 加轉易。乃至佛果五識勢與因同　所藉衆
T1830_.43.0476b17: 縁。如前已説　時多不具。以縁多難辨故。
T1830_.43.0476b18: 不可恒具故。起時少。不起時多　
T1830_.43.0476b19: 論。第六意識至有時不起　述曰。雖亦麁動
T1830_.43.0476b20: 亦者。顯不定義。謂亦五識。又顯自識行兼
T1830_.43.0476b21: 有細。以麁亦細也。又顯與第七･八識行
T1830_.43.0476b22: 相異。彼微細沈審故。又所藉縁少易辨故。
T1830_.43.0476b23: 無時不具　若爾何故不一切時如第七･
T1830_.43.0476b24: 八相續生耶　答由違縁故有時不起。何
T1830_.43.0476b25: 者是違縁。即下五位。或厭於心。或異縁礙
T1830_.43.0476b26: 遮識生起。故名違縁　
T1830_.43.0476b27: 論。第七八識至令總不行　述曰。第七･八識。
T1830_.43.0476b28: 行相恒内･縁･一類沈審。起藉縁少一切時
T1830_.43.0476b29: 有。以行相細故無縁礙令總不行。總不行
T1830_.43.0476c01: 之言。謂第七識無漏･滅定違。染一分不行。
T1830_.43.0476c02: 非體總無也。又但可令轉變。非總不行。
T1830_.43.0476c03: 故與前別以第六識麁動故。亦爲縁礙。此
T1830_.43.0476c04: 即第一翻解常現起言。以八識相望不同
T1830_.43.0476c05: 前五。復異後二名常現起。取次第二翻下
T1830_.43.0476c06: 文。云由斯頌中。不説此第六隨縁現。於
T1830_.43.0476c07: 此第一翻解末。亦應説之。彼雙結故　
T1830_.43.0476c08: 論。又五識身至現行時少　述曰。第二翻解
T1830_.43.0476c09: 也　不能思慮。無尋･伺故。不能自起藉
T1830_.43.0476c10: 他引故。縁麁事故　唯外門轉。唯縁外境
T1830_.43.0476c11: 不内縁種･根･理等故。有此所以起藉多
T1830_.43.0476c12: 縁。境界皆定各有限故。由所依等或闕等
T1830_.43.0476c13: 時。故斷時多。現行乃少　
T1830_.43.0476c14: 論。第六意識至此隨縁現　述曰。自能思慮。
T1830_.43.0476c15: 有尋･伺故　内外門轉。縁理･事等故。根･
T1830_.43.0476c16: 境等法所藉縁少。一切時具無有不足。自
T1830_.43.0476c17: 能思慮。非如五識起藉引生。不假多縁。唯
T1830_.43.0476c18: 除五位常能現起。故斷時少。現行乃多。由
T1830_.43.0476c19: 斯頌中不説第六意隨縁現。但言常起起
T1830_.43.0476c20: 時多故。五識起少故。頌中有隨縁現言。此師
T1830_.43.0476c21: 意者。此頌中但明六識行･不行。何勞對七･
T1830_.43.0476c22: 八。前師對八･七識。解内外門中。不得約
T1830_.43.0476c23: 理以爲内門。以八･七識與五同故。此第二
T1830_.43.0476c24: 師内外門以理亦得爲内。方第六故。於二
T1830_.43.0476c25: 解中第二爲勝　
T1830_.43.0476c26: 自下第二解除生無想天等下三句頌。於中
T1830_.43.0476c27: 初問。次答。後總料簡　
T1830_.43.0476c28: 論。五位云何　述曰。問生下也　
T1830_.43.0476c29: 論。生無想等　述曰。答中有三。初擧頌總
T1830_.43.0477a01: 答。次別解五。後總結之。擧第二頌中下之
T1830_.43.0477a02: 三句以答所問。等言攝故　
T1830_.43.0477a03: 論。無想天者至名無想天　述曰。自下第二
T1830_.43.0477a04: 別解五位。於中有三。初解無想天。次解二
T1830_.43.0477a05: 定。後解睡･悶之位。於無想天文中有五。義
T1830_.43.0477a06: 即有七。一顯得名。二滅識多少。三諍一
T1830_.43.0477a07: 期有心無心。并出體并性。四顯處所。五
T1830_.43.0477a08: 顯彼因。此即第一解得名也　厭麁想力
T1830_.43.0477a09: 者。謂諸外道以想爲生死之因。今偏厭之。
T1830_.43.0477a10: 唯前六識想。非第七･八。故言麁想。細想在
T1830_.43.0477a11: 故　生彼天中者。生第四禪廣果天中。別有
T1830_.43.0477a12: 高樓受此果故。前之六識名不恒行。數間
T1830_.43.0477a13: 斷故　
T1830_.43.0477a14: 違不恒行心及心所者。顯六轉識滅全不
T1830_.43.0477a15: 行。非如七･八無不行故。若六識皆滅。何獨
T1830_.43.0477a16: 名無想。想滅爲首。於加行位唯偏厭之。故
T1830_.43.0477a17: 言爲首。首是頭首。先首義故。名無想天｣
T1830_.43.0477a18: 論。故六轉識於彼皆滅　述曰。此即第二滅
T1830_.43.0477a19: 於六識。七･八微細彼不能知故不滅也。雖
T1830_.43.0477a20: 總言六。遠三近一　
T1830_.43.0477a21: 論。有義彼天至無轉識故　述曰。自下第三
T1830_.43.0477a22: 一期有心無心三解。此第一師。一＊期生･死
T1830_.43.0477a23: 倶無六識故言常無。非少有故。常者一切
T1830_.43.0477a24: 時義。聖教説彼無轉識故者。即對法･顯揚･
T1830_.43.0477a25: 五蘊皆言無想無心。此中亦説第六意識
T1830_.43.0477a26: 生無想天竟不起故。雖不定言一期皆無
T1830_.43.0477a27: 心。然總説生彼無第六識心故。生死無心
T1830_.43.0477a28: 也。若不爾者論應分別初後有心。中間無
T1830_.43.0477a29: 心也　
T1830_.43.0477b01: 論。説彼唯有有色支故　述曰。瑜伽第十説
T1830_.43.0477b02: 言。問於一切生處。及三摩鉢底中。皆有一
T1830_.43.0477b03: 切支現行可得耶。答不可得。謂無想天･滅
T1830_.43.0477b04: 盡定･無想定中。唯有色支可得。非無色支。
T1830_.43.0477b05: 生無色界唯無色支可得。非有色支。此依
T1830_.43.0477b06: 六識。故知彼處一期無心　
T1830_.43.0477b07: 論。又説彼爲無心地故　述曰。瑜伽第十三
T1830_.43.0477b08: 卷。説六種名無心地。謂二無心定･及無想
T1830_.43.0477b09: 天･睡眠･悶絶･無餘涅槃。既以此天例同二
T1830_.43.0477b10: 定。明非有心。非有心時名二定故。以此爲
T1830_.43.0477b11: 例明亦無故。此師解五十九。云異生以纒
T1830_.43.0477b12: 潤生者。據多分説。非謂一切。如説見諦
T1830_.43.0477b13: 以隨眠潤。初二果者以現行潤。此亦如
T1830_.43.0477b14: 彼。不應徴詰。又解五十六。云後想等生便
T1830_.43.0477b15: 從彼沒等者。即説死後中有初心想正生
T1830_.43.0477b16: 時。名想生已。即後想生時。是死已便從彼
T1830_.43.0477b17: 天沒。故非未沒時言爲便。故異生潤生有
T1830_.43.0477b18: 唯種子。如此外道命終時等　
T1830_.43.0477b19: 論。有義彼天至潤生愛故　述曰。下第二師。
T1830_.43.0477b20: 初生無心同前師説。將命終位要起轉識
T1830_.43.0477b21: 方始命終。所以者何。五十九説異生以纒及
T1830_.43.0477b22: 隨眠潤生故。故對法第五。説諸異生九種
T1830_.43.0477b23: 潤生心。必起現愛故　
T1830_.43.0477b24: 論。瑜伽論説至從彼沒故　述曰。瑜伽五十
T1830_.43.0477b25: 六説。彼謂後想生已是諸有情從彼天沒。
T1830_.43.0477b26: 故知末後必定起心。起心之時名想正生。
T1830_.43.0477b27: 至中有位名爲生已。生已之時便從彼沒。
T1830_.43.0477b28: 五十九説異生以現行･種子潤故必起心。
T1830_.43.0477b29: 便從彼沒者。其想生已方從彼沒。是此意
T1830_.43.0477c01: 也。非入中有方始起心。中有有心何勞彼
T1830_.43.0477c02: 説　
T1830_.43.0477c03: 論。然説彼無至非謂全無　述曰。下會論文。
T1830_.43.0477c04: 對法等説不恒行心及心所滅者。非謂末
T1830_.43.0477c05: 後位。謂彼但依中間時説。非謂一期全無
T1830_.43.0477c06: 六識。此即兼解唯有有色支訖。非謂末後
T1830_.43.0477c07: 無愛支。故雖與無心定爲喩。然長時相似。
T1830_.43.0477c08: 故得爲喩　
T1830_.43.0477c09: 論。有義生時至潤生煩惱故　述曰。第三師
T1830_.43.0477c10: 説。末後有心同前第二所解違論亦如彼
T1830_.43.0477c11: 説。唯初生有心與前師別。此言初生亦有
T1830_.43.0477c12: 識故。亦死時也。然上座部等。説彼中有亦
T1830_.43.0477c13: 無有心。恐此前師亦作此計。故説中有末
T1830_.43.0477c14: 後有心。大乘中有生支攝故。彼中有末心。必
T1830_.43.0477c15: 起潤生煩惱故。無想天亦有心也。彼云中
T1830_.43.0477c16: 有彼處攝故。第五對法等説中有末心亦唯
T1830_.43.0477c17: 染故　
T1830_.43.0477c18: 若諍生有有心者今爲量云　
T1830_.43.0477c19: 論。如餘本有初必有轉識故　述曰。此意説
T1830_.43.0477c20: 言。彼天本有初位。必有轉識起。天中本有之
T1830_.43.0477c21: 初位故。如餘天趣本有初位。法爾受生必初
T1830_.43.0477c22: 有六識。此非生有。謂在本有初位。然非即
T1830_.43.0477c23: 次生有後第二念時本有之第一念心也。謂
T1830_.43.0477c24: 一期本有生三分分之。第一位名初位。不
T1830_.43.0477c25: 爾卵生等本有初念。非必有意識故。攝論
T1830_.43.0477c26: 無性第三。亦説初生有心。勢與此同　
T1830_.43.0477c27: 論。瑜伽論説至從彼沒故　述曰。第十二卷
T1830_.43.0477c28: 解無想定中説。若生於彼唯入不起。即證
T1830_.43.0477c29: 初生有心。其想若生從彼沒故。即證將死
T1830_.43.0478a01: 有心　
T1830_.43.0478a02: 既擧論文。次擧難曰　
T1830_.43.0478a03: 論。彼本初至乃名入故　述曰。彼天本有初
T1830_.43.0478a04: 若無轉識如何名入。要先有後無乃名入
T1830_.43.0478a05: 故。非先未有心可言入無心。先已入訖何
T1830_.43.0478a06: 假言入。又非中有末可起報心。報心滅時
T1830_.43.0478a07: 名入無心。諸論皆説彼中有必起愛潤生
T1830_.43.0478a08: 心故　
T1830_.43.0478a09: 論。決擇分言至名無想故　述曰。此中辨報
T1830_.43.0478a10: 體并顯性。五十三卷解無想天云。由此因
T1830_.43.0478a11: 縁所有生得心等滅等　此言顯何義　
T1830_.43.0478a12: 論。此言意顯至説名無想　述曰。此顯彼天
T1830_.43.0478a13: 本有初位。有六轉識報心暫起。宿習無心
T1830_.43.0478a14: 定因縁力故後不復生心。由此生得第六
T1830_.43.0478a15: 報心滅故。引起異熟無記無心分位之時。
T1830_.43.0478a16: 名彼無心報。依止本識此轉識滅分位差別
T1830_.43.0478a17: 説名無想。如前第一卷。雖有二解。今准此
T1830_.43.0478a18: 文。唯於第六心滅上立無想　
T1830_.43.0478a19: 論。如善引生二定名善　述曰。此以喩成。
T1830_.43.0478a20: 如二定前善心引生種子名二定。二定名善
T1830_.43.0478a21: 隨能引心。故此亦隨生得無記心滅故。彼
T1830_.43.0478a22: 果名無記　
T1830_.43.0478a23: 論。不爾轉識至轉識暫起　述曰。彼處轉識
T1830_.43.0478a24: 三性不行。若初生時即已不行。如何可言
T1830_.43.0478a25: 唯生得滅。設非唯無記。三性心生便名生
T1830_.43.0478a26: 得者。此即仍是初生有心故。對法第四。云
T1830_.43.0478a27: 生得無記謂無想報。故唯無記　彼本有初
T1830_.43.0478a28: 位轉識暫起暫起者。四識中起何識。此但言
T1830_.43.0478a29: 轉識不別出故　有説亦起眼･耳等識。此
T1830_.43.0478b01: 亦不爾。有何因縁應唯起身識及第六識。
T1830_.43.0478b02: 受彼果故。暫生即滅。何假起眼等識見色
T1830_.43.0478b03: 聞聲等。義雖知爾起將爲勝。如薩婆多亦
T1830_.43.0478b04: 許多時故。此雖許有心。即顯報體及無記
T1830_.43.0478b05: 性　
T1830_.43.0478b06: 自下第四處所繋地　
T1830_.43.0478b07: 論。彼天唯在至異熟處故　述曰。此受無想
T1830_.43.0478b08: 處　第四靜慮。此總言也。即彼凡夫第三天
T1830_.43.0478b09: 處。下諸天處其想麁動難可滅故。有變異
T1830_.43.0478b10: 受未可盡故。第四靜慮下二天亦然。非是
T1830_.43.0478b11: 凡夫下中熏習有色身處。可受殊勝無心
T1830_.43.0478b12: 果故。下非殊勝故不可生。不於五淨居･
T1830_.43.0478b13: 無色生者。上無受無想異熟處故。謂五淨
T1830_.43.0478b14: 居唯聖者居。非外道所生。彼不知故。無色
T1830_.43.0478b15: 無身。無似彼涅槃之樂。受色身果處故　
T1830_.43.0478b16: 論。即能引發至異熟果故　述曰。自下第五
T1830_.43.0478b17: 出此報因。如前第一卷解。然今即是定前能
T1830_.43.0478b18: 引無想定思能招彼果。即顯一思感總･別
T1830_.43.0478b19: 報。同瑜伽五十六説　又解即是能引定思。
T1830_.43.0478b20: 至無心位爲定之時。招彼第六別報異熟。
T1830_.43.0478b21: 前明利思能感總報。有心･無心二因果別故
T1830_.43.0478b22: 　又解此説微微心招別報。若前微心明利
T1830_.43.0478b23: 故招總報。前説即許一思招二報。亦得有
T1830_.43.0478b24: 心･無心報。一業尚得色･非色報。理不遮故。
T1830_.43.0478b25: 後解二業各別。欲顯定因感別報。前明利
T1830_.43.0478b26: 思感於總報。此會前唯有有色支言。此據
T1830_.43.0478b27: 六識中間多時不行。非謂八識。設云一期
T1830_.43.0478b28: 此同小乘。彼命終已當生何處。大乘無文。
T1830_.43.0478b29: 倶舍論云。若從彼沒必生欲界。先修定行
T1830_.43.0478c01: 勢力盡故。不得生彼自處。及下三禪。不造
T1830_.43.0478c02: 下三定因。及前勢力無故。於彼不能更修
T1830_.43.0478c03: 定故。故不生上地。如箭射空力盡便墮。生
T1830_.43.0478c04: 彼有情必有欲界順後受業。如生北洲者。
T1830_.43.0478c05: 生天後業等。此義意言。由前在此修定之
T1830_.43.0478c06: 時。定前必作欲界善業。或謗釋種涅槃故。
T1830_.43.0478c07: 必生欲界也。今此不同。彼唯生報。可作是
T1830_.43.0478c08: 言。此通後報。如何必有欲界順後受業。故
T1830_.43.0478c09: 知生彼既通生･後･不定。明命終已生下三
T1830_.43.0478c10: 定。及下欲界。皆無有失。但不生上未曾
T1830_.43.0478c11: 修故。生彼定中下三天處。更無失也　
T1830_.43.0478c12: 論。及無心至故名無心　述曰。自下第二解
T1830_.43.0478c13: 二無心定。於中初總解。後別解。此即總也。
T1830_.43.0478c14: 解第三句頌及無心二定。謂無心之言通下
T1830_.43.0478c15: 四位。其睡眠等皆通有心。故無心言簡之。
T1830_.43.0478c16: 雖牒一句。然先解二定。逐文便故。以四
T1830_.43.0478c17: 位倶無六識故名無心。不言唯於無想天
T1830_.43.0478c18: 無心。故知二定無心也。但彼唯有一處。無
T1830_.43.0478c19: 相類法故不言無心。此下四位有濫有心
T1830_.43.0478c20: 故須簡也　
T1830_.43.0478c21: 自下別解二定爲二　
T1830_.43.0478c22: 論。無想定者至故亦名定　述曰。此下別解。
T1830_.43.0478c23: 文雖分六義有十一　異生者。一顯得人。
T1830_.43.0478c24: 聖厭之故　遍淨者。謂第三禪天。第四禪以
T1830_.43.0478c25: 上貪猶未伏。二顯離欲也　出離想者。三
T1830_.43.0478c26: 顯行相。即作涅槃想也　不恒行等滅者。
T1830_.43.0478c27: 四顯所滅識多少也　想滅爲首等者。五釋
T1830_.43.0478c28: 定名也。謂有心定令身･心倶平等名安。怡
T1830_.43.0478c29: 悦名和。今無心定由定前心力。令身平等･
T1830_.43.0479a01: 和悦如有心定。亦名爲定。義與彼等。此體
T1830_.43.0479a02: 如前第一卷説。依二十二法滅上假立　以
T1830_.43.0479a03: 上總是第一段文。有五義也。作何伏染而
T1830_.43.0479a04: 入定者。瑜伽第十二説。問以何方便入此
T1830_.43.0479a05: 等至。答觀想如病如癰如箭。入第四定
T1830_.43.0479a06: 修厭背想作意。於所生起種種想中厭背
T1830_.43.0479a07: 而住。唯謂無想寂靜微妙。於無想中持心
T1830_.43.0479a08: 而住。如是漸次離諸所縁心便寂滅。顯揚第
T1830_.43.0479a09: 一亦作此説。即以六行伏惑之法入此定
T1830_.43.0479a10: 也。此中釋名如第二卷疏。不同倶舍云或
T1830_.43.0479a11: 無想者定。或定無想名無想定　
T1830_.43.0479a12: 論。修習此定至定當中夭　述曰。下第二文
T1830_.43.0479a13: 第六義。三品修別。下修必退不能速現前。
T1830_.43.0479a14: 有即命終者。以論下云通後報故。若不命
T1830_.43.0479a15: 終而還得者。由許有退進還得故。後生彼
T1830_.43.0479a16: 天不甚光淨。形色不甚廣大。不甚之言於
T1830_.43.0479a17: 下通故　定當中夭。不滿五百劫。此果雖
T1830_.43.0479a18: 受四百劫已來仍此品攝。或多分者是中品
T1830_.43.0479a19: 攝。少分劫者是此品攝　問若退已生色界
T1830_.43.0479a20: 彼方坐得。生彼之時光淨等不　答曰不
T1830_.43.0479a21: 甚如前此品攝故。退性下性故　
T1830_.43.0479a22: 論。中品修者至而不決定　述曰。中品修者
T1830_.43.0479a23: 與前少別。其文可知。現不必退。不定中夭。
T1830_.43.0479a24: 設中夭形色量別。此有二解。一據形色量
T1830_.43.0479a25: 與前別。雖壽量少於前者。仍此品攝。二云
T1830_.43.0479a26: 或多分壽者。是此品攝　
T1830_.43.0479a27: 論。上品修者至後方殞沒　述曰。其文可知。
T1830_.43.0479a28: 然約修時。及當來果以辨三品。此約三根
T1830_.43.0479a29: 爲三無失。或根不定。但修有三。如五十三
T1830_.43.0479b01: 説三品修同。然此受果通立･坐･臥。唯無
T1830_.43.0479b02: 行者。因修爾故　
T1830_.43.0479b03: 論。此定唯屬第四靜慮　述曰。自下第三文
T1830_.43.0479b04: 第七地繋。彼第四定方便引故唯彼繋攝。何
T1830_.43.0479b05: 故唯在第四靜慮。説此果所以。即説定所
T1830_.43.0479b06: 由。如前説故。如又毘婆沙一百五十二。有
T1830_.43.0479b07: 二定依地之義大廣　
T1830_.43.0479b08: 論。又唯是善至由前説故　述曰。第三段中
T1830_.43.0479b09: 第八義也。善定引故唯善　非在上･下地。
T1830_.43.0479b10: 與前報説義同也。此釋唯屬第四定因　
T1830_.43.0479b11: 論。四業通三除順現受　述曰。第四段文第
T1830_.43.0479b12: 九義。四業分別。顯揚等立第五業。此中四業
T1830_.43.0479b13: 同於對法。彼據別義亦不相違。於不定中
T1830_.43.0479b14: 報時定不定別出故　通後報者。色界後起
T1830_.43.0479b15: 方受此報。地地重生後得無失。無文違故。
T1830_.43.0479b16: 處則不然。前欲界定是何報耶。若欲界退失。
T1830_.43.0479b17: 一切定皆名不得。即命終此報不受故名不
T1830_.43.0479b18: 定報。既言通退。與小乘別。故報亦別也　
T1830_.43.0479b19: 論。有義此定至極猛利故　述曰。第五文第
T1830_.43.0479b20: 十義者。有義雖通後報。唯欲界起。上界無
T1830_.43.0479b21: 外道説法力故。惠解不如人故。明六天亦
T1830_.43.0479b22: 不起。此師設上界不起亦成後報。欲界退
T1830_.43.0479b23: 失復定還得故。若退已生下三定。必不能
T1830_.43.0479b24: 起。無外縁故。惠解劣故。五十六説先於此
T1830_.43.0479b25: 起後於色界受報。不言後於色界起定
T1830_.43.0479b26: 也　
T1830_.43.0479b27: 論。有義欲界至究竟故　述曰。此第二義。欲
T1830_.43.0479b28: 界先修。色界除受果處餘下一切地。或一切
T1830_.43.0479b29: 處皆能重引現前。瑜伽五十六説。先於此起
T1830_.43.0479c01: 者。先起此定也。後於色界者。後起此定
T1830_.43.0479c02: 也。於第四靜慮當受彼果者。出受果處
T1830_.43.0479c03: 也。即後於色界受。二師引別。前師屬果。後
T1830_.43.0479c04: 師屬定。故二諍也。然既通後報。即色界重
T1830_.43.0479c05: 現前爲勝。前師云。欲界今生退後生更得。不
T1830_.43.0479c06: 退前定。即名後報。何勞生彼。故二力齊。
T1830_.43.0479c07: 後起家不於彼天處者。以至究竟故。第四
T1830_.43.0479c08: 定中三處爲起不起。今此言除無想天。不
T1830_.43.0479c09: 遮餘處故得起也。雖知離染諸地皆然。
T1830_.43.0479c10: 但由熏修生上諸處別別不同。故下三處
T1830_.43.0479c11: 亦得此定　又解下處不得。離染齊故。若
T1830_.43.0479c12: 起下染定不生第四禪。若離下染即得彼
T1830_.43.0479c13: 定。故下天處無得定義。以退此定必起下
T1830_.43.0479c14: 染。不爾如何説名爲退　
T1830_.43.0479c15: 論。此由厭想至非聖所起　述曰。下第六文
T1830_.43.0479c16: 第十一漏無漏。雖言凡聖初文已説異生。
T1830_.43.0479c17: 更無別門。何以唯有漏不通無漏者。厭想
T1830_.43.0479c18: 欣彼無想之果入此定故。即爲六行有
T1830_.43.0479c19: 所欣･厭。非如滅定爲上息想雖厭。而
T1830_.43.0479c20: 無所欣果故。故唯無漏。五十三説。以無想
T1830_.43.0479c21: 定無惠現行。此上有勝住及生故。不能
T1830_.43.0479c22: 證得所未證得諸勝善法。由是稽留誑横
T1830_.43.0479c23: 處故。非聖所入。六十二説。無想等至唯有
T1830_.43.0479c24: 漏。乃至廣説。倶舍云。聖者不執有漏爲眞
T1830_.43.0479c25: 涅槃。此中准彼故唯有漏。非聖所起。曾得
T1830_.43.0479c26: 未曾得加行離染等。並如對法第二抄等解｣
T1830_.43.0479c27: 論。滅盡定者至故亦名定　述曰。明二無心
T1830_.43.0479c28: 定中此第二文。即無心中第三位也。文雖有
T1830_.43.0479c29: 六。義有十二。第一得人。謂有･無學者。六
T1830_.43.0480a01: 十六云。即簡二乘非倶脱者。不得入故。此
T1830_.43.0480a02: 中獨覺亦有不得滅定者不。以義今准此
T1830_.43.0480a03: 文。故有獨覺不得滅定。即部行中。乃至亦
T1830_.43.0480a04: 有不得通者。獨一者必得故。有學聖者除
T1830_.43.0480a05: 初二果。唯身證不還。以有學中有異生故。
T1830_.43.0480a06: 以聖言簡　第二得所以伏斷差別。已伏
T1830_.43.0480a07: 或離無所有貪。上貪不定者。若上若下皆有
T1830_.43.0480a08: 伏･斷。如下當辨。以滅定唯依非想定起
T1830_.43.0480a09: 故。此依初修二乘者離。菩薩不伏離貪。第
T1830_.43.0480a10: 三與前出離想別。及所滅識　止息想者。謂
T1830_.43.0480a11: 二乘者。厭患六識有漏勞慮。或觀無漏心麁
T1830_.43.0480a12: 動。若菩薩等。亦欲發生無心寂靜似於涅
T1830_.43.0480a13: 槃功徳故起。第四滅識多少　令不恒行及
T1830_.43.0480a14: 恒行染者。謂若二乘即除人空之染。菩薩亦
T1830_.43.0480a15: 除法空之染。各望自乘説爲染故。對法第
T1830_.43.0480a16: 二･五蘊論。言恒行一分。若説第七唯有漏
T1830_.43.0480a17: 唯人執者。即第七全不行。望第八是一分
T1830_.43.0480a18: 故。即以此文爲證唯有漏。若説有法執。二
T1830_.43.0480a19: 乘除人空一分。菩薩雙除。非全無第七。定
T1830_.43.0480a20: 名同前　
T1830_.43.0480a21: 第五釋名　
T1830_.43.0480a22: 論。由偏厭受想亦名滅彼定　述曰。彼心･心
T1830_.43.0480a23: 所滅名滅定。恒行染汚心等滅故。即此亦名
T1830_.43.0480a24: 滅受想定。義以此定若實總滅爲論。即滅盡
T1830_.43.0480a25: 定。若但從主爲名名無心定。前即通約心･
T1830_.43.0480a26: 心所名。若據増強所厭別名。如此中説滅
T1830_.43.0480a27: 受想定。如名無想定。以修禪･無色義各
T1830_.43.0480a28: 勝故。如別立蘊故偏厭之。又以受是根爲
T1830_.43.0480a29: 首等餘是根者亦滅。以想非根法爲首。
T1830_.43.0480b01: 等餘非根法亦滅。如是等無量門　又解二
T1830_.43.0480b02: 乘･七地以前別觀。修禪･無･色各有偏勝。
T1830_.43.0480b03: 須別厭之可名滅受想定。自在菩薩･及如
T1830_.43.0480b04: 來。無有漏第六。無修禪･無色勞慮。何勞偏
T1830_.43.0480b05: 厭。一由心行以得其名滅受想定。二由内
T1830_.43.0480b06: 止息故入。即總名無心定　
T1830_.43.0480b07: 論。修習此定至畢竟不退　述曰。自下文第
T1830_.43.0480b08: 二。義第六。辨三品修。此定有三品如五十
T1830_.43.0480b09: 三説。滅定許退唯有現不成。後生色界重
T1830_.43.0480b10: 能現起。准無想定説。下修退者亦爾。亦有
T1830_.43.0480b11: 現即不成故　問若下品退能引現前者。與
T1830_.43.0480b12: 中品退人能引現前者何別。又中品不必退
T1830_.43.0480b13: 者。與上品修者何別　答以修習時有上
T1830_.43.0480b14: 中下。其此定性類。有可退･不可退種類。必
T1830_.43.0480b15: 能引現前種類。不能現前種類有別。非
T1830_.43.0480b16: 以上中下根説有三品。不癈中根上修。上
T1830_.43.0480b17: 根中修等故　又解即以三品根爲三品
T1830_.43.0480b18: 修。以根別故其修品亦別。若練根已而修習
T1830_.43.0480b19: 者。即轉成勝品。故有差別　
T1830_.43.0480b20: 論。此定初修至最居後故　述曰。自下文第
T1830_.43.0480b21: 三。義第七。初修依何地起。初必依有頂遊
T1830_.43.0480b22: 觀無漏爲加行入初修。即二乘。及七地以
T1830_.43.0480b23: 前等。瑜伽第十二卷説。唯除如來･及出第
T1830_.43.0480b24: 二僧祇大菩薩。餘不能超諸等至。佛等隨
T1830_.43.0480b25: 欲皆入。故知二乘等名未自在。＊唯得無所
T1830_.43.0480b26: 有處心。後超一地無漏入故。顯揚亦同
T1830_.43.0480b27: 言遊觀者。簡無分別智爲加行心。瑜伽第
T1830_.43.0480b28: 十二説。或依非想非非想而入此定。或依
T1830_.43.0480b29: 滅盡相而入此定。成業論引摩訶倶瑟恥羅
T1830_.43.0480c01: 經。二因縁能入此定。謂不思惟一切相。及
T1830_.43.0480c02: 正思惟無相界故入此定。爲有正思惟無
T1830_.43.0480c03: 想界定故恐濫無分別智。遊觀言簡也　何
T1830_.43.0480c04: 以唯依非想者。次第定中最居後故。以此
T1830_.43.0480c05: 定厭心至微微心方入。餘下地心麁不能
T1830_.43.0480c06: 作此行相故依非想。次第定中麁至細最
T1830_.43.0480c07: 居後故。又此無心勝定。以下品有心勝定
T1830_.43.0480c08: 爲先。非無心勝定爲先。後有心定起。無心
T1830_.43.0480c09: 必由有心引生故。亦非中間間起。以下定
T1830_.43.0480c10: 行相。不至微微故。即次第定中。義理最居
T1830_.43.0480c11: 後故。又教説爲最居後故　言微微者。謂
T1830_.43.0480c12: 定前第二念心等。細於以前心故名之爲
T1830_.43.0480c13: 微。後第一念臨入定之心。復細於前微心
T1830_.43.0480c14: 故稱爲微微　
T1830_.43.0480c15: 第八義無漏分別　
T1830_.43.0480c16: 論。雖屬有頂而無漏攝　述曰。以無漏引體
T1830_.43.0480c17: 即無漏種故。第六十二説。滅盡等至當言
T1830_.43.0480c18: 無漏。由與煩惱不相應故。非相應故。
T1830_.43.0480c19: 無所縁故。非煩惱生故。是出世間。異生不
T1830_.43.0480c20: 能行故　
T1830_.43.0480c21: 論。若修此定至亦得現前　述曰。前言初修
T1830_.43.0480c22: 唯依非想。後修如何。若得此定已自在者。
T1830_.43.0480c23: 餘下七地心後亦得現前。即大般若經第一
T1830_.43.0480c24: 分第三百五十。次第入出諸定名師子嚬
T1830_.43.0480c25: 呻定。若菩薩超禪從一切地心入滅盡定。
T1830_.43.0480c26: 從滅定於一切地心出。是集散三摩地。第
T1830_.43.0480c27: 二･三會亦有此文。對法第五云。未自在者唯
T1830_.43.0480c28: 超一間。若得自在超一切地。顯揚十八云。
T1830_.43.0480c29: 若曾串習能從欲界入無色界心。故知欲界
T1830_.43.0481a01: 心後越入此定。其瑜伽第十二説。唯自在者
T1830_.43.0481a02: 方超一切等至。即九等至。謂如來。大菩薩。
T1830_.43.0481a03: 實無欲界心。有似欲界心實是無漏。隨在
T1830_.43.0481a04: 何定爲加行皆能入。且從極自在。純無漏
T1830_.43.0481a05: 爲語。實十地菩薩･廣惠聲聞･獨覺亦得。如
T1830_.43.0481a06: 定中聞聲。從無所有處心入欲界故。不爾
T1830_.43.0481a07: 便違　問既爾此爲即是加行心地法。爲但
T1830_.43.0481a08: 非想心地法。若准此義即隨加行心地法。
T1830_.43.0481a09: 即初定等並有此定。依加行心種上立
T1830_.43.0481a10: 此定故　不爾對法第十三等説。想受解
T1830_.43.0481a11: 脱。謂依非想處解脱等。故知唯屬非想。此
T1830_.43.0481a12: 中亦言屬有頂故　若爾云何名超等至
T1830_.43.0481a13: 　此有二解。一云謂前起初禪等心已。後
T1830_.43.0481a14: 一二念起非想處心而入此定。非從初定
T1830_.43.0481a15: 即入無心。以定隨加行心建立故　第二
T1830_.43.0481a16: 解云。雖起餘地心隣即入此定。此定仍非
T1830_.43.0481a17: 想地爲依以極細故。由先串習故今直至
T1830_.43.0481a18: 無心。非想爲依不須起非想心爲加行。論
T1830_.43.0481a19: 言從微微心種上立是初起。多分非約超
T1830_.43.0481a20: 定者。説超等至即從初定入無心。不言
T1830_.43.0481a21: 入非想已方入此定故。若不然者即此定
T1830_.43.0481a22: 所依唯依加行種。加行既初定等故。此定通
T1830_.43.0481a23: 下地有。既不許然仍言超者。後解爲勝。
T1830_.43.0481a24: 大般若不言從初定等更起非想無漏心
T1830_.43.0481a25: 方入故。經論皆言滅盡依非想。不言依下
T1830_.43.0481a26: 地故。言依加行心上建立者。是非自在
T1830_.43.0481a27: 次第入者語。以無漏心有所屬故。彼心細
T1830_.43.0481a28: 故。得自在者不假熏習。及無熏習。何必要
T1830_.43.0481a29: 依入定心等種子上立　有説大般若第十
T1830_.43.0481b01: 五會。靜慮中佛呵菩薩入滅定。滅定非利
T1830_.43.0481b02: 他行。若未自在雖有入者。至自在時皆不
T1830_.43.0481b03: 令入。但自在成就名超一切。或呵專入。不
T1830_.43.0481b04: 障時入。佛不起滅定而現威儀故　
T1830_.43.0481b05: 論。雖屬道諦至似涅槃故　述曰。文第四。義
T1830_.43.0481b06: 第九三學等分別。前言有爲善法在學･無學
T1830_.43.0481b07: 身即名學･無學。滅定實從現行是學･無學。
T1830_.43.0481b08: 以似涅槃無進趣止息行相。不可説爲
T1830_.43.0481b09: 有學･無學。是非學非無學。雖屬道諦同餘
T1830_.43.0481b10: 有爲。似涅槃故故是非二。不同餘種子。彼
T1830_.43.0481b11: 非止息故。六十二説正與此同。彼説非所
T1830_.43.0481b12: 行故。似涅槃故。非二所攝。然此中無進趣
T1830_.43.0481b13: 止息。不同善身業等亦是學等故。由此義
T1830_.43.0481b14: 故非二通有爲･無爲。有爲中通有漏･無漏。
T1830_.43.0481b15: 滅定有爲無漏非二攝故。有學･無學中。通有
T1830_.43.0481b16: 漏･無漏。以苦･憂根等是無學故　
T1830_.43.0481b17: 論。此定初起至極猛利故　
T1830_.43.0481b18: 述曰。文第五。義第十三界初起。唯在人中。
T1830_.43.0481b19: 佛及弟子説力起故。上界無此説者。又雖
T1830_.43.0481b20: 無出家弟子。世俗弟子亦色界有者。以人
T1830_.43.0481b21: 中惠解極利過彼。故初起位必在人中。六欲
T1830_.43.0481b22: 天中文亦不説。義即無違。天中豈無身證
T1830_.43.0481b23: 者也。此中且説人中。近故。勝故。文由未盡。
T1830_.43.0481b24: 對法第九正與此同　
T1830_.43.0481b25: 論。後上二界至意成天故　述曰。若後二界
T1830_.43.0481b26: 亦得現前。即二界得後起。然無欲界後起。
T1830_.43.0481b27: 以必不還等方得故。五十六説。起者先於
T1830_.43.0481b28: 此起。後於色界重現在前。託色所依方得
T1830_.43.0481b29: 生故。此據未有第八識義。若已建立第
T1830_.43.0481c01: 八。於一切處皆得。此即據已建立第八教。
T1830_.43.0481c02: 眞實義建立故。鄔陀夷經是此證故。如倶舍
T1830_.43.0481c03: 第五廣説。鄔陀夷者此名出現。日出時生故
T1830_.43.0481c04: 以名也。言意成天即超段食。佛説是色界。
T1830_.43.0481c05: 不爾。既言超段食隨受一處意成天身能
T1830_.43.0481c06: 入出此定。故知通無色。經不遮彼言隨一
T1830_.43.0481c07: 故。釋此經者。舍利子説有退者色界後起。
T1830_.43.0481c08: 出現不了意成天言。謂是非想。然彼不知
T1830_.43.0481c09: 有第八識。生非想處不可後起此定故。
T1830_.43.0481c10: 與上座論議。佛知不了舍利子説。所以見
T1830_.43.0481c11: 訶。非遮無色得入此定。如毘婆沙第一･百
T1830_.43.0481c12: 五十三卷明其所以　
T1830_.43.0481c13: 問生無色者爲一切能入爲有不能。答
T1830_.43.0481c14: 論。於藏識教至不斷滅故　述曰。於第八識
T1830_.43.0481c15: 若未信受。生彼不起。恐無色已後無心。
T1830_.43.0481c16: 成斷故同無餘依。若已信生彼。非但於下
T1830_.43.0481c17: 得起。亦得於彼現起此定。知有藏識雖
T1830_.43.0481c18: 無色身不慮斷滅。前引五十六･對法第十
T1830_.43.0481c19: 正與此同。然舊諸師謂。未建立教即小乘
T1830_.43.0481c20: 説。已建立是大乘説者。不然。若大乘説對
T1830_.43.0481c21: 彼二乘建立第八。已不知有此。設生無
T1830_.43.0481c22: 色豈不慮斷。故知建立者是信有義。不建
T1830_.43.0481c23: 立者非信有義。此與彼同　問若爾諸得
T1830_.43.0481c24: 此定。必是不還已去。生無色聖者。必非不
T1830_.43.0481c25: 定性聖者。是定性人。聖不下生故。非不定
T1830_.43.0481c26: 人先根熟時佛不救故。亦非不定性人大根
T1830_.43.0481c27: 必不熟入無餘。義如第八十無餘依地説。
T1830_.43.0481c28: 與定性人有何別故。即彼定性人。如何信
T1830_.43.0481c29: 有第八識也。菩薩又不生彼。若信大乘
T1830_.43.0482a01: 便非定性不應生彼。若定性者云何信有
T1830_.43.0482a02: 　答即定性中有愚法者。不信大乘故彼定
T1830_.43.0482a03: 不起。若不愚法聲聞。雖信大乘不將爲究
T1830_.43.0482a04: 竟。由信有故彼起此定。不爲究竟故聖人
T1830_.43.0482a05: 生彼。如今大乘信小乘教　或此文意與
T1830_.43.0482a06: 五十六別。此據一分聖者。非謂一切皆爾。
T1830_.43.0482a07: 不聞大乘人。生彼決定不起此定故。然
T1830_.43.0482a08: 對法第十云。謂無色多分不安住寂靜異
T1830_.43.0482a09: 熟故不入此定。非如下界故。更爲此第
T1830_.43.0482a10: 二解也。約實亦得瑜伽爲勝　
T1830_.43.0482a11: 論。要斷三界至所引發故　述曰。文第六義
T1830_.43.0482a12: 第十一。下文有二。一明見惑。二明修惑。此
T1830_.43.0482a13: 即初也。要斷何煩惱得起。要斷見惑方起
T1830_.43.0482a14: 此定。異生不能伏滅有頂見道所斷心心
T1830_.43.0482a15: 所故。下八地見惑皆不能伏。何但非想。此
T1830_.43.0482a16: 據最後必須伏斷處言。隨此定所依斷道
T1830_.43.0482a17: 究竟處説故。非謂下地異生能伏　此定
T1830_.43.0482a18: 微妙。微妙者殊勝義　要證二空隨應後得
T1830_.43.0482a19: 所引發故者。謂二乘入唯證人空。後得引
T1830_.43.0482a20: 菩薩･佛入。二空後得智皆得引入。今顯彼
T1830_.43.0482a21: 入後得各別故。言隨應後得智所引發故
T1830_.43.0482a22: 　有言法空必無遊觀能入此定者。不然。
T1830_.43.0482a23: 此文正故　
T1830_.43.0482a24: 上來已明見惑訖。次下明修惑　
T1830_.43.0482a25: 論。有義下八地至皆得後起　述曰。下明修
T1830_.43.0482a26: 惑有二。初明二乘。後明菩薩。二乘中有
T1830_.43.0482a27: 二。初異説。後問答。此初師説。唯除非想下
T1830_.43.0482a28: 八地修惑。要全斷欲界者。餘上八地或伏
T1830_.43.0482a29: 或斷方起此定。以欲界必須斷者。下界煩
T1830_.43.0482a30: 惱種。有二性不善･無記。言繁雜者。繁多雜
T1830_.43.0482b01: 亂義。此倶定障障定強故。上界煩惱一性不
T1830_.43.0482b02: 多故可伏得。其非想處斷與不斷皆極成。
T1830_.43.0482b03: 故下七不定。又何不斷六品等初二果人
T1830_.43.0482b04: 得者。世親攝論第三云。唯説不還等五人
T1830_.43.0482b05: 得故。即上八地四禪無色皆得後起。欲界初
T1830_.43.0482b06: 修。故五十三亦説。有學入者謂不還。無學入
T1830_.43.0482b07: 者謂倶分解脱。故初二果不得入　若爾對
T1830_.43.0482b08: 法第九四句中第二句。謂聖者已得第四靜
T1830_.43.0482b09: 慮。不求生無色能入此定。不言已得初
T1830_.43.0482b10: 定等如何通　答彼不言唯依得第四定。
T1830_.43.0482b11: 復不遮下三定未斷不得故有何妨　
T1830_.43.0482b12: 論。有義要斷至皆得後起　述曰。此第二師
T1830_.43.0482b13: 説。下之三定。及欲四地惑。種要須斷盡。餘
T1830_.43.0482b14: 上五地惑伏･或斷方能入此定。下三定等
T1830_.43.0482b15: 中定障。苦･樂等變異受倶惑種。障定強故。
T1830_.43.0482b16: 如不動無爲不依下地立。説即初起唯欲
T1830_.43.0482b17: 界。後起除三定通上五地皆得。即以第
T1830_.43.0482b18: 十對法四句爲證。此中第二師爲勝。文正
T1830_.43.0482b19: 證故。亦有理故。有人欲明初二果伏得此
T1830_.43.0482b20: 定者。不然。論不説故。又麁定障尚未斷盡。
T1830_.43.0482b21: 如何能入。亦應於彼建立身證。證九定故。
T1830_.43.0482b22: 如對法第二抄解熏禪難等　
T1830_.43.0482b23: 論。若伏下惑至却斷下失　述曰。此第二問
T1830_.43.0482b24: 答分別。薩婆多者。問前二師。若伏隨應何
T1830_.43.0482b25: 地之惑。後得此定者。將命終之時。不以
T1830_.43.0482b26: 無漏道斷其種子。而復不退起其煩惱。當
T1830_.43.0482b27: 既命終生非想上地。却斷隨應所伏之惑
T1830_.43.0482b28: 種也　
T1830_.43.0482b29: 論。斷亦無失至倶生惑故　述曰。論主初且
T1830_.43.0482c01: 理抑横生異義。却斷亦無失。如何等。如
T1830_.43.0482c02: 生上二界。却斷下第七中惑。以必金剛心
T1830_.43.0482c03: 方斷故　
T1830_.43.0482c04: 後正義解　
T1830_.43.0482c05: 論。然不還者至却斷下失　述曰。此第三果
T1830_.43.0482c06: 對治道強。以欲界治道皆圓滿故。非初二
T1830_.43.0482c07: 果。正潤生位。不起現行煩惱潤生。此第三
T1830_.43.0482c08: 果但由惑種潤生上地。此意即是所已伏
T1830_.43.0482c09: 種雖退不退。但必唯以隨眠潤生。而無伏
T1830_.43.0482c10: 下生上地義。即雖已伏猶有種故。未無
T1830_.43.0482c11: 漏道斷處受生故。五十九説。以隨眠潤生。
T1830_.43.0482c12: 謂見諦者。大論第一。對法第五説。初二果亦
T1830_.43.0482c13: 以現行潤生。唯不還者以種子潤。顯五十
T1830_.43.0482c14: 九説見諦者唯第三果也。若爾異生應唯種
T1830_.43.0482c15: 子潤。如對法第三抄。然異生現行潤。六行
T1830_.43.0482c16: 不伏愛等現有。既得生上聖者種子潤。雖
T1830_.43.0482c17: 有其種應生上界。以異生潤藉伴。雖有
T1830_.43.0482c18: 愛等。無餘惑伴得生上。聖潤不藉伴。有
T1830_.43.0482c19: 種不上生。以聖者善業必決定故唯種子
T1830_.43.0482c20: 生。異生不然。故通現潤。不爾聖種應強異
T1830_.43.0482c21: 生。然不還者如處不還。一地之中有三天處
T1830_.43.0482c22: 等。下處死生上處亦以現行潤。以此生地
T1830_.43.0482c23: 治道未滿。如初二果。瑜伽但生他地爲論。
T1830_.43.0482c24: 今此若約生他地者必唯種潤。然應四句
T1830_.43.0482c25: 分別。有在上斷下惑。如二乘者上界得無
T1830_.43.0482c26: 學斷下第七惑。有在下斷上惑。下地得初
T1830_.43.0482c27: 果斷上見惑等。餘二句可知　然不動無爲。
T1830_.43.0482c28: 想受滅無爲。依斷受建立。擇滅一分。若伏
T1830_.43.0482c29: 下八地或五地得此定。即不得二無爲。非
T1830_.43.0482c30: 是擇滅故。前來已説二乘定性學無學訖　
T1830_.43.0483a01: 論。若諸菩薩至能起此定　述曰。下文第二
T1830_.43.0483a02: 明菩薩修惑。隨何者先二乘已得此定。後
T1830_.43.0483a03: 迴心即得定者。非非身證惠解脱等。即一
T1830_.43.0483a04: 切地三大劫中能入此定　
T1830_.43.0483a05: 論。若不爾者至滅盡定故　述曰。若頓悟菩
T1830_.43.0483a06: 薩義即不定。或有一類七地究竟滿心。方伏
T1830_.43.0483a07: 一切三界六識中煩惱盡已能入。前入住心
T1830_.43.0483a08: 等猶未能故。雖未永斷欲界修惑。而如
T1830_.43.0483a09: 已斷者能起此定。即攝論説菩薩後得智中
T1830_.43.0483a10: 起煩惱者不爲過失。如已斷者。論説已入
T1830_.43.0483a11: 遠地菩薩方起此定。六十二卷説。遠地者即
T1830_.43.0483a12: 第七遠行地故　
T1830_.43.0483a13: 論。有從初地至滅盡定故　述曰。復有頓悟
T1830_.43.0483a14: 決定性人。有從初地即能伏一切煩惱。如
T1830_.43.0483a15: 前第三卷。引即對法第十四卷説。此菩薩
T1830_.43.0483a16: 十地中皆能起此定。十卷入楞伽第七入道
T1830_.43.0483a17: 品初。及十地經第八卷。第九地中。説前
T1830_.43.0483a18: 六地中亦能入此定故。即十地菩薩。有起
T1830_.43.0483a19: 煩惱。謂悲増上者。有不起煩惱。謂智増
T1830_.43.0483a20: 上者　又解或雖悲･智等。而所樂行不同。
T1830_.43.0483a21: 一怖故伏惑恐爲失。一不怖故起利生
T1830_.43.0483a22: 故。或伏或不伏有此差別　如地前迴心
T1830_.43.0483a23: 入大乘位。有先得此定者。有不得者。
T1830_.43.0483a24: 有聖者者。有凡夫者故。即成佛者。先已
T1830_.43.0483a25: 成就故。至佛時由先無始成就滅定種子
T1830_.43.0483a26: 故。今初成佛即名爲得。圓滿成故　若隨二
T1830_.43.0483a27: 師三乘分別。約地根性或九品定不定者。得
T1830_.43.0483a28: 定人數皆如理思　又解瑜伽第十二説。入
T1830_.43.0483a29: 此定有二。一依非想處相。二依無想界
T1830_.43.0483a30: 相。成業論云。有二因縁能入滅定。謂如前
T1830_.43.0483b01: 引。楞伽第七云。謂前六地中共聲聞等縁
T1830_.43.0483b02: 有爲行等。乃至廣説能入此定。於七地中
T1830_.43.0483b03: 能念念入此定。能離諸法有無想故。瑜伽
T1830_.43.0483b04: 四十八同楞伽説。對法第十三等亦説。無
T1830_.43.0483b05: 想行菩薩。謂住遠行地菩薩。能令諸相
T1830_.43.0483b06: 不現行故。今准此等經論文。若決定性決
T1830_.43.0483b07: 定已得。通論位次即十地皆得。如楞伽説。
T1830_.43.0483b08: 初地等能入此定。共聲聞等縁有爲行。即
T1830_.43.0483b09: 是大論･成業。依非想處相入此定。但厭非
T1830_.43.0483b10: 想處心故。名縁有爲行。若入七地滿心。能
T1830_.43.0483b11: 念念入此定。行無相行縁無相界入此定
T1830_.43.0483b12: 故。不共前六地。聲聞等行相故。即大論六
T1830_.43.0483b13: 十二。據念念能入縁無相涅槃相。不共聲
T1830_.43.0483b14: 聞等。即説遠行地方能入此定。楞伽據定
T1830_.43.0483b15: 得。即十地皆得。無相違故。雖瑜伽八十説
T1830_.43.0483b16: 入無餘依縁無相界入此滅定。此之相分
T1830_.43.0483b17: 亦有爲相。似無相界非眞得彼。任運起無
T1830_.43.0483b18: 違。故大論第十二説。問入此定不分別我
T1830_.43.0483b19: 當入等。乃至廣説。既無作意云何能入出
T1830_.43.0483b20: 此定。答先於心善修故。乃至任運能入出。
T1830_.43.0483b21: 隨其自在未自在者何心皆出。又説出定時
T1830_.43.0483b22: 觸三種觸。謂不動觸･無所有觸･無相觸。縁
T1830_.43.0483b23: 三種境。一有境･二境境･三滅境等。如樞要
T1830_.43.0483b24: 説。此無心二定顯數滅心所多少。唯二十二。
T1830_.43.0483b25: 一是心王故　問非有漏心別境五皆起。如
T1830_.43.0483b26: 何唯二十二　答有漏此不倶行相別故。無
T1830_.43.0483b27: 漏可然。一曾得･未曾得。佛於何時得。謂餘
T1830_.43.0483b28: 分別如對法抄。即楞伽第八･大論十二･五
T1830_.43.0483b29: 十三･五十六･六十二･八十･對法第二･第五･
T1830_.43.0483c01: 第十･第十三･顯揚第一･十地論第＊八卷･五
T1830_.43.0483c02: 蘊･成業。出定由先期願。共爲此證　
T1830_.43.0483c03: 自下第三解重睡･悶　
T1830_.43.0483c04: 論。無心睡眠至皆不現行　述曰。謂有極重
T1830_.43.0483c05: 睡眠。極重悶絶。即睡是心數。今無此數數
T1830_.43.0483c06: 不行故名極重睡。有疲極等縁。令睡得有
T1830_.43.0483c07: 有心之時名爲睡眠。此令無心故名極重
T1830_.43.0483c08: 睡。大論第一説。悶絶是意不共業。即由悶時
T1830_.43.0483c09: 唯有意識。非悶即心所法。以觸末摩有悶
T1830_.43.0483c10: 生故。悶即觸處悶也。然由此觸引身分位。
T1830_.43.0483c11: 或唯有意名意不共業。或引無心即此中
T1830_.43.0483c12: 極重悶攝。爲簡有心故名極重悶　何故
T1830_.43.0483c13: 無別悶心所也　答若無風熱等縁而起
T1830_.43.0483c14: 悶絶。可是心所。既由風熱等縁引身分位
T1830_.43.0483c15: 故。無悶心所法也。不如睡心所能引分位
T1830_.43.0483c16: 生。不可爲例　
T1830_.43.0483c17: 論。疲極等縁至名極重睡眠　述曰。對法第
T1830_.43.0483c18: 一云。謂羸痩･疲倦･身分沈重･思惟闇相。捨
T1830_.43.0483c19: 諸所作。串習睡眠。或他呪術･神力所引。動
T1830_.43.0483c20: 扇涼風吹等故起。顯揚･五蘊各説有因縁。
T1830_.43.0483c21: 此如顯揚第一。故以疲極爲首等取餘者。
T1830_.43.0483c22: 以六識倶不行故名爲極重。所引身位者。
T1830_.43.0483c23: 謂睡無心時。即不自在相･沈重相･無心相。
T1830_.43.0483c24: 餘位不然。名身分位　問此既無心所眠。
T1830_.43.0483c25: 何名爲眠。而此中。及大論無心地等説爲眠
T1830_.43.0483c26: 也　
T1830_.43.0483c27: 論。此睡眠時至故假説彼名　述曰。此有二
T1830_.43.0483c28: 解。一由。二似。雖此眠時無彼心所眠體。而
T1830_.43.0483c29: 由彼加行眠引。或沈重不自在。似有彼眠
T1830_.43.0484a01: 心所時。以二義故假説無心身之分位。名
T1830_.43.0484a02: 眠。實非眠也　
T1830_.43.0484a03: 論。風熱等縁至名極重悶絶　述曰。大論第
T1830_.43.0484a04: 一云。由風熱淡等。他呪術神力所引。寫過
T1830_.43.0484a05: 量。出血故。故今言等。然此無別數法。不
T1830_.43.0484a06: 可言由彼似彼。此即悶故　
T1830_.43.0484a07: 論。或此倶是觸處少分　述曰。然悶有身
T1830_.43.0484a08: 覺･不覺時。謂若有心之時由悶觸故。引生
T1830_.43.0484a09: 無心時身之分位。即是悶觸之果體亦悶攝。
T1830_.43.0484a10: 是觸處少分　或有心之時。疲極等縁引眠
T1830_.43.0484a11: 起故。無心時身之分位眠。即是觸處疲之果
T1830_.43.0484a12: 故。體亦是疲。似眠位故名眠。又至無心位。
T1830_.43.0484a13: 雖有悶･疲二觸。唯第八境。微細不覺。故以
T1830_.43.0484a14: 爲體。即總二言觸處少分。前別解二。即取
T1830_.43.0484a15: 無心分位隨所應現有色蘊爲此二體。第
T1830_.43.0484a16: 二解以觸處少分爲體。由觸引故　
T1830_.43.0484a17: 此即別解六識起不起時訖。第三總結　
T1830_.43.0484a18: 論。除斯五位意識恒起　述曰。二無心定･無
T1830_.43.0484a19: 想天･及睡･悶二。除此五時。第六意恒起。縁
T1830_.43.0484a20: 恒具故　
T1830_.43.0484a21: 論。正死生時至五位不行　述曰。上來第二
T1830_.43.0484a22: 答五位訖。自下第三料簡五位有三。一問
T1830_.43.0484a23: 死生。二釋不説入無餘位。三解誰具。今
T1830_.43.0484a24: 此第一寄問寛狹攝法不盡。後約凡聖辨
T1830_.43.0484a25: 五有無。初中先問。後答。此即問也。一切正死
T1830_.43.0484a26: 生時亦無第六。何故但説五位無第六。應
T1830_.43.0484a27: 言七位故　
T1830_.43.0484a28: 論。有義死生及與言顯　述曰。第一師云。死
T1830_.43.0484a29: 生頌中別説。即有七種也。謂及字･與字二
T1830_.43.0484b01: 字中顯。及･與二言各顯一故　
T1830_.43.0484b02: 論。彼説非理至悶絶位故　述曰。第二師云。
T1830_.43.0484b03: 不然。以大論第十三但説六時名無心故。
T1830_.43.0484b04: 謂前五位。及二乘無餘依位。何以不爾。應
T1830_.43.0484b05: 説八位名無心。故應説死生二位。此五位
T1830_.43.0484b06: 中即悶絶中攝。以生死苦逼極悶絶故　若
T1830_.43.0484b07: 爾頌何故説及與二言　
T1830_.43.0484b08: 論。説及與言顯五無雜　述曰。即一相違釋。
T1830_.43.0484b09: 間隔義故　
T1830_.43.0484b10: 論。此顯六識至入無餘依　述曰。雖六位説
T1830_.43.0484b11: 是無心。入無餘依頌中不説。此頌但説斷
T1830_.43.0484b12: 後復生故。不説彼第六識等入無餘位後
T1830_.43.0484b13: 永不生。此説生故　
T1830_.43.0484b14: 下依凡聖以辨五位　
T1830_.43.0484b15: 論。此五位中至無睡悶故　述曰。異生四具。
T1830_.43.0484b16: 如文可知。聖唯有後三。除無想定･及天。唯
T1830_.43.0484b17: 異生得故。此則總説。其聖三中。佛･及第八地
T1830_.43.0484b18: 以去菩薩。唯得有一定。無睡眠･悶絶二。以
T1830_.43.0484b19: 惡法故。麁淺法故。現似有睡。實無有故。即
T1830_.43.0484b20: 二乘無學亦有悶絶也。此中三乘學無學･三
T1830_.43.0484b21: 界等分別皆如理思。三界皆有死･生悶絶。
T1830_.43.0484b22: 生･死皆無心故。不爾彼生･死有無心五攝
T1830_.43.0484b23: 不盡　
T1830_.43.0484b24: 論。是故八識至識倶轉義　述曰。如五十一･
T1830_.43.0484b25: 七十六説。上來已解三能變本頌訖。自下第
T1830_.43.0484b26: 二總爲分別。於中有三。一明倶轉。二問答
T1830_.43.0484b27: 分別。三一異分別。此即初也。因辨六倶説
T1830_.43.0484b28: 八倶轉。文易可知　
T1830_.43.0484b29: 論。若一有情至是一有情　述曰。自下第二
T1830_.43.0484c01: 問答分別。於中有五問答大意。若別則六。
T1830_.43.0484c02: 此第一問也　情者識故。既有多識應是多
T1830_.43.0484c03: 情。即薩婆多等發智本師難。發智論説。云何
T1830_.43.0484c04: 不現在多識倶轉。答識是情。依識立情。不
T1830_.43.0484c05: 可一時有二識起故。此論文發智根本薩
T1830_.43.0484c06: 婆多義　
T1830_.43.0484c07: 論主質曰　
T1830_.43.0484c08: 論。若立有情至應非有情　述曰。汝立有情
T1830_.43.0484c09: 依識多少。入無心定等位應非有情。以無
T1830_.43.0484c10: 識故　
T1830_.43.0484c11: 論。又他分心至自分有情　述曰。却難外曰。
T1830_.43.0484c12: 如欲界有情。若上他界分。他無漏分心現在
T1830_.43.0484c13: 前位。如何可説自分欲界有情。乃至無色界
T1830_.43.0484c14: 亦爾　
T1830_.43.0484c15: 既雙質已。今爲正通　
T1830_.43.0484c16: 論。然立有情至唯有一故　述曰。依命根數
T1830_.43.0484c17: 順正理師義。情者是識。命根能有識名爲有
T1830_.43.0484c18: 情。設無心時命根尚在能有前後識故。今則
T1830_.43.0484c19: 不然。能有現在第八情故。如前第一卷解。
T1830_.43.0484c20: 此共小乘所許爲論。或有第八異熟識義。
T1830_.43.0484c21: 此不共所許。前第三云。唯依第八立有情
T1830_.43.0484c22: 故。初是種子假立。後是現行實法。依二多
T1830_.43.0484c23: 少立爲有情。倶不違理。以一切時唯有一
T1830_.43.0484c24: 故　
T1830_.43.0484c25: 次第二外難曰　
T1830_.43.0484c26: 論。一身唯一至有多識轉　述曰。一有情身
T1830_.43.0484c27: 一無間縁。如何倶時有多識轉。不爾一念多
T1830_.43.0484c28: 無間縁　
T1830_.43.0484c29: 論。既許此一至能引多心　述曰。下答有二。
T1830_.43.0485a01: 初質。後解。論主却難云。如汝且許一眼識
T1830_.43.0485a02: 爲縁。能引多心所果生。寧不許此一識爲
T1830_.43.0485a03: 縁。引多異類後心倶起。非大乘中一引多
T1830_.43.0485a04: 識爲無間縁。如前第五卷説。今且抑語。或
T1830_.43.0485a05: 此是前六識相望爲縁師義　
T1830_.43.0485a06: 正義解云　
T1830_.43.0485a07: 論。又誰定言至許此縁多故　述曰。下解有
T1830_.43.0485a08: 五。如文可知。我不定説此無間縁唯有一
T1830_.43.0485a09: 識現相續生。以我許多識倶者。許現在中
T1830_.43.0485a10: 此縁多故。自各相望多縁。能引多識果起
T1830_.43.0485a11: 義　
T1830_.43.0485a12: 論。又欲一時至不應理故　述曰。此返難彼
T1830_.43.0485a13: 顯多識倶轉相。是五十一等八證中最初生
T1830_.43.0485a14: 起證。量云。諸縁具眼識起時。餘諸縁具耳等
T1830_.43.0485a15: 識亦應現起。諸縁具故。如現起眼識　此
T1830_.43.0485a16: 顯六識多境現前寧不頓取。諸根･境等等
T1830_.43.0485a17: 取空･明等。此和合力齊大勢。六識縁合相似。
T1830_.43.0485a18: 汝但言識前後生不應理故　
T1830_.43.0485a19: 論。又心所性至異類倶起　述曰。擧心所以
T1830_.43.0485a20: 例心王。總名心所雖無差別即同心所類。
T1830_.43.0485a21: 其受･想等功能體類別者。即共許多心所得
T1830_.43.0485a22: 一念倶生。汝寧不許我心王眼･耳等異類一
T1830_.43.0485a23: 念倶起　
T1830_.43.0485a24: 論。又如浪像至多識倶轉　述曰。以外喩
T1830_.43.0485a25: 識。如多波浪･鏡像。以一大海･一鏡爲依。
T1830_.43.0485a26: 起多浪･多像。故依一本識心多識倶起。此
T1830_.43.0485a27: 並五十一･七十六･解深＊密文。然有此文此
T1830_.43.0485a28: 八證中業用證也。一念之中有四業故。而今
T1830_.43.0485a29: 有人云。八識不異如浪･像故。今説不然。彼
T1830_.43.0485b01: 依少分相依道理爲喩。非盡理故　
T1830_.43.0485b02: 論。又若不許至縁久滅故　述曰。又難外曰。
T1830_.43.0485b03: 若不許意與五識倶。第六意識取彼五識
T1830_.43.0485b04: 所縁之境應不明了。彼計五識後方生意
T1830_.43.0485b05: 識故。今云。縁過去故。如散意識縁久滅
T1830_.43.0485b06: 事。此簡宿命智非散意識。縁久滅故彼是
T1830_.43.0485b07: 明了。爲不定過故。此闕有法餘並具足。即
T1830_.43.0485b08: 八證中第三明了也　
T1830_.43.0485b09: 論。如何五倶至取一或多　述曰。第三問答。
T1830_.43.0485b10: 外人難曰。五倶意唯一。如何取色等多境。此
T1830_.43.0485b11: 外人難。不許一念意識五識倶生者分明取
T1830_.43.0485b12: 五境。非彼不許一心所取多境。又除大
T1830_.43.0485b13: 衆部等諸識倶者。餘諸識不許並生者。説
T1830_.43.0485b14: 五識後一念意識。不得一切時縁五種明了
T1830_.43.0485b15: 境。獨頭者得　
T1830_.43.0485b16: 雖爲此難令大乘者五倶意識縁五境意
T1830_.43.0485b17: 亦不明了　
T1830_.43.0485b18: 論。如眼等識至種種相故　述曰。論主喩曰。
T1830_.43.0485b19: 如眼等識各於色等取一或二十種等。既
T1830_.43.0485b20: 無失者。此意亦然。了一切法是其作用故。
T1830_.43.0485b21: 以諸識見相二分各有種種相故。見有分
T1830_.43.0485b22: 明多用。境有爲多識所取作用相故　
T1830_.43.0485b23: 論。何故諸識同類不倶　述曰。第四問答。外
T1830_.43.0485b24: 人難曰。何故諸識中以眼識等自同類識不
T1830_.43.0485b25: 倶起也。此難即令一念之時有二眼等識
T1830_.43.0485b26: 義。由許八識倶起故　
T1830_.43.0485b27: 論。於自所縁至餘無用故　述曰。論主答曰。
T1830_.43.0485b28: 如眼識等於自所縁色等。一已能了。餘眼
T1830_.43.0485b29: 識更生便無用故。所以不生　
T1830_.43.0485c01: 論。若爾五識至意識了爲　述曰。此用前義
T1830_.43.0485c02: 爲問更不別開。外人問曰。若爾五識已了。
T1830_.43.0485c03: 何用倶意爲　
T1830_.43.0485c04: 論。五倶意識至五識所縁　述曰。此論主
T1830_.43.0485c05: 答。五識倶意助五識令起。由意引五方得
T1830_.43.0485c06: 生故。非專爲了五所縁故與五同縁者。
T1830_.43.0485c07: 不同縁者。便不能引眼等識中三性等生
T1830_.43.0485c08: 故　
T1830_.43.0485c09: 論。又於彼所縁至故非無用　述曰。此第二
T1830_.43.0485c10: 解。又意識於色等能明了取即雖現量。異
T1830_.43.0485c11: 於眼等識。彼不能明了分別深取境之相
T1830_.43.0485c12: 故。故意助五非無用也　既爾即是五取不
T1830_.43.0485c13: 明假意明取。何故無二眼識倶明取也　答
T1830_.43.0485c14: 不然。此中意起言有二義。一明了。二助五。
T1830_.43.0485c15: 設意有明了。如定心等取。不能引五故。
T1830_.43.0485c16: 不可爲例。以意識能明了取復助五生｣
T1830_.43.0485c17: 論。由此聖教至五識不爾　述曰。此總結。意
T1830_.43.0485c18: 與五相異。解深密説第六識。爲眼等識倶
T1830_.43.0485c19: 一分別意識。不説五識爲分別故。雖倶現
T1830_.43.0485c20: 量作用有異　
T1830_.43.0485c21: 論。多識倶轉何不相應　述曰。第五外人問｣
T1830_.43.0485c22: 次論主答　
T1830_.43.0485c23: 論。非同境故至互不相應　述曰。謂六･七･八
T1830_.43.0485c24: 識有寛狹境不同故。設少分同者。眼識等
T1830_.43.0485c25: 彼此所依根體･數異故。謂五識依四。意識依
T1830_.43.0485c26: 三等。如前第四説。雖復＊想應由四義等。
T1830_.43.0485c27: 合以一義便簡之盡。謂所依根體･數異。此
T1830_.43.0485c28: 所依根有二異。一體異。眼等根體各別故。二
T1830_.43.0485c29: 數異。四･三依別故。如依眼等五根之識依
T1830_.43.0486a01: 體。各異互不相應。以共許不相應爲例
T1830_.43.0486a02: 此即第二別問答訖。第三總解能變一異
T1830_.43.0486a03: 論。八識自性至相各異故　述曰。此三義釋
T1830_.43.0486a04: 不可定一　行相。謂見分　所依。謂根
T1830_.43.0486a05: 縁者。謂所縁。一所字通二處故　相應異故
T1830_.43.0486a06: 者。即多少別也。如眼識見色爲行相。乃至
T1830_.43.0486a07: 第八變色等爲行相等。廣説如前第二卷
T1830_.43.0486a08: 　第二又若一識滅。餘七等不必滅故　第
T1830_.43.0486a09: 三又七能熏。八是所熏。如楞伽第七有此
T1830_.43.0486a10: 言故。七是因。八是果。又三性･異熟生･眞異
T1830_.43.0486a11: 熟等種種相各異故。攝論世親第四。叙唯有
T1830_.43.0486a12: 一意識菩薩。今不同彼故不可定一。即諸
T1830_.43.0486a13: 聖教亦説有八識故　
T1830_.43.0486a14: 論。亦非定異至無定性故　述曰。若八識定
T1830_.43.0486a15: 異者。十卷楞伽第十卷頌。説八識如大海
T1830_.43.0486a16: 水･波無有差別相。及前所引五十一等。
T1830_.43.0486a17: 云依一大海･鏡面起多浪･像。無差別故
T1830_.43.0486a18: 　第二定異應非因果。更互爲因果故。法
T1830_.43.0486a19: 爾因果非定異。如麻不生豆等芽故　第
T1830_.43.0486a20: 三又一切法如幻事･陽炎･夢影等。故知無
T1830_.43.0486a21: 定異性。此非一異依四勝義對四世俗皆
T1830_.43.0486a22: 得。如理應思　
T1830_.43.0486a23: 論。如前所説至心言絶故　述曰。若爾前來
T1830_.43.0486a24: 所説三能變相是何。此依四俗諦中第二道
T1830_.43.0486a25: 理世俗。説有八等隨事差別。非四重眞諦
T1830_.43.0486a26: 中第四眞勝義諦。勝義諦中窮八識理。分別
T1830_.43.0486a27: 心與言皆絶故。非一非異。離四句等。前之
T1830_.43.0486a28: 心所望心一･異。以第二俗諦第二･第三･第
T1830_.43.0486a29: 四眞諦相對。今以第二俗諦。對第四眞諦
T1830_.43.0486b01: 爲論。然前言不可言一･異。已是明第二
T1830_.43.0486b02: 眞諦因果等理訖。此中義顯八識相望如前
T1830_.43.0486b03: 心所。亦得以第二俗對第二眞。心所與心
T1830_.43.0486b04: 亦得以第二俗對第三眞･第四眞説。理實
T1830_.43.0486b05: 俗･眞。第一俗俗非眞唯麁故。第二俗窮其
T1830_.43.0486b06: 至實乃有四重。第三俗有三重。第四俗有
T1830_.43.0486b07: 二重。展轉皆有至絶言故。如別章解　
T1830_.43.0486b08: 論。如伽他説至相所相無故　述曰。即十卷
T1830_.43.0486b09: 楞伽第十卷頌也。心意識等以理。俗諦隨事
T1830_.43.0486b10: 差別相故。可説有別。約勝義勝義眞故。相
T1830_.43.0486b11: 無別也。第四勝義理忘言慮。今遮有別但
T1830_.43.0486b12: 説無別。既曰離言何別不別。以識自性能
T1830_.43.0486b13: 相無故。能相無故所相亦無。能所二性即依
T1830_.43.0486b14: 識立。求不可得。識上何者爲能相･所相。謂
T1830_.43.0486b15: 用爲能相。體爲所相。若俗諦事中有此用･
T1830_.43.0486b16: 體眞勝義理中。即離心言倶不可説。若以
T1830_.43.0486b17: 初俗執有別。對四眞皆有無別理。第一眞
T1830_.43.0486b18: 門如幻事故。第二眞門因果性故。第三眞門
T1830_.43.0486b19: 並無我故。第四眞門心言絶故。倶無別相。
T1830_.43.0486b20: 以四眞中如計所執實用等爲能相。實體
T1830_.43.0486b21: 等爲所相無故。若以第二俗事八識有別。
T1830_.43.0486b22: 對三眞亦爾。依他作用能相。及依他法體所
T1830_.43.0486b23: 相無故。或以見分爲能相。相分爲所相。以
T1830_.43.0486b24: 七識爲能相。第八爲所相等亦爾。一切應
T1830_.43.0486b25: 思。以第三俗八與餘七互熏習爲因果可
T1830_.43.0486b26: 別。對二眞亦無。以第四俗對第四眞亦
T1830_.43.0486b27: 爾。推入眞門理皆無別。眞門但是遮別言
T1830_.43.0486b28: 無別。無別亦無別無不別。一切應思。無所
T1830_.43.0486b29: 相故能相云何。能相無故所相･亦無。故無
T1830_.43.0486c01: 八識定不定別。此長行中但對第四勝義爲
T1830_.43.0486c02: 論。頌中理通舊頌云。心意及意識。分別外
T1830_.43.0486c03: 相義。八無分別相。非能見可見。此頌無
T1830_.43.0486c04: 有別俗之相。唯説有無差別相也　
T1830_.43.0486c05: 成唯識論述記卷第七本
T1830_.43.0486c06:
T1830_.43.0486c07:
T1830_.43.0486c08:
T1830_.43.0486c09: 成唯識論述記卷第七末
T1830_.43.0486c10: 　沙門基撰　
T1830_.43.0486c11: 論。已廣分別至二分所依　述曰。自下一頌
T1830_.43.0486c12: 正解識變　於中初結前問後。次擧頌答
T1830_.43.0486c13: 　謂第一卷中頌云。此能變唯三。謂異熟思
T1830_.43.0486c14: 量。及了別境識。此即略出三種能變自體
T1830_.43.0486c15: 第二卷中阿頼耶頌下。廣明三能變自體。及
T1830_.43.0486c16: 見･相二分。見･相二分是自體分之所變故。是
T1830_.43.0486c17: 自體分之用故。説自體是二分所依。別成第
T1830_.43.0486c18: 一卷頌云此能變唯三已下三句頌訖　今
T1830_.43.0486c19: 此一頌廣。彼依識所變。今結前生後以發
T1830_.43.0486c20: 論端中。此結前也　
T1830_.43.0486c21: 論。云何應知至唯有識耶　述曰。此問後也。
T1830_.43.0486c22: 自下牒第一卷初頌上二句由假説我法有
T1830_.43.0486c23: 種種相轉。彼言依何轉變謂内識所變此能
T1830_.43.0486c24: 變唯三。上來已別解三能變訖。今解依識
T1830_.43.0486c25: 所變義以立假我法。云何依識變假立我
T1830_.43.0486c26: 法無別實有。由依識變一切諸法唯有識
T1830_.43.0486c27: 耶。即明一切識變之理故唯有識。爲此問
T1830_.43.0486c28: 也。乃牒初頌發此問端　
T1830_.43.0486c29: 論。頌曰至故一切唯識　述曰。初半釋唯識。
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