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成唯識論述記 (No. 1830_ 窺基撰 ) in Vol. 00 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1830_.43.0443a01: 論。此善十一何受相應 述曰。第七五受倶 T1830_.43.0443a02: 問也 T1830_.43.0443a03: 論。十五相應至無調暢故 述曰。十一中除 T1830_.43.0443a04: 輕安餘得五受倶。遍通三界故。輕安唯除 T1830_.43.0443a05: 憂・苦二受。唯下界有。逼迫二受無調暢輕 T1830_.43.0443a06: 安故 若爾雖定所引五識。應無輕安 T1830_.43.0443a07: 此理不然。所引善者。捨・樂倶故。然菩薩後 T1830_.43.0443a08: 得智。雖起苦根可名無漏。然無輕安。名 T1830_.43.0443a09: 迫受故。餘受可有。即通果心 若爾鼻・舌・ T1830_.43.0443a10: 身三非通果如何通 苦根雖名無漏。不 T1830_.43.0443a11: 言輕安倶。輕安倶時怡悦五識。苦受逼迫 T1830_.43.0443a12: 五識不倶。然實菩薩後得智中起五識。有輕 T1830_.43.0443a13: 安倶無失。但除苦受。定滋潤故。然上界三 T1830_.43.0443a14: 識。下界五識 T1830_.43.0443a15: 論。此與別境至不相違故 述曰。自下第八 T1830_.43.0443a16: 與前別境相應。以遍行通所以不説。不定 T1830_.43.0443a17: 四者彼中自説。所以不論。故唯言別境。皆 T1830_.43.0443a18: 不違彼故。有漏位無漏位皆得相應。然欲 T1830_.43.0443a19: 界十倶除輕安。上界具十一。如前理説。此 T1830_.43.0443a20: 據別境五倶起時。可得爲語。然彼有時一 T1830_.43.0443a21: 二等生故 T1830_.43.0443a22: 論。十一唯善至皆學等三 述曰。第九三性。 T1830_.43.0443a23: 唯善。第十三界。輕安非欲。餘通三界。如前 T1830_.43.0443a24: 可知 問何故所治有唯在欲。如瞋害等。 T1830_.43.0443a25: 能治通三界。煩惱隔情多不遍界。善順於 T1830_.43.0443a26: 理即通三界 彼無所治豈有能治。欲有 T1830_.43.0443a27: 惛沈。輕安豈有。但以性相相治。不以界繋 T1830_.43.0443a28: 相望治之 第十一有學・無學・非學非無學。 T1830_.43.0443a29: 一切皆通。然學・無學身中皆通有漏・無漏。 T1830_.43.0443b01: 順學等故。如對法第三・五十八・九等皆 T1830_.43.0443b02: 爾 T1830_.43.0443b03: 論。非見所斷至非所斷故 述曰。十二三斷。 T1830_.43.0443b04: 並非見斷。非障見故。非邪生故。以何爲 T1830_.43.0443b05: 證。五十七二十二根中。説十四法一分見所 T1830_.43.0443b06: 斷。一分修所斷。謂七色・命・五受・及意。十二 T1830_.43.0443b07: 一分修所斷。一分非所斷。謂即十四中六・及 T1830_.43.0443b08: 餘六。謂五受・意・信等五根・未知當知。彼説 T1830_.43.0443b09: 二六五受・及意。通見除故。以爲前六。其信 T1830_.43.0443b10: 等五・未知當知非見除故以爲後六二非 T1830_.43.0443b11: 所斷。謂後二無漏根。今擧唯善後六爲論。 T1830_.43.0443b12: 唯是修斷及與不斷 問此論下言無想定 T1830_.43.0443b13: 等是見斷故。又對法第四。一切往惡趣業 T1830_.43.0443b14: 果皆見斷。何妨善業見斷也 答彼不言善 T1830_.43.0443b15: 法斷縁縛名爲見斷。若不爾者。下修道煩 T1830_.43.0443b16: 惱亦招惡趣等。豈見所斷。故以此爲證。善 T1830_.43.0443b17: 非見斷。若言見斷。以此證非。略有四門。 T1830_.43.0443b18: 如下縁生中説 問分別業報可言見斷。 T1830_.43.0443b19: 修道業惑之果見道斷不。不斷違文。斷便 T1830_.43.0443b20: 違理。因未斷彼果豈斷也 答如無想天 T1830_.43.0443b21: 果・北欝單越果。雖亦斷彼。善豈斷耶。故知 T1830_.43.0443b22: 但果先亡因於後斷。何所以者。果麁障聖。 T1830_.43.0443b23: 入見斷果。因細不障見。入見不斷因。於 T1830_.43.0443b24: 善・染二因。三惡趣等皆名斷也。又無想定果 T1830_.43.0443b25: 見惑所引。見惑因亡果亦隨喪。如無想定。 T1830_.43.0443b26: 入聖亦不斷。但斷彼果。善法隨順可入聖 T1830_.43.0443b27: 故。若成彼果不得入聖。如下縁生中不 T1830_.43.0443b28: 生名斷。其因亦斷。斷縁縛斷。唯修所斷等。 T1830_.43.0443b29: 既爾惡趣善業亦見所斷。今據斷縛。故不 T1830_.43.0443c01: 相違 T1830_.43.0443c02: 論。餘門分別如理應思 述曰。謂有報。無報。 T1830_.43.0443c03: 何地縁何地。他皆於此。如理思之
T1830_.43.0443c06: T1830_.43.0443c07:
T1830_.43.0443c10: 論。如是已説至其相云何 述曰。別解六位 T1830_.43.0443c11: 諸心所中辨三門訖。此當第四。初結前問 T1830_.43.0443c12: 後。如文可知 T1830_.43.0443c13: 次擧頌等 T1830_.43.0443c14: 論。頌曰至癡慢疑惡見 述曰。百法等説癡 T1830_.43.0443c15: 居慢後。顯通利・鈍。遍上下故。此明不善 T1830_.43.0443c16: 根故在慢上 T1830_.43.0443c17: 下長行釋。釋中有三。第一辨煩惱得名。解 T1830_.43.0443c18: 頌上二字。第二出體・業釋頌謂以下文。第 T1830_.43.0443c19: 三諸門廣辨明此六義 T1830_.43.0443c20: 論。曰至得煩惱名 述曰。此釋總名。謂貪等 T1830_.43.0443c21: 六是隨煩惱之根本故。雖復亦得名隨煩 T1830_.43.0443c22: 惱而根本攝。非唯等流性。得煩惱名不名 T1830_.43.0443c23: 隨煩惱。雜集第七説。諸煩惱皆隨煩惱。有隨 T1830_.43.0443c24: 煩惱而非煩惱。由此即顯根本名煩惱。亦 T1830_.43.0443c25: 得名隨。亦隨他生故。忿等但名隨不名煩 T1830_.43.0443c26: 惱。非根本故 T1830_.43.0443c27: 論。云何爲貪至生苦爲業 述曰。自下第二 T1830_.43.0443c28: 門也。釋六爲六。於中各二。初出體・業。後 T1830_.43.0443c29: 逐難辨 云何等者。雙問體・業 於有有 T1830_.43.0444a01: 具等。即皆雙答。然有難處論覆成之 於有 T1830_.43.0444a02: 者。謂後有。即唯異熟三有果也 有具者。即 T1830_.43.0444a03: 中有。并煩惱業。及器世等。三有具故 或無 T1830_.43.0444a04: 漏法。論下文説與見等倶縁無漏起。縁生 T1830_.43.0444a05: 貪者皆名有具。薩婆多師縁無漏。貪是善 T1830_.43.0444a06: 法欲。今大乘説。愛佛貪滅皆染汚收。與見 T1830_.43.0444a07: 倶生縁無漏起故。無漏法能資長有亦名 T1830_.43.0444a08: 有具。五十八等不説此貪縁無漏者。下文 T1830_.43.0444a09: 自會 T1830_.43.0444a10: 論。謂由愛力取蘊生故 述曰。若發業。若 T1830_.43.0444a11: 潤生。皆令取蘊生。非謂唯潤惑。上二界中。 T1830_.43.0444a12: 由愛靜慮等故。彼諸煩惱因此増長亦取 T1830_.43.0444a13: 蘊生。大論第八・五十五・及五十八・顯揚・五 T1830_.43.0444a14: 蘊・對法皆廣説貪相。然大論第八同此 T1830_.43.0444a15: 論。云何爲瞋至所依爲業 述曰。於苦苦具 T1830_.43.0444a16: 者。苦即三苦。皆生於瞋。増唯苦受。樂受乖 T1830_.43.0444a17: 離瞋亦依之生故。苦具者。一切有漏。及無漏 T1830_.43.0444a18: 法但能生苦者。皆是苦具。依之瞋生 問有 T1830_.43.0444a19: 漏順苦法。可名爲苦具。無漏不順苦。如何 T1830_.43.0444a20: 名苦具 答隨順苦具。無漏即非。縁生 T1830_.43.0444a21: 於苦。無漏亦是。故邪見等謗無漏無。招惡 T1830_.43.0444a22: 趣苦。又五十八迷滅道諦。瞋亦親憎嫉滅・ T1830_.43.0444a23: 道故。亦説無漏爲苦具也。對法等論但言 T1830_.43.0444a24: 苦具。不知是何。惑者云之唯有漏法。此不 T1830_.43.0444a25: 然矣大論第八同也。五十八云。有四。謂他 T1830_.43.0444a26: 見・有情・於所愛不饒益。於非愛作饒益。 T1830_.43.0444a27: 上但縁取生。然彼尚局據重處語。顯揚亦 T1830_.43.0444a28: 説但縁有情。據業道重語。非於餘無瞋 T1830_.43.0444a29: 論。謂瞋必令至不善性故 述曰。瞋必起業 T1830_.43.0444b01: 不善性攝。發惡業者必不善故。意識爲轉。 T1830_.43.0444b02: 五識爲隨轉。如大論第一説 不安者。不 T1830_.43.0444b03: 安靜也。對法云心懷憎恚多住苦故。此瞋 T1830_.43.0444b04: 與惡行・不安爲所依也 T1830_.43.0444b05: 論。云何爲癡至所依爲業 述曰。於理事者。 T1830_.43.0444b06: 謂獨頭無明迷理。相應等亦迷事也 T1830_.43.0444b07: 論。謂由無明至雜染法故 述曰。此釋前業。 T1830_.43.0444b08: 謂由無明於諦等猶豫。邪見撥無。後餘貪 T1830_.43.0444b09: 等次第生起。造諸惡業。乃復招後生諸雜 T1830_.43.0444b10: 染也。此中所謂見道無明生起次第。然修道 T1830_.43.0444b11: 者不必起疑及邪定故。謂由無明起貪等 T1830_.43.0444b12: 故。造人・天業招後生染。然對法中。以邪見 T1830_.43.0444b13: 者無明増故。説邪定爲先後方有疑。然生 T1830_.43.0444b14: 次第此文爲正。五十八云。有四種愚。乃至 T1830_.43.0444b15: 相應・不共。然第五卷第七識中已分別訖。此 T1830_.43.0444b16: 略不説。然諸論貪・瞋之後即次説慢。此中 T1830_.43.0444b17: 但以不善根同次説無明。瑜伽第五十八。 T1830_.43.0444b18: 及第八。皆見爲首。以利惑故。復七種無知 T1830_.43.0444b19: 等相攝。如大論第九。縁起經等説 T1830_.43.0444b20: 論。云何爲慢至生苦爲業 述曰。能障不慢。 T1830_.43.0444b21: 不慢者何。如善中説 T1830_.43.0444b22: 論。謂若有慢至受諸苦故 述曰。於勝徳法。 T1830_.43.0444b23: 及有徳者。心不謙下故受衆苦。顯令厭捨 T1830_.43.0444b24: 勿復輪迴。然對法中但由有我故心高擧。 T1830_.43.0444b25: 此中所謂我見相應。及等流生。或遠從根 T1830_.43.0444b26: 本説 T1830_.43.0444b27: 論。此慢差別至我徳處生 述曰。有七・九 T1830_.43.0444b28: 種。不過於五法上生。謂上中下三品。及我。 T1830_.43.0444b29: 并勝徳處生。此義云何。如五蘊論説 謂 T1830_.43.0444c01: 七慢中。於下品及中品起第一慢。謂於劣 T1830_.43.0444c02: 計己勝。於等計己等。於中品於上品起 T1830_.43.0444c03: 過慢。謂於等計己勝。於勝計己等。於上 T1830_.43.0444c04: 品起慢過慢。謂於勝計己勝。於我蘊起 T1830_.43.0444c05: 我慢。自恃高擧。於未證勝徳。起増上慢。雖 T1830_.43.0444c06: 得少分。於所未得謂己已得。於上品起 T1830_.43.0444c07: 卑慢。謂他多分勝己。謂己少分不及。己於 T1830_.43.0444c08: 無徳。謂己有徳起邪慢。此邪慢者全無謂 T1830_.43.0444c09: 有。其増上慢己得少勝。謂多殊勝。此即二 T1830_.43.0444c10: 別也。然於三品起四。滅起一。於徳起二。 T1830_.43.0444c11: 於五處起七慢也 九慢者。大乘中不見 T1830_.43.0444c12: 文。顯揚第一云。如經説三慢類。我勝。我 T1830_.43.0444c13: 等。我劣慢類。婆沙等第一百九十九。及倶舍 T1830_.43.0444c14: 第十九説有九慢。前三爲三。有勝・有等・有 T1830_.43.0444c15: 劣爲三。無勝・無等・無劣爲三。過慢・慢・卑慢 T1830_.43.0444c16: 如次初三。卑慢・慢・過慢如次中三。慢・過慢・ T1830_.43.0444c17: 卑慢如次後三。依本論及品類足兩説大 T1830_.43.0444c18: 廣。然九依我見後生。三品處起。此與諸見 T1830_.43.0444c19: 相應無失 T1830_.43.0444c20: 論。一切皆通至起亦無失 述曰。彼小乘中 T1830_.43.0444c21: 通見・修斷。聖有而不行。無修道我慢故。今 T1830_.43.0444c22: 大乘修道既得有我慢。是故聖者現行。顯 T1830_.43.0444c23: 揚。及八十八等。云七慢或倶生或分別。故知 T1830_.43.0444c24: 九慢修起無失 五十八稍廣作差別説 T1830_.43.0444c25: 論。云何爲疑至善不生故 述曰。此中説 T1830_.43.0444c26: 疑迷於諦理猶豫。五十八中依五相別。謂 T1830_.43.0444c27: 他世・作用・因果・諦・寶。此中言諦亦攝彼盡。 T1830_.43.0444c28: 如理應思。即縁理・事倶是疑也。然疑杌 T1830_.43.0444c29: 爲人。非此疑惑。或異熟心等 T1830_.43.0445a01: 論。有義此疑至説爲疑故 述曰。疑以慧爲 T1830_.43.0445a02: 體。何以故。大論五十八説猶豫簡擇説爲 T1830_.43.0445a03: 疑也。大論第八異覺爲體。覺即是慧。決斷 T1830_.43.0445a04: 名慧。然簡擇猶豫異。決斷覺説爲疑故。此 T1830_.43.0445a05: 以文證 T1830_.43.0445a06: 又訓釋中 T1830_.43.0445a07: 論。毘助末底至義無異故 述曰。所謂末 T1830_.43.0445a08: 底是慧異名。與般若無別體。於慧上加毘 T1830_.43.0445a09: 字助之。毘是種種義。即種種慧也。大論言 T1830_.43.0445a10: 異慧疑。異者是種種義。故知疑體即慧。以末 T1830_.43.0445a11: 底・般若倶慧異名。以毘助之。豈別有體。此 T1830_.43.0445a12: 是大乘異師。非是別部 T1830_.43.0445a13: 論。有義此疑至非即慧故 述曰。別有自體。 T1830_.43.0445a14: 然説猶豫・簡擇者。由同時疑。或異時疑令 T1830_.43.0445a15: 慧不決。故非是慧 T1830_.43.0445a16: 論。瑜伽論説至別有性故 述曰。五十五説 T1830_.43.0445a17: 六煩惱中。見是世俗有。又彼自釋言即慧分 T1830_.43.0445a18: 故。餘五實有。彼亦自釋別有性故。故知疑 T1830_.43.0445a19: 體非即是慧。若即慧者。應同五見説世俗 T1830_.43.0445a20: 有。應立量云。疑體非即慧。六煩惱中不説 T1830_.43.0445a21: 世俗有故如貪等四 T1830_.43.0445a22: 論。毘助末底至智應爲識 述曰。訓釋辭中。 T1830_.43.0445a23: 汝以末底是慧毘助之故説慧體爲疑。亦 T1830_.43.0445a24: 應若南是智。毘助之故説智爲識。毘是種 T1830_.43.0445a25: 種義。由助智故變名爲識。體非即智。何 T1830_.43.0445a26: 以助末底疑體即慧。又如職吉蹉是治療 T1830_.43.0445a27: 義。毘職吉蹉是疑義。豈以毘言助之。疑體 T1830_.43.0445a28: 即治療 T1830_.43.0445a29: 論。界由助力至非慧爲體 述曰。又且末底 T1830_.43.0445b01: 等是字界。界是性義。由毘字是縁。縁助界 T1830_.43.0445b02: 力義便轉變。何爲縁助界已體尚是舊。故此 T1830_.43.0445b03: 疑非即慧。此師説疑。與顯揚對法同也 T1830_.43.0445b04: 論。云何惡見至招苦爲業 述曰。文中有二。 T1830_.43.0445b05: 初總。次別。若善・惡相翻。惡唯不善。若毀責 T1830_.43.0445b06: 名惡。惡通有覆。今此五見名爲惡者。毀訾 T1830_.43.0445b07: 名故。於諸諦理顛倒推度者。即唯迷理。雖 T1830_.43.0445b08: 縁有親疎。迷理義等故 T1830_.43.0445b09: 論。謂惡見者多受苦故 述曰。此釋前業。謂 T1830_.43.0445b10: 於欲界。唯除倶生。發招苦處業。是分別惑 T1830_.43.0445b11: 故。故惡見者多生於苦 T1830_.43.0445b12: 此乃總釋。然別説者 T1830_.43.0445b13: 論。此見行相差別有五 述曰。此總標擧 T1830_.43.0445b14: 論。一薩迦耶見至所依爲業 述曰。下別釋 T1830_.43.0445b15: 有四。合二取故。梵云薩迦耶達利瑟致。經 T1830_.43.0445b16: 部師云。薩是僞義。迦耶是身。達利瑟致是見。 T1830_.43.0445b17: 身是聚義。即聚集假。應言縁聚身起見。名 T1830_.43.0445b18: 僞身見。佛遮當來薩婆多等執爲有身見 T1830_.43.0445b19: 者故。説薩僞言。雖一薩言亦目於有。然今 T1830_.43.0445b20: 説是思誕提底薩義。故薩言表僞 薩婆多 T1830_.43.0445b21: 云。薩是有義。迦耶等如前。雖是聚身而是 T1830_.43.0445b22: 實有。身者自體之異名。應言自體見。佛遮 T1830_.43.0445b23: 當來經部師等説爲僞身見者故。説薩有 T1830_.43.0445b24: 言。雖一薩言亦目於僞。今者應言阿悉提 T1830_.43.0445b25: 底薩義故。薩言表有 大乘應言僧吃爛 T1830_.43.0445b26: 底薩。便成移轉。由此薩迦耶見大少別説。 T1830_.43.0445b27: 薩婆多名有身見。經部名虚僞身見。今大乘 T1830_.43.0445b28: 意。心上所現似我之相。體非實有是假法 T1830_.43.0445b29: 故也。又體非全無。依他起性成所縁縁故。 T1830_.43.0445c01: 既非實有。亦非虚僞。唯是依他移轉之法。 T1830_.43.0445c02: 我之所依。又依所執可言虚僞。依所變相 T1830_.43.0445c03: 可言爲有。非如餘宗定實定僞。故名移 T1830_.43.0445c04: 轉。此兼我所。不唯我見。或總縁蘊。或別縁 T1830_.43.0445c05: 蘊。分別・倶生或許總・別縁。如顯揚第一説。 T1830_.43.0445c06: 然倶生中如第七識唯計心爲我。故雖不 T1830_.43.0445c07: 如分別起者簡擇別縁蘊。亦任運別縁故。 T1830_.43.0445c08: 然以此我見爲所依本。諸見得生。故名一 T1830_.43.0445c09: 切見趣所依。趣者況也。或所歸處也 T1830_.43.0445c10: 論。此見差別至分別起攝 述曰。謂二十句 T1830_.43.0445c11: 者。對法第一云。謂如計色是我。我有色。色 T1830_.43.0445c12: 屬我。我在色中。一蘊有四。五蘊二十句也。 T1830_.43.0445c13: 即二十句中五是我見。十五是我所見。何以 T1830_.43.0445c14: 五我見。十五我所者。以相應我所。隨遂我 T1830_.43.0445c15: 所。不離我所故。十五種是我所也。如對法 T1830_.43.0445c16: 第一自有問答廣解。分別行縁蘊。不分別 T1830_.43.0445c17: 所起處。故有二十句。分別行縁蘊。行謂行 T1830_.43.0445c18: 相。是我・我所之行相也。所者我所。如但於 T1830_.43.0445c19: 色蘊分別其我・我所行相。不分別此所説 T1830_.43.0445c20: 我所之所起處。我所必依我見後起。此於 T1830_.43.0445c21: 色蘊所説三所不分別言此之我所依計 T1830_.43.0445c22: 何蘊爲我此從彼起。但總分別我・我所行 T1830_.43.0445c23: 問亦不分別計色之我。是何我所之所 T1830_.43.0445c24: 從起。何但説言不分別所 答我爲根本。 T1830_.43.0445c25: 不從他起。言色是我。已分別訖。不是不 T1830_.43.0445c26: 分別其所起處。我所必依我見後起故不・ T1830_.43.0445c27: 同也 其六十二見等准此應知 六十五 T1830_.43.0445c28: 者。婆沙雜蘊第一世第一品末第十卷。約蘊 T1830_.43.0445c29: 約界・處等分別。此言等者。等處。等界也。 T1830_.43.0446a01: 謂如以色爲我。於餘四蘊各有三所。謂是 T1830_.43.0446a02: 我瓔珞。我僮僕。我器。即有十二。色爲一我。 T1830_.43.0446a03: 即總十三也。如是五蘊有六十我所。五我 T1830_.43.0446a04: 見也。此皆分別行縁蘊。亦分別所起處。又 T1830_.43.0446a05: 此是分別所起。非是倶生。倶生之我不別 T1830_.43.0446a06: 計故。以何爲證。五十八説。二十句薩迦耶 T1830_.43.0446a07: 見皆見苦斷。唯依分別不依倶生。六十五 T1830_.43.0446a08: 見雖無正文。准二十句亦唯分別。此皆作 T1830_.43.0446a09: 意分別行。縁蘊等方始生故。然總縁蘊爲 T1830_.43.0446a10: 我。亦通分別者。如顯揚説。此依一切異 T1830_.43.0446a11: 生爲論。非依一人有此諸見 T1830_.43.0446a12: 論。二邊執見至出離爲業 述曰。謂由於前 T1830_.43.0446a13: 我見執我已。隨此我見後執爲斷・常。謂縁 T1830_.43.0446a14: 前所縁爲境。障非斷・常説有因果。處中 T1830_.43.0446a15: 行道諦。及出離滅諦。然此是總 T1830_.43.0446a16: 論。此見差別至分別起攝 述曰。此下別説。 T1830_.43.0446a17: 然此邊見攝六十二見中四十七見。謂四遍 T1830_.43.0446a18: 常。乃至無想。及非有想非無想論此見倶非 T1830_.43.0446a19: 已來四十見。是常見。七斷滅論是斷見。皆意 T1830_.43.0446a20: 縁我有常斷故。言等者等取十四不可記 T1830_.43.0446a21: 事中。四常等中常等是常見。無常等是斷見 T1830_.43.0446a22: 除邊等四。彼是邪見 如來死後四中亦 T1830_.43.0446a23: 有等是常。非有等是斷。命與身一等。是我 T1830_.43.0446a24: 見 又遍常一分常等。有縁他界爲斷等。 T1830_.43.0446a25: 是他界縁中廣説 此六十二見唯分別起。 T1830_.43.0446a26: 五十八説故。彼文又説。縁梵王常是邪見。 T1830_.43.0446a27: 非我見後生。今此我見後生是邊見攝。又此 T1830_.43.0446a28: 邊見。此論下文除總縁蘊餘非他界縁。設 T1830_.43.0446a29: 從我見後生。如何縁梵王常等是邊見。邊 T1830_.43.0446b01: 見根本亦分別我見。如何別縁我見。亦縁他 T1830_.43.0446b02: 界生。如下他界縁中。及別抄等會。應審推 T1830_.43.0446b03: 度 六十二見。如梵網六十二見經・長阿含 T1830_.43.0446b04: 第十四梵動品・婆沙第一百九十九・二百卷・ T1830_.43.0446b05: 瑜伽第六・第七・第八・第五十八・第八十七等 T1830_.43.0446b06: 廣解。今言見趣者。趣謂意趣。或是所趣。或 T1830_.43.0446b07: 謂趣況 言前際者。此依過去起分別見 T1830_.43.0446b08: 名爲前際。依未來起分別見名爲後際。若 T1830_.43.0446b09: 依現在起分別見此即不定。或名前際。未 T1830_.43.0446b10: 來前故。未來因故。或名後際。過去後故。過 T1830_.43.0446b11: 去果故 四遍常論者。一由能憶二十成壞 T1830_.43.0446b12: 劫。彼便執我・世間倶常。由隱顯故。二由能 T1830_.43.0446b13: 憶四十成壞劫。彼便執我・世間倶常。三由 T1830_.43.0446b14: 能憶八十成壞劫。便執爲常。四由天眼見 T1830_.43.0446b15: 諸有情死時生時諸蘊相續。彼便執我・世間 T1830_.43.0446b16: 倶常。四中前三由依靜慮起。宿住通有上 T1830_.43.0446b17: 中下。第四由依天眼所見。此見道斷。即有 T1830_.43.0446b18: 見道常見亦他界縁。縁三界法並是常故。然 T1830_.43.0446b19: 依定後起。可通上界繋。雖三界合縁。仍隨 T1830_.43.0446b20: 所應界地所繋。以獨影故唯從見説 四 T1830_.43.0446b21: 一分常論。一從梵天沒來生此間。得宿住 T1830_.43.0446b22: 通作如是執。我等皆是梵王所化。梵王是 T1830_.43.0446b23: 常。我等無常。二聞梵王有如是見等。大種 T1830_.43.0446b24: 常。心無常。或翻此説。同彼忍者或住梵世。 T1830_.43.0446b25: 乃至或是展轉聞如是道理。我以梵王爲 T1830_.43.0446b26: 量。信其所言。是故世間一分常住 三有 T1830_.43.0446b27: 先從戲忘天沒來生此間。得通起執。在彼 T1830_.43.0446b28: 諸天不極戲等。在彼常住。我等無常 四 T1830_.43.0446b29: 有從意憤天沒。乃至如前。此天住處文如 T1830_.43.0446c01: 前已説 此四由執大梵・大種或心戲忘・ T1830_.43.0446c02: 憤恚四事而起。此之八見依前際起。以色 T1830_.43.0446c03: 界之我縁自地爲我。或以下界我見計梵 T1830_.43.0446c04: 王爲他我故。計一分常常見所攝。不爾 T1830_.43.0446c05: 應非邊見所攝。但不得縁他地諸法爲其 T1830_.43.0446c06: 自我。他我計故。其全常等理不相違 設 T1830_.43.0446c07: 自身我亦在中故。如何*全常一个邊見縁 T1830_.43.0446c08: 上下生。一分常者是常見。無常者是何見 T1830_.43.0446c09: 此雖非斷。然堅執發。亦是染汚。非五見攝。 T1830_.43.0446c10: 但是染惠 又解邪見所攝。此不同於不可 T1830_.43.0446c11: 記事是斷見攝。彼言無常意説斷故。前解 T1830_.43.0446c12: 爲勝。不説一分通邪見故 及計後際有 T1830_.43.0446c13: 想十六者。初四見依三見立。一命者即身。 T1830_.43.0446c14: 二命者異身。三此總是我。遍滿無二。無異 T1830_.43.0446c15: 無缺 依第一見立第一我。有色死後 T1830_.43.0446c16: 有想。以執色爲我故名我有色。取諸法想 T1830_.43.0446c17: 説名有想。在欲界全・色界一分。除無想天。 T1830_.43.0446c18: 許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。 T1830_.43.0446c19: 此有想故。不在後一 依第二見。故立第 T1830_.43.0446c20: 二我。無色死後有想。執無色蘊爲我等。其 T1830_.43.0446c21: 釋名等如論應知。此在欲界・乃至無所有 T1830_.43.0446c22: 處。除無想天。依第三見立第三我。亦有色 T1830_.43.0446c23: 我亦無色。死後有想。執五蘊爲我。乃至廣 T1830_.43.0446c24: 説。在欲界全乃至廣説 第四我非有色 T1830_.43.0446c25: 非無色。死後有想。即遮第三。無別依見。 T1830_.43.0446c26: 如是四種或依尋伺。或依等至。皆容得起 T1830_.43.0446c27: 次四見一執我有邊死後有想。若執色 T1830_.43.0446c28: 爲我。體有分限。或在身中。如指節量等。 T1830_.43.0446c29: 乃至廣説。非色爲我。亦有分限。所依所縁 T1830_.43.0447a01: 有分限故。此在欲界全。色界一分。無色有 T1830_.43.0447a02: 色等如前説 二執我無邊死後有想。若 T1830_.43.0447a03: 執色爲我。遍一切處。此所不知皆謂爲有 T1830_.43.0447a04: 非其所見。能知無邊。三千界等有分限故。 T1830_.43.0447a05: 下准此解。以其智慮不知邊際名爲無邊。 T1830_.43.0447a06: 非遠知也。餘如前説 三執我亦有邊。亦 T1830_.43.0447a07: 無邊。死後有想。瑜伽第六云。執我隨身或 T1830_.43.0447a08: 舒或卷其量不定。身無量等。我亦無量等。餘 T1830_.43.0447a09: 義准上 四執我非有邊非無邊。即遮第 T1830_.43.0447a10: 三。此四依尋伺。等至皆起 次四依想異。 T1830_.43.0447a11: 一我有一想。二我有種種想。三我有小想。 T1830_.43.0447a12: 四我有無量想 次四依受一我純有樂死 T1830_.43.0447a13: 後有想。二我純有苦死後有想。三我純有 T1830_.43.0447a14: 苦有樂死後有想。四我純無苦無樂死後 T1830_.43.0447a15: 有想。一想者在前三無色。種種想在欲色 T1830_.43.0447a16: 界除無想天。少想者執少色爲我等。想爲 T1830_.43.0447a17: 我所等。我與彼合名爲小想。在欲・色界 T1830_.43.0447a18: 除無想天。無色界如前説。無量想者。執無 T1830_.43.0447a19: 量色爲我等。想爲我所等如前説。乃至廣 T1830_.43.0447a20: 如彼論 如是四種尋伺・等至皆容得起。 T1830_.43.0447a21: 純有樂有想者。在前三靜慮乃至廣説。純 T1830_.43.0447a22: 有苦有想者。在地獄中。有苦有樂有想 T1830_.43.0447a23: 者。在畜生・鬼界・人・及欲天。無苦無樂有 T1830_.43.0447a24: 想者。在第四定以上。尋伺・等至皆容得起 T1830_.43.0447a25: 無想八論者。有色等四。有邊等四。有色 T1830_.43.0447a26: 等四者。一我有色死後無想。執色爲我得 T1830_.43.0447a27: 無想定。見他得定生彼作如是計等。二我 T1830_.43.0447a28: 無色死後無想。執命根爲我得無想定 T1830_.43.0447a29: 等。乃至廣説。三執我亦有色亦無色死後 T1830_.43.0447b01: 無想。執色・命根爲我。於此二中起一我 T1830_.43.0447b02: 想。乃至廣説。四執我非有色非無色死後 T1830_.43.0447b03: 無想。即遮第三無別有物。等至・尋伺皆容 T1830_.43.0447b04: 有起 有邊等四者。一執我有邊死後無 T1830_.43.0447b05: 想。執色爲我。其量狹少等。得無想定等。乃 T1830_.43.0447b06: 至廣説。二執我無邊死後無想。執色爲我。 T1830_.43.0447b07: 遍一切處等。乃至廣説。三執我亦有邊亦 T1830_.43.0447b08: 無邊死後無想。執色爲我。或卷或舒。乃至 T1830_.43.0447b09: 廣説。四執我非有邊非無邊死後無想。 T1830_.43.0447b10: 遮第三説。等至・尋伺皆容得起 倶非有 T1830_.43.0447b11: 八者。有色等四。有邊等四。一執我有色死 T1830_.43.0447b12: 後非有想非無想。執色爲我見諸有情 T1830_.43.0447b13: 入非想非非想定想不明了。作如是執。 T1830_.43.0447b14: 唯尋・伺非得定。乃至廣説。二執我無色死 T1830_.43.0447b15: 後如前。執無色蘊爲我等。入非想非非想 T1830_.43.0447b16: 定不明了故。作如是執。乃至廣説。非等 T1830_.43.0447b17: 至唯尋・伺起。三執我亦有色亦無色死後 T1830_.43.0447b18: 如前。執色・無色爲我。見諸有情想不明 T1830_.43.0447b19: 了。作如是執。唯尋・伺者乃至廣説。四執我 T1830_.43.0447b20: 非有色非無色爲我死後如前。遮第三是 T1830_.43.0447b21: 有邊等四者。一執我有邊死後非有想 T1830_.43.0447b22: 非無想。乃至第四執我非有邊非無邊死 T1830_.43.0447b23: 後非有想非無想。如是一切皆執無色爲 T1830_.43.0447b24: 我。已得非想非非想處定。容有此執。一由 T1830_.43.0447b25: 彼定時分促故。以一一蘊爲所縁執我有 T1830_.43.0447b26: 邊。二由彼定時分長故。總以四蘊爲所 T1830_.43.0447b27: 縁執我無邊。三由彼定時分或短或長。或 T1830_.43.0447b28: 一一蘊或總爲我故成第三句。第四即遮説 T1830_.43.0447b29: 故。以上常見攝 七斷滅論者。一我有色。麁 T1830_.43.0447c01: 四大種所造爲性。死後斷滅畢竟無有。見 T1830_.43.0447c02: 身死後有而無故。若自若他之我。皆以麁大 T1830_.43.0447c03: 種所造死後斷滅。現在此身亦得。後生他身 T1830_.43.0447c04: 亦得。後皆准此。二我欲界天死後斷滅。三我 T1830_.43.0447c05: 色界天死後斷滅。四我空無邊處死後斷滅。 T1830_.43.0447c06: 五我識處死後斷滅。六我無所有處死後斷 T1830_.43.0447c07: 滅。七我非想非非想處死後斷滅。此中後 T1830_.43.0447c08: 四執彼彼地爲生死頂。故有想已下見皆依 T1830_.43.0447c09: 死後故名後際 問何故不説色界別地。 T1830_.43.0447c10: 乃説欲界爲二。無色爲四耶 答據實而 T1830_.43.0447c11: 言。依一一地處。各有斷滅論。然彼本計無 T1830_.43.0447c12: 色。無形修定加行難可得成。彼定若起必 T1830_.43.0447c13: 是加行。以更不見有上地法乃別計斷滅。 T1830_.43.0447c14: 色界有形加行易起。可見後地法。不別計 T1830_.43.0447c15: 爲斷滅。但約總界説爲斷滅。其實地地皆 T1830_.43.0447c16: 有。欲界之中。人・天趣異。故別別開。論實處 T1830_.43.0447c17: 處皆別起斷。若廣分別如毘婆沙。其等等 T1830_.43.0447c18: 十四不可記事中無常斷見。如前已説 T1830_.43.0447c19: 論。三邪見至名義遍故 述曰。謗因者。謂對 T1830_.43.0447c20: 法云。謂無施與。無愛樂。無祠祀。無妙行。 T1830_.43.0447c21: 無惡行等。謗果者。謂無妙行・及惡行業所 T1830_.43.0447c22: 招異熟。謗作用者。無此世間。無彼世間 T1830_.43.0447c23: 無母・無父・無化生有情等。謗實事者。謂 T1830_.43.0447c24: 無世間眞阿羅漢等。及四見外餘邪分別。 T1830_.43.0447c25: 即對法説言。謂餘一切分別倒見。五十八説。 T1830_.43.0447c26: 此有二種。一増益。謂餘四見。二損減。此謗 T1830_.43.0447c27: 因等名損減。故對法云。一多分是損減見。 T1830_.43.0447c28: 即有邊等是増益見。即無因論等是損減等。 T1830_.43.0447c29: 謗因果等。對法第一・瑜伽第八・五十八並 T1830_.43.0448a01: 相違。如別抄會。然此見寛如増上縁。餘所 T1830_.43.0448a02: 不攝皆此攝故。一者名寛不正名邪。一切不 T1830_.43.0448a03: 正見皆此所攝。二者義遍諸邪解者皆入此 T1830_.43.0448a04: 攝 T1830_.43.0448a05: 論。此見差別至不死矯亂 述曰。二無因 T1830_.43.0448a06: 者。一從無想天沒來生此間得宿住通。不 T1830_.43.0448a07: 能憶彼出心已前所有諸位。便執諸法本 T1830_.43.0448a08: 因無而起。諸法如我亦應一切本無而生。 T1830_.43.0448a09: 便執我及世間無因而起。二由尋伺不憶 T1830_.43.0448a10: 前身作如是執。無因而起乃至廣説。如 T1830_.43.0448a11: 是二見由無想天。虚忘尋伺二事而起 問 T1830_.43.0448a12: 此中何故但説二無因。亦有不知欲界。乃 T1830_.43.0448a13: 至第四定以前多身。應計無因故 答據 T1830_.43.0448a14: 實亦有地地不知因所從起執無因者。 T1830_.43.0448a15: 但宿住通無想沒顯但説其一。又約一生 T1830_.43.0448a16: 却尋無想出心已前。微細位難見故。彼 T1830_.43.0448a17: 計無因。餘地前生因麁易見故。不計無 T1830_.43.0448a18: 因。四有邊者。一由一向能憶下至無間地 T1830_.43.0448a19: 獄上至第四靜慮天。執我於中悉皆遍滿。 T1830_.43.0448a20: 便作是念。過此有我我應能見。故知有 T1830_.43.0448a21: 邊 二由一向能憶傍無邊執我遍滿故 T1830_.43.0448a22: 執無邊 三由能憶下上如初近遠傍如 T1830_.43.0448a23: 第二不得邊際。於上下起有邊想於傍 T1830_.43.0448a24: 起無邊想。四由能憶壞劫分位。便生非有 T1830_.43.0448a25: 邊非無邊想。諸器世間無所得故。此四皆憶 T1830_.43.0448a26: 成壞劫故。得説前際 四不死矯亂者。不 T1830_.43.0448a27: 死謂天。以天長壽外道執爲常住不死。由 T1830_.43.0448a28: 答不死天無亂問故得生彼天。今毀之 T1830_.43.0448a29: 言名爲矯亂 一念我不知善不善等。有 T1830_.43.0448b01: 餘問我不得定答。我若定答。勿他鑒我無 T1830_.43.0448b02: 知因即輕咲。我於天祕密義不應皆説等 T1830_.43.0448b03: 二行諂曲者作是思惟。非我淨天一切 T1830_.43.0448b04: 隱密皆許記別。謂自所證及修淨道故作 T1830_.43.0448b05: 如前語 三懷恐怖而無記別。勿我昧 T1830_.43.0448b06: 劣爲他所知。由是因縁不得解脱。以此 T1830_.43.0448b07: 爲失而自安處。懷恐怖故。如前廣説 T1830_.43.0448b08: 四有愚戇專修止行不能矯言。但作是 T1830_.43.0448b09: 思。諸有問我我當返誥。隨彼所問我當一 T1830_.43.0448b10: 切隨言無減而印順之。此待未來亦名前 T1830_.43.0448b11: 際。然於現轉。又四皆縁先所聞教。皆前際 T1830_.43.0448b12: 攝。此四第一依怖無知。二行諂曲。三懷恐 T1830_.43.0448b13: 怖。四爲愚戇而起 T1830_.43.0448b14: 論。及計後際五現涅槃 述曰。一見現在 T1830_.43.0448b15: 受若人・天五欲樂。便謂涅槃。二厭五欲 T1830_.43.0448b16: 現住初定以爲涅槃。引在身中名爲得 T1830_.43.0448b17: 樂。見他現在住定亦爾。下皆准知。三厭 T1830_.43.0448b18: 欲・尋・伺故。現住第二定以爲涅槃。四厭 T1830_.43.0448b19: 諸欲尋伺・喜故。現住第三定以爲涅槃。五 T1830_.43.0448b20: 厭諸欲乃至入出息。現住第四定以爲般 T1830_.43.0448b21: 涅 待過去故名爲後際。又此執我現既 T1830_.43.0448b22: 有樂。後亦有樂故後際攝。現樂爲先執後 T1830_.43.0448b23: 樂故。總名現法。然於無色不計涅槃者。 T1830_.43.0448b24: 以樂怡悦輕微不及色界故。此中且據地 T1830_.43.0448b25: 全作法。據實無色及欲天等處。各有計爲 T1830_.43.0448b26: 涅槃者。前之斷滅人・天別開。今此涅槃人・ T1830_.43.0448b27: 天合者。彼依我後別起斷故。此總計涅槃 T1830_.43.0448b28: 故合之也。此等皆不依我見起故邪見攝」 T1830_.43.0448b29: 論。或計自在至常恒不易 述曰。自在者自 T1830_.43.0448c01: 在天也 T1830_.43.0448c02: 世主即是大自在天。爲世間主 釋謂帝釋 T1830_.43.0448c03: 梵謂梵王 餘物類者。謂自性等。此未得 T1830_.43.0448c04: 定。及已得定。不計彼爲我。但計彼爲常。 T1830_.43.0448c05: 故皆是邪見。不縁我有斷・常故 問無不 T1830_.43.0448c06: 得彼定別計彼爲我。世間不計他地爲 T1830_.43.0448c07: 我故。若設許得彼定得起上惑。此我見縁 T1830_.43.0448c08: 彼爲我。我身在此未有色界法。計何爲 T1830_.43.0448c09: 我。若縁欲界身計有我。亦是我見縁他 T1830_.43.0448c10: 地起 然有義者。謂色界我見總縁現身爲 T1830_.43.0448c11: 我。即通有色界法。此我見是總縁故得縁 T1830_.43.0448c12: 他地。若別計一色等爲我。即無他地縁。下 T1830_.43.0448c13: 論説然。此義應思。此計自在等如五十八。 T1830_.43.0448c14: 是計苦諦下邪見 T1830_.43.0448c15: 論。或計自在等至諸邪解脱 述曰。即一切 T1830_.43.0448c16: 物因。集諦邪見。然不計爲勝。設計爲勝。然 T1830_.43.0448c17: 非見・戒及彼眷屬。故是邪見攝。非戒取攝。 T1830_.43.0448c18: 計諸邪解脱。是滅諦下邪見。雖非勝計勝。 T1830_.43.0448c19: 然非見・戒眷屬。又不計能得淨故。非見・ T1830_.43.0448c20: 戒取 T1830_.43.0448c21: 論。或有忘執至皆耶見攝 述曰。計非道 T1830_.43.0448c22: 爲。是道諦下邪見。雖非勝計勝。以非戒眷 T1830_.43.0448c23: 屬非戒取。又不計爲勝故非戒取。至下當 T1830_.43.0448c24: 知 諸如是等者。謂等取十四不可記中有 T1830_.43.0448c25: 邊等四。是此中攝故。然六十二見。准五十八 T1830_.43.0448c26: 文。若邊見中攝唯苦諦斷。縁苦諦爲我増 T1830_.43.0448c27: 長。邊見隨我斷故。邪見中攝彼自説。二無因 T1830_.43.0448c28: 唯集諦。五現法涅槃唯滅諦。迷有漏因迷涅 T1830_.43.0448c29: 槃果故。邊無邊等四。是苦・滅二諦下。迷有 T1830_.43.0449a01: 漏・無漏果生故。不死矯亂通四諦下斷。問 T1830_.43.0449a02: 答四諦。及迷四諦故。既無邊見中攝者苦 T1830_.43.0449a03: 諦斷文。但准二十句見見苦諦斷。即六十二 T1830_.43.0449a04: 中所隨我見亦爾。八十八云二十句見爲依。 T1830_.43.0449a05: 發六十二見等故 T1830_.43.0449a06: 論。四見取至所依爲業 述曰。此於諸見即 T1830_.43.0449a07: 餘一切惡見。及此所依五蘊執爲最勝。能 T1830_.43.0449a08: 得涅槃清淨法是見取。由此各各互執爲 T1830_.43.0449a09: 勝諸見等故。一切外道鬪諍因斯而起。若 T1830_.43.0449a10: 執非見及眷屬外餘法爲勝。得涅槃。或但 T1830_.43.0449a11: 執爲勝非見取。大論第五十八初文。及迷 T1830_.43.0449a12: 四諦合與此同説。如小乘倶舍等。應言見 T1830_.43.0449a13: 等取。但執非勝爲勝。皆見取故。此則不然。 T1830_.43.0449a14: 無前後別計。然於一聚見及眷屬方是此 T1830_.43.0449a15: 故。以所縁中見最勝故。言等亦得。至下當 T1830_.43.0449a16: 知 T1830_.43.0449a17: 論。五戒禁取至所依爲業 述曰。謂依諸 T1830_.43.0449a18: 見所受戒。説此戒爲勝。順諸見戒。及戒 T1830_.43.0449a19: 所依五蘊眷屬執。爲勝及能得涅槃淨名 T1830_.43.0449a20: 戒取。戒即是禁。戒性・遮別。由此戒一切外 T1830_.43.0449a21: 道。受持拔髮等無利勤苦故。除戒及眷屬 T1830_.43.0449a22: 外執餘一切法勝。及能爲因得清淨。戒雖 T1830_.43.0449a23: 不執勝。但言能爲因。並非戒取攝。亦大 T1830_.43.0449a24: 論五十八卷上下五處文同此説故 T1830_.43.0449a25: 問如對法第一・大論第八二文顯揚第一五 T1830_.43.0449a26: 蘊等。皆云見取執爲最勝。不言能得淨。戒 T1830_.43.0449a27: 取名得淨不言是勝。與小乘等同。何故此 T1830_.43.0449a28: 中乃言見執見眷屬爲最勝能淨。戒執戒 T1830_.43.0449a29: 眷屬爲勝能得淨 T1830_.43.0449b01: 論。然有處説至或隨轉門 述曰。此有二解。 T1830_.43.0449b02: 一影略説。謂見取中説執爲勝。明戒取中 T1830_.43.0449b03: 亦執爲勝。於戒取中執爲能淨。明見取中 T1830_.43.0449b04: 亦執爲能淨。欲令學者智見生故。影略説 T1830_.43.0449b05: 也。若不爾者。五十八説執見及所依蘊。爲 T1830_.43.0449b06: 能得清淨解脱名見取。亦戒取亦然。及彼 T1830_.43.0449b07: 解迷四諦中皆有此説。故知影説 又彼 T1830_.43.0449b08: 多文非爲盡理。隨小乘相説 T1830_.43.0449b09: 論。不爾如何至非二取攝 述曰。若非影説 T1830_.43.0449b10: 及隨轉者。即五十八迷四諦中。如滅諦下。 T1830_.43.0449b11: 非滅計滅。非勝計勝。故應是見取。迷道 T1830_.43.0449b12: 諦中。非道計道。亦得淨故應名戒取。彼 T1830_.43.0449b13: 非因計因。亦是邪見。如前邪見中説。既是 T1830_.43.0449b14: 邪見。明不執見・戒等故。及雖計勝不計 T1830_.43.0449b15: 爲能得淨。及雖計能得不計爲勝。故非 T1830_.43.0449b16: 見戒・取。此大小二乘別也。若爾何故大論 T1830_.43.0449b17: 第八。三種四倒見倒中云。非淨計淨是見 T1830_.43.0449b18: 取。非樂計樂是戒取 今釋之言。彼亦計 T1830_.43.0449b19: 諸見・眷屬・不淨。爲淨及能得淨故名見取。 T1830_.43.0449b20: 然文但明是見取故。略不言諸見。及眷屬 T1830_.43.0449b21: 能得淨。但言非淨計淨故。戒取亦然。謂計 T1830_.43.0449b22: 戒所受拔髮等苦。爲樂・勝・能得淨是戒取。 T1830_.43.0449b23: 略不言戒・及眷屬・能得淨。但言計苦爲樂 T1830_.43.0449b24: 也。若非見・眷屬。非淨爲淨。及非戒・眷屬。 T1830_.43.0449b25: 非樂爲樂。即非見戒取但是邪見也。如非 T1830_.43.0449b26: 道計道等 T1830_.43.0449b27: 諸門分別中。大以十二門分別。若細者即十 T1830_.43.0449b28: 五門 T1830_.43.0449b29: 論。如是總別至倶得生故 述曰。此初門中 T1830_.43.0449c01: 有二。初正分別。後異解釋。此等初也。若總 T1830_.43.0449c02: 若別但有十種。一倶生分別。謂貪等六者。鈍 T1830_.43.0449c03: 四。利二。通分別・倶生。除疑・三見。任運起故 T1830_.43.0449c04: 是倶生。思察生故是分別。顯揚第一・及大論 T1830_.43.0449c05: 第八。皆云此六通倶生分別故 T1830_.43.0449c06: 論。疑後三見至方得生故 述曰。疑一・及邪 T1830_.43.0449c07: 見・見取・戒取四法唯分別起。諸論共同。要 T1830_.43.0449c08: 由惡友・及邪教・自分別三縁生故。總聚而 T1830_.43.0449c09: 望更無異説 T1830_.43.0449c10: 論。邊執見中至方引生故 述曰。下異解釋。 T1830_.43.0449c11: 初義有三。一標宗。二引教。三擧事。此初 T1830_.43.0449c12: 也。倶生唯有斷見。以常見相麁故。何謂相 T1830_.43.0449c13: 麁。要惡友・邪教・及自分別生故 T1830_.43.0449c14: 謂要不達後有不無方起我斷。既得現觀 T1830_.43.0449c15: 知生多少。何故乃執我斷非常 T1830_.43.0449c16: 論。瑜伽等説至何所在耶 述曰。此引教也。 T1830_.43.0449c17: 如瑜伽第八十八・雜集第三・及第七説。唯 T1830_.43.0449c18: 有斷見。故論言等。觀我爲斷知身後無。准 T1830_.43.0449c19: 此唯言修道斷見。不見修道常見相故 T1830_.43.0449c20: 論。故禽獸等至而起驚怖 述曰。此以世事 T1830_.43.0449c21: 釋成前義 T1830_.43.0449c22: 論。有義彼論至亦通常見 述曰。下文有三。 T1830_.43.0449c23: 一會前標擧。二引事。三類教。此初也。修 T1830_.43.0449c24: 道倶生亦有常見。瑜伽等依麁相説故。何 T1830_.43.0449c25: 謂麁相。謂得現觀者入無我觀。已知分別 T1830_.43.0449c26: 我已斷訖。出觀之時便生恐怖。今者我我何 T1830_.43.0449c27: 所在耶。即初我者倶生我也。又言我者分別 T1830_.43.0449c28: 我也。修道我義言我分別我何所在耶。依此 T1830_.43.0449c29: 初出觀時。縁涅槃起恐怖斷見。非修道中 T1830_.43.0450a01: 説無常見 T1830_.43.0450a02: 此如何等 T1830_.43.0450a03: 論。謂禽獸等至長時資生 述曰。引事也。 T1830_.43.0450a04: 如禽獸等以執常存故。熾然造及集長 T1830_.43.0450a05: 時窟穴資具。集長時飮食資具。如恐我斷 T1830_.43.0450a06: 定有倶生。此以事證 T1830_.43.0450a07: 以教成者 T1830_.43.0450a08: 論。故顯揚等至或分別起 述曰。類教也。顯 T1830_.43.0450a09: 揚第一。大論第八説故。於五蘊計常・斷。通 T1830_.43.0450a10: 倶生・分別。不簡倶生無常見故。釋現觀 T1830_.43.0450a11: 者。觀先所斷我無之時。但有斷見故唯説 T1830_.43.0450a12: 斷。非預流等許無常見 若爾前師如何 T1830_.43.0450a13: 釋後所引文 此依總語。非許常見亦通 T1830_.43.0450a14: 倶生。通倶生常見有何相状。如禽獸造・集。 T1830_.43.0450a15: 但爲有我非爲計常。常必由邪分別等 T1830_.43.0450a16: 故。然此二説。初則文全理闕。後有文顯理 T1830_.43.0450a17: 全。倶生常見有相状故。倶取無失 T1830_.43.0450a18: 論。此十煩惱誰幾相應 述曰。此下第二自 T1830_.43.0450a19: 類相應。此問起已 T1830_.43.0450a20: 論。貪與瞋疑定不倶起 述曰。答文有六。一 T1830_.43.0450a21: 貪。二瞋。三慢。四疑。五見。六癡爲首。此初也。 T1830_.43.0450a22: 對法第六・大論五十五・五十八三説文同 T1830_.43.0450a23: 問何以貪・瞋不得倶起 T1830_.43.0450a24: 論。愛憎二境必不同故 述曰。染・憎不倶。 T1830_.43.0450a25: 境既不同。行相亦別。以相違故 若爾貪倶 T1830_.43.0450a26: 憂・苦相返。瞋倶樂・喜爲例亦爾。何得相應。 T1830_.43.0450a27: 愛・迫二境得倶起故。行相不違故無此失。 T1830_.43.0450a28: 如下當知 T1830_.43.0450a29: 論。於境不決無染著故 述曰。此釋愛・疑 T1830_.43.0450b01: 不得倶起。愛境必決。疑必不定。故貪・疑不 T1830_.43.0450b02: 倶 T1830_.43.0450b03: 上説不倶。下説倶者 T1830_.43.0450b04: 論。貪與慢見或得相應 述曰。見即五見。如 T1830_.43.0450b05: 對法第五・瑜伽五十五。貪與慢同。彼五十八 T1830_.43.0450b06: 不得與慢相應 T1830_.43.0450b07: 論。所愛所陵至説得相應 述曰。此解彼云。 T1830_.43.0450b08: 謂若於他起愛染者。必不陵彼。以境非 T1830_.43.0450b09: 同行相亦別。故不倶起。然縁己身起愛名 T1830_.43.0450b10: 所染。與所恃之我慢等境可一故。對法等 T1830_.43.0450b11: 説得相應。前約行相麁者。此約行相細者。 T1830_.43.0450b12: 如前第四卷第七識中已多門解 T1830_.43.0450b13: 論。於五見境至相應無失 述曰。愛・見二種 T1830_.43.0450b14: 有時可同。皆可愛故。相應無失。諸論共同。 T1830_.43.0450b15: 無相違處。此中論言説者有二義。一約此 T1830_.43.0450b16: 論。自道理可得説與彼相應義。二解説者 T1830_.43.0450b17: 謂餘瑜伽等約此理故説與倶起。又此言 T1830_.43.0450b18: 得相應。非謂一切恒相應。有時倶起故。 T1830_.43.0450b19: 然此中一行法。以第一問已以第二問餘。 T1830_.43.0450b20: 捨第一不問。如是展轉已下可知 T1830_.43.0450b21: 論。瞋與慢疑至説得倶起 述曰。第二瞋爲 T1830_.43.0450b22: 首。瞋・慢・疑有時或得倶起。如何不得。謂若 T1830_.43.0450b23: 内境慢所恃已。非瞋所憎。境不同故。對法 T1830_.43.0450b24: 第六・五十八。説瞋不與慢相應。若外境之 T1830_.43.0450b25: 上慢所陵蔑瞋之所憎境可同故。五十五 T1830_.43.0450b26: 説瞋與慢得相應。又必不於自起瞋。後 T1830_.43.0450b27: 瞋他復慢彼故 T1830_.43.0450b28: 論。初猶豫時至説得相應 述曰。釋與疑 T1830_.43.0450b29: 倶。又初疑時心尚輕未憎彼。故瑜伽五十 T1830_.43.0450c01: 五・五十八倶説不相應。若久思不決心遂 T1830_.43.0450c02: 重故便瞋於彼。對法第五説得瞋・疑相應。 T1830_.43.0450c03: 此初後位別解 T1830_.43.0450c04: 論。疑順違事隨應亦爾 述曰。又順・違事解。 T1830_.43.0450c05: 若疑順己之事或不起瞋。謂疑苦・集諦。 T1830_.43.0450c06: 若疑違己之事。便瞋於彼説得相應。謂 T1830_.43.0450c07: 疑滅・道諦。又若現行善疑未來無。便與瞋 T1830_.43.0450c08: 倶。善法順已。行因無果故。若現行惡疑未 T1830_.43.0450c09: 來無。便瞋不倶。惡法損己故。於順・違二事 T1830_.43.0450c10: 各有倶・不倶。故言隨應亦爾 T1830_.43.0450c11: 論。瞋與二取至不憎彼故 述曰。此必不倶。 T1830_.43.0450c12: 見取執爲勝。戒取執爲道。倶能得淨。順己 T1830_.43.0450c13: 之境不憎彼故。故不相應。諸論六煩惱明 T1830_.43.0450c14: 之。故無二取不倶起失 T1830_.43.0450c15: 論。此與三見至説得倶起 述曰。瞋與三見 T1830_.43.0450c16: 或得倶起。且身・邊見。謂縁樂倶行蘊爲我 T1830_.43.0450c17: 及常。見不生瞋故以順於己。對法約前二 T1830_.43.0450c18: 取及此。故説瞋非見倶。若於苦處縁苦倶 T1830_.43.0450c19: 行蘊。爲我及常見。便生憎恚。云我何用 T1830_.43.0450c20: 此身。生憎恚故。瑜伽二文。依此一分説 T1830_.43.0450c21: 得倶起。此通倶生・分別。如下無妨 T1830_.43.0450c22: 論。斷見翻此説瞋有無 述曰。斷見返此我 T1830_.43.0450c23: 見常見。説瞋有無。謂於樂倶蘊執爲斷。得 T1830_.43.0450c24: 與瞋相應。以恐失樂蘊故。於苦倶蘊起 T1830_.43.0450c25: 斷。便瞋不倶。喜苦無故 T1830_.43.0450c26: 論。邪見誹撥至或無或有 述曰。惡事・好事 T1830_.43.0450c27: 邪見撥者。如次説瞋或無或有。謂撥惡事 T1830_.43.0450c28: 無。便不與瞋倶。喜苦無故。撥樂蘊無。便 T1830_.43.0450c29: 與瞋倶。憎樂無故。對法依三見一分二取 T1830_.43.0451a01: 全。説不與瞋倶。瑜伽約三見少分。説瞋相 T1830_.43.0451a02: 應。見爲一門明故 T1830_.43.0451a03: 論。慢於境定至無相應義 述曰。下第三慢 T1830_.43.0451a04: 爲首。與貪・瞋説已。與疑定不倶。三論皆 T1830_.43.0451a05: 説故。境定不定故。不陵不定境。若疑彼勝 T1830_.43.0451a06: 負必不敢慢。慢若起者必自高故。境乃定 T1830_.43.0451a07: 也 T1830_.43.0451a08: 論。慢與五見至不相違故 述曰。此總明慢 T1830_.43.0451a09: 與見皆容倶起。行相倶高縁順境起。不相 T1830_.43.0451a10: 違故。三處論皆同。總説見故 T1830_.43.0451a11: 論。然與斷見至無陵恃故 述曰。斷見及慢 T1830_.43.0451a12: 必不倶生。執我斷心。定無陵他而自恃 T1830_.43.0451a13: 故 T1830_.43.0451a14: 論。與身邪見一分亦爾 述曰。准下憂倶初 T1830_.43.0451a15: 師所説。若約麁相。慢多縁樂蘊生。與縁 T1830_.43.0451a16: 苦倶蘊我見一分。及邪見撥無苦・集諦理一 T1830_.43.0451a17: 分。不與慢倶起。據實亦得。故下文説。慢・ T1830_.43.0451a18: 身・邪見皆與憂倶。恃執苦劣故。今約麁相 T1830_.43.0451a19: 多分而解。若縁樂倶蘊爲我。及撥無滅・ T1830_.43.0451a20: 道。可與慢倶。故恃己樂陵滅・道故 T1830_.43.0451a21: 論。疑不審決至定不倶起 述曰。下第四疑。 T1830_.43.0451a22: 雖與慧倶與五見不倶起。見審決。疑猶 T1830_.43.0451a23: 豫。行相相返故定不倶。簡擇・猶豫可説慧 T1830_.43.0451a24: 倶。不審決故不與見並 T1830_.43.0451a25: 論。五見展轉至有多慧故 述曰。下第五五 T1830_.43.0451a26: 見自亦爾。非一心中有多慧故。此據法體 T1830_.43.0451a27: 並起然前説第七識我見與別境慧倶者。 T1830_.43.0451a28: 約義別門説有名倶。非二體並起名倶也」 T1830_.43.0451a29: 論。癡與九種至必由癡故 述曰。下第六無 T1830_.43.0451b01: 明有二種。相應無明與一切倶起。一切惑 T1830_.43.0451b02: 生必由癡故。獨行不然。但與諸論相違。此 T1830_.43.0451b03: 中皆會訖 T1830_.43.0451b04: 論。此十煩惱何識相應 述曰。此爲問起。第 T1830_.43.0451b05: 三識相應門 T1830_.43.0451b06: 論。藏識全無至起慢等故 述曰。第七・八識 T1830_.43.0451b07: 如前已説。意識並有。五識但三。以無分別 T1830_.43.0451b08: 故無慢等。慢等必由有隨念・計度分別生 T1830_.43.0451b09: 故。又由慢於稱量門起方勝負故。疑猶豫 T1830_.43.0451b10: 簡擇門起。見推求門起。故非五識。故五識 T1830_.43.0451b11: 無此等行相。故對法第七。説稱量等門。即 T1830_.43.0451b12: 等猶豫門等也 T1830_.43.0451b13: 論。此十煩惱何受相應 述曰。第四諸受相 T1830_.43.0451b14: 應門。此問起 T1830_.43.0451b15: 論。貪瞋癡三至五受相應 述曰。下文有二。 T1830_.43.0451b16: 初實義。後麁相。實義中有四。一明貪・瞋・癡。 T1830_.43.0451b17: 二明慢。三疑・及三身。四身・邊見。今初也。此 T1830_.43.0451b18: 之三根倶生・分別。一切容與五受倶起。對 T1830_.43.0451b19: 法第七・大論五十五。貪唯喜・樂・捨者。五十 T1830_.43.0451b20: *五云。此據多分相應道理。隨轉門説諸 T1830_.43.0451b21: 煩惱。今據究竟。應准此會。此與五十九 T1830_.43.0451b22: 同。彼云貪等通六識。倶生者與一切受相 T1830_.43.0451b23: 應故。分別貪等。彼一一自作法出行相。然今 T1830_.43.0451b24: 此中總解二種貪等行相 T1830_.43.0451b25: 下逐難解之。與憂・苦倶。謂別小乘故 T1830_.43.0451b26: 論。貪會違縁至喜樂倶故 述曰。逐難釋也。 T1830_.43.0451b27: 且於欲界。五・六識中憂・苦倶故。謂失財等。 T1830_.43.0451b28: 瞋翻此説。見怨死等。一切應知。然此五趣 T1830_.43.0451b29: 分別至下當知 此中意説。即五識中亦有 T1830_.43.0451c01: 分別所起貪等。由意分別貪等引故。不爾 T1830_.43.0451c02: 瑜伽分別貪等。云何與苦受相應。非許意 T1830_.43.0451c03: 有苦。是決定義故。由五識有分別起貪等 T1830_.43.0451c04: 決定故。五十九作此定説。不爾如分別慢 T1830_.43.0451c05: 等。彼不言苦倶故 T1830_.43.0451c06: 論。有義倶生至憂相應故 述曰。第二明慢 T1830_.43.0451c07: 有二説。此初也。此二種慢五趣爲論。容四 T1830_.43.0451c08: 受倶。唯除苦受。由苦趣中亦恃己身有苦 T1830_.43.0451c09: 劣蘊。起慢之時與憂相應。此依實義慢與 T1830_.43.0451c10: 憂倶。前約相麁説慢不與身・邪見一分 T1830_.43.0451c11: 倶。不恃苦蘊故。此唯意識。故通分別。不 T1830_.43.0451c12: 同貪等苦得定説 T1830_.43.0451c13: 論。有義倶生至前已説故 述曰。倶生之慢 T1830_.43.0451c14: 亦苦倶起。即五受倶。由五十九文。意地倶生 T1830_.43.0451c15: 一切煩惱。意識一切受相應故。如前已説 T1830_.43.0451c16: 論。分別慢至邪教等故 述曰。其地獄中與 T1830_.43.0451c17: 苦相應。於總聚中。但有得一切受相應義。 T1830_.43.0451c18: 非一切慢皆得相應。無分別慢等。即等一 T1830_.43.0451c19: 切分別貪・瞋・癡・疑・邪見・見・戒取等。以無 T1830_.43.0451c20: 邪教・邪師・及邪思惟故 T1830_.43.0451c21: 論。然彼不造至能發彼故 述曰。所以者何。 T1830_.43.0451c22: 五十九説要分別煩惱發惡趣業故。此據 T1830_.43.0451c23: 總報多分爲論。其別報者修道亦發。故五十 T1830_.43.0451c24: 九分別慢等不言與苦相應。下疑等准此 T1830_.43.0451c25: 應知。故知前師彼趣有分別煩惱。前生勢力 T1830_.43.0451c26: 故。即造惡趣業也。與對法第七。五十五 T1830_.43.0451c27: 違。此文皆如貪等會 T1830_.43.0451c28: 論。疑後三見至亦喜受倶故 述曰。第三明 T1830_.43.0451c29: 疑・三見。三見謂見・戒取・邪見。四受除苦。 T1830_.43.0452a01: 隨意有無。唯是正義。以地獄無分別惑故。 T1830_.43.0452a02: 逐難解云。欲界之疑先作惡行。疑無苦・集 T1830_.43.0452a03: 諦等。亦喜受倶故。以後苦無故。上界即無。 T1830_.43.0452a04: 無惡行果故。上界疑與樂受倶故。此等皆 T1830_.43.0452a05: 通三界總聚。有處作法故。致極成之言 T1830_.43.0452a06: 論。二取若縁至與憂相應故 述曰。若縁憂 T1830_.43.0452a07: 倶見・戒。及所依蘊。爲勝能淨。與憂相應故。 T1830_.43.0452a08: 憂其不速得涅槃等。此中皆同五十九説。 T1830_.43.0452a09: 彼文一一別廣作法指事。此逐難擧 T1830_.43.0452a10: 論。有義倶生至唯無記故 述曰。第四明身・ T1830_.43.0452a11: 邊二見有二説。此初也。身・邊二見唯喜・樂・ T1830_.43.0452a12: 捨倶。意無苦受。非五識倶故無苦受。此倶 T1830_.43.0452a13: 生者唯無記性。不與憂相應。憂二性故。其 T1830_.43.0452a14: 憂二性如五十七二十二根性分別門。倶生 T1830_.43.0452a15: 二見唯無記。如五十八説 T1830_.43.0452a16: 論。分別二見至與憂相應故 述曰。分別二 T1830_.43.0452a17: 見得四受倶。在極苦處執苦倶蘊。爲我・我 T1830_.43.0452a18: 所。及常。見者與憂相應。境可憂故。唯不善 T1830_.43.0452a19: 故。斷見執樂倶蘊斷。亦與憂倶故。恐失樂 T1830_.43.0452a20: 故。故言翻此。喜・樂等可知。非在五識等 T1830_.43.0452a21: 故。無苦倶義 T1830_.43.0452a22: 論。有義二見至苦相應故 述曰。此第二師。 T1830_.43.0452a23: 分別二見同前。如地獄等極苦之處。無此 T1830_.43.0452a24: 身・邊分別見故。倶生二見亦苦受倶。在極 T1830_.43.0452a25: 苦處縁苦蘊故 T1830_.43.0452a26: 論。説倶生至餘如前説 述曰。引論爲證。 T1830_.43.0452a27: 廣説如前五受諸趣分別。故知二見與苦倶 T1830_.43.0452a28: 故。不與憂倶。唯二性故 餘如前説。謂分 T1830_.43.0452a29: 別二見等同第一師 此中同五十九實義。 T1830_.43.0452b01: 二師倶不違。分別煩惱二師皆同五十九 T1830_.43.0452b02: 説故。倶生煩惱。前師違五十九。彼無意苦 T1830_.43.0452b03: 受。身・邊二見非一切受倶故 T1830_.43.0452b04: 論。此依實義至四倶除苦 述曰。下明麁相 T1830_.43.0452b05: 有二。初直明倶。後明倶地。此等初也。前據 T1830_.43.0452b06: 定得今隨相麁。貪・慢・四見行相唯欣非憂・ T1830_.43.0452b07: 苦倶。瞋唯慼行唯苦・憂・捨倶。邪見・及疑行 T1830_.43.0452b08: 通欣・慼。不在惡趣及非在五故非苦倶。 T1830_.43.0452b09: 五十五説。此據多分相應道理。行相相順 T1830_.43.0452b10: 故。如文可知 T1830_.43.0452b11: 論。貪癡倶樂至欲唯憂捨 述曰。下明倶地。 T1830_.43.0452b12: 如對法第七。初二定意有樂故。貪等亦樂 T1830_.43.0452b13: 倶。或初定三識與樂倶也。彼廣引證。捨受 T1830_.43.0452b14: 下三定。於一切相續末位起故。此據六識。 T1830_.43.0452b15: 若第七恒相續故。下逐難配諸地論。貪・癡 T1830_.43.0452b16: 與樂倶。通下四地。通六識故。除第四禪以 T1830_.43.0452b17: 上。除瞋餘七倶樂除欲界。欲界意識無樂 T1830_.43.0452b18: 受故。通次上三地。唯意識倶故。下逐難釋。 T1830_.43.0452b19: 疑雖許四受倶。無明雖許五受倶。疑在欲 T1830_.43.0452b20: 界唯憂・捨倶。不與喜倶者。對法第七云。 T1830_.43.0452b21: 於欲界不決定心未息。喜不生故。色界中 T1830_.43.0452b22: 疑疑上靜慮。由喜樂定力所引持故。亦得 T1830_.43.0452b23: 隨轉故。彼喜樂倶。獨行無明如疑理説。故 T1830_.43.0452b24: 唯憂・捨倶。麁相苦・樂及欲界之中。不在意 T1830_.43.0452b25: 故 T1830_.43.0452b26: 論。餘受倶起如理應知 述曰。貪等與喜・ T1830_.43.0452b27: 捨相應在何地。五見・及疑。與餘喜受等相 T1830_.43.0452b28: 應在何地等。皆令如理知。故言餘受倶等。 T1830_.43.0452b29: 逐難解已義之餘也 T1830_.43.0452c01: 論。此與別境幾互相應 述曰。此問起也。第 T1830_.43.0452c02: 五別境相應門 T1830_.43.0452c03: 論。貪瞋癡慢至得有定故 述曰。貪等四法 T1830_.43.0452c04: 得五數倶。逐難解之。此四專住一境得 T1830_.43.0452c05: 有定故 T1830_.43.0452c06: 論。疑及五見至不異慧故 述曰。此之六法 T1830_.43.0452c07: 各容四倶。疑除勝解境・行相違故。見非惠 T1830_.43.0452c08: 倶。自體不並故。然疑行深。故定倶轉。此 T1830_.43.0452c09: 中不問倶生・分別説皆同也 又問上來雖 T1830_.43.0452c10: 有容得或五・或四倶。定得五・四一時倶 T1830_.43.0452c11: 不 如理應思。此中且問別境。問識。問 T1830_.43.0452c12: 受。不問遍行。問五受別。非遍行故。故爲 T1830_.43.0452c13: 問也。不問與善等性相應。以後必問前 T1830_.43.0452c14: 故。前不問後。此應准知 T1830_.43.0452c15: 論。此十煩惱何性所攝 述曰。此問起也。第 T1830_.43.0452c16: 六性門 T1830_.43.0452c17: 論。瞋唯不善至餘九通二 述曰。瞋唯不善 T1830_.43.0452c18: 一性所攝。不起即已。起必損自・他。現世・他 T1830_.43.0452c19: 世皆名損故。餘九通二。此總言也 T1830_.43.0452c20: 論。上二界者至定所伏故 述曰。在上二界 T1830_.43.0452c21: 定唯無記。不問倶生・分別皆爾 T1830_.43.0452c22: 論。若欲界繋至損自他故 述曰。欲界應分 T1830_.43.0452c23: 別。分別起者唯不善。一向發惡行故。對法 T1830_.43.0452c24: 第四初同此説故。倶生者有二。發惡業亦 T1830_.43.0452c25: 不善。瞋性定然。餘三少分損自・他故 T1830_.43.0452c26: 論。餘無記攝至自他處故 述曰。即唯除瞋。 T1830_.43.0452c27: 二見定唯無記性攝。餘三一分。一由微細。二 T1830_.43.0452c28: 不障善。善位亦起故。如第七識倶者。三 T1830_.43.0452c29: 非極損自・他。五十八説。數現行故。并此四 T1830_.43.0453a01: 因 T1830_.43.0453a02: 論。當知倶生至不障善故 述曰。重顯二見 T1830_.43.0453a03: 唯無記性不發惡業。所以同前 問此二見 T1830_.43.0453a04: 中。亦有九品等也 答或言無。唯第九品 T1830_.43.0453a05: 故。或言有。如別抄會。前解爲勝。若如後 T1830_.43.0453a06: 解。如色界無記法體有九品故 T1830_.43.0453a07: 論。此十煩惱至餘通三界 述曰。此下第七 T1830_.43.0453a08: 界分別門。瞋唯不善。故但在欲 T1830_.43.0453a09: 論。生在下地至容現在前故 述曰。子段第 T1830_.43.0453a10: 二。上下相起門。得上未至定。未得起上煩 T1830_.43.0453a11: 惱。即未至定不通有染。此中唯言得上根 T1830_.43.0453a12: 本定。方起彼地煩惱等故 若爾有不入 T1830_.43.0453a13: 根本而命終者若爲 必無此者。必得根 T1830_.43.0453a14: 本定。或退。方命終故 又解當於此時。欲界 T1830_.43.0453a15: 煩惱未究竟伏。若皆斷盡方得起上。非未 T1830_.43.0453a16: 至定無有染汚。第九品時入根本定已斷 T1830_.43.0453a17: 欲九品盡。得起未至惑方自在故。由是若 T1830_.43.0453a18: 有第九不入根本定者。亦不能起。凡・聖 T1830_.43.0453a19: 皆爾。未自在故。如求王位未自在時不 T1830_.43.0453a20: 作惡故。若得已去自在即起。亦同婆沙二 T1830_.43.0453a21: 説。一未至定無染。二有染。此無正文。顯揚 T1830_.43.0453a22: 第二淨染無漏定等中。細勘無之 此中説 T1830_.43.0453a23: 起。唯定煩惱非生煩惱。或亦通生。如遍常 T1830_.43.0453a24: 等 T1830_.43.0453a25: 論。諸有漏道至上根本定 述曰。此顯伏 T1830_.43.0453a26: 修。於中麁者除身・邊見。及此相應。言漸 T1830_.43.0453a27: 次者。故顯非頓伏 T1830_.43.0453a28: 論。彼但迷事至正障定故 述曰。何以世間 T1830_.43.0453a29: 道伏修不伏見。修道所伏之惑。一但迷事 T1830_.43.0453b01: 生。二依外門轉。簡見道貪等唯縁内見等 T1830_.43.0453b02: 生故。三此所伏煩惱體散亂故。四麁動正障 T1830_.43.0453b03: 於定。定是事觀。事障障故 有義此身見等 T1830_.43.0453b04: 既不能伏。後越入聖得第三果。如第七識 T1830_.43.0453b05: 欲界繋者。亦不能斷。要至金剛方能頓斷。 T1830_.43.0453b06: 唯障無學故。不同見惑正障見道。及見理 T1830_.43.0453b07: 故。此違第七卷滅定中文。不許聖者伏下 T1830_.43.0453b08: 生上。有種子故 今解亦斷。不可説以先 T1830_.43.0453b09: 不伏故即言不斷。見惑不伏。入見斷故。但 T1830_.43.0453b10: 有漏道既是事觀。不伏理惑。入現觀時理 T1830_.43.0453b11: 實亦斷。雖無正文任意取捨 於中復有 T1830_.43.0453b12: 二説。一云見道起二無間。一斷見惑。起解 T1830_.43.0453b13: 脱道已復起無間。斷前所伏修道之惑等 T1830_.43.0453b14: 已方起相見道。二云由加行時先已伏故。 T1830_.43.0453b15: 一無間道與分別倶斷。此爲正義 T1830_.43.0453b16: 論。得彼定已至皆容現前 述曰。下分別惑 T1830_.43.0453b17: 雖不能伏。得彼定。已得起上地分別起 T1830_.43.0453b18: 者。其修道我見等。前雖不伏。今得彼定如 T1830_.43.0453b19: 命終心得起上者。縁未來生故。非計他 T1830_.43.0453b20: 地法爲我。未離下染何以不起上惑者。 T1830_.43.0453b21: 以相違故。恐相雜故 若爾見惑得彼定 T1830_.43.0453b22: 已。下地繋者爲起不起。五十八言不伏見 T1830_.43.0453b23: 等。對法第五成就品言。若生欲界三界煩惱 T1830_.43.0453b24: 隨煩惱種子成就故成就。離此地染成彼 T1830_.43.0453b25: 地等。五十八亦言生在下地得起上煩惱。
T1830_.43.0453b28: 宗 T1830_.43.0453b29: 論。生第四定至倶生愛故 述曰。對法第六。 T1830_.43.0453c01: 得第四定増上慢比丘。謂是第四果既受 T1830_.43.0453c02: 中有已。即色界身起下邪見。便謗釋種無 T1830_.43.0453c03: 有涅槃。以於今時後有起故。此有邪見。 T1830_.43.0453c04: 及倶無明。或許有瞋。瞋涅槃故。既生地 T1830_.43.0453c05: 獄由邪見力。非色界邪見。不招下苦故。 T1830_.43.0453c06: 非於欲界身起此邪見。彼言中有生時起 T1830_.43.0453c07: 故。色界中有。欲界本有如何見之。非定通 T1830_.43.0453c08: 力住散心故。非由起上邪見爲縁。欲界 T1830_.43.0453c09: 後報業熟生那落迦。無別文證。古師多作 T1830_.43.0453c10: 此解非也。亦非彼本有起此邪見。勢力遠 T1830_.43.0453c11: 故。無文説故。即起下不善分別惑也 若 T1830_.43.0453c12: 爾應下界行上無明發。此中邪見倶行思即 T1830_.43.0453c13: 是。又可爲難。以上行下無明發。以下例 T1830_.43.0453c14: 上亦然 如下縁生中自當分別。起潤生 T1830_.43.0453c15: 愛生下亦是。即是倶生無記煩惱也。此中 T1830_.43.0453c16: 應言我見・我愛・及慢・無明。無明・愛定有。我 T1830_.43.0453c17: 見・慢不定。未必倶故所以不説。又例起故。 T1830_.43.0453c18: 此擧方隅。無違理失 T1830_.43.0453c19: 下會五十八等文 T1830_.43.0453c20: 論。而言生上至或隨轉門 述曰。謂餘三見。 T1830_.43.0453c21: 疑等。不起下故。唯此二時起此等故。或隨 T1830_.43.0453c22: 轉門。順薩婆多故。起餘疑等無正文説 T1830_.43.0453c23: 然應如理思所餘分別・倶生之惑亦得起 T1830_.43.0453c24: 不。見斷瞋・癡可有。修斷慢等亦有。餘不得 T1830_.43.0453c25: 起。唯潤生時起修斷惑。餘時不起。故不可 T1830_.43.0453c26: 起修斷之瞋・及邊見二。無起相故。中有謗 T1830_.43.0453c27: 涅槃便墮地獄。但可起瞋與邪見並。時節 T1830_.43.0453c28: 極短。不可起餘疑・見取等。無起相故。若 T1830_.43.0453c29: 總説起。雖無正文遮。無行相故不可説 T1830_.43.0454a01: 起。唯得起下六。謂邪見・瞋・癡・愛・慢・我見。 T1830_.43.0454a02: 餘四不可起。分別・倶生隨其所應。下之起 T1830_.43.0454a03: 上得起幾法。若唯定煩惱非生煩惱。即唯 T1830_.43.0454a04: 有五。見・慢・愛・疑・無明。見即見取。若并生 T1830_.43.0454a05: 煩惱。我見潤生起亦無失。其戒取・邪見・邊 T1830_.43.0454a06: 見。未見正文。以理准者。亦得二取可起。 T1830_.43.0454a07: 執上地法爲見・戒可有起理。得宿住通 T1830_.43.0454a08: 計梵王爲常是邪見。亦有此理。邊見可得。 T1830_.43.0454a09: 得宿住計全常等是。上九煩惱下皆可起。 T1830_.43.0454a10: 未見起斷見文。然約九地三界得起上 T1830_.43.0454a11: 幾許。八地二界何者。今説色界。若無色界 T1830_.43.0454a12: 互起上下。如樞要説。此中幾是分別・倶生。 T1830_.43.0454a13: 亦應如理思 T1830_.43.0454a14: 論。下地煩惱至味上定故 述曰。第三子門 T1830_.43.0454a15: 上下縁別。貪縁上者。一由味勝定。二由求 T1830_.43.0454a16: 生。此通見・修。六十二卷説五種愛縁上。此 T1830_.43.0454a17: 但擧一。但得縁故。顯揚等同 T1830_.43.0454a18: 論。既説瞋恚至離欲地故 述曰。此唯見斷。 T1830_.43.0454a19: 瞋恚縁滅・道五十八文。此中爲例。瞋親迷 T1830_.43.0454a20: 滅・道。亦應縁上地。以瞋縁事例於理故。 T1830_.43.0454a21: 深理尚然。何況淺事 T1830_.43.0454a22: 論。總縁諸行至得縁上故 述曰。總縁諸行 T1830_.43.0454a23: 起我・我所。斷・常・慢得上縁者。八十八説。 T1830_.43.0454a24: 世間道不伏身見。由此見故於下上地所 T1830_.43.0454a25: 有倶行和雜自體。不觀差別總計爲我・ T1830_.43.0454a26: 及我所等。五十八云其世間道得離修道 T1830_.43.0454a27: 貪欲・瞋恚。及彼隨法隣近憍・慢等。故知與 T1830_.43.0454a28: 我見倶慢・貪・及邊見亦不伏。此與我見相 T1830_.43.0454a29: 隣近故。八十八以我見爲本略不説餘。此 T1830_.43.0454b01: 論中説總縁行中。不言貪者略也。以別有 T1830_.43.0454b02: 論文貪上縁故。和雜計爲我。即上界種子 T1830_.43.0454b03: 等法也。不計現行故。此第六識。唯修所斷 T1830_.43.0454b04: 或有異釋。見斷我見。如四全常亦得縁 T1830_.43.0454b05: 上。乃以三界合縁爲我。除此不得縁別 T1830_.43.0454b06: 生故 T1830_.43.0454b07: 論。餘五縁上其理極成 述曰。謂癡・疑・邪 T1830_.43.0454b08: 見・二取。對法第六與此同故。此中我見・邊 T1830_.43.0454b09: 見・及慢唯擧總縁。瞋唯別縁。貪・癡通總・別 T1830_.43.0454b10: 有義我見・邊見。准六十二見一分常等亦 T1830_.43.0454b11: 通別縁。而縁上者。慢雖無文。陵他所得 T1830_.43.0454b12: 勝法。何妨見道所斷之慢亦得縁上。又縁 T1830_.43.0454b13: 梵王一分常者。是上地我見後生常見。得宿 T1830_.43.0454b14: 住智縁。起上界身・邊見故。正義唯是上地 T1830_.43.0454b15: 所繋。得宿住智後方起故 T1830_.43.0454b16: 論。而有處言至或依別縁 述曰。對法第六。 T1830_.43.0454b17: 五十八・九等。貪・瞋・慢・及我見不縁上。此言 T1830_.43.0454b18: 等者等取我見。彼依麁相説。麁相説即小 T1830_.43.0454b19: 乘也 或麁顯行相非巨細。巨細即得。除此 T1830_.43.0454b20: 所説 或依別縁自身爲我我見等不縁 T1830_.43.0454b21: 上故。或彼對法第六。見縁上中。唯除我見 T1830_.43.0454b22: 不除邊見略也。邊見隨我見後生。身見不 T1830_.43.0454b23: 縁。邊見應爾。故五十八迷苦諦等中。云 T1830_.43.0454b24: 縁大梵等爲有情常是迷苦邪見。即下界 T1830_.43.0454b25: 邪見縁上界起。彼卷初云六十二見全常 T1830_.43.0454b26: 等是常見。即依薩迦耶見後生故。如前已 T1830_.43.0454b27: 説。是他地邊見。隨計他地我見後生故。分 T1830_.43.0454b28: 別我見得定已去起上法故。此中例邊同 T1830_.43.0454b29: 於我見必依起故。此解爲勝 T1830_.43.0454c01: 論。不見世間至身見起故 述曰。一解云。無 T1830_.43.0454c02: 有見道別縁我見有計他地現行爲我。以 T1830_.43.0454c03: 別縁者見所斷故。邊見亦爾。依彼起故。今 T1830_.43.0454c04: 此所解一分常等。隨於色界繋我後而生。 T1830_.43.0454c05: 此極有理。然此正是得彼定者。依宿住通 T1830_.43.0454c06: 執爲彼常。故如所説。依尋・伺者未得上 T1830_.43.0454c07: 定。不起上我見。如何起常。故如先説。今 T1830_.43.0454c08: 此又解。應言但是欲界所繋自身之我。不 T1830_.43.0454c09: 許別縁計他地法爲自内我。計他之我理 T1830_.43.0454c10: 亦不遮。故於此後起常見等。是邊見攝。不 T1830_.43.0454c11: 爾此義道理難思。文中但擧修道總縁我見 T1830_.43.0454c12: 爲他界縁。理准亦有見道所斷別縁我見。 T1830_.43.0454c13: 計他地法爲他之我。文中但遮計爲自我 T1830_.43.0454c14: 故 又解別縁者是多分義。謂非總縁。及六 T1830_.43.0454c15: 十二見所依我見以外。無任運・分別二種 T1830_.43.0454c16: 我見。別縁他地爲我者故。其此總縁。六十 T1830_.43.0454c17: 二見時。理不應遮。縁者所以。依別所以説 T1830_.43.0454c18: 彼不縁 又解依小乘別縁者。不執他地 T1830_.43.0454c19: 法爲我等。大乘無遮 T1830_.43.0454c20: 論。上地煩惱至而陵彼故 述曰。上地之惑 T1830_.43.0454c21: 得縁下地。分別・倶生理倶無失。五十九 T1830_.43.0454c22: 説於下有情恃己勝徳。而陵下地亦起慢 T1830_.43.0454c23: 故 T1830_.43.0454c24: 論。總縁諸行至得縁下地 述曰。如前已 T1830_.43.0454c25: 説此但修道。有文證故總縁起我・邊見・愛 T1830_.43.0454c26: 故。此亦有慢。別有相故略而不説。許起見 T1830_.43.0454c27: 道理亦無失。此決定然 T1830_.43.0454c28: 論。疑後三見如理應思 述曰。癡已極成所 T1830_.43.0454c29: 以不説。疑及邪見・見取・戒取是後三見。如 T1830_.43.0455a01: 理應思。此中有義亦得縁下。疑於欲界佛 T1830_.43.0455a02: 世尊故。或復邪執得有邪見。撥疑下地苦・ T1830_.43.0455a03: 集理故。得上定已起彼二取執欲界聞・ T1830_.43.0455a04: 思。昔所起者爲勝因故。有義不得。無文 T1830_.43.0455a05: 證故。又二見得行相如前。除邪見・疑 T1830_.43.0455a06: 論。而説上惑至或依別縁 述曰。五十八等 T1830_.43.0455a07: 云上不縁下。彼依多分餘一切時一切異 T1830_.43.0455a08: 生故。依別行相縁計爲我。邊見。及愛。不縁 T1830_.43.0455a09: 下故。總縁者得 T1830_.43.0455a10: 論。此十煩惱至彼唯善故 述曰。第八大門 T1830_.43.0455a11: 中。學者有學・無學・非・學無學。然唯第三。非 T1830_.43.0455a12: 前二種。瑜伽五十七。二十二根中有學・無學。 T1830_.43.0455a13: 通漏・無漏。然彼唯善。此染故非 T1830_.43.0455a14: 論。此十煩惱何所斷耶 述曰。此問第九三 T1830_.43.0455a15: 斷門 T1830_.43.0455a16: 論。非非所斷彼非染故 述曰。此即總答。諸 T1830_.43.0455a17: 染皆斷。然通見・修故非非斷。非所斷法 T1830_.43.0455a18: 非是染故 T1830_.43.0455a19: 論。分別起者至細難斷故 述曰。分別皆見 T1830_.43.0455a20: 斷。以麁易斷故。如對法第三・第四卷初説。 T1830_.43.0455a21: 倶生唯修斷。如前已説。分別・倶生之數各 T1830_.43.0455a22: 有品類。然見所斷。爲同小乘見四諦斷。 T1830_.43.0455a23: 爲九品斷耶 T1830_.43.0455a24: 論。見所斷十至總縁諦故 述曰。下別解斷。 T1830_.43.0455a25: 於中有二。初分別。後倶生 分別中初總。 T1830_.43.0455a26: 後別。此初也。此中十種皆倶頓斷。以眞見道 T1830_.43.0455a27: 總縁諦故。總縁四諦之眞如。眞如雖自相 T1830_.43.0455a28: 觀望諦而説。並皆縁之。名總縁諦。至下 T1830_.43.0455a29: 第九斷惑中解。五十九説與壞縁諦作意 T1830_.43.0455b01: 相應故。煩惱雖九品。違一或三品智故。非 T1830_.43.0455b02: 如倶生九品諸惑違九品智故。數數修道 T1830_.43.0455b03: 方能斷之。然除利根由先聞・思力加行。以 T1830_.43.0455b04: 三界九地煩惱上下地九品。各各爲類修道 T1830_.43.0455b05: 一時總斷。得第四果 T1830_.43.0455b06: 論。然迷諦相至怖畏處故 述曰。下別解分 T1830_.43.0455b07: 別。第二迷諦總別。然於見道迷諦煩惱。有 T1830_.43.0455b08: 總有別。總者謂十皆通迷四諦。即一一煩 T1830_.43.0455b09: 惱皆起之時。迷四諦理。又諸煩惱有別行 T1830_.43.0455b10: 相。如何者是迷苦諦等。此一諦下別行相。 T1830_.43.0455b11: 謂隨此諦下見・疑後生。即名迷此。若唯爾 T1830_.43.0455b12: 者。邪見・疑・癡總迷撥疑四諦。及隨此起 T1830_.43.0455b13: 貪等。此是何諦攝。是故須説此總行相。即 T1830_.43.0455b14: 此總迷見・疑等。名通迷四諦見・疑。隨此見 T1830_.43.0455b15: 等起貪等。皆名通迷四諦貪等。貪等行相 T1830_.43.0455b16: 如見等總迷可爾。若別迷行相。是何諦下 T1830_.43.0455b17: 貪等。貪等不能獨頭別迷諦故。無隨總行 T1830_.43.0455b18: 相見等之貪等。是別迷諦下惑。由見道貪 T1830_.43.0455b19: 等縁見・疑生故 今此總有二種。一數總。 T1830_.43.0455b20: 諦各具十故。二行相總。有通迷四諦故。由 T1830_.43.0455b21: 此二二迷有六。三三迷有四。總迷有一。如 T1830_.43.0455b22: 壞縁念住 別亦有二。一數別。三諦有八。 T1830_.43.0455b23: 一諦有十故。二行相別。各各別迷故 何以 T1830_.43.0455b24: 十種皆能迷四諦。苦・集是十因・依處故。一 T1830_.43.0455b25: 是因。二是依處。對法第七。苦・集是十因縁。 T1830_.43.0455b26: 増長此十。又爲依處。性能隨順生此十故。 T1830_.43.0455b27: 此等與大論第八同。滅・道是彼怖畏處所。 T1830_.43.0455b28: 性不隨順増長十種。但起迷撥猶豫等事。 T1830_.43.0455b29: 縁此二諦起十惑故。又外道於此二諦。起 T1830_.43.0455c01: 種種分別故。皆迷滅・道。其煩惱起皆具此 T1830_.43.0455c02: 二縁。然總迷者。行相總故説具二縁。其別 T1830_.43.0455c03: 行相不説有也。據實倶有。以行相迷有總・ T1830_.43.0455c04: 別故。總謂十種皆迷四諦。是數總也。因・依 T1830_.43.0455c05: 處等。是行相總 問如何於集・滅・道下起 T1830_.43.0455c06: 身・邊二見 答此二見行相深執取。不了 T1830_.43.0455c07: 三諦故 若爾即一切我見皆迷四諦 應 T1830_.43.0455c08: 云。此執三諦下煩惱・蘊等。爲二見故 T1830_.43.0455c09: 論。別謂別迷至屬苦諦故 述曰。集・滅・道三 T1830_.43.0455c10: 諦有別行相。不共無明迷三諦者。故得成 T1830_.43.0455c11: 八。身・邊二見多計諸有漏果法爲二見故 T1830_.43.0455c12: 唯迷苦。唯於苦諦不了行相増故。非是能 T1830_.43.0455c13: 了餘之三諦。此同小乘唯果處起。然實縁 T1830_.43.0455c14: 迷三諦。亦有二見縁三諦下所起諸惑爲 T1830_.43.0455c15: 我等故。然以別縁諦十六行中空・非我二。 T1830_.43.0455c16: 唯屬苦諦故。不説三諦有此之二見。謂總 T1830_.43.0455c17: 空・非我通四諦。爲總縁諦行方斷惑故。十 T1830_.43.0455c18: 六行非總行故。言別空・非我。屬言屬著。或 T1830_.43.0455c19: 言攝屬。二言皆得。初解是本後解無違 問 T1830_.43.0455c20: 若爾於集・滅諦如何起戒取 答執彼下 T1830_.43.0455c21: 見眷屬・戒等爲戒取故。如五十八除二見 T1830_.43.0455c22: 一一別説。然對法第七・大論第八。約總迷 T1830_.43.0455c23: 諦故。十皆迷四諦。五十八。約別迷四諦 T1830_.43.0455c24: 故。二唯迷苦八通迷四。二論實不相違。總 T1830_.43.0455c25: 中有行相總者。縁迷多諦。至迷三・四名 T1830_.43.0455c26: 行相總。若迷少諦但迷一諦名行相別。然 T1830_.43.0455c27: 立一百二十八煩惱。唯依數總・別縁者説。 T1830_.43.0455c28: 若唯依總行相・數別説。便無一百二十八 T1830_.43.0455c29: 故。如相應無明隨不共説。此總行相隨別 T1830_.43.0456a01: 者説。理亦無失 T1830_.43.0456a02: 問此十迷四諦。爲皆是親迷。亦有疎迷者。 T1830_.43.0456a03: 爲答此問。及顯別行相故次論文 T1830_.43.0456a04: 論。謂疑三見親迷苦理 述曰。以上總解迷 T1830_.43.0456a05: 諦數別。此下即是迷諦行別。且擧苦諦。謂 T1830_.43.0456a06: 疑・三見等。三見者謂邪・我・邊 親迷苦理。 T1830_.43.0456a07: 此四行相深取所縁。親從不了苦諦理起」 T1830_.43.0456a08: 論。二取執彼至爲勝能淨 述曰。見・戒二取 T1830_.43.0456a09: 執前三見。及倶時蘊爲勝能淨是見取。執 T1830_.43.0456a10: 彼倶戒・及蘊。爲勝・能淨是戒取。然無執獨 T1830_.43.0456a11: 起貪欲・癡・慢爲見・戒取。非見・戒故。非此 T1830_.43.0456a12: 二眷屬故。此之二取。雖復行解能深執取是 T1830_.43.0456a13: 迷理煩惱。然不親迷無我理等 T1830_.43.0456a14: 論。於自他見至起貪恚慢 述曰。於自見起 T1830_.43.0456a15: 貪。他見起瞋。於自・他二見起慢。恃己 T1830_.43.0456a16: 陵他見故名隨應。皆亦疎迷 T1830_.43.0456a17: 論。相應無智至親迷苦理 述曰。若此九相 T1830_.43.0456a18: 應無智。與前九惑隨所應同親疎迷理。不 T1830_.43.0456a19: 共無明不了苦理故親迷苦理。即十中五 T1830_.43.0456a20: 別起親迷苦理。五別起不然。然二取見 T1830_.43.0456a21: 法行相深遠。能深迷執故可言迷理。別起 T1830_.43.0456a22: 貪等行相淺近。不深迷執故。何言迷苦理。 T1830_.43.0456a23: 此但迷事不迷於理 若爾何故前言十 T1830_.43.0456a24: 皆迷諦 諦有事・理無相違失。又相應貪 T1830_.43.0456a25: 等。如次下説亦迷苦理。故復前言十皆迷 T1830_.43.0456a26: 諦。此苦諦已 T1830_.43.0456a27: 論。疑及邪見至准苦應知 述曰。於集・滅・ T1830_.43.0456a28: 道三唯有八中除二見故。疑・及邪見・不共 T1830_.43.0456a29: 無明。親迷集等三諦。然實有身・邊別迷三 T1830_.43.0456b01: 諦。以説八故略而不論。二取・貪等准前苦 T1830_.43.0456b02: 説。以二見無故不唯親迷 T1830_.43.0456b03: 論。然瞋亦能至生憎嫉故 述曰。瞋亦親迷 T1830_.43.0456b04: 滅・道。此意顯瞋無漏縁故。迷理生故。無瞋・ T1830_.43.0456b05: 苦・集理故此不説。但迷無漏之諦理也。由 T1830_.43.0456b06: 彼親迷二諦起故。此上皆與五十八同 T1830_.43.0456b07: 又解雖親縁理非迷理惑。不深取故。又以 T1830_.43.0456b08: 不縁理故。便非迷理。但以行相深遠。 T1830_.43.0456b09: 取者能迷於理。故見戒取名迷理惑 此解 T1830_.43.0456b10: 不爾。何處煩惱親縁理生不名迷理。五十 T1830_.43.0456b11: 八説瞋迷滅諦等故。言迷諦者。必是理故。 T1830_.43.0456b12: 前解爲勝。如下忿等。迷諦同故 T1830_.43.0456b13: 論。迷諦親疎麁相如是 述曰。未盡理故。 T1830_.43.0456b14: 五十八説亦麁相也 T1830_.43.0456b15: 論。委細説者至隨應如彼 述曰。疑・三見・無 T1830_.43.0456b16: 明五法。親迷諦理。二取疎遠如前定説。且 T1830_.43.0456b17: 苦諦下貪・瞋・慢三。若獨頭起縁見生者。疎 T1830_.43.0456b18: 遠如前説。若此貪・慢與三法倶。瞋與疑 T1830_.43.0456b19: 等四倶起者。隨應如彼亦名親迷諦。慢・貪 T1830_.43.0456b20: 與我見倶生。於滅・道下煩惱後起亦名迷 T1830_.43.0456b21: 無漏。瞋與疑倶起或獨起。此約數總。若數 T1830_.43.0456b22: 別者。除集・滅・道下二見准前應説 若餘 T1830_.43.0456b23: 獨頭起貪・瞋・慢。名迷四諦事。若三見・疑倶 T1830_.43.0456b24: 者。亦名迷四諦理。又瞋・慢可成無漏縁惑。 T1830_.43.0456b25: 若滅・道下無漏別縁貪。如何説成無漏縁 T1830_.43.0456b26: 惑。由此不説貪無漏縁。迷則可爾。是故言 T1830_.43.0456b27: 隨應。此即大論等所無也 T1830_.43.0456b28: 明見道已修道云何 T1830_.43.0456b29: 論。倶生二見至修道方斷 述曰。身・邊二見。 T1830_.43.0456c01: 及此倶愛・慢・無明三。雖親迷苦諦理。以行 T1830_.43.0456c02: 相細難斷故。修道方斷。與苦諦下二見等 T1830_.43.0456c03: 別。彼麁行相故 T1830_.43.0456c04: 論。瞋餘愛等至故修所斷 述曰。瞋及除前 T1830_.43.0456c05: 二見相應。之外餘獨行愛慢。及此相應無明。 T1830_.43.0456c06: 迷別有情或境事生不迷於理。不違四諦 T1830_.43.0456c07: 觀故修所斷。簡見道獨行貪等。雖有迷於 T1830_.43.0456c08: 事。然違諦觀故見所斷 T1830_.43.0456c09: 此第九大門中有二子門。一三斷。二總別迷 T1830_.43.0456c10: 諦。迷諦親・疎。兼明迷理・事。次下第十縁 T1830_.43.0456c11: 有事無事門 T1830_.43.0456c12: 論。雖諸煩惱至無事煩惱 述曰。煩惱心等 T1830_.43.0456c13: 上説所變。皆有相分親所縁者。今不取之。 T1830_.43.0456c14: 但彼本質或有。或無。名縁有事・無事煩惱。 T1830_.43.0456c15: 如下所引有多論文。今取當對法第七。身 T1830_.43.0456c16: 見等及此相應法等。無本質我名縁無 T1830_.43.0456c17: 事。餘不與此倶者名縁有事。以不執我 T1830_.43.0456c18: 故。此據人執爲論。不據法執。法執通餘 T1830_.43.0456c19: 一切心故。非唯我見。若唯我見。及倶法。亦 T1830_.43.0456c20: 通攝法執盡。即餘四見。及疑無法執。必與 T1830_.43.0456c21: 我見不倶故。便爲大失 此中煩惱。何者 T1830_.43.0456c22: 與我見倶。何者不共。如前自倶有門説 T1830_.43.0456c23: 問一切皆有本質。乃至縁空亦有空名爲 T1830_.43.0456c24: 本質故。即極微教。乃至龜毛等名若爲本 T1830_.43.0456c25: 質。何故今言無本質名縁無事煩惱 答 T1830_.43.0456c26: 若餘影外別有所託名本質。即無無本 T1830_.43.0456c27: 質者。今取如名之下有所目之質。即有體 T1830_.43.0456c28: 無之者。如空華・兎角等。故今言名縁無 T1830_.43.0456c29: 事煩惱。亦不相違。影像・本質雙言名縁 T1830_.43.0457a01: 有・無之煩惱。或直據本質名此二縁煩惱。 T1830_.43.0457a02: 今勘無漏縁中。不得作此後解。所引諸無 T1830_.43.0457a03: 事・有事論文。應爲門義勒之。瑜伽論云。 T1830_.43.0457a04: 又十煩惱見所斷者名曰無事。彼所縁事非 T1830_.43.0457a05: 成實故。所餘煩惱有事・無事彼相違故。以 T1830_.43.0457a06: 見道惑以見爲首。所取本質都無有故。重 T1830_.43.0457a07: 縁惑等相從而説名縁無事。修道雖有見 T1830_.43.0457a08: 境無事。多縁事故。從多名縁有事煩惱。下 T1830_.43.0457a09: 五十九云。諸見與慢是無事。貪・恚是有事。 T1830_.43.0457a10: 無明・疑通二種。此以理論。見・修諸見。慢中 T1830_.43.0457a11: 我慢。本質無故。貪等少故。略而不説。即彼 T1830_.43.0457a12: 卷下文云。有事縁。謂諸有事煩惱。無事縁。 T1830_.43.0457a13: 謂諸無事煩惱。此文總説亦不相違。亦云。 T1830_.43.0457a14: 無境縁謂縁分別所計滅道。及廣大佛法等 T1830_.43.0457a15: 所有煩惱。對法第五云。有事境所縁者。謂 T1830_.43.0457a16: 除見・慢。及此相應法。餘所縁境界。無事者。 T1830_.43.0457a17: 謂前所除。同五十九初文所説。次下文云。 T1830_.43.0457a18: 非有所縁。謂顛倒心・心所。及縁過去・未來・ T1830_.43.0457a19: 夢・影・幻等所縁境界。此不論煩惱但本境 T1830_.43.0457a20: 無。有所縁。謂餘所縁境界。即本質有三性心・ T1830_.43.0457a21: 心所對法第七亦云。煩惱有二種。謂縁有 T1830_.43.0457a22: 事・無事。無事者謂見。及見相應法。見謂薩迦 T1830_.43.0457a23: 耶見・及邊執見。所餘煩惱名縁有事者。以 T1830_.43.0457a24: 通見・修此之二見爲首。本境實無。相應亦 T1830_.43.0457a25: 爾。此文盡理。與此文同。非瞋等惑可名 T1830_.43.0457a26: 無事故。如説樞要 T1830_.43.0457a27: 論。彼親所縁至無漏煩惱 述曰。此下第十 T1830_.43.0457a28: 一。有漏縁・無漏縁分別。如疑・邪見・無明及 T1830_.43.0457a29: 此相應瞋・慢等法無漏縁者。親所縁雖皆有 T1830_.43.0457b01: 漏。而所杖本質亦通無漏。唯影像相是有漏 T1830_.43.0457b02: 故。今此但取本・影二境。名縁漏・無漏煩 T1830_.43.0457b03: 惱。准有・無事不但取本質。與有・無事縁 T1830_.43.0457b04: 別。不可爲例 T1830_.43.0457b05: 論。縁自地者至所起名境 述曰。自下第十 T1830_.43.0457b06: 二大門。縁自地煩惱依・縁倶増。名縁分別 T1830_.43.0457b07: 所起事境。此境本質。亦由今時分別起故。 T1830_.43.0457b08: 事者體也。縁他地。及無漏者。名縁分別所 T1830_.43.0457b09: 起名境。影像・本質不相似。滅・道深遠。地處 T1830_.43.0457b10: 遠故。依・縁不増。但尋彼名彼名可増。故 T1830_.43.0457b11: 言分別所起名境。或復名者。即心・心所相分 T1830_.43.0457b12: 之名。亦由能分別所起故。此如五十八・五 T1830_.43.0457b13: 十九・對法第六・第七抄説。有別所以 T1830_.43.0457b14: 論。餘門分別如理應思 述曰。謂有・無異熟。 T1830_.43.0457b15: 有漏・無漏。七隨眠攝。八纒諸蓋攝。乃至九品 T1830_.43.0457b16: 等分別。皆如理思 T1830_.43.0457b17: 論。已説根本至其相云何 述曰。結前生後」 T1830_.43.0457b18: 論。頌曰至散亂不正知 述曰。下第四段明 T1830_.43.0457b19: 第五位。此擧頌列名 T1830_.43.0457b20: 論。曰至名隨煩惱 述曰。長行爲二。初釋 T1830_.43.0457b21: 體・業等相。後諸門釋。初門有六。初釋得名。 T1830_.43.0457b22: 二束爲三位。三釋體・業。四解頌中與・并・及 T1830_.43.0457b23: 字。五解隨名之通局。六解廢立 釋頌之 T1830_.43.0457b24: 中隨煩惱字。謂忿等十・及忘念・不正知・放逸 T1830_.43.0457b25: 餘假染心所。是貪等法根本麁行差別分位 T1830_.43.0457b26: 名隨煩惱。無慚・無愧・掉擧・惛沈・散亂・不信・ T1830_.43.0457b27: 懈怠七法。雖別有體。是前根本之等流性 T1830_.43.0457b28: 名隨煩惱。由根本爲因此得有故。此據正 T1830_.43.0457b29: 義。又説唯四是實 言等流者。謂同類義。 T1830_.43.0457c01: 勢非強勝。然非因故。不名根本。不能生 T1830_.43.0457c02: 餘染心所等。或等流者是等流果 若爾即 T1830_.43.0457c03: 根本後方生非倶時義 此説同時爲等 T1830_.43.0457c04: 流果。六十二二解。一云隨惱於心。二隨煩 T1830_.43.0457c05: 惱而生。今同後義 T1830_.43.0457c06: 論。此二十種至名小隨煩惱 述曰。自下第 T1830_.43.0457c07: 二束爲三位。此忿等十。自類相生。各別起 T1830_.43.0457c08: 故。非不共他中・大惑倶。行位局故。名之 T1830_.43.0457c09: 爲小 T1830_.43.0457c10: 論。無慚等二至名中隨煩惱 述曰。自得倶 T1830_.43.0457c11: 生。行通忿等。唯遍不善位局後八 T1830_.43.0457c12: 論。掉擧等八至名大隨煩惱 述曰。自得倶 T1830_.43.0457c13: 生。但染皆遍。得倶生故不可名小。染皆遍 T1830_.43.0457c14: 故不可名中。二義既殊故八名大。三位料 T1830_.43.0457c15: 簡諸論無也 T1830_.43.0457c16: 自下第三出其體・業。礭解心所指陳分別。 T1830_.43.0457c17: 當如下知 T1830_.43.0457c18: 論。云何爲忿至憤發爲性 述曰。今以時分・ T1830_.43.0457c19: 行相顯體 依對現前不饒益境者。謂依現 T1830_.43.0457c20: 在可見聞事。或是有情。或是他見。即縁事 T1830_.43.0457c21: 生。五蘊論説現不饒益事故。非無漏法是 T1830_.43.0457c22: 現違縁事。忿行相淺不深取故。若對現無 T1830_.43.0457c23: 漏。此即是瞋。如前已説 T1830_.43.0457c24: 論。能障不忿至身表業故 述曰。此顯作 T1830_.43.0457c25: 用。不忿即無瞋。顯揚論云。忿障無瞋故。 T1830_.43.0457c26: 此等如前善中已説。下一一應知執仗即是 T1830_.43.0457c27: 身惡表業仗謂器仗。從麁猛多分説。唯言 T1830_.43.0457c28: 執仗亦有惡言故 T1830_.43.0457c29: 論。此即瞋恚至忿相用故 述曰。此對外人 T1830_.43.0458a01: 辨其假實。顯此所依若無諍義同。但叙一 T1830_.43.0458a02: 解。以皆義同故。若體別義異。即各叙之。不 T1830_.43.0458a03: 可嫌繁。又五十五・及五十八等説同者。抄 T1830_.43.0458a04: 中不説。若異者。一一別叙 T1830_.43.0458a05: 論。云何爲恨至結怨爲性 述曰。恨忿後起。 T1830_.43.0458a06: 餘文可知 T1830_.43.0458a07: 論。能障不恨至恨相用故 述曰。熱惱爲業。 T1830_.43.0458a08: 由恨故生惱。非倶時也。然忿亦生惱。親對 T1830_.43.0458a09: 輕故 但説恨生。此等顯揚各有五業。彼論 T1830_.43.0458a10: 隨所依之惑所翻實法。即爲彼障。下一准 T1830_.43.0458a11: 知。彼同此者下不述也。異者當顯 T1830_.43.0458a12: 論。云何爲覆至不安隱故 述曰。自作罪已 T1830_.43.0458a13: 恐失財利及名譽故。隱藏爲性。對法云。法 T1830_.43.0458a14: 爾覆罪者心必憂悔。由此不得安隱而住」 T1830_.43.0458a15: 論。有義此覆至覆自罪故 述曰。皆由不 T1830_.43.0458a16: 懼當來之苦方覆罪故。諸懼苦者必不覆 T1830_.43.0458a17: 罪故。此以理顯 言論説者。五十五・對法 T1830_.43.0458a18: 説故。即以教成。然五十八中。是諂品類等 T1830_.43.0458a19: 流。此據隨惑之類。諂亦癡分亦不相違 T1830_.43.0458a20: 言諂品者。倶癡分故 T1830_.43.0458a21: 論。有義此覆至覆自罪故 述曰。諸覆罪者。 T1830_.43.0458a22: 亦有恐失財利名譽故貪分 T1830_.43.0458a23: 論。論據麁顯至是貪分故 述曰。論據無智 T1830_.43.0458a24: 倶爲名譽而覆罪者。此相麁顯故唯説癡 T1830_.43.0458a25: 分。如諸論皆説掉擧是貪分。實別有體亦 T1830_.43.0458a26: 癡分故。不極成者理必不然 T1830_.43.0458a27: 論。然説掉擧至唯是貪分 述曰。二論説掉 T1830_.43.0458a28: 擧遍染心。故知亦癡分。或別有體。唯貪分 T1830_.43.0458a29: 者貪相増故。瞋等倶時便應無故。如前已 T1830_.43.0458b01: 説 T1830_.43.0458b02: 論。云何爲惱至蛆螫爲業 述曰。追先忿・恨 T1830_.43.0458b03: 之境。觸現違縁心多佷戻者。驁佷戻。尤 T1830_.43.0458b04: 蛆惱螫於他人等 T1830_.43.0458b05: 論。謂追往惡至惱相用故 述曰。此釋前業。 T1830_.43.0458b06: 縁過・現生。對法・顯揚第一・五蘊。皆言發 T1830_.43.0458b07: 兇險鄙惡麁弊之言者。以多發故。由惱起 T1830_.43.0458b08: 時亦發身業故。如忿亦發語但説執仗。囂 T1830_.43.0458b09: 謂諠囂。暴謂卒暴。兇謂兇儉・兇疎。鄙謂鄙 T1830_.43.0458b10: 惡 T1830_.43.0458b11: 論。云何爲嫉至嫉相用故 述曰。殉自名利。 T1830_.43.0458b12: 殉者。求也。訪也 不耐他榮。他榮者謂世間 T1830_.43.0458b13: 榮。即富貴安樂。出世之榮。即是證説勝品 T1830_.43.0458b14: 功徳。通有・無爲。顯揚云。謂於他所有功徳 T1830_.43.0458b15: 名譽恭敬利養。心妬爲嫉。然實見聞覺知之 T1830_.43.0458b16: 後皆得起嫉。此中據勝但言見聞 能障 T1830_.43.0458b17: 不嫉者。顯揚第一云能障慈仁爲業。顯揚 T1830_.43.0458b18: 第二四無量中云喜是不嫉善根爲體。瑜伽 T1830_.43.0458b19: 皆云瞋之等流一分。故不嫉者即是無瞋。非 T1830_.43.0458b20: 別有體 T1830_.43.0458b21: 論。云何爲慳至慳相用故 述曰。財法者資 T1830_.43.0458b22: 具・妻子・榮位等事皆名爲財。理・教・行・果皆 T1830_.43.0458b23: 名爲法。至下當知 祕者藏也。吝者惜也。 T1830_.43.0458b24: 慳之異目。鄙謂鄙惡。畜謂畜積。積集異名。鄙 T1830_.43.0458b25: 悋慳澁名不能捨。正出慳也。文易可知。對 T1830_.43.0458b26: 法唯約慳財。五蘊云謂施相違。施既通法。 T1830_.43.0458b27: 慳亦爾也 T1830_.43.0458b28: 論。云何爲誑至誑相用故 述曰。矯謂不實 T1830_.43.0458b29: 之義。詭詐虚僞之稱。謂自無徳詐僞有徳。 T1830_.43.0458c01: 貪利譽故邪命爲依。謂矯誑之者心懷非 T1830_.43.0458c02: 意同異謀計。詐現精進之儀。雖亦癡故行 T1830_.43.0458c03: 此誑事。多現邪命事故。故對法云邪命依 T1830_.43.0458c04: 者據多現也。五十五説但是癡分。五十八 T1830_.43.0458c05: 説邪見等流。諸誑者必癡。唯據定體。貪不 T1830_.43.0458c06: 定故。諸邪見者癡増上故。邪見之者多現於 T1830_.43.0458c07: 誑。矯現有徳故彼偏説。此以貪・癡二法爲 T1830_.43.0458c08: 體同於對法 T1830_.43.0458c09: 論。云何爲謟至謟相用故 述曰。險者不實 T1830_.43.0458c10: 之名。曲者不直之義 爲網㥜他者。顯揚 T1830_.43.0458c11: 云爲欺彼故謟。或欺於彼而陵網於彼。或 T1830_.43.0458c12: 掩捨之名。謂雖事不合。曲順時之所宜。 T1830_.43.0458c13: 籠網矯詐設其方便入其所陵。故作網羅 T1830_.43.0458c14: 之字。此等爲取他意。望他看好。或順己所 T1830_.43.0458c15: 求。或爲此方便。欲藏己失謟爲覆罪之 T1830_.43.0458c16: 因。故不堪任師友教也。貪名利故謟是貪 T1830_.43.0458c17: 分。無智故謟即是癡分 五蘊云。謂覆藏自 T1830_.43.0458c18: 過方便所攝故。謟後生覆。以果顯因。恐 T1830_.43.0458c19: 他説己之惡故行於諂望他説好。諂覆因 T1830_.43.0458c20: 也。不爾覆・諂倶覆罪故。二相難別。不爾 T1830_.43.0458c21: 應許覆・諂倶生。故今説謟是覆之因。五十 T1830_.43.0458c22: 八云。是邪見品類。五十五是癡分。如前誑 T1830_.43.0458c23: 中説 T1830_.43.0458c24: 論。云何爲害至害相用故 述曰。於有情所 T1830_.43.0458c25: 無悲愍者。五十八云。於滅道起損害。彼亦 T1830_.43.0458c26: 縁無漏法起。此據修道通小乘之害。唯説 T1830_.43.0458c27: 有情。至下當知。對法等論同此損有情。然 T1830_.43.0458c28: 有二解一云彼言害者瞋之異名。非此害 T1830_.43.0458c29: 也。此唯縁有情故。以此文爲正。二此害亦 T1830_.43.0459a01: 縁無漏。如彼文爲正。前惱中亦然。由彼 T1830_.43.0459a02: 論言起恚惱心也 T1830_.43.0459a03: 論。瞋害別相准善應説 述曰。瞋障無瞋正 T1830_.43.0459a04: 障於慈。害障不害正障於悲。故准善説。瞋 T1830_.43.0459a05: 能斷命。害但損他。故此別也。如善中説 T1830_.43.0459a06: 論。云何爲憍至憍相用故 述曰。憍中於自 T1830_.43.0459a07: 盛事者。顯揚云謂暫獲世間興盛等事心恃 T1830_.43.0459a08: 高擧。對法云。隨一榮利之事。謂長壽相等。即 T1830_.43.0459a09: 是此興盛事也 然已聞・思。或已證得諸 T1830_.43.0459a10: 無漏法。豈不恃耶 聖者不縁已證生 T1830_.43.0459a11: 恃。生恃唯縁有漏事故。異生於所聞・思無 T1830_.43.0459a12: 漏。可恃生憍。然此有義但恃知見。即是有 T1830_.43.0459a13: 漏。有義恃所知諸法。亦通無漏。後解爲勝。 T1830_.43.0459a14: 此中通言諸所知法亦名盛事。顯揚雖復 T1830_.43.0459a15: 引經。及對法唯據修道通小乘相多分之 T1830_.43.0459a16: 憍。亦不違也。於此等中。深生染著耽醉遨 T1830_.43.0459a17: 逸爲性。而恃之也。醉者。惛迷異名也 生 T1830_.43.0459a18: 長一切染者。對法云一切煩惱等所依。故不 T1830_.43.0459a19: 憍者即無貪也。然對法中言一分者必彼 T1830_.43.0459a20: 體也檻彼成故。分者是氣分。等流品類義。 T1830_.43.0459a21: 非即彼體。如懈怠依四法。非即唯貪以 T1830_.43.0459a22: 爲依。亦瞋等爲依故 T1830_.43.0459a23: 上來已辨小隨惑訖。下辨中隨惑有二。初 T1830_.43.0459a24: 別解。得總釋。別釋爲二。皆有略廣。如文可 T1830_.43.0459a25: 知 T1830_.43.0459a26: 論。云何無慚至諸惡行故 述曰。此返慚相。 T1830_.43.0459a27: 應准前説 T1830_.43.0459a28: 論。云何無愧至諸惡行故 述曰。准返善中 T1830_.43.0459a29: 愧爲其相。然此中無慚言自法。與顯揚同。 T1830_.43.0459b01: 對法・五蘊云自不恥爲無慚。法益於己亦 T1830_.43.0459b02: 名自故。此中以情・非情別故。雙擧不相違 T1830_.43.0459b03: 也 T1830_.43.0459b04: 論。不恥過惡至假説爲體 述曰。總解有 T1830_.43.0459b05: 四。一通教。二難古説。三明行相。四釋違 T1830_.43.0459b06: 文。此通教也。其諸經論解此二體謂以不 T1830_.43.0459b07: 恥。今此會云不恥是此二種通相。諸教約 T1830_.43.0459b08: 自・他之縁別故。假説通相爲二別相。非彼 T1830_.43.0459b09: 別相 T1830_.43.0459b10: 論。若執不恥至體無差別 述曰。下難古有 T1830_.43.0459b11: 四。一無別體難。二不倶生難。三非實有 T1830_.43.0459b12: 難。四非遍惡難。有人若執不恥是此二種 T1830_.43.0459b13: 別相。此二應無別。倶不恥故。如二受等倶 T1830_.43.0459b14: 領納故 若爾苦樂體應無別。倶領納故 T1830_.43.0459b15: 此義不爾。分別・不分別。逼迫・適悦等。種種 T1830_.43.0459b16: 行相別故。不同不恥行相無別。倶是不恥 T1830_.43.0459b17: 縁約自他 T1830_.43.0459b18: 論。由斯二法至有此義故 述曰。此不倶生 T1830_.43.0459b19: 難。既類同故應不倶生。非可受・相等許 T1830_.43.0459b20: 有此二並生故 T1830_.43.0459b21: 論。若待自他至倶遍惡心 述曰。次非實有 T1830_.43.0459b22: 難。若待自・他立二故成體別。應非實有。 T1830_.43.0459b23: 如長・短等冷・煖亦然 若許此二至倶遍惡 T1830_.43.0459b24: 心下。非遍惡難。若此二體實許前後生者。 T1830_.43.0459b25: 復違瑜伽五十五等説倶遍惡心。有起・不 T1830_.43.0459b26: 起。非遍惡故。無此計者。然設説之 T1830_.43.0459b27: 外人問曰。別相如何 T1830_.43.0459b28: 論。不善心時至無別起失 述曰。此解行相。 T1830_.43.0459b29: 隨縁何境皆有輕拒善等義故。翻善應 T1830_.43.0459c01: 説 T1830_.43.0459c02: 論。然諸聖教至名自他故 述曰。下釋違文。 T1830_.43.0459c03: 於中二解會諸經違也。世間之中亦攝世 T1830_.43.0459c04: 典・王法令等。不益己故 T1830_.43.0459c05: 論。而論説爲至非即彼性 述曰。會相違 T1830_.43.0459c06: 也。此別有體。五十八説。爲癡等流以遍依 T1830_.43.0459c07: 故。對法説爲貪等三法分者。是等流故名 T1830_.43.0459c08: 分。非如忿等是彼性故名分。然五十五説 T1830_.43.0459c09: 爲實有不言他分。此文爲正 T1830_.43.0459c10: 論。云何掉擧至奢摩他爲業 述曰。令心不 T1830_.43.0459c11: 靜。體非唯不靜不靜乃是諸惑共相故 能 T1830_.43.0459c12: 障行捨。善法相違 障奢摩他。止品對治。若 T1830_.43.0459c13: 別善法相對行相。違於捨相。若總善法相對 T1830_.43.0459c14: 行相。違於止品。以過失重説有障二。對 T1830_.43.0459c15: 法顯揚皆言違於止品唯此論中違於捨 T1830_.43.0459c16: 善。對法第七五蓋障中掉擧障止。亦此同故。 T1830_.43.0459c17: 捨於惡法掉障最増。説之爲障也 T1830_.43.0459c18: 論。有義掉擧至樂事生故 述曰。初師謂唯 T1830_.43.0459c19: 貪分。無別體性。五十五・五十八・顯揚・對法 T1830_.43.0459c20: 皆唯説貪分故。不言餘分故。下以理成。 T1830_.43.0459c21: 此復由憶昔樂事生故。雖亦有貪現・未 T1830_.43.0459c22: 來故生。然修止相。策練其心。縁先境増故 T1830_.43.0459c23: 言憶昔。又五十五云此非遍染故。言遍 T1830_.43.0459c24: 染者有別義故。如第五卷會 T1830_.43.0459c25: 論。有義掉擧至遍染心故 述曰。第二師説。 T1830_.43.0459c26: 文有其三。一破前。二申正。三會違。今初文 T1830_.43.0459c27: 也。此非唯貪。對法第六・瑜伽五十八説遍 T1830_.43.0459c28: 染心故。若唯貪分即不遍故。説不遍者。有 T1830_.43.0459c29: 別義故。如前已會。此擧教成 T1830_.43.0460a01: 論。又掉擧相至無別相故 述曰。申正也。諸 T1830_.43.0460a02: 論皆言此掉擧相謂不寂靜。五蘊・對法此説 T1830_.43.0460a03: 皆同。然對法第六作此説言。不寂靜是共 T1830_.43.0460a04: 相故。此掉擧離一切染無別體性 T1830_.43.0460a05: 此師意説。即依一切煩惱上立。若爾何意論 T1830_.43.0460a06: 唯説是貪分 T1830_.43.0460a07: 論。雖依一切至説爲貪分 述曰。會違也。貪 T1830_.43.0460a08: 愛境界唯掉擧増。掉擧増時依貪分故。説 T1830_.43.0460a09: 爲貪分。非唯依貪説是假相。此之二師以 T1830_.43.0460a10: 五十五云是世俗有故皆説假 T1830_.43.0460a11: 論。有義掉擧至亦假有故 述曰。第三師説。 T1830_.43.0460a12: 文亦有四。一破初師。二會文。三顯正。四 T1830_.43.0460a13: 破第二師。此初也 貪等之外別有自性。由 T1830_.43.0460a14: 此故得遍諸染心。若唯貪分者。不遍一切 T1830_.43.0460a15: 染故。如不信・懈怠對法説爲癡分。大論言 T1830_.43.0460a16: 是實有。非説是他癡分。不信・懈怠便非實 T1830_.43.0460a17: 有。非説是貪他分。掉擧之體便非實有。勿 T1830_.43.0460a18: 不信等亦假有故。遍染心言是一分證。如不 T1830_.43.0460a19: 信等是實有故。此因不定。亦不遍故。以放 T1830_.43.0460a20: 逸遍染許是假故 T1830_.43.0460a21: 論。而論説爲至隨他相説 述曰。此會文也。 T1830_.43.0460a22: 五十五説世俗有者。如睡眠・惡作二法名 T1830_.43.0460a23: 世俗有體仍是實。彼亦隨他相説故。謂掉 T1830_.43.0460a24: 擧位而貪分増。從貪相説名世俗有。世俗 T1830_.43.0460a25: 有者仍非是假。睡眠有義不以爲實。此中 T1830_.43.0460a26: 喩雖不成。以理逐之亦令實有。至下當 T1830_.43.0460a27: 説。故今爲喩 T1830_.43.0460a28: 若爾別相云何。不靜是共相故。前來難通 T1830_.43.0460a29: 第一師義。下出其別相答第二師 T1830_.43.0460b01: 論。掉擧別相至不家靜故 述曰。此申正也。 T1830_.43.0460b02: 謂囂掉擧動是此自性。令其倶生心心所法 T1830_.43.0460b03: 不寂靜故 T1830_.43.0460b04: 論。若離煩惱至非此別相 述曰。破第二師 T1830_.43.0460b05: 也。若離一切煩惱無別此體相者。何故別 T1830_.43.0460b06: 説障於止也。一切煩惱不皆障止故。又諸 T1830_.43.0460b07: 煩惱能障一切善。不應別障。故知不寂靜 T1830_.43.0460b08: 非此別體相。別體相者即囂動故 T1830_.43.0460b09: 論。云何惛沈至毘鉢舍那爲業 述曰。此乃 T1830_.43.0460b10: 別障善中輕安。通障觀品。顯過失増説有 T1830_.43.0460b11: 二障 T1830_.43.0460b12: 論。有義惛沈至是癡相故 述曰。此第一師。 T1830_.43.0460b13: 據教立理以論爲證。諸論同故。以理與癡 T1830_.43.0460b14: 無別相故 T1830_.43.0460b15: 論。有義惛沈至惛沈相故 述曰。此第二師。 T1830_.43.0460b16: 文有二。一立義。二會文。此初也。諸煩惱共 T1830_.43.0460b17: 相即是別相。即依一切煩惱上立。對法第六 T1830_.43.0460b18: 説無堪任是惑共相故 T1830_.43.0460b19: 論。雖依一切至但説癡分 述曰。會論如 T1830_.43.0460b20: 前。此依一切煩惱假立。癡位増也 T1830_.43.0460b21: 論。有義惛沈至非即癡攝 述曰。此第三師。 T1830_.43.0460b22: 文有四。一破初説。二申正。三破第二師。四 T1830_.43.0460b23: 辨差別。此初也。別説有體。會名癡分者。 T1830_.43.0460b24: 是癡等流故。同五十八説。不信・懈怠二法爲 T1830_.43.0460b25: 喩 T1830_.43.0460b26: 論。隨他相説至是實有性 述曰。此釋説名 T1830_.43.0460b27: 世俗所以。以癡増故名世俗有。如睡眠等 T1830_.43.0460b28: 是實有性。此通第一師文。通第二師難等。 T1830_.43.0460b29: 准前應説 T1830_.43.0460c01: 論。惛沈別相至無堪任故 述曰。此申正也。 T1830_.43.0460c02: 謂即重是此別相。謂𧄼。即是惛義。重 T1830_.43.0460c03: 謂沈重。那是沈義。此體別相非無堪任。令 T1830_.43.0460c04: 倶生法無堪任故 T1830_.43.0460c05: 論。若離煩惱至非此別相 述曰。難第二師。 T1830_.43.0460c06: 若以煩惱共相爲體。不應別説障其觀 T1830_.43.0460c07: 品。應一切名惛沈。一切皆障觀故。又能障 T1830_.43.0460c08: 一切善法。何但障觀品。如前已説 T1830_.43.0460c09: 與癡何別 T1830_.43.0460c10: 論。此與癡相至而非迷闇 述曰。下辨差別。 T1830_.43.0460c11: 謂癡於境輕而迷闇。闇者不了義。正障善中 T1830_.43.0460c12: 無癡。別相於境不必𧄼沈重。惛沈於境 T1830_.43.0460c13: 𧄼沈重。障善輕安。別相於境不必迷闇。 T1830_.43.0460c14: 論。云何不信至多懈怠故 述曰。下文有二。 T1830_.43.0460c15: 初略後廣。以此等略也 惰依者。惰即懈怠 T1830_.43.0460c16: 也 實徳能者。不信所依 不忍樂等。是不 T1830_.43.0460c17: 信相 T1830_.43.0460c18: 論。不信三相至心穢爲性 述曰。下廣有三。 T1830_.43.0460c19: 一辨境。二辨心穢。三釋不忍等差別。此初 T1830_.43.0460c20: 二也。所不信之三相等。返前信説 T1830_.43.0460c21: 論。由不信故至非別有故 述曰。下解不 T1830_.43.0460c22: 忍等差別也。由不信故。於實等中。不忍・ T1830_.43.0460c23: 不樂・不欲者。非別實有不忍等性。前於善 T1830_.43.0460c24: 中忍・樂・欲。體即是欲・解。此於實等不忍・ T1830_.43.0460c25: 樂・欲。但是不信。由此信中於染法等不忍・ T1830_.43.0460c26: 不樂。亦即是信。無別有體 T1830_.43.0460c27: 論。若於餘事至非此自性 述曰。若於染法 T1830_.43.0460c28: 起忍・樂等。體是欲等。非是不信。不信因果 T1830_.43.0460c29: 故。若於無記起忍・樂等。但是欲・解。非與 T1830_.43.0461a01: 餘法爲因果故。若於染法不忍・樂等。體 T1830_.43.0461a02: 即是信。亦非欲・解 T1830_.43.0461a03: 論。云何懈怠至滋長染故 述曰。業中増者。 T1830_.43.0461a04: 是滋長義 T1830_.43.0461a05: 論。於諸染事至非別有故 述曰。非但於 T1830_.43.0461a06: 善不勤名怠。於惡策勵亦是怠也。於無記 T1830_.43.0461a07: 事策勤是欲・勝解。非別有體 T1830_.43.0461a08: 論。如於無記至無信不信 述曰。此以喩成。 T1830_.43.0461a09: 於無記事忍可樂欲。非信非不信。但是欲・ T1830_.43.0461a10: 勝解故。此等二法行相増猛。但有善・染。無 T1830_.43.0461a11: 記行劣。無別二相。但欲・勝解。此上二法五 T1830_.43.0461a12: 十五説是實物有。對法等言應作分別。前 T1830_.43.0461a13: 因已會論言癡分等。五蘊同此 T1830_.43.0461a14: 論。云何放逸至非別有體 述曰。縱謂縱恣 T1830_.43.0461a15: 蕩謂蕩逸。餘解性・業。翻善之中不放逸 T1830_.43.0461a16: 性。應知廢立 T1830_.43.0461a17: 論。雖慢疑等至如不放逸 述曰。何以不依 T1830_.43.0461a18: 慢・疑等上立放逸者。四用勝故。障三善根 T1830_.43.0461a19: 及遍策法。遍策法者即是精進。翻善應説。 T1830_.43.0461a20: 此唯是假。論有成文。不勞疑故 T1830_.43.0461a21: 論。云何失念至心散亂故 述曰。由失念故 T1830_.43.0461a22: 生起散亂。逐難解業。不能明記善等事 T1830_.43.0461a23: 故名爲失念 T1830_.43.0461a24: 論。有義失念至相應念故 述曰。此初師云。 T1830_.43.0461a25: 此是念一分。對法説是煩惱相應念故。瑜伽 T1830_.43.0461a26: 論説是癡分者。是等流故 T1830_.43.0461a27: 論。有義失念至故名失念 述曰。此第二師 T1830_.43.0461a28: 説。是癡分。大論五十五・五十八。皆説此是 T1830_.43.0461a29: 癡一分故。對法言念倶分者。由癡令彼相 T1830_.43.0461b01: 應念失故。因會解名 T1830_.43.0461b02: 論。有義失念至遍染心故 述曰。此第三師 T1830_.43.0461b03: 攝前二義。二文影説故以教證。言遍染心 T1830_.43.0461b04: 非唯念分。有染心時無有念故 T1830_.43.0461b05: 論。云何散亂至發惡慧故 述曰。餘文可知。 T1830_.43.0461b06: 流者馳流。即是散功能義。蕩者蕩逸。即是亂 T1830_.43.0461b07: 功能義 T1830_.43.0461b08: 論。有義散亂至是癡分故 述曰。此第一師 T1830_.43.0461b09: 説是癡分。五十五説是癡分故。體是假有 T1830_.43.0461b10: 論。有義散亂至遍染心故 述曰。第二師説 T1830_.43.0461b11: 是三法分。對法等説。等取五蘊。五蘊同説 T1830_.43.0461b12: 是三分故。瑜伽説癡分者。以遍染心故。 T1830_.43.0461b13: 彼二法分不遍染故 T1830_.43.0461b14: 何以但依三法上立 T1830_.43.0461b15: 論。謂貪瞋癡至説爲散亂 述曰。此之三法 T1830_.43.0461b16: 令心流蕩。勝慢等法故。是不善根故。行相 T1830_.43.0461b17: 數猛故 T1830_.43.0461b18: 論。有義散亂至名世俗有 述曰。述第三師 T1830_.43.0461b19: 説。初標擧會文。二申正。三破前。四顯別。 T1830_.43.0461b20: 此初也。別有自性。論説三分者。是三分等 T1830_.43.0461b21: 流。隨彼相説。即是總會是癡分訖。如無慚 T1830_.43.0461b22: 愧對法亦説是三分故。大論復言是實有 T1830_.43.0461b23: 故 T1830_.43.0461b24: 此上標擧會文破第二師及第一師説。下顯 T1830_.43.0461b25: 正義。及破前説 T1830_.43.0461b26: 論。散亂別相至障三摩地 述曰。謂躁擾是 T1830_.43.0461b27: 別相。躁者謂散。擾者謂亂。令倶生法流蕩。 T1830_.43.0461b28: 流蕩非自性。餘惑共相故。破前説言。既言 T1830_.43.0461b29: 別障定。故是實有。不然應説通障餘故 T1830_.43.0461c01: 論。掉擧散亂二用何別 述曰。下顯差別。此 T1830_.43.0461c02: 問掉・亂用何差別 T1830_.43.0461c03: 論。彼令易解此令易縁 述曰。下論主答。掉 T1830_.43.0461c04: 擧擧於心。境雖是一令倶生之心心所解 T1830_.43.0461c05: 數轉易。即一境多解也。散亂之功令心易縁 T1830_.43.0461c06: 別境。即一心易多境也 T1830_.43.0461c07: 問如五識等一念染心如何説易 T1830_.43.0461c08: 論。雖一刹那至有易義故 述曰。雖一念中 T1830_.43.0461c09: 解・縁二法。雖無倶易義。而多念相續有 T1830_.43.0461c10: 易解・縁義故。一刹那中雖有此二行相難 T1830_.43.0461c11: 知。故以相續顯其行相。若唯一念隱故不 T1830_.43.0461c12: 説 T1830_.43.0461c13: 若爾即一切染心中掉力皆應易解。亂力應 T1830_.43.0461c14: 恒易縁何故不爾。若一境一心解・縁不易。 T1830_.43.0461c15: 所有染心應無此二。如愛味定等。所縁・行 T1830_.43.0461c16: 解倶無改易。無此二故 T1830_.43.0461c17: 論。染汚心時至倶遍染心 述曰。答此問 T1830_.43.0461c18: 云。染汚心時由此二力常應念念易解易 T1830_.43.0461c19: 縁。倶生念定等力増故。制持此二如繋猨 T1830_.43.0461c20: 猴。倶生染心有暫時住專注一境。掉亂力 T1830_.43.0461c21: 微體非無也 如掉亂増時。念・定等法行相 T1830_.43.0461c22: 劣故。互有増微。故此二法如諸論説倶遍 T1830_.43.0461c23: 染心 T1830_.43.0461c24: 論。云何不正知至多所毀犯故 述曰。非迷 T1830_.43.0461c25: 於境而闇鈍也。但是錯謬邪解名不正知。 T1830_.43.0461c26: 不正知多發業。多起惡身・語業。而多犯戒 T1830_.43.0461c27: 等。顯揚・對法。五蘊皆同 T1830_.43.0461c28: 論。有義不正知至相應慧故 述曰。第一師。 T1830_.43.0461c29: 以對法説是諸煩惱相應慧故 T1830_.43.0462a01: 論。有義不正知至名不正知 述曰。此第二 T1830_.43.0462a02: 師。癡一分攝。五十五説是癡分故。名倶慧 T1830_.43.0462a03: 者令知不正名不正知。此上二師互相會 T1830_.43.0462a04: 文。皆是等流隨所執爲定。然易解故。不 T1830_.43.0462a05: 繁一一。皆應准前 T1830_.43.0462a06: 論。有義不正知至遍染心故 述曰。此第三 T1830_.43.0462a07: 師。以二爲體。二謂如前所引教故。五十 T1830_.43.0462a08: 五・八説遍染心。説不遍者有別義故。如 T1830_.43.0462a09: 前頻會 T1830_.43.0462a10: 論。與并及言至隨煩惱故 述曰。自下第四 T1830_.43.0462a11: 釋前頌言誑諂與害憍。無慚及無愧等。與・ T1830_.43.0462a12: 并・及言顯隨煩惱二十外有。如法蘊解雜 T1830_.43.0462a13: 事經中。有多隨煩惱。同大論八十八卷・五 T1830_.43.0462a14: 十八卷亦引此經。然舊人不知。謂是雜藏。 T1830_.43.0462a15: 或謂毘奈耶中所説雜蘊 T1830_.43.0462a16: 論。隨煩惱名至非煩惱攝故 述曰。自下第 T1830_.43.0462a17: 五解隨惑名通局。八十*八貪等亦名隨煩 T1830_.43.0462a18: 惱。對法第七亦有此義。煩惱皆隨。隨非煩 T1830_.43.0462a19: 惱。如彼法蘊足等廣解。謂忿等及六十二説。 T1830_.43.0462a20: 趣向前行等是煩惱同類。染汚法但名爲隨。 T1830_.43.0462a21: 煩惱等流故。不名煩惱非根本故 T1830_.43.0462a22: 既有多種皆名爲隨。何故此中唯説二十 T1830_.43.0462a23: 論。唯説二十至唯染麁故 述曰。自下第六 T1830_.43.0462a24: 釋其廢立。謂有三義。貪等雖是隨。此中二 T1830_.43.0462a25: 十非煩惱故不説貪等。邪欲等法亦雖是 T1830_.43.0462a26: 隨。是別境法體通三性。此唯染故故不説 T1830_.43.0462a27: 彼。然失念等是癡分故説之。不爲念分故 T1830_.43.0462a28: 説也。以有癡分念攝在中無不定過。趣 T1830_.43.0462a29: 向前行等亦雖是隨。行相細故。此相但麁。是 T1830_.43.0462b01: 故具此三義。一非煩惱。二唯染。三麁故。唯 T1830_.43.0462b02: 説二十更不説餘 T1830_.43.0462b03: 論。此餘染法至如理應知 述曰。然此二十 T1830_.43.0462b04: 外餘染汚法。如邪欲等是此等流。等流者。 T1830_.43.0462b05: 是同類義。或此分位。體不離此。於此不信 T1830_.43.0462b06: 等實法上。假立所餘假法。又諸假法。於無 T1830_.43.0462b07: 慚等有體法上假立名此分位。分位差別故。 T1830_.43.0462b08: 或此等流。謂身・語業亦名隨煩惱。是此等 T1830_.43.0462b09: 流。諸隨煩惱所等起故。皆此所説二十中 T1830_.43.0462b10: 攝。隨其類別如理應知。勘八十*八一一 T1830_.43.0462b11: 此攝。即是此中不説大論邪欲等法之所以 T1830_.43.0462b12: 也 T1830_.43.0462b13: 論。如是二十至如前應知 述曰。自下第二 T1830_.43.0462b14: 諸門分別。諸門分別中。別以十三門分別。 T1830_.43.0462b15: 第一假實分別。此忿等小十大中忘念・放逸・ T1830_.43.0462b16: 不正知此無異諍。對法第一云當知忿等皆 T1830_.43.0462b17: 是假有。此雖總言各別之中有實假者。又 T1830_.43.0462b18: 隨他相總名假有。如此等十三。他少分故 T1830_.43.0462b19: 名假。如餘七法無慚・無愧・不信・懈怠定是 T1830_.43.0462b20: 實有。隨他相説亦名爲假。前之十三假。後 T1830_.43.0462b21: 之四種實。教理成故。五十五説無慚等四實 T1830_.43.0462b22: 物有故。凡世俗者亦有是假有。對勝義爲 T1830_.43.0462b23: 言但言世俗。而體實有。此等言世俗。對勝 T1830_.43.0462b24: 義爲論。以隨他相而體非假。掉・惛・亂三。 T1830_.43.0462b25: 有義是假。有義是實。如前説故今取實者 T1830_.43.0462b26: 爲勝。上雖一一別明。未總顯二十中幾假 T1830_.43.0462b27: 實故。今總辨之 T1830_.43.0462b28: 論。二十皆通至勢力起故 述曰。此第二倶 T1830_.43.0462b29: 生分別門。此依正義。下斷門中有説唯修。 T1830_.43.0462c01: 今不依彼。彼不正故。一一皆通二。隨二惑 T1830_.43.0462c02: 起故。見等之後貪等之上。亦假立彼忿等十 T1830_.43.0462c03: 法故。至下當知 T1830_.43.0462c04: 論。此二十中至各爲主故 述曰。第三自相 T1830_.43.0462c05: 應門。小十忿等自各相望定不倶起。體性相 T1830_.43.0462c06: 違故。何故爾者。以行相麁猛。非如根本細 T1830_.43.0462c07: 和。一一各各爲主故不並生。五十五・及五 T1830_.43.0462c08: 十八皆云忿等十法互不倶故。正與此同 T1830_.43.0462c09: 論。中二一切至皆容倶起 述曰。無慚等中 T1830_.43.0462c10: 二。遍一切不善心倶。但不善心皆有故。對 T1830_.43.0462c11: 法第六・五十五・及五十八皆同於此相如 T1830_.43.0462c12: 前説。故知得與小・大並生。皆通不善故。 T1830_.43.0462c13: 義引五十八。説大八掉擧等遍諸染汚心。 T1830_.43.0462c14: 展轉自相望。及與小・中十二。皆容倶起。不 T1830_.43.0462c15: 相違故。前第四卷説有四師。第四師爲正。 T1830_.43.0462c16: 忘念・不正知是癡分故。散亂別有性故。餘者 T1830_.43.0462c17: 極成。故八遍也。此中但有後師正義 T1830_.43.0462c18: 論。有處説六至不倶起故 述曰。若八遍染。 T1830_.43.0462c19: 何故五十五説不遍染耶。彼除惛・掉者。此 T1830_.43.0462c20: 二行相増時不倶起故。必一増一劣。如薩 T1830_.43.0462c21: 婆多尋・伺二法 問尋・伺行麁細。不許一 T1830_.43.0462c22: 心倶。惛・掉相下高。應非一心並 答別體 T1830_.43.0462c23: 下高互増。劣惛・掉得倶生。無體麁細不互 T1830_.43.0462c24: 然故。非一心並。倶増行相惛・掉相違。増・ T1830_.43.0462c25: 不増時體無乖返 問尋・伺相麁細。麁・細 T1830_.43.0462c26: 何則定。惛・掉相高・下。高・下増・不増 答彼 T1830_.43.0462c27: 無別體假立故然。此有別體實故得爾 T1830_.43.0462c28: 問貪・瞋應爾。亦有増・不増 答不爾。法性 T1830_.43.0462c29: 定故。掉等體遍。行相増劣。非如尋・伺體是 T1830_.43.0463a01: 不遍。不可爲例。即惛・掉行相倶増時不倶 T1830_.43.0463a02: 生。非彼二體不倶生也 T1830_.43.0463a03: 論。有處但説至違唯善故 述曰。對法六中 T1830_.43.0463a04: 説五遍者。謂不信・懈怠・惛沈・掉擧・放逸五 T1830_.43.0463a05: 法。以此五法違唯善法。惛障輕安。擧障於 T1830_.43.0463a06: 捨餘文可知。非如忘念等許違三性。念等 T1830_.43.0463a07: 雖有癡分違無癡者。以有非癡分故不 T1830_.43.0463a08: 説之。以彼所違雖善正念。念通三性故。 T1830_.43.0463a09: 非如善法中法故不爲例 T1830_.43.0463a10: 論。此唯染故至五識容有 述曰。第四諸識 T1830_.43.0463a11: 倶門。八・七・六識可知。八如第三卷説。七如 T1830_.43.0463a12: 第五卷説。取癡分念等。捨念分念等。忿等 T1830_.43.0463a13: 小十行相麁而且猛。五識望彼即細故不倶。 T1830_.43.0463a14: 中二。大八。五識容有。遍不善・染故 T1830_.43.0463a15: 論。由斯中大五受相應 述曰。第五受倶門。 T1830_.43.0463a16: 遍行之中餘四。義定不説之也。由遍於不 T1830_.43.0463a17: 善等故。説中及大遍五受倶。五受皆通不 T1830_.43.0463a18: 善・染故 T1830_.43.0463a19: 論。有義小十至四倶除苦 述曰。此第一師。 T1830_.43.0463a20: 除諂・誑・憍餘忿等七。唯喜・憂・捨三受倶起。 T1830_.43.0463a21: 非通上界。無意樂故。不在五識。欲界不 T1830_.43.0463a22: 通苦樂。地獄之中意無苦故。通歡慼行亦 T1830_.43.0463a23: 有喜故。諂・誑・憍三四受倶除苦。色界樂倶 T1830_.43.0463a24: 故。以初靜慮有意樂故 T1830_.43.0463a25: 論。有義忿等至前已説故 述曰。此第二師。 T1830_.43.0463a26: 七唯欲界繋者。四受倶除樂。欲界意無樂 T1830_.43.0463a27: 故。諂・誑・憍三五受倶起。此増苦者。意有苦 T1830_.43.0463a28: 受故。如前數説 T1830_.43.0463a29: 此受相應之行相者 T1830_.43.0463b01: 論。此受倶相如煩惱説 述曰。問忿等如何 T1830_.43.0463b02: 與喜倶。慳等如何與憂並。此如前根本煩 T1830_.43.0463b03: 惱中説 T1830_.43.0463b04: 論。實義如是至亦如實義 述曰。此上所説 T1830_.43.0463b05: 約審細義。隨麁相者。一行相順多分起故。 T1830_.43.0463b06: 二隨小乘相。忿等五法唯憂・及捨倶。彼瞋分 T1830_.43.0463b07: 故。此慼行故。覆・慳喜捨倶。彼貪癡分。此欣 T1830_.43.0463b08: 行故。餘諂・誑・憍三更増樂受。上地有故。除 T1830_.43.0463b09: 苦・憂二。唯欣行故。中・大隨麁。亦如此前自 T1830_.43.0463b10: 實義説。以通違順二行相故 T1830_.43.0463b11: 論。如是二十至不相違故 述曰。第六別境 T1830_.43.0463b12: 相應門。皆得倶起。行相不相違故 T1830_.43.0463b13: 此總解訖。下逐難問答。問忘念云何與念 T1830_.43.0463b14: 倶。惡慧云何與慧倶 T1830_.43.0463b15: 論。染念染惠至亦得相應故 述曰。此中忘 T1830_.43.0463b16: 念念爲體者。不與別境中念倶。通癡分 T1830_.43.0463b17: 者。故得相應。惠准此知。亦有癡分故。此二 T1830_.43.0463b18: 合説故。言染念慧等 T1830_.43.0463b19: 問忿縁現在。念縁曾習。云何此二説得倶 T1830_.43.0463b20: 生 T1830_.43.0463b21: 論。念亦縁現至亦得相應 述曰。念縁曾習。 T1830_.43.0463b22: 亦縁現在之境。有是過去曾習之類。故念 T1830_.43.0463b23: 亦縁現在起故得與忿倶。如見舊怨起 T1830_.43.0463b24: 忿・念法。此以念從忿行。下以忿從念行。念 T1830_.43.0463b25: 縁過去次前刹那。亦名縁過去。現在一念 T1830_.43.0463b26: 故。忿縁分位現在。隨事究竟名縁現在。即 T1830_.43.0463b27: 忿亦縁刹那過去。忿・念二法隨就行相皆 T1830_.43.0463b28: 得相應。無過失也 T1830_.43.0463b29: 問定專一境。亂取多縁。云何倶起 T1830_.43.0463c01: 論。染定起時至相應無失 述曰。染定起時 T1830_.43.0463c02: 既名染故。心亦躁擾不相違故。相應無失。 T1830_.43.0463c03: 非是散亂定取多縁。以躁擾是亂自相故」 T1830_.43.0463c04: 論。中二大八十煩惱倶 述曰。第七根本相 T1830_.43.0463c05: 應門。中二・大八十煩惱倶。遍染心故。遍不 T1830_.43.0463c06: 善故。然倶生者與倶生者倶。倶生者中除 T1830_.43.0463c07: 身・邊見。不與無慚愧倶。性相違故。餘定容 T1830_.43.0463c08: 倶 T1830_.43.0463c09: 論。小十定非至彼審細故 述曰。小十行・體 T1830_.43.0463c10: 性倶麁動。彼見及疑行相審細故。前説瞋・疑 T1830_.43.0463c11: 及二見一少分倶者。約細行相説。今忿等 T1830_.43.0463c12: 行麁行相相違。不倶生也。又憎嫉滅・道由 T1830_.43.0463c13: 疑不決。便憎等倶亦無過失。此約多分。亦 T1830_.43.0463c14: 不相違 T1830_.43.0463c15: 論。忿等五法至是瞋分故 述曰。忿・恨・惱・ T1830_.43.0463c16: 嫉・害。容得慢・癡二法倶。非貪・恚二並。與 T1830_.43.0463c17: 貪行定相違故。瞋是忿等自體相故。由此證 T1830_.43.0463c18: 知。不共無明分位忘念・不正知。不遍此心。 T1830_.43.0463c19: 即癡分故。此義應思。不言不共無明定得 T1830_.43.0463c20: 與倶。但言與十倶。即此無明時。或有惠分 T1830_.43.0463c21: 故。然癡分者定遍一切染心聚故。非言不 T1830_.43.0463c22: 共無明一法。定與惡惠倶。此無明聚中。餘 T1830_.43.0463c23: 法與此倶故。即於無明假建立故 T1830_.43.0463c24: 論。慳癡慢倶至是貪分故 述曰。慳與癡・慢 T1830_.43.0463c25: 二法容倶。非貪並自性故。非瞋並相違 T1830_.43.0463c26: 故 T1830_.43.0463c27: 論。憍唯癡倶至是貪分故 述曰。憍唯癡倶。 T1830_.43.0463c28: 是貪分故。不與瞋・貪並。與慢解別。不與 T1830_.43.0463c29: 慢倶。憍縁自高擧生。慢亦縁他下逸起。故 T1830_.43.0464a01: 不倶生 T1830_.43.0464a02: 論。覆誑與諂至貪癡分故 述曰。此三與貪・ T1830_.43.0464a03: 癡・慢倶。行相無違故與彼倶。貪・癡分故不 T1830_.43.0464a04: 與瞋並。貪分故與癡倶。癡分故與貪並 T1830_.43.0464a05: 然此應思。貪分覆等可不瞋倶。獨頭癡分 T1830_.43.0464a06: 覆等。何不瞋倶起。豈彼三生皆定有貪也。 T1830_.43.0464a07: 今解必無唯癡分覆等。覆等倶時必有貪分 T1830_.43.0464a08: 故。又設無貪而癡覆者。欣・慼別故亦無瞋 T1830_.43.0464a09: 倶。若如前解無違理失。此覆等行必貪名
T1830_.43.0464a12: 門。小七・中二唯不善。唯欲界繋。唯發惡行 T1830_.43.0464a13: 故。小三・大八亦通無記。通色界有。三八遍 T1830_.43.0464a14: 染・無記故 T1830_.43.0464a15: 論。小七中二至餘通三界 述曰。第九界門。 T1830_.43.0464a16: 子門有三。一界有攝。小七中二。如前唯欲 T1830_.43.0464a17: 界攝。唯發惡行唯麁鄙故。諂・誑欲・色有。王・ T1830_.43.0464a18: 臣等處二方有故。餘通三界。謂憍及後八。唯 T1830_.43.0464a19: 縁自起等。遍諸染心故 T1830_.43.0464a20: 論。生在下地至起憍誑諂故 述曰。第二子 T1830_.43.0464a21: 門。生下上起上下門。生在下地容起 T1830_.43.0464a22: 上十一。耽定故起憍一法。於他欲界有情 T1830_.43.0464a23: 等起誑・諂故。餘八通染。潤生心等皆有彼 T1830_.43.0464a24: 故 T1830_.43.0464a25: 論。若生上地至容起彼故 述曰。若生上地 T1830_.43.0464a26: 起下後十。中有邪見倶有無慚等二。潤生愛 T1830_.43.0464a27: 倶有後八故 T1830_.43.0464a28: 論。小十生上至及謗滅故 述曰。此十忿等 T1830_.43.0464a29: 生上不起下。一非潤生。下十唯不善。潤生 T1830_.43.0464b01: 無記故。不與愛倶。又不謗滅故。不與邪 T1830_.43.0464b02: 見並。除此二時生上必不起下心。故忿等 T1830_.43.0464b03: 十上不起下 T1830_.43.0464b04: 第三子門上下相縁 T1830_.43.0464b05: 論。中二大八下至相應起故 述曰。十下縁 T1830_.43.0464b06: 上。與前根本之中所説上縁貪等。相應起故」 T1830_.43.0464b07: 論。有義小十至不遠取故 述曰。此第一師。 T1830_.43.0464b08: 小十下者不得縁上。此十行相淺近。不能 T1830_.43.0464b09: 遠深取彼界故。嫉上地者嫉名聞故。嫉心 T1830_.43.0464b10: 不以彼地爲質。故非如餘心行相深遠取。 T1830_.43.0464b11: 慳相亦爾。此義應思。十並不上縁 T1830_.43.0464b12: 論。有義嫉等至生嫉等故 述曰。第二師説。 T1830_.43.0464b13: 忿等七法定不縁上。嫉等三法亦縁上起。 T1830_.43.0464b14: 於勝地法生嫉等故。言嫉等者。等取慳・ T1830_.43.0464b15: 憍二法。定者謂嫉他所得靜慮無色故。憍 T1830_.43.0464b16: 恃所證知解彼地法故。慳所證知解上地 T1830_.43.0464b17: 法也。誑・諂二法定無上縁。無誑諂色界勝 T1830_.43.0464b18: 有情故。有義許爾。誑・諂亦於殊勝處起故。 T1830_.43.0464b19: 如稱梵王以爲本師行諂等是。然前解爲 T1830_.43.0464b20: 勝。見於勝人所不生諂・誑。若准後解亦 T1830_.43.0464b21: 得起。於自界勝上起諂・誑故。恐失利譽 T1830_.43.0464b22: 故望他順己故。有説害亦縁上。尚許害諸 T1830_.43.0464b23: 佛。何況色界有情故也。忿等不縁者。行相 T1830_.43.0464b24: 如前説。若瞋上界必非是忿。對現境生行 T1830_.43.0464b25: 相細故 T1830_.43.0464b26: 論。大八諂誑至非所恃故 述曰。中二忿等 T1830_.43.0464b27: 七上界無故。不須分別。大八諂・誑十法上 T1830_.43.0464b28: 亦縁下。與前根本中所説下縁慢等。相應 T1830_.43.0464b29: 倶起故有大八。梵王執馬勝手。是諂・誑故。 T1830_.43.0464c01: 此據本質。若影像者皆唯自地。屬自心故。 T1830_.43.0464c02: 唯憍不縁下。下地法劣非所恃故 T1830_.43.0464c03: 論。二十皆非至彼唯淨故 述曰。第十一學 T1830_.43.0464c04: 等門。可知 T1830_.43.0464c05: 論。後十唯通至相應起故 述曰。下第十二 T1830_.43.0464c06: 見斷等門。二段分別初明後十爲一段。初 T1830_.43.0464c07: 中有三子門。一見修斷。後十通見修斷。與 T1830_.43.0464c08: 二煩惱倶故。言唯者不通不斷 T1830_.43.0464c09: 論。見所斷者至皆如煩惱説 述曰。第二子 T1830_.43.0464c10: 門。迷諦總別。第三迷行親疎。皆類可知 T1830_.43.0464c11: 自下第二段解前十 T1830_.43.0464c12: 論。前十有義至任運生故 述曰。第一師。唯 T1830_.43.0464c13: 修斷同小乘。此十縁麁事境。不分別生唯 T1830_.43.0464c14: 任運起故 T1830_.43.0464c15: 論。有義亦通至生忿等故 述曰。第二師説。 T1830_.43.0464c16: 通見・修斷。此無別體。依二煩惱倶生分別 T1830_.43.0464c17: 勢力起故。故通二種。非但縁麁事生。亦縁 T1830_.43.0464c18: 他身見生忿等故。此後師正。故前倶生分 T1830_.43.0464c19: 別中唯取正義。然五十八説迷諦中。於滅 T1830_.43.0464c20: 諦起損害心恚惱心。即害・惱二親迷理生。 T1830_.43.0464c21: 亦通見斷。出佛身血害。縁無漏生。對法云 T1830_.43.0464c22: 憎嫉出離。嫉縁理生。故亦見斷。九十卷云。 T1830_.43.0464c23: 或嫉妬性。乃至於有情起邪見行。發惡業 T1830_.43.0464c24: 種種事。故知能發惡趣業也。唯分別起。更 T1830_.43.0464c25: 有八十六已去忿等發惡趣業文。忘不知 T1830_.43.0464c26: 處。又何縁假立唯修非見。又於諦言嫉等。 T1830_.43.0464c27: 即非是嫉等但名爲瞋者。於事言嫉等。何 T1830_.43.0464c28: 故是嫉等 T1830_.43.0464c29: 論。見所斷者至皆通四部 述曰。下第二段。 T1830_.43.0465a01: 子門第二迷諦總・別。皆通四部。隨所依止 T1830_.43.0465a02: 前能所引生煩惱。或從所縁以分四諦。依 T1830_.43.0465a03: 四諦下煩惱引生。依止假立故 T1830_.43.0465a04: 論。此中有義至不深取故 述曰。第三子門。 T1830_.43.0465a05: 迷諦親疎。此第一義。忿等十法但縁迷諦 T1830_.43.0465a06: 惑生。不親迷諦。五十八説害・惱等者瞋異 T1830_.43.0465a07: 名故。以此等行相麁而浮淺。但縁有情等 T1830_.43.0465a08: 生。不能深取。又設縁諦。而不是迷。不深 T1830_.43.0465a09: 取故。五十八説瞋迷滅者。此通言故。實非 T1830_.43.0465a10: 是迷。若縁故即言迷。不縁者應不迷。如二 T1830_.43.0465a11: 取等。二取等行相深故。不縁亦迷。瞋等雖 T1830_.43.0465a12: 縁淺故何妨不迷 T1830_.43.0465a13: 論。有義嫉等至生嫉等故 述曰。又説七得。 T1830_.43.0465a14: 除覆・誑・諂三。滅・道勝法不能誑・諂故 T1830_.43.0465a15: 又解嫉・惱・害・慳・憍五法亦親迷諦。五十八 T1830_.43.0465a16: 説於滅諦等生嫉等故。如前所引。然不 T1830_.43.0465a17: 見説憍亦迷諦。以理准有。恃所證故。大 T1830_.43.0465a18: 論第二帙説。有慳諦等文勘。楞伽第九頌 T1830_.43.0465a19: 謂外道嫉妬説法。故亦見斷迷諦。准此諦 T1830_.43.0465a20: 皆有二十。其數可知 T1830_.43.0465a21: 論。然忿等十至方得生故 述曰。下第十三 T1830_.43.0465a22: 有事等門。忿等但縁有事。不與我見倶。我 T1830_.43.0465a23: 見倶心等名縁無事。本質我無故。此據人 T1830_.43.0465a24: 執心本質名縁無事。准知後十通二所縁」 T1830_.43.0465a25: 論。縁有漏等准上應知 述曰。唯有無漏所 T1830_.43.0465a26: 起事所起名。准上煩惱説。或此上來所明 T1830_.43.0465a27: 之義。説其嫉等名縁無漏所起名等。忿等 T1830_.43.0465a28: 名縁有漏所起事故。此事名縁。如五十八・ T1830_.43.0465a29: 九卷抄會。有漏等言。等取有異熟等門。有 T1830_.43.0465b01: 九品潤生發業門等。皆如理思
T1830_.43.0465b04: T1830_.43.0465b05: T1830_.43.0465b06: T1830_.43.0465b07: T1830_.43.0465b08: T1830_.43.0465b09: T1830_.43.0465b10: T1830_.43.0465b11: T1830_.43.0465b12: T1830_.43.0465b13: T1830_.43.0465b14: T1830_.43.0465b15: T1830_.43.0465b16: T1830_.43.0465b17: T1830_.43.0465b18: T1830_.43.0465b19: T1830_.43.0465b20: T1830_.43.0465b21: T1830_.43.0465b22: T1830_.43.0465b23: T1830_.43.0465b24: T1830_.43.0465b25: T1830_.43.0465b26: T1830_.43.0465b27: T1830_.43.0465b28: T1830_.43.0465b29: T1830_.43.0465c01: T1830_.43.0465c02: T1830_.43.0465c03: T1830_.43.0465c04: T1830_.43.0465c05: T1830_.43.0465c06: T1830_.43.0465c07: T1830_.43.0465c08: T1830_.43.0465c09: T1830_.43.0465c10: T1830_.43.0465c11: T1830_.43.0465c12: T1830_.43.0465c13: T1830_.43.0465c14: T1830_.43.0465c15: T1830_.43.0465c16: T1830_.43.0465c17: T1830_.43.0465c18: T1830_.43.0465c19: T1830_.43.0465c20: T1830_.43.0465c21: T1830_.43.0465c22: T1830_.43.0465c23: T1830_.43.0465c24: T1830_.43.0465c25: T1830_.43.0465c26: T1830_.43.0465c27: T1830_.43.0465c28: T1830_.43.0465c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |