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成唯識論述記 (No. 1830_ 窺基撰 ) in Vol. 00 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1830_.43.0328a01: 八識恒體有。此答上座・及末經部。有細意 T1830_.43.0328a02: 識。於此可然 T1830_.43.0328a03: 薩婆多等定中無識。如隔日瘧。答薩婆多。 T1830_.43.0328a04: 彼不許滅定有識故。以理答之 T1830_.43.0328a05: 論。然必應許至如有心時 述曰。比量如文」 T1830_.43.0328a06: 論。無想等位應知亦爾 述曰。此亦所立同。 T1830_.43.0328a07: 二計宗各解不同無不定過 此中亦有無 T1830_.43.0328a08: 心悶絶。睡眠等位。唯自所許 或皆等中 T1830_.43.0328a09: 此等有識。下自廣成
T1830_.43.0328a12: T1830_.43.0328a13:
T1830_.43.0328a16: 論第三卷 T1830_.43.0328a17: 若解本識十門義中。上來合二段已解五 T1830_.43.0328a18: 門訖 自下第三辨第六義心所相應門 T1830_.43.0328a19: 於中有五。一問起論端。二擧頌正答。三釋 T1830_.43.0328a20: 常字顯五相應所在位次。四別釋五所體 T1830_.43.0328a21: 性・作用。五釋頌中相應之義 或分爲二。 T1830_.43.0328a22: 一問。二答 答中有二。初擧頌。後廣釋 T1830_.43.0328a23: 廣釋中有三。初釋常字・五相應位。二別解 T1830_.43.0328a24: 五所。三解相應義 T1830_.43.0328a25: 論。此識與幾心所相應 述曰。此初問也 T1830_.43.0328a26: 論。常與觸作意受想思相應 述曰。此擧頌 T1830_.43.0328a27: 答。即第二句相應之言。亦通五受。下釋家解」 T1830_.43.0328a28: 論。阿頼耶識至心所相應 述曰。此釋本頌 T1830_.43.0328a29: 相應位次。即解常字。第三段也 謂此本識 T1830_.43.0328b01: 三位名中。擧初狹名釋識寛體。故從無始 T1830_.43.0328b02: 來乃至未轉。即除成佛餘一切位。此説自 T1830_.43.0328b03: 體三位通二。恒與此五心所相應 T1830_.43.0328b04: 論。以是遍行心所攝故 述曰。以此五種體 T1830_.43.0328b05: 是遍行心所攝故決定相應。雖復不増亦不 T1830_.43.0328b06: 可減定倶生滅。名遍行故 此在因位故 T1830_.43.0328b07: 亦不與餘法相應。此下論中自當解釋。雖 T1830_.43.0328b08: 復藏識二乘能斷。斷已亦但五數相應。故至 T1830_.43.0328b09: 轉位諸心所倶 T1830_.43.0328b10: 論。觸謂三和至所依爲業 述曰。自下第四 T1830_.43.0328b11: 別解五所。於中有二。初別解五體性・作 T1830_.43.0328b12: 業。次總釋此得與識倶 別解各有二。初 T1830_.43.0328b13: 總。次別 總中體・業二種不同。顯揚論等文 T1830_.43.0328b14: 並同此。即出體顯業 T1830_.43.0328b15: 論。謂根境識至故名三和 述曰。次下別解 T1830_.43.0328b16: 有二。初廣前。故破他 正三和體謂根・境・ T1830_.43.0328b17: 識。體異名三。不相乖返更相交渉名爲隨 T1830_.43.0328b18: 順。如識不生根・境或起名爲乖返。又如耳 T1830_.43.0328b19: 根・眼識・香境三法乖返不名三和。若相順 T1830_.43.0328b20: 者。三必倶生。既不相違故名隨順。根可爲 T1830_.43.0328b21: 依。境可爲取。識二所生。可依於根而取 T1830_.43.0328b22: 於境。如此交渉名三和體 T1830_.43.0328b23: 下解於觸由二義故亦名三和 T1830_.43.0328b24: 論。觸依彼生至故説爲彼 述曰。即由二義 T1830_.43.0328b25: 觸名三和 一依彼生 彼即根等。是觸之 T1830_.43.0328b26: 因。依三和故亦名三和。故聖教言三和生 T1830_.43.0328b27: 觸。對法亦云依三和合 二令彼合 彼 T1830_.43.0328b28: 亦根等。即觸之果。謂觸能令根等三法合 T1830_.43.0328b29: 爲依・取・所生了別。此三和合由觸故然。故 T1830_.43.0328c01: 説觸能和合三法。由此二義觸名三和。 T1830_.43.0328c02: 非一觸體可名三故。從觸之因・及所和果。 T1830_.43.0328c03: 説觸爲彼三和合也 問境在未來根住 T1830_.43.0328c04: 過去。識居現在。觸如何和 答令相隨順 T1830_.43.0328c05: 爲依・爲取・爲二所生。即名三和 豈是合 T1830_.43.0328c06: 三令住一處方名三和 或依増上根説 T1830_.43.0328c07: 三和。非等無間觸名三和。於理無失。根・ T1830_.43.0328c08: 境・識三常現在世。無一根境住於他世。去・ T1830_.43.0328c09: 來二世非實有故 問境在未來。觸在現 T1830_.43.0328c10: 在。如何説觸是彼果耶 答誰言所生即是 T1830_.43.0328c11: 彼果。未來諸法爲現取時。但能爲境順生 T1830_.43.0328c12: 心等。故現識・觸名境所生。非要所生即是 T1830_.43.0328c13: 彼果 又彼境界體唯現在。似於去・來觸 T1830_.43.0328c14: 雖所生。亦名爲果 T1830_.43.0328c15: 上來解總觸謂三和 自下釋前分別變異」 T1830_.43.0328c16: 論。三和合位至説名變異 述曰。初解變異。 T1830_.43.0328c17: 後釋分別 謂根・境・識三和合位。除未合 T1830_.43.0328c18: 時故言和位。此三之上。皆有順生一切心 T1830_.43.0328c19: 所功能作用名爲變異。謂此三法居種子 T1830_.43.0328c20: 時。及未合前。皆無順生心所作用。於三 T1830_.43.0328c21: 合位功能乃生。既與前。珠説名變異。變異 T1830_.43.0328c22: 即是三體上用 T1830_.43.0328c23: 正解變異體即三法。次解分別 T1830_.43.0328c24: 論。觸似彼起故名分別 述曰。分別之用是 T1830_.43.0328c25: 觸功能。謂觸之上。有似前三順生心所變 T1830_.43.0328c26: 異用功能説名分別 分別即是領似異名。 T1830_.43.0328c27: 如子似父名分別父 此意總顯根等三 T1830_.43.0328c28: 法。有能順起心所功能名爲變異。此觸亦 T1830_.43.0328c29: 有順生心所功能作用領似彼三。是故名 T1830_.43.0329a01: 爲分別變異 問三和之上有功能順生 T1830_.43.0329a02: 於觸名變異。觸既似彼有功能。亦自順生 T1830_.43.0329a03: 名分別 設爾何失 若自順生名分別。應 T1830_.43.0329a04: 説觸觸以爲縁。如順生受有功能。説觸 T1830_.43.0329a05: 用名分別故。若自不順名爲分別。何故似 T1830_.43.0329a06: 生受等。非似生於觸耶 答觸不似彼生 T1830_.43.0329a07: 觸功能。不自生故。如受等法不能生餘。 T1830_.43.0329a08: 即無領似。例觸應爾。又分限故。謂根・及境 T1830_.43.0329a09: 能生於識。亦能生餘。二種功能。識但生餘 T1830_.43.0329a10: 無自生用。例觸應爾。觸不似彼生識・及 T1830_.43.0329a11: 觸二種功能。無勢分故。若約見・自證分相 T1830_.43.0329a12: 生。亦有似義。又如受領觸不領作意等 T1830_.43.0329a13: 問若似三功能。名分別變異。何故集論第 T1830_.43.0329a14: 一等。云於根變異分別爲體。爲答此問 T1830_.43.0329a15: 故次説云 T1830_.43.0329a16: 論。根變異力至根之變異 述曰。下會相違。 T1830_.43.0329a17: 謂三和位引觸起時。根變異力勝餘二種。故 T1830_.43.0329a18: 集論等。但説分別根之變異。不説分別識・ T1830_.43.0329a19: 境變異 今言等者。等取雜集 復言根 T1830_.43.0329a20: 之第六轉者。顯變異是根體之用。對法論 T1830_.43.0329a21: 中以根用勝但分別根。仍不分別根功能 T1830_.43.0329a22: 盡。唯能領似順生三受所有功能。以受是 T1830_.43.0329a23: 觸近所生故。辨中邊論第一卷云。觸能分別 T1830_.43.0329a24: 根・境・識三順三受故 分別生三受同對 T1830_.43.0329a25: 法文。分別根・境・識稍寛對法。皆有順生 T1830_.43.0329a26: 三受相故。此中通取似一切能。最爲盡理 T1830_.43.0329a27: 又彼論中言分別者。是分別義。根等有 T1830_.43.0329a28: 能生三受分位。觸能分別令三位*珠。分三 T1830_.43.0329a29: 位別故名分別。今此解好 問何故三和唯 T1830_.43.0329b01: 根獨勝 答一由主故。有珠勝能名之爲 T1830_.43.0329b02: 主。二由近故。能近生心・及心所也。三由 T1830_.43.0329b03: 遍故。不唯生心所。亦能生心故。四由續 T1830_.43.0329b04: 故。常相續有。境・識不爾。故境體雖能生 T1830_.43.0329b05: 心・心所。以非主故。又非近故。偏闕二義 T1830_.43.0329b06: 不名爲勝。心雖是主近生心所。不能生 T1830_.43.0329b07: 心。不自生故非遍也。闕遍一義故非勝。 T1830_.43.0329b08: 境・識皆不續。識有境生故倶闕續義。非得 T1830_.43.0329b09: 勝名。唯根獨勝 T1830_.43.0329b10: 問觸之功能如前可解。豈不能與心等同 T1830_.43.0329b11: 縁。唯此分量名爲觸耶 T1830_.43.0329b12: 論。和合一切至是觸自性 述曰。更有餘能 T1830_.43.0329b13: 非觸爾所。謂觸亦能和合一切心。心所法。 T1830_.43.0329b14: 不令離散各別行相。同趣一境。是觸自性。 T1830_.43.0329b15: 設無觸者。其心・心所各各離散不能同縁。 T1830_.43.0329b16: 今不散時皆觸功力 T1830_.43.0329b17: 説自性已。觸業如何。前解功能雖即是業。 T1830_.43.0329b18: 擧業顯體故非業門 T1830_.43.0329b19: 論。既似順起至所依爲業 述曰。即此觸數。 T1830_.43.0329b20: 既似三和有能順生心所作用。即能生起 T1830_.43.0329b21: 餘心所法。故以受等所依爲業。受等心所 T1830_.43.0329b22: 皆依此生。若無生能非所依故 T1830_.43.0329b23: 何以知者 T1830_.43.0329b24: 論。起盡經説至觸爲縁故 述曰。經明生滅 T1830_.43.0329b25: 名起盡經。從彼所明以立經號。若觸但能 T1830_.43.0329b26: 生受非餘者。應餘二蘊不以觸爲依。無 T1830_.43.0329b27: 心起時無諸心所故諸心所皆觸爲依 T1830_.43.0329b28: 論。由斯故説至和合而生 述曰。由前理教 T1830_.43.0329b29: 契經復説。識・觸受等因二・三・四和合而生 T1830_.43.0329c01: 如經所説眼・色爲縁能生眼識。説識依 T1830_.43.0329c02: 根・境二法和合生。經雖復言作意力故識 T1830_.43.0329c03: 乃得生。此辨所依故今不説。彼能警心依 T1830_.43.0329c04: 心而有。非心依故此不説之 問觸依 T1830_.43.0329c05: 三和生。名分別變異。識依二合生名分 T1830_.43.0329c06: 別根・境 答准於觸理亦可然。又是主故 T1830_.43.0329c07: 不同於觸。二解並得。契經復説三和故觸。 T1830_.43.0329c08: 説觸依根・境・識三和合生。起盡經説受等 T1830_.43.0329c09: 皆以觸爲縁故。即是受等依根・境・識・觸四 T1830_.43.0329c10: 法和合生 問若無自證。可説心是二和合 T1830_.43.0329c11: 生。既有自證。心亦依心。心體亦是三和合 T1830_.43.0329c12: 生 答今依見分別體者説。同體爲依非 T1830_.43.0329c13: 此所説。若亦説者。如次復以三・四・五和合 T1830_.43.0329c14: 生。心・心所法各自依故。此説親・現依。不説 T1830_.43.0329c15: 疎・種子。若説疎依・及種子者。法則有多 T1830_.43.0329c16: 問若諸心所皆依觸生。何故瑜伽第三・及五 T1830_.43.0329c17: 十五。説以受・想・思所依爲業。不説所餘 T1830_.43.0329c18: 心所法也 T1830_.43.0329c19: 論。瑜伽但説至擧此攝餘 述曰。由此思體 T1830_.43.0329c20: 爲主勝故 一者思是行蘊主。故集論初説 T1830_.43.0329c21: 云何行蘊。謂六思身 彼自釋言爲導首 T1830_.43.0329c22: 故 二者思能造諸業勝。擧思攝餘法。非 T1830_.43.0329c23: 但獨取思。故諸心所皆依觸生 T1830_.43.0329c24: 問曰若爾何故集論・顯揚第一・五蘊等。云 T1830_.43.0329c25: 受依爲業 T1830_.43.0329c26: 論。集論等説至近而勝故 述曰。此即總擧 T1830_.43.0329c27: 唯受所由 T1830_.43.0329c28: 何者爲近。復是勝耶 T1830_.43.0329c29: 論。謂觸所取至引發勝故 述曰。觸之所取 T1830_.43.0330a01: 可意・不可意・及倶相違相。與受所取順益・ T1830_.43.0330a02: 損害及・倶相違相極相隣近。相隣近者是相 T1830_.43.0330a03: 似義。即可意等相。與順益等相。行相極相 T1830_.43.0330a04: 似。故名爲相隣。如世有言此物・彼物深極 T1830_.43.0330a05: 相似。相似・相隣體一名異。此解即是約境相 T1830_.43.0330a06: 近 又觸引發受勝餘心所。故觸觸苦等 T1830_.43.0330a07: 觸時。受受於苦等受。三受分位觸・受相同。 T1830_.43.0330a08: 此解即是行相相似故名爲勝。餘不領此可 T1830_.43.0330a09: 意等相。及苦等位。故集論等不説作依 T1830_.43.0330a10: 問。觸似三和名分別變異。受似於觸名 T1830_.43.0330a11: 分別觸耶 答釋此難至受當知 T1830_.43.0330a12: 然今大乘。同一切有部觸體是實。唯經部一 T1830_.43.0330a13: 師三和成觸者。難大乘曰。説觸是三和。何 T1830_.43.0330a14: 得有實體。爲破彼計故次説云 T1830_.43.0330a15: 論。然觸自性是實非假 述曰。此立宗也 T1830_.43.0330a16: 論。六六法中心所性故 述曰。自下三因。此 T1830_.43.0330a17: 即初也。倶舍第十・正理等云。謂六内處。六外 T1830_.43.0330a18: 處・六識身・六愛身・六觸身・六受身。今取界 T1830_.43.0330a19: 身足論六六。謂六識・六觸・六受・六想・六思・ T1830_.43.0330a20: 六愛 經部計愛亦是實有。思分位故不同 T1830_.43.0330a21: 假觸 破之量云。觸別有體。六六法中心 T1830_.43.0330a22: 所性故。如受・愛等 若依倶舍六六法者。 T1830_.43.0330a23: 彼計根・境假非實故。言心所意簡前二。 T1830_.43.0330a24: 如順正理第十卷中廣破經部 T1830_.43.0330a25: 論。是食性故 述曰。此第二因 又此觸數 T1830_.43.0330a26: 定是實有。四食性故。如餘三食 段食香・ T1830_.43.0330a27: 味・觸既許是實。故以爲喩。四大觸實故。於 T1830_.43.0330a28: 理無違。或應心所亦通於下。簡略便盡」 T1830_.43.0330a29: 論。能爲縁故 述曰。此第三因 又此觸數 T1830_.43.0330b01: 定是實有。縁起支中心所攝故。如愛縁取 T1830_.43.0330b02: 思分位故彼亦許實。諸心所支皆是實有 T1830_.43.0330b03: 若就他宗。十二支中設但少實。即得爲喩 T1830_.43.0330b04: 彼全不許觸少分實。許少分實餘假不成。 T1830_.43.0330b05: 無異因故 T1830_.43.0330b06: 論。如受等性非即三和 述曰。言受等者。 T1830_.43.0330b07: 等二因之喩。及初喩中受等心所法。或受 T1830_.43.0330b08: 可通初後二喩。但等中喩。即以三因破彼 T1830_.43.0330b09: 經部 非即三和。亦得説爲第二宗法。此 T1830_.43.0330b10: 爲宗法即無妨也 此中大乘。觸別有體 T1830_.43.0330b11: 非即三和 經部一師説三和成觸。觸即 T1830_.43.0330b12: 三和。是假非實 又一師説三和生觸觸 T1830_.43.0330b13: 非三和 一切有部觸雖別有。不能分別 T1830_.43.0330b14: 變異而生心・心所等。但以受等所依爲業 T1830_.43.0330b15: 三部不同 T1830_.43.0330b16: 論。作意謂能至引心爲業 述曰。解第二 T1830_.43.0330b17: 數。文可知也 初略明體・業。次廣。後破。 T1830_.43.0330b18: 顯揚等同 何名警心 如何警心 何位 T1830_.43.0330b19: 警心 起已方警。更何須警。先已起故 未 T1830_.43.0330b20: 起即警。應警一切心。能警作意亦未生 T1830_.43.0330b21: 故。如何能警 T1830_.43.0330b22: 論。謂此警覺至故名作意 述曰。謂作意等 T1830_.43.0330b23: 並未生位。其作意種。義警應生心之種曰 T1830_.43.0330b24: 可起趣境。非警一切心之種子。彼未逢縁 T1830_.43.0330b25: 不定生故 作意警心有二功力。一者令 T1830_.43.0330b26: 心未起正起。二者令心起已趣境故。言警 T1830_.43.0330b27: 覺應起心種引令趣境故。正理師説。作意 T1830_.43.0330b28: 之用在未來起。此在種子義勢亦同。由作 T1830_.43.0330b29: 動意立作意名。作意種子能警心種。此解 T1830_.43.0330c01: 依文 或現作意與識同時。義説警彼應 T1830_.43.0330c02: 生心種令起趣境。理亦無違。起已方警。警 T1830_.43.0330c03: 理難見。故論不許 問作意警於心。種位 T1830_.43.0330c04: 言能警。觸等生心所。現位不能生 於此 T1830_.43.0330c05: 難中應設功力。種子之位未有三種不和 T1830_.43.0330c06: 之義。亦無心・心所合不同觸境故。觸唯説 T1830_.43.0330c07: 現行有用 問心種能生現。作意警方生。心 T1830_.43.0330c08: 所無能警。種應不生現 答由作意警心 T1830_.43.0330c09: 所方生理與心齊。何得爲難 T1830_.43.0330c10: 問既爾應説 T1830_.43.0330c11: 論。雖此亦能至倶説引心 述曰。即是作意 T1830_.43.0330c12: 遍能警覺。但説心者爲是主故 問心等自 T1830_.43.0330c13: 能生作意警方起。作意無能警。應種不能 T1830_.43.0330c14: 生 答曰。受等三和生。更説由觸起。觸不 T1830_.43.0330c15: 由觸起。自體應不生 問此質不定。爲如 T1830_.43.0330c16: 觸數無能生觸。爲如生等復有能生 於 T1830_.43.0330c17: 此難中復應思擇 T1830_.43.0330c18: 然順正理第十一卷解作意云。謂能令心 T1830_.43.0330c19: 迴趣異境。但住此境行相微隱。故今叙云」 T1830_.43.0330c20: 論。有説令心迴趣異境 述曰。此叙彼計。下 T1830_.43.0330c21: 破之云。此應非遍行。住此境無故。彼名 T1830_.43.0330c22: 大地法。亦遍行義故。若相微隱由何知有 T1830_.43.0330c23: 瑜伽第三謂心迴轉。然約顯相處説。非爲 T1830_.43.0330c24: 盡理。不同彼執得爲盡理 T1830_.43.0330c25: 集論初説於所縁境持心令住。故論叙言」 T1830_.43.0330c26: 論。或於一境持心令住 述曰。此叙彼計。集 T1830_.43.0330c27: 論文意亦非盡理。下破之云不異定故。定 T1830_.43.0330c28: 行相亦能持心住境故。此師亦可應非遍 T1830_.43.0330c29: 行。若散亂心行相無故 T1830_.43.0331a01: 論。彼倶非理至不異定故 述曰。應非遍 T1830_.43.0331a02: 行故。破正理師 應不異定故。破雜集 T1830_.43.0331a03: 論師 已如前説。由雜集師不解集論。 T1830_.43.0331a04: 約此行相以爲眞理故今破之 然救初 T1830_.43.0331a05: 云。且約新起異縁勝説。非非遍行。救第 T1830_.43.0331a06: 二云。據修中行定勝作意説。故與定別 T1830_.43.0331a07: 此亦不然。義不具故。既説行相應盡理 T1830_.43.0331a08: 明。理既不周故如論破。與薩婆多別。如倶 T1830_.43.0331a09: 舍第四 問何故百法等。作意爲初。此論中 T1830_.43.0331a10: 所明觸爲先説 答和合三法攝心・心所 T1830_.43.0331a11: 令同取境。是觸勝能。警心・心所令皆能 T1830_.43.0331a12: 起。作意勝力。此約和合。觸乃先明。彼論約 T1830_.43.0331a13: 警。作意初説。各據一門不相違也 T1830_.43.0331a14: 論。受謂領納至起愛爲業 述曰。解第三數。 T1830_.43.0331a15: 初辨自義。後破外執。體・業可知 T1830_.43.0331a16: 論。能起合離非二欲故 述曰。解起愛爲 T1830_.43.0331a17: 業。謂於樂受未得希合。已得復有不乖 T1830_.43.0331a18: 離欲。於苦未得有不合欲。已得之中有乖 T1830_.43.0331a19: 離欲。欲者欣求。即通三性。此業可通有漏・ T1830_.43.0331a20: 無漏。今唯依無明觸所生受故。此唯是愛。 T1830_.43.0331a21: 依染分説。如縁起中受縁愛故。有漏受能 T1830_.43.0331a22: 爲愛之縁故 此釋一切染愛作業。非第 T1830_.43.0331a23: 八識。不生愛故 又第八倶受。疎起六識 T1830_.43.0331a24: 中愛。義亦無妨。受善・惡境起諸愛故。如 T1830_.43.0331a25: 想起言疎亦起故 欲非遍行不決定起。 T1830_.43.0331a26: 故受業用非是遍理。此五數中。唯受・想業 T1830_.43.0331a27: 約勝能説。餘之三業乃是遍能 T1830_.43.0331a28: 然大乘中雖領於觸。約領境勝以立受體 T1830_.43.0331a29: 故薩婆多。亦領於境。及同時觸。故倶舍 T1830_.43.0331b01: 説受領隨觸 正理論師。有二種受評取 T1830_.43.0331b02: 領觸。是受自性 故論破之 T1830_.43.0331b03: 論。有作是説至謂領倶觸 述曰。初叙彼 T1830_.43.0331b04: 計。領所縁境名境界受。領同時觸名領 T1830_.43.0331b05: 自性。觸有苦・樂・捨。受皆能領故 T1830_.43.0331b06: 彼師評云 T1830_.43.0331b07: 論。唯自性受至共餘相故 述曰。唯自性 T1830_.43.0331b08: 受是受自相。餘心所法不能領觸。無是相 T1830_.43.0331b09: 故。若境界受通餘心・心所。以彼皆能領境 T1830_.43.0331b10: 界相故 T1830_.43.0331b11: 初叙計訖。二論主破云 T1830_.43.0331b12: 論。彼説非理至倶生觸故 述曰。今應問 T1830_.43.0331b13: 彼。如何説受能領倶觸。受定不縁倶生觸。 T1830_.43.0331b14: 故不可説縁而受名領觸。縁相應法如 T1830_.43.0331b15: 前已破。又違汝宗。若觸前受後。後受領前 T1830_.43.0331b16: 觸。既不縁前觸。如何名爲領。或應觸・受一 T1830_.43.0331b17: 念不倶 T1830_.43.0331b18: 三彼復救言受領觸者。似倶時觸説名爲 T1830_.43.0331b19: 領非縁名領。四論主難 T1830_.43.0331b20: 論。若似觸生名領觸者 述曰。此牒彼計」 T1830_.43.0331b21: 論。似因之果應皆受性 述曰。正難於彼。 T1830_.43.0331b22: 如果穀子。似因粟故。等流果等應皆受性。 T1830_.43.0331b23: 以似因故。猶如於受。謂有果法不似於 T1830_.43.0331b24: 因。如粟莖等。言果似因爲簡於彼。或即因 T1830_.43.0331b25: 是果。或似因之果。復爲簡彼論説之言。第 T1830_.43.0331b26: 六轉攝。此難體破。彼返質云。受領於觸 T1830_.43.0331b27: 即縁倶生。觸領根等應縁根等 此不爲 T1830_.43.0331b28: 例。觸不唯以領根爲自相。令心・心所同 T1830_.43.0331b29: 觸於境是觸之用。汝宗唯以領觸爲受自 T1830_.43.0331c01: 相。何得不縁。不説縁境之行相故 T1830_.43.0331c02: 五彼若救言體是心所似倶因觸説名爲 T1830_.43.0331c03: 受。粟等似因體非心所。等流果法。及餘心 T1830_.43.0331c04: 所。不似倶觸。互闕一義故皆非受。何得 T1830_.43.0331c05: 以餘例難同受。故次第六論主復難 T1830_.43.0331c06: 論。又既受因至何名自性 述曰。觸能生受 T1830_.43.0331c07: 即是受因。既領於因可名因受。名自性受 T1830_.43.0331c08: 於理豈成。此難名破 T1830_.43.0331c09: 次下第七彼復救言。如王食邑非食土田。 T1830_.43.0331c10: 土田所生諸禾稼等。是王所食。言食邑者 T1830_.43.0331c11: 從所依説。以邑之體即土田故 受例亦 T1830_.43.0331c12: 然。觸如土田。受如禾稼。受是觸果。觸是受 T1830_.43.0331c13: 因。受能領觸所生受體。即自領義。名自性 T1830_.43.0331c14: 受。言領觸者從所依説。如言食邑食彼 T1830_.43.0331c15: 所生 T1830_.43.0331c16: 論。若謂如王至名自性受 述曰。此牒彼計」 T1830_.43.0331c17: 次下第八論主復非 T1830_.43.0331c18: 論。理亦不然至不自證故 述曰。若言自縁 T1830_.43.0331c19: 名領自性。違汝自執。不自證故。彼計心 T1830_.43.0331c20: 等不能自縁。故説自縁便違自失 T1830_.43.0331c21: 故次第九彼復救曰。言自領者。非謂自縁。 T1830_.43.0331c22: 不拾受自相。名自性受故 故次第十論 T1830_.43.0331c23: 主復非 T1830_.43.0331c24: 論。若不捨自性名自性受 述曰。此牒彼計 T1830_.43.0331c25: 論。應一切法皆是受自性 述曰。正破彼執。 T1830_.43.0331c26: 由一切法皆不捨離自體相故。應皆名受。 T1830_.43.0331c27: 設彼救言要心所法不捨自性方名爲受。 T1830_.43.0331c28: 餘思・想等應立受名。若言要有所縁。領 T1830_.43.0331c29: 觸所生受之自體。名自性受。一一過難皆同 T1830_.43.0332a01: 前破 T1830_.43.0332a02: 次第十一彼設難言受領於因不得名受。 T1830_.43.0332a03: 觸似三和應不名觸 十二答曰。此難不 T1830_.43.0332a04: 然。觸似三和復能令心等同觸於境故別 T1830_.43.0332a05: 名爲觸。汝今但執受能領似因觸名受。不 T1830_.43.0332a06: 依境界以立受名。如何以受令觸義同」 T1830_.43.0332a07: 論。故彼所説但誘嬰兒 述曰。此結非也。 T1830_.43.0332a08: 理既非勝。但誘嬰兒。非關智者。此總結 T1830_.43.0332a09: 破 T1830_.43.0332a10: 次第十三彼復問曰。言自性受汝已廣非。 T1830_.43.0332a11: 境界既共餘。如何説受別 十四論主答」 T1830_.43.0332a12: 論。然境界受至不共餘故 述曰。此義如何。 T1830_.43.0332a13: 能領順・違・倶非境相。定屬已者名境界受。 T1830_.43.0332a14: 謂餘心等但取所縁。不謂定令境攝屬己。 T1830_.43.0332a15: 於順・違等行相淺近。不攝爲己有故。皆不 T1830_.43.0332a16: 名受。如多人共處。傍有人言汝面是奴。中 T1830_.43.0332a17: 有奴者攝爲罵己。餘非奴者不攝屬己。 T1830_.43.0332a18: 故受亦然。領於境界定屬己故。領境界名 T1830_.43.0332a19: 不通餘法。何勞虚搆取自性受 問受領 T1830_.43.0332a20: 於觸應名分別。設爾無失 如是所明前 T1830_.43.0332a21: 三心所。樂大乘者。應對餘宗・及餘論文 T1830_.43.0332a22: 知其勝劣 T1830_.43.0332a23: 論。想謂於境至名言爲業 述曰。體性可知。 T1830_.43.0332a24: 業言施設者安立之異名。建立發起者亦名 T1830_.43.0332a25: 施設 T1830_.43.0332a26: 論。謂要安立至種種名言 述曰。此中安立。 T1830_.43.0332a27: 取像異名。謂此是青。非非青等。作此分齊 T1830_.43.0332a28: 而取共相名爲安立。由取此像便起名 T1830_.43.0332a29: 言此是青等。性類衆多故名種種。諸論説 T1830_.43.0332b01: 名爲其想者。從因而説。説想爲名。從果 T1830_.43.0332b02: 而説。如世人言汝想是何名是何等。此業但 T1830_.43.0332b03: 是意倶之想。餘識倶想不起名故。設疎起 T1830_.43.0332b04: 名亦無失者。第八識想如何起名。由此故 T1830_.43.0332b05: 知此業不遍 T1830_.43.0332b06: 論。思謂令心至役心爲業 述曰。其義可知 T1830_.43.0332b07: 論。謂能取境至令造善等 述曰。謂瑜伽論 T1830_.43.0332b08: 第三卷。説即此邪正倶相違行因相。由思了 T1830_.43.0332b09: 別 謂邪・正等行即身・語業。此行之因即善・ T1830_.43.0332b10: 惡境。由了此境相故思作諸業。起善・惡等 T1830_.43.0332b11: 事故。言取境正因等相是思之業 問思 T1830_.43.0332b12: 令心作。爲亦令彼心所法作不。若亦令心 T1830_.43.0332b13: 所法作。何故不説。若唯令心作。何故不同 T1830_.43.0332b14: 作意亦令心所作 行相實同作意。亦令 T1830_.43.0332b15: 心所造作。以心勝故但説作心 T1830_.43.0332b16: 此別解已次下總釋倶 T1830_.43.0332b17: 論。此五既是至決定相應 述曰。釋與五 T1830_.43.0332b18: 倶無心起時無隨一故 T1830_.43.0332b19: 論。其遍行相後當廣釋 述曰。指遍行義・及 T1830_.43.0332b20: 心所等縁總別相。如第五卷自當廣説 T1830_.43.0332b21: 上來第四已解五所。自下第五解前頌中相 T1830_.43.0332b22: 應二字。此或通五數。或通捨受。二處皆得 T1830_.43.0332b23: 准此初答文。相應屬五數 T1830_.43.0332b24: 論。此觸等五至故名相應 述曰。五十五説。 T1830_.43.0332b25: 由四等故説名相應。謂事等・處等・時等・所 T1830_.43.0332b26: 依等 事・處相似名之爲等。時・依定一名 T1830_.43.0332b27: 之爲等。正與此同。今約見分爲行相。影像 T1830_.43.0332b28: 相分爲所縁。自體名事 等者相似義。體各 T1830_.43.0332b29: 唯一境相相似。故所縁・事皆名爲等。以觸 T1830_.43.0332c01: 等五相。託本識相生。所縁既相似。故名爲 T1830_.43.0332c02: 等。唯識爲宗。不約本質名爲所縁。亦非 T1830_.43.0332c03: 影像名爲行相 時謂刹那。定同一世 依 T1830_.43.0332c04: 謂依根倶有。無間。如下當辨。不取種子。以 T1830_.43.0332c05: 各別故。即以四義解頌相應。謂除行相 T1830_.43.0332c06: 或雖不同亦兼取彼。瑜伽論等第一卷。説 T1830_.43.0332c07: 同一所縁不同一行相。以境相似故説名爲 T1830_.43.0332c08: 同。其實各別 此約實義名所縁等 彼 T1830_.43.0332c09: 約相同名同一所縁 又此約影像説爲 T1830_.43.0332c10: 相分名所縁等。相各別故 彼約本質説爲 T1830_.43.0332c11: 所縁故名爲同。亦不違也。下此論文許有 T1830_.43.0332c12: 二故。如樞要中釋此疑難 此中五義各 T1830_.43.0332c13: 有所簡 時簡前後 依簡別識 行簡 T1830_.43.0332c14: 依同其境各別 縁簡別見 事簡體多 T1830_.43.0332c15: 雖具上義。若事不等不名相應。如五與 T1830_.43.0332c16: 意唯依・事簡 或但四義。唯除行相。以各 T1830_.43.0332c17: 別故。一一應思非無所以。 T1830_.43.0332c18: 上來已解相應門訖。自下解頌唯捨受言。 T1830_.43.0332c19: 此第四段。即是第七五受分別 T1830_.43.0332c20: 論。此識行相至捨受相應 述曰。此有二文。 T1830_.43.0332c21: 初三復次等釋唯捨倶。後簡不與餘所相 T1830_.43.0332c22: 應之所以也 初中第一三復次釋。後解外 T1830_.43.0332c23: 難 三復次中。一一有多所以 且初釋中 T1830_.43.0332c24: 復有五義。一極不明了是捨受相。若苦・樂 T1830_.43.0332c25: 受必明了故。此中憂・喜入苦・樂中。依三受 T1830_.43.0332c26: 門不言憂・喜 二不能分別違・順境相 T1830_.43.0332c27: 取中容境。是捨受相。若是餘受取順・違境 T1830_.43.0332c28: 故 三由微細。若是餘受行相必麁 四由 T1830_.43.0332c29: 一類。若是餘受必是易脱。此行相定。故成一 T1830_.43.0333a01: 類。五相續而轉。若是餘受必有間斷。此恒 T1830_.43.0333a02: 相續故唯捨受 若許明了行相可知。便應 T1830_.43.0333a03: 不能攝益相續 若能分別違・順境相。非 T1830_.43.0333a04: 眞異熟。眞異熟者取境定故 若麁動者。應 T1830_.43.0333a05: 如餘心非異熟主。顯行相難知異餘識也 T1830_.43.0333a06: 若許易脱。即善・惡趣皆悉不能互攝彼 T1830_.43.0333a07: 種。許是善識能持惡種。與理相違。攝論第 T1830_.43.0333a08: 三亦有此解 若有間斷。便非彼生。亦不 T1830_.43.0333a09: 受熏。已捨壽故。性非堅故。如餘心等 T1830_.43.0333a10: 由此五義必具有故。便能受熏持種相續 T1830_.43.0333a11: 又解。此識極不明了。簡無惠・念。惠・念行 T1830_.43.0333a12: 相極明了故 不能分別違・順境相。顯唯・ T1830_.43.0333a13: 捨受非苦・樂倶。及簡不與善・染等並 T1830_.43.0333a14: 微細之縁。簡定及非異熟。非異熟法相麁動 T1830_.43.0333a15: 故。定深取所縁。此任運細不深取故 一 T1830_.43.0333a16: 類之義。簡勝解數。先不定境今印定時有 T1830_.43.0333a17: 勝解故 相續而轉。顯無有欲。今有希望 T1830_.43.0333a18: 方有欲起。此相續故無有欲也 由此五 T1830_.43.0333a19: 義。第二正顯唯捨所由。所餘四縁。因簡別 T1830_.43.0333a20: 境等故唯與捨倶 雖有二解前解爲勝。 T1830_.43.0333a21: 顯捨受倶。不應於中簡其別境等 T1830_.43.0333a22: 論。又此相應至唯是捨受 述曰。此第二復 T1830_.43.0333a23: 次。顯是異熟總業所招故唯捨並 T1830_.43.0333a24: 論。苦樂二受至非此相應 述曰。顯此不 T1830_.43.0333a25: 與苦・樂二受相應所由。如八證中最初執 T1830_.43.0333a26: 受五因之内。任運生解。如五十一・對法第 T1830_.43.0333a27: 二説 異熟生等。並如前釋。由六識中異 T1830_.43.0333a28: 熟生受。待縁方起。故今簡之 T1830_.43.0333a29: 論。又由此識至爲自内我 述曰。常者。相續 T1830_.43.0333b01: 義 無轉者。一類義 我是一・常。故此似我。 T1830_.43.0333b02: 顯第七識恒縁執我 T1830_.43.0333b03: 論。若與苦樂至捨受相應 述曰。顯我不縁 T1830_.43.0333b04: 苦・樂二受。非一類故。故唯捨倶。生善・惡 T1830_.43.0333b05: 趣餘受轉故。第三復次也 由前三義故唯 T1830_.43.0333b06: 捨倶 勘諸經論。唯初復次五義之中第四 T1830_.43.0333b07: 義解 T1830_.43.0333b08: 上來依理解頌文訖。自下依義釋外妨難」 T1830_.43.0333b09: 論。若爾如何至惡業異熟 述曰。薩婆多等 T1830_.43.0333b10: 爲此難也。彼部難云。捨受寂靜。善業調順 T1830_.43.0333b11: 可能招之。如何逼迫業。亦招寂靜果。此依 T1830_.43.0333b12: 彼宗故以爲難 T1830_.43.0333b13: 論。既許善業至此亦應然 述曰。即返質答。 T1830_.43.0333b14: 既許善業能招捨受。此不善業類亦應然。 T1830_.43.0333b15: 能招捨受 T1830_.43.0333b16: 論。捨受不違至善惡倶招 述曰。此顯所由・ T1830_.43.0333b17: 及同法喩。捨受行相不違苦・樂二種品故。 T1830_.43.0333b18: 此質解也 捨受不違苦。惡業不得招 T1830_.43.0333b19: 捨受不違樂。善業應不感 苦・樂自相違。 T1830_.43.0333b20: 善・惡之業不招於苦・樂 捨受不違二。何 T1830_.43.0333b21: 妨善・惡並能招。如無記法二業倶感不違 T1830_.43.0333b22: 二故。不以寂靜解捨。亦通惡業感。中容 T1830_.43.0333b23: 之行名爲捨故通不善招 問返詰雖然 T1830_.43.0333b24: 理猶未曉。如何寂靜果。逼迫因所招 答曰 T1830_.43.0333b25: 無記既寂靜。何爲惡業果。捨雖寂靜。不違 T1830_.43.0333b26: 二故得爲惡果。下同禪定禪之寂靜。此 T1830_.43.0333b27: 無所能爲故通惡業感。餘七轉識設起苦・ T1830_.43.0333b28: 樂。此識皆倶。以捨不違苦・樂品故 若或 T1830_.43.0333b29: 苦・樂倶於人・天中應不受苦果。以相違 T1830_.43.0333c01: 故。三惡趣中應不受樂果。亦相違故 此 T1830_.43.0333c02: 中苦・樂皆是別報。故捨不違。若隨所生受 T1830_.43.0333c03: 便轉變。即易脱故。過失如前 T1830_.43.0333c04: 外人復難 T1830_.43.0333c05: 論。如何此識至心所相應 述曰。解受倶 T1830_.43.0333c06: 中。自下第二釋不與餘心所相應。既知唯 T1830_.43.0333c07: 捨已便難唯五倶 T1830_.43.0333c08: 論。互相違故 述曰。此論主答。別境・善等行 T1830_.43.0333c09: 相。與識既互相違。故不倶也。此總答之 T1830_.43.0333c10: 論。謂欲希望至無所希望 述曰。下別答也。 T1830_.43.0333c11: 隨何世境樂便有欲。任運之識不樂觀境。 T1830_.43.0333c12: 故無有欲 T1830_.43.0333c13: 論。勝解印持至無所印持 述曰。勝解印持 T1830_.43.0333c14: 曾爲猶預境今得決定事 此識行相𧄼 T1830_.43.0333c15: 闇昧 境非先不定今可須印之。故無 T1830_.43.0333c16: 勝解 T1830_.43.0333c17: 論。念唯明記至不能明記 述曰。念相明記 T1830_.43.0333c18: 曾習事轉 此識昧而且劣。恒縁任運現在 T1830_.43.0333c19: 之境 不能明記曾所受境故無有念 T1830_.43.0333c20: 論。定能令心至刹那別縁 述曰。定雖影像 T1830_.43.0333c21: 相分刹那新起。其加行時所觀本質前後相 T1830_.43.0333c22: 續。恒專注縁 此識任運不作加行專注 T1830_.43.0333c23: 本質。恒縁現在影像所縁。但新新起 且定 T1830_.43.0333c24: 行相。一・一刹那深取專注趣向所縁。此識浮 T1830_.43.0333c25: 疎行相不爾。故非定倶 言任運者。是隨 T1830_.43.0333c26: 業轉 T1830_.43.0333c27: 論。惠唯簡擇至不能簡擇 述曰。徳等事者。 T1830_.43.0333c28: 等失・倶非。餘文可解 此之別簡。行相周 T1830_.43.0333c29: 通。於佛起別境。於理亦無失 T1830_.43.0334a01: 論。故此不與別境相應 述曰。此總結也 T1830_.43.0334a02: 已説別境非此識倶 次簡善等不倶所 T1830_.43.0334a03: 以 T1830_.43.0334a04: 論。此識唯是至亦不相應 述曰。異熟必非 T1830_.43.0334a05: 通善・染故。十一・六・二十亦定不相應 等 T1830_.43.0334a06: 者。等取餘善等法。即不定四既通三性亦 T1830_.43.0334a07: 在其中 T1830_.43.0334a08: 然有難曰。善・染非異熟。可説不相應。不定 T1830_.43.0334a09: 中無記。何非此識並 爲答此問故次説 T1830_.43.0334a10: 云 T1830_.43.0334a11: 論。惡作等四至定非異熟 述曰。非異熟者。 T1830_.43.0334a12: 非眞異熟。不遮異熟生亦有惡作等。下不 T1830_.43.0334a13: 定中自當分別。非一切時常相續故非此 T1830_.43.0334a14: 相應 T1830_.43.0334a15: 上來第七唯捨門訖 下第五段。即是第八 T1830_.43.0334a16: 何性倶門 T1830_.43.0334a17: 論。法有四種至何法攝耶 述曰。此最初問 T1830_.43.0334a18: 法有四種。何法所攝 大乘亦有自性善 T1830_.43.0334a19: 等。如本・釋中。此三種性。或各分二。一世俗。 T1830_.43.0334a20: 二勝義。有爲善法名世俗善。招世・出世可 T1830_.43.0334a21: 愛果故。麁重・生滅・非安隱故。無爲善法名 T1830_.43.0334a22: 勝義善。最極寂靜性安隱故 諸極惡法名 T1830_.43.0334a23: 世俗不善。能招麁顯非愛果故。諸有漏法 T1830_.43.0334a24: 名勝義不善。自性麁重不安隱故 有爲無 T1830_.43.0334a25: 記法名世俗無記。不能招愛・非愛果故。自 T1830_.43.0334a26: 性麁重濫不善故 虚空・非擇滅。名勝義 T1830_.43.0334a27: 無記。不招二果。無所濫故 或各分三。善 T1830_.43.0334a28: 有三者 一感愛果善。謂有漏善法 二性 T1830_.43.0334a29: 巧便善。謂有爲善法 三性安隱善。謂無爲 T1830_.43.0334b01: 善法 不善三者 一感非愛果不善。謂極 T1830_.43.0334b02: 惡法 二性非巧便不善。謂染汚法 三性 T1830_.43.0334b03: 不安隱不善。謂有漏法 無記三者 一相 T1830_.43.0334b04: 應無記。謂諸無記心・心所法 二不相應無 T1830_.43.0334b05: 記。謂無記色・不相應行 三眞實無記。謂虚 T1830_.43.0334b06: 空。非擇滅 或各分四。善有四者 一自性 T1830_.43.0334b07: 善。謂信等十一唯善心所 二相應善。謂信 T1830_.43.0334b08: 等相應心・心所法 三等起善。謂諸善色・不 T1830_.43.0334b09: 相應行。種子善者准義亦爾 四勝義善。謂 T1830_.43.0334b10: 善無爲 不善四者 一自性不善。謂無慚 T1830_.43.0334b11: 等十唯不善心所 二相應不善。謂無慚等 T1830_.43.0334b12: 相應心・心所法 三等起不善。謂不善色。不 T1830_.43.0334b13: 相應行。種子亦爾 四勝義不善。謂有漏 T1830_.43.0334b14: 法 無記四者 一能變無記。謂諸無記心・ T1830_.43.0334b15: 心所法 二所變無記。謂無記色法。種子亦 T1830_.43.0334b16: 爾 三分位無記。謂無記不相應法 四勝 T1830_.43.0334b17: 義無記。謂虚空・非擇滅 如對法第三末・第 T1830_.43.0334b18: 四卷初諸門解善等。皆以此義通釋於彼。 T1830_.43.0334b19: 此中一一如理應知 T1830_.43.0334b20: 論。此識唯是至異熟性故 述曰。下答有三。 T1830_.43.0334b21: 初總答。次別答。後釋無記名。此總答也。若 T1830_.43.0334b22: 善・惡性必非異熟 T1830_.43.0334b23: 下別答之 T1830_.43.0334b24: 論。異熟若是至應不得成 述曰。別有三釋。 T1830_.43.0334b25: 此爲一因證唯無記。攝論第三卷未自解。 T1830_.43.0334b26: 善趣既是善。應不生不善。恒生善故即無 T1830_.43.0334b27: 流轉。由集故生死流。由苦故生死轉。惡趣 T1830_.43.0334b28: 翻亦然。既恒生惡應無還滅。由道故還。由 T1830_.43.0334b29: 滅故滅 T1830_.43.0334c01: 第二因云 T1830_.43.0334c02: 論。又此識是至倶作所依 述曰。此識既是 T1830_.43.0334c03: 果報之主。爲善・染法之所依止。既恒是善。 T1830_.43.0334c04: 應不爲惡依。是惡。亦應不爲善依。互相 T1830_.43.0334c05: 違故。何得與二倶作所依 T1830_.43.0334c06: 第三因云 T1830_.43.0334c07: 論。又此識是至應不受熏 述曰。如前已説 T1830_.43.0334c08: 唯無記性可受熏習 T1830_.43.0334c09: 薩婆多等若復難言無熏習識亦有何過 T1830_.43.0334c10: 論。無熏習故至倶不成立 述曰。此論主答。 T1830_.43.0334c11: 得等如前破 若無熏習者。染淨因果倶 T1830_.43.0334c12: 不成立。既無熏習即無種子。種子若無即 T1830_.43.0334c13: 是無因。因既無故其果亦無 T1830_.43.0334c14: 論。故此唯是無覆無記 述曰。此總結也」 T1830_.43.0334c15: 自下第三釋無記等義 T1830_.43.0334c16: 論。覆謂染法障聖道故 述曰。何名無覆。覆 T1830_.43.0334c17: 謂覆障。體即染法 覆義如何 障聖道故」 T1830_.43.0334c18: 論。又能蔽心令不淨故 述曰。合以二義 T1830_.43.0334c19: 解其覆字 即覆者。覆蔽也。蔽心令不淨 T1830_.43.0334c20: 故名爲覆 T1830_.43.0334c21: 論。此識非染故名無覆 述曰。總結釋也 T1830_.43.0334c22: 論。記謂善惡至可記別故 述曰。何名無記。 T1830_.43.0334c23: 記謂善・惡。此有二義可名爲記。一善有可 T1830_.43.0334c24: 愛果。不善有不可愛果。可記別故。二善・惡 T1830_.43.0334c25: 法體勝無記法。可調和故。或戻故。可記 T1830_.43.0334c26: 別也 世尊記此當得此果。體性如是可 T1830_.43.0334c27: 記別故。説名爲記 T1830_.43.0334c28: 論。此非善・惡故名無記 述曰。此結釋名 T1830_.43.0334c29: 總是第八何性倶門。自下第六段諸心所法 T1830_.43.0335a01: 例同於心。非是分別識自體門 T1830_.43.0335a02: 論。觸等亦如是者至必同性故 述曰。此四 T1830_.43.0335a03: 説中第一。第二。第四説同護法等一師多復 T1830_.43.0335a04: 次。義不違也 義雖有四。文段有三牒前 T1830_.43.0335a05: 頌第八句也 初師唯以五心所法。例同心 T1830_.43.0335a06: 王無記性矣。次無記性後有亦如是故。如 T1830_.43.0335a07: 文可知 T1830_.43.0335a08: 自下即是第二師説 T1830_.43.0335a09: 論。又觸等五至亦如是言 述曰。此師意説。 T1830_.43.0335a10: 例於識體五種義同。一異熟。二所縁行相倶 T1830_.43.0335a11: 不可知。三縁三種境。四五法相應。五無覆無 T1830_.43.0335a12: 記。前雖已有本識八門。隨其所應故但有 T1830_.43.0335a13: 五。於十義中此別開不可知爲一門 然 T1830_.43.0335a14: 但有四。除自相・一切種・及行相・并捨受倶。 T1830_.43.0335a15: 因果不斷。轉捨時位。在例後明。此例以前。 T1830_.43.0335a16: 如其所應亦如是故 問本識五法倶。觸等 T1830_.43.0335a17: 亦如是。觸雖不與觸自相應。五法是同隨 T1830_.43.0335a18: 應相例。本識行相即是了別。觸隨所應應 T1830_.43.0335a19: 例行相。令心・心所同觸前境。是觸行相故。 T1830_.43.0335a20: 餘例難亦然 答餘門通故可咸相例。行相 T1830_.43.0335a21: 既言了別。何得觸等例同 此不成救。與 T1830_.43.0335a22: 識相應既言觸等。觸等亦應與自倶故 T1830_.43.0335a23: 此理不然。隨所應有觸・非觸倶。相應有五 T1830_.43.0335a24: 法。五法相應例得同。了別在識不通餘。何 T1830_.43.0335a25: 得觸等例行相。了別行相在於識。亦令觸 T1830_.43.0335a26: 等例皆同。與捨相應不在受。亦應受等例 T1830_.43.0335a27: 成失。此上二説義雖未周。以理而言亦無 T1830_.43.0335a28: 妨難 T1830_.43.0335a29: 論。有義觸等至無簡別故 述曰。此難陀論 T1830_.43.0335b01: 師等多人爲此解。初許觸等受熏。後被難 T1830_.43.0335b02: 已轉計。方言縁種名一切種 此第三説 T1830_.43.0335b03: 例上五門・并不可知。即有其六。謂從異熟 T1830_.43.0335b04: 乃至無記。除識自相・行相・受倶。頌言觸等。 T1830_.43.0335b05: 即是自相。故不須例 此論體例。若正義無 T1830_.43.0335b06: 違或合爲一。若邪宗謬義假作別師。非 T1830_.43.0335b07: 必異説今此別師 T1830_.43.0335b08: 第四師破 T1830_.43.0335b09: 論。彼説非理 述曰。第一非也 T1830_.43.0335b10: 論。所以者何 述曰。第二彼問有何所以」 T1830_.43.0335b11: 論。觸等依識不自在故 述曰。三論主答。既 T1830_.43.0335b12: 非心王故不自在。前第二卷於可熏中有 T1830_.43.0335b13: 自在義 世親攝論四外別立有自在義方 T1830_.43.0335b14: 能受熏 T1830_.43.0335b15: 論。如貪信等至能持種子 述曰。染中擧貪 T1830_.43.0335b16: 等取嗔等。善中擧信等精進等。既如貪等 T1830_.43.0335b17: 故。不可説觸等同識能持種子。此乃不 T1830_.43.0335b18: 例一切種門 問所熏有心・及心所。心所 T1830_.43.0335b19: 不自在故不受熏。能熏之中有心所。心所 T1830_.43.0335b20: 不自在故非能熏 答心所有増減義具 T1830_.43.0335b21: 可能熏。心所不自在故非所熏攝 問何 T1830_.43.0335b22: 故受熏則遮心所。及其能熏心所亦得 T1830_.43.0335b23: 答爲因據有力。心所亦能熏。受熏須報主 T1830_.43.0335b24: 心所非所熏 問心所爲因能熏言有力。 T1830_.43.0335b25: 心所爲果有力言所熏 答心所能熏無 T1830_.43.0335b26: 過失。心所亦能熏。心所受熏過失多。心所 T1830_.43.0335b27: 非所熏 問何故能熏即言無失。爲所熏 T1830_.43.0335b28: 者過失便多 答爲因之日有力而是能熏。 T1830_.43.0335b29: 爲果之時無力乃非所熏 問何者名過 T1830_.43.0335c01: 失 答頓生六果失 問何故心所受熏。 T1830_.43.0335c02: 後時頓生六果。心所能熏。後果不頓生六。 T1830_.43.0335c03: 答心所受熏。即能熏心・心所。一念便熏 T1830_.43.0335c04: 成六種。後生現時頓生六果。心所能熏。相 T1830_.43.0335c05: 分・見分。但隨己數而熏。非一一法皆有六 T1830_.43.0335c06: 種。即所熏無頓生六果。唯熏心王一體法 T1830_.43.0335c07: 故。若六法受熏。便有三十六種見・相分種。 T1830_.43.0335c08: 各自生己現行本識等。即有頓生六果之 T1830_.43.0335c09: 過 問如縁本識増上縁中熏成種時。同 T1830_.43.0335c10: 時心所亦熏成本識種。縁彼心所亦爾。何 T1830_.43.0335c11: 故心所能熏。所熏無頓生果之妨 答即 T1830_.43.0335c12: 能熏心王。縁本識及五數熏成種子。此種後 T1830_.43.0335c13: 時。生本識及五數現行。能熏心所不熏彼 T1830_.43.0335c14: 本識。及五數種。此相分熏種。但生自相分現 T1830_.43.0335c15: 行。非親生彼本識等故。故無此妨 問心 T1830_.43.0335c16: 所能熏。何不同彼心王能熏。倶生於彼本 T1830_.43.0335c17: 質之法。心所能熏。即生自相分現行。不生 T1830_.43.0335c18: 本質耶 答若能熏之心是一。縁本識及五 T1830_.43.0335c19: 數。所熏有六故即熏六个。能熏之心後種 T1830_.43.0335c20: 生現行。頓生六果妨。不可論其本質生 T1830_.43.0335c21: 與不生。所熏六種乍可論其本質・影像。其 T1830_.43.0335c22: 所熏不然 此亦不然。受熏例應爾。心所 T1830_.43.0335c23: 生影像。心王生本質。由是義故。如實義者。 T1830_.43.0335c24: 如縁本識熏種之時。能熏心聚。共熏成一 T1830_.43.0335c25: 本識之種。此増上縁。本有種子爲因縁故。 T1830_.43.0335c26: 無頓生六果之妨。多種生一芽。因縁便無 T1830_.43.0335c27: 此事。増上縁等理亦無失 又設能熏各各 T1830_.43.0335c28: 熏一本識種子。雖爲六種。六種共生一果 T1830_.43.0335c29: 亦無妨難。能持之識體是一故 論所言如 T1830_.43.0336a01: 貪・信等不能受熏。此對難陀亦熏心所。 T1830_.43.0336a02: 非對經部。經部説心所亦非所熏故。如攝 T1830_.43.0336a03: 論云是能依故。不自在故。若對彼宗有立 T1830_.43.0336a04: 已成之過。由大乘異師。亦有説心所是所 T1830_.43.0336a05: 熏故。今以爲喩 量云。第八五數。應非所 T1830_.43.0336a06: 熏。是能依故。不自在故。如貪・信等 若爾 T1830_.43.0336a07: 七識應是所熏。既是自在・及所依故 此亦 T1830_.43.0336a08: 不然。因明者説但遮能依心所體是所熏。不 T1830_.43.0336a09: 表七識心王是所熏法。觸等五法既非所 T1830_.43.0336a10: 熏。如何同識能持種子 又以不能持諸 T1830_.43.0336a11: 種子。爲第二宗於理無失。文有宗二因・喩 T1830_.43.0336a12: 唯一 T1830_.43.0336a13: 四第三師言。受熏何失 五論主牒破 T1830_.43.0336a14: 論。又若觸等至有六種體 述曰。即一有情 T1830_.43.0336a15: 能熏所熏。隨是何法有六个種。以六法體 T1830_.43.0336a16: 爲所熏故。一・一所熏有一種故 T1830_.43.0336a17: 六外人復言。六種何失 T1830_.43.0336a18: 論。若爾果起從何種生 述曰。此即第七論 T1830_.43.0336a19: 主復徴。若爾果生從何種起 T1830_.43.0336a20: 八外人復云。皆從彼起 九論主復云 T1830_.43.0336a21: 論。理不應言至生一芽故 述曰。成業論中 T1830_.43.0336a22: 廣破此義。量云。別能持中六種種子。應不 T1830_.43.0336a23: 共生一果。因縁性故。如六能熏。能熏雖有 T1830_.43.0336a24: 六現。不是因縁共生一果種 若爾雜集第 T1830_.43.0336a25: 八卷如何通。彼許多因生一果故。如五無 T1830_.43.0336a26: 間業受一期報故 成業論中自解此妨。可 T1830_.43.0336a27: 許多縁生一果體。不許多因能生一果。因 T1830_.43.0336a28: 縁辨體無此事故。前立量中。已有因縁因 T1830_.43.0336a29: 果言故 T1830_.43.0336b01: 十外人轉言。熏種雖多。生果之時但從一 T1830_.43.0336b02: 種 此下十一論主復非 T1830_.43.0336b03: 論。若説果生至便爲無用 述曰。初二句牒。 T1830_.43.0336b04: 下二句難。此就見分能熏爲論 問既爾護 T1830_.43.0336b05: 法等如何釋此文。新舊之種若隨用一。舊新 T1830_.43.0336b06: 種中一無用故。又能熏有六熏成六種共 T1830_.43.0336b07: 生一果。爲難亦爾。此乃自違。不勞他語 T1830_.43.0336b08: 答曰。新舊因縁。能熏有六熏成六種勢 T1830_.43.0336b09: 力齊等。倶逢縁合可許此類共生一果。如 T1830_.43.0336b10: 一麥中有多極微。可許同生一芽等果。非 T1830_.43.0336b11: 許一一微各各生果故 若爾成業難多種 T1830_.43.0336b12: 生一芽何爲會釋 彼破經部色・心二法 T1830_.43.0336b13: 各各有種共生一果。如二麥等共生一芽。 T1830_.43.0336b14: 非此所許。今五數中各有種子共生一果。 T1830_.43.0336b15: 故是所非。若一識中同類種子共生無妨 T1830_.43.0336b16: 故此文言。若一種生餘無用等。不爾此言深 T1830_.43.0336b17: 爲自害。若能持是一。多同類種許共生一 T1830_.43.0336b18: 果。若能持是別。雖同類種。不許同生果」 T1830_.43.0336b19: 十二外人云。次第生果 十三論主復難」 T1830_.43.0336b20: 論。亦不可説至勢力等故 述曰。同熏之種。 T1830_.43.0336b21: 一生果時餘亦應生。熏習同時勢力等故。 T1830_.43.0336b22: 如生果種故不可説心種先生。餘觸等種 T1830_.43.0336b23: 次第生果。此中比量易而可知 T1830_.43.0336b24: 十四外人復云。六果頓起 T1830_.43.0336b25: 十五論主復難 T1830_.43.0336b26: 論。又不可説六果頓生 述曰。此即總非 T1830_.43.0336b27: 有何過失 T1830_.43.0336b28: 論。勿一有情至倶時生故 述曰。若六果生 T1830_.43.0336b29: 便有此失 彼若救言如摩醯首羅面有 T1830_.43.0336c01: 三目。復有龍王有八萬眼。有六種體。於理 T1830_.43.0336c02: 何違 難此不爾。不可説心中之種生此 T1830_.43.0336c03: 眼。心所中種能生彼眼。即應一念有六本 T1830_.43.0336c04: 識。又無多眼者。彼如何通。故唯心王持種 T1830_.43.0336c05: 於理爲善 又如人二眼。識但是一。多眼龍 T1830_.43.0336c06: 王何必識多 又若許爾即一有情有六本 T1830_.43.0336c07: 識。便爲六身非爲一體 T1830_.43.0336c08: 次第十六彼復轉救。論。誰言觸等至持諸 T1830_.43.0336c09: 種子 述曰。外人轉計。此即不例同於本識 T1830_.43.0336c10: 持種受熏名一切種 T1830_.43.0336c11: 故第十七論主復問 T1830_.43.0336c12: 論。不爾如何至名一切種 述曰。問觸所由 T1830_.43.0336c13: 次第十八外人復云 T1830_.43.0336c14: 論。謂觸等五至名一切種 述曰。此解似種。 T1830_.43.0336c15: 本識變種能生果故名爲眞種。觸等與識 T1830_.43.0336c16: 同一所縁。故彼亦能變爲種子。不能生果 T1830_.43.0336c17: 名爲似種 T1830_.43.0336c18: 十九問彼何故須然 二十彼答 T1830_.43.0336c19: 論。觸等與識所縁等故 述曰。此顯三因觸 T1830_.43.0336c20: 等似種。若不縁種。心・心所法所縁。便有不 T1830_.43.0336c21: 同之失 T1830_.43.0336c22: 論。無色觸等有所縁故 述曰。生無色界既 T1830_.43.0336c23: 不縁色。不縁種者。此何所縁 T1830_.43.0336c24: 論。親所縁縁定應有故 述曰。若但縁本識 T1830_.43.0336c25: 相分之種。自不須變。即無親所縁縁。自無 T1830_.43.0336c26: 相分故。便非唯識。心外取故。若託彼變但 T1830_.43.0336c27: 是疎縁。不於觸等之上現影像故 T1830_.43.0336c28: 論。此似種相至生現識等 述曰。無實用故。 T1830_.43.0336c29: 不能生現識根境等 等者等取諸根・境 T1830_.43.0337a01: 等 T1830_.43.0337a02: 此如何等 T1830_.43.0337a03: 論。如觸等上至非識所依 述曰。心所所變 T1830_.43.0337a04: 似眼根等。不能爲依親生五識。親生五識 T1830_.43.0337a05: 者。心王所變故。色等亦爾。亦非實礙。此六 T1830_.43.0337a06: 眼根等。同時同處不相障礙 T1830_.43.0337a07: 論。亦如似火無能燒用 述曰。此顯同喩。鏡 T1830_.43.0337a08: 中之火名爲似火。無燒用故 T1830_.43.0337a09: 此上並是第三師救 次二十一論主難云 T1830_.43.0337a10: 論。彼救非理至而相例故 述曰。謂若是觸 T1830_.43.0337a11: 等縁似種相名一切種。即是第四縁境之 T1830_.43.0337a12: 門。在第三門一切種後執受處中方應相 T1830_.43.0337a13: 例。如何於前一切種中乃例縁境 T1830_.43.0337a14: 論。由此前説至有重言失 述曰。此顯正義。 T1830_.43.0337a15: 由此理故。前句所説一切種言。定目本識 T1830_.43.0337a16: 有彼受熏能持種義。不目縁種・似種等 T1830_.43.0337a17: 義。故不可以觸等五數縁種爲例 若不 T1830_.43.0337a18: 是説受熏持種名一切種爾者。本頌乃有 T1830_.43.0337a19: 重言之失。上解一切種已言縁種。下解執 T1830_.43.0337a20: 受中復言縁種故 若彼救言縁種子者 T1830_.43.0337a21: 名一切種。執受處中説有根身。無重過者。 T1830_.43.0337a22: 理亦不然。世親攝論第一引阿毘達磨經 T1830_.43.0337a23: 言。執受有二。一五色根。及根依處。二相名 T1830_.43.0337a24: 分別習氣 種子可執。復是所縁。與身別明 T1830_.43.0337a25: 此有何位。故所説非也 T1830_.43.0337a26: 二十二第三師問。若不如我所説義者。亦 T1830_.43.0337a27: 如是言應有簡別。以不許例持諸種故 T1830_.43.0337a28: 次二十三論主復答 T1830_.43.0337a29: 論。又彼所説至定不成證 述曰。此總非也 T1830_.43.0337b01: 論。勿觸等五亦能了別 述曰。此下正難 T1830_.43.0337b02: 了別。唯是識行相故 T1830_.43.0337b03: 論。觸等亦與觸等相應 述曰。上勿字流至 T1830_.43.0337b04: 此。勿觸等五與觸等相應。以説本識觸等 T1830_.43.0337b05: 相應故。不爾如何觸等相例 T1830_.43.0337b06: 論。由此故知至非謂一切 述曰。由此理 T1830_.43.0337b07: 故。故知頌中亦如是言。隨所應説。若前若 T1830_.43.0337b08: 後。性相求故應可例有。隨理無違即便相 T1830_.43.0337b09: 例。非謂一切皆令例之。此例幾門。即有 T1830_.43.0337b10: 六門。前第二師例同五門。今加斷捨隨所 T1830_.43.0337b11: 應故。餘不例者准義可知。以隨文便中 T1830_.43.0337b12: 間相例。故亦可許例於捨位。欲顯初後皆 T1830_.43.0337b13: 有例法。及非例法。故中間説觸等相例。若 T1830_.43.0337b14: 最後句方説例者。恐謂一切皆合例故 T1830_.43.0337b15: 上來雖有多文。非是正明本識。例彼觸等 T1830_.43.0337b16: 義門分別 下第七段。即是第九解本識因 T1830_.43.0337b17: 果法・喩門。是本頌中第九句恒轉如暴流也 T1830_.43.0337b18: 於中有二。初問。後答。將欲解文寄問 T1830_.43.0337b19: 徴起 T1830_.43.0337b20: 論。阿頼耶識爲斷爲常 述曰。此爲問也。前 T1830_.43.0337b21: 解自相唯阿頼耶。今分別中依自相説 T1830_.43.0337b22: 論。非斷非常以恒轉故 述曰。此第二正答 T1830_.43.0337b23: 所問 於中有三。初解本頌。次破外執。後 T1830_.43.0337b24: 勸歸信 初中有三。初解法。次解喩。後總 T1830_.43.0337b25: 結 解法中有二。先擧所明因果之法。後廣 T1830_.43.0337b26: 解釋。此即初也 擧頌二字正答前問。經 T1830_.43.0337b27: 部師等持種色・心。無色無心有時斷滅 僧 T1830_.43.0337b28: 佉自性。雖爲法種仍體是常 爲簡彼宗 T1830_.43.0337b29: 言非常斷 T1830_.43.0337c01: 恒義如何 T1830_.43.0337c02: 論。恒謂此識至常無間斷 述曰。下廣解也。 T1830_.43.0337c03: 先解恒義 一類者。常無記義 相續者。未 T1830_.43.0337c04: 曾斷義 T1830_.43.0337c05: 何義要須中無間斷 T1830_.43.0337c06: 論。是界趣生施設本故 述曰。此意即是依 T1830_.43.0337c07: 此識故。施設三界・五趣・四生。是引果故。識 T1830_.43.0337c08: 是界・趣・生之本也。下自當知 言施設者。 T1830_.43.0337c09: 安立異名。識若斷滅非界・趣・生。故此恒言 T1830_.43.0337c10: 正遮於斷。即重顯上一類義也。若善・染等。 T1830_.43.0337c11: 體非一類。趣生應雜許雜起故。由此識是 T1830_.43.0337c12: 一類無記。不可雜起 T1830_.43.0337c13: 論。性堅持種令不失故 述曰。此言顯上相 T1830_.43.0337c14: 續之義。此義可知 言性堅者。四義受熏 T1830_.43.0337c15: 即初堅義。乃至金剛此不斷故。故能受熏。 T1830_.43.0337c16: 若不堅者。如六。七識應不受熏 復言 T1830_.43.0337c17: 持種令不失者。簡經部等色・心受熏而能 T1830_.43.0337c18: 持種。於無色界入無心時此種便失 此 T1830_.43.0337c19: 識不爾。種不失故。故不可斷。此解恒義 T1830_.43.0337c20: 論。轉謂此識至前後變異 述曰。此遮常・一 T1830_.43.0337c21: 此簡自性・及我。爲常。爲一。以諸有情起 T1830_.43.0337c22: 分別心計爲我故 言有生滅等。簡彼一・ T1830_.43.0337c23: 常故 T1830_.43.0337c24: 論。因滅果生非常一故 述曰。因果性故。簡 T1830_.43.0337c25: 一。非我也 有生滅故。簡常。非自性也」 T1830_.43.0337c26: 常・一之法無因果故 T1830_.43.0337c27: 何不是常。常有何過 T1830_.43.0337c28: 論。可爲轉識熏成種故 述曰。顯可熏義。不 T1830_.43.0337c29: 能受熏是爲過也。不爲轉識熏成種過。 T1830_.43.0338a01: 常阿頼耶應不受熏。以是常故。如虚空 T1830_.43.0338a02: 等。若不受熏。即無生死・涅槃差別 T1830_.43.0338a03: 此上解轉。總釋頌中恒轉二字。四義受熏 T1830_.43.0338a04: 即皆具足。一無記。二堅。三可熏非常一是。 T1830_.43.0338a05: 四相應可爲識熏是 下釋如暴流三字。 T1830_.43.0338a06: 有三義喩 T1830_.43.0338a07: 論。恒言遮斷至因果法爾 述曰。下解譬喩 T1830_.43.0338a08: 於中有二。先擧法生滅喩。後廣解之。此 T1830_.43.0338a09: 即初也。一切因果皆非斷・常故言法爾 T1830_.43.0338a10: 論。如暴流水至令不出離 述曰。暴謂卒暴。 T1830_.43.0338a11: 即汎暴水。前能引後名曰非常。後水續前 T1830_.43.0338a12: 稱爲非斷。生人天喩飄。居惡趣如溺。 T1830_.43.0338a13: 本識能持業煩惱等漂溺有情。以水爲喩」 T1830_.43.0338a14: 論。又如暴流至而恒相續 述曰。又識持種 T1830_.43.0338a15: 三界生故。一浪因至一浪生。多浪因至多浪 T1830_.43.0338a16: 起。故名暴流。以水爲喩。如下文説 T1830_.43.0338a17: 論。又如暴流至恒相隨轉 T1830_.43.0338a18: 述曰。此第三喩。漂水下魚・水上之草。喩内 T1830_.43.0338a19: 習氣・外觸受等内外法也 T1830_.43.0338a20: 論。如是法喩至非斷常義 述曰。此合法・ T1830_.43.0338a21: 喩釋其大意 T1830_.43.0338a22: 論。謂此識性至恒轉如流 述曰。果生故非 T1830_.43.0338a23: 斷者。後法續故 因滅故非常者。不恒住故。 T1830_.43.0338a24: 此解法義令同於喩。餘文可解 T1830_.43.0338a25: 上來大乘自述己義成立因果 自下第二 T1830_.43.0338a26: 破斥諸部 T1830_.43.0338a27: 論。過去未來至縁起正理 述曰。此下有三 T1830_.43.0338a28: 初牒説一切有部・正量等難破彼宗執 T1830_.43.0338a29: 二破上座部師。三破經部 初文有十 T1830_.43.0338b01: 此即初也。有部・正量等彼皆過・未有體性 T1830_.43.0338b02: 故 此意難言。若如我等過・未有體。未來 T1830_.43.0338b03: 續故不斷。往過去故不常。汝過去無可許 T1830_.43.0338b04: 非常。未來既無後法應斷。現不住故。當無 T1830_.43.0338b05: 體故。如是豈成縁起正理 T1830_.43.0338b06: 論。過去未來至縁起正理 述曰。此即第二 T1830_.43.0338b07: 論主反質。過去・未來汝執實有可許非 T1830_.43.0338b08: 斷。未來續故與我不同。如何過去説恒有 T1830_.43.0338b09: 故不是常義。前言我宗斷不成縁起理。今 T1830_.43.0338b10: 汝既是常。常豈縁生理 T1830_.43.0338b11: 論。豈斥他過己義便成 述曰。第三外人反 T1830_.43.0338b12: 云。論主遭難不能出理而行返質。豈斥 T1830_.43.0338b13: 他過己義便成 T1830_.43.0338b14: 下第四答 T1830_.43.0338b15: 論。若不摧邪難以顯正 述曰。此論主答。 T1830_.43.0338b16: 黒山既傾白日斯現。故須破也 T1830_.43.0338b17: 次出正理 T1830_.43.0338b18: 論。前因滅位至低昻時等 述曰。我宗因果。 T1830_.43.0338b19: 前因滅位後果即生。中間無隔因果不斷。 T1830_.43.0338b20: 如秤兩頭低昻時等。由彼低時此昻時故 T1830_.43.0338b21: 論。如是因果至方成非斷 述曰。前生・後滅 T1830_.43.0338b22: 相續如流。豈假去・來是有。方成因果不斷。 T1830_.43.0338b23: 不籍去・來因果足不斷故。謂但一種在現 T1830_.43.0338b24: 在時流入過去。此之種子後念即起。刹那刹 T1830_.43.0338b25: 那恒時現在。而是無常因果不斷 T1830_.43.0338b26: 下第五難 T1830_.43.0338b27: 論。因現有位至誰離斷常 述曰。外難云。 T1830_.43.0338b28: 如一種子因於現在有作用時後果未生。 T1830_.43.0338b29: 果法未來既體是無。不可定其所生之果 T1830_.43.0338c01: 此説因者是誰之因。無果可屬因定能生 T1830_.43.0338c02: 彼故。問果亦爾。現爲因即無果。現爲果即 T1830_.43.0338c03: 無因。因果既無斷・常誰離。初但難斷。今亦 T1830_.43.0338c04: 難常 T1830_.43.0338c05: 論。若有因時至豈離斷常 述曰。論主反 T1830_.43.0338c06: 質。即第六也。此爲彼部未來有故。其果之體 T1830_.43.0338c07: 未來已有。現在爲因之時果已先有。果已先 T1830_.43.0338c08: 有何待於因。若果本無可待因有。果先已 T1830_.43.0338c09: 有何待於因 量云未來果法應不待因。 T1830_.43.0338c10: 體已有故。如已生果 因義本欲生果。果 T1830_.43.0338c11: 有不待於因。因義不成。有果義亦應無 T1830_.43.0338c12: 量云。所言果法。應非是果。以先有體 T1830_.43.0338c13: 故。由如於因 汝所言因。應不是因。先有 T1830_.43.0338c14: 體故。猶如於果 無因・無果豈離斷・常 T1830_.43.0338c15: 言我不離。汝豈離耶 初隨返質唯難 T1830_.43.0338c16: 於常。今隨雙難亦破於斷 T1830_.43.0338c17: 論。因果義成至非預我宗 述曰。此即第七 T1830_.43.0338c18: 外人解質。未來因果雖先有體。名因果時。 T1830_.43.0338c19: 要依作用不依於體。未有作用名未來。 T1830_.43.0338c20: 正有作用名現在。作用已息名過去。現有 T1830_.43.0338c21: 因用果用未生。因義既成果義便立。故所 T1830_.43.0338c22: 詰難非預我宗 預者。關也 T1830_.43.0338c23: 論。體既本有至亦本有故 述曰。此第八論 T1830_.43.0338c24: 主難。體既本有用亦應然。以體・用無別故 T1830_.43.0338c25: 量云。所計作用。未來應有。不離體故。猶 T1830_.43.0338c26: 如於體 所計體法。應未來無。即是用故。 T1830_.43.0338c27: 亦如作用 汝去來法。應是無爲許有法 T1830_.43.0338c28: 體無作用故。如無爲法 又相未相法。應 T1830_.43.0338c29: 是無爲。許有法體非相遷故。如無爲法 T1830_.43.0339a01: 設彼救前難言未來用・體雖皆具有。縁 T1830_.43.0339a02: 不合故。用不起者 應難彼云。既言諸法 T1830_.43.0339a03: 本來皆有。所待之縁亦應本有。縁既許本 T1830_.43.0339a04: 有。未來應起用 量云。未來一切法。用應 T1830_.43.0339a05: 常起。因縁具故。如現在法。若言縁等或未 T1830_.43.0339a06: 來無。即非未來有一切法。又説未來有生 T1830_.43.0339a07: 相用。過去説有與果用者。過・未有用應 T1830_.43.0339a08: 名現在 彼救不然。今言用者。謂取・與用 T1830_.43.0339a09: 難云。等無間縁過去取果婆沙正説。即應 T1830_.43.0339a10: 過去有半作用。有取果用故。又言未來世 T1830_.43.0339a11: 有三法作用。光明・生相・及苦法忍。婆沙正 T1830_.43.0339a12: 文。應名現在 彼與果用滅復滅失。取果 T1830_.43.0339a13: 之用生復生過。若言與果但是功能非謂作 T1830_.43.0339a14: 用。即阿羅漢末後之心。應不名現在。無取 T1830_.43.0339a15: 果用故。又若此心。初無作用應名已滅。如 T1830_.43.0339a16: 何後時更復言滅。又彼功能。改名作用。而 T1830_.43.0339a17: 復何異 若言非是無學末心不能取果。 T1830_.43.0339a18: 彼後念縁闕故。果不生者。此亦非理違汝 T1830_.43.0339a19: 宗故。汝説後心非無間縁故。廣如婆沙第 T1830_.43.0339a20: 十文説。終心後果既定不生。如何定知現 T1830_.43.0339a21: 在之法有能生用 若言後果若縁不闕。 T1830_.43.0339a22: 定從此生者。因既縁不闕故有作用。何不 T1830_.43.0339a23: 能生果。若因不能生果。即是無用故 T1830_.43.0339a24: 論。由斯汝義至縁起正理 述曰。第九曲結 T1830_.43.0339a25: 申正義也 T1830_.43.0339a26: 論。謂此正理至皆假施設 述曰。自下申其 T1830_.43.0339a27: 正義。今明諸法自相離言。離言所以如前 T1830_.43.0339a28: 已説。所有因果。及餘法言皆假施設 此是 T1830_.43.0339a29: 立宗 T1830_.43.0339b01: 論。觀現在法至對説現因 述曰。謂大乘中 T1830_.43.0339b02: 唯有現法。觀此現法有能引生當果之用 T1830_.43.0339b03: 當果雖無。而現在法上有引彼用。用者 T1830_.43.0339b04: 功能。行者尋見現法之上有此功用。觀此 T1830_.43.0339b05: 法果。遂心變作未來之相。此似未來實是 T1830_.43.0339b06: 現在。即假説此所變未來名爲當果。對此 T1830_.43.0339b07: 假當有之果。而説現在法爲因 此未來 T1830_.43.0339b08: 果。即觀現法功能而假變也 T1830_.43.0339b09: 論。觀現在法至對説現果 述曰。其因亦爾。 T1830_.43.0339b10: 觀此現法有酬前之相。即熟變相等。觀此 T1830_.43.0339b11: 所從生處。而心變爲過去。實非過去而是 T1830_.43.0339b12: 現在。假説所變爲現法因。對此假曾有過 T1830_.43.0339b13: 去因。而説現在爲果 T1830_.43.0339b14: 論。假謂現識似彼相現 述曰。何者爲假。識 T1830_.43.0339b15: 縁於此現法。之時。尋所從生説之爲因。 T1830_.43.0339b16: 説現爲果。尋現世法。及所生法。變似未來 T1830_.43.0339b17: 之相。現名爲因。未來爲果。故言假也。而實 T1830_.43.0339b18: 所觀之法。非因。非不因。非果。非不果。且 T1830_.43.0339b19: 如於因。性離言故非定是因。有功能故非 T1830_.43.0339b20: 定不因。果亦如是 T1830_.43.0339b21: 論。如是因果至應順修學 述曰。此結勸學。 T1830_.43.0339b22: 即第十文。有因故非常。有果故非斷。故離 T1830_.43.0339b23: 二邊契會中道。勸諸智者應順修學。此答 T1830_.43.0339b24: 於前生滅分位法也 中道者。無漏眞智之 T1830_.43.0339b25: 異名也。以理合智故名契道。如下自解 T1830_.43.0339b26: 此性離言。假説曾・當名爲因果。非謂實 T1830_.43.0339b27: 有。此即無有二邊之過。除遍計所執。説依 T1830_.43.0339b28: 他性有故。言非因・非不因等 因此總 T1830_.43.0339b29: 叙大乘眞義。法唯現在。識變有三世 諸 T1830_.43.0339c01: 義不同如瑜伽論五十一卷・六十九卷・顯揚 T1830_.43.0339c02: 第十・對法第三・中邊第一。皆説三世依種 T1830_.43.0339c03: 子立。約曾・當義説其世也 六十六卷・對 T1830_.43.0339c04: 法第四・及第十三・薩遮尼乾子經。皆説有 T1830_.43.0339c05: 六通三乘差別。宿命智縁過去。生死智縁 T1830_.43.0339c06: 未來。他心・漏盡縁現在。三世等雖非種子 T1830_.43.0339c07: 亦有三世 今於此中。復約識變曾・當因 T1830_.43.0339c08: 果以説去・來 諸經論説雖多不同。總束 T1830_.43.0339c09: 而言莫過三種 一道理三世。即依種子 T1830_.43.0339c10: 曾・當義。説有去・來世。當有名未來。曾有 T1830_.43.0339c11: 名過去。現有名現在。於現法上義説三故 T1830_.43.0339c12: 二依神通。其智生時法爾皆有如此功 T1830_.43.0339c13: 力。由異生・聖者功能各殊。既非妄心所見 T1830_.43.0339c14: 皆實。但由智力。非是妄識之所變也。前第 T1830_.43.0339c15: 二説。由澄淨故亦現彼影。由多修習此去・ T1830_.43.0339c16: 來法。法爾能現隨其勢分多少時節。理實能 T1830_.43.0339c17: 縁。及所縁法唯在現在 三依唯識。此義 T1830_.43.0339c18: 雖通。然前二外別有異體。多分分別妄心所 T1830_.43.0339c19: 變。似去・來相。實唯現在 此中論文。法體 T1830_.43.0339c20: 離言但唯有識 或復更釋。雖有唯識・道 T1830_.43.0339c21: 理二種無別神通。恐濫妄縁故分三種 T1830_.43.0339c22: 約此三義解諸違文。皆並攝入此所會義。 T1830_.43.0339c23: 餘不過此。設立四減三皆爲妄説。今猶未 T1830_.43.0339c24: 盡。此中所明粗陳梗概。如別抄中廣引誠 T1830_.43.0339c25: 説 T1830_.43.0339c26: 論。有餘部説至恒相續義 述曰。自下第二。 T1830_.43.0339c27: 其上座部於此起救 於中有三。一總立 T1830_.43.0339c28: 宗。二出所以。三結救意。此即初也。此中亦 T1830_.43.0339c29: 同勝軍論師種子等法前果後因倶時而生。 T1830_.43.0340a01: 彼謂因果恐有斷過。被他如先有因時無 T1830_.43.0340a02: 果等難已。復以大乘。假説現在之三相用 T1830_.43.0340a03: 不同時起。前法至生後法未起。至住之時 T1830_.43.0340a04: 後法未生。至異之時後果方生。恐因果斷 T1830_.43.0340a05: 故。此之義意同此中破 又有二趣並生過 T1830_.43.0340a06: 故。前人等趣至異之時。後天等趣已至生故 T1830_.43.0340a07: 彼言以是次生時勝。前法變異無多力 T1830_.43.0340a08: 能。但名一趣。隨所當生彼得趣名。非於 T1830_.43.0340a09: 前趣故無此過者。不然。阿頼耶識分二 T1830_.43.0340a10: 趣故。及違此文。勝軍論師雖有此義云立 T1830_.43.0340a11: 亦得。然自不遵。亦無章疏現行於世 T1830_.43.0340a12: 論。謂現在法至生滅二時 述曰。下出法體 T1830_.43.0340a13: 有三。一直顯。上座等云。色法遲鈍有三相 T1830_.43.0340a14: 用時經一世。謂生・住・滅。更無異時。心法迅 T1830_.43.0340a15: 速但有二時。謂生・及滅。此二相即法辨。離 T1830_.43.0340a16: 法無別體。然倶現在。彼無過・未故 此中 T1830_.43.0340a17: 且擧心・心所法爲論。故言極迅速者猶有 T1830_.43.0340a18: 二時 T1830_.43.0340a19: 論。生時酬因至而體是一。述曰。下顯因果不 T1830_.43.0340a20: 斷之義。二於一法辨 法生時酬因。即後 T1830_.43.0340a21: 法爲果。在現在法滅時引果。即前法爲因。 T1830_.43.0340a22: 在現在。此是二法爲二時 今此所論。即 T1830_.43.0340a23: 一法體生時爲果。滅時爲因。爲果之時與 T1830_.43.0340a24: 前法倶。爲因之時與後法並。此是一法。然 T1830_.43.0340a25: 現在二時。前後位別故。此之二時倶現在有。 T1830_.43.0340a26: 時雖有二前後位別。而體是一。無別法體。 T1830_.43.0340a27: 即於一法而辨二時。爲因爲果 T1830_.43.0340a28: 論。前因正滅至而倶是有 述曰。三於二法 T1830_.43.0340a29: 辨。前因正滅後果正生。此二法辨相接不 T1830_.43.0340b01: 斷。因滅果生二倶現在故 體相雖殊。因・果 T1830_.43.0340b02: 二法故 而倶是有。並現在世同時有故 T1830_.43.0340b03: 論。如是因果至捨此信餘 述曰。此總結也 T1830_.43.0340b04: 雖無去・來足爲因果。非同餘部薩婆多 T1830_.43.0340b05: 等立有過・未。虚妄計度法増常過。不同大 T1830_.43.0340b06: 乘是假施設法減斷過。既離斷常過。又無前 T1830_.43.0340b07: 諸難。謂難有部。果既本有何待前因。難大 T1830_.43.0340b08: 乘云。因是誰因。果誰果等。既無諸失。誰有 T1830_.43.0340b09: 智者捨此勝義。而信於餘不了義耶 T1830_.43.0340b10: 論。彼有虚言至而有二時 述曰。下破有七。 T1830_.43.0340b11: 今總非云彼虚言等 何容一念而有二時。 T1830_.43.0340b12: 此第一難。念者刹那之異名。時者生滅之兩 T1830_.43.0340b13: 位。刹那迅速即有前後。極微至小應有二 T1830_.43.0340b14: 分 T1830_.43.0340b15: 論。生滅相違寧同現在 述曰。此第二難。義 T1830_.43.0340b16: 意可知 T1830_.43.0340b17: 已下徴滅 T1830_.43.0340b18: 論。滅若現在生應未來 述曰。此難令同薩 T1830_.43.0340b19: 婆多等。以滅現在。生未來故。生滅二法定 T1830_.43.0340b20: 不倶時。相違法故。如明闇等 T1830_.43.0340b21: 論。有故名生至寧非過去 述曰。此令同大 T1830_.43.0340b22: 乘。滅是過去故 T1830_.43.0340b23: 彼若救言。誰言於滅滅即是無。同薩婆多 T1830_.43.0340b24: 滅體是有。今難之云 T1830_.43.0340b25: 論。滅若非無生應非有 述曰。以生違滅。 T1830_.43.0340b26: 滅即非無。以滅違生。生應非有。生既不 T1830_.43.0340b27: 成無。滅體如何有。滅若現在非無。生應現 T1830_.43.0340b28: 在非有 T1830_.43.0340b29: 論。生既現有滅應現無 述曰。生既現在有。 T1830_.43.0340c01: 滅無應過去。令同大乘。生・滅二法定不倶 T1830_.43.0340c02: 世。相違法故。如解惑等 T1830_.43.0340c03: 論。又二相違至見有是事 述曰。此立比量。 T1830_.43.0340c04: 又生與滅二法相違。如何同體。如苦・樂等 T1830_.43.0340c05: 不同一體 故。量云。生・滅二法。體應非 T1830_.43.0340c06: 一。以相違故。如苦・樂等 彼宗現在一法 T1830_.43.0340c07: 之上辨生・滅故 T1830_.43.0340c08: 論。生滅若一至寧體同説 述曰。生滅若 T1830_.43.0340c09: 一。法生之時應即滅故。故無二時。生・滅若 T1830_.43.0340c10: 是異不應説體同。二若即者。此法滅時此 T1830_.43.0340c11: 法應生。即是生故。如生。二若異者。生體 T1830_.43.0340c12: 非滅體。以是異故。如苦・樂等 T1830_.43.0340c13: 論。故生滅時至理必不成 述曰。生滅二時。 T1830_.43.0340c14: 倶在現在一世而有。雖復相違而體同者。 T1830_.43.0340c15: 理必不成。此總結破上座等訖。大乘生・滅。 T1830_.43.0340c16: 非定一法有・無異故。非定異法即生法 T1830_.43.0340c17: 滅。非別法滅故無有過 T1830_.43.0340c18: 論。經部師等至能持種故 述曰。破諸部計。 T1830_.43.0340c19: 自下第三經部師等。既見上座被徴便曰。 T1830_.43.0340c20: 雖無去・來不同一切有。生・滅異世不同 T1830_.43.0340c21: 上座師。而色・心中諸功能用即名種子。前生 T1830_.43.0340c22: 後滅如大乘等。爲因果性相續不斷甚爲 T1830_.43.0340c23: 勝義 今破之言。理亦不成。彼不許有阿 T1830_.43.0340c24: 頼耶故。經部師等。等自類中。非唯一故。破 T1830_.43.0340c25: 之量云。經部所説持種色・心。不能持種。 T1830_.43.0340c26: 非第八故。如聲・電等 過・未無體・及無 T1830_.43.0340c27: 本識。於無色界色久時斷。入無心時心久 T1830_.43.0340c28: 時滅。何法持種得爲因果。因果既斷名爲 T1830_.43.0340c29: 不然。彼不許有第八識故 T1830_.43.0341a01: 論。由此應信至縁起正理 述曰。第三總結。 T1830_.43.0341a02: 有爲諸法從縁而生名爲縁起。勸彼應信 T1830_.43.0341a03: 大乘正理 T1830_.43.0341a04: 論。此識無始至當究竟捨 述曰。此第八段。 T1830_.43.0341a05: 於中有二。初問。次答。此即問也。即解頌中 T1830_.43.0341a06: 第十句。第十門也 答中有二。初略擧頌 T1830_.43.0341a07: 答。後廣解之 T1830_.43.0341a08: 論。阿羅漢位方究竟捨 述曰。此正擧頌總 T1830_.43.0341a09: 答問也 T1830_.43.0341a10: 論。謂諸聖者至名阿羅漢 述曰。下廣答也 T1830_.43.0341a11: 於中復二。初略釋。後廣釋。此即初也 謂 T1830_.43.0341a12: 諸聖者。即通三乘 斷煩惱障究竟盡者。彼 T1830_.43.0341a13: 位若是永害隨眠。皆在金剛心時斷已皆 T1830_.43.0341a14: 成阿羅漢果。三乘並然 若伏斷永不起此 T1830_.43.0341a15: 言斷者。即通八地已去。下有三師。此既總 T1830_.43.0341a16: 文亦爲三釋 若據正義。唯初二釋順此 T1830_.43.0341a17: 論文。此據位全。除二乘金剛心。少故不説。 T1830_.43.0341a18: 八地菩薩隨應二釋 此中唯依斷煩惱障 T1830_.43.0341a19: 盡名阿羅漢。非據所知障。害煩惱賊故。 T1830_.43.0341a20: 非是縛故。又依除分段生以名無生。非 T1830_.43.0341a21: 所知障故 T1830_.43.0341a22: 其相如何 T1830_.43.0341a23: 論。爾時此識至説之爲捨 述曰。由於彼 T1830_.43.0341a24: 位此識之中煩惱麁重永遠離故説之爲 T1830_.43.0341a25: 捨。非體亦無。此麁重言顯煩惱種。對法論 T1830_.43.0341a26: 等。説種子麁重故。雖煩惱現行亦名麁重。 T1830_.43.0341a27: 無堪任性亦名麁重。然今但取種子非 T1830_.43.0341a28: 餘。由種斷時現行執藏。發潤之惑皆不起 T1830_.43.0341a29: 故。説名爲捨。此執藏名唯約縛説。法執非 T1830_.43.0341a30: 縛故不説斷。又畢竟無現行麁重。亦説爲 T1830_.43.0341b01: 捨。通八地故。若説習氣四位不成 T1830_.43.0341b02: 問阿羅漢名通在幾乘。幾位中有 T1830_.43.0341b03: 論。此中所説至無學果位 述曰。下正廣解。 T1830_.43.0341b04: 於中有二。初廣阿羅漢。後廣捨位 初有 T1830_.43.0341b05: 三師。第一師中有五。一釋頌文。二問。三答。 T1830_.43.0341b06: 四徴。五釋 阿羅漢者。此正云應。應者契當 T1830_.43.0341b07: 之義。應斷煩惱。應受供故。應不復受分 T1830_.43.0341b08: 段生故。若但言應即通三義。故言如來應 T1830_.43.0341b09: 不言應供。若著供字。唯得一義。便失二 T1830_.43.0341b10: 義。顯阿羅漢通攝三乘唯無學位。餘位未 T1830_.43.0341b11: 滿。非可應故 T1830_.43.0341b12: 問何故有學非阿羅漢。三無學得阿羅漢名」 T1830_.43.0341b13: 論。皆已永害至分段生故 述曰。阿羅漢言 T1830_.43.0341b14: 應。即殺賊。應供。無生三義故也 何故不 T1830_.43.0341b15: 言離所知障 所知障體不障解脱。無能 T1830_.43.0341b16: 發業潤生用故 何故不言離變易死 T1830_.43.0341b17: 二乘無學有變易生。此非由煩惱所招起 T1830_.43.0341b18: 故。已離繋縛得解脱故無分段死 有學 T1830_.43.0341b19: 亦是殊勝福田。如見道出等供養獲現福。何 T1830_.43.0341b20: 故不得名應供耶 非一切時堪受供故。 T1830_.43.0341b21: 望自乘無學。非是圓滿故 T1830_.43.0341b22: 論。云何知然 述曰。第二外人問曰。何知此 T1830_.43.0341b23: 識三乘皆捨。阿羅漢號通在三乘。故論總 T1830_.43.0341b24: 問云何知然 T1830_.43.0341b25: 論。決擇分説至阿頼耶故 述曰。第三此答 T1830_.43.0341b26: 初問也。捨通三乘。決擇分中第一卷説四 T1830_.43.0341b27: 句分別 謂有成就轉識非阿頼耶識。謂 T1830_.43.0341b28: 三乘無學・不退菩薩不入無心位 有成就 T1830_.43.0341b29: 阿頼耶非轉識。謂七地以前。二乘有學。一切 T1830_.43.0341b30: 異生入無心位 有倶成就。謂此第二句不 T1830_.43.0341c01: 入無心位 有倶不成。謂第一句入無心 T1830_.43.0341c02: 位。然今但引初句三人 T1830_.43.0341c03: 論。集論復説至及如來故 述曰。又如雜集 T1830_.43.0341c04: 論第十四卷・集論第七説 若諸菩薩得 T1830_.43.0341c05: 菩提時。頓斷煩惱・及所知障。成阿羅漢・及 T1830_.43.0341c06: 如來故 佛既得名阿羅漢者。二乘無學 T1830_.43.0341c07: 不説自成。答第二問阿羅漢名。通三乘有。 T1830_.43.0341c08: 佛亦由斷所知障故。亦名如來。二乘不然。 T1830_.43.0341c09: 不可爲難如阿羅漢號。便令通二乘。十地 T1830_.43.0341c10: 菩薩不能少斷倶生煩惱。金剛定時方頓斷 T1830_.43.0341c11: 盡。一者故留。二不障地 其所知障分分除 T1830_.43.0341c12: 之。故煩惱障即言頓斷。所知障不然。此師 T1830_.43.0341c13: 意説。不退菩薩雖不起現我愛執藏暫時 T1830_.43.0341c14: 伏離。種猶有故未名爲捨。三乘無學我愛種 T1830_.43.0341c15: 盡乃名爲捨 T1830_.43.0341c16: 外人復問 T1830_.43.0341c17: 論。若爾菩薩至阿頼耶識 述曰。第四徴也。 T1830_.43.0341c18: 由前立宗煩惱種盡方名爲捨。菩薩煩惱種 T1830_.43.0341c19: 子未除。如何名捨。違聖教故。爲此難也。 T1830_.43.0341c20: 前引決擇分四句之中初句有四人。三乘無 T1830_.43.0341c21: 學・及不退地以去菩薩。此先不論故今爲難 T1830_.43.0341c22: 不退有二種。一已得不退。二未得不退。前 T1830_.43.0341c23: 初地得。後八地得。故言不退 初地已去證 T1830_.43.0341c24: 不退。八地以去行不退。初地已去尚有相續 T1830_.43.0341c25: 趣求所得。未能念念轉轉増進。初説迴心 T1830_.43.0341c26: 名不退者。即地前位皆名不退。不退起煩 T1830_.43.0341c27: 惱故。而義有別亦不相違。由是不退總有 T1830_.43.0341c28: 四種。一信不退。即十信第六心。二證不退。入 T1830_.43.0341c29: 地已往。三行不退。八地以上。四煩惱不退。 T1830_.43.0342a01: 謂無漏道所斷煩惱。一切聖者 今説迴心 T1830_.43.0342a02: 名不退者。即第四不退。以得證淨故亦名 T1830_.43.0342a03: 信不退。然未至彼位 若十住第七心等亦 T1830_.43.0342a04: 名住不退。即應有五。論直往者唯四不 T1830_.43.0342a05: 退 T1830_.43.0342a06: 論。彼説二乘至阿頼耶識 述曰。第五釋 T1830_.43.0342a07: 也。彼説四人。三人據決定。菩薩即迴心已。 T1830_.43.0342a08: 必定不退起諸煩惱。從初發心二萬劫。乃 T1830_.43.0342a09: 至成佛已來。皆名不退。又趣菩提轉名菩 T1830_.43.0342a10: 薩。非*直往者是第四人。煩惱種子未永害。 T1830_.43.0342a11: 故 若現行一分無故名捨。分別一分無應 T1830_.43.0342a12: 亦名捨。又見道以去第七・不起執藏之時。 T1830_.43.0342a13: 應亦名捨 以全未捨故 若不爾*直往 T1830_.43.0342a14: 八地已去簡非不退。以不能捨阿頼耶 T1830_.43.0342a15: 故 若爾入地諸菩薩等應亦名退。以全 T1830_.43.0342a16: 未捨阿頼耶故 T1830_.43.0342a17: 問既爾此文。何故不説不退菩薩 T1830_.43.0342a18: 論。即攝在此至不違此義 述曰。彼攝在此 T1830_.43.0342a19: 阿羅漢中。從本説故。故彼決擇之文。不違 T1830_.43.0342a20: 此中説義。三乘有學金剛心位。雖斷煩惱 T1830_.43.0342a21: 我執種無。以時少故。彼論不説。此亦不論。 T1830_.43.0342a22: 二乘有學迴心向大。不名不退。起煩惱故 T1830_.43.0342a23: 下第二説 T1830_.43.0342a24: 論。又不動地至永不行故 述曰。此即護法 T1830_.43.0342a25: 菩薩亦假爲二義。於理無違。即同前師也。 T1830_.43.0342a26: 下文有二。初述不退菩薩體。後顯名捨 T1830_.43.0342a27: 此義意言。三乘無學。直往菩薩八地已去。 T1830_.43.0342a28: 亦捨此識。名不退者。行亦不退。於未得法 T1830_.43.0342a29: 亦復不退。四理證知。一者一切煩惱永不行 T1830_.43.0342b01: 故。八地以去無漏相續無現執藏。故可説 T1830_.43.0342b02: 捨 T1830_.43.0342b03: 論。法駃流中任運轉故 述曰。此第二理。 T1830_.43.0342b04: 十地論第十卷説。第八地已上菩薩。於無相 T1830_.43.0342b05: 海任運而轉。諸佛勸等。乃至廣説。刹那刹那 T1830_.43.0342b06: 眞・俗雙運。以無功用故任運轉 T1830_.43.0342b07: 論。能諸行中起諸行故 述曰。此第三理。十 T1830_.43.0342b08: 地論説。初地至六地名爲少行。第七地名 T1830_.43.0342b09: 大行八地已去名爲廣行 前六地一行中 T1830_.43.0342b10: 修一切行。是故名少。第七地雖亦然。以能 T1830_.43.0342b11: 即空方便智。發起有中殊勝行。勝前六地 T1830_.43.0342b12: 故立大名。前五地中。雖合此難合眞俗雙 T1830_.43.0342b13: 行。然極用功方始能起。此第七地雖未任 T1830_.43.0342b14: 運。少用功力即能現前。故與前異立其大 T1830_.43.0342b15: 名。八地以去。一切行中修一切行。故名爲 T1830_.43.0342b16: 廣 然舊地持云。勝解行已去名少。初地 T1830_.43.0342b17: 至六地名大。七地已去名廣。以見道前一 T1830_.43.0342b18: 行中修一行故名少。次六地中於一行中 T1830_.43.0342b19: 修一切行故名爲大。七地已去眞俗雙行名 T1830_.43.0342b20: 爲廣。所望不同不相違也 今菩薩地瑜伽 T1830_.43.0342b21: 四十八卷説。初劫名波羅蜜多。第二劫名 T1830_.43.0342b22: 近波羅蜜多。第三劫名大波羅蜜多 此約 T1830_.43.0342b23: 波羅蜜多別。亦不相違 然初地已前於六 T1830_.43.0342b24: 波羅蜜。一行中修一行。初地已去。於六波 T1830_.43.0342b25: 羅蜜。一行中修一切行。八地以去。一切行中 T1830_.43.0342b26: 修一切行。七地已前。唯於六度唯有修一。 T1830_.43.0342b27: 以一切行而莊嚴之。八地已去。於萬行中 T1830_.43.0342b28: 具修萬行。然所修願・力・智度。漸次勝前別 T1830_.43.0342b29: 立其名。非唯修此。今第三證與彼文同 T1830_.43.0342c01: 論。刹那刹那轉増進故 述曰。此第四理。 T1830_.43.0342c02: 謂八地後無漏相續無有漏間。又彼亦無 T1830_.43.0342c03: 未得之退。故能念念増進諸行。勘十地・地 T1830_.43.0342c04: 持・及菩薩地等。彼謂從此八地已去。於初 T1830_.43.0342c05: 刹那能得過前二阿僧祇所行功徳智惠 T1830_.43.0342c06: 一倍。第二刹那更倍前念。如是展轉勝進 T1830_.43.0342c07: 倍前 T1830_.43.0342c08: 論。此位方名不退菩薩 述曰。此四因中。 T1830_.43.0342c09: 初因簡解行地已前。十地菩薩能伏煩惱畢 T1830_.43.0342c10: 竟不行。非第七識。今通七識 第二因簡 T1830_.43.0342c11: 前六地 第三因簡第七地 第四因簡一 T1830_.43.0342c12: 切地。由四因故。直往菩薩八地已去方名 T1830_.43.0342c13: 不退。捨頼耶名 T1830_.43.0342c14: 論。然此菩薩至爲自内我 述曰。上解不退。 T1830_.43.0342c15: 下解捨名也。第七識等煩惱我執現行無故」 T1830_.43.0342c16: 論。由斯永捨至名阿羅漢 述曰。此師意説。 T1830_.43.0342c17: 無現執藏瑜伽説此即名爲捨。以阿頼 T1830_.43.0342c18: 耶是藏義故。此亦説彼名阿羅漢。三義具 T1830_.43.0342c19: 故。如前應知 問若現不執即名爲捨。七 T1830_.43.0342c20: 地以前亦有不執。入無漏心等。應皆名 T1830_.43.0342c21: 捨 答此不然。非竟畢故。畢竟不行方名 T1830_.43.0342c22: 爲捨故 問若爾二乘金剛心。應名捨此 T1830_.43.0342c23: 識 答實亦應名捨。以時促故。彼瑜伽等 T1830_.43.0342c24: 略而不論。亦不違理。初師名捨斷種名 T1830_.43.0342c25: 捨・此第二説。若斷・若伏畢竟不行。説之爲 T1830_.43.0342c26: 捨。故七地前不得捨名 T1830_.43.0342c27: 下第三解 T1830_.43.0342c28: 論。有義初地至所顯理故 述曰。下文有六。 T1830_.43.0342c29: 一正釋。二破。三救。四徴。五會。六難申正義。 T1830_.43.0343a01: 初中有二。初出不退體。後辨捨。由五因 T1830_.43.0343a02: 故證入地菩薩亦捨此識名。此第一因。即難 T1830_.43.0343a03: 陀論師等作如是解。文中易解。無勞解釋」 T1830_.43.0343a04: 論。已得二種殊勝智故 述曰。此第二因。二 T1830_.43.0343a05: 智即是正體・後得 T1830_.43.0343a06: 論。已斷分別二重障故 述曰。此第三因。二 T1830_.43.0343a07: 障名重以猛利故 T1830_.43.0343a08: 論。能一行中起諸行故 述曰。此第四因。即 T1830_.43.0343a09: 唯約六波羅蜜論。不爾即與一切行中。修 T1830_.43.0343a10: 一切行無有差別。以一一行中。皆能修集 T1830_.43.0343a11: 一切行故 T1830_.43.0343a12: 論。雖爲利益至不退菩薩 述曰。即第五因。 T1830_.43.0343a13: 名爲不退。此如攝論十地菩薩觀爲利益。 T1830_.43.0343a14: 不動染心而方起惑。非不知而起。即瑜伽 T1830_.43.0343a15: 論七十七・八云要知方起。非不知而起 T1830_.43.0343a16: 論。然此菩薩至名阿羅漢 述曰。上釋不退。 T1830_.43.0343a17: 下辨捨。捨中有二。初理辨捨。後引證。此 T1830_.43.0343a18: 初也。煩惱分別少分捨故。捨執藏名。其文易 T1830_.43.0343a19: 解 T1830_.43.0343a20: 論。故集論中至名阿羅漢 述曰。下引證也。 T1830_.43.0343a21: 集論第七・雜集十四。亦有此文。十地菩薩。 T1830_.43.0343a22: 雖未永斷一切煩惱等。雖有不爲失。無漏 T1830_.43.0343a23: 智力如呪・藥故。如阿羅漢已斷煩惱無過 T1830_.43.0343a24: 失故。此中亦名爲阿羅漢。故攝此菩薩在 T1830_.43.0343a25: 阿羅漢中 T1830_.43.0343a26: 論。彼説非理至阿頼耶名 述曰。第二破也。 T1830_.43.0343a27: 六識我見四地不行。七地以前第七我見猶 T1830_.43.0343a28: 現行故。爲此難也。前第二師作如此難 T1830_.43.0343a29: 論。若彼分別至諸論所説 述曰。若彼已下 T1830_.43.0343b01: 乃至爲捨。第三牒前師救意 則預流下 T1830_.43.0343b02: 乃至所説。正是第四徴難辭。此下難中。以 T1830_.43.0343b03: 預流果例同彼菩薩。應捨頼耶名。然聖教 T1830_.43.0343b04: 不説。若謂菩薩雙斷二障。法我亦除非預 T1830_.43.0343b05: 流者。此唯人見名爲執藏非於法執。若不 T1830_.43.0343b06: 爾者。其阿羅漢應名不捨阿頼耶識。以 T1830_.43.0343b07: 有倶生法我見故。故知但以人執爲藏不 T1830_.43.0343b08: 以法執 T1830_.43.0343b09: 第五段。第三師會云 T1830_.43.0343b10: 論。地上菩薩至例此菩薩 述曰。十地菩薩 T1830_.43.0343b11: 所起煩惱不爲過失。非預流等。以預流等 T1830_.43.0343b12: 所起煩惱。皆不正知爲過失故。如瑜伽論 T1830_.43.0343b13: 七十七八説菩薩起煩惱有三。一名無染 T1830_.43.0343b14: 汚相。謂正知故起等 T1830_.43.0343b15: 論。彼六識中至預流等同 述曰。下第六段。 T1830_.43.0343b16: 論主難云。彼入地菩薩前六識中所起煩惱。 T1830_.43.0343b17: 雖由正知不爲過失。間斷起故。相貌麁故。 T1830_.43.0343b18: 可由正知而方故起。其第七識一類無斷。 T1830_.43.0343b19: 任運現行非相麁顯。於有學位除無漏心 T1830_.43.0343b20: 滅盡定外有漏心時。執藏此識。寧不與彼 T1830_.43.0343b21: 預流等同。有時執故。預流等唯入人空觀無 T1830_.43.0343b22: 漏心時此識不行。有漏心時即便現起。與 T1830_.43.0343b23: 此菩薩同不名捨。何故菩薩即名爲捨 T1830_.43.0343b24: 論。由此故知彼説非理 述曰。此結非也。第 T1830_.43.0343b25: 八地去諸菩薩等。無漏相續。一切煩惱皆不 T1830_.43.0343b26: 現行。雖有種子現行皆盡。可得名捨。非 T1830_.43.0343b27: 七地前煩惱不起。如何説捨。彼決擇分七 T1830_.43.0343b28: 十七八・及菩薩地四十八。説八地已去一切 T1830_.43.0343b29: 菩薩。一切煩惱不現行故。故此釋非。前二 T1830_.43.0343c01: 師是也 T1830_.43.0343c02: 論。然阿羅漢至爲自内我 述曰。下結正義。 T1830_.43.0343c03: 且如初釋。直往菩薩八地已去。非是此中阿 T1830_.43.0343c04: 羅漢攝。有種染故。三乘無學方名爲捨 T1830_.43.0343c05: 第二師釋。直往菩薩八地已去。是此中攝。故 T1830_.43.0343c06: 總説言阿羅漢捨。斷種永伏現行煩惱。皆 T1830_.43.0343c07: 已盡故並名爲捨 T1830_.43.0343c08: 論。由斯永失至第八識體 述曰。不復執藏 T1830_.43.0343c09: 説名爲捨。非是第八識體全無名捨識也 T1830_.43.0343c10: 全無第八於理何違 T1830_.43.0343c11: 論。勿阿羅漢至無餘涅槃 述曰。無第八體。 T1830_.43.0343c12: 即阿羅漢無識持種。於金剛心正斷此時。 T1830_.43.0343c13: 即便應入無餘涅槃。以有漏果盡無識持 T1830_.43.0343c14: 種故。勿阿羅漢得有此事。故不得捨第 T1830_.43.0343c15: 八識體。此中説捨唯約執藏。以過重故。不 T1830_.43.0343c16: 約能所藏以爲捨也 T1830_.43.0343c17: 論。然第八識至立種種名 述曰。上來已廣 T1830_.43.0343c18: 阿羅漢訖。下正解捨 於中有二。初列異 T1830_.43.0343c19: 名。後頌以下方正明捨。一切有情皆有此 T1830_.43.0343c20: 體。故隨別義立種種名。名非一故。於有情 T1830_.43.0343c21: 中。有成就此名。不成就此名。如下分別」 T1830_.43.0343c22: 論。謂或名心至所積集故 述曰。梵云質多。 T1830_.43.0343c23: 此名心也。攝論第一云由種種法積集種 T1830_.43.0343c24: 子等。即積集義是心義。集起義是心義。以 T1830_.43.0343c25: 能集生多種子故。或能熏種於此識中。既 T1830_.43.0343c26: 積集已後起諸法。故説此識名爲心義心・ T1830_.43.0343c27: 意・識中心之心也。何以得知心是此識。攝論 T1830_.43.0343c28: 等云心體第三離阿頼耶識不可得故。對 T1830_.43.0343c29: 法第二亦有心義。與此不同。彼攝法異。據 T1830_.43.0344a01: 一邊説 T1830_.43.0344a02: 論。或名阿陀那至令不壞故 述曰。梵云阿 T1830_.43.0344a03: 陀那。此云執持。執持諸種・有色根故。此通 T1830_.43.0344a04: 凡・聖。攝論第一云爲取所依。唯在凡夫一 T1830_.43.0344a05: 染義説。非通諸聖。雜集論等・第七十三・ T1830_.43.0344a06: 解深密同此。亦能持根依。然據勝説。約 T1830_.43.0344a07: 根爲論。至下自知 T1830_.43.0344a08: 論。或名所知至爲依止故 述曰。所知者。即 T1830_.43.0344a09: 三性與彼爲依名所知依。即攝論第一所知 T1830_.43.0344a10: 依品是。此所知依阿頼耶識之別名也。故中 T1830_.43.0344a11: 邊云。虚妄分別有。於此二都無。此中唯有 T1830_.43.0344a12: 空 是故三性法。皆依此識有 T1830_.43.0344a13: 論。或名種子識至諸種子故 述曰。即與諸 T1830_.43.0344a14: 法爲種子義。前第一名心是積集種在其 T1830_.43.0344a15: 中義。今此取能生諸法義。故二差別。攝論 T1830_.43.0344a16: 無此一名。如雜集第二・瑜伽七十*三。皆有 T1830_.43.0344a17: 此名 T1830_.43.0344a18: 論。此等諸名通一切位 述曰。此言等者。 T1830_.43.0344a19: 如小乘名根本識。如攝論第二卷初。亦名 T1830_.43.0344a20: 第八識。亦名爲意。及寶性論等衆名。如別 T1830_.43.0344a21: 抄説。此通有無漏・及若凡若聖。名一切位。 T1830_.43.0344a22: 即是相續執持位名 T1830_.43.0344a23: 論。或名阿頼耶至自内我故 述曰。能藏・所 T1830_.43.0344a24: 藏・執藏義故。與雜染法互爲縁故。我見縁 T1830_.43.0344a25: 故 此文雜染。能所藏中唯有能藏。令雜染 T1830_.43.0344a26: 等法不失故 我愛縁之爲執藏義。即識 T1830_.43.0344a27: 爲所藏 又始終爲論此能執藏亦通無漏。 T1830_.43.0344a28: 始終爲論此爲所藏不通無漏。諸佛位中 T1830_.43.0344a29: 非所藏故。我執已盡。又不熏故。此中名藏 T1830_.43.0344b01: 故不取能藏。唯在因中以得其名。故略 T1830_.43.0344b02: 不論染爲能藏義 T1830_.43.0344b03: 論。此名唯在至執藏義故 述曰。此在異生・ T1830_.43.0344b04: 二乘有學・七地已前菩薩。現行我愛縁故 T1830_.43.0344b05: 若爾二乘金剛心時有學所攝。何故不除 T1830_.43.0344b06: 略故不説。初師第三隨理應説。非無學位・ T1830_.43.0344b07: 及不退菩薩。以彼非有雜染品法執藏義 T1830_.43.0344b08: 故。此中長讀文勢亦遠謂非無學・及不退菩 T1830_.43.0344b09: 薩。有此雜染執藏之義。即無學聖・不退菩薩 T1830_.43.0344b10: 無此我愛執藏位名 T1830_.43.0344b11: 論。或名異熟識至異熟果故 述曰。此意顯 T1830_.43.0344b12: 是引果義故。有漏無記名爲異熟。與因異 T1830_.43.0344b13: 故。從異熟因所生起故。無漏是善非名異 T1830_.43.0344b14: 熟。非與因異。及異熟因生故 T1830_.43.0344b15: 論。此名唯在至無記法故 述曰。此名唯在 T1830_.43.0344b16: 異生・二乘有學無學・及第十地已還菩薩皆 T1830_.43.0344b17: 有此名。有漏果故 金剛心菩薩。云何猶 T1830_.43.0344b18: 有異熟識名。有漏皆捨故 由此義故種子 T1830_.43.0344b19: 生現異時説云。此心菩薩未捨此識。以此 T1830_.43.0344b20: 文證。如來地方捨故。若不爾者。爾時已捨 T1830_.43.0344b21: 何不名佛。及不説此位已捨此識。既不名 T1830_.43.0344b22: 佛。及不説捨。明圓鏡智此時未生。入如來 T1830_.43.0344b23: 地方捨此識智方生故 若説金剛心已捨 T1830_.43.0344b24: 此識。今此但約多分爲論。亦不相違。其如 T1830_.43.0344b25: 來地純無漏善。無無記故。如佛地論第三・ T1830_.43.0344b26: 四等諸諍中説。此小乘名窮生死蘊・有分識 T1830_.43.0344b27: 等。與異熟識分位相似。生死盡故。若約斷 T1830_.43.0344b28: 縛説。即二乘無學無有此名。彼二乘無學 T1830_.43.0344b29: 已斷生死縛故。前解爲勝。八地菩薩分段 T1830_.43.0344c01: 生盡。不名捨此異熟識故。更無死此生 T1830_.43.0344c02: 彼處故。此准能縁以分三位 一補特伽 T1830_.43.0344c03: 羅我見相應位。名染汚末那縁阿頼耶 二 T1830_.43.0344c04: 法我見相應名不染末那縁異熟識 三但 T1830_.43.0344c05: 爲末那縁阿陀識。若平等性智相應。通縁 T1830_.43.0344c06: 三位。七地以前縁阿頼耶。執藏之義未捨。 T1830_.43.0344c07: 故縁餘二可知。仍加縁無垢識。以能縁 T1830_.43.0344c08: 從所縁分三。所縁亦從能縁分三 T1830_.43.0344c09: 論。或名無垢識至所依止故 述曰。唯無漏 T1830_.43.0344c10: 依。體性無垢。先名阿末羅識。或名阿摩羅 T1830_.43.0344c11: 識。古師立爲第九識者。非也。然楞伽經有 T1830_.43.0344c12: 九種識。如上下會。此無垢識。是圓鏡智相 T1830_.43.0344c13: 應識名。轉因第八心體得之 T1830_.43.0344c14: 論。此名唯在至第八識故 述曰。今顯此識 T1830_.43.0344c15: 唯如來有。無漏善法不可熏故。即顯無漏 T1830_.43.0344c16: 諸法種子。皆是因中已熏滿足。佛果已去更 T1830_.43.0344c17: 無熏習。前佛後佛無差別故。功能齊故。若 T1830_.43.0344c18: 受熏時功徳異故。如佛地論。有爲無漏皆不 T1830_.43.0344c19: 受熏。是無漏故。如涅槃等。金剛心菩薩等 T1830_.43.0344c20: 既有二説。若已起者。時少故不説 T1830_.43.0344c21: 論。如契經説至圓鏡智相應 述曰。此即如 T1830_.43.0344c22: 來功徳莊嚴經頌也。證無垢識圓鏡智倶。此 T1830_.43.0344c23: 頌易知故不須釋 界者。性義等如下當 T1830_.43.0344c24: 解。然此本識三位差別。下第七識三位別中。 T1830_.43.0344c25: 自當別對巨細料簡 何故此中不説根 T1830_.43.0344c26: 本識。有分識・窮生死蘊名。攝論第二説。阿頼 T1830_.43.0344c27: 耶識爲性。心爲性。阿陀那識爲性。阿頼耶 T1830_.43.0344c28: 爲性。此末一名是薩婆多阿含經中愛・樂・欣・ T1830_.43.0344c29: 喜之名。彼經不説有識言故。此中不説小 T1830_.43.0345a01: 乘之名 答此等在後證中説故。所以此中 T1830_.43.0345a02: 略而不論。又前第一解通名中心等通故。 T1830_.43.0345a03: 等中亦等更不須顯。准義令知 然此位 T1830_.43.0345a04: 總有三。謂我愛執藏位等。如前卷説准此 T1830_.43.0345a05: 名知 T1830_.43.0345a06: 問名有衆多。此論頌中偏説阿頼耶。何不 T1830_.43.0345a07: 説餘者 T1830_.43.0345a08: 論。阿頼耶名至此中偏説 述曰。雜染執藏 T1830_.43.0345a09: 過失重故。有漏二位名最初捨故。以二義故 T1830_.43.0345a10: 此中偏説 唯説阿羅漢捨。不説捨異熟 T1830_.43.0345a11: 識等。此據捨縛。若據異熟識捨時。即阿頼 T1830_.43.0345a12: 耶同。故以體説異熟識捨。不説依縛異 T1830_.43.0345a13: 熟捨位 T1830_.43.0345a14: 論。異熟識體至涅槃時捨 述曰。前言識名 T1830_.43.0345a15: 通局。不論捨之位次 阿頼耶名以下。方 T1830_.43.0345a16: 明衆名捨之位次 將得菩提捨異熟名。 T1830_.43.0345a17: 無間・解脱。將得・正得二釋。此中皆名將得。 T1830_.43.0345a18: 然准下説此爲二義 一云種生現同時 T1830_.43.0345a19: 有二。護法云金剛心與異熟識倶生。解脱 T1830_.43.0345a20: 道是菩提。與圓鏡智倶起。如世第一法捨 T1830_.43.0345a21: 異生性。正捨名捨。菩提在未來。故名將得 T1830_.43.0345a22: 二云亦種生現行同時義。金剛心生異熟 T1830_.43.0345a23: 識滅。菩提在當解脱道時。得與成熟既無 T1830_.43.0345a24: 別體。其時已捨異熟識。菩提將成熟。故 T1830_.43.0345a25: 名爲將得。其種生現異時同前。初師初得 T1830_.43.0345a26: 名得。得已成就。金剛心與異熟識倶生。 T1830_.43.0345a27: 解脱道在未來。各爲將得。爾時捨異熟識。 T1830_.43.0345a28: 異熟識雖在現在。名爲正捨。如世第一法 T1830_.43.0345a29: 捨異生性等。義説成就與得差別。實無別 T1830_.43.0345b01: 體 此並護法弟子。種生現時二家異説 T1830_.43.0345b02: 問何故前明識名通局次第不同。今者次第 T1830_.43.0345b03: 與前乃別 答彼約寛狹先寛後狹。此約 T1830_.43.0345b04: 斷位性相求故。故與前別 二乘正入無餘 T1830_.43.0345b05: 時捨。若是菩薩金剛心捨。不行名捨。非斷 T1830_.43.0345b06: 縛義 T1830_.43.0345b07: 論。無垢識體至無盡時故 述曰。以大乘人 T1830_.43.0345b08: 不入寂滅故。如決擇分有餘依地。問佛・及 T1830_.43.0345b09: 聲聞無餘何別。彼言不別者。彼答苦依盡 T1830_.43.0345b10: 眞如爲論。非謂入寂爲同答也。阿頼耶識 T1830_.43.0345b11: 上已説捨不須重説 T1830_.43.0345b12: 論。心等通故隨義應説 述曰。謂此心等隨 T1830_.43.0345b13: 染愛藏。隨是何乘。金剛心位・及或八地已去 T1830_.43.0345b14: 方捨。若異熟位亦捨心者。即二乘入涅槃 T1830_.43.0345b15: 時捨。無漏心者無有捨時 心言等者。謂 T1830_.43.0345b16: 所知依。執持識等 或心義者。菩薩因中。二 T1830_.43.0345b17: 乘無學實有熏習。佛無熏習。前有熏習。熏 T1830_.43.0345b18: 習之種如來亦有。亦得名心 T1830_.43.0345b19: 論。然第八識至執受處境 述曰。前來八段 T1830_.43.0345b20: 十義解本頌訖。此下第二總*料簡之。此識 T1830_.43.0345b21: 因果三乘而論。總有二位。一有漏位。即十地 T1830_.43.0345b22: 菩薩。二乘無學已前諸位。唯無記性。異熟所 T1830_.43.0345b23: 攝。雖無學等已斷諸業。先業招故。舊業勢 T1830_.43.0345b24: 分亦名異熟 唯與觸等五數相應。但縁 T1830_.43.0345b25: 前説執受根身・種子・處境 處謂處所。此 T1830_.43.0345b26: 有三門。謂性・倶・境。前十門中與佛不同。此 T1830_.43.0345b27: 中分別。同者不論 謂自相・果相・及捨三門 T1830_.43.0345b28: 次前已説。有言有漏位。即顯前二・及後一 T1830_.43.0345b29: 門。其因相一切種・不可知了・捨倶恒轉。通 T1830_.43.0345c01: 因果故。此中不説。唯性・倶・境因果不同。故 T1830_.43.0345c02: 今分別。然受相應恐濫因位。故無漏位標擧 T1830_.43.0345c03: 簡之。欲顯一類無改易故 T1830_.43.0345c04: 論。二無漏位唯善性攝 述曰。此唯如來地。 T1830_.43.0345c05: 非菩薩・二乘。果未圓滿。功徳劣故。四智未 T1830_.43.0345c06: 得故。此無漏位唯是善性。如來無有異熟 T1830_.43.0345c07: 法故。非業煩惱所招身故。一切功徳皆圓 T1830_.43.0345c08: 滿故。無有不善 T1830_.43.0345c09: 論。與二十一至各五善十一 述曰。假・實通 T1830_.43.0345c10: 説有二十一。謂不放逸・捨・及不害體假有 T1830_.43.0345c11: 故。若實而論唯有十八。不放逸・捨皆三善 T1830_.43.0345c12: 根・精進少分。不害無嗔善根分故。謂遍行・別 T1830_.43.0345c13: 境此二各五。并善十一故二十一也 T1830_.43.0345c14: 何故與遍行心所相應也 T1830_.43.0345c15: 論。與一切心恒相應故 述曰。觸等五法與 T1830_.43.0345c16: 一切心恒相應故。無漏亦有 T1830_.43.0345c17: 何故有別境 T1830_.43.0345c18: 論。常樂證知所觀境故 述曰。由此有欲。 T1830_.43.0345c19: 欲無減故。樂境相故 T1830_.43.0345c20: 論。於所觀境恒印持故 述曰。故有勝解。勝 T1830_.43.0345c21: 解印持。佛於境無疑。恒有印持故。勝解無 T1830_.43.0345c22: 減 T1830_.43.0345c23: 論。於曾受境恒明記故 述曰。由斯有念。 T1830_.43.0345c24: 謂於曾習境。有明記憶故。念無減也 T1830_.43.0345c25: 論。世尊無有不定心故 述曰。故得有定。 T1830_.43.0345c26: 於一切時恒入定故。無有散心。定無減也」 T1830_.43.0345c27: 論。於一切法常決擇故 述曰。故言有惠。 T1830_.43.0345c28: 非少於境不知而説。亦非誤知。恒時決擇 T1830_.43.0345c29: 故定有惠。惠無減也。故五別境亦得相應。 T1830_.43.0346a01: 若在因位一心一時不縁過・未。如來不爾。 T1830_.43.0346a02: 故念・欲倶 又彼如來。雖起念・欲追欣前 T1830_.43.0346a03: 後所有境相。然恒縁彼現世等法。而作證 T1830_.43.0346a04: 解一一而知。故念・欲倶也 T1830_.43.0346a05: 何以有善等十一 T1830_.43.0346a06: 論。極淨信等常相應故 述曰。善十一數。法 T1830_.43.0346a07: 爾一切定心必倶。如來既得四證淨故。必信 T1830_.43.0346a08: 等倶 T1830_.43.0346a09: 論。無染汚故 述曰。貪等本六・及隨煩惱二 T1830_.43.0346a10: 十二法。性是染故必不倶有 T1830_.43.0346a11: 何故不與不定相應 T1830_.43.0346a12: 論。無散動故 述曰。惡作・睡眠定心必無。唯 T1830_.43.0346a13: 散心有 尋・伺二種多發身・語門。是麁動 T1830_.43.0346a14: 攝。如來身・語任運現行恒時湛然。故無尋・ T1830_.43.0346a15: 伺 此尋・伺通無漏等不。下不定中自當 T1830_.43.0346a16: 解釋。然不説佛亦有尋伺 問不放逸依 T1830_.43.0346a17: 他假。如來之智説相應。尋・伺依思或依惠。 T1830_.43.0346a18: 如來應亦有 答曰不放逸等止於惡因果 T1830_.43.0346a19: 倶得有。尋・伺唯因位。如來故説無 問佛 T1830_.43.0346a20: 惡已除有不放逸。佛雖果滿應有尋・伺 T1830_.43.0346a21: 答此發身・語。又非任運。佛已果滿。故不須 T1830_.43.0346a22: 之。惡須深防。功徳雖滿。須不放逸等 問 T1830_.43.0346a23: 佛豈不發身・語等耶。許通無漏於理無 T1830_.43.0346a24: 防。何故不許 不爾便違十地等説。下自 T1830_.43.0346a25: 當知 T1830_.43.0346a26: 論。此亦唯與至平等轉故 述曰。亦如本 T1830_.43.0346a27: 識因中。唯與捨受相應。恒任運轉故。不作 T1830_.43.0346a28: 分別故。非有易脱故。不可動搖故。如佛 T1830_.43.0346a29: 地論説不可動搖非如餘智 依何靜 T1830_.43.0346b01: 慮而起此智 或説通四無色・色界六地。 T1830_.43.0346b02: 遊觀無漏通此地故。起現行者唯第四定。 T1830_.43.0346b03: 多依天住故。此智多分起大悲故。大悲唯 T1830_.43.0346b04: 在第四靜慮。此爲徳本。功徳多依第四定 T1830_.43.0346b05: 故。如集論第七・雜集十四説 有説通下六 T1830_.43.0346b06: 定。無理遮故。色界有遍縁心。非無色故。 T1830_.43.0346b07: 無色設遍。不能念念遍縁一切。故唯色界 T1830_.43.0346b08: 六地中有。然恒處彼第四定者。以殊勝故。 T1830_.43.0346b09: 雖下地有。仍唯捨受。捨受寂靜無動搖故。 T1830_.43.0346b10: 不變易故。六十三説阿頼耶識與捨受倶。 T1830_.43.0346b11: 於三受位倶行不絶。所餘三受當知思惟 T1830_.43.0346b12: 之所引發非是倶生。時時作意引發現前。 T1830_.43.0346b13: 彼倶生受極微細故難可分別。此言三受 T1830_.43.0346b14: 即苦・樂・捨。謂餘中者。此佛地中類因捨受。 T1830_.43.0346b15: 故不得起樂・喜二受。此乃思惟所引發故 T1830_.43.0346b16: 有説唯是第四定有。餘地總無 六十九 T1830_.43.0346b17: 説如來功徳多依第四。如入見道 以此 T1830_.43.0346b18: 准知。此三説中第一解勝。雖色・無色皆有 T1830_.43.0346b19: 此智修彼種増。必不現起。如三類邊所有 T1830_.43.0346b20: 等智。不易脱故。無動搖故。設通十地無漏 T1830_.43.0346b21: 地有。於理無妨。此唯遊觀。於理無違。此 T1830_.43.0346b22: 總第二辨相應門 T1830_.43.0346b23: 論。以一切法至一切法故 述曰。此辨縁境。 T1830_.43.0346b24: 縁十八界有爲・無爲。鏡智遍縁一切法故。 T1830_.43.0346b25: 心等自性及相應法皆悉能縁。見分亦現自 T1830_.43.0346b26: 證分影。及相應影。故名遍智。如第二卷已 T1830_.43.0346b27: 解。佛地第四・下第十卷諸門分別。下第七解 T1830_.43.0346b28: 轉何界識生鏡智等 上來總以十門分 T1830_.43.0346b29: 別第八識訖。此隨頌文。若相應法例本識 T1830_.43.0346c01: 者。即十一門。若別隨釋。即有無量。一一如 T1830_.43.0346c02: 前別門解釋。總是第一諸門分別釋頌文訖
T1830_.43.0346c05: T1830_.43.0346c06: T1830_.43.0346c07: T1830_.43.0346c08: T1830_.43.0346c09: T1830_.43.0346c10: T1830_.43.0346c11: T1830_.43.0346c12: T1830_.43.0346c13: T1830_.43.0346c14: T1830_.43.0346c15: T1830_.43.0346c16: T1830_.43.0346c17: T1830_.43.0346c18: T1830_.43.0346c19: T1830_.43.0346c20: T1830_.43.0346c21: T1830_.43.0346c22: T1830_.43.0346c23: T1830_.43.0346c24: T1830_.43.0346c25: T1830_.43.0346c26: T1830_.43.0346c27: T1830_.43.0346c28: T1830_.43.0346c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |