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T1824_.42.0095a01: 長行爲四。一立。二破。三救。四破救。立中有
T1824_.42.0095a02: 三。初法説。如燃可燃下第二喩説。燃是受者
T1824_.42.0095a03: 下第三合喩。答曰下第二破。倶不成者凡有
T1824_.42.0095a04: 四義。上來所喩既不成能喩即壞。以此能所
T1824_.42.0095a05: 如燃可燃。燃無故可燃亦無。二者上破有爲
T1824_.42.0095a06: 無爲一切物。燃可燃既是有爲。以屬前破。故
T1824_.42.0095a07: 無可爲喩不應引也。三者所見若實則一事。
T1824_.42.0095a08: 可知。上來諸立求悉無從。今復更引之知虚
T1824_.42.0095a09: 妄。四者如下一異等六門求之無從。故不成
T1824_.42.0095a10: 也。今且懸就一異求無者。一則唯薪無火。無
T1824_.42.0095a11: 火云何有薪。故云倶無。又一則唯火無薪。無
T1824_.42.0095a12: 薪云何有火。復是倶無。三則一物不可説其
T1824_.42.0095a13: 薪火。故復是倶無。異亦三失。一者既其異體
T1824_.42.0095a14: 便應相離。則有東西之之過。二者前後失。
T1824_.42.0095a15: 未有薪應先有火。三存亡過。薪亡火存是故
T1824_.42.0095a16: 倶無也。問曰下第三救也。此一問答乃明經
T1824_.42.0095a17: 論之大宗釋破立所以也。問何故就此品明
T1824_.42.0095a18: 破立大意耶。答隨寄一品可得言之。又此品
T1824_.42.0095a19: 通喩一切法。故就通品通明立破。又至此品
T1824_.42.0095a20: 來法譬已周。故明破立所以。就問爲二。一請
T1824_.42.0095a21: 停一異。二論辨有無。所以停一異者。欲與論
T1824_.42.0095a22: 主論辨破立有無。故又外人知受一異之難。
T1824_.42.0095a23: 必辭理倶屈。今欲藏其所屈故請停之。又外
T1824_.42.0095a24: 人知答與不答二並無通。是故請停。又欲投
T1824_.42.0095a25: 論主之難以難論主。令同衆人。故請停也。
T1824_.42.0095a26: 又論初已來順宗立義。此之一問是反難立
T1824_.42.0095a27: 也。若言無燃可燃下。第二論辨有無。問有二
T1824_.42.0095a28: 意。一問所破燃可燃。二問能破之一異。問
T1824_.42.0095a29: 所破燃可燃有有無二關。若有而破有四種
T1824_.42.0095b01: 失。一者道理實有。強破令無則是邪見。故大
T1824_.42.0095b02: 品云。若法前有後無諸佛菩薩則有過罪。二
T1824_.42.0095b03: 者若實有則不可令無。喩如眞無不可令有
T1824_.42.0095b04: 也。三者我見可燃有。汝亦見其有。既同是有。
T1824_.42.0095b05: 云何破令無。四者汝將有以破汝有。如五陰
T1824_.42.0095b06: 品末問不成問也。若言無燃可燃而欲破者。
T1824_.42.0095b07: 亦有四過。一者若無則不應破。破故則不應
T1824_.42.0095b08: 無。今現見汝破。故知不無。二者若無而破何
T1824_.42.0095b09: 不破兎角龜毛。而破燃可燃耶。三者我見其
T1824_.42.0095b10: 有汝見其無。有不失罪福無是邪見。故經云
T1824_.42.0095b11: 寧起身見不惡取空。四者以汝無破我有。亦
T1824_.42.0095b12: 用我有破汝無。如五陰品末問不成問也。從
T1824_.42.0095b13: 若言無燃可燃下。是有難文也。如兎角下是
T1824_.42.0095b14: 無難文。問意但見難無不見難有。若作二關
T1824_.42.0095b15: 難者少不便。如兎角下只是重釋無難耳。若
T1824_.42.0095b16: 汝計有一異下。第二問能破也。亦有四過。一
T1824_.42.0095b17: 者有能破必有所破。則論主有能外人有所。
T1824_.42.0095b18: 二倶是有則倶應破。不爾倶不被破。三若我
T1824_.42.0095b19: 破汝不破亦汝破我不破。四若有破不破則
T1824_.42.0095b20: 有有不有四難也。若無能破亦有四難。一無
T1824_.42.0095b21: 能破以何破他。二者内若無能外則有所。此
T1824_.42.0095b22: 是因内有外待無説有也。三者若無能破則
T1824_.42.0095b23: 是無見。四者無能破是大邪見。以無所破謂
T1824_.42.0095b24: 無外道。無能破則無内道。謂大邪見。而文中
T1824_.42.0095b25: 但就有難不云無者。既見論主從初品已來
T1824_.42.0095b26: 恒以一異破於外人。則謂論主有於一異。故
T1824_.42.0095b27: 言若汝許有一異則爲已有。論主若無一異
T1824_.42.0095b28: 則不將一異以責外人。既用一異以責於外
T1824_.42.0095b29: 則知論主許有一異也

T1824_.42.0095c01:

中觀論疏卷第六

本畢

T1824_.42.0095c02:
T1824_.42.0095c03: 中觀論疏卷第六末
T1824_.42.0095c04: 　釋吉藏撰　
T1824_.42.0095c05: 燃可燃品之餘
T1824_.42.0095c06: 答曰下第四論主答。外人前問所破次問能
T1824_.42.0095c07: 破。問所破中先問有次問無。今但總答也。就
T1824_.42.0095c08: 答中爲四。一隨俗答。二引例通。三反擲詶。
T1824_.42.0095c09: 四伏宗難。然此答之大意者唯有二門。一者
T1824_.42.0095c10: 雖破而無。二者雖無而破。答外人問云。破故
T1824_.42.0095c11: 不無無則不破。故今明雖破而無。雖無而破。
T1824_.42.0095c12: 隨俗中五句即爲五轉。初云隨俗語故無過
T1824_.42.0095c13: 者。我懷中有於一異及燃可燃。以破汝者。我
T1824_.42.0095c14: 則有過。以我懷中未曾有於一異及燃可燃。
T1824_.42.0095c15: 亦不言有無亦有亦無非有非無四句内外。
T1824_.42.0095c16: 故大品明五不受。行亦不受乃至不受亦不
T1824_.42.0095c17: 受。是菩薩無受三昧廣大之用。而口中言一
T1824_.42.0095c18: 異以破汝燃可燃者。以名生於俗隨而言之。
T1824_.42.0095c19: 此燃可燃及一異並是世俗之説。今隨俗説
T1824_.42.0095c20: 之則我無過也。燃可燃若説一異不名爲受
T1824_.42.0095c21: 者。第二句釋上隨俗言耳。我心無所受也。又
T1824_.42.0095c22: 懸取外心。外人即云。既云隨俗言應隨俗受。
T1824_.42.0095c23: 故今答之。雖隨俗有言而不隨俗有受。即是
T1824_.42.0095c24: 語言雖同其心則異。若雜世俗言説則無所
T1824_.42.0095c25: 論者。此第三句。外人云汝心既不受。口何
T1824_.42.0095c26: 意言口遂有言。則心有所受。是故答云。若心
T1824_.42.0095c27: 無所受則心行處滅。若口無所言則語言道
T1824_.42.0096a01: 斷。則賓主杜默。何所論耶。今諸佛菩薩出世。
T1824_.42.0096a02: 正欲爲物論於正道。若不隨俗言者。則不得
T1824_.42.0096a03: 論道也。若不説燃可燃云何眼有所破者。前
T1824_.42.0096a04: 句隨俗言爲顯道。今隨俗言爲破病。故統教
T1824_.42.0096a05: 意以開道爲宗。考聖心以息病爲本也。次理
T1824_.42.0096a06: 既無言。何故於無言而強有言。豈非乖理耶。
T1824_.42.0096a07: 是故釋云。我若秤理無言則理不可明。汝云
T1824_.42.0096a08: 何得解耶。或云第五句意云。若無所説正合
T1824_.42.0096a09: 道理。何須言説。故云若無所説則義不可明。
T1824_.42.0096a10: 如有論者下。第二引例答。此是破有無之論
T1824_.42.0096a11: 者言有者。欲明非有言有而不受有。今亦然
T1824_.42.0096a12: 矣。若口有言下。第三反擲答。汝雖誦我破
T1824_.42.0096a13: 而不受我破。我口誦汝立豈受汝立耶。問
T1824_.42.0096a14: 外人何處誦論主破耶。答上云若無燃可燃
T1824_.42.0096a15: 云何以一異相破即是誦也。是故以一異下。
T1824_.42.0096a16: 第四伏宗難。就偈爲二。初偈雙破一異。第二
T1824_.42.0096a17: 六偈偏破異。初偈上半破一。下半破異。此偈
T1824_.42.0096a18: 意多有所含。上下半並是責。上半就法説門
T1824_.42.0096a19: 責。汝現有人法能所云何一耶。下半就喩責。
T1824_.42.0096a20: 汝得今薪火相離可許汝異也。又上下倶是
T1824_.42.0096a21: 並。初擧譬並法。薪火若一人法便一。下半擧
T1824_.42.0096a22: 譬並譬。若火薪異應得相離。若不可離不可
T1824_.42.0096a23: 異。又上半是對縁假借異破一。下半是就縁
T1824_.42.0096a24: 假就異破異。又上半就一破一。下半借異破
T1824_.42.0096a25: 異。又倶是縱門。上半縱一。人法既一則天下
T1824_.42.0096a26: 無非一者。則便失異。失異亦無一。下半縱異。
T1824_.42.0096a27: 則一切皆異便無有一。又若執火薪一則有
T1824_.42.0096a28: 四過。一者破因縁。本因火有薪因人有法。
T1824_.42.0096a29: 一即無相因義便破因縁。破因縁即破假破
T1824_.42.0096b01: 假即破中道。又若見因縁名見佛。見佛即見
T1824_.42.0096b02: 佛性涅槃。今破因縁即都無所見。又若一即
T1824_.42.0096b03: 火還燒火薪還傳薪。又一呼火應得薪。喚
T1824_.42.0096b04: 薪應得火。喚瓶應得陶師喚陶師應得瓶。又
T1824_.42.0096b05: 人法一。人常法無常。則倶常倶無常。若異亦
T1824_.42.0096b06: 有四過。一破因縁。因縁異無相因。無相因則
T1824_.42.0096b07: 非因縁。非因縁則非假。非假則非中。故如一
T1824_.42.0096b08: 中之過。又上下半凡破諸要義。一僧佉衞世
T1824_.42.0096b09: 一異。二眞俗一體異體。三眞妄一異。四心
T1824_.42.0096b10: 惑一異。又如問柱名與柱爲一爲異。若異者
T1824_.42.0096b11: 柱名非但異柱。亦異一切物。既喚得柱。應得
T1824_.42.0096b12: 一切物。不爾應都不得物。若一者柱應入口。
T1824_.42.0096b13: 問眞俗一異有何過。答一有五過三節。五過
T1824_.42.0096b14: 者以眞從俗。俗無常眞亦無常。二以俗從眞。
T1824_.42.0096b15: 眞常俗亦常。三眞不從俗。即眞與俗異。四俗
T1824_.42.0096b16: 不從眞。俗與眞異。五若言體一義異。即是亦
T1824_.42.0096b17: 一亦異。體一故亦一義異故亦異。三節者。
T1824_.42.0096b18: 初二得一義。次兩是異義。三是亦一亦異。
T1824_.42.0096b19: 問今人多執體一義異有何過耶。答俗義異
T1824_.42.0096b20: 眞義者。爲即眞爲出眞外。若即眞乃是體一
T1824_.42.0096b21: 義一。若異眞則出眞外。佛及弟子知法性外
T1824_.42.0096b22: 無法。云何出眞外。眞俗異體一害經相即之
T1824_.42.0096b23: 言。二法性外應有法。佛及弟子便是妄談也。
T1824_.42.0096b24: 眞妄水波一亦作五難三節。水波若異則波
T1824_.42.0096b25: 自動水不動。水自靜波不靜也。長行云。分
T1824_.42.0096b26: 別是燃是可燃者。分爲兩體。別使東西也。
T1824_.42.0096b27: 長行云。處處離可燃應有燃。所以有此一句
T1824_.42.0096b28: 來者。前擧離以並外人。恐外亦云薪火相離
T1824_.42.0096b29: 如猛風吹於絶炎。則是離薪之火。故今明。
T1824_.42.0096c01: 處處皆離。一處爲薪處一處爲火處。既得離
T1824_.42.0096c02: 薪亦應離火。又處處者令其薪火各處東西
T1824_.42.0096c03: 之別也。復次如是應常燃下。第二偏破異。以
T1824_.42.0096c04: 燃可燃喩之人法。以多謂五陰是實人是假
T1824_.42.0096c05: 故偏破異也。又開三別。初破次救後破救。就
T1824_.42.0096c06: 初又四。一四失破。次二失破。三一失破。亦云
T1824_.42.0096c07: 取意破。四伏宗破。言四失者。一常燃。二失
T1824_.42.0096c08: 因。三失縁。四無作。常燃者若因薪有火則薪
T1824_.42.0096c09: 盡火滅。故不常燃。汝既火與薪異。在薪雖盡
T1824_.42.0096c10: 火終不滅。是故常燃。二失因者既有火體異
T1824_.42.0096c11: 薪。則火不因薪。失縁者縁謂人功。將護令火
T1824_.42.0096c12: 得燃。今火既離薪常燃。何假將護。無作者作
T1824_.42.0096c13: 謂用也。火以燒薪爲用。今既常燃則無燒薪
T1824_.42.0096c14: 之用。故無作也。如是常應燃。從前偈下半生。
T1824_.42.0096c15: 既其相離。如是常應燃也。第二句擧無因釋
T1824_.42.0096c16: 常燃。又初句火自住火體。次句火不因於他。
T1824_.42.0096c17: 下半初句明人於火無功。次句火於薪無用
T1824_.42.0096c18: 無縁。釋於常義。如世間物不從因縁。是故
T1824_.42.0096c19: 爲常。第四句明火無用。所以作此分者。青
T1824_.42.0096c20: 目釋第四句別作復次。故知異上三句。青目
T1824_.42.0096c21: 所以分爲二意者。欲明火有二義。一者火體。
T1824_.42.0096c22: 二者火用。上三句明火體是常。後一句明無
T1824_.42.0096c23: 火用。既有體用不同故開爲二意也。長行云。
T1824_.42.0096c24: 是功現有者。事火之徒即事可撿。問曰下。
T1824_.42.0096c25: 生第二明二失破。此偈釋前四失。前雖有四
T1824_.42.0096c26: 失但由失二事。一失因二失縁。是故有常燃
T1824_.42.0096c27: 及以無作之咎。故今但釋二失。則具釋上義
T1824_.42.0096c28: 也。偈上半明失因。下半明失縁。上半云既
T1824_.42.0096c29: 異薪自有火體。何須因薪。是故無因。下半
T1824_.42.0097a01: 云既不因薪火則常燃。何假將護。長行復次
T1824_.42.0097a02: 下。此釋下半。明不須縁義。又發起後偈。所以
T1824_.42.0097a03: 有何以故之言也。若汝謂燃時下。第三取意
T1824_.42.0097a04: 破。上二偈標四失釋四失。其過已成。但外
T1824_.42.0097a05: 人意云。無此四失。所以然者異有二種。一相
T1824_.42.0097a06: 因異。二不相因異。不相因異則有四失。相因
T1824_.42.0097a07: 之異無四失也。燃時名可燃者。此句有其反
T1824_.42.0097a08: 順。反者若未燃之時已是可燃。即可燃不因
T1824_.42.0097a09: 燃。燃亦不因可燃。則是不相因異。故有四失
T1824_.42.0097a10: 也。今燃時方是可燃。故可燃因燃。則知燃
T1824_.42.0097a11: 因可燃。既有因則有縁。若有因縁因縁盡則
T1824_.42.0097a12: 滅。故不常燃。以假因縁有火故火則燒薪無
T1824_.42.0097a13: 無用過。故勉四失也。問上來二偈顯燃有四
T1824_.42.0097a14: 失。今何故不救燃而救可燃。答擧可燃以救
T1824_.42.0097a15: 燃。可燃不因燃尚不成。況燃不因可燃而得
T1824_.42.0097a16: 成耶。問上明四失。今何故不備救耶。答今但
T1824_.42.0097a17: 擧因義成。三失自勉也。爾時但有薪下半破
T1824_.42.0097a18: 也。縱燒時還只應名薪。不應名可燃。以燒
T1824_.42.0097a19: 不燒倶異故也。明燒與不燒終異。則但是薪
T1824_.42.0097a20: 耳。此正破也。何物燃可燃者。燒與不燒終
T1824_.42.0097a21: 異。但有薪何得言燃時方名可燃。故上句是
T1824_.42.0097a22: 破。下句爲呵。又燒與不燒終異。但有薪。爾時
T1824_.42.0097a23: 有何物燃及可燃耶。即是覓二物也。又釋。
T1824_.42.0097a24: 爾時但有薪者。此是牒外義。外人云。燃燒
T1824_.42.0097a25: 時薪名可燃。未燒之時此但有於薪。故今牒
T1824_.42.0097a26: 之。何物燃可燃者。此始是破也。擧其未燒
T1824_.42.0097a27: 之薪破其燒時名可燃。汝義未燃。爾時既但
T1824_.42.0097a28: 有薪。以何物來燃名爲可燃。此明無有離薪
T1824_.42.0097a29: 之火之燒離火之薪名爲可燃。若遂有離薪
T1824_.42.0097b01: 之火以燒離火之薪名可燃者。火則離薪薪
T1824_.42.0097b02: 亦離火。便不相因。既不相因則不須人功。
T1824_.42.0097b03: 故是釋人功空義。還具上四難也。後解爲正。
T1824_.42.0097b04: 長行還徴異宗。汝既離燃別有可燃。云何言
T1824_.42.0097b05: 燃時始名可燃。若燃時方名可燃則不得異。
T1824_.42.0097b06: 若異不得言燃時名可燃也。復次若異則不
T1824_.42.0097b07: 至下。第四伏宗難。上雖云燃時名可燃。終是
T1824_.42.0097b08: 異義。若終是異則不相因。還伏四失也。只説
T1824_.42.0097b09: 不相因爲不至耳。問曰下第二外人救義。外
T1824_.42.0097b10: 謂以其異故得有相至。如其不異何有至耶。
T1824_.42.0097b11: 問薪火異義誰所立耶。答内外二家並言體
T1824_.42.0097b12: 異。外道兩家一者遍造二者偏造。並云薪火
T1824_.42.0097b13: 異體。毘曇云。火是熱觸薪具四微。成實云色
T1824_.42.0097b14: 觸二法名之爲火。火是假名薪是假名。而具
T1824_.42.0097b15: 四微。是故爲異。以其異故火則燒薪名火至
T1824_.42.0097b16: 薪。薪則傳火謂薪至火。答曰下第三破救。汝
T1824_.42.0097b17: 男女前有不至許後有至。薪火無不至云何
T1824_.42.0097b18: 至耶。汝若前令薪火相離不至。燃後許汝至
T1824_.42.0097b19: 也。問曰燃可燃相待下。第二相待門破。從論
T1824_.42.0097b20: 初已來多破因成假義。此一章破相待假也。
T1824_.42.0097b21: 所以破相待者。相待通生死涅槃三乘一乘
T1824_.42.0097b22: 等萬義。相待若成萬義成。相待若壞一切皆
T1824_.42.0097b23: 壞。但内外大小謂實有相待。於中起乎愛見
T1824_.42.0097b24: 成於業苦。論主求相待無從。則顯煩惱使淨。
T1824_.42.0097b25: 故破相待也。前問次答。問云有燃可燃云何
T1824_.42.0097b26: 言一。相待而成豈可言異。亦得以相故不一
T1824_.42.0097b27: 待故不異。勉一異難也。但相待多門有通別
T1824_.42.0097b28: 定不定一法二法。通待者若長待不長。自長
T1824_.42.0097b29: 之外並是不長。別待者如長待短。一師亦名
T1824_.42.0097c01: 此爲疎密相待。若長短相待名爲疎待。長待
T1824_.42.0097c02: 不長翻是密待。以即長論不長故。不長望長
T1824_.42.0097c03: 此即爲密。長短相望即是二法。是以名疎。故
T1824_.42.0097c04: 山中舊語云。成瓶之不瓶。成青之不青。即指
T1824_.42.0097c05: 瓶爲不瓶故不瓶成瓶也。定待者如生死待
T1824_.42.0097c06: 涅槃。及色心相待。名爲定待。不定待者。如五
T1824_.42.0097c07: 尺形一丈爲短。待三尺爲長。名不定待。一法
T1824_.42.0097c08: 待者。如一人亦父亦子。二法待者。如長短兩
T1824_.42.0097c09: 物。今此四偈遍破一切相待義。此四偈意多。
T1824_.42.0097c10: 今且開二章。初兩偈破成待。次兩偈破待成。
T1824_.42.0097c11: 破成待者。如内外大小乘人皆言。前有長短
T1824_.42.0097c12: 體成後論其相待。次待成者異三論師云。非
T1824_.42.0097c13: 前有長短然後相待。但明由相待故有於長
T1824_.42.0097c14: 短。此之二門總攝一切相待義盡。破此二宗
T1824_.42.0097c15: 諸待皆壞。二門各二。初門二者前偈定開即
T1824_.42.0097c16: 是破。第二偈受定正破成待。定開爲二。上半
T1824_.42.0097c17: 雙牒。下半正定。此義顯在長行今略釋之。若
T1824_.42.0097c18: 前有可燃後有燃則墮上異過。前燃後可燃
T1824_.42.0097c19: 亦爾。既其前後則便相離。如其相離還是異
T1824_.42.0097c20: 義。便非待也。若一時則薪火並有。亦不須相
T1824_.42.0097c21: 待。若薪火倶無無則無物。亦無有待。長行有
T1824_.42.0097c22: 四。謂雙牒。雙定。雙難。雙結。雙牒如文。是
T1824_.42.0097c23: 中下第二定今若因下第三難。難中爲二。初
T1824_.42.0097c24: 難可燃在前。以惑人多計故也。次例難燃在
T1824_.42.0097c25: 前也。難中有四。一失因。二不成。三不前。四
T1824_.42.0097c26: 同壞。初如文。若燃不燃下。第二不成。恐外
T1824_.42.0097c27: 人受論主可燃失因而可燃得成。是故今明。
T1824_.42.0097c28: 若燃不燃可燃則可燃不成。又可燃不在餘
T1824_.42.0097c29: 處下。第三明可燃不前。要在燃處方名可燃。
T1824_.42.0098a01: 實不在餘處豈在前耶。餘處者異火處也。則
T1824_.42.0098a02: 奪其在前義也。初縱在前故有失因不成之
T1824_.42.0098a03: 過。故今次奪之。若可燃不成下。第四同壞難。
T1824_.42.0098a04: 若先燃後有可燃下。第二次破於燃亦有四
T1824_.42.0098a05: 過。如上説也。是故下第四雙結。復次若因
T1824_.42.0098a06: 可燃燃下。第二受定破成待義。偈爲二。上半
T1824_.42.0098a07: 明燃有重成過。下半明可燃有無燃過。此偈
T1824_.42.0098a08: 上下兩半意者。若前有燃體待於可燃則招
T1824_.42.0098a09: 二過。一者燃有重成之咎。二者可燃有不成
T1824_.42.0098a10: 之過。前有可燃體後待於燃。亦有兩過。上半
T1824_.42.0098a11: 爲二。初句牒待。次句正辨重成。重成者未
T1824_.42.0098a12: 待可燃已有燃體。此是一成。次將燃復待可
T1824_.42.0098a13: 燃。復是一成故未待已成。後待更成故重成
T1824_.42.0098a14: 也。問重成有何過。答唯一物但應一成。若重
T1824_.42.0098a15: 成便應二物。又一物而有再成。一成應有兩
T1824_.42.0098a16: 物。無有兩物一成。何有一物二成耶。下半明
T1824_.42.0098a17: 可燃有不成過者。既將燃待可燃。必先有可
T1824_.42.0098a18: 燃。則可燃不成。以汝待故方成。今可燃不待
T1824_.42.0098a19: 故可燃不成。故燃可燃相待。燃有重成可燃
T1824_.42.0098a20: 無成也。和上又云。當燃待可燃時。燃有重成
T1824_.42.0098a21: 之過。可燃有失待之咎。重成如上。失待者汝
T1824_.42.0098a22: 燃無待可燃。當知先已有可燃。既先有。則
T1824_.42.0098a23: 知不待燃而有。故是失待也。復次若法有待
T1824_.42.0098a24: 成下。第二兩偈破待故成。亦二。初正破。次釋
T1824_.42.0098a25: 破。又初是都無破。後是研竅破。所以有此破
T1824_.42.0098a26: 來者。外云若成竟更待。燃有重成可燃有失
T1824_.42.0098a27: 待過。今以待故方成。未待未成。則唯有一成。
T1824_.42.0098a28: 燃既待故成。無有重成。故可燃還待燃故成。
T1824_.42.0098a29: 燃故成則可燃無失待過。是故破待成也。問
T1824_.42.0098b01: 何以知破待成。答偈云。若法有待成則知是
T1824_.42.0098b02: 待故成也。成論師云。上半世諦。下半眞諦。中
T1824_.42.0098b03: 假師云。上半不二二。下半二不二。此與舊何
T1824_.42.0098b04: 異。他亦云。不二而二。二諦引物。二而不二即
T1824_.42.0098b05: 一中道。今明此是何所破義。偈二上半牒。下
T1824_.42.0098b06: 半破。若法有待成者。燃法待可燃成也。是
T1824_.42.0098b07: 法還成待者。是燃法還成可燃家待也。今則
T1824_.42.0098b08: 無因待者。破可燃爲燃因也。若自有可燃體
T1824_.42.0098b09: 不因於燃可燃。爲燃作因耳。今可燃不能自
T1824_.42.0098b10: 有。待燃方有。何能爲燃作因耶。故今則無因
T1824_.42.0098b11: 待也。亦無所成法者。此破燃也。若有可燃爲
T1824_.42.0098b12: 燃因。燃因之而得成。既無可燃爲燃因。云何
T1824_.42.0098b13: 燃因之而得成。故云亦無所成法也。今更一
T1824_.42.0098b14: 勢傳破釋之。若法有待成者。救重成也。若
T1824_.42.0098b15: 未待前成可有重成。今待方成故無重成。是
T1824_.42.0098b16: 法還成待者。外人防難也。汝待他成他應自
T1824_.42.0098b17: 成。是故釋云。我還成他作待故他不自成。今
T1824_.42.0098b18: 則無因待者。論主破也。汝有自體可爲他作
T1824_.42.0098b19: 因。今因他而有無有自體。云何爲他作因。故
T1824_.42.0098b20: 云今則無因待。亦無所成法者。汝既不能爲
T1824_.42.0098b21: 他作因。云何有爲他是汝之果。故無所成法
T1824_.42.0098b22: 也。又有此偈來者。前是縱待今是奪待。前
T1824_.42.0098b23: 縱待者縱其以長待短故長墮重成。今奪待。
T1824_.42.0098b24: 若汝長短互待則互失二因。都無兩界。云何
T1824_.42.0098b25: 待耶。又四偈爲五。一雙定。二雙破。三雙救。
T1824_.42.0098b26: 四雙難。五雙結。雙定如文次偈雙破者。若先
T1824_.42.0098b27: 已有長待短。則長有重成短有失待。三雙通
T1824_.42.0098b28: 者。若法有待成。通上半重成難。是法還成待。
T1824_.42.0098b29: 通下半失待難也。今則無因待。第四雙難兩
T1824_.42.0098c01: 法互待。則倶無兩因倶無二果。次後一偈此
T1824_.42.0098c02: 是雙結有無二門倶無相待也。又初偈雙定
T1824_.42.0098c03: 前後。若先有長而待短。則長失待。若前無長
T1824_.42.0098c04: 以何待短。故前後二門倶無相待。次兩偈雙
T1824_.42.0098c05: 釋前後。初偈釋前有長而待短則長。墮重成
T1824_.42.0098c06: 短墮失待。次偈釋先無長待短方有。則長短
T1824_.42.0098c07: 倶無因。長短並失果。後之一偈次雙結成前
T1824_.42.0098c08: 二偈。上半結前無長。下半結前有長。偈具含
T1824_.42.0098c09: 諸意。宜執詳文勿謂其煩也。何以下發起第
T1824_.42.0098c10: 二偈釋破也。所以須釋破者。論主上明更互
T1824_.42.0098c11: 相待則互失兩因倶無二果。今小乘大乘内
T1824_.42.0098c12: 道外道不受此破。如外道立拒擧瓶互爲因
T1824_.42.0098c13: 果。數人大小二生義亦同之。成實師正引此
T1824_.42.0098c14: 文證相待義。乃至中假之流亦明無有可有
T1824_.42.0098c15: 由無。故有無無可無由有故無。此乃無定性
T1824_.42.0098c16: 因果。而更互爲因則因義成。更互爲果則果
T1824_.42.0098c17: 義立。云何言無因果耶。是故有此偈更開二
T1824_.42.0098c18: 關責之。上半就無門。下半據有門。若法有待
T1824_.42.0098c19: 成者。重牒立也。未成云何待者。既待故方成。
T1824_.42.0098c20: 則知未待時未成。既未待時未成。未成則無
T1824_.42.0098c21: 兩物。以何更互待耶。下半云。若成已有待。初
T1824_.42.0098c22: 句取意。汝謂未待時先已有長短兩物成。然
T1824_.42.0098c23: 後論相待勉上無待過者。成已何用待。此正
T1824_.42.0098c24: 破也。未待之時兩物已成。何用更互待耶。待
T1824_.42.0098c25: 本爲成耳。今未待已成則不須復待也。問成
T1824_.42.0098c26: 實師云。前有長短兩體然後相待立名。以先
T1824_.42.0098c27: 有體勉未成兩無難相待立名。故離下半不
T1824_.42.0098c28: 須待之失。故莊嚴義云。因成爲世諦體。相續
T1824_.42.0098c29: 爲世諦用。相待爲世諦名。開善云。因成當體
T1824_.42.0099a01: 續待爲用也。今次責之。未待有長短體此體
T1824_.42.0099a02: 爲待爲不待。若相待云何言體未待耶。若不
T1824_.42.0099a03: 待何得有此體名耶。又若體不待則相待假
T1824_.42.0099a04: 狹。而相待通一切法。云何名待體不待耶。
T1824_.42.0099a05: 又名待體不待。應名燒體不燒。又名法各有
T1824_.42.0099a06: 體。名在口以聲爲體。法在 &MT01102;

以色爲體。名
T1824_.42.0099a07: 法既各有體。則名法應各待。若一待一不待
T1824_.42.0099a08: 一有體一不有體。又名待他體不因他。何謂
T1824_.42.0099a09: 因成。若名體並待今未待未有名。亦應未待
T1824_.42.0099a10: 未有體。又名體是因縁義何容有體未有名。
T1824_.42.0099a11: 若於不知者故無名。亦於不知者故無體。道
T1824_.42.0099a12: 理有名而不知。道理有體而不知耶。若上古
T1824_.42.0099a13: 時有物未有名。故本無名者。亦上古本無物。
T1824_.42.0099a14: 如劫初穀不生。亦如諸法不生。是故因可燃
T1824_.42.0099a15: 下。第三因不因門破。上半因無因破燃。下半
T1824_.42.0099a16: 破可燃。此門二意故來。一者結上。因門逐
T1824_.42.0099a17: 近結相待四偈。不因結前一異諸偈。又因結
T1824_.42.0099a18: 上相待。不因破其絶待也。燃不餘處來下。
T1824_.42.0099a19: 第四内外門破。有此文來者。外人聞上因不
T1824_.42.0099a20: 因破無辭可通。但現見攅木火生。外縁合故
T1824_.42.0099a21: 有。所以論主更説此門。但火生有因有縁。手
T1824_.42.0099a22: 燧等爲縁薪則爲因。假縁而有故爲外。藉因
T1824_.42.0099a23: 而生。秤之爲内。今求竝無從豈有内外。數人
T1824_.42.0099a24: 有性四大事四大。因事發性。如燈炷是也。
T1824_.42.0099a25: 此中有性火。後因外事火來炷之則發其體
T1824_.42.0099a26: 性火故照。此即有從外來義。有自性即内出
T1824_.42.0099a27: 義。若成實論云炷中有火理。是内出義。今
T1824_.42.0099a28: 因外火發生此理。若無此理火炷終不燃。此
T1824_.42.0099a29: 則餘所來義。今總間。木有火理性爲異薪爲
T1824_.42.0099b01: 不異。若已異即已應能燒即無復薪也。若不
T1824_.42.0099b02: 異雖截木火終不生。又問木中無事火。與大
T1824_.42.0099b03: 虚不異。云何得生火。又炎炎是火而非薪。
T1824_.42.0099b04: 段段是薪而非火。雖相著而終異。則燃是燃
T1824_.42.0099b05: 故燃非是可燃燃。可燃是可燃故可燃非是
T1824_.42.0099b06: 燃可燃也。又木有火理者不然。今用作餘
T1824_.42.0099b07: 物何必出火。如破泥有瓶性也。又燒木方名
T1824_.42.0099b08: 薪。則薪火一時。一時則非因果義。又木有火
T1824_.42.0099b09: 理。因果則並。若無火理則無可待。又問木有
T1824_.42.0099b10: 當燃理亦有當不燃理。若有可燃理名可燃
T1824_.42.0099b11: 者。有不可燃理應名不可燃。又木中無事燃
T1824_.42.0099b12: 説木爲可燃。水中無事燃亦可説水爲可燃。
T1824_.42.0099b13: 又木中無事燃遂得生事燃。水中無事燃水
T1824_.42.0099b14: 中亦應生。若一生一不生則一有事一無事。
T1824_.42.0099b15: 餘如去來説。第五三時門。内出外來及内
T1824_.42.0099b16: 外和合有。墮三時門過。若可燃無燃下第六
T1824_.42.0099b17: 五求門破。問離一異爲五求。合五求爲一
T1824_.42.0099b18: 異。一異破竟。何故復説五求。答體雖無異爲
T1824_.42.0099b19: 外道計二十五我故須離而破之。二十五我
T1824_.42.0099b20: 者即色是我離色是我。我中有色色中有我。
T1824_.42.0099b21: 我有於色五陰則二十五也。問何故無色有
T1824_.42.0099b22: 於我耶。答我有色此明我爲主諦。我御於色
T1824_.42.0099b23: 故屬我。不得云色爲主諦色御於我我屬於
T1824_.42.0099b24: 色。故無此句也。若可燃無燃此明即陰無我。
T1824_.42.0099b25: 離可燃無燃。明離陰無我。燃無有可燃。明
T1824_.42.0099b26: 我無有陰陰不屬我也。燃中無可燃者。我中
T1824_.42.0099b27: 無有陰。可燃中無燃。明陰中無有我。長行
T1824_.42.0099b28: 云三皆不成者。異釋云云。今明。初句爲即。餘
T1824_.42.0099b29: 四句並是離。既破初句離。後三句同是異。
T1824_.42.0099c01: 同第二句破也。問何故説燃可燃下。第二破
T1824_.42.0099c02: 法説也。前問次答。所以作此問者。外人初立
T1824_.42.0099c03: 燃可燃爲成受受者。但破既不成故失宗。迷
T1824_.42.0099c04: 恍便不知所云。故復問也。又不煩作此釋之。
T1824_.42.0099c05: 但爲欲發起後偈生此問耳。答中上半喩内
T1824_.42.0099c06: 人法。次句喩外瓶衣。不言瓶衣一異。但瓶自
T1824_.42.0099c07: 有因果。不可一異。衣義亦爾。一切等諸法者。
T1824_.42.0099c08: 生死涅槃眞妄空有同六門破。問偈破受受
T1824_.42.0099c09: 者等萬法。應備用六門。青目何故偏就五求
T1824_.42.0099c10: 門耶。答二義。一者略擧最後。二者五求正爲
T1824_.42.0099c11: 破人法。是以偏擧求之。若人説有我下。第三
T1824_.42.0099c12: 呵責外人。以法喩既窮故須呵責。二者上
T1824_.42.0099c13: 五求破但是一異破。二十五我猶未破二十
T1824_.42.0099c14: 種我。言二十我者即色是我。離色有我。亦
T1824_.42.0099c15: 即亦離非即非離。一陰四句。五陰二十。二十
T1824_.42.0099c16: 我數少體廣。二十五我數多而義狹。上雖破
T1824_.42.0099c17: 即離未破亦即亦離非即非離。是故此偈總
T1824_.42.0099c18: 呵責之。即離之本既無。餘二是末。不須破
T1824_.42.0099c19: 也。又説此偈者。犢子部云。上來破於即離不
T1824_.42.0099c20: 破我宗。今所辨我乃是第五不可説藏。故不
T1824_.42.0099c21: 墮上破。是以論主今呵責之。第五藏内實無
T1824_.42.0099c22: 有我。而横謂有。非佛弟子也。就偈爲二。上
T1824_.42.0099c23: 半牒外所計。下半呵責。若人説有我者。即
T1824_.42.0099c24: 作者本住假實等一切諸我也。諸法各異相
T1824_.42.0099c25: 者。作業及諸根并五陰等。下半呵責無人法
T1824_.42.0099c26: 而計人法。則不得佛法生法二空味也。又不
T1824_.42.0099c27: 識佛性眞我而顛倒横計假實等我。故不得
T1824_.42.0099c28: 佛性眞我之味。故涅槃經以一味藥譬於佛
T1824_.42.0099c29: 性。又不得一相法味而計種種法。如法華云。
T1824_.42.0100a01: 悉是一相一味之法。究竟涅槃常寂滅相。終
T1824_.42.0100a02: 歸於空。不得斯味故計一異法。此是對外人
T1824_.42.0100a03: 計生法。故以二無生爲佛性味耳。然佛法既
T1824_.42.0100a04: 非有人法。亦非無人法。如是四句皆非佛法
T1824_.42.0100a05: 味。故云不得寂滅味。寂滅即絶四句法也。
T1824_.42.0100a06: 長行云諸法從本來無生畢竟寂滅相者。此
T1824_.42.0100a07: 句前示外人佛法眞味。即序其所失也。又叙
T1824_.42.0100a08: 論主破人法意。論主所以破人法者。良由諸
T1824_.42.0100a09: 法本無生寂滅。而外人横計有人法。所以失
T1824_.42.0100a10: 佛法味。宜須破之。又釋一切大乘經論破人
T1824_.42.0100a11: 法意。明諸法本來無生寂滅。但爲止横謂之
T1824_.42.0100a12: 心故云破耳。實非是破也。又約情立有約情
T1824_.42.0100a13: 悟無。故言破實不破也。是故品未説是偈。
T1824_.42.0100a14: 此第二正明失味之人。此中擧薩婆多及犢
T1824_.42.0100a15: 子者。擧犢子攝取一切計有我之部。明薩婆
T1824_.42.0100a16: 多攝取一切計有法之部。又薩婆多明計法
T1824_.42.0100a17: 之始。法有四句。一有一切法。二無一切法。
T1824_.42.0100a18: 三亦有亦無。四非有非無。此之四句悉是戲
T1824_.42.0100a19: 論。薩婆多計一切法有故名一切有部。一切
T1824_.42.0100a20: 有者明三世是有及三無爲亦有。故名一切
T1824_.42.0100a21: 有部也。今擧計有既非。當知餘之三句亦失。
T1824_.42.0100a22: 故云擧始攝終也。破犢子者執我有四句。一
T1824_.42.0100a23: 即。二離。三亦即亦離。四非即非離。而犢子
T1824_.42.0100a24: 計非即非離。此既不成。當知前之三句亦壞。
T1824_.42.0100a25: 故擧終以攝始。又上來破我可説。今破不可
T1824_.42.0100a26: 説我。則一切我空。所言五法藏者。三世爲三
T1824_.42.0100a27: 無爲爲四。第五名不可説。不可説者不可説
T1824_.42.0100a28: 有爲無爲也。問此品何故破犢子耶。答倶舍
T1824_.42.0100a29: 論破我品明犢子立我。正引燃可燃爲喩。別
T1824_.42.0100b01: 有我體故不即陰。由陰合而生故不離陰。如
T1824_.42.0100b02: 別有火體故不即薪。託薪而生故不離薪。問
T1824_.42.0100b03: 犢子既計有我。云何作十六諦無我觀耶。答
T1824_.42.0100b04: 倶舍論云。後即出觀見有我。入觀則無有我。
T1824_.42.0100b05: 故得作十六諦觀也。問薩婆多犢子何時出
T1824_.42.0100b06: 耶。答佛滅後三百年中從上座部生薩婆多。
T1824_.42.0100b07: 從薩婆多出犢子部。玄義論以明之。論文擧
T1824_.42.0100b08: 二人釋上半。如是等人下釋下半也
T1824_.42.0100b09: 　　本際品第十一
T1824_.42.0100b10: 此品六義故生。因上呵責偈故起。外人云。無
T1824_.42.0100b11: 本際經佛親説有衆生往來生死。汝何得呵
T1824_.42.0100b12: 云説有衆生及以諸法不得佛法味耶。二者
T1824_.42.0100b13: 外人因此生疑。若呵云無人法經何故説有
T1824_.42.0100b14: 人法。若經説有人法汝何故呵責耶。故請會
T1824_.42.0100b15: 通也。此是以論疑經以經疑論。又有以經疑
T1824_.42.0100b16: 經。經中既明無本際。云何有衆生及生死。
T1824_.42.0100b17: 若有衆生及生死。云何無本際耶。三者自論
T1824_.42.0100b18: 初已來直撿即事人法無從。此之一章窮推
T1824_.42.0100b19: 萬化。根本不得則本末倶息。故一切無遺。
T1824_.42.0100b20: 四者釋諸大乘明生死畢竟空義。故説此品。
T1824_.42.0100b21: 如小乘人。自欲除生老病死。大乘人則兼除
T1824_.42.0100b22: 之。義今明。若見有生死則不能除生死。知生
T1824_.42.0100b23: 死本畢竟空方能離生死。如智度論云。生死
T1824_.42.0100b24: 人有生死。不生死人則無生死。問云何是生
T1824_.42.0100b25: 死耶。答小乘人但有一分段。大乘説者不同。
T1824_.42.0100b26: 依勝鬘經明二種生死。有漏業因四住爲縁
T1824_.42.0100b27: 感分段生死。無漏業因無明爲縁感界外變
T1824_.42.0100b28: 易生死。問無漏業云何感生死耶。答異釋云
T1824_.42.0100b29: 云。今明望凡夫界内爲無漏耳。望法身實相
T1824_.42.0100c01: 猶是有漏。取其生心動念即名爲業。不了了
T1824_.42.0100c02: 與實相相應故云無明。此二因縁生死未息
T1824_.42.0100c03: 也。成實者言有四種生死。一分段。二變易。
T1824_.42.0100c04: 三中間。即七地所受生死。四流來生死。依攝
T1824_.42.0100c05: 大乘論七種生死。三即三界。四方便生死。五
T1824_.42.0100c06: 因縁生死。六有有生死。七無有生死。今此
T1824_.42.0100c07: 品破大乘小乘人謂有決定生死。不得脱生
T1824_.42.0100c08: 死。故下文云。若使初後共是皆不成者。何故
T1824_.42.0100c09: 而戲論謂有生老病死。五者欲釋經三際空。
T1824_.42.0100c10: 如大品十無盡品發旨即云。菩薩先際不可
T1824_.42.0100c11: 得。中際後際皆不可得。故無菩薩。經直唱三
T1824_.42.0100c12: 際不可得未廣釋不可得。今廣欲釋之故説
T1824_.42.0100c13: 此品。六者欲釋十八空中無始空義故説此
T1824_.42.0100c14: 品。又大品四攝品云。菩薩住二空攝取衆生。
T1824_.42.0100c15: 一畢竟空。二無始空。上明畢竟空今辨無始
T1824_.42.0100c16: 空。故説此品。問生死定有始爲無始耶。答内
T1824_.42.0100c17: 外計者不同。外道人謂冥初自在爲萬物之
T1824_.42.0100c18: 本爲諸法始。稱爲本際。復有外道窮推諸法
T1824_.42.0100c19: 邊不可得。故云世間無邊。名無本際。老子
T1824_.42.0100c20: 云。無名爲萬物始。有名爲萬物母。亦是有
T1824_.42.0100c21: 始。佛法内小乘之人但明生死有終盡。在無
T1824_.42.0100c22: 餘涅槃不説生死根本之初際。名無本際。問
T1824_.42.0100c23: 何故爾耶。答佛説生死長遠本際不可知。令
T1824_.42.0100c24: 小乘人深生厭離。故不明始。令速滅煩惱早
T1824_.42.0100c25: 入無餘。故明生死之終。又上座僧祇同不説
T1824_.42.0100c26: 生死有始。大乘人云。若總論六道則不可説
T1824_.42.0100c27: 其始終。不知何者最初生。亦不測其最後
T1824_.42.0100c28: 滅故。故無有始終。若就一人則有始終。始
T1824_.42.0100c29: 自無明初念託空而起。終斷五住得成法身
T1824_.42.0101a01: 也。問云何破之。答生死有始即世間有邊。無
T1824_.42.0101a02: 始即是無邊。有邊無邊是十四難耶。大小乘
T1824_.42.0101a03: 經明佛不答。以是義故不應定執有始無始
T1824_.42.0101a04: 也。又智度論云。若破有始還説無始。譬如濟
T1824_.42.0101a05: 人以火還著深水。以是義故二倶有過。問佛
T1824_.42.0101a06: 是一切智人何故不答十四難耶。答如來出
T1824_.42.0101a07: 世本爲拔衆生老病死苦。若答十四難則増
T1824_.42.0101a08: 諸結。故不答之。問有始無始二倶有過。何
T1824_.42.0101a09: 故十八空内有無始空。不明有始空耶。答龍
T1824_.42.0101a10: 樹云。有始無始倶爲邪見。而佛多破有始明
T1824_.42.0101a11: 於無始。今説無始尚空何況有始。故但説無
T1824_.42.0101a12: 始空。即知有始亦空。智度論明有始無始雖
T1824_.42.0101a13: 皆邪見。而佛多説無始。不應云小乘明無始
T1824_.42.0101a14: 大乘明有始。問涅槃云。十地菩薩見終不見
T1824_.42.0101a15: 始諸佛如來見始見終。云何言大乘不説生
T1824_.42.0101a16: 死始終耶。答涅槃經雖有此言亦不分明辨
T1824_.42.0101a17: 生死之始。河西道朗對曇無讖翻涅槃經釋
T1824_.42.0101a18: 此語。但據十二因縁明其始終。無明細故未
T1824_.42.0101a19: 觀其始。老死麁故以鑒其終佛則麁細倶明。
T1824_.42.0101a20: 則始終並見。問本住與本際何異。答本住是
T1824_.42.0101a21: 人名。本際爲法秤。又本際都是人法始起處
T1824_.42.0101a22: 也。品開爲二。前問次答。問有二意。初引經。
T1824_.42.0101a23: 次問論主。問品稱破本際。云何乃引無本際
T1824_.42.0101a24: 經。答有二義。一云外人初立有本際。佛説無
T1824_.42.0101a25: 本際經破之。以不受此言故問論主。二者外
T1824_.42.0101a26: 人疑於佛經言無本際。云何既説有生及以
T1824_.42.0101a27: 死應有本際。今申經無本際破外人謂有本
T1824_.42.0101a28: 際。故云破本際品也。是中説有衆生有生死
T1824_.42.0101a29: 第二外人引佛經難論主經説有衆生者有人
T1824_.42.0101b01: 也有生死者。有法也。以何因縁而作是説者。
T1824_.42.0101b02: 疑經有衆生有生死何故無本際。二難論主
T1824_.42.0101b03: 上品末呵責之言。經既説有人法。何得呵云
T1824_.42.0101b04: 計有人法不得佛法味耶。若見有人法不得
T1824_.42.0101b05: 佛法味者。何因縁故經説有八法耶。答曰。
T1824_.42.0101b06: 爲二。初破無生死本際。第二末後兩偈例破
T1824_.42.0101b07: 無一切法本際。初爲二。一破無生死始終中
T1824_.42.0101b08: 間。是故於此中下。第二破無生死。就初又
T1824_.42.0101b09: 二。前偈明無始終。次半偈辨無中間。上半
T1824_.42.0101b10: 明無始。下半辨無終。此則是申佛經明無始。
T1824_.42.0101b11: 以破外人計生死有始。即是破本際。問小乘
T1824_.42.0101b12: 人亦言生死無始。破於有始與論主何異。答
T1824_.42.0101b13: 論主解説無始有四意。一者小乘人言有生
T1824_.42.0101b14: 死長遠始不可知。論主申佛意。佛經説無始
T1824_.42.0101b15: 者非是有生死長遠故無始。明生死始不可
T1824_.42.0101b16: 得。即是生死無有根本。二者佛意明無始者。
T1824_.42.0101b17: 即是兩捨明其無始者。辨其無有始非謂有
T1824_.42.0101b18: 無始。故始與無始五句不行。即令悟入實相。
T1824_.42.0101b19: 三者佛經明無始即無有終。亦無中間。如樹
T1824_.42.0101b20: 無根亦無枝葉。以無始及中間故無生死。亦
T1824_.42.0101b21: 無終故無涅槃。即顯六道本不生。今不滅
T1824_.42.0101b22: 不生死不涅槃。而大小乘人不解此意。四
T1824_.42.0101b23: 者復得説生死長遠。令大小乘起厭離懃習
T1824_.42.0101b24: 觀行斷諸煩惱也。問云。何是始終。答大乘
T1824_.42.0101b25: 人云。無明初品爲生死之始。金剛心爲生死
T1824_.42.0101b26: 之終。然復有生死之始。是涅槃之終。涅槃
T1824_.42.0101b27: 之始爲生死之終。生死之終爲大涅槃之始。
T1824_.42.0101b28: 涅槃之始爲生死之終。生死之始爲涅槃之
T1824_.42.0101b29: 終者。據迷情辨之。<#0101_1/>載起一念有所得心則是
T1824_.42.0101c01: 生死之始。而正觀不現故是涅槃終。若得一
T1824_.42.0101c02: 念正觀則是涅槃之始爲生死之終。今總問
T1824_.42.0101c03: 之。爲待終故言始爲不待耶。若待終爲始者。
T1824_.42.0101c04: 無明初念未有金剛心。何所待耶。若初念有
T1824_.42.0101c05: 金剛心則始終便並。云何成始終耶。又金剛
T1824_.42.0101c06: 心無復無明初品。何所待耶。若有初品則無
T1824_.42.0101c07: 金剛心。令誰待耶。是故當知無有始終也。
T1824_.42.0101c08: 第二半偈破中間易知。即是破中義。本對偏
T1824_.42.0101c09: 病。是故有中。若無二邊何中可得。如是生
T1824_.42.0101c10: 死涅槃眞之與妄義皆例然。然佛直唱無始
T1824_.42.0101c11: 一言。約今論文乃破四執。既言無始即破始
T1824_.42.0101c12: 也。二既言無始。始無故言無始。非謂有無始。
T1824_.42.0101c13: 即破無始見。三者既始無而無始亦無。即無
T1824_.42.0101c14: 終破於終見。四者二分既無。亦無中間往來。
T1824_.42.0101c15: 破中間見。既破四見即令人悟入實相。得解
T1824_.42.0101c16: 脱生死也。龍樹申佛説無始意。如此而今
T1824_.42.0101c17: 大小乘學人並不識佛説無始意。豈可與論
T1824_.42.0101c18: 主諍耶。像法決疑經云。末世法師如文取義。
T1824_.42.0101c19: 違背實相即其事也。是故於此中下第二段
T1824_.42.0101c20: 破生死。所以破生死凡有二意。一總釋無始
T1824_.42.0101c21: 終中間義。若有生死可有始終中間。竟無生
T1824_.42.0101c22: 死何有始終。二正爲釋無中間義。涅槃經云。
T1824_.42.0101c23: 生死本際凡有二種。一者無明。二者有愛。
T1824_.42.0101c24: 是二中間則有生老病死。故今三門求生死
T1824_.42.0101c25: 不得。釋無中間也。就文爲三。初半偈總標
T1824_.42.0101c26: 三種無。次釋三無。後結三無呵外説有也。
T1824_.42.0101c27: 次三偈釋三無爲二。初二偈釋生死非前後
T1824_.42.0101c28: 義。次一偈釋生死非一時義。初偈破前生後
T1824_.42.0101c29: 死。上半牒。下半破。問云何爲生死。答就四
T1824_.42.0102a01: 有明義。一本有。二死有。三中有。四生有。本
T1824_.42.0102a02: 有者百年之陰也。死有一刹那死陰也。中有
T1824_.42.0102a03: 者中陰也。生有者一刹那受正生也。二就十
T1824_.42.0102a04: 二因縁明生死者。識支一刹那爲生。第二刹
T1824_.42.0102a05: 那便屬老死也。識支是實生。坐草初出胎是
T1824_.42.0102a06: 世俗生。所以初破前生後死者。蓋是物之常
T1824_.42.0102a07: 理。如成實者云。無明初念託空而起。此但是
T1824_.42.0102a08: 生。爾前未有死。涅槃經云。功徳天喩生。生秤
T1824_.42.0102a09: 爲姊故生在前。黒闇女譬死。死喩於妹死在
T1824_.42.0102a10: 後故也。不老死有生者。法應先老死而後生。
T1824_.42.0102a11: 今不老死云何有生耶。不生有老死者。若老
T1824_.42.0102a12: 死不因生有亦此生之後應無老死。又得是
T1824_.42.0102a13: 並。若不老死而有於生。亦應不生而有老死
T1824_.42.0102a14: 也。次偈上半牒。下半破。初句明無因者。生
T1824_.42.0102a15: 是死因故也。第二句直呵之。既本來不生何
T1824_.42.0102a16: 有老死。第三偈破一時。上半牒而總非。下
T1824_.42.0102a17: 半作無因果義。無因有二。一無兩法可以爲
T1824_.42.0102a18: 因。如生時有死。死時於生則無生可爲死因。
T1824_.42.0102a19: 死亦爾。此是理奪明無因。二縱生死。一時
T1824_.42.0102a20: 並如牛二角不相因。長行具二無因。初文是
T1824_.42.0102a21: 兩無爲無因。從若一時下縱有明有不須相
T1824_.42.0102a22: 因也。若使初後共下。第三一偈結三無。而
T1824_.42.0102a23: 呵外謂有。上半結無。下半呵有。問大小乘經
T1824_.42.0102a24: 倶明有生老死。論主何故呵之耶。答論主申
T1824_.42.0102a25: 佛意。佛意説生老死者。如三相品。諸賢聖欲
T1824_.42.0102a26: 止其顛倒。故説。語言雖同其心則異。佛是
T1824_.42.0102a27: 不言有生死故生死。令其因生死悟不生死。
T1824_.42.0102a28: 而惑者封執定有生死。故不識佛意所以呵
T1824_.42.0102a29: 之。復次下第二兩偈例破諸法。爲二。初偈引
T1824_.42.0102b01: 法。次偈破法。破法二意。一明無始終中間。二
T1824_.42.0102b02: 例不得前後一時也。人謂因前果後。既未有
T1824_.42.0102b03: 果前是誰因。人前法後等亦作此破也

T1824_.42.0102b04:

中觀論疏卷第六

末畢

T1824_.42.0102b05:
T1824_.42.0102b06: 中觀論疏卷第七本
T1824_.42.0102b07: 　釋吉藏撰　
T1824_.42.0102b08: 苦品第十二
T1824_.42.0102b09: 上云無生死及無本際。外云。經言生死是苦
T1824_.42.0102b10: 涅槃爲樂。今既有苦即有生死。若有生死必
T1824_.42.0102b11: 有始終中間也。二者明如來初生即唱三界
T1824_.42.0102b12: 皆苦。故知此説是佛教之原。今既有斯教。即
T1824_.42.0102b13: 知有苦。有苦故則有生死。若無生死者佛説
T1824_.42.0102b14: 何物苦耶。三者原論主所以破者。必欲拔衆
T1824_.42.0102b15: 生苦與衆生樂故耳。若不欲拔苦與樂何事
T1824_.42.0102b16: 破耶。既欲拔衆生苦。苦即是生死。不應言
T1824_.42.0102b17: 無衆生及以生死。四者欲釋諸大乘甚深要
T1824_.42.0102b18: 觀如大品云。色非常非無常非苦非樂。又
T1824_.42.0102b19: 如淨名云。五受陰洞達空無所起是名苦義。
T1824_.42.0102b20: 菩薩解苦無苦。是故無苦而有眞諦。故説此
T1824_.42.0102b21: 品。五者欲拔衆生苦與衆生樂故説此品。若
T1824_.42.0102b22: 實見有苦則不可離苦。良由解苦無苦方能
T1824_.42.0102b23: 離苦。問云何名苦耶。答釋迦一化略有三門。
T1824_.42.0102b24: 初明一苦。次明三苦。後明八苦。言一苦者
T1824_.42.0102b25: 佛初生墮地即行七歩。一手指天一手指地
T1824_.42.0102b26: 而説偈言。天上天下唯我爲尊。三界皆苦
T1824_.42.0102b27: 何可樂者。此即一苦教也。問云何名一苦耶。
T1824_.42.0102c01: 答一云三界皆有苦受故皆是苦苦。成論云。
T1824_.42.0102c02: 三界皆有苦受但重輕爲異耳。二云三界皆
T1824_.42.0102c03: 一行苦成。以行苦故一切皆苦。三云總説衆
T1824_.42.0102c04: 苦名爲一苦。故法華云。三界無安猶如火宅。
T1824_.42.0102c05: 常有生老病死憂患。以三界同有此患名爲
T1824_.42.0102c06: 一苦。衆事分阿毘曇欲界名苦苦。色界名壞
T1824_.42.0102c07: 苦。無色界有行苦。以三界具於三苦故云三
T1824_.42.0102c08: 界皆苦也。問何故爾耶。答依毘曇義。欲界
T1824_.42.0102c09: 有苦受故云苦苦。色界無苦受但有樂受。而
T1824_.42.0102c10: 樂受壞時生苦名爲壞苦。無色界無復形質
T1824_.42.0102c11: 壞義不顯。但爲無常遷役。故云行苦。此一
T1824_.42.0102c12: 苦教也。次説三苦者。有二種三苦。一僧佉
T1824_.42.0102c13: 人明苦如百論疏出。二涅槃經云。苦受者名
T1824_.42.0102c14: 爲苦苦。餘二受者壞苦行苦。諸師穿鑿異論
T1824_.42.0102c15: 紛紜。竟未有知其門者。今僅依倶舍論三藏
T1824_.42.0102c16: 所説。言苦受生時苦住時苦滅時樂。以苦受
T1824_.42.0102c17: 生住二時皆苦。故與苦苦之名。樂受生時樂
T1824_.42.0102c18: 住時樂唯果報壞時苦。是故樂受名爲壞苦。
T1824_.42.0102c19: 捨受生住壞三時苦義並皆不彰。但爲無常
T1824_.42.0102c20: 所遷。是故捨受稱爲行苦。成論師云。隨地
T1824_.42.0102c21: 判者三塗是苦受爲苦苦。人天至三禪是樂
T1824_.42.0102c22: 受爲壞苦。四禪至悲想非非想爲捨受。是行
T1824_.42.0102c23: 苦。隨義判者一一地具三苦。但上二界三苦
T1824_.42.0102c24: 輕。下界苦重耳。智度論云。上界死苦甚於
T1824_.42.0102c25: 人間。故知上界亦有苦受。不同數人上界並
T1824_.42.0102c26: 無苦受。若見親縁發樂受。若覩怨憎起苦受。
T1824_.42.0102c27: 非怨非親生捨受。此三縁發三受也。如寒遇
T1824_.42.0102c28: 火爲樂。轉近燒則苦受。二中間爲捨受。但
T1824_.42.0102c29: 一火縁具生三受。次八苦教者。十月處於胎
T1824_.42.0103a01: 獄備受煮燒。初生之時冷風觸身與地獄無
T1824_.42.0103a02: 異。名爲生苦。法華經云。髮白而面皺齒疎形
T1824_.42.0103a03: 枯竭。念其死不久名爲老苦。一大不調百一
T1824_.42.0103a04: 病。總四大乖反四百四病稱爲病苦。夫死者
T1824_.42.0103a05: 天下之極悲也。刀風解形身離神逝名爲死
T1824_.42.0103a06: 苦。父東子西兄南弟北名愛別離苦。所不愛
T1824_.42.0103a07: 者而共聚會名怨憎會苦。所覓之事而不遂
T1824_.42.0103a08: 心名求不得苦。有斯五陰衆苦熾盛名五盛
T1824_.42.0103a09: 陰苦。又此五陰盛貯衆苦名五盛陰苦。問
T1824_.42.0103a10: 八苦云何攝三苦。答涅槃云。生具五種則生
T1824_.42.0103a11: 中具含三苦。老病死細論具三苦。麁判有行
T1824_.42.0103a12: 壞二苦。死與愛別離是壞苦。怨憎會是苦苦。
T1824_.42.0103a13: 求不得有二。一求善法不得此壞苦。二惡法
T1824_.42.0103a14: 未離是苦苦。此招提釋也。若以倶舍論三苦
T1824_.42.0103a15: 釋之則可知。此八苦中以有苦受必具二苦。
T1824_.42.0103a16: 則知八苦皆具三苦。但解苦數論不同。數
T1824_.42.0103a17: 人言。色心等三聚皆苦。所以然者。一切有爲
T1824_.42.0103a18: 之法皆欲樂住。今爲無常切之。是故皆苦也。
T1824_.42.0103a19: 若成論云。唯心是苦。餘二聚無苦。而經説
T1824_.42.0103a20: 色皆苦者。此是苦具故名苦耳。數人雖云色
T1824_.42.0103a21: 心皆苦然有漏之法爲無常切故苦。以無漏
T1824_.42.0103a22: 爲無常切則順於涅槃故不苦也。成論明有
T1824_.42.0103a23: 漏無漏皆悉苦也。依後文外道明苦最狹。唯
T1824_.42.0103a24: 苦受是苦。問生死爲有樂爲無樂。答開善云。
T1824_.42.0103a25: 生死實是苦都無樂。但於苦法中横生樂想
T1824_.42.0103a26: 言有樂耳。莊嚴云。生死中雖無實樂而有虚
T1824_.42.0103a27: 樂。虚樂者雜行苦故。取相感無常。善則感
T1824_.42.0103a28: 樂。今以取相善感樂故樂是虚也。然二師明
T1824_.42.0103a29: 樂雖異同言生死有實苦也。倶舍論云。生死
T1824_.42.0103b01: 有樂但樂少苦多。故云皆苦耳。迦旃延用此
T1824_.42.0103b02: 義。婆沙四十二卷問云。陰中有樂不。若有者
T1824_.42.0103b03: 何故不説樂耶。若無者云何佛説三受。答應
T1824_.42.0103b04: 作是説。陰中有樂。但樂少故。如毒瓶一渧蜜
T1824_.42.0103b05: 墮中。不以一渧蜜故説爲蜜瓶。以毒多故説
T1824_.42.0103b06: 爲毒瓶。又解。實無有樂故但説苦諦。而説
T1824_.42.0103b07: 有三受者。受重苦時望輕苦爲樂耳。如受地
T1824_.42.0103b08: 獄苦望畜生苦爲樂。此二師與開善莊嚴異。
T1824_.42.0103b09: 開善莊嚴諍虚樂有無耳。今諍實有樂實無
T1824_.42.0103b10: 樂也。今言破者。物之大患莫過於苦。九十
T1824_.42.0103b11: 六術皆競求離不達其因生四種謬。五百異
T1824_.42.0103b12: 部雖識苦因未窮其本封執定性。則苦果不
T1824_.42.0103b13: 息更造苦因。今欲示其因縁之苦無有定性。
T1824_.42.0103b14: 令苦果得息不起苦因。故云觀苦品。此品十
T1824_.42.0103b15: 偈開爲三章。初一偈總非四計。第二八偈釋
T1824_.42.0103b16: 破四計。第三一偈例破諸法。初偈上半牒。
T1824_.42.0103b17: 下半總非。但釋四計凡有二種。一計人四。二
T1824_.42.0103b18: 計法四。人四者外道四計。一云苦自作還是
T1824_.42.0103b19: 身内之我作此苦。二云大自在天造作六道
T1824_.42.0103b20: 之苦名爲他作。三云劫初之時先有一男一
T1824_.42.0103b21: 女生一切衆生。即是共作。四云自然有此苦
T1824_.42.0103b22: 果名無因作。二者世俗人云。我自作罪我自
T1824_.42.0103b23: 受苦。又云。我不起過他人以苦加我名爲他
T1824_.42.0103b24: 作。三云由我起過故他加我苦。名爲共作。
T1824_.42.0103b25: 四云不覺自他所作而苦無端生。名無因作
T1824_.42.0103b26: 法。四者有言。五陰苦自體從自體生自體。
T1824_.42.0103b27: 如從火性生火事爲自作。有言。五陰苦從前
T1824_.42.0103b28: 五陰生名他作苦。有言。共作從前五陰後有
T1824_.42.0103b29: 自體。故是名共作。無明初念託空而起。是
T1824_.42.0103c01: 無因作。下半云。於果皆不然者。四作爲因果
T1824_.42.0103c02: 即是苦。法華經云。諸苦所因貪欲爲本。今觀
T1824_.42.0103c03: 苦從縁生則無自性。便入實相斷於貪欲。故
T1824_.42.0103c04: 諸苦不生。問爲無苦果故於果不然。爲乖苦
T1824_.42.0103c05: 果故不然耶。答具二義。一者上四句不識苦
T1824_.42.0103c06: 果故云不然。二者論主正因縁生苦。因縁生
T1824_.42.0103c07: 苦即寂滅性。故明無苦。具此二也。次八偈釋
T1824_.42.0103c08: 破爲二。初七偈釋不自不他。次一偈釋不共
T1824_.42.0103c09: 不無因。七偈爲三。初兩偈明法不自他。次
T1824_.42.0103c10: 三偈明人不自他。第三兩偈結人法不自他。
T1824_.42.0103c11: 兩偈爲二。初偈明法不自作。次偈明法不他
T1824_.42.0103c12: 作。初偈云。苦若自作則失因縁義。下半釋
T1824_.42.0103c13: 云。此五陰從前五陰生。云何名自作。若自作
T1824_.42.0103c14: 應自生。第二偈云。若言從前五陰生後五陰。
T1824_.42.0103c15: 名他作者。不然前五陰是因。後五陰是果。
T1824_.42.0103c16: 因果豈得言他。故非他作。若言是他則非因
T1824_.42.0103c17: 果義也。問曰自作者是人下。此三偈明人不
T1824_.42.0103c18: 自他。三偈爲二。初偈明人不自。次兩偈明人
T1824_.42.0103c19: 不他。前二偈破法通破數論。今不破數。以
T1824_.42.0103c20: 數不計人故。但破外道成論異部明人作。此
T1824_.42.0103c21: 中三偈大意甚易。直明陰外無人誰自作誰
T1824_.42.0103c22: 他作耶。若陰外有人可許此人自作他人作
T1824_.42.0103c23: 耳。問陰外無人可言不自他作。若許即陰爲
T1824_.42.0103c24: 人得有自他作不。答若許即陰爲人者。此猶
T1824_.42.0103c25: 是陰耳。上已破陰不自他竟。故不須破即陰
T1824_.42.0103c26: 自他。若苦他人作。此二偈破他人作。兩偈爲
T1824_.42.0103c27: 二。初偈明陰外無人誰受苦耶。第二偈明陰
T1824_.42.0103c28: 外無人誰授苦耶。復次自作若不成此下。二
T1824_.42.0103c29: 偈結破自他。初偈結人不自他。次偈結法不
T1824_.42.0104a01: 自他。初偈上半就相待門。下半就相即門。相
T1824_.42.0104a02: 待門者待自故有他。自既不成他亦不成也。
T1824_.42.0104a03: 相即者他於他即是自。復次苦不名自作。此
T1824_.42.0104a04: 明法不自他。上半破自。下半破他。法不自作
T1824_.42.0104a05: 法者。擧例。如刀不自割眼不自見。苦豈自作
T1824_.42.0104a06: 耶。下半明彼無自體者。彼於彼即是自。若有
T1824_.42.0104a07: 彼之自體可言彼。既無彼自體豈有彼作耶。
T1824_.42.0104a08: 問曰下此生第二段一偈。破共作及無因作
T1824_.42.0104a09: 易見也。復次非但説於苦者。此是品第三一
T1824_.42.0104a10: 偈例破餘法也。此偈不破數人苦義。數人明
T1824_.42.0104a11: 有漏五陰是苦。若破苦竟即有漏法盡也。今
T1824_.42.0104a12: 外山木等皆有漏。故今爲成論人明唯心是
T1824_.42.0104a13: 苦色及無作非苦。成實師有二釋。一云識想
T1824_.42.0104a14: 二心未有苦。至受方有苦。次云識想二心已
T1824_.42.0104a15: 有苦。但判受陰在第三耳。而二師同明色無
T1824_.42.0104a16: 作非是苦但是苦具耳。外道人唯苦受是苦。
T1824_.42.0104a17: 樂受等非苦。此二人明苦既狹。是故破苦竟。
T1824_.42.0104a18: 更須例破餘非苦法也
T1824_.42.0104a19: 行品第十三
T1824_.42.0104a20: 三義故生。一者上觀苦即破於果。今破行謂
T1824_.42.0104a21: 空其因。以衆生起於三行感三界果。如起罪
T1824_.42.0104a22: 行報生三途。若起福行生彼人天。作不動行
T1824_.42.0104a23: 生色無色界。以是義故知行是因也。二者釋
T1824_.42.0104a24: 上苦義。有爲之法所以苦者。良由流動起作
T1824_.42.0104a25: 生滅所遷。是故爲苦。今既有生滅之行當
T1824_.42.0104a26: 知有苦。三者自因縁品已來破實有人法。今
T1824_.42.0104a27: 此品洗其虚妄人法。外執云。實人實法乃不
T1824_.42.0104a28: 可得。虚妄人法斯事不無。以對生死虚妄人
T1824_.42.0104a29: 法故有出世眞實人法也。問行但是因亦通
T1824_.42.0104b01: 果耶。答具有二義。若以流動起作念念不停
T1824_.42.0104b02: 以釋行義。則一切有爲莫問因果並秤爲行。
T1824_.42.0104b03: 是故經云。諸行無常是生滅法也。二者善惡
T1824_.42.0104b04: 等因將人常行生死故名爲行。問此品云諸
T1824_.42.0104b05: 行名五陰。爲是因行爲是果行。答五陰名行
T1824_.42.0104b06: 具有二義。一者五陰從業行所生故名爲行。
T1824_.42.0104b07: 二者即此五陰生滅起作故名爲行。問十二
T1824_.42.0104b08: 因縁行支五陰内行陰此有何異。答十二因
T1824_.42.0104b09: 縁行支但是因行。五陰中行陰具有二義。一
T1824_.42.0104b10: 者行陰起作善惡之因名爲行。二者除四陰
T1824_.42.0104b11: 以外一切有爲法。皆攝在行陰中。故名爲行。
T1824_.42.0104b12: 如雜心云。有爲法多故一行陰非餘。問觀行
T1824_.42.0104b13: 與業品何異。答業品但破其因。此章通觀流
T1824_.42.0104b14: 動之行。是故異也。復有三種行。出入息爲
T1824_.42.0104b15: 身行。覺觀爲口行。受爲意行。通言行者凡有
T1824_.42.0104b16: 四種。一修習名行。則萬行善法是也。二造作
T1824_.42.0104b17: 名行。通善惡三性。三無常起作秤行。通因
T1824_.42.0104b18: 果三聚三性等。四行縁名行。但是心用。問
T1824_.42.0104b19: 有階級次第不耶。答影師云。行有三階。思是
T1824_.42.0104b20: 眞行身口爲次。以思正能造故名行。身口由
T1824_.42.0104b21: 思能起作業。名之爲次。餘有爲法二因縁名
T1824_.42.0104b22: 行。一從行生。二當體生滅所遷。是其末事
T1824_.42.0104b23: 故名爲行。今品通觀一切行不可得。故云觀
T1824_.42.0104b24: 行品。開品三段。初破外人有虚妄人法。第二
T1824_.42.0104b25: 破外人執有空義。第三段空有非空非有一
T1824_.42.0104b26: 切皆破。就初有四。一立二破三救四破救。就
T1824_.42.0104b27: 初立義中又二。上半引經下半立義。問虚誑
T1824_.42.0104b28: 與妄取何異。答虚誑約境妄取據情。所見者
T1824_.42.0104b29: 不實名爲虚誑。十八部内有二部。初名一説
T1824_.42.0104c01: 部。謂生死涅槃同是假名不實故名一説。從
T1824_.42.0104c02: 大衆部出也。二出世部明世間法從虚妄因
T1824_.42.0104c03: 生是故不實。出世間法不從虚妄因生名爲
T1824_.42.0104c04: 眞實。若據即時人義約四諦論之。苦集是虚
T1824_.42.0104c05: 妄因果故名虚妄。道爲實因滅爲實果非是
T1824_.42.0104c06: 虚妄。若爲無爲分者。三諦未勉有爲故是虚
T1824_.42.0104c07: 妄。滅諦無爲非虚妄也。又舊地論師以七識
T1824_.42.0104c08: 爲虚妄八識爲眞實。攝大乘師以八識爲妄
T1824_.42.0104c09: 九識爲眞實。又云八識有二義。一妄二眞。
T1824_.42.0104c10: 有解性義是眞。有果報識是妄用。起信論生
T1824_.42.0104c11: 滅無生滅合作梨耶體。楞伽經亦有二文。一
T1824_.42.0104c12: 云梨耶是如來藏。二云如來藏非阿梨耶。此
T1824_.42.0104c13: 一品正是破地論人義。不破數論等。數論等
T1824_.42.0104c14: 不明有爲人法皆是妄謂所有也。下半立義
T1824_.42.0104c15: 如文。答曰下第二論主破。兩偈爲二。初偈釋
T1824_.42.0104c16: 經對其上半。第二破立對其下半。初偈申經
T1824_.42.0104c17: 者。明佛爲破實有人法之見故明無有實。但
T1824_.42.0104c18: 是虚妄相謂有耳。此意在無實不在有虚。汝
T1824_.42.0104c19: 云何不領無實反存有虚耶。若言有一豪可
T1824_.42.0104c20: 取者則道理是有。云何爲虚妄。以其名爲虚
T1824_.42.0104c21: 妄故無一豪可取。既無一豪可取是則爲空。
T1824_.42.0104c22: 然本對妄有眞。在妄既無。寧有眞實。即時攝
T1824_.42.0104c23: 大乘師等亦聞妄即作妄解。如釋地持八妄
T1824_.42.0104c24: 義等。今詳論主申佛説虚妄有四意。一者破
T1824_.42.0104c25: 計有實人法病故説妄。生死中無有實人法
T1824_.42.0104c26: 但是妄耳。二者如十地師等。聞妄作妄解。乃
T1824_.42.0104c27: 無有實人法而有虚妄人法。論主申佛意云。
T1824_.42.0104c28: 既言虚誑何所有耶。佛説此者欲示空。三者
T1824_.42.0104c29: 佛説虚誑既不存空。四者非但不存空有亦
T1824_.42.0105a01: 不存非空有。一切無所依得令悟實相。今聞
T1824_.42.0105a02: 妄作妄解。但得妄言耳。不解妄意。佛説苦亦
T1824_.42.0105a03: 有四意。一破樂。二不存苦。三不存空有。四一
T1824_.42.0105a04: 切無依。長行爲三。一略釋偈二廣釋三總結。
T1824_.42.0105a05: 初如文。諸行名五陰下。第二廣釋偈本。就文
T1824_.42.0105a06: 爲二。第一明諸行空即作二諦觀。次明得益。
T1824_.42.0105a07: 初又二。前總明所觀之行空。次別觀行空。總
T1824_.42.0105a08: 中四義故空。一虚誑故空。此明境無實。二妄
T1824_.42.0105a09: 取故空。此心不實。此二依名釋是空。次一不
T1824_.42.0105a10: 住故空。若有住則有物無住則無物故空。四
T1824_.42.0105a11: 無自體。無自體故空。後兩約義故空。初如
T1824_.42.0105a12: 文。何以故第二別觀五陰行空即爲五別。就
T1824_.42.0105a13: 觀色陰空爲二。一正破二總結破。正破爲
T1824_.42.0105a14: 二。初就無常門破。次就一異門破。無常破
T1824_.42.0105a15: 有二。前就麁無常門破。以十時改變故無定
T1824_.42.0105a16: 性。故知色空。如色念念不住下。第二細無常
T1824_.42.0105a17: 門破。所以就無常義破者。無常是入空之初
T1824_.42.0105a18: 門破病之要術也。明論主解無常與他異。他
T1824_.42.0105a19: 明無常無有於常而有無常。故是有物不空。
T1824_.42.0105a20: 論主明無常者無有於常。即是無物。所以空
T1824_.42.0105a21: 也。又有物暫住可言暫有。以不住故則無。
T1824_.42.0105a22: 是故空也。嬰兒色爲即是下第二就一異門
T1824_.42.0105a23: 破。又開五別。一破。二救。三破救。四重救。五
T1824_.42.0105a24: 重破。就初爲四。初定開。二倶有過下第二總
T1824_.42.0105a25: 標有過。何以故下第三作難。是故二倶有過
T1824_.42.0105a26: 下第四總結。作難之中前破一。次破異。大
T1824_.42.0105a27: 意爲言。若老少是一則墮常過。老少若異則
T1824_.42.0105a28: 墮斷過。常則應恒是少遂無有老。無老亦無
T1824_.42.0105a29: 少。斷則失於父子乖世俗法。問何故次無常
T1824_.42.0105b01: 後有一異破耶。答有二義。一者外人云。雖具
T1824_.42.0105b02: 麁細二種無常終有色陰。是故今明。一異求
T1824_.42.0105b03: 色不得則無色陰。二者無常門破通大小乘。
T1824_.42.0105b04: 小乘亦言。色是無常而有。無常之色不空。
T1824_.42.0105b05: 是故今明。一異求色不得。前擧無常門破色。
T1824_.42.0105b06: 明色非是常。今就一異門破色。明色非無常。
T1824_.42.0105b07: 破色是常破外道義。破色無常破小乘義。故
T1824_.42.0105b08: 般若云。色非常非無常。如是習者與波若相
T1824_.42.0105b09: 應。問色一異破誰義耶。答一破僧佉義異破
T1824_.42.0105b10: 衞世義。又一門破色破轉變部即大衆部義。
T1824_.42.0105b11: 異門破色破上座部義也。問曰色雖不定下
T1824_.42.0105b12: 第二外人救義。救意云。色具二義。一念念
T1824_.42.0105b13: 生滅。二者相續。以念念滅無有一色及以常
T1824_.42.0105b14: 過。老少始終相續名爲一色。故無有異及以
T1824_.42.0105b15: 斷過。豈失父子乖世俗法耶。成實師釋相續
T1824_.42.0105b16: 有二家。一接續。二補續。接續有三釋。一開
T1824_.42.0105b17: 善云。前念應滅不滅。後念起。續於前念作假
T1824_.42.0105b18: 一義。故名爲續。莊嚴云。轉前念爲後念。詺作
T1824_.42.0105b19: 後念起續前耳。如想轉作受。故言受與想續。
T1824_.42.0105b20: 實無別受以續想也。次琰師云。想起懸與受
T1824_.42.0105b21: 作一義故云續耳。次補續假。是光宅用。舊
T1824_.42.0105b22: 云。莊嚴是卷荷假。開善燈擔假。光宅是水渧
T1824_.42.0105b23: 補續假。此中通是三家義。別正同開善前滅
T1824_.42.0105b24: 後生故不一。相續轉作故不異。答曰下第三
T1824_.42.0105b25: 破救。大意但問前念。前念若滅則有能續無
T1824_.42.0105b26: 所續。若無所亦無能。前念不滅後念不生。
T1824_.42.0105b27: 有所續無能續。無能亦無所。又前念不滅何
T1824_.42.0105b28: 須後續。又若前念滅還墮異斷。如其不滅終
T1824_.42.0105b29: 是一常。此破意於理已足。但成實者不受斯
T1824_.42.0105c01: 破云。當前念時有其兩力有應滅力有應轉
T1824_.42.0105c02: 力。應滅力自滅。應轉力自轉。故擧體滅擧體
T1824_.42.0105c03: 轉。今作三節破之。初問汝識乃有兩力。今想
T1824_.42.0105c04: 爲續汝滅爲續汝不滅。若滅何得論續耶。若
T1824_.42.0105c05: 續不滅者識既不滅。想何由得起來續識耶。
T1824_.42.0105c06: 次問前一念識爲是一體爲是兩體。彼答只
T1824_.42.0105c07: 是一體。今問若只是一體者。有想既其轉者
T1824_.42.0105c08: 則將汝轉去。何得有滅。不爾滅力將滅去。
T1824_.42.0105c09: 那得有轉耶。其云轉者自轉滅者自滅。若爾
T1824_.42.0105c10: 者則有兩體便不相開。何得是一法耶。三者
T1824_.42.0105c11: 汝識想是兩法共續爲一假。故假是有。今言
T1824_.42.0105c12: 識想是兩不滅法。相續成一不滅法不耶。
T1824_.42.0105c13: 若爾既假常在不滅也。問曰下第四重救。
T1824_.42.0105c14: 救意云。不説滅不滅則離上滅不滅二過。但
T1824_.42.0105c15: 前色不住故非常非一。復相似相續而生故
T1824_.42.0105c16: 非斷非異。無上過也。又不暫住故非不滅。
T1824_.42.0105c17: 能生相似故非滅。答曰下第五重破救。則
T1824_.42.0105c18: 有定色而更生者。觀此破意非是破補續義。
T1824_.42.0105c19: 若立補續義前色去後色補。則有二過。一
T1824_.42.0105c20: 者墮上無父子失。前子色去後子色來則非
T1824_.42.0105c21: 復前子。豈非失父子耶。二者復有墮千萬
T1824_.42.0105c22: 種色。一色去一色來豈不千萬。而今乃云
T1824_.42.0105c23: 則有定色而更生。向但云前色不住後相似
T1824_.42.0105c24: 生不住之色。此言猶濫。或可轉來現在。或
T1824_.42.0105c25: 可謝於過去。若轉來現在。豈非定色而更生
T1824_.42.0105c26: 耶。復言後相似生則有千萬種色。以前色不
T1824_.42.0105c27: 住則是定色更生。後相似生則有千萬種色。
T1824_.42.0105c28: 破前二句有此二文也。又既有千萬種色。即
T1824_.42.0105c29: 千萬身千萬種人。不名相續始終爲一色一
T1824_.42.0106a01: 身一人也。如是一切處下第二總結。又開五
T1824_.42.0106a02: 別。一法説門結。如芭蕉下第二譬説門結。如
T1824_.42.0106a03: 是智者下第三重就法説門結。如燈炎下第
T1824_.42.0106a04: 四重就譬喩門結。是故色無定性故空下第
T1824_.42.0106a05: 五總結也。世俗言説者此爲釋疑故來。疑云。
T1824_.42.0106a06: 若無色者經何故説耶。是故釋云。隨俗説耳。
T1824_.42.0106a07: 非實有也。問云。何爲世俗言説有耶。答佛
T1824_.42.0106a08: 説虚誑妄取實無此物。但隨世俗人強作色
T1824_.42.0106a09: 名耳。問若爾世諦唯有名耶。答於俗人有名
T1824_.42.0106a10: 物。聖人亦無有名。隨俗作名耳。受亦如是
T1824_.42.0106a11: 下第二次明觀受陰。還應如上無常門一異
T1824_.42.0106a12: 門破相續門説也。但以覺故説三受在身者
T1824_.42.0106a13: 此約凡夫。有所覺知假違順等縁生於三受
T1824_.42.0106a14: 故説有受耳。想因名相生下第三次觀想陰。
T1824_.42.0106a15: 又開爲三。一法説。如影下第二喩説。想亦如
T1824_.42.0106a16: 是下第三合喩。破想陰正就無自性門。前破
T1824_.42.0106a17: 色陰就無常門也。因名相生者。因善惡名取
T1824_.42.0106a18: 好醜相。又因耳聞名因眼取相。假縁而有。
T1824_.42.0106a19: 無性即空。識因色下第四次破識陰。就文爲
T1824_.42.0106a20: 三。初作無自性門破。次就一異門破。是故
T1824_.42.0106a21: 當知下第三總結。初如文。但生以識塵下第
T1824_.42.0106a22: 二一異門破。識此人識爲即識彼人識爲異
T1824_.42.0106a23: 者。更開二關責之。若識此人識猶是識彼人
T1824_.42.0106a24: 識者。則始終一識墮於常過。若識此人識非
T1824_.42.0106a25: 識彼人識。則今日識此人明日便不識。以其
T1824_.42.0106a26: 無復昨日識故復墮斷滅。或言一或言異者。
T1824_.42.0106a27: 莎提比丘言。六道往還常是一識。僧佉言。
T1824_.42.0106a28: 覺諦是常亦是一識。薩婆多等明。前識滅後
T1824_.42.0106a29: 識生則是異識。成實具一異義。實法滅則是
T1824_.42.0106b01: 異識。相續轉變名爲一識。以實法念念滅故
T1824_.42.0106b02: 勉常一過。相續一故勉不識前人過。今明若
T1824_.42.0106b03: 假實義成可勉二過。今假實不成則倶二過
T1824_.42.0106b04: 也。實法若滅則假無所續。如其假續則實不
T1824_.42.0106b05: 得滅。故假成實壞實成假壞。假壞亦無實實
T1824_.42.0106b06: 壞亦無假。一切不立也。諸行亦如是下第五
T1824_.42.0106b07: 觀行。然五陰次第行在第四。但此品既稱觀
T1824_.42.0106b08: 行。欲廣破之故迴在第五。就文爲三。第一
T1824_.42.0106b09: 明身口意三行。有二種下第二明淨不淨二
T1824_.42.0106b10: 行。或増或減下第三明行増減義。就文爲三。
T1824_.42.0106b11: 謂法譬合。初是法説。行陰乃含多法。今正
T1824_.42.0106b12: 取造善惡業名之爲行。業能感果故名爲増。
T1824_.42.0106b13: 受報極則減故名爲減。如人有病下第二喩
T1824_.42.0106b14: 説。還喩上増減之義。諸行亦如是下第三
T1824_.42.0106b15: 合喩。以明増減不定是故行空也。因世諦故
T1824_.42.0106b16: 得見第一義諦下。自上已來總明觀五陰諸
T1824_.42.0106b17: 行空義作二諦觀竟。今第二明得利益。佛説
T1824_.42.0106b18: 五陰是行意令悟五陰空。即是因俗悟眞生
T1824_.42.0106b19: 於波若得解脱五陰。而今聞五作五解。則不
T1824_.42.0106b20: 得第一義不生波若。云何斷煩惱得脱五陰
T1824_.42.0106b21: 身耶。又聞五作五解於五上更起愛見。或言
T1824_.42.0106b22: 一時或言前後。互相立破則於五上重起煩
T1824_.42.0106b23: 惱。煩惱有業。業故受苦。此人故惑不除於
T1824_.42.0106b24: 佛教上更造苦因。如此人不及不學問田舍
T1824_.42.0106b25: 人也。就文爲三。初雙標眞俗二章門。次釋
T1824_.42.0106b26: 二門。三結二門。因世諦故者標世諦門也。
T1824_.42.0106b27: 得見第一義者標眞諦章門也。所謂無明縁
T1824_.42.0106b28: 諸行者釋二章門也。前明十二相生即是世
T1824_.42.0106b29: 諦也。所以就十二因縁明世諦者。欲顯十二
T1824_.42.0106c01: 相生根本由行故也。經云。十二因縁即是十
T1824_.42.0106c02: 二汲井。以老死爲井唇。無明爲井底。無明
T1824_.42.0106c03: 下有實相水。所謂甚深甚深。惑心始起名爲
T1824_.42.0106c04: 無明。無明漸次造行乃至老死。從彼極深出
T1824_.42.0106c05: 至淺處。去水逾遠逾増枯竭。故有憂悲苦惱。
T1824_.42.0106c06: 從無住本立一切法亦爾。聖人知因繩量水
T1824_.42.0106c07: 因言量理。故立十二之繩以汲波若水。故云
T1824_.42.0106c08: 因世諦故得見第一義。問十二既喩井。云何
T1824_.42.0106c09: 復喩繩。答取十二言教爲繩。十二法爲井也。
T1824_.42.0106c10: 問十二云何爲世諦見第一義。答大小乘有
T1824_.42.0106c11: 所得人聞十二作十二解。此不識佛意。佛意
T1824_.42.0106c12: 説十二令悟不十二。故以不十二十二爲世
T1824_.42.0106c13: 諦。十二不十二爲第一義也。若得第一義諦
T1824_.42.0106c14: 下第二釋第一義章門。既用十二因縁相生
T1824_.42.0106c15: 名爲世諦。知十二因縁空即是第一義諦。悟
T1824_.42.0106c16: 第一義空即十二因縁便滅。不見第一義空
T1824_.42.0106c17: 則是無明。以無明故便起行乃至生老病死
T1824_.42.0106c18: 憂悲苦惱。此中明見諦思惟可通大小乘。
T1824_.42.0106c19: 釋小乘見思三師不同。一者依雜心明。十
T1824_.42.0106c20: 五心爲見道。第十六心則屬修道。成實師云。
T1824_.42.0106c21: 第十六心猶屬見諦。復有人云。第十六心望
T1824_.42.0106c22: 前屬前望後屬後。大乘見道即是初地。二地
T1824_.42.0106c23: 已去名爲修道。就十使煩惱。依毘曇宗可爲
T1824_.42.0106c24: 三類。五見及疑但是縁理煩惱。貪瞋慢但是
T1824_.42.0106c25: 縁事煩惱。無明二分。與五見疑相應及獨頭
T1824_.42.0106c26: 無明則是縁理煩惱。與上三使相應迷事無
T1824_.42.0106c27: 明。是縁事煩惱。斷十使大開三位。一者五
T1824_.42.0106c28: 見及疑但見諦斷。餘四惑開爲二分。若從五
T1824_.42.0106c29: 見疑後生則屬見道斷。縁六塵起者屬思惟
T1824_.42.0107a01: 斷。大乘見思斷者經論不同。依地持論明二
T1824_.42.0107a02: 障三處斷。初地至十地斷惑障盡。初地至佛
T1824_.42.0107a03: 地斷知障盡。若約見思者。初地所斷二障屬
T1824_.42.0107a04: 見諦。二地去斷二障屬思惟斷。問今作此釋
T1824_.42.0107a05: 與他何異。答大小乘有所得人並言前有煩
T1824_.42.0107a06: 惱斷之令無。若爾皆是罪過人也。大品云。若
T1824_.42.0107a07: 法先有後無。諸佛菩薩皆有罪過。今二門推
T1824_.42.0107a08: 之實無所斷。煩惱若有自體。即是本來是常。
T1824_.42.0107a09: 常不可斷。煩惱若無自體。即無煩惱可起。
T1824_.42.0107a10: 何所斷耶。而今言斷者。只悟煩惱本不起是
T1824_.42.0107a11: 名斷耳。是故欲示空義故下第三總結。復次
T1824_.42.0107a12: 下前釋第一偈申經意竟。此下生起第二。次
T1824_.42.0107a13: 明破立。就偈爲兩。上半借異相破性。下半借
T1824_.42.0107a14: 性破無性。諸法後時變異故知無性。上偈以
T1824_.42.0107a15: 妄取故知無相。無相故空。今以無常故知無
T1824_.42.0107a16: 性。無性故空。若有性者有性是本有。體即是
T1824_.42.0107a17: 常不應變異。下半借性破無性者。本有於性
T1824_.42.0107a18: 可有無性。尚無有性。何有無性。此偈意多含。
T1824_.42.0107a19: 上半破外道。如僧佉二十五諦從細至麁從
T1824_.42.0107a20: 麁至細而體常有體即是性。下半斥内學。又
T1824_.42.0107a21: 上半破毘曇之性。下半斥成實之假。又上半
T1824_.42.0107a22: 破有所得攝大乘師三性義。下半破三無性
T1824_.42.0107a23: 理也。無性法亦無者。以此横類萬義。如破相
T1824_.42.0107a24: 故説無相相既無。何有無相理耶。乃至破生
T1824_.42.0107a25: 死故説涅槃破妄説眞。妄既不立何有眞耶。
T1824_.42.0107a26: 若復言有一中道非眞非妄非生死非涅槃。
T1824_.42.0107a27: 此亦是未悟耳。如其了悟則藥病倶去。則知
T1824_.42.0107a28: 無去所去。鈍根之流觸處皆著。如前破外道
T1824_.42.0107a29: 著邪常故説無常。三修比丘更執無常復以
T1824_.42.0107b01: 常樂破之。若悟者即悟。不悟者依常樂教更
T1824_.42.0107b02: 復保著故二處皆禁。前禁於常後禁無常。前
T1824_.42.0107b03: 有斷首之令後有舌落之言。故不應有所取
T1824_.42.0107b04: 著。問攝論親明有三無性。今云何破之。答天
T1824_.42.0107b05: 親一往對破性故言無性耳。而學人不體其
T1824_.42.0107b06: 意故執三無性。二者彼云無性者。明其無有
T1824_.42.0107b07: 性。非謂有無性。學人雖知無有性而謂有無
T1824_.42.0107b08: 性。故不解無性語也。又如明世諦虚假無性
T1824_.42.0107b09: 亦不解此語。一者佛明無性即無有體無有
T1824_.42.0107b10: 物。而人謂無有性實有於假體。二者佛對破
T1824_.42.0107b11: 性故言無性。此是對治説非究竟語。而人執
T1824_.42.0107b12: 爲究竟。三者明無有性。非謂有無性。五句
T1824_.42.0107b13: 不依。而人但住一句。問曰下第三外人一偈
T1824_.42.0107b14: 救。上論主借變異破其性義。外人今捉破作
T1824_.42.0107b15: 立反難論主。若其無性不應有異。今既有異
T1824_.42.0107b16: 則應有性。外人所以作此計者。其明性有二
T1824_.42.0107b17: 種。一者不異之性。二者體性是異。今雖無不
T1824_.42.0107b18: 異之性而有體性之異也。答曰下第四三偈
T1824_.42.0107b19: 破救。破救大意但破其異。上以虚妄顯空而
T1824_.42.0107b20: 變著虚妄。今以後異顯無復著於異。以彼執
T1824_.42.0107b21: 異救性故今明無異則無性也。三偈爲二。第
T1824_.42.0107b22: 一偈就有性無性門以破於異。次兩偈就老壯
T1824_.42.0107b23: 一異門明無異性。有性無性門破異者。前偈
T1824_.42.0107b24: 借異破性。今還借性無性而破於異。諸法有
T1824_.42.0107b25: 性則定住無移。不可令異。又本有性即本有
T1824_.42.0107b26: 體。不從縁合而有。亦不假縁離而無。故是
T1824_.42.0107b27: 常。常不可變異。無性則無法體。以何爲異。復
T1824_.42.0107b28: 次下第二就老壯一異門破無有異。前是奪
T1824_.42.0107b29: 門明無異。今是縱門。故開二關責之。兩偈爲
T1824_.42.0107c01: 二。初偈就二門破無異。第二偈偏破其即異。
T1824_.42.0107c02: 初偈上半開二門總非。下半釋二門。問何故
T1824_.42.0107c03: 云是法即無異。答上言後異。老時即是異
T1824_.42.0107c04: 故名是法即無異也。壯不作老釋異法無異。
T1824_.42.0107c05: 老不作老釋是法無異。所以壯不與老異
T1824_.42.0107c06: 者。壯時無老。與誰爲異。老時無壯。復與
T1824_.42.0107c07: 誰異。是故壯老不得有異。此偈猶是三相
T1824_.42.0107c08: 品中是法於是時不於是時滅。是法於異時
T1824_.42.0107c09: 不於異時滅。亦應云是法於是時不於是時
T1824_.42.0107c10: 異。是法於異時不於異時異。又如因縁品
T1824_.42.0107c11: 不自生等四句。今亦不自異不從他異。問
T1824_.42.0107c12: 曰若法即異下此生起第二偈釋上二門無
T1824_.42.0107c13: 異。前問次答。救意云。眼見少年經日月即
T1824_.42.0107c14: 便變異。豈非是法即異。此云即異非上即
T1824_.42.0107c15: 異。上即異云老不即與老異。今明少經時
T1824_.42.0107c16: 即變異。答曰上半明即少無異。下半明離少
T1824_.42.0107c17: 無異。汝若言是法即異者。乳應即是酪。米
T1824_.42.0107c18: 應即是飯也。下半云離乳有何法者。汝若乳
T1824_.42.0107c19: 不即是酪者。離乳外唯有於酪可言酪作酪
T1824_.42.0107c20: 耶。又離乳外語通亦得是酪。亦得言餘物。
T1824_.42.0107c21: 但使非乳即以對是也。少既不作老者。離少
T1824_.42.0107c22: 之外唯只有老可言老作老耶。他問年少經
T1824_.42.0107c23: 時故便成老。何故言無老。答少經時者。爲
T1824_.42.0107c24: 猶是少爲非復少。若猶是少少應即是老。若
T1824_.42.0107c25: 非復少者便應老還作老也。不爾用餘物作
T1824_.42.0107c26: 老。不爾用虚空作老。又問少滅故作老。不
T1824_.42.0107c27: 滅作老。滅則無少。誰作老。不滅則少在。云
T1824_.42.0107c28: 何作老。問曰破是破異下品第二章次破空
T1824_.42.0107c29: 義。所以須破空者凡有二義。一者論主上
T1824_.42.0108a01: 申佛經説虚妄此欲示空。外人即云。若爾應
T1824_.42.0108a02: 有空也。第二外人自起此迷。我本立有實法。
T1824_.42.0108a03: 汝既破云。無有定實人法。但是顛倒虚妄耳。
T1824_.42.0108a04: 次又破我虚妄人法明無人法。若爾有虚有
T1824_.42.0108a05: 實可言是有。無虚無實則應是空。故生此問
T1824_.42.0108a06: 也。所言破是破異者。是名是法異名異法。此
T1824_.42.0108a07: 是上是法則無異異法亦無異之言耳。又解
T1824_.42.0108a08: 云。是名爲性實人法。異即是虚妄人法。既具
T1824_.42.0108a09: 破實之與虚。故知應有空也。答曰若有不空
T1824_.42.0108a10: 法下一偈直作相待破之。若有不空可待之説
T1824_.42.0108a11: 空。不空既無何有空耶。如空内名内空。内本
T1824_.42.0108a12: 不有。何有空耶。又前破性故説異。而性無即
T1824_.42.0108a13: 異無。今亦破異故言空。異無空即無。又汝上
T1824_.42.0108a14: 既知實無故虚即無。今何得猶言有無故空
T1824_.42.0108a15: 不無耶。他問論主既自云佛説欲示空。今何
T1824_.42.0108a16: 得言無空。答佛一往對有故今言空耳。一往
T1824_.42.0108a17: 有去空亦去。故不相違也。亦應云。若有於二
T1824_.42.0108a18: 我可有二無我。竟無有二我。何有二無我。若
T1824_.42.0108a19: 有於三性可有三無性亦爾。問曰下第三章
T1824_.42.0108a20: 一切破也。文爲二。初問次答。問有二。一牒論
T1824_.42.0108a21: 主前偈。若爾者下第二外人難。又開二。初標
T1824_.42.0108a22: 無待無執二章門。次釋二門。無有無空名爲
T1824_.42.0108a23: 空空。故對有之空名爲小空。無有無空空有
T1824_.42.0108a24: 倶破乃是大空。如撥無二諦是大邪見也。但
T1824_.42.0108a25: 無相待者無待有之空耳不應有執者次標無
T1824_.42.0108a26: 執章門。實有無待之空但不許我執著耳。若
T1824_.42.0108a27: 有對下第二釋上章門也。前釋無待次釋無
T1824_.42.0108a28: 執。有對者對有説空也。無對者無待有之空
T1824_.42.0108a29: 也。相待無故下第二釋無執章門。以無空相
T1824_.42.0108b01: 無有相故無相可取著也。答曰下第二論主
T1824_.42.0108b02: 破。若就單空及以重空分破意者。外人前云
T1824_.42.0108b03: 破是破異應有空在。此立單空。論主前偈破
T1824_.42.0108b04: 單空也。次問曰明空與不空二種倶空。則是
T1824_.42.0108b05: 立於重空。今破其重空也。若就十八空及獨
T1824_.42.0108b06: 空義者。外人前立十八空。論主前偈破十八
T1824_.42.0108b07: 空。有十八不空可有十八空。竟無十八不空。
T1824_.42.0108b08: 云何有十八空。次外人立於獨空。何以知然。
T1824_.42.0108b09: 智度論云。十八空是相待空。獨空是不待空
T1824_.42.0108b10: 外人前立無相待義。故知立於獨空。今偈即
T1824_.42.0108b11: 是破於獨空。上半序佛説空意。明佛説單空
T1824_.42.0108b12: 及與重空爲離諸見。説單空爲離有見。説於
T1824_.42.0108b13: 重空爲破空見也。佛説十八空爲破有見。説
T1824_.42.0108b14: 於獨空破於相待亦是破於空見。下半明佛
T1824_.42.0108b15: 不化者。以著單空不可以單空化之。又著重
T1824_.42.0108b16: 空不可以重空化之。著十八空不可以十八
T1824_.42.0108b17: 空化之。又著獨空不可以獨空化之。故云佛
T1824_.42.0108b18: 不化之。問説空云何離愛見。答衆生計有人
T1824_.42.0108b19: 法故起愛見。諸佛説人法皆空則無起愛見
T1824_.42.0108b20: 處也。問云何不化。答向於有起愛見。今於空
T1824_.42.0108b21: 起愛見。乃至於絶四句復起愛見。是佛不化
T1824_.42.0108b22: 也。又序此偈意來者。從因縁品至於此偈凡
T1824_.42.0108b23: 有四節破意。一者外人本立有實人法。自上
T1824_.42.0108b24: 已來求之無從。二者觀行品初立有虚妄人
T1824_.42.0108b25: 法。論主求之亦不可得。第三轉意外人云。
T1824_.42.0108b26: 若無實無虚此即是空。便應有空。論主答云。
T1824_.42.0108b27: 既無有法。云何有空。第四轉意外人復云。
T1824_.42.0108b28: 無有無空乃是大空。是故今云。大聖説空本
T1824_.42.0108b29: 離諸見。若如此而著則佛不能化。又有四
T1824_.42.0108c01: 門。借異破性是無常門。以空門破異是名空
T1824_.42.0108c02: 門。以相待破空是空空門。復著空空是不可
T1824_.42.0108c03: 化門。以説此不可化即以化外人也。問論主
T1824_.42.0108c04: 何故不云非待非絶非伴非獨以破之耶。答
T1824_.42.0108c05: 彼既著非空非有。聞説非待非絶非伴非獨。
T1824_.42.0108c06: 彌復是空則轉更生著。故不作此破之。問智
T1824_.42.0108c07: 度論釋菩薩住二諦中爲衆生説法。爲著有
T1824_.42.0108c08: 者説空。爲著空者説有。今既著空。何故不
T1824_.42.0108c09: 説有化之。答外人初本著有故言有實人實
T1824_.42.0108c10: 法及以虚妄人法。故不可以有化之。今復著
T1824_.42.0108c11: 空故不可以空化之。長行前釋上半。爲破二
T1824_.42.0108c12: 事是故説空。一破諸見二破諸愛。此愛見通
T1824_.42.0108c13: 内外大小。若人於空下釋下半。又開四別初
T1824_.42.0108c14: 法説譬如下第二譬説。如空下第三合譬。若
T1824_.42.0108c15: 離是空下明佛教用空之意也

T1824_.42.0108c16:

中觀論疏卷第七

本

T1824_.42.0108c17:
T1824_.42.0108c18: 中觀論疏卷第七末
T1824_.42.0108c19: 　釋吉藏撰　
T1824_.42.0108c20: 合品第十四
T1824_.42.0108c21: 所以有此品來者具於六義。一者論主上明
T1824_.42.0108c22: 諸法無待無絶。外人信之云。若言有待有
T1824_.42.0108c23: 絶。不得應於波若心會實相。今若能無待無
T1824_.42.0108c24: 絶。空有倶淨始得與實相合。故今更破之明
T1824_.42.0108c25: 既無待絶豈有合散。故大品云。菩薩習波若
T1824_.42.0108c26: 時。不見合與不合亦不見應與不應。乃名與
T1824_.42.0108c27: 波若相應也。攝論師立應身佛與法身相應

Footnote:

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