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T1822_.41.0584a01:
T1822_.41.0584a02:
T1822_.41.0584a03: 倶舍論疏卷第八
T1822_.41.0584a04: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0584a05: 分別世品第三之一
T1822_.41.0584a06: 分別世間品者。三界有漏有破壞故。名爲
T1822_.41.0584a07: 世間。此品廣明故名分別。正理名縁起品。
T1822_.41.0584a08: 以明縁起義故　前二品總明漏･無漏法。
T1822_.41.0584a09: 後之六品別明漏･無漏法。後六品中前之三
T1822_.41.0584a10: 品明有漏法。後之三品明無漏法。以先厭･
T1822_.41.0584a11: 後忻故　前三品中先明世品後業･惑
T1822_.41.0584a12: 者。以先果後因故　就世品中先明有情
T1822_.41.0584a13: 後明器者。外由内故先明能依。＊後所依
T1822_.41.0584a14: 故。先明内果後明外果　就明有情文
T1822_.41.0584a15: 有九別。一明三界。二明五趣。三明七識住。
T1822_.41.0584a16: 四明九有情居。五明四識住。六明四生。七
T1822_.41.0584a17: 明中有。八明縁起。九明四有
T1822_.41.0584a18: 論。已依三界至處別有幾。已下三頌第一明
T1822_.41.0584a19: 三界也。於此頌前而有二問。一問三界體。
T1822_.41.0584a20: 二問於中處｣　　論曰至是名欲界。總出欲
T1822_.41.0584a21: 界體也。即欲界中若是有情若器世間。總是
T1822_.41.0584a22: 欲界趣。唯有情界兼無情｣　　論。六欲天
T1822_.41.0584a23: 者至化自在天。別列六天名也。此之六天多
T1822_.41.0584a24: 受妙欲境故。名爲欲天　一四大王衆天
T1822_.41.0584a25: 者。四＊大王是主。衆是所領。即是諸層級上。
T1822_.41.0584a26: 及七金山日･月･星等諸類天也　類非一故
T1822_.41.0584a27: 名爲衆也　二三十三天者。在妙高頂。帝釋
T1822_.41.0584a28: 居中。四面各八總三十三。亦名忉利天也　
T1822_.41.0584a29: 三夜摩天者。此云時分。受五欲境知時分
T1822_.41.0584b01: 故　四覩史多天者。此云喜足。舊云知足。
T1822_.41.0584b02: 受五欲境生喜足故　五樂變化天者。謂
T1822_.41.0584b03: 彼天中樂變欲境於中受用　六他化自在
T1822_.41.0584b04: 天者。謂彼天處於他所化欲境。受用得自
T1822_.41.0584b05: 在故｣　　論。如是欲界處別有幾。問也｣
T1822_.41.0584b06: 論。地獄洲異故成二十。答也。地獄･及人･鬼･
T1822_.41.0584b07: 畜等四。別擧總名不列別數｣　　論。八大
T1822_.41.0584b08: 地獄至無間地獄。此釋地獄異也　正理釋
T1822_.41.0584b09: 云。衆苦逼身數悶如死。尋蘇如本故名等
T1822_.41.0584b10: 活。謂彼有情雖遭種種斫㓨磨擣。而彼暫
T1822_.41.0584b11: 遇涼風所吹尋蘇如本。等前活故立等活
T1822_.41.0584b12: 名　先以黒索拼量支體。後方斬鋸故名
T1822_.41.0584b13: 黒繩　衆多苦具倶來逼身。合黨相殘故
T1822_.41.0584b14: 名衆合　衆苦所逼異類悲號。怨發叫聲
T1822_.41.0584b15: 故名號叫　劇苦所逼發大酷聲。悲叫稱
T1822_.41.0584b16: 怨故名大叫　火隨身轉炎熾周圍。熱苦
T1822_.41.0584b17: 難任故名炎熱　若内･若外。自身･他身。皆
T1822_.41.0584b18: 出猛火互相燒害。熱中極故名爲極熱　
T1822_.41.0584b19: 此論下文云。受苦無間故名無間。無樂間
T1822_.41.0584b20: 苦故名無間｣　　論。言洲異者至北倶盧
T1822_.41.0584b21: 洲。此明洲異。贍部從林立名名贍部洲　
T1822_.41.0584b22: 以身勝故名勝身洲　以牛貨易名牛貨
T1822_.41.0584b23: 洲　倶盧此云勝處。於四洲中此最勝故｣
T1822_.41.0584b24: 　　論。如是十二至處成二十。此明傍生･
T1822_.41.0584b25: 鬼也｣　　論。若有情界至皆欲界攝。此總
T1822_.41.0584b26: 結欲界也｣　　論。此欲界上至總名色界。
T1822_.41.0584b27: 已下釋色界也　於中有三。一略擧。二廣
T1822_.41.0584b28: 釋。三定宗。此第一也｣　　論。第一靜慮至
T1822_.41.0584b29: 色究竟天。此第二也　正理釋云。廣善所生
T1822_.41.0584c01: 故名爲梵。此梵即大故名大梵。由彼獲得
T1822_.41.0584c02: 中間定故。最初生故。最後沒故。威徳等勝。
T1822_.41.0584c03: 故名爲大　大梵所有所化所領故名梵
T1822_.41.0584c04: 衆　於大梵前行列侍衞故名梵輔　自
T1822_.41.0584c05: 地天内光明最小故名少光　光明轉勝量
T1822_.41.0584c06: 難測故名無量光　淨光遍照自地處故
T1822_.41.0584c07: 名極光淨　意地樂受説名爲淨　於自地
T1822_.41.0584c08: 中。此淨最劣故名少淨　此淨轉増量難測
T1822_.41.0584c09: 故名無量淨　此淨周普故名遍淨。意顯
T1822_.41.0584c10: 更無樂能過此　已下空中天所居地如
T1822_.41.0584c11: 雲密合故説名雲。此上諸天更無雲地。在
T1822_.41.0584c12: 無雲首故説無雲　更有異生勝福。方所
T1822_.41.0584c13: 可往生故説名福生　居在方所異生果
T1822_.41.0584c14: 中。此最殊勝故名廣果　離欲諸聖以聖道
T1822_.41.0584c15: 水。濯煩惱垢故名爲淨。淨身所止故名淨
T1822_.41.0584c16: 居。或住於此窮生死邊。如還債盡故名爲
T1822_.41.0584c17: 淨。淨者所住故名淨居。或此天中無異生
T1822_.41.0584c18: 雜。純聖所止故名淨居　繁謂繁雜。或謂繁
T1822_.41.0584c19: 廣。無繁雜中此最初故。繁廣天中。此最劣
T1822_.41.0584c20: 故説名無繁。或名無求。不求趣入無色界
T1822_.41.0584c21: 故　已善伏除雜修靜慮上中品障。意樂調
T1822_.41.0584c22: 柔離諸熱惱故名無熱。或令下生煩惱
T1822_.41.0584c23: 名熱。此初遠離得無熱名。或復熱者熾盛
T1822_.41.0584c24: 爲義。謂上品修靜慮及果。此猶未證故名
T1822_.41.0584c25: 無熱　已得上品雜修靜慮。果徳易彰故
T1822_.41.0584c26: 名善現　雜修定障餘品至微。見極清徹
T1822_.41.0584c27: 故名善見　更無有處於有色中能過於
T1822_.41.0584c28: 此名色究竟｣　　或此已到衆苦所依身最後
T1822_.41.0584c29: 邊名色究竟。論。迦濕彌羅至四衆圍
T1822_.41.0585a01: 繞。此第三也。説色界有十六處者。是婆沙
T1822_.41.0585a02: 義。此師意説。梵王･梵輔不分二處。無想･廣
T1822_.41.0585a03: 果合立一處。故成十六　正理論云。此十
T1822_.41.0585a04: 七處諸器世間。并諸有情總名色界。有餘
T1822_.41.0585a05: 別説十七處名。初靜慮中總立二處。第四
T1822_.41.0585a06: 靜慮別説無想。彼師應言處有十八。以彼
T1822_.41.0585a07: 大梵望梵輔天。壽量･身量･無尋･受等皆有
T1822_.41.0585a08: 別故。豈不無想望廣果天。唯異生等。有差
T1822_.41.0585a09: 別。故前亦應言處有十八。此難非理。無想
T1822_.41.0585a10: 天生即廣果天繋業果故。若爾大梵所受生
T1822_.41.0585a11: 身。亦梵輔天繋業果故。不應別説爲一天
T1822_.41.0585a12: 處。即梵輔天上品繋業招大梵果。此業望彼
T1822_.41.0585a13: 少有差別。故招壽等亦少不同。若大梵天
T1822_.41.0585a14: 望彼梵輔壽量等別。合爲一處。則少光等壽
T1822_.41.0585a15: 量雖殊應合一處。成大過失。此例不然。大
T1822_.41.0585a16: 梵一故。要依同分立天處名。非一梵王可
T1822_.41.0585a17: 名同分。雖壽量等與餘不同。然由一身
T1822_.41.0585a18: 不成同分。故與梵輔合立一天。高下雖殊
T1822_.41.0585a19: 然地無別。少光天等與此相違。故彼不應
T1822_.41.0585a20: 引之爲例　准此論文。正理亦以十六爲
T1822_.41.0585a21: 正。梵王･無想皆唯一故。地無別故。上坐色
T1822_.41.0585a22: 處立十八天｣　　論。無色界中至理決然故。
T1822_.41.0585a23: 已下。第三明無色界　於中有四。一無處
T1822_.41.0585a24: 無色。二就生分處。三證無方處。四問答所
T1822_.41.0585a25: 依。此文初也　以無色故無色界中無別處
T1822_.41.0585a26: 所｣　　論。但異熟生至勝劣有殊。第二就
T1822_.41.0585a27: 生勝劣分處。然實不離欲･色界中四處。亦
T1822_.41.0585a28: 無差別處所｣　　論。復如何知至中有起故。
T1822_.41.0585a29: 第三證處無方所也。得四種定同一處生。
T1822_.41.0585b01: 故知四無色生無別處也。又得四定欲界
T1822_.41.0585b02: 九處･色十六處。差別不同。若生無色皆於
T1822_.41.0585b03: 欲･色命終處生。故知離二界中更無別處。
T1822_.41.0585b04: 從彼四天處沒生下界時。即於前生死處
T1822_.41.0585b05: 中有現前傳識。故知不從別處來也｣
T1822_.41.0585b06: 論。如有色界至心等相續。已下第四問答所
T1822_.41.0585b07: 依。此即是問｣　　論。對法諸師至而得相
T1822_.41.0585b08: 續。述對法宗答也｣　　論。若爾有色至此
T1822_.41.0585b09: 二相續。難也｣　　論。有色界生此二劣故。答
T1822_.41.0585b10: 也｣　　論。無色此二因何故強。徴也｣
T1822_.41.0585b11: 論。彼界二從至能伏色相。通也｣　　論。若爾
T1822_.41.0585b12: 於彼至何用別依。難也。心等相續但依勝定。
T1822_.41.0585b13: 何用依彼同分･及命根也｣　　論。又今應
T1822_.41.0585b14: 説至以何爲依。又難。命根･及衆同分。在無
T1822_.41.0585b15: 色界無所依也｣　　論。此二更互相依而
T1822_.41.0585b16: 轉。有部通也｣　　論。有色此二何不相依。難
T1822_.41.0585b17: 也　有色界者。謂欲･色界。此命･同分。何不
T1822_.41.0585b18: 如無色界相依而轉。而言依色｣　　論。有
T1822_.41.0585b19: 色界生此二劣故。答也。以欲･色界此二劣
T1822_.41.0585b20: 故依色而轉。無色此二強故相依｣　　論。無
T1822_.41.0585b21: 色此二因何故強。此徴無色界強所以也｣
T1822_.41.0585b22: 　　論。彼界此二至能伏色相。答強因也。
T1822_.41.0585b23: 以定勝故此二勝也｣　　論。是則還同至唯
T1822_.41.0585b24: 互相依。兩關釋也　同心相續難者。謂同前
T1822_.41.0585b25: 難　故前難云。若爾於彼心等相續但依勝
T1822_.41.0585b26: 定。何用別依。第二關云。無色心･心所法從
T1822_.41.0585b27: 勝定生。即應心･心所法更互相依。何須更
T1822_.41.0585b28: 依命根･衆同分。正理論意。唯有六根能
T1822_.41.0585b29: 爲所依。餘非所依。但倶生依由此六識。欲･
T1822_.41.0585c01: 色界中用四蘊爲倶生依性。無色意識
T1822_.41.0585c02: 無復色依。彼倶生依但通三蘊　若爾何
T1822_.41.0585c03: 故但言無色心等依於同分･及命　此説定
T1822_.41.0585c04: 同無亂依故。謂心･心所雖互爲依。而非定
T1822_.41.0585c05: 同不自依故亦非無亂。在此地生亂起自
T1822_.41.0585c06: 他心･心所故。同分･及命心等同依。又此地
T1822_.41.0585c07: 生唯此地故。依此設起不同地心。由此還
T1822_.41.0585c08: 令自地心起。唯依此二名此地生。牽引業
T1822_.41.0585c09: 生無間斷故　准此文證。命根即是引業果
T1822_.41.0585c10: 也　由斯説是同不亂依。心等不然。故略
T1822_.41.0585c11: 不説。若無此二餘地四蘊現在前時。爾時
T1822_.41.0585c12: 有情應名餘地。乃至。如欲･色界身同分･命
T1822_.41.0585c13: 爲心等依。雖或有時異地心起。而依身等。
T1822_.41.0585c14: 於此生中後定當牽自地心起。如是無色
T1822_.41.0585c15: 雖無有身。心等定依同分･及命。故頌偏説
T1822_.41.0585c16: 同分･命根。此是牽引業異熟故｣　　論。故經
T1822_.41.0585c17: 部師至不依色轉。論主述經部宗。彼宗意云。
T1822_.41.0585c18: 若於因中不厭於色。所招心果。與色倶生
T1822_.41.0585c19: 依色而轉。若於因中厭於色。果中心等。不
T1822_.41.0585c20: 與色倶不依色轉。正理破云。此亦非理。若
T1822_.41.0585c21: 引因力。令彼心等相續轉者。善與染心現
T1822_.41.0585c22: 在前位。心等相續應無所依。又如有情在
T1822_.41.0585c23: 欲･色界。引因力故。心等相續。與色倶生依
T1822_.41.0585c24: 色而轉。如是有情在無色界。引因力故心
T1822_.41.0585c25: 等相續。與衆同分･命根倶生。不依於色唯
T1822_.41.0585c26: 依同分･命根而轉。既許欲･色有情心等。不
T1822_.41.0585c27: 依色身定無轉義。何因無色有情心等。都
T1822_.41.0585c28: 無所依而有轉義｣　　論。何故名爲欲等
T1822_.41.0585c29: 三界。自此已下。釋三界名。此問起也｣
T1822_.41.0586a01: 論。能持自相至如前已釋。答也　答中有
T1822_.41.0586a02: 二。一釋界義。二釋欲等界義。此即初也。於
T1822_.41.0586a03: 中二釋如文可解｣　　論。欲所屬界至如
T1822_.41.0586a04: 金剛環。釋欲･色界名也。如飮中有胡椒。胡
T1822_.41.0586a05: 椒屬飮義。如鐶上有金剛。金剛屬環義。
T1822_.41.0586a06: 由此飮名胡椒。環名金剛｣　　論。於彼界
T1822_.41.0586a07: 中至喩如前説。釋無色界。先釋無色。後釋
T1822_.41.0586a08: 無色界也　色有二種。言變礙者。通十一
T1822_.41.0586a09: 色　言示現者。謂色處色。無色四蘊非二
T1822_.41.0586a10: 故名爲無色。非是但用色無爲體。若用色
T1822_.41.0586a11: 無爲體。即無別物。或是虚空非四蘊也。餘
T1822_.41.0586a12: 文可解｣　　論。又欲之界至應知亦然。又一
T1822_.41.0586a13: 釋　欲界。欲是所任持。界是能任持。界是持
T1822_.41.0586a14: 義。即欲界五蘊能持欲故。必名欲之界。餘
T1822_.41.0586a15: 二亦爾。即是四蘊･五蘊。是欲等界義也　有
T1822_.41.0586a16: 人。似不得意｣　　論。此中欲言爲説何
T1822_.41.0586a17: 法。問欲體也｣　　論。略説段食婬所引貪。
T1822_.41.0586a18: 答欲體也。准此。色･無色貪名色･無色｣
T1822_.41.0586a19: 　論。如經頌言至已除欲引經證也。此頌是
T1822_.41.0586a20: 舍利子。對外道。説外道計欲是外境也。佛
T1822_.41.0586a21: 法言欲即是貪也。第一句非外立。第二句
T1822_.41.0586a22: 述自宗。後兩句釋非境因也｣　　論。邪命
T1822_.41.0586a23: 外道至尋思故。此是外道詰舍利子。前兩句
T1822_.41.0586a24: 牒宗。後兩句破也｣　　論時舍利子至妙色
T1822_.41.0586a25: 故。此舍利子返質外道。前兩句牃計。後兩
T1822_.41.0586a26: 句破也｣　　論。若法於彼至三界繋不。問也｣
T1822_.41.0586a27: 　　論。不爾。答｣論。云何。徴｣　　論。於
T1822_.41.0586a28: 中隨増至是三界繋。答也。諸無漏法雖於三
T1822_.41.0586a29: 界現行。非三界繋。不隨増故｣　　論。此中
T1822_.41.0586b01: 何法名三界貪。問也｣　　論。謂三界中各
T1822_.41.0586b02: 隨増者。答也｣　　論。今此所言至皆不令解。
T1822_.41.0586b03: 難也。前言三界繋法云何。答云。於中隨増
T1822_.41.0586b04: 三界貪者。復問何法名三界貪。答云謂三
T1822_.41.0586b05: 界中各隨増者。於此二答皆不令解。由此
T1822_.41.0586b06: 説言同縛馬答｣　　論。今此所言至當知
T1822_.41.0586b07: 亦爾。答也。今此中答不同縛馬答也。謂於
T1822_.41.0586b08: 前説。欲界諸處有情未離貪者。身中所有
T1822_.41.0586b09: 貪名欲貪。此所隨増名欲界繋。色界十八
T1822_.41.0586b10: 處。無色界四處。有情所有貪名色･無色貪。
T1822_.41.0586b11: 當知亦爾｣　　論。或不定地至名無色界繋。
T1822_.41.0586b12: 第二釋也。如文可解｣　　論。欲化心上如
T1822_.41.0586b13: 何起貪。難也。若欲貪繋名爲欲界。欲界化
T1822_.41.0586b14: 心離欲方得。若起欲貪又失化心。如何化
T1822_.41.0586b15: 心是欲界也｣　　論。從他所聞至生貪愛故。
T1822_.41.0586b16: 答也。自雖未得。從他聞説生貪心也。或自
T1822_.41.0586b17: 已得退起欲貪。或觀他化起貪心也｣
T1822_.41.0586b18: 論。若心能化至作香味故。簡欲･色界化心
T1822_.41.0586b19: 別也｣　　論。如是三界唯有一耶。問也。此
T1822_.41.0586b20: 下問答一多界等　於中有二。一問一多。
T1822_.41.0586b21: 二問傍竪。此問初也｣　　論。三界無邊至
T1822_.41.0586b22: 猶若虚空。答也｣　　論。世界當言云何安住。
T1822_.41.0586b23: 此即第二明傍竪也。此即問也｣　　論。當
T1822_.41.0586b24: 言傍住至不説上下。一説唯傍住也。由經説
T1822_.41.0586b25: 故｣　　論。有説亦有至有色究竟。第二説也。
T1822_.41.0586b26: 法密部中經等。亦説有十方故｣　　論。若
T1822_.41.0586b27: 有離一至應知亦爾。此述離染同也｣　　論。
T1822_.41.0586b28: 依初靜慮至應知亦爾。此述五通唯得往至
T1822_.41.0586b29: 自所生界所修定處。不得往他世界｣
T1822_.41.0586c01: 論。已説三界五趣云何。已下一頌。第二明五
T1822_.41.0586c02: 趣也｣　　論曰至是名五趣。明三界中有五
T1822_.41.0586c03: 趣也｣　　論。唯於欲界至天趣一分。此説
T1822_.41.0586c04: 三界五趣體不同也｣　　論。爲有三界至説
T1822_.41.0586c05: 有五趣。問也｣　　論。有謂善染至無覆無記。
T1822_.41.0586c06: 答也。謂善･染･外器･中有此之四法是三界
T1822_.41.0586c07: 攝。非五趣也。正理論云。善･染･無記。有情･
T1822_.41.0586c08: 無情･及中有等。皆是界性。言趣體唯攝無
T1822_.41.0586c09: 覆無記者。唯異熟生爲趣體故。由此已釋

T1822_.41.0586c10:

趣唯有情。無情中無異熟生故　

言異熟生者。
簡一切無情

T1822_.41.0586c11:

及有情中除異熟生自餘諸法。中有
雖是異熟生法。非是五趣。無趣義故

｣　　論。若異此

T1822_.41.0586c12: 者至體非中有。此反釋也。若不唯是無覆無
T1822_.41.0586c13: 記。即趣雜亂。一趣之中。得有五趣業･煩惱
T1822_.41.0586c14: 故。明趣非是善･染攝也。五趣唯是有情數
T1822_.41.0586c15: 等。如文可解｣　　論。施設足論至中有異
T1822_.41.0586c16: 趣。引聖教證中有非趣。如文可解｣
T1822_.41.0586c17: 論。是何契經。問也｣　　論。謂七有經至異諸
T1822_.41.0586c18: 趣故。答也。既七有經。五趣之外別説中有。
T1822_.41.0586c19: 故知中有非趣所攝　唯是無覆無記性
T1822_.41.0586c20: 攝。其理極成。簡業有因異諸趣故。業既通
T1822_.41.0586c21: 於善･染･非趣所攝。故知唯是無覆無記｣
T1822_.41.0586c22: 　論。迦濕彌羅國至無覆無記。重引經證無
T1822_.41.0586c23: 覆無記。此經有部誦故言婆沙師誦也。經
T1822_.41.0586c24: 既言異熟起已名那落迦。故知趣體即是異
T1822_.41.0586c25: 熟無記性也　於捺落迦中者。是地獄處名
T1822_.41.0586c26: 也。那落迦者。是有情趣名也　從諂生業名
T1822_.41.0586c27: 曲　從嗔生業謂穢　從貪生業謂濁｣
T1822_.41.0586c28: 　論若如是者至所隨増故。引文難也。若趣
T1822_.41.0586c29: 唯是異熟無記。即合唯是修道煩惱。及是一
T1822_.41.0587a01: 切遍行隨眠之所隨増。何故品類足説一切
T1822_.41.0587a02: 隨眠所隨増也。故知非唯異熟無記唯修所
T1822_.41.0587a03: 斷通染汚也｣　　論。彼説五趣至總名村
T1822_.41.0587a04: 落。有部通也。彼説五趣續生心中容有五
T1822_.41.0587a05: 部　一切煩惱者。謂結生心通三十六･三十
T1822_.41.0587a06: 一等。即結生心五部隨眠之所隨増。假説結
T1822_.41.0587a07: 生以爲趣也　如村落邊假名村落｣
T1822_.41.0587a08: 論。有説趣體亦通善･染。此述大衆部等計
T1822_.41.0587a09: 也｣　　論。然七有經至是故別説。大衆部師
T1822_.41.0587a10: 通經文也。有部總引多經爲證。此中即通
T1822_.41.0587a11: 七有經也。見･及煩惱別説爲濁。然見即是
T1822_.41.0587a12: 煩惱所攝。趣･及趣因雖別説有。何廢趣･
T1822_.41.0587a13: 及趣因總名爲趣。故言非以別説定證
T1822_.41.0587a14: 非趣｣　　論。若爾中有亦應是趣。有部
T1822_.41.0587a15: 難大衆部。七有別説業。業亦是趣收。七有
T1822_.41.0587a16: 別説中有。中有應趣攝｣　　論。不爾趣義
T1822_.41.0587a17: 至即死處生故。大衆部通難也。別説業有
T1822_.41.0587a18: 不違趣義。故是趣收。別説中有違趣義
T1822_.41.0587a19: 故。故不名趣｣　　論。若爾無色至而受生
T1822_.41.0587a20: 故難也。中有死處生。非所趣故不名趣。無
T1822_.41.0587a21: 色死處生。應非是趣｣　　論。既爾中有至
T1822_.41.0587a22: 説名中有。大衆被難轉釋。中有以是二趣

T1822_.41.0587a23:

中故不名趣也。

已上通
第一經。

正理論云。然經主言

T1822_.41.0587a24: 非別説故定非彼攝。如五濁中煩惱與見
T1822_.41.0587a25: 別説爲濁。非別説故彼見定非煩惱所攝。
T1822_.41.0587a26: 如是業有雖亦是趣。爲顯趣因所以別説。
T1822_.41.0587a27: 故有説趣體兼善･染。彼言非理。無處説故。
T1822_.41.0587a28: 有處説見亦是煩惱。雖有所因別説爲濁。
T1822_.41.0587a29: 而准餘説知即煩惱。曾無有處説諸趣因
T1822_.41.0587b01: 業即趣體。可爲誠證。雖有所因別説爲
T1822_.41.0587b02: 有。而准彼説知業是趣。如何定知業是趣
T1822_.41.0587b03: 體。有所因故有中別説。而非業有體非是
T1822_.41.0587b04: 趣。爲顯趣因説爲業有。故所引喩於證無
T1822_.41.0587b05: 能　又云。業若趣體趣應雜亂。於一趣中
T1822_.41.0587b06: 有多趣業故。若趣因業即是趣者。人有地
T1822_.41.0587b07: 獄業･惑現前。彼應是人亦是地獄。亦不
T1822_.41.0587b08: 應説地獄。趣體雖現在前而非地獄。如
T1822_.41.0587b09: 是則有大過失故。謂異熟果正現在前。應
T1822_.41.0587b10: 非地獄無差別故。然契經説。異熟起已名
T1822_.41.0587b11: 那落迦故業非趣｣　　論。然彼尊者至故作
T1822_.41.0587b12: 是言。通釋第二經也。經説異熟起已名爲
T1822_.41.0587b13: 地獄。是説異熟起已身中善･染･無記。皆於
T1822_.41.0587b14: 爾時得地獄名。非説唯是異熟名爲地獄
T1822_.41.0587b15: 　言。除五蘊彼那落迦不可得者。非是説
T1822_.41.0587b16: 除異熟五蘊法外。彼那落迦不可得也。此
T1822_.41.0587b17: 通説善･染･無記五蘊法外。別有能往諸趣
T1822_.41.0587b18: 實我補特伽羅不可得也。非遮異熟法外

T1822_.41.0587b19:

餘蘊故作是説

於中有廣破
斥略而不述

正理破意。若趣

T1822_.41.0587b20: 非唯異熟無記。因何要言異熟起已方名
T1822_.41.0587b21: 地獄。異熟起前亦有地獄業等名地獄
T1822_.41.0587b22: 故。故知唯是異熟無記｣　　論。毘婆沙師至
T1822_.41.0587b23: 無覆無記。結歸有部宗也｣　　論。有説一
T1822_.41.0587b24: 向記至亦通長養。述異説也。此三説中第
T1822_.41.0587b25: 二爲正　正理云。唯異熟生故又無過故。若
T1822_.41.0587b26: 通長養身在欲界修得天眼是長養性。趣
T1822_.41.0587b27: 應雜亂　正理論云。如是總釋諸趣體已。
T1822_.41.0587b28: 次應別釋一一趣名。那落名人。迦名爲惡。
T1822_.41.0587b29: 人多造惡顛墜其中。由是故名那落迦趣

T1822_.41.0587c01:

云云
多解

　言傍生者。彼趣多分身横住故　或

T1822_.41.0587c02:

彼趣中容有少分傍行者故

云云
多解

　言餓鬼

T1822_.41.0587c03:

者。又多希求以自存濟

云云
多解

　人。謂或多思

T1822_.41.0587c04:

慮故名爲人

云云
多解

　天。謂或＊復尊高･神用

T1822_.41.0587c05: 自在。衆所祈告故名爲天　阿素洛者。鬼
T1822_.41.0587c06: 趣所攝。天帝釋言本是天者。是諂曲語。若
T1822_.41.0587c07: 謂與天戰故亦名天者。曼馱多王破阿素
T1822_.41.0587c08: 洛。及與天鬪。應亦是天。若謂與天交通
T1822_.41.0587c09: 名爲天者。大樹緊那羅王有女端嚴名爲
T1822_.41.0587c10: 奪意。善財菩薩納以爲妻。緊那羅王應亦
T1822_.41.0587c11: 是人。威徳殊勝故名爲天。亦非證因。曾聞
T1822_.41.0587c12: 曼馱多王威徳勝於天故。難陀･跋難陀等
T1822_.41.0587c13: 雖是傍生。威徳自在勝諸天衆故。阿素洛

T1822_.41.0587c14:

唯鬼趣收。亦非第六趣。曾不有經説

云云。
多解。

T1822_.41.0587c15: 有説諸趣或體相雜。異趣相因而生子故。如
T1822_.41.0587c16: 魚身者鹿子仙人。自昔傳聞其類無量。一身
T1822_.41.0587c17: 兩趣故有相雜　正理破云　彼説不然。自
T1822_.41.0587c18: 業趣定而彼生縁有種種故。如菴羅女因
T1822_.41.0587c19: 樹而生。喬答摩宗因日光起。故相因有非
T1822_.41.0587c20: 證雜因。鹿子仙人魚身者等。由滿業異形
T1822_.41.0587c21: 相不同。其實是人故趣無雜。自餘感赴因果
T1822_.41.0587c22: 不同。思擇業中當廣分別
T1822_.41.0587c23: 論。即於三界至其七者何。已下一頌半第三
T1822_.41.0587c24: 明七識住｣　　論曰至第一識住。略説識
T1822_.41.0587c25: 住。欲界人･天。色三靜慮。無色三天。此七生
T1822_.41.0587c26: 處是識住體。今依經釋故分爲七　此上論
T1822_.41.0587c27: 文即是引經指處。論。一分天者至除劫初起。
T1822_.41.0587c28: 人趣全故不須別釋。天一分言事難了故所
T1822_.41.0587c29: 以別釋　初靜慮中除劫初者。以彼同起
T1822_.41.0588a01: 戒取相故｣　　論。言身異者至説名身異。
T1822_.41.0588a02: 釋身異也　種種顯状貌者。青･黄等異　
T1822_.41.0588a03: 種種形状貌者。長･短等別　或由身異。即
T1822_.41.0588a04: 是別指色身　或有異身。即是總標假者｣
T1822_.41.0588a05: 　　論。言想異者至説名想異。釋想異也。
T1822_.41.0588a06: 欲界人･天三受互起名爲想異。初靜慮中除
T1822_.41.0588a07: 其苦受。彼由想異別指想心　或有異想。
T1822_.41.0588a08: 總標假者。結文可解｣　　論。有色有情至
T1822_.41.0588a09: 第二識住。引經文也｣　　論。所以者何至
T1822_.41.0588a10: 故名想一。釋經意也。以初靜慮同想一因
T1822_.41.0588a11: 名爲想一　不言梵輔天者。擧初顯後　
T1822_.41.0588a12: 正理論云。何縁梵衆同生此＊相。由見梵王
T1822_.41.0588a13: 處所･形色･及神通等皆殊勝故。又觀大梵
T1822_.41.0588a14: 先時已有。己･及餘天後方生故。彼不能見
T1822_.41.0588a15: 從上地沒。依初靜慮發宿住通。不能了
T1822_.41.0588a16: 知上地境故。何縁大梵亦生此想。彼纔發
T1822_.41.0588a17: 心衆便生故。謂己所化非速歿故。或愚業
T1822_.41.0588a18: 果感赴理故。或見己身形状･勢力･壽･威徳
T1822_.41.0588a19: 等過餘衆故。由是縁故。梵衆･梵王身雖有
T1822_.41.0588a20: 殊而生一想｣　　論。大梵王身至故名身
T1822_.41.0588a21: 異。釋身異也。如文可解｣　　論。經説梵衆
T1822_.41.0588a22: 至彼同分内。引經證想一也。由此證知我
T1822_.41.0588a23: 因梵王。梵王亦謂我生梵衆｣　　論。梵衆
T1822_.41.0588a24: 何處曾見梵王。問也。所以有此問者。以
T1822_.41.0588a25: 進退有過故｣　　論。有餘師言至來生此故。
T1822_.41.0588a26: 述初釋也　此師意以劫初成時。梵衆從
T1822_.41.0588a27: 第二定來生梵衆。故知在極光淨曾見梵
T1822_.41.0588a28: 王。理實應言第二定中三天皆得。而言極
T1822_.41.0588a29: 光淨者。擧後顯初｣　　論。云何今時至起
T1822_.41.0588b01: 戒禁取。此餘師釋。進退有過。在梵衆天若
T1822_.41.0588b02: 未離初定染未得第二定。即不能憶第
T1822_.41.0588b03: 二定事。若以離初染得第二定。即不合
T1822_.41.0588b04: 縁初定梵王起戒禁取｣　　論。有餘師説
T1822_.41.0588b05: 住中有中。述第二釋。此師意説。從第二定
T1822_.41.0588b06: 沒生初定時。於中有中曾見梵王長壽久
T1822_.41.0588b07: 住｣　　論。彼住中有至長壽久住。破第二
T1822_.41.0588b08: 釋。色界中有於受生處。無有障礙。不住多
T1822_.41.0588b09: 時。如何得説曾見梵王長壽久住｣　　論。
T1822_.41.0588b10: 是故梵衆至起如是念。論主述正釋也。正理
T1822_.41.0588b11: 論云。謂諸梵衆初下生時。見大梵王威光赫
T1822_.41.0588b12: 烈。雖懷敬慕欲往親承。威神所逼未
T1822_.41.0588b13: 果前詣。於茲荏苒遂致多時。後勵專誠
T1822_.41.0588b14: 預近瞻仰。到已皆共作是念言。我等曾見。
T1822_.41.0588b15: 乃至廣説。謂彼近見大梵王時。便能憶知
T1822_.41.0588b16: 先所見事。復能了達衆下生前獨有梵王。及
T1822_.41.0588b17: 心所願。或彼先在極光淨天。曾見梵王今
T1822_.41.0588b18: 見能憶。謂彼昔在極光淨天曾見梵王獨
T1822_.41.0588b19: 居下地。亦知心願與衆同居。俯愍便興初
T1822_.41.0588b20: 靜慮化。令所化衆偶侍梵王。起化須臾自
T1822_.41.0588b21: 便福盡。命終下生初靜慮中。大梵身心･及所
T1822_.41.0588b22: 化事。皆初靜慮通慧所縁。今見便發宿住隨
T1822_.41.0588b23: 念。故彼梵衆作是念言。我等曾見。乃至廣
T1822_.41.0588b24: 説。有餘師説。二靜慮中所起能縁梵世眼
T1822_.41.0588b25: 識是初靜慮地法所收。故今亦能隨念彼識。
T1822_.41.0588b26: 有作是説。彼梵衆天不受處胎･斷末摩苦。
T1822_.41.0588b27: 由斯得有念無忘失。故憶前生所見等事｣
T1822_.41.0588b28: 　　論。有色有情至第三識住。牒經文也｣
T1822_.41.0588b29: 　　論。此中擧後至何識住攝。釋經意也｣
T1822_.41.0588c01: 　　論。彼天顯形至故名想異。釋立名也｣
T1822_.41.0588c02: 　　論。傳説彼天至復受欲樂。廣釋想異。既
T1822_.41.0588c03: 言傳説顯非自意｣　　論。豈不遍淨想亦
T1822_.41.0588c04: 應然。難也豈不第三靜慮。亦厭根本樂受
T1822_.41.0588c05: 入近分捨。亦應同是想異。因何唯取第二
T1822_.41.0588c06: 定也｣　　論。非遍淨天至擾動心故。答也｣
T1822_.41.0588c07: 　論。經部師説至得想異名。述經部師計
T1822_.41.0588c08: 也　正理論云。彼天中無有表業等爲因所
T1822_.41.0588c09: 感差別身形故言身一。即形･顯等。同處諸
T1822_.41.0588c10: 天相無別義｣　　論。有色有情至故名想
T1822_.41.0588c11: 一。釋第四識住也。身一如前。想一謂唯樂
T1822_.41.0588c12: 受想也｣　　論。初靜慮中至故言想一。此釋
T1822_.41.0588c13: 諸地想不同也　初靜慮中言想一者。是
T1822_.41.0588c14: 戒禁取故言染汚。第二靜慮是定心故名爲
T1822_.41.0588c15: 善想。第三定中受異熟樂。無厭捨故名爲
T1822_.41.0588c16: 想一。無記相也｣　　論。下三無色至是名爲
T1822_.41.0588c17: 七。指經釋後三識住也。即是空無邊處五。
T1822_.41.0588c18: 識無邊處六。無所有處七　是名爲七者。結
T1822_.41.0588c19: 七識住也｣　　論。此中何法名爲識住。問
T1822_.41.0588c20: 識所住法也｣　　論。謂彼所繋至是名識住。
T1822_.41.0588c21: 此答所住法也。謂欲･色界繋五蘊爲所住。
T1822_.41.0588c22: 三無色中四蘊爲識住　此中説識於處
T1822_.41.0588c23: 想樂住故兼取識也。非如四識住唯四
T1822_.41.0588c24: 蘊也｣　　論。所餘何故非識住耶。問。惡趣･
T1822_.41.0588c25: 第四靜慮等。何故非識住耶｣　　論。於餘
T1822_.41.0588c26: 處皆有損壞識法故。答也｣　　論。餘處者何。
T1822_.41.0588c27: 問餘處也｣　　論。謂諸惡處至及與有頂。
T1822_.41.0588c28: 答｣　　論。所以者何。徴非所以｣　　論。由
T1822_.41.0588c29: 彼處有至故非識住。答非識住所以｣
T1822_.41.0589a01: 論。何等名爲損壞識法。問壞法也｣　　論。
T1822_.41.0589a02: 謂諸惡處至故非識住。答壞法也｣　　論。
T1822_.41.0589a03: 復説若處至故非識住。述異釋也。准此論
T1822_.41.0589a04: 文。豈可第四靜慮處三天異生。皆悉愛慕無
T1822_.41.0589a05: 想異熟處耶。應非正義。正理論云。有餘師
T1822_.41.0589a06: 説。衆生有三所。謂樂著諸境･樂･想。樂著境
T1822_.41.0589a07: 者。人･及欲天。樂著樂者。下三靜慮。樂著想
T1822_.41.0589a08: 者。下三無色。唯依此處立識住名。餘無此
T1822_.41.0589a09: 三故非識住　又云。上代師資相承説者。
T1822_.41.0589a10: 若處具有見･修所斷･及無斷識立識住名。
T1822_.41.0589a11: 異此便非識住所攝　豈不欲界人･及六
T1822_.41.0589a12: 天無無漏識應非識住。若言能作無漏
T1822_.41.0589a13: 所依。則有頂天應名識住　此難非理。欲
T1822_.41.0589a14: 界無定。可就所依説有無漏。然有頂天是
T1822_.41.0589a15: 定地攝。應依自性説彼有無。由自性無故
T1822_.41.0589a16: 非識住　或非有頂補特伽羅一所依中具
T1822_.41.0589a17: 三種識。欲界善處補特伽羅。一所依中容具
T1822_.41.0589a18: 三識。故不應以有頂爲例。第四靜慮雖
T1822_.41.0589a19: 具三識。而五處全･一處少分不具三識。故
T1822_.41.0589a20: 少從多不立識住。是故識住數唯有七　

T1822_.41.0589a21:

言三識者。謂見斷･修斷･及無漏識。非想處一切聖人無
見斷識。一切異生無無漏識。於欲界中可有一人先具見･

T1822_.41.0589a22:

修。復有無漏式於初忍　五處全者。謂五淨居　一
少分者。爲廣果天。無想天中無無漏識。廣果天中具三

T1822_.41.0589a23:

識故。唯下二天具有三識。上六天中
不具三故。故言以少從多不名識住

T1822_.41.0589a24: 論。如是分別至其九者何。已下一頌。第四明
T1822_.41.0589a25: 九有情居。九有情居非經所説。因釋經中
T1822_.41.0589a26: 説七識住故便釋也｣　　論曰至不樂住故。
T1822_.41.0589a27: 釋有情居。即七識住上加非想及無想天以
T1822_.41.0589a28: 爲九也。所以此九立有情居。以樂住故。前
T1822_.41.0589a29: 識住中以有壞識法故。識昧劣故。故非識
T1822_.41.0589b01: 住。餘處不樂非有情居　問有情居及識住
T1822_.41.0589b02: 五蘊者色･行二蘊通外器不　答正理論云。
T1822_.41.0589b03: 謂諸有情自樂安住所依色等實物非餘。以
T1822_.41.0589b04: 諸有情是假有故。然諸實物是假所居故。有
T1822_.41.0589b05: 情居唯有情法。以有情類於自依身愛住
T1822_.41.0589b06: 増強非於處所。又於處所立有情居應
T1822_.41.0589b07: 成雜亂。居無雜亂唯有内身。故有情居唯
T1822_.41.0589b08: 有情法。既言生已名有情居。知有情居不
T1822_.41.0589b09: 攝中有。又諸中有非久所居。故諸有情不
T1822_.41.0589b10: 樂安住。又必應爾。由本論説爲顯生處
T1822_.41.0589b11: 立有情居。於生死中爲顯諸識由愛住著
T1822_.41.0589b12: 建立識住。顯諸有情於自依止。愛樂安住
T1822_.41.0589b13: 立有情居。故此二門建立差別｣　　論。言餘
T1822_.41.0589b14: 處者至如識住中。釋餘第四定･及諸惡趣非
T1822_.41.0589b15: 有情居。如前已釋
T1822_.41.0589b16: 論。前所引經至其四者何已下一頌第五明
T1822_.41.0589b17: 四識住｣　　論曰至其體云何。問識住體
T1822_.41.0589b18: 性｣　　論。謂隨次第有漏四蘊。答也。就有
T1822_.41.0589b19: 漏･無漏中唯有漏爲體。五蘊之中唯四蘊
T1822_.41.0589b20: 也｣　　論。又此唯在至依著於彼。此明自他
T1822_.41.0589b21: 地中唯自地也。正理論云又自地中唯有情
T1822_.41.0589b22: 數。唯自相續立爲識住。非非情數･他相續
T1822_.41.0589b23: 中。識隨樂住如自相續｣　　論。如何不説
T1822_.41.0589b24: 識爲識住。問唯四名識住所以｣　　論。由
T1822_.41.0589b25: 離能住至可名王座。此答識非識住所以｣
T1822_.41.0589b26: 　　論。或若有法至所説如是。第二釋也　
T1822_.41.0589b27: 毘婆沙師所説如是者。指宗也｣　　論。若爾
T1822_.41.0589b28: 何故至識所乘御。引經難也｣　　論。又如何
T1822_.41.0589b29: 言至五蘊爲體。引例難也｣　　論。雖有是
T1822_.41.0589c01: 説至非獨説識。答兩難也。於識食中有
T1822_.41.0589c02: 喜･染等。及七識住。皆於生處所攝五蘊。不
T1822_.41.0589c03: 別分析總生喜･染非獨説識｣　　論。然色
T1822_.41.0589c04: 等蘊至於餘可説。明四識住。據別別説。於
T1822_.41.0589c05: 一一蘊生種種喜･染也。故識不同餘四蘊
T1822_.41.0589c06: 故不立識住｣　　論。又佛意説至教意如
T1822_.41.0589c07: 是。第二釋也｣　　論。又法與識至故非識住。
T1822_.41.0589c08: 明四種法必倶時也。識與其識無倶時
T1822_.41.0589c09: 理故非識住　正理論云。識與識住如種
T1822_.41.0589c10: 如田。理可如是。不違教故。然彼所説若法
T1822_.41.0589c11: 與識。可倶時生爲識良田立識住者。不
T1822_.41.0589c12: 應正理。所以者何。彼先自説識所依著故
T1822_.41.0589c13: 名識住。非於倶起受等蘊中有識所依。彼

T1822_.41.0589c14:

依識故

此識爲依
非識依處

。識不依彼如何可説彼

T1822_.41.0589c15:

爲識住

若以所依義釋識住者。識不依彼
受等法故。如何受等是識住耶

又非所

T1822_.41.0589c16:

縁同一境故。倶生受等非所取故

依有二
義。一所

T1822_.41.0589c17:

依義。心所法等非所依也。如前已破。二所縁義。以受
等法復非所縁。如此中破。三相應依。如後破也

又

T1822_.41.0589c18: 不可以相應依著釋識住義。勿諸色法･

T1822_.41.0589c19:

及不相應非識住故

若相應義釋識住者。一切色
法。及不相應無相應義。應

T1822_.41.0589c20:

非識
住

又相應理無差別故。則應無漏亦識住

T1822_.41.0589c21:

體

有漏･無漏･心･心所法相應無別。
因何有漏立識住體。無漏非也

如何可説倶

T1822_.41.0589c22: 生色等爲識良田立爲識住　正理論云然
T1822_.41.0589c23: 我師宗作如是釋。爲令於識除我見心。故
T1822_.41.0589c24: 於識中不説識住。契經中言。我達世尊所
T1822_.41.0589c25: 説法教。馳流生死唯識非餘。識謂世尊異
T1822_.41.0589c26: 名説我。爲欲除滅彼我見心顯識依他。
T1822_.41.0589c27: 體非是我。我所依性非謂能依。故識住門
T1822_.41.0589c28: 唯説有四。非實識住但四非識。今謂世尊
T1822_.41.0589c29: 所説識住。識色等四不言識者。由但色等
T1822_.41.0590a01: 於三時中。與續有識爲助伴故。謂唯色等
T1822_.41.0590a02: 與識倶生。過･未亦能爲識助伴。令續有識
T1822_.41.0590a03: 生死馳流。識則不爾。故非識住。且眼等根･
T1822_.41.0590a04: 及倶色等。與倶生識爲所依･依　根爲所
T1822_.41.0590a05: 依餘爲依也　已滅未生但爲識境。是故色
T1822_.41.0590a06: 蘊於三時中。望續有識能爲助伴。現在受
T1822_.41.0590a07: 等與識倶生爲倶有因。一分與識同縁一
T1822_.41.0590a08: 境有助伴用。已滅未生倶爲識境。是故受
T1822_.41.0590a09: 等亦於三時。望續有識能爲助伴。識雖過･
T1822_.41.0590a10: 未望續有識少有助能。而倶生中全無助
T1822_.41.0590a11: 力。不倶起故。色等望識具二助能。識唯去･
T1822_.41.0590a12: 來故非識住。故非情數･及＊他身中。色等四
T1822_.41.0590a13: 蘊亦非識住。由彼望識但爲所縁。不具
T1822_.41.0590a14: 二門助伴用故。住謂所住。是續有識引自
T1822_.41.0590a15: 果時。能爲依義。住或所著。是續有識引自
T1822_.41.0590a16: 果時。能爲境義。自身色等可有與識同一
T1822_.41.0590a17: 境義。設不同境然能爲依。具二助能故
T1822_.41.0590a18: 立識住。非有情數他身色等則不如是。故
T1822_.41.0590a19: 非識住｣　　論。如是所説至四攝七耶。問
T1822_.41.0590a20: 相攝也｣　　論。非遍相攝至謂除前相。自
T1822_.41.0590a21: 此已下四句答也。如文可解
T1822_.41.0590a22: 論。於前所説至何處有何。已下一頌半。第六
T1822_.41.0590a23: 明四生也｣　　論曰至而生類等。此明立
T1822_.41.0590a24: 四所以。以生類等同名一生。正理論云。前

T1822_.41.0590a25:

所説界通情･非情

此即界寛。
四生狹也。

趣唯有情然不

T1822_.41.0590a26:

遍攝

不攝中有。
狹於生也。

生唯遍攝故説有情。無非有

T1822_.41.0590a27: 情名衆生故　准此。有情名爲衆生。無情
T1822_.41.0590a28: 不名衆生。舊譯有情名衆生者有兩名也。
T1822_.41.0590a29: 准大乘同性經具六界故名衆生也　又
T1822_.41.0590b01: 云。然有情類卵生･胎生･濕生･化生是名爲

T1822_.41.0590b02:

四

釋四
生也

生謂生類。諸有情中雖餘類雜。而生

T1822_.41.0590b03:

類等言生類者是衆生義

准此論文。多生
類故名爲衆生

若爾

T1822_.41.0590b04:

界･趣亦應名生

問
也

不爾。界通情･非情故。

T1822_.41.0590b05: 趣雖有情而非遍故。此唯情遍獨立生
T1822_.41.0590b06: 名｣　　論。云何卵生至鸚鵡雁等。釋卵生
T1822_.41.0590b07: 也。依卵而生名爲卵生。卵必有胎是故先
T1822_.41.0590b08: 説｣　　論。云何胎生至猪羊驢等。釋胎生
T1822_.41.0590b09: 也。依胎而生名爲胎生。有胎無卵故在卵
T1822_.41.0590b10: 後説。爲胎必濕故濕生先説｣　　論。云何
T1822_.41.0590b11: 濕生至蚊蚰蜒等。釋濕生也。依濕而生名
T1822_.41.0590b12: 爲濕生。以有所託故在化生前。以有濕
T1822_.41.0590b13: 無胎。在胎生後説｣　　論。云何化生至
T1822_.41.0590b14: 故名化生。釋化生也。無而忽有名爲化生。
T1822_.41.0590b15: 此縁最少故在後説｣　　論。人傍生趣各具
T1822_.41.0590b16: 四種。就趣辨生多少別也｣　　論。人卵生
T1822_.41.0590b17: 者至五百子等。釋人中卵生也。婆沙一百二
T1822_.41.0590b18: 十云。人卵生者。昔於此州有商人。入海
T1822_.41.0590b19: 得一 &T063644;

鶴。形色偉麗奇而悦之。遂生二卵。
T1822_.41.0590b20: 於後卵開出二童子。端正聰慧。年長出家皆

T1822_.41.0590b21:

得阿羅漢果。小者名鄔波世羅

此云小山。鄔
波名小。世羅名

T1822_.41.0590b22:

山。近
山生故。

大者名世羅

但名
山也

　鹿母者。子名鹿故

T1822_.41.0590b23: 從子爲名故言鹿母。即是毘舍佉夫人也。
T1822_.41.0590b24: 毘舍佉是二月星名。從星立名此云長養。
T1822_.41.0590b25: 鹿母所生三十二卵。卵出一兒　般遮羅是
T1822_.41.0590b26: 地名此云執五。王妃生五百卵。生已羞恥
T1822_.41.0590b27: 恐爲災變。函盛棄殑伽河。隨流而去。下有
T1822_.41.0590b28: 隣國王。因觀水遣人接取見卵。將歸經數
T1822_.41.0590b29: 日間各生一子。養大驍勇所往皆伏無敢
T1822_.41.0590c01: 敵者。時彼隣國王。與彼父王久來有怨。欲
T1822_.41.0590c02: 遣征罰。先遣使告今欲決戰。尋後兵至圍
T1822_.41.0590c03: 繞其城即欲摧破。般遮羅王極生忙怖。
T1822_.41.0590c04: 王妃問委。妃慰王言。王不須愁。此五百
T1822_.41.0590c05: 子皆是我兒。具陳上事。夫子見母惡心必
T1822_.41.0590c06: 息。妃自登城告五百子説上因縁。如何今
T1822_.41.0590c07: 者欲造逆罪。若不信者皆應張口。妃出兩
T1822_.41.0590c08: 乳有五百道乳汁。各注一口。應時信伏。因
T1822_.41.0590c09: 即和好各起慈心。兩國交通永無征伐｣
T1822_.41.0590c10: 　論。人胎生者如今世人。如文可解｣
T1822_.41.0590c11: 論。人濕生者至菴羅衞等　曼馱多者。此云
T1822_.41.0590c12: 我養。布殺陀王頂皰而生。顏貌端正。王抱入
T1822_.41.0590c13: 宮告誰能養。諸宮各言我能養也。故以標
T1822_.41.0590c14: 名。舊云頂生王者。此從生處立名非本
T1822_.41.0590c15: 號也。此王長大爲金輪王能破修羅欲侵
T1822_.41.0590c16: 天帝釋位　遮盧者。此云脾。鄔波遮盧此
T1822_.41.0590c17: 云小脾。於我養王兩髀之上各生一皰。皰
T1822_.41.0590c18: 生一子。從所生處故以爲名。以小標別。
T1822_.41.0590c19: 亦爲輪王　言鴿鬘者。昔有一王此名靜
T1822_.41.0590c20: 授。於王腋下有胞生一女子名爲鴿鬘。
T1822_.41.0590c21: 從腋下出如鴿出飛。王重如鬘故以名焉。
T1822_.41.0590c22: 或生已後鴿恒隨逐。王重如鬘因以立名
T1822_.41.0590c23: 　菴羅衞者。是樹名也。有一女子從此樹
T1822_.41.0590c24: 生。菴羅衞者或從子生。或從花枝生也。正
T1822_.41.0590c25: 理論云。此四生人皆可得聖。得聖無受卵･
T1822_.41.0590c26: 濕二生。以聖皆欣殊勝智見。卵･濕生類性

T1822_.41.0590c27:

多愚癡

今詳人卵･濕生不多愚癡。作
金輪王･及能得聖。此從多分

或諸卵生生

T1822_.41.0590c28: 皆再度。故飛禽等世號再生。聖怖多生故
T1822_.41.0590c29: 無受義。濕生多分衆聚同生。聖怖雜居故

T1822_.41.0591a01:

亦不受

卵生可爾。其濕生人即
不衆聚。此從多分也

　論。人化生

Footnote:

586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]