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倶舍論疏 (No. 1822_ 法寶撰 ) in Vol. 41
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T1822_.41.0541a01:
T1822_.41.0541a02:
T1822_.41.0541a03:倶舍論疏卷第五
T1822_.41.0541a04: 沙門法寶撰
T1822_.41.0541a05: 分別根品第二之三
T1822_.41.0541a06: 論。如是已辨至同分者何。已下第二一句明
T1822_.41.0541a07: 同分也。同是其界。分是其因。同之分故名
T1822_.41.0541a08: 爲同分。故正理云。此中身形･業用･樂欲展
T1822_.41.0541a09: 轉相似。故名爲同。分是因義。有別實物。是
T1822_.41.0541a10: 此同因故名同分。論既此釋。徒煩異解
T1822_.41.0541a11: 亦名衆同分。同法非一名爲衆同。與彼爲
T1822_.41.0541a12: 因名之爲分｣ 論曰至名衆同分。就長
T1822_.41.0541a13: 行中有二。一述有部宗。二引經部難 就
T1822_.41.0541a14: 述有部宗中。先總。復別。此名總也 有別
T1822_.41.0541a15: 實物。擧其體也 名爲同分。述其名也
T1822_.41.0541a16: 本論説此名衆同分。會異名也｣ 論。此
T1822_.41.0541a17: 復二種至各等有故。於中二。一有情同分。二
T1822_.41.0541a18: 法同分 就有情同分中復分爲二。一無差
T1822_.41.0541a19: 別。二有差別。此文釋無差別 謂一切有情
T1822_.41.0541a20: 平等皆有。唯簡無情。名無差別｣ 論。有
T1822_.41.0541a21: 差別者至各等有故。此釋差別。故正理論云。
T1822_.41.0541a22: 一趣等生諸有情類。所有身形･諸根･業用。及
T1822_.41.0541a23: 飮食等互相似因。并其展轉相樂欲因名衆
T1822_.41.0541a24: 同分。如鮮淨色業･心･大種皆是其因。故身
T1822_.41.0541a25: 形等非唯因業。現見。身形是更相似業所引
T1822_.41.0541a26: 果。諸根業用･及飮食等有差別故。若謂滿
T1822_.41.0541a27: 業有差別故此差別者。理不應然。或有身
T1822_.41.0541a28: 形唯由相似引業所起。以衆同分有差別
T1822_.41.0541a29: 故業用等別。若身形等唯業果者。隨其樂
T1822_.41.0541b01: 欲。業用等事若捨･若行應不得有。此中身
T1822_.41.0541b02: 形･業用･樂欲展轉相似。故名爲同。分是因
T1822_.41.0541b03: 義。有別實物。是此同因故名同分。如是同
T1822_.41.0541b04: 分。世尊唯依諸有情説。非草･木等。故契經
T1822_.41.0541b05: 言。此天同分。此人同分。乃至廣説。就界･
T1822_.41.0541b06: 趣･生･處･身等別有無量種有情同分。復有
T1822_.41.0541b07: 法同分。謂隨蘊･處･界 准上論文差別之
T1822_.41.0541b08: 因非唯業力兼同分也。品類差別種種不
T1822_.41.0541b09: 同。一一之類皆有同分。與無差別覺爲境
T1822_.41.0541b10: 界。蘊･處･界同其義亦爾。即有情類蘊･界･處
T1822_.41.0541b11: 同。相状相似亦有同分｣ 論。復有法同
T1822_.41.0541b12: 分謂隨蘊處界。此釋法同分也。此法同分
T1822_.41.0541b13: 與蘊･界･處無差別覺以爲其因。亦與彼法
T1822_.41.0541b14: 爲無差別因也｣ 論。若無實物至如理
T1822_.41.0541b15: 應知。擧同分果證有同因｣ 論。頗有死
T1822_.41.0541b16: 生至謂除前相。此明得･捨。如文可解｣
T1822_.41.0541b17: 論。若別有實物至別有人性故。自此已下經
T1822_.41.0541b18: 部難也 於中有六。一別立異生性難。二
T1822_.41.0541b19: 無量難。三無用難。四無情同分難。五同分無
T1822_.41.0541b20: 同分難。六同外道難。此初難也 既有異
T1822_.41.0541b21: 生同分何用別立異生性耶 正理釋云。豈
T1822_.41.0541b22: 不異生性即異生同分。此不應然。所作異
T1822_.41.0541b23: 故由彼身形･業用･樂欲互相似因名爲同
T1822_.41.0541b24: 分。若與聖道成就相違。是異生因名異生
T1822_.41.0541b25: 性。入離生時於衆同分亦捨亦得。於異生
T1822_.41.0541b26: 性捨而不得｣ 論。又非世間至無別用故。
T1822_.41.0541b27: 第二難也｣ 論。世雖不了至亦何所用。第
T1822_.41.0541b28: 三難也。正理釋云。同分非色。如何得知有
T1822_.41.0541b29: 用能生無別事類。由見彼果知有彼故。
T1822_.41.0541c01: 如見現在業所得果。知有前生曾所作業
T1822_.41.0541c02: 又觀行者現證知故｣ 論。又何因不許至
T1822_.41.0541c03: 互相似故。第四難也。正理釋云。何不許有
T1822_.41.0541c04: 無情同分。不應如是責。有大過失故。汝
T1822_.41.0541c05: 亦許有人･天等趣。胎･卵等生。何不亦許菴
T1822_.41.0541c06: 羅等趣。緑豆等生。又佛世尊曾不説故。但
T1822_.41.0541c07: 應思擇。何故世尊唯於有情説有同分非
T1822_.41.0541c08: 於草等。復云何知。如是同分別有實物。
T1822_.41.0541c09: 且我於中作如是解。由彼＊草等無有展
T1822_.41.0541c10: 轉業用･樂欲互相似故。於彼不説別有同
T1822_.41.0541c11: 分。又必因有情草等方生故。唯於有情
T1822_.41.0541c12: 説有同分。又因先業･及現勤勇此法得生。
T1822_.41.0541c13: 於彼＊草等二事皆無。故無同分。即由此
T1822_.41.0541c14: 事證有實物。又木･素･漆･雕･畫等像。及彼
T1822_.41.0541c15: 眞形。雖有色形展轉相似。而言一實。由此
T1822_.41.0541c16: 非唯見彼相似即言是實。要於相似差別
T1822_.41.0541c17: 物類方起實言。故知實有此差別法。此實
T1822_.41.0541c18: 言説由此法生 木等無同分不得言實。
T1822_.41.0541c19: 人等有同分。故言實也｣ 論。又諸同分至
T1822_.41.0541c20: 覺施設耶。第五難也。正理釋云。如何於彼更
T1822_.41.0541c21: 無同分。而起無別覺･施設耶。由諸同分是
T1822_.41.0541c22: 同類事等因性故。即爲同類展轉相似覺施
T1822_.41.0541c23: 設因。如眼･耳等由大種造方成色性。大種
T1822_.41.0541c24: 雖無餘大種造而色性成｣ 論。又應顯
T1822_.41.0541c25: 成至由此發生。第六難也。無差別同分如總
T1822_.41.0541c26: 同句義。差別同分如同異句義 或唯如同
T1822_.41.0541c27: 異句義｣ 論。毘婆沙師至於多轉故。論主
T1822_.41.0541c28: 引婆沙答。正理釋云。此應顯同勝論所執
T1822_.41.0541c29: 總同句義･同異句義。若勝論執此二句義其
T1822_.41.0542a01: 體非一。刹那無常無所依止展轉差別。設
T1822_.41.0542a02: 令同彼亦無多過。非勝論者執眼等根能
T1822_.41.0542a03: 行色等。即令釋子捨如是見別作餘解。故
T1822_.41.0542a04: 彼所難是朋黨言。求正理人不應收採
T1822_.41.0542a05: 述曰。若如勝論。一法遍於多法。其體是常
T1822_.41.0542a06: 依和合諦。是爲有過。若彼外道計二句義其
T1822_.41.0542a07: 體非一。刹那無常無所依止展轉差別。設
T1822_.41.0542a08: 令同彼亦無多過。論。又縱於彼至乃至廣
T1822_.41.0542a09: 説。有部第二引經證也｣ 論。雖有是説至
T1822_.41.0542a10: 名爲同分。此經部通經也。如經部釋此經
T1822_.41.0542a11: 文。是假非實｣ 論。若爾所説同分是何。
T1822_.41.0542a12: 有部徴也｣ 論。即如是類至違我宗故。經
T1822_.41.0542a13: 部答也。餘文可解
T1822_.41.0542a14: 論。已辨同分無想者何。自下第三明無想異
T1822_.41.0542a15: 熟｣ 論曰至是異熟果。此釋無想處用
T1822_.41.0542a16: 等也 若生無想有情天中。明依處也 有
T1822_.41.0542a17: 法能令心･心所滅。寄用顯體 名爲無想。立
T1822_.41.0542a18: 其名也 是實有物。明假･實也 能遮未
T1822_.41.0542a19: 來心･心所法令暫不起。明滅世時 如堰江
T1822_.41.0542a20: 河。擧喩顯也 此法一向是異熟果。明五類
T1822_.41.0542a21: 也｣ 論。誰之異熟謂無想定。辨其因也。
T1822_.41.0542a22: 婆沙一百十八有多師釋。初師釋云。無想定
T1822_.41.0542a23: 感無想･及色異熟。命根･衆同分是彼有心
T1822_.41.0542a24: 靜慮異熟。所餘諸蘊是倶異熟。復有説者。無
T1822_.41.0542a25: 想定感無想･及色異熟。命根。是彼有心靜慮
T1822_.41.0542a26: 異熟。所餘諸蘊是倶異熟。復有説者。無想定
T1822_.41.0542a27: 感無想異熟。所餘諸蘊是倶異熟。復有説者。
T1822_.41.0542a28: 若有心時亦感無心諸蘊異熟。若無心時亦
T1822_.41.0542a29: 感有心諸蘊異熟。評曰應作是説。無想異
T1822_.41.0542b01: 熟唯無想定感。一切命根･及衆同分等･眼
T1822_.41.0542b02: 等色根。皆是業感。餘蘊倶感 正理論云。
T1822_.41.0542b03: 此法一向是無想定所感異熟。由彼無想有
T1822_.41.0542b04: 情天中無想･及色。唯是無想定所感異熟故。
T1822_.41.0542b05: 此定無力引衆同分･及與命根。以衆同分･
T1822_.41.0542b06: 及與命根。唯是有心第四靜慮所感果故。彼
T1822_.41.0542b07: 處餘蘊是共異熟 准正理文同初師義。
T1822_.41.0542b08: 非評家義 此論云。誰之異熟。謂無想定
T1822_.41.0542b09: 准此論文。唯與第四説別。前三師説･及評
T1822_.41.0542b10: 家義。皆説無想是無想定果。唯第四説通有
T1822_.41.0542b11: 心果｣ 論。無想有情至名無想天。此釋
T1822_.41.0542b12: 無想有情天處｣ 論。彼爲恒無想爲亦有
T1822_.41.0542b13: 想耶。已下明無想天亦有想也。先問。後答。
T1822_.41.0542b14: 此即問也｣ 論。生死位中至還起於想。答
T1822_.41.0542b15: 也。謂初生彼天多時有想。將欲命終位亦
T1822_.41.0542b16: 多時有想。於其中間長時無想。以此義故
T1822_.41.0542b17: 名爲無想。非是彼天全無想也。婆沙一百
T1822_.41.0542b18: 五十四評家云。如是説者。此事不定。或前多
T1822_.41.0542b19: 後少。或前少後多。隨彼意樂有差別故
T1822_.41.0542b20: 又婆沙評家云。出無想心通生得善･有覆
T1822_.41.0542b21: 無記無覆無記。通五部所斷。幾隨眠隨増者。
T1822_.41.0542b22: 色界有漏縁。謂第四定有漏縁隨眠。問何故
T1822_.41.0542b23: 無漏縁隨眠。於彼無想不隨増耶。答彼計
T1822_.41.0542b24: 無想爲涅槃。無想定爲眞道。乃至。生彼及
T1822_.41.0542b25: 從彼沒。唯如是執還復隨轉。於眞滅道不
T1822_.41.0542b26: 謗爲無。故無漏縁爾時不起。問彼無想位三
T1822_.41.0542b27: 食亦滅。云何説有食。答食有二種。一先時
T1822_.41.0542b28: 能引。二現在任持。彼位雖無現任持食。而
T1822_.41.0542b29: 有先時能引食。故名爲有食 問入無想
T1822_.41.0542c01: 心爲通幾性。幾部所斷 有人釋云。雖未
T1822_.41.0542c02: 見文准彼出心入心亦爾 今詳入心多分
T1822_.41.0542c03: 唯是異熟生心。以順滅故。趣異熟故。前心
T1822_.41.0542c04: 雖非等無間縁。然正理論云。彼以宿業等
T1822_.41.0542c05: 無間縁爲任持食。謂由宿業引衆同分･及
T1822_.41.0542c06: 命根等。由續生心･及無間入無想果心。牽
T1822_.41.0542c07: 引資助故。彼亦有過去觸等爲任持食。無
T1822_.41.0542c08: 心位中唯有過去觸等爲食。現在都無。有心
T1822_.41.0542c09: 位中二種倶有。已上論文同婆沙意｣ 論
T1822_.41.0542c10: 從彼沒已至力盡便墮。此明後報處也。彼諸
T1822_.41.0542c11: 外道初修定時。必有色界善心。厭生死苦
T1822_.41.0542c12: 求解脱處。求師及教不逢正教。遂遇邪
T1822_.41.0542c13: 師先聞邪教説無想處以爲涅槃。起上縁
T1822_.41.0542c14: 見取執爲出離。又起戒取非因計因。執無
T1822_.41.0542c15: 想定能得涅槃。即於欲界造後報業。隨其
T1822_.41.0542c16: 勝劣生五趣異。爲求無想起下諸定以
T1822_.41.0542c17: 爲加行。自餘定果非本所求不招引果。又
T1822_.41.0542c18: 非定業由無想定力生無想天。從無想出
T1822_.41.0542c19: 更不入定。無想定因勢力既盡便墮欲界。不
T1822_.41.0542c20: 生上界無定力故｣ 論。若諸有情至生
T1822_.41.0542c21: 天之業。第二釋也。此明生處法爾相繋。婆沙
T1822_.41.0542c22: 一百五十四云。有説若造無想順次生受業
T1822_.41.0542c23: 者。法爾亦造欲界順後受業 又云。問定生
T1822_.41.0542c24: 何處。答有説生地獄。有説生惡趣。如是説
T1822_.41.0542c25: 者。定生欲界處所不定。或生惡趣或天･或
T1822_.41.0542c26: 人
T1822_.41.0542c27: 論。已辨無想至其想云何。已下釋二定也。
T1822_.41.0542c28: 先釋無想定也｣ 論曰至名無想定。類
T1822_.41.0542c29: 無想異熟釋無想定也。別有二十一･或二
T1822_.41.0543a01: 十二。非色非心不相應行。能令二十二心･心
T1822_.41.0543a02: 所滅名無想定｣ 論。無想者定至名無
T1822_.41.0543a03: 想定。此釋名也。前是屬主。後是持業。無想
T1822_.41.0543a04: 假者有此定故名無想定。屬主釋也。即定
T1822_.41.0543a05: 無想名無想定。持業釋也｣ 論。説如是聲
T1822_.41.0543a06: 至與無想同。釋頌如是聲也。頌言如是者。
T1822_.41.0543a07: 唯顯無想定滅心･心所與無想同。不同
T1822_.41.0543a08: 無想性類體數問何故名定。正理論云。由
T1822_.41.0543a09: 正成辨･或極成辨故名爲定。有餘師説如
T1822_.41.0543a10: 理等行故名爲定。令心･大種平等行故
T1822_.41.0543a11: 述曰。此中定言應名等至。隨言便故名之
T1822_.41.0543a12: 爲定。言等者有三義。一正義。二極義。二如
T1822_.41.0543a13: 理平等行義。前釋取前二義。餘師取後義
T1822_.41.0543a14: 也。即釋等至名也。成辨義是至義也。定三
T1822_.41.0543a15: 名中等至。唯定非散通無心。散心無正成
T1822_.41.0543a16: 辨･及極成辨故｣ 論。此在何地至靜慮非
T1822_.41.0543a17: 餘。第二明依地也｣ 論。修無想定至修
T1822_.41.0543a18: 無想定。第三明作意也｣ 論。前説無想
T1822_.41.0543a19: 至一向是善。第四明性攝也｣ 論。此是
T1822_.41.0543a20: 善故至五蘊異熟。第五明果通局｣ 論。
T1822_.41.0543a21: 既是善性至正性離生。第六明順受也 今
T1822_.41.0543a22: 詳。此定既許有退今身還得 復云。唯是
T1822_.41.0543a23: 決定生受非後･不定 准此故知。若先入
T1822_.41.0543a24: 定已能招全五百劫果。即不合退更入無
T1822_.41.0543a25: 想。劫數定故。或可得招餘蘊異熟。或此重
T1822_.41.0543a26: 入無想定等。感彼報時或入報出果。或
T1822_.41.0543a27: 入＊果出報｣ 論。又許此定至必不修行。
T1822_.41.0543a28: 第七明修人異也。先起見取執無想處以
T1822_.41.0543a29: 爲涅槃。後起戒取執無想定以爲眞道方
T1822_.41.0543b01: 能入故。聖已斷二取所以不入｣ 論。若
T1822_.41.0543b02: 諸聖者至無想定不。第八明成就也。文中有
T1822_.41.0543b03: 二。一問。二答。此問｣ 論。餘亦不得。此略
T1822_.41.0543b04: 答也。非唯聖者不成未來。餘凡夫人亦不
T1822_.41.0543b05: 得也｣ 論。所以者何。徴不得所以也｣
T1822_.41.0543b06: 論。彼雖曾習至方便修得。此廣答也｣
T1822_.41.0543b07: 論。故初得時至無未來修。便釋成就世通
T1822_.41.0543b08: 局也。婆沙一百五十一云。入出無想定心
T1822_.41.0543b09: 倶是･第四靜慮有漏善心。廣如彼述
T1822_.41.0543b10: 論。次滅盡定其相云何。第四明滅盡定也｣
T1822_.41.0543b11: 論曰至滅定亦然。如無想定例釋滅
T1822_.41.0543b12: 定｣ 論。此亦然聲爲例何義。問也｣
T1822_.41.0543b13: 論。例無想定至名滅盡定。答也 此亦然者。
T1822_.41.0543b14: 但例滅心･心所非同例餘也。婆沙一百
T1822_.41.0543b15: 五十二云。問此滅盡定幾物爲體。有説此定
T1822_.41.0543b16: 一物爲體。若滅現前即名無心故。問云何
T1822_.41.0543b17: 一滅刹那現前即名無心。答如一受刹那現
T1822_.41.0543b18: 前即名有受。一想刹那現前即名有想。一
T1822_.41.0543b19: 識刹那現前即名有識。如是一滅刹那現前
T1822_.41.0543b20: 即名無心。斯有何過。有説此定十一物爲
T1822_.41.0543b21: 體。以十大地法･及心滅故。有説此定二十
T1822_.41.0543b22: 一物爲體。以十大地。善大地法。及心滅
T1822_.41.0543b23: 故。如是説者。隨滅爾所心･心所法。即有爾
T1822_.41.0543b24: 所物現前爲此定體 此與第三師別者。
T1822_.41.0543b25: 評家兼取欣･厭。第三唯二十一。故不同也。
T1822_.41.0543b26: 准義無想有二十二謂加欣。滅定有二十
T1822_.41.0543b27: 二謂加厭也。二定既唯滅心･心所爲數。故
T1822_.41.0543b28: 知無想亦唯滅心･心所。四相准同 又婆沙
T1822_.41.0543b29: 一百五十三云。問入滅定時滅何等心･心
T1822_.41.0543c01: 所法。爲過去。爲未來。爲現在。若過去者。過
T1822_.41.0543c02: 去已滅復何所滅。若未來者。未來未生云何
T1822_.41.0543c03: 所滅。若現在者。現在不住復云何滅。設非
T1822_.41.0543c04: 定力亦自滅故。答應作是説。滅於未來。問
T1822_.41.0543c05: 未來未至云何可滅。答住於現在遮於未
T1822_.41.0543c06: 來心･心所法。令不相續故説爲滅。如斷
T1822_.41.0543c07: 城路閉門竪幢。不令人入出故名除寇。
T1822_.41.0543c08: 此亦如是。有説通滅未來･現在。問現必不
T1822_.41.0543c09: 住復云何滅。設非定力亦自滅故。答先現
T1822_.41.0543c10: 在世心･心所法。令有縁法續起而滅。今現
T1822_.41.0543c11: 在世心･心所法。不令有縁法續起而滅。此
T1822_.41.0543c12: 由誰力所謂定力 上二説中應取前釋。
T1822_.41.0543c13: 順餘文故 有人云。以是有説不是正者。
T1822_.41.0543c14: 即違多例。又一百五十三云。評曰應説。此
T1822_.41.0543c15: 入定心縁未來定。而不可説縁何刹那不
T1822_.41.0543c16: 縁何刹那。以未來定有多刹那。未有先
T1822_.41.0543c17: 後雜亂住故。又云。評曰＊應説。此出定心
T1822_.41.0543c18: 縁過去定。而不可説縁何刹那不縁何刹
T1822_.41.0543c19: 那。以過去定有多刹那相雜住故 准上
T1822_.41.0543c20: 論文既相雜住。不可別説。即是總縁過･未
T1822_.41.0543c21: 定也。然味定即縁次前淨定。以味定是貪
T1822_.41.0543c22: 相應心縁別相惑。所以別縁次前定心而
T1822_.41.0543c23: 起。出二定心是善心故。總縁前定不別
T1822_.41.0543c24: 取也｣ 論。如是二定至作意爲先。第一作
T1822_.41.0543c25: 意差別也｣ 論。前無想定至非非想處。第
T1822_.41.0543c26: 二依地差別。婆沙一百五十二。問何故下無
T1822_.41.0543c27: 無想定。一説云。下諸地有歡戚受。行相麁動
T1822_.41.0543c28: 難可除滅。第四靜慮唯有處中受。行相微
T1822_.41.0543c29: 細易可斷滅故。問何故無色無此定耶。
T1822_.41.0544a01: 答唯有異生計習此定。以爲能證無想涅
T1822_.41.0544a02: 槃。無色界中無有無想異熟可計。故無想
T1822_.41.0544a03: 定於彼亦無 正理論云。前無想定在色界
T1822_.41.0544a04: 邊地。今滅盡定在無色邊地 以在非想
T1822_.41.0544a05: 非非想處。所受生身是最上業所牽引故。説
T1822_.41.0544a06: 名有頂。或有邊際故名有頂。如樹邊際説
T1822_.41.0544a07: 名樹頂。唯此地中有滅盡定 何縁下地
T1822_.41.0544a08: 無此定耶 厭背一切心。及邊際心斷方能
T1822_.41.0544a09: 得此勝解脱故謂由二縁立此解脱。一者
T1822_.41.0544a10: 厭背一切心故。二者邊際心暫斷故。若於
T1822_.41.0544a11: 下地有此定者便非厭背一切種心。以未
T1822_.41.0544a12: 能厭上地心故。亦不名爲邊際心斷。以
T1822_.41.0544a13: 上地心猶未斷故。應名厭背少分諸心。亦
T1822_.41.0544a14: 復應名中際心斷｣ 論。此同前定至善等
T1822_.41.0544a15: 起故。第三明性同也｣ 論。前無想定至
T1822_.41.0544a16: 四蘊異熟。第四明招果別。文中有二。前明
T1822_.41.0544a17: 受別。後依地別｣ 論。前無想定至勝解入
T1822_.41.0544a18: 故。第五明修者別。有其三因非異生得。一
T1822_.41.0544a19: 怖斷滅故。二唯聖道力所能引故。三現法
T1822_.41.0544a20: 涅槃勝解入故。遠加行作涅槃想。近加行作
T1822_.41.0544a21: 止息想｣ 論。此亦如前至方證得故。第六
T1822_.41.0544a22: 初得同也｣ 論。又初得時至亦成過去。第
T1822_.41.0544a23: 七明成世同也｣ 論。世尊亦以至皆離染
T1822_.41.0544a24: 得。第八明世尊唯離染得｣ 論。世尊曾
T1822_.41.0544a25: 未至倶分解脱。已下第九對他部辨同･異
T1822_.41.0544a26: 也。文中有二。一問。二答。此即問也｣ 論。
T1822_.41.0544a27: 於起滅定至成倶解脱。答也。婆沙一百五十
T1822_.41.0544a28: 三云。何故世尊盡智起已名倶解脱。答已得
T1822_.41.0544a29: 彼定入･出心故名倶解脱。非得定體。則由
T1822_.41.0544b01: 此理名離染得。後時不由加行起故｣
T1822_.41.0544b02: 論。西方師説至後得菩提。述異部也。此師意
T1822_.41.0544b03: 説。菩薩學位已起滅定。後得菩提｣ 論。
T1822_.41.0544b04: 云何此中不許彼説。此責有部不許所以｣
T1822_.41.0544b05: 論。若許彼説至後生盡智。西方師證自義
T1822_.41.0544b06: 順論説也。西方師是健馱羅國師。鄔波毱多
T1822_.41.0544b07: 此云近藏。佛涅槃後一百年出。是阿育王門
T1822_.41.0544b08: 師｣ 論。迦濕彌羅國至後方生盡智。此述
T1822_.41.0544b09: 婆沙宗也｣ 論。所以者何。西方師徴｣
T1822_.41.0544b10: 論。傳説菩薩至成三十四。釋。以三十四心成
T1822_.41.0544b11: 菩提不入滅盡定也｣ 論。一切菩薩至
T1822_.41.0544b12: 起滅盡定。釋三十四心成菩提所以｣
T1822_.41.0544b13: 論。外國諸師至斯有何過。外國反問也｣
T1822_.41.0544b14: 論。若爾至不越期心。出越期心過也｣
T1822_.41.0544b15: 論。理實菩薩至無漏聖道。西方師釋。不越期
T1822_.41.0544b16: 心。與婆沙異｣ 論。若爾期心如何不越。
T1822_.41.0544b17: 毘婆沙師破西方釋。如何得是不越期心｣
T1822_.41.0544b18: 論。謂我未得至諸事究竟。西方重釋。不
T1822_.41.0544b19: 越期心。正理論云。豈不由斯已成違越欲
T1822_.41.0544b20: 起無漏聖道期心。如何菩薩爲盡諸漏修
T1822_.41.0544b21: 未曾得見･修二道。欲拔有頂見斷惑根。及
T1822_.41.0544b22: 除有頂修惑怨敵。立誓要期結加趺坐。事
T1822_.41.0544b23: 未究竟而於其中。捨所要期無漏治道。
T1822_.41.0544b24: 貴重無始能爲誑惑世間定類。爲獲共有
T1822_.41.0544b25: 易得滅定而致稽留。如是善成三十四念
T1822_.41.0544b26: 得菩提故 論。前説爲善我所宗故。結歸本
T1822_.41.0544b27: 宗
T1822_.41.0544b28: 論。雖已説二定至滅定初人中。次下有半頌
T1822_.41.0544b29: 第五重明二定同･異｣ 論曰至而得現
T1822_.41.0544c01: 起。第一明二定起處同也故婆沙一百五十
T1822_.41.0544c02: 三云。問何故生欲･色界能起滅定非無色
T1822_.41.0544c03: 界。答命根依二法轉。一色。二心。此定無心
T1822_.41.0544c04: 斷心起故。生欲･色界起此定時。其心雖
T1822_.41.0544c05: 斷而命依色轉。生無色界色雖斷而命依
T1822_.41.0544c06: 心轉。若生彼起此定者色･心倶無命根無
T1822_.41.0544c07: 依故亦應斷。是應名死。非謂入定。是故
T1822_.41.0544c08: 生彼界不起｣ 論。若有不許至是名同
T1822_.41.0544c09: 相。引證明起處同也 言。若有不許至非五
T1822_.41.0544c10: 行。若不許色界起二定者即違本論 或
T1822_.41.0544c11: 有是色有者。謂色界有也 此有非五行者。
T1822_.41.0544c12: 五行謂五蘊。迦葉佛時以行名同蘊。婆
T1822_.41.0544c13: 沙一百九十二云。此中諸蘊以行聲説。過去
T1822_.41.0544c14: 如來應正等覺説蘊名行。今釋迦如來説行
T1822_.41.0544c15: 爲蘊。此阿毘達磨中説五行者。欲顯今佛
T1822_.41.0544c16: 所説五蘊則是先佛所説五行。已上論文
T1822_.41.0544c17: 非五行者。謂有色界身不具五蘊也 言。
T1822_.41.0544c18: 謂色纒有情至此有非五行。引本論釋也
T1822_.41.0544c19: 或生有想天住不同類心者。是起異界心
T1822_.41.0544c20: 及無漏心。此心非色界故 若入無想定若
T1822_.41.0544c21: 入滅盡定者。是有想天中入二定也 或生
T1822_.41.0544c22: 無想天已得入無想者。生無想天中已入無
T1822_.41.0544c23: 想異熟 是謂是色有此有非五行者。結成
T1822_.41.0544c24: 非五行也。此上所説唯有色･行二蘊無餘
T1822_.41.0544c25: 蘊也 言。由此證知至是名同相。結證同
T1822_.41.0544c26: 相｣ 論。言異相者至後復修起。第二明
T1822_.41.0544c27: 異相也。婆沙一百五十二云問何故生色
T1822_.41.0544c28: 界中能初起靜慮。無色而非滅定。答靜慮
T1822_.41.0544c29: 由三縁故初起。一因力。二業力。三法爾力。
T1822_.41.0545a01: 無色由二縁故初起。一因力。二業力。滅定
T1822_.41.0545a02: 由一縁故初起。謂由説力。唯欲界有佛説
T1822_.41.0545a03: 故能起現前。不由因力以餘生中未曾起
T1822_.41.0545a04: 滅定故。不由業力以此定非業性故。不
T1822_.41.0545a05: 由法爾力以無色中無世界壞故 正理
T1822_.41.0545a06: 論云。謂滅盡定初起唯在人中。有説者･釋
T1822_.41.0545a07: 者。及有強盛加行力故｣ 論。此滅盡定至
T1822_.41.0545a08: 斯有是處。明滅定有退也。若不退即不得
T1822_.41.0545a09: 於色界起 鄔馱夷。是阿難共住弟子｣
T1822_.41.0545a10: 論。應如是知至亦有是處。正引經證退也｣
T1822_.41.0545a11: 論。應如是知至往色界受生。結證所以也。
T1822_.41.0545a12: 若不退起色界煩惱。即不得生意成天中。
T1822_.41.0545a13: 已離無所有惑得此定故。既經説生彼故
T1822_.41.0545a14: 知有退｣ 論。有餘部執至此義亦成。述異
T1822_.41.0545a15: 釋。無退義得成也。離第三定染得第四定。
T1822_.41.0545a16: 即第四定處亦名意成天。滅定不退亦得
T1822_.41.0545a17: 生彼｣ 論。第四靜慮至契經説故。破異
T1822_.41.0545a18: 説也｣ 論。此若必然至超越定義。異執
T1822_.41.0545a19: 難也｣ 論。此定次第至隨樂超入。釋外
T1822_.41.0545a20: 難也 言次第者。據初修説｣ 論。如是
T1822_.41.0545a21: 二定至有頂地故。自此已下述多別也。此
T1822_.41.0545a22: 第一依地異也｣ 論。加行有異至作意爲
T1822_.41.0545a23: 先故。第二異也｣ 論。相續有異至相續起
T1822_.41.0545a24: 故。第三異也｣ 論。異熟有異至異熟果故。
T1822_.41.0545a25: 第四異也｣ 論。順受有異至生二受故。第
T1822_.41.0545a26: 五異也｣ 論。初起有異至最初起故。第六
T1822_.41.0545a27: 異也｣ 論。二定總以至滅受想耶。問定名
T1822_.41.0545a28: 也｣ 論。二定加行至名他心智。擧喩釋也
T1822_.41.0545a29: 正理論云。何縁唯説滅受想定。厭逆彼
T1822_.41.0545b01: 二生此定故。謂想與受能爲見･愛雜染所
T1822_.41.0545b02: 依。故先厭逆如是二法多諸過患。如立蘊
T1822_.41.0545b03: 中已廣分別。故偏厭逆入滅盡定｣ 論。今
T1822_.41.0545b04: 二定中至心復得生。問心重生因也｣
T1822_.41.0545b05: 論。毘婆沙師至等無間縁。引婆沙釋。由過
T1822_.41.0545b06: 去世等無間縁力能生也。正理廣明在滅定
T1822_.41.0545b07: 位總無有心。故彼論云。無心有情理必應
T1822_.41.0545b08: 有。有命等故。異於命終有情色･心非決定
T1822_.41.0545b09: 有。心若定有色亦應然。色有時無心亦應
T1822_.41.0545b10: 爾。故有命者即名有情。然命必依色･心隨
T1822_.41.0545b11: 一。引契經説識不離身。於定無心亦無
T1822_.41.0545b12: 違害。以即於此所依身中識必還生故言
T1822_.41.0545b13: 不離。謂一相續衆同分中。識相續流非畢竟
T1822_.41.0545b14: 斷。譬如鬼病暫不發時。由未永除仍名不
T1822_.41.0545b15: 離 乃至 然定後心復得生者。定前心作
T1822_.41.0545b16: 等無間縁所引發故。又加行中要期勢力所
T1822_.41.0545b17: 引發故｣ 論。有餘師言至非由心起。述
T1822_.41.0545b18: 經部宗。彼宗色･心互爲因起｣ 論。故彼
T1822_.41.0545b19: 先代至心有根身。引經部宗古師證也｣
T1822_.41.0545b20: 論。尊者世友至故無有失。叙異計通難也｣
T1822_.41.0545b21: 論。尊者妙音至亦應不滅。述妙音師破
T1822_.41.0545b22: 也｣ 論。若謂如經至故有差別。反遮通
T1822_.41.0545b23: 難｣ 論。由此道理至諸心皆滅。結歸婆沙
T1822_.41.0545b24: 宗也｣ 論。若都無心如何名定。外難。定
T1822_.41.0545b25: 是心所。若都無心如何名定｣ 論。此令
T1822_.41.0545b26: 大種至故名爲定。述有部兩釋也。定即等至
T1822_.41.0545b27: 異名。散無此能。故等至名唯目於定。二定
T1822_.41.0545b28: 無心亦有此能。故此二定亦名等至｣
T1822_.41.0545b29: 論。如是二定至令不生故。述有部宗實有。若
T1822_.41.0545c01: 假即無有體。如何能遮礙心令不生也｣
T1822_.41.0545c02: 論。有説此證至無別實體。釋經部假體
T1822_.41.0545c03: 也｣ 論。此唯不轉至是有爲攝。釋。雖無
T1822_.41.0545c04: 體而名有爲｣ 論或即所依至假立爲定。
T1822_.41.0545c05: 第二釋也。即無心位所依色身假名爲定｣
T1822_.41.0545c06: 論。應知無想至餘説如前。類滅盡定釋
T1822_.41.0545c07: 無想定｣ 論。此非善説違我宗故。可解。
T1822_.41.0545c08: 正理論云。又執滅定體唯是假。未知何法
T1822_.41.0545c09: 爲假所依。非離假依可有假法 述曰。
T1822_.41.0545c10: 如瓶等假。所依即是色等四境。若四境無亦
T1822_.41.0545c11: 無瓶等 又唯不轉。其體是無如何可言
T1822_.41.0545c12: 是有爲攝。此前後位･及現皆無有性。恒時不
T1822_.41.0545c13: 可得故。而言是有。是有爲攝。但有虚言
T1822_.41.0545c14: 都無有義。若言假定亦有所依謂所依身。
T1822_.41.0545c15: 由定心引令如是起假立爲定。是則此定
T1822_.41.0545c16: 應無記攝。非無記法可説爲善 述曰。若
T1822_.41.0545c17: 身爲所依即是無記。已下自立宗也 是故
T1822_.41.0545c18: 唯應依心･心起。非前定心力能遮礙餘心。
T1822_.41.0545c19: 由此故知。離前心外定有別法能遮礙心。
T1822_.41.0545c20: 由此法故於無心位。雖有心因而心不
T1822_.41.0545c21: 起。即此別法名滅盡定。體是有爲。實而非
T1822_.41.0545c22: 假。修觀行者。由定前心要期願力所引發
T1822_.41.0545c23: 故。令滅盡定勢力漸微。至都盡位無遮礙
T1822_.41.0545c24: 用。意･法爲縁還生意識。由此准釋前無想
T1822_.41.0545c25: 定･及與無想 述曰。亦同實有
T1822_.41.0545c26: 論。已辨二定命根者何。自下第五半頌述命
T1822_.41.0545c27: 根也｣ 論曰至謂三界壽。此引對法會
T1822_.41.0545c28: 二名也｣ 論。此復未了何法名壽。問體
T1822_.41.0545c29: 性也｣ 論。謂有別法至説名爲壽。答壽
T1822_.41.0546a01: 體也｣ 論。故世尊説至如木無思覺。引
T1822_.41.0546a02: 經證也｣ 論。故有別法至説名爲壽。結
T1822_.41.0546a03: 體用也｣ 論。若爾此壽何法能持。問也｣
T1822_.41.0546a04: 論。即煖及識還能持壽。答也｣ 論。若
T1822_.41.0546a05: 爾至應常無謝。難也。既言三法更互相持。
T1822_.41.0546a06: 必無先滅。應常不謝｣ 論。既爾此壽至
T1822_.41.0546a07: 相續轉故。有部被難轉計｣ 論。若爾至
T1822_.41.0546a08: 而須壽耶。經部難也。經部宗六處住時勢分
T1822_.41.0546a09: 名壽。大乘本識上假立。有部別有實物。故
T1822_.41.0546a10: 經部言。何縁不許唯業能持煗･識而須壽
T1822_.41.0546a11: 耶｣ 論。理不應然至恒異熟故。有部出
T1822_.41.0546a12: 過。若一切識唯是異熟可説唯業能持。有
T1822_.41.0546a13: 情或起善･染之心。及異地無漏諸識互起。如
T1822_.41.0546a14: 何得説唯業持識｣ 論。既爾至何須此
T1822_.41.0546a15: 壽。經部轉計｣ 論。如是識在至彼無煖故。
T1822_.41.0546a16: 有部出過。彼既無煖。誰持於識｣ 論。應
T1822_.41.0546a17: 言彼識業爲能持。經部又轉計也｣ 論。豈
T1822_.41.0546a18: 得隨情至唯業持識。有部責經部數轉計也
T1822_.41.0546a19: 論。又前已説。有部述前破也｣ 論。前
T1822_.41.0546a20: 説者何。經部問也｣ 論。謂前説言至皆是
T1822_.41.0546a21: 異熟。有部述前説也｣ 論。是故定應至
T1822_.41.0546a22: 説名爲壽。有部結自宗也｣ 論。今亦不
T1822_.41.0546a23: 言至非別實物。經部叙自宗也｣ 論。若爾
T1822_.41.0546a24: 至説名爲壽。有部問壽體也｣ 論。謂三
T1822_.41.0546a25: 界業至説名爲壽。經部答｣ 論。如穀種
T1822_.41.0546a26: 等至住時勢分。擧喩顯也 正理論云。於此
T1822_.41.0546a27: 但應徴經主意。若處無業所引異熟内五
T1822_.41.0546a28: 色處。於彼或時無業所引第六意處。謂於
T1822_.41.0546a29: 長時起染汚識。或善有漏･及無漏識相續位
T1822_.41.0546b01: 中。無業所引異熟勢分。説何爲壽。若於是
T1822_.41.0546b02: 處有業異熟。從生刹那至命終位恒無間
T1822_.41.0546b03: 轉。可説是處有業所引住時勢分。相續決
T1822_.41.0546b04: 定説爲命根。此既無業所引異熟住時勢分
T1822_.41.0546b05: 恒無間轉。云何可説此有命根。其理既然。
T1822_.41.0546b06: 爲説何法名業所引住時勢分。既無所引
T1822_.41.0546b07: 住時勢分。相續決定復屬於誰。既無如是
T1822_.41.0546b08: 相續決定。由何義説隨應住時爾所時住
T1822_.41.0546b09: 説爲壽體。是故經主於此義中專搆多言
T1822_.41.0546b10: 都無所表。又所引喩於證無能。如種所引
T1822_.41.0546b11: 相續無斷乃至熟時恒隨轉故。放箭所引相
T1822_.41.0546b12: 續無斷。乃至住時恒隨轉故。此二可有乃
T1822_.41.0546b13: 至熟時･住時勢分。非業異熟於一切時相
T1822_.41.0546b14: 續無斷可言業謝猶有所引住時勢分相
T1822_.41.0546b15: 續決定。隨應住時。爾所時住。故所引喩於
T1822_.41.0546b16: 證無能 准上論文。正理破經部義。論主
T1822_.41.0546b17: 既下不存經部之義。不勞更釋。故下文云。
T1822_.41.0546b18: 別有實物是説爲善 有人雖作倶舍師
T1822_.41.0546b19: 釋。未爲當理｣ 論。有謂有行至恒行不
T1822_.41.0546b20: 息。論主因其義便兼破勝論。此叙計也。彼
T1822_.41.0546b21: 計徳句義有二十四種。行是第二十一。故
T1822_.41.0546b22: 言是徳差別。彼計諸法從此至彼。速疾迴
T1822_.41.0546b23: 轉等皆由行力。箭等乃至未墮落時。其行。
T1822_.41.0546b24: 猶如鳥銜其果。持其箭也｣ 論。彼體
T1822_.41.0546b25: 一故至無墮落時。論主破也。其箭之上行徳
T1822_.41.0546b26: 持箭。初發･將墮其體是一。後無別障往趣
T1822_.41.0546b27: 餘方先急･後緩至時分位不同應不得有。
T1822_.41.0546b28: 又應畢竟無墮落時。初發･將墮其行一故｣
T1822_.41.0546b29: 論。若謂由風至無差別故。破轉計也。
T1822_.41.0546c01: 若風能障初即應墮。若初不能障後亦應
T1822_.41.0546c02: 然。即應畢竟無墮落時。障風一故｣ 論。
T1822_.41.0546c03: 有別實物至是説爲善。論主結歸有部宗也｣
T1822_.41.0546c04: 論。爲壽盡故死爲更有餘因。自此已下
T1822_.41.0546c05: 述傍論也。先問後答。此即問也｣ 論。施
T1822_.41.0546c06: 設論説至捨壽行故。引論四句答也 第一
T1822_.41.0546c07: 句者感壽異熟業力盡故者。此通二義。一
T1822_.41.0546c08: 任業自力盡故不能招果。二由邊際定等
T1822_.41.0546c09: 損其業力不能招果。捨壽行復有二義。
T1822_.41.0546c10: 一亦得同其外縁損壽。二亦得同其壽盡
T1822_.41.0546c11: 故死。與外縁損義不全同。外縁損壽非令
T1822_.41.0546c12: 業力不招異熟。但縁強於業壽隨縁損。捨
T1822_.41.0546c13: 壽行義轉其業力令招富果。與壽業盡亦
T1822_.41.0546c14: 不全同。壽業力盡非是他縁。捨壽行力是別
T1822_.41.0546c15: 縁令盡。各有片同。正理將同業盡。此論謂
T1822_.41.0546c16: 同横縁。兩師各據一途。互無全是亦不全
T1822_.41.0546c17: 非。正理先彈自招其失。此第一句壽盡故死。
T1822_.41.0546c18: 第二句即福盡故死。第三句是倶盡故死。第
T1822_.41.0546c19: 四句是倶不盡死。但由抂横縁死 又亦
T1822_.41.0546c20: 應言捨壽行故者。以其片同第四句故引入
T1822_.41.0546c21: 此中。故正理云。不應復言捨壽行故。義已
T1822_.41.0546c22: 攝在初句中故者 以其片同初句義故。
T1822_.41.0546c23: 廣如前釋｣ 論。壽盡位中至倶盡故死。
T1822_.41.0546c24: 釋伏難也。能感二種業倶盡時此死。由感
T1822_.41.0546c25: 壽業盡死。豈由福盡令命死耶 解云福
T1822_.41.0546c26: 盡於死雖無功力。以死之時二倶時盡。由
T1822_.41.0546c27: 斯但言倶盡故死。此倶盡言不欲説由福
T1822_.41.0546c28: 盡力也｣ 論。發智論説至一起便住。又引
T1822_.41.0546c29: 發智釋傍論也｣ 論。彼言何義至一起
T1822_.41.0547a01: 便住。論主釋發智論。或是發智自釋。正理論
T1822_.41.0547a02: 云若所依身可損害故壽隨損害。是名第一
T1822_.41.0547a03: 隨相續轉。若所依身不可損害如起而住。
T1822_.41.0547a04: 是名第二一起便住 婆沙論云。有説色身
T1822_.41.0547a05: 名爲相續。若身平和壽則無夭。若身損壞壽
T1822_.41.0547a06: 則中夭｣ 論。迦濕彌羅至有非時死。引
T1822_.41.0547a07: 婆沙釋。隨相續轉是有障非時死也。不
T1822_.41.0547a08: 隨相續轉。一起便住是無障非是非時死
T1822_.41.0547a09: 也｣ 論。故契經説至輪王胎時。已下引
T1822_.41.0547a10: 四得自體證前義也。前三句證隨相續轉。
T1822_.41.0547a11: 第四句證一起便住。戲忘念天由喜増忘念
T1822_.41.0547a12: 便死。意憤恚天由怒増故死。婆沙一百九十
T1822_.41.0547a13: 九問此二天云。如是諸天住在何處。有説
T1822_.41.0547a14: 住妙高層級。有説彼是三十三天 今詳。此
T1822_.41.0547a15: 天雖二説不同。皆可得與修羅相害。准此
T1822_.41.0547a16: 即合二害倶有。因何但言唯可自害 又應
T1822_.41.0547a17: 説諸佛自般涅槃。此亦同其自害句攝。婆沙
T1822_.41.0547a18: 論一百五十一於此句中云。復有一類或龍･
T1822_.41.0547a19: 妙翅･或鬼･及人或復所餘可爲自害非他
T1822_.41.0547a20: 害者 唯可他害及倶害者。如文可解
T1822_.41.0547a21: 倶非害者中有上二界全。勝業感故 那落
T1822_.41.0547a22: 迦。上品惡業感故 北倶盧洲。壽分定故
T1822_.41.0547a23: 見道･慈定･滅定･及無想定。定力勝故 王仙。
T1822_.41.0547a24: 謂輪王或捨國習仙。或初受位時先習仙
T1822_.41.0547a25: 道名爲王仙。此亦由勝業力倶非害也
T1822_.41.0547a26: 佛使。謂所使人。此由佛力。如時縛迦此云
T1822_.41.0547a27: 活命。舊云耆婆。或云耆域訛也。佛遣入火
T1822_.41.0547a28: 抱取殊底穡迦。此云有明。舊云樹提伽訛
T1822_.41.0547a29: 也。此涅槃經説。外道記女。佛記爲男。母死
T1822_.41.0547b01: 火焚。佛令活命抱取有＊明。倶火不燒。活命
T1822_.41.0547b02: 佛使。有＊明佛記。倶不死也 達弭。此云有
T1822_.41.0547b03: 法。羅。此云取。於有法神邊乞取從所乞神
T1822_.41.0547b04: 爲名故名有法取 嗢怛羅。此云上勝。亦
T1822_.41.0547b05: 是長者子 殑耆。是河神名。羅名攝受。父母
T1822_.41.0547b06: 憐子與子立名殑耆攝受。女聲呼名耆。男
T1822_.41.0547b07: 聲呼爲伽。舊云恒河訛也 長者子耶舍。
T1822_.41.0547b08: 耶舍此云名稱。投佛出家。夜度深流安
T1822_.41.0547b09: 然無損 鳩摩羅時婆。鳩摩羅此云童子。時
T1822_.41.0547b10: 婆此云活命。名活命童子也 最後身菩薩。
T1822_.41.0547b11: 謂是王宮所生身也。此等皆是倶非害也 問
T1822_.41.0547b12: 若爾何故與上不隨相續轉不同 答廣
T1822_.41.0547b13: 略異耳。如婆沙四句與此不同。如上所引
T1822_.41.0547b14: 論師意爾｣ 論。若爾至受生有情。外人難
T1822_.41.0547b15: 也。若謂上所説是倶非害。何故契經唯説非
T1822_.41.0547b16: 想處受生有情｣ 論。傳説至倶非可害。論
T1822_.41.0547b17: 主答也。無自地聖道･及他近分道所害故名
T1822_.41.0547b18: 倶非害。餘地爲他近分地道･及自地聖道害
T1822_.41.0547b19: 故。不名非自他害｣ 論。豈不有頂至應
T1822_.41.0547b20: 名他害外。人重難。既爲下地聖道所害如
T1822_.41.0547b21: 何得名非自他害。不信前釋故言傳説。此
T1822_.41.0547b22: 難無救｣ 論。如是應説至擧後顯初。論主
T1822_.41.0547b23: 更引正解也。理實色･無色界一切有情倶非
T1822_.41.0547b24: 二害。經説非想非非想。擧後顯初引例也｣
T1822_.41.0547b25: 論。云何有處至第一樂生天。第一樂生
T1822_.41.0547b26: 天有三。梵衆是初擧其梵衆兼顯上二｣
T1822_.41.0547b27: 論。云何有處至第二樂生天。第二樂生天
T1822_.41.0547b28: 有三天。極光淨天是最上天。擧極光淨以
T1822_.41.0547b29: 顯下二｣ 論。彼經如聲至不可例彼。外人
T1822_.41.0547c01: 難也。前文云謂在非想非非想。不言如非
T1822_.41.0547c02: 非想也。後文言如梵衆天。如聲是顯譬喩
T1822_.41.0547c03: 義也。如梵衆天餘天亦爾。可言擧初顯
T1822_.41.0547c04: 後。彼無如聲。何得言擧後顯初｣ 論。
T1822_.41.0547c05: 若顯喩義至亦有如聲。論主破前難也。若
T1822_.41.0547c06: 謂要有譬喩方得有如聲者。如人･一分
T1822_.41.0547c07: 天是第一識住。此之如聲欲喩何法。故知
T1822_.41.0547c08: 無喩亦有如聲。如梵衆言亦非譬喩。但是
T1822_.41.0547c09: 擧其梵衆兼顯上天
T1822_.41.0547c10: 論。已辨命根諸相者何。已下有一頌半第六
T1822_.41.0547c11: 明四有爲相。於中有三。初半頌明相體。次
T1822_.41.0547c12: 半頌明小相。後半頌明四相待因縁｣
T1822_.41.0547c13: 論曰至是無爲法。總釋四相名也 正理論
T1822_.41.0547c14: 云。如是四種是有爲相。顯彼性故得彼相
T1822_.41.0547c15: 名 述曰此四種相顯諸有爲性是無常。從
T1822_.41.0547c16: 其所顯名有爲相。無此相者表是無爲。婆
T1822_.41.0547c17: 沙三十八云。何故作此論。有執諸有爲相皆
T1822_.41.0547c18: 是無爲。如分別論者。或復有執三相是有爲。
T1822_.41.0547c19: 滅相是無爲。如法密部。或復有執相與所
T1822_.41.0547c20: 相一切相似。如相似相續沙門。彼作是説
T1822_.41.0547c21: 色法生･老･住･無常。體還是色。乃至識亦爾。
T1822_.41.0547c22: 顯有爲唯是有爲唯不相應行蘊所攝。或
T1822_.41.0547c23: 復有執色等五蘊出胎時名生。相續時名住。
T1822_.41.0547c24: 衰變時名異。命終時名滅。如經部師。爲遮
T1822_.41.0547c25: 彼計顯彼唯是衆同分相非有爲相。有爲
T1822_.41.0547c26: 相者諸有爲法一一刹那皆具四相 婆沙
T1822_.41.0547c27: 三十九云。謂或有執三有爲相非一刹那。如
T1822_.41.0547c28: 譬喩者。彼作是説若一刹那有三相者。則
T1822_.41.0547c29: 應一法一時亦生。亦老。亦滅。然無此理。互
T1822_.41.0548a01: 相違故。應説諸法初起名生。後盡名滅。中
T1822_.41.0548a02: 熟名老。爲遮彼執顯一刹那具有三相。問
T1822_.41.0548a03: 若如是者則應一法一時亦生。亦老。亦滅。
T1822_.41.0548a04: 答作用時異故不相違。謂法生時生有作用。
T1822_.41.0548a05: 滅時老時方有作用。體雖同時用有先後。
T1822_.41.0548a06: 一法生･滅作用究竟名一刹那。故無有失。
T1822_.41.0548a07: 或生･滅位非一刹那。然一刹那具有三體。故
T1822_.41.0548a08: 説三相同一刹那。由此因縁故作斯論
T1822_.41.0548a09: 准上兩釋。相用皆是異時。前釋三相同一刹
T1822_.41.0548a10: 那。後釋生･滅異刹那也。然異･滅相用。同･異
T1822_.41.0548a11: 時文不決定。問四相爲是共相。爲是自相。
T1822_.41.0548a12: 一説自相。一説共相。評曰應作是説。此是共
T1822_.41.0548a13: 相。然共相有二種。一者自體共相。謂一一有
T1822_.41.0548a14: 爲法自體各有生等四義。二者和合共相謂
T1822_.41.0548a15: 一一有爲法各與生等四相和合。此四但是
T1822_.41.0548a16: 和合共相。復作是釋。刹那住相微細難知難
T1822_.41.0548a17: 可施設。故説不住。謂刹那量是佛所知。非
T1822_.41.0548a18: 諸聲聞･獨覺等境。如乘神通屈申臂頃
T1822_.41.0548a19: 從此處沒至色究竟。於其中間非不相續
T1822_.41.0548a20: 可有從此往至彼義。亦非一法移轉至彼。
T1822_.41.0548a21: 又無從此越至彼義。是故決定刹那刹那
T1822_.41.0548a22: 生滅相續從此至彼。於其中間諸刹那量
T1822_.41.0548a23: 最極微細唯佛能知。由此故言諸行有住。一
T1822_.41.0548a24: 説無住。評曰既不能通應信有住。由有
T1822_.41.0548a25: 住相力。諸行生已能取自果。能取所縁。由
T1822_.41.0548a26: 異･滅力一刹那後無復作用。若無住相諸
T1822_.41.0548a27: 行應無因果相續。心･心所法應無所縁。故
T1822_.41.0548a28: 必有住｣ 論。此中於法至能壞名滅。釋
T1822_.41.0548a29: 別名也。正理論云。此中生者謂有別法是行
T1822_.41.0548b01: 生位無障勝因。由能引攝令其生故。能引
T1822_.41.0548b02: 攝者。謂彼生時此法能爲彼勝縁性。雖諸行
T1822_.41.0548b03: 起皆得名生。然此生名。但依諸行生位無
T1822_.41.0548b04: 障勝因而立。住謂別法是已生未壞。諸行引
T1822_.41.0548b05: 自果無障勝因。異謂前法是行相續後異
T1822_.41.0548b06: 前因。滅謂別法是倶生行滅壞勝因｣ 論。
T1822_.41.0548b07: 性是體義。此釋頌中第十字也｣ 論。豈
T1822_.41.0548b08: 不經説至之有爲相。問也。經説有三。因何
T1822_.41.0548b09: 説四。答中有二。一不説住相。二住･異合
T1822_.41.0548b10: 説｣ 論。於此經中至所謂住相。此初答也。
T1822_.41.0548b11: 應合説四。不説住故但説有三｣ 論。
T1822_.41.0548b12: 然經説住異至異名住異。通伏難也。難云若
T1822_.41.0548b13: 經不説住相何故彼經云住異相。通云經
T1822_.41.0548b14: 説住異即是此中異別名也。引例可知｣
T1822_.41.0548b15: 論。若法令行至有爲相中。釋經不説住相
T1822_.41.0548b16: 所以。於中有二。一爲住相不令有情怖故
T1822_.41.0548b17: 不説。二以住相濫無爲故不説。此即初也。
T1822_.41.0548b18: 如文可知｣ 論。又無爲法至故經不説。
T1822_.41.0548b19: 第二答也。如文可知｣ 論。有謂此經至
T1822_.41.0548b20: 名住異相。此下大文第二答經不説也。即
T1822_.41.0548b21: 是叙異説也｣ 論。何用如是總合説爲。
T1822_.41.0548b22: 問合説所以也｣ 論。住是有情至與吉祥
T1822_.41.0548b23: 倶。答合説所以也。如文可知｣ 論。是故
T1822_.41.0548b24: 定有四有爲相。結也
T1822_.41.0548b25: 論。此生等相。已下半頌第二明隨相也。此四
T1822_.41.0548b26: 小相立名不同。或名隨相隨本相故。或名
T1822_.41.0548b27: 小相對大相故。或名生生等生本生等
T1822_.41.0548b28: 故｣ 論曰至四種本相。此釋頌中此字。即
T1822_.41.0548b29: 是此四本相也。正理釋云。此中有言兼顯
T1822_.41.0548c01: 定義。意顯此有唯四非餘。此謂前説四種
T1822_.41.0548c02: 本相 述曰。釋此同此論。釋有此論無｣
T1822_.41.0548c03: 論。生生等者至滅滅。此釋本相所有隨相。正
T1822_.41.0548c04: 理論云。即是生之生生。乃至滅之滅滅｣
T1822_.41.0548c05: 論。諸行有爲至由四隨相。此釋諸行有爲。有
T1822_.41.0548c06: 其二義。一法體生滅由四本相。二得有爲
T1822_.41.0548c07: 名由四本相。本相有爲亦准此釋 正理論
T1822_.41.0548c08: 云。世尊何處説隨相耶。豈不此經亦説隨
T1822_.41.0548c09: 相。謂生等相亦是有爲故。生生等相亦起等
T1822_.41.0548c10: 性故。契經既説有三有爲之有爲相。有爲之
T1822_.41.0548c11: 起亦可了知。盡及住異亦可了知。如何此中
T1822_.41.0548c12: 不攝隨相。又於諸相皆有亦言。故此經中
T1822_.41.0548c13: 亦説隨相。言有爲之起亦可了知者。起即
T1822_.41.0548c14: 本相生。亦表生生義。盡及住異亦可知言。
T1822_.41.0548c15: 類起亦言應如理釋。若不爾者何用亦言。
T1822_.41.0548c16: 故契經中於無爲法説尚無有起等可知。
T1822_.41.0548c17: 此説意言諸無爲法尚無生等本相可知。況
T1822_.41.0548c18: 生生等隨相可得。若不爾者應但説無起
T1822_.41.0548c19: 等可知。不應言尚。又薄伽梵於契經中
T1822_.41.0548c20: 説諸有爲相復有相。故契經説色有起盡
T1822_.41.0548c21: 此復應知亦有起盡。乃至廣説。又契經説老
T1822_.41.0548c22: 死生等。由此故知相復有相｣ 論。豈不
T1822_.41.0548c23: 本相至展轉無窮。此釋有無窮過。先問。後
T1822_.41.0548c24: 答。此即問也｣ 論。無斯過失至功能別故。
T1822_.41.0548c25: 答也｣ 論。何謂功能至或謂士用。釋功
T1822_.41.0548c26: 能也。作用是業用名。士用就喩以顯。正理
T1822_.41.0548c27: 論云。爲親縁用名曰功能｣ 論。四種本
T1822_.41.0548c28: 相至一法有用。此釋功能別也｣ 論。其義
T1822_.41.0548c29: 云何。問也｣ 論。謂法生時至唯生本生。此
T1822_.41.0549a01: 廣答也｣ 論。謂如雌鷄至其力亦爾。此顯
T1822_.41.0549a02: 喩也。正理論云。生性既無異。功能何有別。
T1822_.41.0549a03: 如受領納性雖無異。而有差別損･益功
T1822_.41.0549a04: 能。又本相･隨相境有多少。如五識･意識境
T1822_.41.0549a05: 有少多｣ 論。本相中住至隨應亦爾。此後
T1822_.41.0549a06: 三相准前釋也｣ 論。是故生等至無無窮
T1822_.41.0549a07: 失。此總結也｣ 論。經部師説至如所分別。
T1822_.41.0549a08: 經部師宗四相無體。與大乘同。故作此商
T1822_.41.0549a09: 略也｣ 論。所以者何。有部徴也｣ 論。
T1822_.41.0549a10: 無定量故至證體實有。經部出所以也。既
T1822_.41.0549a11: 無三量何得言有。正理論云。又此諸相豈
T1822_.41.0549a12: 如瓶等有定現･比･或至教量證體假有。既
T1822_.41.0549a13: 遮實有。故彼定應許生等相體是假有。第
T1822_.41.0549a14: 三計有理必無故｣ 論。若爾何故至亦可
T1822_.41.0549a15: 了知。有部救也。既經言有三有爲之有爲相。
T1822_.41.0549a16: 即是屬主之名。前是本法。後是其相。故知法
T1822_.41.0549a17: 外別有四相｣ 論。天愛至義是所依。經
T1822_.41.0549a18: 部答也｣ 論。何謂此經所説實義。有部問
T1822_.41.0549a19: 也｣ 論。謂愚夫類至之有爲相。自下經部
T1822_.41.0549a20: 釋也 於中有五。一明經説意。二明經不
T1822_.41.0549a21: 説刹那四相。三釋經重説有爲相言。四叙
T1822_.41.0549a22: 經部所立。五引教證。此文初也｣ 論。非
T1822_.41.0549a23: 顯諸行至亦可了知。第二明經所説非刹那
T1822_.41.0549a24: 也。凡言相者表其體性令人了知。經言亦
T1822_.41.0549a25: 可了知。明非不可知也。一刹那中生等四相
T1822_.41.0549a26: 既不可知。定是非經所説｣ 論。然經重
T1822_.41.0549a27: 説至表善非善。第三明經重説有爲意也。
T1822_.41.0549a28: 經言有爲之有爲相。前言示三相體。後言表
T1822_.41.0549a29: 前三相是有爲也。非是如有白鷺鳥處知
T1822_.41.0549b01: 其水有。亦非欲表有爲善･惡。如童女有髮
T1822_.41.0549b02: 細且長兩臂過膝等是其善相。髮麁臂煩
T1822_.41.0549b03: 等是惡相｣ 論。諸行相續至名爲住異。此
T1822_.41.0549b04: 即第四述經部宗。此説一期三相是假非實。
T1822_.41.0549b05: 非一刹那是實非假｣ 論。世尊依此至衰
T1822_.41.0549b06: 異壞滅。已下第五引教證也 於中有五。
T1822_.41.0549b07: 一引佛爲難陀説經。二引三頌。三引本
T1822_.41.0549b08: 論。四會本論。五即別立刹那四相是假非
T1822_.41.0549b09: 實。此即初也。佛弟難陀性重欲染。欲染之
T1822_.41.0549b10: 本爲貪其受。佛令難陀觀受生･住･異･滅。
T1822_.41.0549b11: 難陀得道。佛於衆中説難陀言。是善男子
T1822_.41.0549b12: 善知受生。善知受住。及善知受衰･異壞･滅
T1822_.41.0549b13: 准此經文。一類樂受初起名生。終盡名
T1822_.41.0549b14: 滅。非一刹那觀受之法通自･他身。亦不
T1822_.41.0549b15: 得言現在之心不得觀現在受｣ 論。故
T1822_.41.0549b16: 説頌言至相續説住。第二引三頌證經部義
T1822_.41.0549b17: 也。前二頌證一期四相非一刹那。後一頌破
T1822_.41.0549b18: 有住想也｣ 論。由斯對法至名刹那法
T1822_.41.0549b19: 性。此即第三引本論證｣ 論。雖發智論至
T1822_.41.0549b20: 非一刹那。此第四會本論文也 言。一心者。
T1822_.41.0549b21: 非一刹那名一心也。依衆同分一相續心
T1822_.41.0549b22: 説一心也｣ 論。又一一刹那至四相亦
T1822_.41.0549b23: 成。第五別立刹那四相是假非實。於中有
T1822_.41.0549b24: 二。一標宗。二問答。此即初也｣ 論。云何
T1822_.41.0549b25: 得成。問也｣ 論。謂一一念至非無差別。答
T1822_.41.0549b26: 也。謂一一念本無今有生。准此生在現世
T1822_.41.0549b27: 同大乘也。即是法有名生有唯現故 有已
T1822_.41.0549b28: 還無名滅。准此亦同大乘。法無名滅。至滅
T1822_.41.0549b29: 相時法已過去 後後刹那嗣前前起名之
T1822_.41.0549c01: 爲住。此與大乘不同。成唯識云。住表此法
T1822_.41.0549c02: 暫有用 嗣前前起者。以相續不斷義名
T1822_.41.0549c03: 爲住也 即彼前後有差別故名爲住異。
T1822_.41.0549c04: 於前後念相似生時。前後相望非無差別。
T1822_.41.0549c05: 此亦與大乘不同。成唯識云。異表此法非
T1822_.41.0549c06: 凝然故｣ 論。彼差別相云何應知。有部問
T1822_.41.0549c07: 也。如金剛等前後異相云何得知｣ 論。
T1822_.41.0549c08: 謂金剛等至而見相似。經部答也。如金剛等
T1822_.41.0549c09: 極堅之物。前後相同而有擲･未擲異。及強力
T1822_.41.0549c10: 擲去速墮遲。弱力擲去遲墮速。時不同也。
T1822_.41.0549c11: 雖有不同金剛本相前後相似。大種雖復
T1822_.41.0549c12: 前後相似。轉變差別其義亦成。亦餘諸行例
T1822_.41.0549c13: 亦如是。相雖相似轉變義成｣ 論。若爾
T1822_.41.0549c14: 至應不遍有爲。有部難也。最後聲･光。及涅
T1822_.41.0549c15: 槃時最後六處。既無後可異。應無住･異。有
T1822_.41.0549c16: 部師難住･異相也。既無住･異。即汝所立住･
T1822_.41.0549c17: 異二相不遍有爲｣ 論。此不説住爲有
T1822_.41.0549c18: 爲相。經部答也。我第三言住異相者。不欲
T1822_.41.0549c19: 説住爲有爲相。但欲説異爲有爲相｣
T1822_.41.0549c20: 論。其義云何。有部徴也｣ 論。謂住之異至
T1822_.41.0549c21: 無不遍失。經部答也。謂住之異故。若有住必
T1822_.41.0549c22: 有異也。謂最後聲･＊光等嗣前起故名住。此
T1822_.41.0549c23: 即名住最後聲･＊光異其前念名爲住異。
T1822_.41.0549c24: 即住名異故名住異也。非是待後刹那前
T1822_.41.0549c25: 方名異。亦非待後刹那前方名住。理必應
T1822_.41.0549c26: 然。只可後異前故名之爲異。不可前異
T1822_.41.0549c27: 於後名之爲異。若異於前異由於自。若
T1822_.41.0549c28: 異於後異乃由他｣ 論。然此經中至生
T1822_.41.0549c29: 等別物。經部述經意也。即有爲法本無今有
T1822_.41.0550a01: 名生。有已還無名滅。相續名住。即此前念
T1822_.41.0550a02: 後念不同名異。已顯有爲之無常相。何用
T1822_.41.0550a03: 離其所相別有生等｣ 論。云何所相法
T1822_.41.0550a04: 即立爲能相。有部難也。若説色等本無今有
T1822_.41.0550a05: 等是有爲相。即是所相立爲能相。云何所相
T1822_.41.0550a06: 法即立爲能相｣ 論。如何大士相至理亦
T1822_.41.0550a07: 應然。經部引例答也。既大士等相不異大
T1822_.41.0550a08: 士等。故知有爲之相不異有爲｣ 論。雖
T1822_.41.0550a09: 了有爲至有生等實物。經部述經生等四相。
T1822_.41.0550a10: 雖不離有爲然不即彼。雖了有爲色等自
T1822_.41.0550a11: 性。而不能了先無今有生。今有後大滅。相
T1822_.41.0550a12: 續之住相。差別之住異。仍未知彼體是有
T1822_.41.0550a13: 爲。故非色等即有爲相。然非離彼色等生
T1822_.41.0550a14: 有生等實物｣ 論。若離有爲至復何非理。
T1822_.41.0550a15: 有部却問。我立生等別有體性異其所相。
T1822_.41.0550a16: 有何非理｣ 論。一法一時至許倶有故。
T1822_.41.0550a17: 經部示非理也。一一法上同時具有生等
T1822_.41.0550a18: 四相。即法生時應即滅等。同有體故｣
T1822_.41.0550a19: 論。此難不然至而不相違。有部通也。雖體倶
T1822_.41.0550a20: 有用有前後。謂生作用令未生法生至現
T1822_.41.0550a21: 在。現在已生。豈須生相。由此生時非即是
T1822_.41.0550a22: 住･衰異･壞滅｣ 論。且應思擇至有用無
T1822_.41.0550a23: 用。經部難也。未來法體未得爲有。即生等
T1822_.41.0550a24: 相體亦非有。如何得説生相有用三相無
T1822_.41.0550a25: 用｣ 論。設許至現在相。經部縱有未來
T1822_.41.0550a26: 難也。生相有用時不得是未來。生相已用
T1822_.41.0550a27: 時不得名現在。有部之宗約其作用辨三
T1822_.41.0550a28: 世故。正理論云。謂有爲法若能爲因引攝
T1822_.41.0550a29: 自果名爲作用。若能爲縁攝助異類是謂
T1822_.41.0550b01: 功能如前已辨。一切現在皆能爲因引攝
T1822_.41.0550b02: 自果。非諸現在皆能爲縁攝明異類。謂闇
T1822_.41.0550b03: 中眼或有功能被損害者。便於眼識不能
T1822_.41.0550b04: 爲縁攝助令起。然其作用非闇所損。定能
T1822_.41.0550b05: 爲因引當眼故。由斯作用･功能有別。然
T1822_.41.0550b06: 於同類相續果生有定不定。攝引勢力名
T1822_.41.0550b07: 爲作用亦名功能。若於異類相續果生。但
T1822_.41.0550b08: 能爲縁攝助令起。此非作用但是功能
T1822_.41.0550b09: 述曰。準婆沙問四大生等五因。爲是因爲
T1822_.41.0550b10: 是縁。一説是因。一説是縁 准此論意因是
T1822_.41.0550b11: 因縁。縁是増上。其因縁定有取果。取果作用
T1822_.41.0550b12: 定在現在。其増上縁攝助異類。於中有取
T1822_.41.0550b13: 果者。有非取果者。其取果者即是諸有爲
T1822_.41.0550b14: 法住現在世。於増上果皆有取果用。其未
T1822_.41.0550b15: 來法･及生相法功能雖是攝助。而非是取･
T1822_.41.0550b16: 與准正理論上下文。一切取果皆是現在。此
T1822_.41.0550b17: 中説取自類果者據顯説也。一切法體住
T1822_.41.0550b18: 現在時。定能取果故無能障也。若因與果
T1822_.41.0550b19: 及増上縁攝助諸法即容有被障。如因暗
T1822_.41.0550b20: 障眼識不依根也。又餘一切有爲住現在
T1822_.41.0550b21: 時。皆能取其自果名爲作用。無力能遮
T1822_.41.0550b22: 不取果故。一切有爲法住現在時。攝助異
T1822_.41.0550b23: 類即不決定。有法力能遮彼功能不得起
T1822_.41.0550b24: 故。如眼識等。此釋自類果者。即因縁所取
T1822_.41.0550b25: 皆是自類｣ 論。又住等三至爲名壞滅。經
T1822_.41.0550b26: 部宗難三相同時用也｣ 論。諸説住等至
T1822_.41.0550b27: 刹那滅義。經部難也。若用前後。諸法生已經
T1822_.41.0550b28: 住時･異時･滅時。三時既別。應三刹那時之
T1822_.41.0550b29: 極少名刹那故。即違教説刹那滅義｣
T1822_.41.0550c01: 論。若言至非異非滅。經部難。住先用過也。住
T1822_.41.0550c02: 異･滅相同時而生。因何住相先餘二用｣
T1822_.41.0550c03: 論。若住力強至所衰壞耶又難。住力若強因
T1822_.41.0550c04: 何被其異滅。并其本法倶遭衰壞｣ 論。
T1822_.41.0550c05: 若言住相至令無再用。又遮難也。若言住相
T1822_.41.0550c06: 同其生相不再用者理亦不同。法生不可
T1822_.41.0550c07: 更生生相無其再生。法住可令更住。如何
T1822_.41.0550c08: 住相不令再住｣ 論。又誰障住用至何
T1822_.41.0550c09: 不於先用。又遮此住用暫有還無也。若異･滅
T1822_.41.0550c10: 爲障即力合強住應先住用。若力弱住故
T1822_.41.0550c11: 於後用。即不合能障於住也｣ 論。又住
T1822_.41.0550c12: 用息至更無所爲。又遮難也。若住不由有
T1822_.41.0550c13: 障暫用自息。即應法自然壞滅。何用異･滅
T1822_.41.0550c14: 二相｣ 論。又應一法至理不應有。又縱
T1822_.41.0550c15: 許有滅而破其異也｣ 論。所以者何。有
T1822_.41.0550c16: 部徴也。所以一法不許有異｣ 論。異謂
T1822_.41.0550c17: 前後至立異終不成。經部出所以也。若前一
T1822_.41.0550c18: 法説異不成。無所異故。若後異前即非一
T1822_.41.0550c19: 法。是故一法立異不成。正理論云。諸對法
T1822_.41.0550c20: 者。於法自體差別用中立有異名非唯
T1822_.41.0550c21: 自體。謂有爲法於自體中。能引自果作用
T1822_.41.0550c22: 名住。即此作用衰損名異。此住･及衰無容
T1822_.41.0550c23: 自有。應有別法令住･令衰。此二之因即
T1822_.41.0550c24: 住･異相。於斯正理何不忍歟 又云。非正
T1822_.41.0550c25: 生位立有異名。作用爾時未衰損故。即由
T1822_.41.0550c26: 此理立住･異名。此能衰損引果用故。由法
T1822_.41.0550c27: 作用被衰損時方引自果。由因被損後果
T1822_.41.0550c28: 生位漸劣前因。故果＊漸劣由因有異。此
T1822_.41.0550c29: 果刹那復由倶起異相爲縁令衰損故。復能
T1822_.41.0551a01: 爲後果＊漸劣縁。如是一切有爲相續。刹那
T1822_.41.0551a02: 刹那令後後異。故前前念有異義成。此義既
T1822_.41.0551a03: 成應爲比量。謂見最後有差別故。前諸
T1822_.41.0551a04: 刹那定有差別。若爾相續漸増長時應無異
T1822_.41.0551a05: 相。不見異故。無斯過失。住相爾時由外
T1822_.41.0551a06: 縁助。勢力増強摧伏異故｣ 論。雖餘部
T1822_.41.0551a07: 説。已下破正量部。彼執色法有二縁滅。一
T1822_.41.0551a08: 内滅＊想。二外滅縁。心法唯内滅相。不待外
T1822_.41.0551a09: 縁。刹那即滅 先破色。後破心法｣
T1822_.41.0551a10: 論。雖餘部説至有滅相爲。初破色法待二
T1822_.41.0551a11: 縁滅。既現見薪由火縁滅。如何更説別
T1822_.41.0551a12: 有内滅。服寫藥痢豈是由天 論。又心心
T1822_.41.0551a13: 所至不應正理。次破心。刹那滅不待外縁。
T1822_.41.0551a14: 一法之上同時既有住･滅二相。應於一時
T1822_.41.0551a15: 亦住･亦滅。相違同時不應正理｣ 論。故
T1822_.41.0551a16: 依相續至善順契經。經部師破他宗已結自
T1822_.41.0551a17: 宗順經合理
T1822_.41.0551a18: 論。若生在未來至何不倶生。已下半頌第三
T1822_.41.0551a19: 明生相待因縁合方能生法｣ 論曰至
T1822_.41.0551a20: 非皆頓起。就長行中有二。一釋頌文述有
T1822_.41.0551a21: 部義。二問答分別。此即初也｣ 論。若爾至
T1822_.41.0551a22: 因縁力起。自此已下問答分別。此即經部師
T1822_.41.0551a23: 問｣ 論。豈諸有法至而不可知。有部答也。
T1822_.41.0551a24: 答中有三。一以細故雖有實體汝不知也。
T1822_.41.0551a25: 二反難。若無生體。因何得有生覺。三反難。
T1822_.41.0551a26: 若法外無生。如何得有第六轉聲 此即
T1822_.41.0551a27: 初也。豈得以汝但見因縁不見生相。即
T1822_.41.0551a28: 謂唯有因縁無生相也。豈諸有法皆汝所
T1822_.41.0551a29: 知。此之生相雖現有體而不可知。以法性
T1822_.41.0551b01: 幽微甚難知故｣ 論。生相若無應無生覺。
T1822_.41.0551b02: 反難也。心法託境必不自起。生相若無應
T1822_.41.0551b03: 無生覺｣ 論。又第六轉至色之色言。反
T1822_.41.0551b04: 難第六轉也。若生異色。可得説言色之生
T1822_.41.0551b05: 等。第六轉聲既名屬主。非即一法。若於一
T1822_.41.0551b06: 法有屬主言。應有説言色之色等｣
T1822_.41.0551b07: 論。如責無生至隨其所應。類釋三相別有體
T1822_.41.0551b08: 也｣ 論。若爾至有等別性。自下經部反難
T1822_.41.0551b09: 通也 於中有二。一破生覺。二破屬主。此
T1822_.41.0551b10: 即初也。就初中有二。一就内法無破。二
T1822_.41.0551b11: 同外道有破。爲成空･無我覺法外應有
T1822_.41.0551b12: 空･無我性。此就内法無破。謂無我觀時觀
T1822_.41.0551b13: 一切法皆無有我。應於法外別立空･無
T1822_.41.0551b14: 我性。若於法外無其空･無我性。如何得
T1822_.41.0551b15: 有空･無我覺。既有空･無我覺。法外無空･
T1822_.41.0551b16: 無我性故。唯有生覺。法外無生性 言。爲
T1822_.41.0551b17: 成一二至有等別性。同外道有破也。既有
T1822_.41.0551b18: 生覺。即離法外別有生相。即應一･二覺。大･
T1822_.41.0551b19: 小覺。各別。合･離。彼･此。有性等覺。應如外
T1822_.41.0551b20: 道法外執有數･量･各別･合･離･彼･此･有等
T1822_.41.0551b21: 別性。外道計如前述｣ 論。又爲成立至言
T1822_.41.0551b22: 何得成第二反難。破第六轉。如文可知｣
T1822_.41.0551b23: 論。是故生等至無別實物。結成經部宗也｣
T1822_.41.0551b24: 論。爲了諸行至隨應當知。經部通經。離
T1822_.41.0551b25: 法之外無別生等。經説第六轉聲。色之生
T1822_.41.0551b26: 言。先法説後喩顯。如文可知｣ 論。若行
T1822_.41.0551b27: 離生相至何故不生有部難經部也。有爲･無
T1822_.41.0551b28: 爲倶無生相。有爲既生。無爲何爲不生｣
T1822_.41.0551b29: 論。諸行名生至何得言生。已下經部通也
T1822_.41.0551c01: 於中有三。一無爲不得名生。二將有部
T1822_.41.0551c02: 非一切法皆有生相例。三將有部一切有
T1822_.41.0551c03: 爲同有生相。因縁或有能無能例。此即初
T1822_.41.0551c04: 也。本無今有可得名生。無爲體常如何名
T1822_.41.0551c05: 生｣ 論。又如法爾至皆可生。此第二也。
T1822_.41.0551c06: 如汝有部唯有爲有其生相。無爲之法無其
T1822_.41.0551c07: 生相。我經部宗亦爾。有爲可生。無爲不可
T1822_.41.0551c08: 生也｣ 論。又如有爲至一無生用。第三釋
T1822_.41.0551c09: 也。如汝有部一切有爲皆有生相。而許因
T1822_.41.0551c10: 縁望有爲法於一有用。於一無用。即如
T1822_.41.0551c11: 眼根於生眼識有用。於生耳識無用。我
T1822_.41.0551c12: 經部有爲･無爲同無生相。而彼因縁望有
T1822_.41.0551c13: 爲有用。無爲無用。餘文可解
T1822_.41.0551c14: 論。如是已辨至其義云何已下第七有半頌
T1822_.41.0551c15: 明名･句･文身｣ 論曰至句身文身。釋頌
T1822_.41.0551c16: 等也｣ 論。應知此中至壹伊等字。會異
T1822_.41.0551c17: 名也 名謂作想者。由於色等念色等名。
T1822_.41.0551c18: 令於色等起色等想。名是想因名爲作想。
T1822_.41.0551c19: 此是因取果名説名爲想。論既不言想謂
T1822_.41.0551c20: 作名。不可釋言從因受稱。因取果名者。
T1822_.41.0551c21: 即是名之異目。亦不可別爲一釋或是名之
T1822_.41.0551c22: 異目 亦可名如作想詮法相状。義與
T1822_.41.0551c24: 歸義。赴義。隨義。趣義。謂隨音聲歸赴於法
T1822_.41.0551c25: 趣其自相。㘝有異求表呼專一即歸之
T1822_.41.0551c27: 此云想。是能取像專執之義。或是共立契約
T1822_.41.0551c28: 之義 梵云鉢陀此云迹。如一象身有四
T1822_.41.0551c29: 足跡。亦如一頌總四句成。今就義翻名
T1822_.41.0552a02: 竟義。如説諸行無常等章。直言諸行是名
T1822_.41.0552a03: 非句。直言諸行義未究竟。更云無常方
T1822_.41.0552a04: 成究竟。故名詮義究竟名之爲章。如立蘊
T1822_.41.0552a05: 章詮蘊究竟 若爾何故外典章･句義別
T1822_.41.0552a06: 答詮義究竟名之爲章。詮義之中有廣有
T1822_.41.0552a07: 狹。極狹名句。廣名爲章。即於章中分其
T1822_.41.0552a08: 二義。一句義。二章義。即句同章。故名爲章
T1822_.41.0552a09: 或能辨了業用徳時相應差別者。如説善
T1822_.41.0552a10: 能招愛果。刀能割物等。此是業用。寂滅爲
T1822_.41.0552a11: 樂此是徳也。三無數劫此是時也。相應謂詮
T1822_.41.0552a12: 諸法相隨順也。差別謂詮諸法義不同也。
T1822_.41.0552a13: 或差別是其總義。即是對其自性名差別
T1822_.41.0552a14: 也。如説諸行是其自性。無常是其差別。對
T1822_.41.0552a15: 法論云。名詮自性。句詮差別。其義同也
T1822_.41.0552a16: 梵云便杜那此云文。是能彰顯義。西方俗
T1822_.41.0552a17: 呼醤酢･鹽･扇等物爲便社那。以醤･酢･鹽
T1822_.41.0552a18: 等能顯於味扇能顯風故名便＊社那。舊譯
T1822_.41.0552a19: 爲味誤也。以文顯故與名･句爲依。故對
T1822_.41.0552a20: 法云彼二所依是文。如綾･錦文由起於絲
T1822_.41.0552a21: 顯異餘處。即依此顯安布以爲龍･鳳。又合
T1822_.41.0552a22: 龍･鳳以作錦窠。根本皆依文･絲顯成。絲
T1822_.41.0552a23: 如其聲。文如其字。龍･鳳如名。句如其窠。
T1822_.41.0552a24: 壹･伊等字顯在聲上。即將此顯能目自性
T1822_.41.0552a25: 別更生名目差別義別更生句。此名･句皆
T1822_.41.0552a26: 依於文｣ 論。豈不此字至亦書分名。此
T1822_.41.0552a27: 問答分別也 豈不此字即是紙上屈曲色
T1822_.41.0552a28: 名爲字。問也 答云非爲顯書分色字製
T1822_.41.0552a29: 造諸不相應字。但爲顯不相應字製造色
T1822_.41.0552b01: 書字。依此色字記持不相應字。及將色字
T1822_.41.0552b02: 傳流異方及於後代。是故不相應諸字非
T1822_.41.0552b03: 同書字｣ 論。云何名等身至迦佉伽等。
T1822_.41.0552b04: 釋名等身 云何名等身者。問也。梵云迦
T1822_.41.0552b05: 耶此云身 謂想等總説已下答也。梵云
T1822_.41.0552b06: 三木訖底此云總説。總説釋身義也。即
T1822_.41.0552b07: 是二三等名總説爲身 梵云三摩婆曳此
T1822_.41.0552b08: 云合集。總説即是合集。二三等名名合集
T1822_.41.0552b09: 義。於合集義中説嗢遮界故。由合集義中
T1822_.41.0552b10: 置嗢遮字界。後字縁助成總説義。即以總
T1822_.41.0552b11: 説釋於身也。二名爲身。三名已上名爲多
T1822_.41.0552b12: 身也 此中名身。乃至。文身者謂迦佉伽等。
T1822_.41.0552b13: 皆至三數釋者。一不名身。二單名身。三名
T1822_.41.0552b14: 已上皆多名身。至於多身不減三也。四･
T1822_.41.0552b15: 五已上皆是多故。不須至四･五也 前釋
T1822_.41.0552b16: 文中。即以十二音中
･阿･壹･伊釋。今釋
T1822_.41.0552b17: 身中即以字體迦･佉･伽釋者。欲顯此二皆
T1822_.41.0552b18: 得是文。故倚互明｣ 論。豈不此三至心
T1822_.41.0552b19: 不相應行。已下問答分別。此即經部問也｣
T1822_.41.0552b20: 論。此三非以至即令了義。有部答也｣
T1822_.41.0552b21: 論。云何令了經部問也｣ 論。謂語發名至
T1822_.41.0552b22: 乃能令了。有部答也。正理論云。此中經主作
T1822_.41.0552b23: 如是言。豈不此三語爲性故用聲爲體色
T1822_.41.0552b24: 自性攝。如何乃説爲心不相應行。此責非
T1822_.41.0552b25: 理。所以者何。由教及理知別有故。教謂經
T1822_.41.0552b26: 云語力･文力。若文即語別説何爲。又説應
T1822_.41.0552b27: 持正法文句。又言依義不依於文。又説
T1822_.41.0552b28: 伽他因謂闡陀文字。闡陀謂造頌分量語爲
T1822_.41.0552b29: 體。又契經言知法知義。法謂名等。義謂所
T1822_.41.0552c01: 詮。又契經言文義巧妙。又言應以善説文
T1822_.41.0552c02: 句讀誦正法。惡説文句讀誦正法義即難
T1822_.41.0552c03: 解。又説如來獲得希有名･句･文身。又説彼
T1822_.41.0552c04: 彼勝･解文句甚爲希有。由此等教證知別
T1822_.41.0552c05: 有能詮諸義名･句･文身。猶加語聲。實而非
T1822_.41.0552c06: 假。理謂現見有時得聲而不得字。有時得
T1822_.41.0552c07: 字而不得聲。故知體別。有時得聲不得字
T1822_.41.0552c08: 者。謂雖聞聲而不了義。現見有人粗聞他
T1822_.41.0552c09: 語而復審問汝何所言。此聞語聲不了義
T1822_.41.0552c10: 者。都由未達所發文故。如何乃執文不異
T1822_.41.0552c11: 聲。有時得字不得聲者。謂不聞聲而得
T1822_.41.0552c12: 了義。現見有人不聞他語。覩唇等動知
T1822_.41.0552c13: 其所説。此不聞聲得了義者。都由了達所
T1822_.41.0552c14: 發文故。由斯理證文必異聲。又見世間隱
T1822_.41.0552c15: 聲誦呪。故知呪字異於呪聲。又見世間有
T1822_.41.0552c16: 二論者。言音相似一負一勝。此勝･負因必異
T1822_.41.0552c17: 聲有。又法與詞二無礙解境界別故知字離
T1822_.41.0552c18: 聲。是故聲者但是言音相無差別。其中屈曲
T1822_.41.0552c19: 必依迦･遮･吒･多･波等。要由語聲發起諸
T1822_.41.0552c20: 字。諸字前後和合生名。此名既生即能顯義。
T1822_.41.0552c21: 由此展轉而作是言。語能發名。名能顯義。
T1822_.41.0552c22: 故名･聲異其理極成。應知此中聲是能説。文
T1822_.41.0552c23: 是所説。義謂非二。如是則爲無亂建立｣
T1822_.41.0552c24: 論。非但音聲至方攝語故。此是經部叙
T1822_.41.0552c25: 自宗義｣ 論。何等音聲令義可了。有部
T1822_.41.0552c26: 問經部也。如我所釋有名之聲方能了義。
T1822_.41.0552c27: 汝言即聲了義。何等音聲令義可了｣
T1822_.41.0552c28: 論。謂能説者至智者立瞿聲。經部釋也。於一
T1822_.41.0552c29: 瞿聲詮其九事。由共定量故能了義｣
T1822_.41.0553a01: 論諸有執名至能詮定量。准聲共立定量。名
T1822_.41.0553a02: 亦如之｣ 論。若此句義至別有實名。自此
T1822_.41.0553a03: 已下經部師難有別名也。但由假音聲顯
T1822_.41.0553a04: 用已辨。因何計有離聲實名｣ 論。又
T1822_.41.0553a05: 未了此名至爲由語生。經部定有部宗兩
T1822_.41.0553a06: 關進退難也｣ 論。若由語生至何待別
T1822_.41.0553a07: 名。難語生名也｣ 論。若由語顯至何待
T1822_.41.0553a08: 別名。難聲顯名｣ 論。又諸念聲至可由
T1822_.41.0553a09: 語發。難無生理。一念之聲未能詮表。多念
T1822_.41.0553a10: 之聲乃能呼召。故知多念之聲乃有名也。前
T1822_.41.0553a11: 後念聲刹那已滅不可聚集。又不可説一
T1822_.41.0553a12: 字之名分分＊漸生。進退徴難無其生理。如
T1822_.41.0553a13: 何可説由語發耶｣ 論。云何待至能生
T1822_.41.0553a14: 無表。有部反難經部成自義也。由多念表
T1822_.41.0553a15: 色念念＊漸生入於過去。最後表刹那無表
T1822_.41.0553a16: 方生。聲生於名義亦准此｣ 論。若爾至
T1822_.41.0553a17: 應能了義。經部難也。既唯最後聲能生名者。
T1822_.41.0553a18: 但聞最後聲應能了義。何須要待前念之
T1822_.41.0553a19: 聲｣ 論。若作是執至不可集故。難異執
T1822_.41.0553a20: 也。若語生文文復生名亦同前難。前後念
T1822_.41.0553a21: 文不可集故｣ 論。語顯名過應例如生。
T1822_.41.0553a22: 前難語生名。復准難語顯名也。生謂名由
T1822_.41.0553a23: 聲生。顯謂名先有體但由語顯。已上破有
T1822_.41.0553a24: 部離語有名。自下破離語有文｣ 論。又
T1822_.41.0553a25: 異語文至莫辨其相。諸明慧者現量知無
T1822_.41.0553a26: 也｣ 論。又文由語至皆不應理。若生若顯
T1822_.41.0553a27: 二關破斥。准語於名生顯之過也 正理
T1822_.41.0553a28: 論云。此難違害自所禀宗。彼説去來皆無
T1822_.41.0553a29: 自體。聲前後念不可頓生。如何成文成名
T1822_.41.0553b01: 成句。若前前念傳傳相資最後刹那成文･
T1822_.41.0553b02: 名･句。但聞最後應了義成。又無相資去･
T1822_.41.0553b03: 來無故。既恒一念如何相資。既無相資前
T1822_.41.0553b04: 後相似後如初念應不能詮。聞後如初應
T1822_.41.0553b05: 不了義。故彼所執前後相資聲即能詮理不
T1822_.41.0553b06: 成立。我宗三世皆有非無。故後待前能生
T1822_.41.0553b07: 名等。雖最後念名等方生。而但聞彼不能
T1822_.41.0553b08: 了義。由不具聞。如先共立名等契約能
T1822_.41.0553b09: 發聲故。然聞一聲亦有了者由串習故。
T1822_.41.0553b10: 依此比餘。故經主言破彼非此｣ 論。又
T1822_.41.0553b11: 若有執至而不應許。破異計也。若名與所
T1822_.41.0553b12: 詮義倶時而生。由如生相與義倶生者。即
T1822_.41.0553b13: 有三過。一名在現在義在過･未。二子名與
T1822_.41.0553b14: 子倶生。父母不合隨意立名。三無爲無生
T1822_.41.0553b15: 應無有名｣ 論。然世尊説至安布差別。
T1822_.41.0553b16: 通有部難。難云。若謂離聲無別名者。因
T1822_.41.0553b17: 何經説頌依於名。答云。即聲安布假説爲
T1822_.41.0553b18: 名｣ 論。執有實物至及心次第。總非有
T1822_.41.0553b19: 部別立實名。如樹等行離樹無行。心之次
T1822_.41.0553b20: 第離心無體。名亦如是。離聲無體｣
T1822_.41.0553b21: 論。或唯應執至便爲無用。經部縱文破有
T1822_.41.0553b22: 名也｣ 論。毘婆沙師至所能了故。此迷
T1822_.41.0553b23: 有部宗也。正理論云。毘婆沙説名･句･文三
T1822_.41.0553b24: 各有三種。名三種者謂名･名身･多名身。句･
T1822_.41.0553b25: 文亦爾。名有多位謂一字生。或二字生。或多
T1822_.41.0553b26: 字生。一字生者説一字時但可有名。説二
T1822_.41.0553b27: 字時即謂名身。或作是説。説三字時即謂
T1822_.41.0553b28: 多名身。或作是説説四字時方謂多名身。
T1822_.41.0553b29: 二字生者説二字時但可有名。説四字時
T1822_.41.0553c01: 即謂名身。或作是説。説六字時即謂多名
T1822_.41.0553c02: 身。或作是説。説八字時方謂多名身。多字
T1822_.41.0553c03: 生中三字生者。説三字時但可有名。説六
T1822_.41.0553c04: 字時即謂名身。或作是説。説九字時即謂
T1822_.41.0553c05: 多名身。或作是説。説十二字時方謂多名
T1822_.41.0553c06: 身。此爲門故餘多字生名身･多身如理應
T1822_.41.0553c07: 説。句亦多位。謂處中句初句後句短句長句。
T1822_.41.0553c08: 若八字生名處中句。不長不短故。謂處中
T1822_.41.0553c09: 三十二字生於四句。如是四句成室路迦。
T1822_.41.0553c10: 經･論文章多依此數。若六字已上生名初
T1822_.41.0553c11: 句。二十六字以下生名後句。若減六字
T1822_.41.0553c12: 生名短句。過二十六字生名長句。且依處
T1822_.41.0553c13: 中句辨三種。説八字時但可有句。説十
T1822_.41.0553c14: 六字時即謂句身。或作是説。説二十四字
T1822_.41.0553c15: 時即謂多句身。或作是説。説三十二字時
T1822_.41.0553c16: 方謂多句身。文即字故唯有一位。説一字
T1822_.41.0553c17: 時但可有文。説二字時即謂文身。或作是
T1822_.41.0553c18: 説説三字時即謂多文身。或作是説。説四
T1822_.41.0553c19: 字時方謂多文身。由此理故應作是説。
T1822_.41.0553c20: 説一字時。有名。無名身。無多名身。無句
T1822_.41.0553c21: 無句身無多句身。有文。無文身。無多文
T1822_.41.0553c22: 身。説二字時有名有名身。無多名身。無
T1822_.41.0553c23: 句等三。有文有文身。無多文身。説四字
T1822_.41.0553c24: 時。有名等三。無句等三。有文等三。説八
T1822_.41.0553c25: 字時。有名等三有句無句身無多句身。
T1822_.41.0553c26: 有文等三。説十六字時。有名等三有句
T1822_.41.0553c27: 有句身。無多句身。有文等三。説三十二字
T1822_.41.0553c28: 時。名･句･文三各具三種。由此爲門餘如理
T1822_.41.0553c29: 説 准上論文多念聲生一文。前念聲無
T1822_.41.0554a01: 文 一文生一名･及一字句者。即一念聲
T1822_.41.0554a02: 三法同起。謂文･名･句。若二字名已去於前
T1822_.41.0554a03: 念文未有名･句。至其後字成名･句位方
T1822_.41.0554a04: 有名･句。多文生一名多名成一句者。
T1822_.41.0554a05: 非一一念聲皆有文一一文皆有名。一一名
T1822_.41.0554a06: 皆有句。然有一字生名。容有一字一名･一
T1822_.41.0554a07: 句。或無一字句。句必須二字。其二字已上
T1822_.41.0554a08: 生名者皆於第二字等方有二字名生
T1822_.41.0554a09: 若二字乃至多字生名者於前字即得生
T1822_.41.0554a10: 解。此由聞者串習於前解義。非謂於前
T1822_.41.0554a11: 位中有二字名等於先已生。如言諸行二
T1822_.41.0554a12: 字名。於中有二。一二一字名。二一二字名。
T1822_.41.0554a13: 餘例准此。所以如是如説二字名時。一人
T1822_.41.0554a14: 聞諸。一人聞行。各生一解故。若聞一兼二
T1822_.41.0554a15: 即是串習。若作此釋。善順名之極少謂一
T1822_.41.0554a16: 字也。又如説諸行無常等句。諸行是自性。
T1822_.41.0554a17: 無常是差別。名詮自性。句詮差別。無常二
T1822_.41.0554a18: 字或有名起或無名起。義則未定。如説無
T1822_.41.0554a19: 常可厭。無常即是自性。可厭即是差別。此
T1822_.41.0554a20: 無常二字理合有名。若爲差別即無名起。
T1822_.41.0554a21: 如實説者若爲自性。若爲差別。皆悉有名。
T1822_.41.0554a22: 如人説諸行無常句。有人唯聞無字。或唯
T1822_.41.0554a23: 聞常字。或聞無･常二字。或具聞四字。若唯
T1822_.41.0554a24: 聞無字者謂唯説無。若聞常字者謂唯
T1822_.41.0554a25: 説常。若合聞者謂詮無常。然此無常未屬
T1822_.41.0554a26: 何法。故知此上所聞皆不了句。若有聞説
T1822_.41.0554a27: 諸行無常。此方了句。知此無常諸行差別
T1822_.41.0554a28: 故。以此准知。諸行無常四字之邊。一一皆
T1822_.41.0554a29: 有一字名也。於中若至二字亦有二字名
T1822_.41.0554b01: 也。至第三字有一字名及三字句。如有但
T1822_.41.0554b02: 聞諸行無三字。此即謂詮諸行無也。諸行
T1822_.41.0554b03: 爲自性。無爲差別。至第四字有一字名。及
T1822_.41.0554b04: 二字名。及三字名。及三･四字句也。於中加･
T1822_.41.0554b05: 減如理應思 又釋所以四字名等有一字
T1822_.41.0554b06: 名。發語遠加行心多縁此故。如説諸行兩
T1822_.41.0554b07: 字。必須先縁詮諸詮行一一別名。方可合
T1822_.41.0554b08: 成二字名故 正理･婆沙説名･句･文各有
T1822_.41.0554b09: 三種。一名。二名身。三多名身。句･文亦爾。名
T1822_.41.0554b10: 有多位有一字生有二字生有多字生。婆
T1822_.41.0554b11: 沙名有六位。有一字･二字･四字･八字･十六
T1822_.41.0554b12: 字･三十二字。准此論據位相倍及極一頌。
T1822_.41.0554b13: 作如是説。然實以論非無三字･五字･七
T1822_.41.0554b14: 字･九字等生名之者。上引論云一字生名･
T1822_.41.0554b15: 二字生名･多字生名。多字生名者。或三字已
T1822_.41.0554b16: 上生名皆多字名。以西方語法。説二名身
T1822_.41.0554b17: 有合集義故。説三已上皆名多故。或説
T1822_.41.0554b18: 四字已上名多字生也。倍二字故。一字
T1822_.41.0554b19: 生名者。説一字時但名名。説二字時有
T1822_.41.0554b20: 名身也。多名身有二釋。或作是説。説三
T1822_.41.0554b21: 字時即謂多名身。或作是説。説四字時
T1822_.41.0554b22: 即謂多名身 有人云。問多名身中。一
T1822_.41.0554b23: 云説三字時名多名身。一＊云説四字時
T1822_.41.0554b24: 名多名身。其義云何。解云三字生名名多
T1822_.41.0554b25: 名身者。第一･第二字爲一身。第一･第三
T1822_.41.0554b26: 字復爲一身。第二･第三字復爲一身。依聲
T1822_.41.0554b27: 明法言三已去方説爲多。若四字生名名
T1822_.41.0554b28: 多名身者。隣次相合即爲三身名多名身。
T1822_.41.0554b29: 又解但約名多故名多名身。不約多身。又
T1822_.41.0554c01: 解身上加身名多名身 准上三釋自相
T1822_.41.0554c02: 牟楯。但遍説而已不能是非。何者准論
T1822_.41.0554c03: 所明。但説名･句･文三各有三位。謂一･二･
T1822_.41.0554c04: 多。一以名一故不成身。二以名二故成
T1822_.41.0554c05: 身也。第三亦合以名多故名多名身。因何
T1822_.41.0554c06: 説一二之位即是名之一二。第三多位因何
T1822_.41.0554c07: 其數即説是身。若於此中以身多故名多
T1822_.41.0554c08: 名身。即是第三説其身數。於中亦合説身
T1822_.41.0554c09: 及身身。依第二解四字生多隣次相對應名
T1822_.41.0554c10: 身身 又自引聲明説三已上方得名多。
T1822_.41.0554c11: 因何復説身上加身名爲多身。若爾三字
T1822_.41.0554c12: 生者次第相合亦有二身。是身上加身。應
T1822_.41.0554c13: 亦得名多名身也。雖一解但約名多故名
T1822_.41.0554c14: 多名身。既不得所由。即是如虫食木 此
T1822_.41.0554c15: 中所説。一･二･多三皆約名説。不據身論。
T1822_.41.0554c16: 婆沙更有明文。應撿録之 又牒文云。三
T1822_.41.0554c17: 字生名名多名身者。謬。三字生名者唯有
T1822_.41.0554c18: 一三字名故。此中兩説不同。一據成多即
T1822_.41.0554c19: 名多身。謂三已上。二據位相倍。謂四名
T1822_.41.0554c20: 已上倍於前也。兼依二釋義皆無違。故
T1822_.41.0554c21: 論雙擧。然唯有字･名･句體而無頌體者。其
T1822_.41.0554c22: 字･名･句。五趣･諸方愚･智不同。但能語者皆
T1822_.41.0554c23: 聲發文。依文有名。依名有句。皆能説自
T1822_.41.0554c24: 性･差別。故。皆令解自性･差別。故其頌唯是
T1822_.41.0554c25: 文者能作。只是安布其文乃至名･句。更無
T1822_.41.0554c26: 別物 問如説一名･一字。對諸方名各生
T1822_.41.0554c27: 異解。爲有多名。爲有一名爲有一字。爲
T1822_.41.0554c28: 有多字 答字唯是一諸方通用更無差
T1822_.41.0554c29: 別。名即不同。若爲此方語唯有此方名無
T1822_.41.0555a01: 諸方名。所以知然。若不爾者。即應唯説一
T1822_.41.0555a02: 字生名應有多名。論既不説多名。故知唯
T1822_.41.0555a03: 有一名。又當發語遠方便心唯縁一方名
T1822_.41.0555a04: 故 問若爾何故生其多解 答此如絲竹
T1822_.41.0555a05: 之聲亦生名解似而非實
T1822_.41.0555a06: 論。此名身等至此皆應辨。已下半頌第二義
T1822_.41.0555a07: 門分別 論曰至然不可説。第一界地門也。
T1822_.41.0555a08: 於中有二。一云唯欲･色界。一云通無色界。
T1822_.41.0555a09: 然不可説。二説之中前説爲正。就前説中
T1822_.41.0555a10: 有其二説。一云唯隨語繋。謂唯二地。謂欲界･
T1822_.41.0555a11: 初定。二云隨身繋。謂通五地。謂欲･四禪。舊
T1822_.41.0555a12: 婆沙有四説兩重評文。初二説一云隨語。一
T1822_.41.0555a13: 云隨身。評取隨語。後兩説一云欲･色界。二
T1822_.41.0555a14: 云通無色。評取前説。深法師云。一論不
T1822_.41.0555a15: 可有二評故。隨語繋者是後評。但説不
T1822_.41.0555a16: 許無色有名。非是欲＊許隨身繋也。法師
T1822_.41.0555a17: 此釋深有理趣 准正理論等解名･句･文･
T1822_.41.0555a18: 身。皆依聲有文。依文有名。又此論云有情
T1822_.41.0555a19: 名聲謂語表業。故知餘聲無有名也。所依語
T1822_.41.0555a20: 業既唯二地。如何能依之名通於五地。若謂
T1822_.41.0555a21: 正理等論雙擧二故則容兩是。亦不應理。
T1822_.41.0555a22: 此論亦擧無色界名而不是非。豈亦兼取。
T1822_.41.0555a23: 故知名隨語繋義決定也 問若爾何故但法
T1822_.41.0555a24: 無礙解通其五地。而無論文説唯二地
T1822_.41.0555a25: 答准論所説。名繋地中即叙二説。法無礙解
T1822_.41.0555a26: 繋地之中即唯説通五地。故知法無礙解據
T1822_.41.0555a27: 能縁説。若隨語･隨身。皆容五地心能縁故。
T1822_.41.0555a28: 由此無文叙二説也。法無礙解是了法慧。
T1822_.41.0555a29: 如何即令與所解名定同地也。詞無礙解
T1822_.41.0555b01: 是其能作諸方語慧。由此唯於發語地有
T1822_.41.0555b02: 不通餘地 有人自作問答云。問發語通
T1822_.41.0555b03: 果心不縁三界。如何名等能詮三界。解云
T1822_.41.0555b04: 雖發語通果心不縁三界。然通果加行遠能
T1822_.41.0555b05: 發心能縁三界故。所發名能詮三界 詳
T1822_.41.0555b06: 此問答未達一切發語心也。一切近因等
T1822_.41.0555b07: 起發業之心。皆縁色聲爲境。因何偏問通
T1822_.41.0555b08: 果心也。加行之中有縁其名。未必定縁所
T1822_.41.0555b09: 詮義也。如多人不識摩尼寶等。豈不得有
T1822_.41.0555b10: 此寶與名｣ 論。又名身等至非所顯義。
T1822_.41.0555b11: 第二情･非情分別也。婆沙五十云。問誰成
T1822_.41.0555b12: 就名等。爲能説者。爲所説耶。設爾何失。若
T1822_.41.0555b13: 能説者則阿羅漢應成染汚法等。以阿羅漢
T1822_.41.0555b14: 等亦説染汚法故。若所説者則外事･無爲亦
T1822_.41.0555b15: 應成就名等。以彼亦是所説法故 答唯
T1822_.41.0555b16: 能説者成就名等 問若爾後難善通。前難
T1822_.41.0555b17: 云何通 答阿羅漢等雖成就染汚等名。而
T1822_.41.0555b18: 不成就染汚等法。以染汚等名皆是無覆無
T1822_.41.0555b19: 記法故。十五又云。問名等爲善･不善･無記
T1822_.41.0555b20: 耶。答無記。非造業者故思起故。如四大種。
T1822_.41.0555b21: 已上論文 然發業時近因等起唯縁於聲。
T1822_.41.0555b22: 遠因等起亦通縁名。不從遠因判性。餘處
T1822_.41.0555b23: 説業･心二縁名者。據遠而説｣ 論。又名
T1822_.41.0555b24: 身等唯是等流。第三五類分別。非色法故
T1822_.41.0555b25: 非是長養。隨欲生故非是異熟。是有爲故
T1822_.41.0555b26: 非實。從同類因生故非是刹那是等流性｣
T1822_.41.0555b27: 論。又唯無覆無記性攝。第四三性分別
T1822_.41.0555b28: 門
T1822_.41.0555b29: 論。如上所説。已下一頌大門第二。總釋餘
T1822_.41.0555c01: 義｣ 論曰。至無覆無記。釋頌第一句也。
T1822_.41.0555c02: 如文可解｣ 論。并無色言至類通二義。
T1822_.41.0555c03: 釋頌第二句也。上句説一分同。下句説一
T1822_.41.0555c04: 分異。名身等。界唯欲･色。類唯等流。同分。界
T1822_.41.0555c05: 即通三。類通於二。是謂異也。正理論云。
T1822_.41.0555c06: 云何異熟。謂地獄等･及卵生等。趣･生同分。
T1822_.41.0555c07: 云何等流。謂界･地･處･種性･族類･沙門･梵志･
T1822_.41.0555c08: 學･無學等所有同分。有餘師説諸同分中有
T1822_.41.0555c09: 先業所引生者。是異熟同分。現在加行起是
T1822_.41.0555c10: 等流同分｣ 論。得及諸相至非異熟等。釋
T1822_.41.0555c11: 下兩句。如文可解｣ 論。已説如是至隨應
T1822_.41.0555c12: 准知。已下指當。如文了知
T1822_.41.0555c13: 倶舍論疏卷第五
T1822_.41.0555c14: 保延三年十月十日朝點了依維摩會□
T1822_.41.0555c15: 角壽 一交了
T1822_.41.0555c16:
T1822_.41.0555c17:
T1822_.41.0555c18:
T1822_.41.0555c19:倶舍論疏卷第六
T1822_.41.0555c20: 沙門法寶撰
T1822_.41.0555c21: 分別根品第二之四
T1822_.41.0555c22: 論。如是已説至説爲因縁。此下當品大文第
T1822_.41.0555c23: 三明因･及縁。將欲釋義先結引也｣ 論。
T1822_.41.0555c24: 且因六種。文中有二。一六因。二四縁。縁次
T1822_.41.0555c25: 後説先釋因故。故言且因六種｣ 論。何
T1822_.41.0555c26: 等爲六。此先辨因 就中有三。一明六因。
T1822_.41.0555c27: 二明五果。三明法具因異 明六因中。一
T1822_.41.0555c28: 總列因名。二依名別釋。三定取･與此下一
T1822_.41.0555c29: 頌總＊列因名｣ 論曰至六異熟因。牒頌
T1822_.41.0556a01: 釋也 顯宗論云。能作因體通一切法。是故
T1822_.41.0556a02: 前説。倶有因體遍諸有爲故居第二。餘同
T1822_.41.0556a03: 類等於有爲中。如其所應各攝少分。隨言
T1822_.41.0556a04: 便穩次第而説 今詳。六因皆廣者先説。同
T1822_.41.0556a05: 類因體。雖除未來狹倶有因。然攝一切
T1822_.41.0556a06: 心･心所法･色･不相應 相應因體＊雖通三
T1822_.41.0556a07: 世。唯心･心所故狹同類。然通染汚一切心･及
T1822_.41.0556a08: 心所廣遍行因 遍行因體。若於欲界。二
T1822_.41.0556a09: 部一分狹異熟因 異熟因體通五部故。
T1822_.41.0556a10: 於上八地。異熟因體唯通修斷一分。遍行因
T1822_.41.0556a11: 體二部一分。故異熟因。遍行後説 然六因･
T1822_.41.0556a12: 四縁並通親･疎。因名是親。縁名是疎 顯
T1822_.41.0556a13: 宗論云。法生所頼故説爲因。即親順益所
T1822_.41.0556a14: 生果義｣ 論。對法諸師至如是六種。此以
T1822_.41.0556a15: 四縁有經文説。六因無經文故。故言對法
T1822_.41.0556a16: 諸師許。因唯有六種。此明無増･減也 正
T1822_.41.0556a17: 理論云。如是六因非佛所説。如何本論自
T1822_.41.0556a18: 立此名。定無大師所不説義。阿毘達磨輒
T1822_.41.0556a19: 有所説。經中現無。由穩沒故。自相可得決
T1822_.41.0556a20: 定應有。又諸經中所化力故。世尊方便作異
T1822_.41.0556a21: 門説。對法諸師由見少相知其定有分明
T1822_.41.0556a22: 結集。故有説言。此六因義説在増一増六經
T1822_.41.0556a23: 中。時經久遠其文穩沒。尊者迦多衍尼子
T1822_.41.0556a24: 等。於諸法相無間思求。冥感天仙現來授
T1822_.41.0556a25: 與。如天授與筏第遮經其理必然。如四縁
T1822_.41.0556a26: 義雖具列在此部經中。而餘部中有不誦
T1822_.41.0556a27: 者。乃至廣説 准此論文。六因四縁是小乘
T1822_.41.0556a28: 義。四縁有文。六因無文以無正經文故。故
T1822_.41.0556a29: 言對法諸師許因唯有如是六種 大乘對
T1822_.41.0556b01: 法論亦有六因。能作因有二十因 中邊
T1822_.41.0556b02: 分別論･及成唯識各取其十。未知大乘十因
T1822_.41.0556b03: 六因。及四縁義出何經文
T1822_.41.0556b04: 論。且初能作因相云何。此下第二依名別釋。
T1822_.41.0556b05: 因體不同分爲六段。將釋初因故先問也。
T1822_.41.0556b06: 頌答可知｣ 論曰至無障住故。長行釋也
T1822_.41.0556b07: 就中有二。一釋但無障住･及有力起名
T1822_.41.0556b08: 能作因。二餘師釋諸法展轉皆有力用 就
T1822_.41.0556b09: 初文中復分爲二。一釋頌文。二問答分別
T1822_.41.0556b10: 就釋頌文中。一明因體。二釋因名。此文
T1822_.41.0556b11: 明因體也 然出因體有二種。一總出體。
T1822_.41.0556b12: 即以一切法爲體。二對果出體。除自餘能
T1822_.41.0556b13: 作。謂除自體以餘一切爲能作因。由彼生
T1822_.41.0556b14: 時無障住故 問法若畢竟不生。除其自
T1822_.41.0556b15: 體餘一切法與作因不 答與作因。若其因
T1822_.41.0556b16: 法。未至已生但是性因。若至已生是取
T1822_.41.0556b17: 果因。若果至生名與果因。其不生法。無與
T1822_.41.0556b18: 果因 正理論云。此能作因略有二種。一
T1822_.41.0556b19: 有生力。二唯無障。諸法生時唯除自體。以
T1822_.41.0556b20: 一切法爲能作因。由彼生時皆不爲障。於
T1822_.41.0556b21: 中少分有能生力。且如有一眼識生時。
T1822_.41.0556b22: 以所依眼爲依止因。以所縁色爲建立因。
T1822_.41.0556b23: 以眼識等如種子法爲不斷因。以相應法
T1822_.41.0556b24: 爲攝受因。以倶有法爲助伴因。以耳根等
T1822_.41.0556b25: 爲依住因。此等總説爲能作因。於中一分
T1822_.41.0556b26: 名有力因。以有能生勝功能故。所餘諸分
T1822_.41.0556b27: 名無力因。以但不爲障礙住故。何故自體
T1822_.41.0556b28: 非自能作因。以能作因於自體無故。謂
T1822_.41.0556b29: 無障義是能作因。自於自體恒爲障礙。又一
T1822_.41.0556c01: 切法不待自體。應有恒成損減等故
T1822_.41.0556c02: 述曰。若待即此自體。自體恒有。應恒成。若
T1822_.41.0556c03: 待第二自體。第二自體恒無。應恒成損
T1822_.41.0556c04: ＊減等 有餘師説。若有自體因自體者。即
T1822_.41.0556c05: 應無明還縁無明等。一刹那頃此即此因。
T1822_.41.0556c06: 是則乖違縁起法性。有餘師説。自於自體
T1822_.41.0556c07: 不見有用。故非因縁。猶如指端･刀刃･眼
T1822_.41.0556c08: 等｣ 論。雖餘因性至總即別名。明得名
T1822_.41.0556c09: 也 顯宗論釋能作因名有四。一云因即能
T1822_.41.0556c10: 作名能作因。此因有力能作果故。雖餘因
T1822_.41.0556c11: 性亦能作因。然能作因更無別稱。如色處等
T1822_.41.0556c12: 總即別名。二云或復此因能作二義。以無
T1822_.41.0556c13: 障故可名爲因。可名非因不能生故。三
T1822_.41.0556c14: 云又能作者是餘親因。此能助彼名能作
T1822_.41.0556c15: 因。四云或此令他能有所作。他即是果。能
T1822_.41.0556c16: 作之因名能作因 此四釋中初二持業釋。
T1822_.41.0556c17: 後二屬主釋｣ 論。豈不未知至爲能作因。
T1822_.41.0556c18: 次下第二問答分別。此即問也｣ 論。應知
T1822_.41.0556c19: 此生。至是能作因。答也。雖智障漏生。光
T1822_.41.0556c20: 障覩星。漏生之時智無障住。覩星之時
T1822_.41.0556c21: 光無障住。若爲能障即不得生｣ 論。
T1822_.41.0556c22: 若於此生至可立爲因。難也。若先能障。由今
T1822_.41.0556c23: 不障可得是因。本無障力今不爲障。何
T1822_.41.0556c24: 得是因｣ 論。譬如國人至何得爲因。王
T1822_.41.0556c25: 喩可知｣ 論。且如涅槃至無能障用。指
T1822_.41.0556c26: 事難也。此等諸法有。如非有。先不能障
T1822_.41.0556c27: 今不爲障。何得是因｣ 論。雖無障用至
T1822_.41.0556c28: 亦得如前説。指事答也。若有力者。由今不
T1822_.41.0556c29: 障得爲其因。其無力者。亦由今不障故
T1822_.41.0557a01: 得爲其因。有力･無力障雖有別。生時無障
T1822_.41.0557a02: 其義即同。由此二種爲因即等。正理釋云。
T1822_.41.0557a03: 由一切法展轉相望。皆有障力故得爲因。
T1822_.41.0557a04: 謂於是處有此一法。是處無容更有第二。
T1822_.41.0557a05: 設復此法於餘處有。彼亦無容更有餘法
T1822_.41.0557a06: 如是諸法。豈不相望皆能爲障而不爲
T1822_.41.0557a07: 障。故皆可立爲能作因。無色亦有時依等
T1822_.41.0557a08: 定故。彼相望亦有障力。又諸法内一法生
T1822_.41.0557a09: 時。如與欲法餘皆無障。謂二縁故法不得
T1822_.41.0557a10: 生。一順因無。二違縁有。諸法生位必待勝
T1822_.41.0557a11: 力各別内縁。及待所餘無障而住｣ 論。
T1822_.41.0557a12: 此即通説至於芽等。結前無障因起後有
T1822_.41.0557a13: 力因如文可解｣ 論。有作是難至皆成殺
T1822_.41.0557a14: 業。叙外難也。因既常有。果應頓起。既同
T1822_.41.0557a15: 爲殺因應齊得殺罪｣ 論。此難不然至
T1822_.41.0557a16: 有親作力。答也。無障疎因果不得生。非是
T1822_.41.0557a17: 親作不成業道。法生･不生雖頼疎因。業
T1822_.41.0557a18: 感･不感由親作力｣ 論。有餘師説至有
T1822_.41.0557a19: 能生力。大文第二叙異説也 此師意説。一
T1822_.41.0557a20: 切諸法與一切法爲能作因。展轉皆悉有
T1822_.41.0557a21: 其力用。如文可解。雖由能作因取増上
T1822_.41.0557a22: 果。而因即廣。其果即狹 正理論云。過去
T1822_.41.0557a23: 諸法與餘二世爲能作因。彼二世法還與
T1822_.41.0557a25: 由無障故爲能作因。彼二世法非倶･後故。
T1822_.41.0557a26: 不與未來爲増上果。果必由因取故唯有
T1822_.41.0557a27: 二。因唯據無障故許通三 解云。取
T1822_.41.0557a28: 果唯現。過去已取。未來未取。已取果已屬
T1822_.41.0557a29: 已。未取果未屬已。果據所取故唯有二。
T1822_.41.0557b01: 謂若倶･若在後。因唯無障不據能取。故許
T1822_.41.0557b02: 通三。謂若倶。若在前。若在後也 現在諸
T1822_.41.0557b03: 法與餘二世爲能作因。彼二世法中。唯未來
T1822_.41.0557b05: 有爲望無爲非因。無爲無生故亦非果。
T1822_.41.0557b06: 無爲不能取故 無爲･無爲非因･非果
T1822_.41.0557b07: 無爲望無爲非因。無爲無生故非果。非
T1822_.41.0557b08: 所取故 無爲。有爲。是因非果 不障生
T1822_.41.0557b09: 故是因。體不生故非所取故非果 由此
T1822_.41.0557b10: 義故説如是言。能作因多非増上果。以一
T1822_.41.0557b11: 切法皆能作因。唯諸有爲是増上果
T1822_.41.0557b12: 論。如是已説能作因相已下第二三句明倶
T1822_.41.0557b13: 有因 倶有因者。與倶有法爲因名倶有
T1822_.41.0557b14: 因。或以倶有法爲因名倶有因。若總出體。
T1822_.41.0557b15: 即攝一切有爲法盡。若相對出體如下廣
T1822_.41.0557b16: 釋｣ 論曰至爲倶有因。此釋初句辨因
T1822_.41.0557b17: 相也。此與婆沙第十六評家。及正理論義
T1822_.41.0557b18: 不同也。婆沙云。同一果義是倶有因義 正
T1822_.41.0557b19: 理論云。有爲法一果是倶有因義 不云互
T1822_.41.0557b20: 爲果是倶有因義｣ 論。其相云何。前雖
T1822_.41.0557b21: 總説互爲果義其互爲果相状云何｣ 論。
T1822_.41.0557b22: 如四大種至由互爲果。指事辨相状也 故
T1822_.41.0557b23: 婆沙評家云。謂四大種若有偏増。若無偏
T1822_.41.0557b24: 増。地爲三因。三爲地因。所以者何。地不觀
T1822_.41.0557b25: 地生所造色。以一切法不觀自性･及同
T1822_.41.0557b26: 類體爲他因故。餘大例爾 如是諸相與
T1822_.41.0557b27: 所相法。心與心隨轉。亦更互爲因。此擧三
T1822_.41.0557b28: 類互爲因法。辨互爲果相也 然於此中
T1822_.41.0557b29: 不説心隨轉法。及能相法自互爲因者正
T1822_.41.0557c01: 理論云。此中所説因相太少 然自釋云
T1822_.41.0557c02: 本論説故此無過失。然本論中曾不見説心
T1822_.41.0557c03: 隨轉色與心爲因。應辨此中造論者意
T1822_.41.0557c04: 正理叙兩師釋皆彈有過 自釋云。我於
T1822_.41.0557c05: 此中見如是意。若法與心決定倶起。遍一
T1822_.41.0557c06: 切心依心而轉。即説彼法與所依心展轉
T1822_.41.0557c07: 相望爲倶有因。諸心所法非定倶起。或少或
T1822_.41.0557c08: 多現可得故 心所法自相對多少不定。
T1822_.41.0557c09: 故論不説 身業･語業非遍諸心。不定心
T1822_.41.0557c10: 倶全無有故 不定心無色定全無身･語
T1822_.41.0557c11: 二業 生等諸相皆依心轉。非互相依。生等
T1822_.41.0557c12: 皆以法爲上首互相資故。由斯不説彼互
T1822_.41.0557c13: 爲因。又於此中。爲欲顯示但説異類爲
T1822_.41.0557c14: 倶有因。同類互爲因不説而成 故顯宗論
T1822_.41.0557c15: 云。一切心所･靜慮･無漏二種律儀･彼法･及
T1822_.41.0557c16: 心之生等相。如是皆謂心隨轉法。何縁心隨
T1822_.41.0557c17: 相非心隨轉法。心隨相於心非倶有因故。
T1822_.41.0557c18: 何縁心隨相非心倶有因。不由彼力心得
T1822_.41.0557c19: 生故。彼於一法有功能故。又與心王非
T1822_.41.0557c20: 一果故。聚中多分非彼果故。若爾云何心
T1822_.41.0557c21: 能與彼爲倶有因。由隨心王生等諸位彼
T1822_.41.0557c22: 得轉故。豈不應如大種生等。心亦用彼爲
T1822_.41.0557c23: 倶有因。諸如造色非生等果。生等非不與
T1822_.41.0557c26: 不齊。展轉果一果。多非彼果故。非諸造色。
T1822_.41.0557c27: 是諸大種展轉果中。一果所攝。何容造色非
T1822_.41.0557c28: 諸大種･生等果。故例此爲失。又如前説。前
T1822_.41.0557c29: 説者何。不由彼力心得生故。然諸大種與
T1822_.41.0558a01: 生等相。展轉力。生故無此失 又云。又此
T1822_.41.0558a02: 倶起和合聚中。有是能轉而非隨轉。謂即心
T1822_.41.0558a03: 王。有唯隨轉。謂色･及心不相應行。有是能
T1822_.41.0558a04: 轉亦是隨轉。謂心所法。隨心轉故。能轉色･及
T1822_.41.0558a05: 心不相應行故有二倶非。謂除前相 准上
T1822_.41.0558a06: 論文。此中所明心隨轉法。與餘處説隨行隨
T1822_.41.0558a07: 轉義不同也。如對法中説惠爲體五蘊隨
T1822_.41.0558a08: 行。此即心王入隨轉攝。此中説心唯爲其
T1822_.41.0558a09: 轉非是隨轉。即説心王非隨轉也。然此中
T1822_.41.0558a10: 説據王･臣理心但爲轉。對法中説據對法
T1822_.41.0558a11: 理惠爲其轉。説雖不同義無違也｣ 論。
T1822_.41.0558a12: 遍攝有爲法如其所應。明倶有因體也。一切
T1822_.41.0558a13: 有爲皆有四相。能相所相更互爲因。理合
T1822_.41.0558a14: 遍攝一切有爲。此中互爲果言。謂同時因果。
T1822_.41.0558a15: 於中小相望其本法。非互爲果。本法與彼
T1822_.41.0558a16: 作倶有因。此即非互爲果而爲因也。准此。
T1822_.41.0558a17: 即是但互爲果皆倶有因。有倶有因非互爲
T1822_.41.0558a18: 果立互爲果因不遍宗法。此乃因狹於宗。
T1822_.41.0558a19: 正理彈云。又不應説唯互爲果爲倶有因。
T1822_.41.0558a20: 法與隨相非互爲果。然爲因故。此爲因相
T1822_.41.0558a21: 彼應更辨。由此義故應辨相言。有爲法一
T1822_.41.0558a22: 果可爲倶有因 此與婆沙義同。婆沙十
T1822_.41.0558a23: 六評家云。同一果義是倶有因 今詳。此因
T1822_.41.0558a24: 若是同時。還有其過。自體既非自體之果
T1822_.41.0558a25: 如何倶有得一果耶。又大生･＊小生不同一
T1822_.41.0558a26: 果。如何得説一果因耶。此即一果之因不
T1822_.41.0558a27: 遍宗法。因狹於宗。與前無異。若謂異時。
T1822_.41.0558a28: 此即小相與其本法。同一等流･同一異熟。因
T1822_.41.0558a29: 何不與本法爲因。此即一果之因通其異
T1822_.41.0558b01: 品。於異品轉其過更重。正理立因不異於
T1822_.41.0558b02: 前因。何彈斥倶舍自更立耶。又入阿毘達
T1822_.41.0558b03: 磨云。諸有爲法更互爲果。或同一果名倶有
T1822_.41.0558b04: 因 准此二因亦無勝劣。今詳。兩論所立
T1822_.41.0558b05: 之因皆無有過。如説變礙名之爲色。而
T1822_.41.0558b06: 立此因不遍無表。如説忽食急行名之
T1822_.41.0558b07: 爲馬。而有非馬急食･急行。亦有是馬緩
T1822_.41.0558b08: 食･緩行。然此立名不違世現互爲果及一
T1822_.41.0558b09: 果因。例亦如是。順正理師以違婆沙故從
T1822_.41.0558b10: 一果。入阿毘達磨將不違理遍擧二因。此
T1822_.41.0558b11: 論略故但擧其一 有人問答云。問若依婆
T1822_.41.0558b12: 沙十六。及一百五十竝云。一果者離繋果。
T1822_.41.0558b13: 正理復云。一果者謂士用･離繋。豈不相違。
T1822_.41.0558b14: 解云婆沙唯説離繋果者。於此果中且據
T1822_.41.0558b15: 決定無濫者説。其士用果名寛不定。或是倶
T1822_.41.0558b16: 生。或無間等。婆沙亦應説士用果。而不説
T1822_.41.0558b17: 者恐濫倶生展轉士用果。以自體望自體
T1822_.41.0558b18: 非一果故。正理所以説士用者。爲攝一
T1822_.41.0558b19: 果中士用果盡。是故別説。各據一義竝不
T1822_.41.0558b20: 相違 今詳。正理説士用果者。以離繋果
T1822_.41.0558b21: 不攝不生士用果盡。非是欲攝餘有爲法
T1822_.41.0558b22: 無間･隔越士用果也。等無間縁無間士用。及
T1822_.41.0558b23: 四大造色同時無間･隔越士用。此等皆非此
T1822_.41.0558b24: 中一果。非是一果倶有因義。謂彼心･心所
T1822_.41.0558b25: 法。及四大･生等。雖倶有因非一果故。亦
T1822_.41.0558b26: 非前聚色引等。春農秋實之士用果。此等
T1822_.41.0558b27: 雖同一果。非倶有因故。＊准五事論解心
T1822_.41.0558b28: 所法名相應中。有一解云。復次同一時分。
T1822_.41.0558b29: 同一所依。同一行相。同一所縁。同一果。同一
T1822_.41.0558c01: 等流。同一異熟。是相應義 准此論文。取
T1822_.41.0558c02: 等無間縁士用果者皆是相應因。是相應者。
T1822_.41.0558c03: 皆同取等無間縁士用果。不同倶有因。
T1822_.41.0558c04: 然有無等無間縁士用果得相應。如羅漢
T1822_.41.0558c05: 後心 今詳。此論所明一果。同其婆沙。不
T1822_.41.0558c06: 同正理。以依婆沙而造頌故。若有異端
T1822_.41.0558c07: 應指陳所以。有人云亦同正理者謬也｣
T1822_.41.0558c08: 論。法與隨相至非隨相於法。此是互爲果。
T1822_.41.0558c09: 因不遍此法故別擧也
T1822_.41.0558c10: 論。此中應辨何等名爲。下三句辨心隨轉法。
T1822_.41.0558c11: 前言心與心隨轉法亦互爲因。未知何者
T1822_.41.0558c12: 是心隨轉法也｣ 論曰至心隨轉法。此出
T1822_.41.0558c13: 心隨轉法體也 言心相應法者。謂一切心
T1822_.41.0558c14: 所法 二種律儀。是心隨轉色也。言彼
T1822_.41.0558c15: 法者。彼三例法 言及心之生等相者。是上
T1822_.41.0558c16: 三例法･及心上本相 如是皆謂心隨轉法。
T1822_.41.0558c17: 總結上也。正理論云。何因不説彼之隨相。
T1822_.41.0558c18: 不説所因後自當辨
T1822_.41.0558c19: 論。如何此法名心隨轉。下一句問立隨轉
T1822_.41.0558c20: 名｣ 論曰至名心隨轉。略以三義答。後
T1822_.41.0558c21: 開十義答。略以時等･果等･性三義説名
T1822_.41.0558c22: 心隨轉｣ 論。且由時者至及墮一世。開時
T1822_.41.0558c23: 爲四也。謂一生一住。一滅。及墮一世 問何
T1822_.41.0558c24: 故四相之中。唯説於三不説異相 答此
T1822_.41.0558c25: 説時同生顯同在未來將入現在。滅顯
T1822_.41.0558c26: 用在現在入於過去。住顯此法於現取
T1822_.41.0558c27: 果。即顯未來･現在･過去三世時同。異之一
T1822_.41.0558c28: 相無顯時能。故此不説。正理論云。豈不
T1822_.41.0558c29: 但言一生･住･滅即知亦是墮一世中。雖亦
T1822_.41.0559a01: 即知墮於一世。而猶未了此法與心過
T1822_.41.0559a02: 去･未來･亦不相離。或爲顯示諸不生法
T1822_.41.0559a03: 述曰。雖言一生･住･滅即同一世。然未知彼
T1822_.41.0559a04: 生相之前。未來滅相之後。過去此法與心亦
T1822_.41.0559a05: 不相離。或諸不生不與心同一生･住･滅。恐
T1822_.41.0559a06: 疑彼＊法非倶有因。故言墮一世也 正理
T1822_.41.0559a07: 論云。若爾但應言墮一世。不爾應不令
T1822_.41.0559a08: 知定墮一世 述曰。若直言墮一世。即不
T1822_.41.0559a09: 令知定墮一世。以同未來後時若生即不
T1822_.41.0559a10: 同世。雖先同世後非同世。若不言同生･滅
T1822_.41.0559a11: 等。即不令知定墮一世。更言一生･滅等。知
T1822_.41.0559a12: 定一世必無先後｣ 論。由果等者至及一等
T1822_.41.0559a13: 流。此開果爲三也。正理論云。豈不等流･異
T1822_.41.0559a14: 熟亦是一果攝。如何一果外説異熟･等流耶。
T1822_.41.0559a15: 實爾。此中言一果者。但攝士用及離繋果。
T1822_.41.0559a16: 豈不此言通故亦攝等流･異熟。雖言亦攝。
T1822_.41.0559a17: 非此所明。然士用果總有四種。倶生･無間･
T1822_.41.0559a18: 隔越･不生。此顯與因非倶有果。爲遮唯
T1822_.41.0559a19: 執與因倶生和合聚中有士用果。此和合聚
T1822_.41.0559a20: 互爲果故。自非自體士用果故。即顯非彼
T1822_.41.0559a21: 倶起和合。士用果中有一果義。是故別擧等
T1822_.41.0559a22: 流･異熟 准此論文。遮同時果。非彼欲取
T1822_.41.0559a23: 無間･隔越士用果也｣ 論。應知此中至其
T1822_.41.0559a24: 義不同。明時･果義異也 時是顯倶。果是
T1822_.41.0559a25: 顯共｣ 論。由善等者至無記性故。此明
T1822_.41.0559a26: 性等分爲三也。通前爲十｣ 論。由此十
T1822_.41.0559a27: 因名心隨轉。此總結也｣ 論。此中心王至
T1822_.41.0559a28: 爲心倶有因。指法明因多小。文中有二。一
T1822_.41.0559a29: 述正義。二叙異説。此文初也 心王極多。
T1822_.41.0559b01: 謂初定心有十大地。及善地欣･厭隨一。及尋
T1822_.41.0559b02: 與伺。定共七支。總三十一法。并大･小相總
T1822_.41.0559b03: 二百七十九法。心已與＊一百五十八法爲
T1822_.41.0559b04: 因 極少謂二定已上無覆無記心唯有十
T1822_.41.0559b05: 一法。并大･小相有九十九法。心王與五十
T1822_.41.0559b06: 八法爲倶有因 有人云。心王望九十八
T1822_.41.0559b07: 法中。極少猶與五十八法爲倶有因者謬
T1822_.41.0559b08: 也。若爾九十八法中極多與幾爲因。顯宗第
T1822_.41.0559b09: 九云。本相與法其力等故 同其本法爲
T1822_.41.0559b10: 倶有因。隨於一有功能故。唯與所相爲
T1822_.41.0559b11: 倶有因。正理論云。何縁心隨相非心倶有因。
T1822_.41.0559b12: 不由彼力心得生故。非心與彼互爲果
T1822_.41.0559b13: 故。聚中多分非彼果故。即由如是所説多
T1822_.41.0559b14: 因。隨相不名心隨轉法 上文指釋即此文
T1822_.41.0559b15: 是 若爾云何心能與彼爲倶有因。由隨
T1822_.41.0559b16: 心王生等諸位彼得轉故｣ 論。有説至
T1822_.41.0559b17: 并心本相。第二叙異説也。此師授義與前
T1822_.41.0559b18: 不同。唯取隣近以爲因也｣ 論。此説非
T1822_.41.0559b19: 善。此總非也｣ 論。所以者何。問非所以｣
T1822_.41.0559b20: 論。違品類足至即所除法。出違文也。
T1822_.41.0559b21: 若不廣述略意難知。前後引證句義別故。
T1822_.41.0559b22: 依品類足論第十三千問品中。將有身見
T1822_.41.0559b23: 對四諦爲問云。幾有身見爲因非有身見
T1822_.41.0559b24: 因等者。二非有身見爲因。非與有身見
T1822_.41.0559b26: 見爲因非有身見因。或有身見爲因亦有身
T1822_.41.0559b27: 見因。或非有身見爲因非有身見因。此
T1822_.41.0559b28: 中唯有三句別也。無四句者。以身見是遍
T1822_.41.0559b29: 行因故。能生一切染汚＊法染汚法中無能
T1822_.41.0559c01: 生身見不從身見生。不染汚法中復無
T1822_.41.0559c02: 能生身見者。此中據因縁作論故。有身見
T1822_.41.0559c03: 爲因非有身見因者。牒第一句偏句。此法
T1822_.41.0559c04: 多故除狹取寛。有四節文。除倶句也。謂
T1822_.41.0559c05: 除過去･現在見苦所斷隨眠。及彼相應･倶
T1822_.41.0559c06: 有等。等言謂得。此從身見有同類･遍行因
T1822_.41.0559c07: 生。作同類因生身見也。身見相應･倶有
T1822_.41.0559c08: 法加相應･倶有因也。又除過去･現在見集
T1822_.41.0559c09: 所斷遍行隨眠。及相應･倶有苦諦。是第二
T1822_.41.0559c10: 節也。此以從身見遍行因生。及作遍行
T1822_.41.0559c11: 因生此身見故除也。得非遍行因故不言
T1822_.41.0559c12: 等也。又除未來有身見相應苦諦。此第三
T1822_.41.0559c13: 節除也。此擧身見除相應法不除身見。此
T1822_.41.0559c14: 以相應法作相應･倶有因生身見故除
T1822_.41.0559c15: 也。又除未來有身見･及彼相應法。生･老･住･
T1822_.41.0559c16: 無常。諸餘染汚苦諦。第四節除＊法也。此擧
T1822_.41.0559c17: 身見･及相應法。取生･老･住･無常。以倶有
T1822_.41.0559c18: 因生身見故除也。諸餘染汚苦諦。即是
T1822_.41.0559c19: 從身見生。不與身見爲因苦諦也。有身見
T1822_.41.0559c20: 爲因亦有身見因者。謂前所除法。非有身
T1822_.41.0559c21: 見爲因非有身見因者。謂不染汚苦諦。集
T1822_.41.0559c23: 諦同以一切有漏爲體。因義名集。果義
T1822_.41.0559c24: 名苦。如識與意體無寛狹。然迷兩諦煩惱
T1822_.41.0559c25: 有別。謂若具十。集唯有七。有師異釋皆非
T1822_.41.0559c26: 宗意 如彼論言或有苦諦以有身見爲因非
T1822_.41.0559c27: 與有身見爲因者。以牒品類足初句也 言。
T1822_.41.0559c28: 除未來有身見及彼相應法生老住無常諸
T1822_.41.0559c29: 餘染汚苦諦者。越前三節牒第四節文也。
T1822_.41.0560a01: 既身見及彼相應法上四相。以是倶句故除。
T1822_.41.0560a02: 故知。心相應法上四相亦能生心。以未來世
T1822_.41.0560a03: 身見相應法上四相。唯有倶有因生身見。
T1822_.41.0560a04: 更無餘因故 言。或有苦諦至即所除法
T1822_.41.0560a05: 者。牒品類足第二句也。證身見相應法上
T1822_.41.0560a06: 四相爲倶句也。以此證知十四非也｣
T1822_.41.0560a07: 論。有餘師不誦及彼相應法。述餘師誦異
T1822_.41.0560a08: 也。若除及彼相應法五字。即是唯除有身見
T1822_.41.0560a09: 上四相。相應法上四相非能生有身見故不
T1822_.41.0560a10: 除也。由此唯十四法與心爲因｣ 論。迦
T1822_.41.0560a11: 濕彌國至知説有餘。婆沙正餘師誦文也
T1822_.41.0560a12: 或應准義知説有餘者。本相與法力既是等。
T1822_.41.0560a13: 法既爲因。故知生等亦爲因也。正理論中
T1822_.41.0560a14: 復有一師。一切同聚皆互相望爲倶有因
T1822_.41.0560a15: 非是正義｣ 論。諸由倶有至彼必倶
T1822_.41.0560a16: 有。成倶有因必倶有也｣ 論。或有倶有
T1822_.41.0560a17: 至因故成因。此雖有必倶起因而非倶有
T1822_.41.0560a18: 因也。有八對法｣ 論。謂諸隨相各於本
T1822_.41.0560a19: 法。第一對也｣ 論。此諸隨相各互相對。
T1822_.41.0560a20: 第二對也｣ 論。隨心轉法隨相於心。第
T1822_.41.0560a21: 三對也｣ 論。此諸隨相展轉相對。第四
T1822_.41.0560a22: 對也｣ 論。一切倶生至展轉相對。第五
T1822_.41.0560a23: 對也｣ 論。少分倶生展轉相對。第六對
T1822_.41.0560a24: 也。謂散無表｣ 論。一切倶生至展轉相對。
T1822_.41.0560a25: 第七對也｣ 論。一切倶生至展轉相對。
T1822_.41.0560a26: 第八對也｣論。如是等諸法至因故成因。
T1822_.41.0560a27: 上因是立名因。下因是倶有因｣ 論。非
T1822_.41.0560a28: 一果異熟及一等流故。此是通前七對。十隨
T1822_.41.0560a29: 轉中有一生･住･滅。及墮一世･善性等同。無
T1822_.41.0560b01: 共三義故不成因。第五･第六･第七三對不
T1822_.41.0560b02: 同。一果･異熟･等流義亦可知。前四對法言
T1822_.41.0560b03: 無一果･異熟･及等流義極難解。詳其此意
T1822_.41.0560b04: 即合是共力同取是一果義。果雖是同力
T1822_.41.0560b05: 不同取非是一果。故正理云。聚中多分非
T1822_.41.0560b06: 彼果故 此釋隨相不名心隨轉法。即是
T1822_.41.0560b07: 此中非一果也。如兩人共證擇滅無爲。果雖
T1822_.41.0560b08: 是同非是一果。要相應共爲能證因方
T1822_.41.0560b09: 名一果 若作此釋非一果等。即遍八對
T1822_.41.0560b10: 若不爾者。因何前四對。士用･異熟･等流果。
T1822_.41.0560b11: 同闕其何因非倶有因。又論總前八對。以
T1822_.41.0560b12: 非一果･異熟･及一等流。故知通前四也
T1822_.41.0560b13: 有人云。横望而言。非能同取一果 未知
T1822_.41.0560b14: 竪望能同取不｣ 論。得與所得至或倶
T1822_.41.0560b15: 生故。重明得也。又加非定倶行或前或後
T1822_.41.0560b16: 或倶生故。又准論云倶生得雖與法倶有不
T1822_.41.0560b17: 由倶有因故成因。云或前或後或倶生故。
T1822_.41.0560b18: 故知即倶生得可或前或後。准此亦合
T1822_.41.0560b19: 前得可後。後得可前。前後之得亦可法倶｣
T1822_.41.0560b20: 論。如是一切理且可然。經部縱有部立
T1822_.41.0560b21: 十隨轉故成倶有因 理且可然。不全許
T1822_.41.0560b22: 故。後擬破故。故言且也｣ 論。而諸世間
T1822_.41.0560b23: 至有因果義。經部先縱今即奪也。世間種與
T1822_.41.0560b24: 芽等爲因世共極成。因果相生事中。未見
T1822_.41.0560b25: 如有部計立倶有因同時因果。故今應問
T1822_.41.0560b26: 薩婆多部。云何倶起諸法聚中有因果義。法
T1822_.41.0560b27: 若未生。因未取果。因若取果。果法已生。倶
T1822_.41.0560b28: 時生法何成因果｣ 論。豈不現見至亦爲
T1822_.41.0560b29: 因果。有部答也。豈不現見。燈焔與明爲因
T1822_.41.0560c01: ＊芽與影爲因。雖是同時有因果義。因何
T1822_.41.0560c02: 得説不見如是同時因果｣ 論。此應詳
T1822_.41.0560c03: 辨至用互爲因。經部對也 於中有二。
T1822_.41.0560c04: 一破現燈･明因不定。二破影用＊芽爲因。
T1822_.41.0560c05: 焔之與明。倶由前念與生因合。有於後
T1822_.41.0560c06: 念焔･明倶起。非是同時之焔。與明爲。理
T1822_.41.0560c07: 如前説。二破＊芽爲影因者。餘東邊物障
T1822_.41.0560c08: 於光明而西邊有影現既障光處･別生影
T1822_.41.0560c09: 處殊。如何説＊芽與影爲因｣ 論。理不應
T1822_.41.0560c10: 然至理成因果。有部釋也。我今所説倶有因
T1822_.41.0560c11: 果。隨因有無果有無故＊芽･影亦爾。如善
T1822_.41.0560c12: 因明者説因果相。若此有彼定隨有若此無
T1822_.41.0560c13: 彼定隨無者。此定爲因彼定爲果。倶有法中
T1822_.41.0560c14: 隨一有即一切有。隨一無即一切無。以此之
T1822_.41.0560c15: 理故成因果｣ 論。倶起因果至互爲因
T1822_.41.0560c16: 果。經部縱奪也。縱其同時因果。而奪互爲
T1822_.41.0560c17: 因果也｣ 論。即由前説此亦無違。有部
T1822_.41.0560c18: 答也。即由前説一有一切有等。非直唯證
T1822_.41.0560c19: 同時因果。此亦證有互爲因果｣ 論。若
T1822_.41.0560c20: 爾如前至應互爲因。經部難也。汝云一有一
T1822_.41.0560c21: 切有證互爲因果者。如前所擧不由倶有
T1822_.41.0560c22: 因故成因中。云造色互不相離。造色･大種。
T1822_.41.0560c23: 隨相･與本法。皆不相離應互爲因｣
T1822_.41.0560c24: 論。若謂三杖至連持令住。縱有部救破也。
T1822_.41.0560c25: 汝若説倶有因猶如三杖相依互皆有力爲
T1822_.41.0560c26: 倶有因。有對造色等倶起相望無力故不成
T1822_.41.0560c27: 因者 此應思惟。如是三杖。爲由倶起相
T1822_.41.0560c28: 依力住。爲由前生因縁合力令彼三杖倶
T1822_.41.0560c29: 起住耶。又現見。彼三杖之中。亦有離三
T1822_.41.0561a01: 杖外。別物繩･鉤等連。地持令住。西方事火
T1822_.41.0561a02: 外道等。將三杖行。住即上安火灌繩上安
T1822_.41.0561a03: 鉤。用繩繋三杖交立於地 經部計。三杖
T1822_.41.0561a04: 住由前念繩･鉤･地。令後念三杖住也｣
T1822_.41.0561a05: 論。此亦有餘至因義得成。論主許有部倶有
T1822_.41.0561a06: 因義也。繩･鉤等如同類因等。三杖相依如
T1822_.41.0561a07: 倶有因也
T1822_.41.0561a08: 論。如是已説倶有因相。下第三明同類因
T1822_.41.0561a09: 也｣ 論曰至爲同類因。此總釋也。謂相似
T1822_.41.0561a10: 法與相似法爲同類因 准此論文。若是
T1822_.41.0561a11: 與相似法爲因名同類因。即同類之因名
T1822_.41.0561a12: 同類因。若以相似法爲因名同類因。即同
T1822_.41.0561a13: 類是因名同類因。義通兩釋不及前解｣
T1822_.41.0561a14: 論。謂善五蘊至應知亦爾。此別釋也。此中
T1822_.41.0561a15: 染言通其不善･有覆無記。以此二法互爲
T1822_.41.0561a16: 因故 言無記者。謂唯無覆無記法也有覆
T1822_.41.0561a17: 無記非唯與無記爲因故。亦非唯用＊無
T1822_.41.0561a18: 記爲因故。善･染之因更無異論。無記五蘊
T1822_.41.0561a19: 異説不同｣ 論。有餘師説至四非色因。此
T1822_.41.0561a20: 是第二師説 前師説。同善五蘊等 第
T1822_.41.0561a21: 二師云。五是色果。四非色因 此師意。以
T1822_.41.0561a22: 色性劣故與勝爲因。四蘊勝色故非色因｣
T1822_.41.0561a23: 論。有餘師説至色非四因。第三釋也
T1822_.41.0561a24: 此師意。以四蘊力勝能與五蘊爲因。色蘊
T1822_.41.0561a25: 勢力劣故不爲四因｣ 論。有餘師説至
T1822_.41.0561a26: 皆不爲因。第四釋也 此師意。以四蘊･色蘊
T1822_.41.0561a27: 雖同無記。力劣異類不互爲因 四説不同
T1822_.41.0561a28: 既無評文何爲正説 答曰應言前説爲
T1822_.41.0561a29: 善。同善･染故。善･染性中。既色･四蘊展轉
T1822_.41.0561b01: 爲因。因何無記業色。不與四蘊展轉爲
T1822_.41.0561b02: 因。違二性例 破第二師云。善心發善
T1822_.41.0561b03: 色。善色亦善四因。無記發無記。因何四
T1822_.41.0561b04: 蘊非色因 破第三師云。同類因法劣爲
T1822_.41.0561b05: 勝因。＊因何色劣非四蘊因 破第四師云。
T1822_.41.0561b06: 善五蘊等色･心有異。展轉爲因。無記色･心
T1822_.41.0561b07: 因何相望總不成因 有人誤解婆沙。妄斷
T1822_.41.0561b08: 後説爲正云。諸論皆有四説。竝無評家
T1822_.41.0561b09: 今解且以後師爲正 故婆沙一百三十一
T1822_.41.0561b10: 云。大種與意處爲幾縁。答所縁･増上。意處
T1822_.41.0561b11: 與大種爲幾縁。答因･増上。因者一因。謂異
T1822_.41.0561b12: 熟因。増上者。如前説 解云。無記四大。既
T1822_.41.0561b13: 望意處。展轉相望。不言有同類因。以此准
T1822_.41.0561b14: 知。無記色蘊。望無記四蘊。展轉相望。非同
T1822_.41.0561b15: 類因 今詳。此釋未善其宗。言無記五蘊
T1822_.41.0561b16: 展轉爲因者。豈説一切色蘊皆展轉爲因
T1822_.41.0561b17: 耶 此説展轉爲因者。謂無記業色與四
T1822_.41.0561b18: 爲因。非異熟生･及所長養。婆沙既云四
T1822_.41.0561b19: 大。此非業色。如何成證 又論先叙正義
T1822_.41.0561b20: 與善･染同。後述異師三説不定。因何將
T1822_.41.0561b21: 異師説破其本宗｣ 論。又一身中至與
T1822_.41.0561b22: 餘爲因。釋同身異位也。同一身中前與後
T1822_.41.0561b23: 因。非後前因｣ 論。若對餘身至應廣思
T1822_.41.0561b24: 擇。明異身十位爲因也。胎中有五位。出胎
T1822_.41.0561b25: 有五位。總成十位 異身者謂過･未身 同
T1822_.41.0561b26: 類者。謂根･境同類 一一與十位爲因者。謂
T1822_.41.0561b27: 後位生法與前位不生爲因。婆沙十八評家
T1822_.41.0561b28: 云。應作是説。餘身十位一一皆與餘身十
T1822_.41.0561b29: 位。及此身十位爲同類因。此身十位一一
T1822_.41.0561c01: 皆與此身十位。及餘身十位爲同類因。後
T1822_.41.0561c02: 位已生法。與前位不生法。亦爲同類因故
T1822_.41.0561c03: 此論與婆沙不同者。此論此身唯據生
T1822_.41.0561c04: 説。婆沙此身兼不生説。正理論云。若就位
T1822_.41.0561c05: 説。有餘師言。羯剌藍位能與十位爲同類
T1822_.41.0561c06: 因。頞部曇等九位。一一皆除前位與餘爲
T1822_.41.0561c07: 因。後位望前但有縁義。若爾最初羯剌藍色
T1822_.41.0561c08: 應無有因。最後老色應無有果。故理不
T1822_.41.0561c09: 然 此師與此論前説義同。就一身中據
T1822_.41.0561c10: 生者説。何得輒難前位無因後位無果
T1822_.41.0561c11: 復有師言。前生十位一一皆與後生十位各
T1822_.41.0561c12: 自類色爲同類因。由此方隅一切外分各
T1822_.41.0561c13: 於自類如應當説 同此論後説既言自
T1822_.41.0561c14: 類。異類定不爲因｣ 論。若不許色至因増
T1822_.41.0561c15: 上等。叙異師説違本論也。正理論云。譬喩
T1822_.41.0561c16: 者説諸色決定無同類因。但由衆縁和合資
T1822_.41.0561c17: 助而得生長。現從井下掘出泥中有＊芽
T1822_.41.0561c18: 生故。非於地下曾有種生。＊芽從何起。
T1822_.41.0561c19: 故知色法無同類因。彼執違害本論所説。
T1822_.41.0561c20: 故本論言。過去大種未來大種因増上等。
T1822_.41.0561c22: 有近有遠。如次説爲因･増上故。無方逃
T1822_.41.0561c23: 難矯設此言。雖似順文而實違理。又非
T1822_.41.0561c24: 許色有同類因。於理於文有所違害。然
T1822_.41.0561c25: 從井下掘出泥中有芽者。彼先有種闕和
T1822_.41.0561c26: 合縁未生＊芽等。今縁和合＊芽等乃生。若
T1822_.41.0561c27: 彼泥中無同類因而得生者。應生一切或
T1822_.41.0561c28: 全不生。無定因故 婆沙一百三十一云。
T1822_.41.0561c29: 問同趣･同地處所差別。展轉相望爲有因
T1822_.41.0562a01: 不。有説無因。此不應理。應有大種是刹
T1822_.41.0562a02: 那故謂五淨居所有大種。無始生死曾未起
T1822_.41.0562a03: 故 准此論文。生處雖異爲同類因。然左
T1822_.41.0562a04: 眼不與右眼爲因。身根不與餘根爲因。
T1822_.41.0562a05: 言前位與後位爲因者。據同類説。非是羯
T1822_.41.0562a06: 剌藍時身根與後眼等爲因｣ 論。爲諸
T1822_.41.0562a07: 相似至爲同類因。自下五部九地分別。先問
T1822_.41.0562a08: 後答。此即問也｣ 論。不爾云何至自部
T1822_.41.0562a09: 自地。重問答也。先總答後別釋｣ 論。部謂
T1822_.41.0562a10: 五部至無色八。開五部九地也｣ 論。此
T1822_.41.0562a11: 中見苦至非餘。明五部各各自部爲因也｣
T1822_.41.0562a12: 論。於中一一至皆無因義。此明五部一一
T1822_.41.0562a13: 別別九地各別爲因非餘。准此論文。但言
T1822_.41.0562a14: 自地･自部不簡趣･處。故知。趣･處不同。所
T1822_.41.0562a15: 起煩惱皆互爲因。同繋縛故。＊故婆沙十七
T1822_.41.0562a16: 評家云。同地異處。所起煩惱展轉相縛。隨
T1822_.41.0562a17: 類展轉爲同類因。然除異部。五部隨眠。繋
T1822_.41.0562a18: 縛分齊有差別故｣ 論。又此非一切至爲
T1822_.41.0562a19: 同類因。明前與後因也 前生與後生者。
T1822_.41.0562a20: 謂過去前生與過去後生･及現在･未來生法。
T1822_.41.0562a21: 過去後生與現在･未來生法。現在與未來生
T1822_.41.0562a22: 法。皆名前生與後生也。諸不生法名不生
T1822_.41.0562a23: 也。前生之法與後生不生法爲因｣ 論。
T1822_.41.0562a24: 云何知然。問也｣ 論。本論説故。答也｣
T1822_.41.0562a25: 論。如發智論説至皆應廣説。引本論文證
T1822_.41.0562a26: 也。雖未來世至生相法。亦是前生。此中據
T1822_.41.0562a27: 已生説。雖至生相未越未來｣ 論。然
T1822_.41.0562a28: 即彼論作如是問言。自此已下明未來世無
T1822_.41.0562a29: 同類因有六難也。一無時非因難。二染汚苦
T1822_.41.0562b01: 諦難。三因果決定難。四本無今有難。五非心
T1822_.41.0562b02: 因法難。六染汚眼識難 前四此論有文。後
T1822_.41.0562b03: 二婆沙具説｣ 論。然即彼論至無有過。
T1822_.41.0562b04: 第一難云。若未來世無同類因。至現在世
T1822_.41.0562b05: 方爲因者。此即有時作因。有時不作因。云
T1822_.41.0562b06: 何本論作是問言。若法與彼法爲因。或時
T1822_.41.0562b07: 此法與彼非因耶。彼本論自答言。無時非
T1822_.41.0562b08: 因。故知未來有同類因。此中因者。四縁中
T1822_.41.0562b09: 因縁也。依四縁爲問故。婆沙有七説不同。
T1822_.41.0562b10: 一云。彼依倶有因作論。以倶有因通有
T1822_.41.0562b11: 爲法。親能辨果通三世故。二云。彼依相應･
T1822_.41.0562b12: 倶有二因作論。以此二因倶遍三性。親能
T1822_.41.0562b13: 辨果通三世故。三云。彼依相應･倶有･異熟
T1822_.41.0562b14: 三因作論。以此三因親能辨果通三世故。
T1822_.41.0562b15: 四云。彼依相應･倶有･異熟･能作四因作論。
T1822_.41.0562b16: 以此四因通三世故。五云。彼依五因作論
T1822_.41.0562b17: 除能作因。遍一切法皆不遮故。六云。此中
T1822_.41.0562b18: 有説除遍行因。體用狹故。七云。應説彼依
T1822_.41.0562b19: 六因作論。因名所表通六因故 解云此
T1822_.41.0562b20: 説爲正 因名所表通六因者。本論問答
T1822_.41.0562b21: 既問因縁。因名所表通六因故。能作因中
T1822_.41.0562b22: 四大。造色五因是因縁故 問既通於六因
T1822_.41.0562b23: 答亦兼其六因。謂已作因無時不作因
T1822_.41.0562b24: 故。如正理釋云。能爲因後無時非因 故
T1822_.41.0562b25: 准下正理＊云是餘師非是評家之義
T1822_.41.0562b26: 此論云。此依倶有･相應･異熟三因作論。與
T1822_.41.0562b27: 婆沙第三説同 正理論云。如本論説。若法
T1822_.41.0562b28: 與彼法爲因。無時此法非彼法因。豈不過･
T1822_.41.0562b29: 現與彼爲因未來非因。便違此説。無違此
T1822_.41.0562c01: 過。此依倶有･相應･異熟通三世因密意説
T1822_.41.0562c02: 故。有餘師釋。雖此通依六因作論。而無
T1822_.41.0562c03: 有失。未來既無同類･遍行。如何可説無
T1822_.41.0562c04: 時非因。未來雖無。而此意説。能爲因後無
T1822_.41.0562c05: 時非因。又此未來亦定應有。謂有爲法。於
T1822_.41.0562c06: 正生時定能爲因殄諸障故。依此密説
T1822_.41.0562c07: 無時非因。然經主言彼非善釋。以未來
T1822_.41.0562c08: 法正生位前。非同類因後方成故。如是過
T1822_.41.0562c09: 難前已釋通。謂非未來有前後故。就三世
T1822_.41.0562c10: 説無時非因。意顯更無第四時故。若爾。
T1822_.41.0562c11: 等無間縁應同此説。然本論不許故。本論
T1822_.41.0562c12: 言。若時此法未至已生非等無間。無斯過
T1822_.41.0562c13: 失。所以者何。等無間縁據開避力。非正生
T1822_.41.0562c14: 位有開避能。要已生時有開避力。若至已
T1822_.41.0562c15: 滅名已開避。同類因者如種子法。於正生
T1822_.41.0562c16: 位住種法中。至已生時正能取果。故因非
T1822_.41.0562c17: 類等無間縁 准上正理。雖有此救未能
T1822_.41.0562c18: 遣難。在未來時。因･縁二義倶未來故。何
T1822_.41.0562c19: 得獨＊因。答云無時非因。正理自釋。與此
T1822_.41.0562c20: 論同。取婆沙第三説爲正 問未來正生
T1822_.41.0562c21: 位法在餘未生法前。如何得説無前後
T1822_.41.0562c22: 耶 正理釋云。過去諸法雖皆是前。而取果
T1822_.41.0562c23: 時已定前後。非未來法於正生時。作用別
T1822_.41.0562c24: 餘可立前後。要至現在已生位中。方簡未
T1822_.41.0562c25: 來令成後位。以已作用取彼爲果｣
T1822_.41.0562c26: 論。有謂未來至無時非因。叙婆沙異説也｣
T1822_.41.0562c27: 論。彼於所難至未至已生。論主破也
T1822_.41.0562c28: 論。然彼釋至非善於文。叙救破也。如文
T1822_.41.0562c29: 可解｣ 論。是故應知前釋爲善。結歸三
T1822_.41.0563a01: 因作論爲善｣ 論。若爾至即所除法。第
T1822_.41.0563a02: 二染汚苦諦難也。此不正義家誦品類足論
T1822_.41.0563a03: 第三節文。與正義家不同。正義＊宗云。除
T1822_.41.0563a04: 未來有身見相應法。此是擧身見除相應法
T1822_.41.0563a05: 也。以未來身見從過去･現在身見生故。而
T1822_.41.0563a06: 不能更生有身見。未來既無同類･遍行二
T1822_.41.0563a07: 因。故知。身見望於身見更無餘因。故擧
T1822_.41.0563a08: 身見除相應法。由此但言除未來身見相
T1822_.41.0563a09: 應苦諦。不言及彼。不正義＊宗誦第三節文。
T1822_.41.0563a10: 即加及彼二字。云除未來身見･及彼相應
T1822_.41.0563a11: 法。既有及彼二字。即是兩件除法。身見亦
T1822_.41.0563a12: 是倶句故除。即是未來身見能生身見。身見
T1822_.41.0563a13: 望身見。無相應･倶有･異熟因義。既言未來
T1822_.41.0563a14: 身見與身見爲因。故知即是同類因也｣
T1822_.41.0563a15: 論。彼文應説至由義應知。非此是正義通
T1822_.41.0563a16: 也。准未來世無前後義説除身見。應知
T1822_.41.0563a17: 非也｣ 論。復云何通至所依所縁。第三因
T1822_.41.0563a18: 果決定難也｣ 論。應知彼文至色等六境。
T1822_.41.0563a19: 此是通也 因決定者。據四因説。不據同
T1822_.41.0563a20: 類･遍行二因 果決定者。謂増上･士用･及
T1822_.41.0563a21: 異熟果。非等流果｣ 論。若爾同類因。應
T1822_.41.0563a22: 本無而有。第四本無今有難也｣ 論。許故
T1822_.41.0563a23: 無過至果非體果。答也然位本無今有。非
T1822_.41.0563a24: 體本無今有 此論唯有四難。正理･婆沙皆
T1822_.41.0563a25: 有六難 正理云。又品類足論當云何通。
T1822_.41.0563a26: 如説云何非心爲因法。謂彼已入正性離
T1822_.41.0563a27: 生補特伽羅初無漏心。及餘異生決定當入
T1822_.41.0563a28: 正性離生者初無漏心。然彼異生未來所有
T1822_.41.0563a29: 諸無漏心。皆非心爲因。何故唯説彼初無
T1822_.41.0563b01: 漏心 解云。異生位中諸無漏。皆在未
T1822_.41.0563b02: 來無同類因。云何偏説初無漏心非心因
T1822_.41.0563b03: 也。論既唯説初無漏心無同類因。故知未來
T1822_.41.0563b04: 有同類因。正理論云。又作是釋。彼文不
T1822_.41.0563b05: 辨同類因義。何者唯辨二種異生。謂有般
T1822_.41.0563b06: 涅槃法。及無般涅槃法。文雖不擧無涅槃
T1822_.41.0563b07: 法。義准理門顯示知有。謂彼既説有餘異
T1822_.41.0563b08: 生決定當入正性離生。由此義准。亦有異
T1822_.41.0563b09: 生決定不入正性離生。准上論文有涅槃
T1822_.41.0563b10: 法名非心爲因法。決定當入正性離生名
T1822_.41.0563b11: 有涅槃法故。亦名非心爲因法故 有人
T1822_.41.0563b12: 引婆沙云。有餘師説。彼文不辨同類因義。
T1822_.41.0563b13: 何者唯辨二種異生。謂有般涅槃法･及無般
T1822_.41.0563b14: 涅槃法。文雖不擧無般涅槃法。義准理門
T1822_.41.0563b15: 顯示知有。謂彼既説有餘異生決定當
T1822_.41.0563b16: 入正性離生。由此義＊准。亦有異生決定
T1822_.41.0563b17: 不入正性離生。此即名爲無涅槃法。即無
T1822_.41.0563b18: 涅槃法名非心爲因 有人解云。有般涅槃
T1822_.41.0563b19: 法。有初無漏心。與涅槃爲證得了因。名心
T1822_.41.0563b20: 爲因。若無般涅槃法。無初無漏心。與涅槃
T1822_.41.0563b21: 爲證得了因。名非心爲因 今詳。此文應
T1822_.41.0563b22: 是抄寫者誤。應云有涅槃法名非心爲因
T1822_.41.0563b23: 法。若作此解文即與舊婆沙同。亦順上
T1822_.41.0563b24: 論文 論自問云。云何非心＊因法。此問非
T1822_.41.0563b25: 心因法也 論自答云。謂彼已入正性離生
T1822_.41.0563b26: 補特伽羅初無漏心。及餘異生決定當入正
T1822_.41.0563b27: 性離生者初無漏心 准此論文。二種有情
T1822_.41.0563b28: 初無漏心是非心爲因法 餘師釋云。既説
T1822_.41.0563b29: 有餘異生決定當入正性離生。由此義准。
T1822_.41.0563c01: 亦有異生決定不入正性離生。此即名爲
T1822_.41.0563c02: 無＊涅槃法 准此餘師既云論雖不擧無
T1822_.41.0563c03: ＊涅槃法。及云決定當入正性離生是有般
T1822_.41.0563c04: 涅槃法。又決定當入正性離生是非心爲因
T1822_.41.0563c05: 法 准此故知。非心爲因是有涅槃法。如
T1822_.41.0563c06: 何得説無涅槃法名非心爲因。故知説有
T1822_.41.0563c07: 涅槃法名非心爲因也 問若爾何故説
T1822_.41.0563c08: 有涅槃法爲非心爲因 答深法師釋云。涅
T1822_.41.0563c09: 槃是非心。初無漏心與涅槃爲因。名非心
T1822_.41.0563c10: 因法。今詳。非心爲因者。不用心爲因。無
T1822_.41.0563c11: 漏之心唯同類心與心作因縁。初無漏心無
T1822_.41.0563c12: 心爲因。正理論云。有餘師釋。彼文亦辨同類
T1822_.41.0563c13: ＊因義。然彼唯説若心畢竟非心爲因。雖彼
T1822_.41.0563c14: 未入正性離生者諸無漏心。皆非心爲因。
T1822_.41.0563c15: 然彼若入正性離生。唯有初無漏心是
T1822_.41.0563c16: 非心爲因法。餘心無不以心爲因 正理
T1822_.41.0563c17: 又云。識身足論當云何通。如彼論言。於過
T1822_.41.0563c18: 去染汚眼識所有隨眠。彼於此心。或能爲因
T1822_.41.0563c19: 非所隨増。或所隨増不能爲因。或能爲因
T1822_.41.0563c20: 亦所隨増。或不能爲因亦非所隨増。且能
T1822_.41.0563c21: 爲因非所隨増者。謂諸隨眠在此心前同
T1822_.41.0563c22: 類･遍行。即彼隨眠若不縁此。設縁已斷･及
T1822_.41.0563c23: 此相應隨眠已斷。爲所隨増不能爲因者。
T1822_.41.0563c24: 謂諸隨眠在此心後同類･遍行。即彼隨眠
T1822_.41.0563c25: 縁此未斷。能爲其因亦所隨増者。謂諸隨
T1822_.41.0563c26: 眠在此心前同類･遍行。即彼隨眠縁此未
T1822_.41.0563c27: 斷。及此相應隨眠未斷。不能爲因亦非所
T1822_.41.0563c28: 隨増者。謂諸隨眠在此心後同類･遍行。即
T1822_.41.0563c29: 彼隨眠若不縁此。設縁已斷。若所餘縁。若
T1822_.41.0564a01: 他隨眠。若不同界遍行隨眠。如彼過去染汚
T1822_.41.0564a02: 眼識。未來染汚眼識亦爾。過去四句其理可
T1822_.41.0564a03: 然。未來如何可立四句 解云。未來眼識
T1822_.41.0564a04: 隨眠無前無後。如何得説有四句耶。正理
T1822_.41.0564a05: 論云。又作是釋。彼於未來應作三句。除
T1822_.41.0564a06: 所隨増不能爲因。彼無後＊故。然説未
T1822_.41.0564a07: 來如過去者。顯正生時必入現在。望餘未
T1822_.41.0564a08: 起可立爲前。對此可説餘名後故。有餘
T1822_.41.0564a09: 師釋。此説未來亦有四句。不言未來有
T1822_.41.0564a10: 心前後同於過去。謂有同類･遍行隨眠。
T1822_.41.0564a11: 在未來世。於彼未來染汚眼識。縁而未斷。
T1822_.41.0564a12: 是所隨増不爲因故 解云。此中説因者。
T1822_.41.0564a13: 是因縁。五因隨有。皆得是因。隨増者。通相
T1822_.41.0564a14: 應･所縁。隨有其一皆名隨増。此正理文與
T1822_.41.0564a15: 婆沙同｣ 論。若同類因至當有何過。上
T1822_.41.0564a16: 明未來世無同類因。有六難。下明未來世
T1822_.41.0564a17: 有同類因有二難一本論不説難。二互
T1822_.41.0564a18: 爲因果難 當有何過。問也｣ 論。未來
T1822_.41.0564a19: 若有。本論應説。此第一難也｣ 論。本論唯
T1822_.41.0564a20: 説至故無有失。此是不正義家。通本論中不
T1822_.41.0564a21: 説難也。本論唯説取與果因。未來無取･
T1822_.41.0564a22: 與故所以不説｣ 論。無如是義至無同類
T1822_.41.0564a23: 因。論主破也夫等流果必果後因先。未來
T1822_.41.0564a24: 既無前後。如何有同類因引等流果。未來
T1822_.41.0564a25: 當生前後不定。若未來世先是果者。若遇縁
T1822_.41.0564a26: 先生。即因在未來果在過･現。即是已生法
T1822_.41.0564a27: 爲果。未生法爲因。如過去法非現在果。故
T1822_.41.0564a28: 知無未來法過･現爲果。果先因後故。故未
T1822_.41.0564a29: 來世無同類因｣ 論。若爾異熟因至無前
T1822_.41.0564b01: 後故。外人引異熟因爲例難也｣ 論。無
T1822_.41.0564b02: 如是失至未來非無。論主通也。如文可解
T1822_.41.0564b03: 正理論云。若爾異熟因亦勿未來有。此･彼非
T1822_.41.0564b04: 類。所以者何。此同類因。與等流果善等無
T1822_.41.0564b05: 別。若無先後應互爲因。既互爲因。應
T1822_.41.0564b06: 互爲果。互爲因果與理相違。既無理能
T1822_.41.0564b07: 遮互爲果則應許有果在因先。亦有
T1822_.41.0564b08: 二心互爲因義。是則違害發智論文 已上
T1822_.41.0564b09: 即是互爲因果難也。婆沙云。問若未來世
T1822_.41.0564b10: 有同類因。即應二心互爲因果。答如四行
T1822_.41.0564b11: 相各有繋屬。餘法亦然。故無斯過。謂未來
T1822_.41.0564b12: 世無常行相。有四行相應無間生。彼是所
T1822_.41.0564b13: 修繋屬於此。無常行相與彼爲因。彼非此
T1822_.41.0564b14: 因繋屬此故。無常行相起必先故。苦･空･無
T1822_.41.0564b15: 我行相亦爾。餘有爲法類此應知。故無二心
T1822_.41.0564b16: 互爲因果。若作是説。有依第四靜慮得阿
T1822_.41.0564b17: 羅漢果。能修未來九地無漏。所修無漏皆
T1822_.41.0564b18: 繋屬此。故後依餘地聖道現在前。更不能
T1822_.41.0564b19: 修未來無漏。無餘聖道繋屬此故。應在
T1822_.41.0564b20: 過･現非同類因。是則違害此中所説前生
T1822_.41.0564b21: 善根。與後生者爲同類因。乃至廣説。勿有
T1822_.41.0564b22: 此失。故未來世無同類因於理爲善｣
T1822_.41.0564b23: 論。言同類因至定依何説。已下明無漏･有漏
T1822_.41.0564b24: 爲因差別。此即問也｣ 論。定依有漏至皆
T1822_.41.0564b25: 互爲因。答也。前説同類因唯自地者。依有
T1822_.41.0564b26: 漏説。若依無漏九地展轉爲因｣ 論。所
T1822_.41.0564b27: 以者何。問也。所以有漏異地非因。無漏異
T1822_.41.0564b28: 地互爲因耶｣ 論。此於諸地至由同類故。
T1822_.41.0564b29: 答所以也。一如客住故。二不墮界攝。三
T1822_.41.0564c01: 非諸地愛執爲已有 由此三因。地雖不
T1822_.41.0564c02: 同展轉爲因。由同類故｣ 論。然唯得與
T1822_.41.0564c03: 至加行生故。總釋與等･勝爲因也｣ 論。
T1822_.41.0564c04: 且如已生至是名爲等。別釋等爲因也｣
T1822_.41.0564c05: 論。又即此忍至是名爲勝。別釋勝爲因也｣
T1822_.41.0564c06: 論。如是廣説至更無勝故。苦法智忍已
T1822_.41.0564c07: 後諸無漏也。其無生智唯與等爲因。更無
T1822_.41.0564c08: 勝故。異乘聖道無因義故。盡智已下皆與
T1822_.41.0564c09: 等･勝爲因 正理論云。由是道諦雖地不
T1822_.41.0564c10: 同展轉爲因。同種類故。然非一切爲一切
T1822_.41.0564c11: 因。與誰爲因。謂等･勝果。加行生故非爲劣
T1822_.41.0564c12: 因。初定聖道有依初定。乃至。有依無所有
T1822_.41.0564c13: 處。二定等道應知亦爾。於依自･上有。於
T1822_.41.0564c14: 依下地無。謂依初定初定聖道。與依九
T1822_.41.0564c15: 定九地聖道爲同類因。即此唯用依初定
T1822_.41.0564c16: 道爲同類因。不用依上聖道爲因。以性
T1822_.41.0564c17: 劣故。依第二定初定聖道。除依初定。與
T1822_.41.0564c18: 依餘定九地聖道爲同類因。即此唯用依
T1822_.41.0564c19: 初･二定九地聖道爲同類因。非依上地。乃
T1822_.41.0564c20: 至。若依無所有處初定聖道。唯與依此無
T1822_.41.0564c21: 所有處九地聖道爲同類因。即此通用依
T1822_.41.0564c22: 九地定九地聖道爲同類因。如依九定
T1822_.41.0564c23: 初定聖道。餘定聖道依於九地。隨其所應
T1822_.41.0564c24: 當廣思擇｣ 論。又諸已生至爲同類因。
T1822_.41.0564c25: 此明三道爲因異也｣ 論。又於此中至爲
T1822_.41.0564c26: 同類因。此明利･鈍爲因別也。正理論云。又
T1822_.41.0564c27: 諸已生見道･修道･及無學道。隨其次第與
T1822_.41.0564c28: 三･二･一爲同類因。展轉爲因亦不違理。
T1822_.41.0564c29: 如何後生勝無漏道。能與前生劣無漏道爲
T1822_.41.0565a01: 同類因。而不違理。誰言後生勝爲前生劣
T1822_.41.0565a02: 因。前生鈍根種姓修道。與自相續未來決定
T1822_.41.0565a03: 不生利根種姓見道。爲同類因。何理爲礙。
T1822_.41.0565a04: 一切有情各別相續。法爾安立六種種姓。
T1822_.41.0565a05: 無學望前應知亦爾。然有差別。謂有前生
T1822_.41.0565a06: 無學聖道。於自相續後生修道爲同類因。
T1822_.41.0565a07: 無學退已。於修道中可有轉生利根義
T1822_.41.0565a08: 故。若爾應與本論相違。如説已知根與未
T1822_.41.0565a09: 知當知根。爲所縁･増上。非因。非等無間。
T1822_.41.0565a10: 如是具知根於二根亦爾。此無相違有餘
T1822_.41.0565a11: 意故。如次前説。有餘意文處處皆有。即是
T1822_.41.0565a12: 此等。故應顯示有餘意文。今此文中有何
T1822_.41.0565a13: 餘意。謂依後生如是根姓所攝已知根。即望
T1822_.41.0565a14: 前生如是根性所攝未知根密作如是
T1822_.41.0565a15: 言。爲所縁･増上。非因等無間。劣故。後生
T1822_.41.0565a16: 故。此文但説已起作用。依相續轉諸無漏
T1822_.41.0565a17: 根。如説有用世第一法。若爾有情各別相
T1822_.41.0565a18: 續。法爾安立三乘菩提。如是亦應聲聞乘道
T1822_.41.0565a19: 得作獨覺･佛乘道因。獨覺乘道作佛道因。
T1822_.41.0565a20: 無斯過失。性極遠故。若已升陟聲聞道
T1822_.41.0565a21: 者。無容更生餘乘道故。若爾已＊升陟隨
T1822_.41.0565a22: 信行道･隨法行道。無容更生。是則前生隨
T1822_.41.0565a23: 信行道。與未來世畢竟不生隨法行道。應不
T1822_.41.0565a24: 爲因 問也 亦無此失。諸鈍根道。可
T1822_.41.0565a25: 有轉成利根道故。謂即由彼隨信行根諸
T1822_.41.0565a26: 蘊相續。可有轉得屬隨法行蘊相續根。
T1822_.41.0565a27: 非由已升聲聞乘道諸蘊相續。可有轉得
T1822_.41.0565a28: 獨覺･佛乘蘊相續道。依如是義故有説言。
T1822_.41.0565a29: 雖無是處而假分別。若見道中有出觀者。
T1822_.41.0565b01: 隨信行道亦有轉得隨法行根。然無出義。
T1822_.41.0565b02: 故根差別與乘不同 今詳。聖道略有三
T1822_.41.0565b03: 節。一種姓。二前後位。三所依地。就三之中
T1822_.41.0565b04: 種姓最親。次前後位。後依諸地。所以得知
T1822_.41.0565b05: 如是次第者。同依諸地修九地道。下與上
T1822_.41.0565b06: 因。非上下因。就此依中上地見道。與下
T1822_.41.0565b07: 地修道･及無學道爲同類因。故知地疎於
T1822_.41.0565b08: 位。又依鈍無學道。得與利根有學爲因。故
T1822_.41.0565b09: 知位疎種姓。正理論任細而論。倶舍論等
T1822_.41.0565b10: 順其本論｣ 論。上諸地至或等或勝。
T1822_.41.0565b11: 問也｣ 論。由因増長至爲未來因。答也｣
T1822_.41.0565b12: 論。爲唯聖道至爲因非劣。問答也｣論。
T1822_.41.0565b13: 加行生法其體云何。問加行生體也｣論。
T1822_.41.0565b14: 謂聞所成至爲因非劣。總略答也｣ 論。如
T1822_.41.0565b15: 欲界繋至以無故劣故。此指事答也｣ 論。
T1822_.41.0565b16: 如是諸法至除前劣故。就同地中。聞･思･修
T1822_.41.0565b17: 惠復分九品。與等･勝爲因也｣ 論。生得
T1822_.41.0565b18: 善法至染汚亦爾。明生得善等也 正理論
T1822_.41.0565b19: 云。生得善＊法與加行善爲因。非加行善與
T1822_.41.0565b20: 生得善爲因。以彼劣故。又生得善亦有九
T1822_.41.0565b21: 品。一切相望展轉爲因。容一一後皆現前
T1822_.41.0565b22: 故。有餘師説。定一心中得一切故。然由現
T1822_.41.0565b23: 行異熟九品。可施設有九品差別。染汚九品
T1822_.41.0565b24: 准此應知。復由對治有九品故。可施設
T1822_.41.0565b25: 有九品差別｣ 論。無覆無記至二一爲
T1822_.41.0565b26: 因。次明無覆無記爲因差別。准義同類異
T1822_.41.0565b27: 熟九品展轉爲因。餘二與等･勝爲因。非
T1822_.41.0565b28: 加行生。加行生故｣ 論。又欲界化心至而
T1822_.41.0565b29: 無所獲。此明化心爲因差別也｣ 論。因
T1822_.41.0565c01: 如是義故有問言。自此已下問答分別也｣
T1822_.41.0565c02: 論。頗有已生至於一切劣。此明已生法勝。
T1822_.41.0565c03: 不與未生劣爲因也｣ 論。頗有一身至
T1822_.41.0565c04: 未來無故。明後雖劣非前勝因｣ 論。頗
T1822_.41.0565c05: 有前生至已彼劣故。明前已生勝無漏法
T1822_.41.0565c06: 非後已生劣無漏因
T1822_.41.0565c07: 論。如是已説同類因相。下第四明相應因
T1822_.41.0565c08: 也｣ 論曰至是相應因。此出體也。即心･
T1822_.41.0565c09: 心所更相隨順。共相應義名相應因。即是用
T1822_.41.0565c10: 相應法爲因。持業釋也 及是與相應法
T1822_.41.0565c11: 爲因。屬主釋也｣ 論。若爾所縁至爲相應
T1822_.41.0565c12: 因。此釋頌中相應。有同一所縁･同一行相･
T1822_.41.0565c13: 同時･同依。然頌唯説同依。意者。由一所依
T1822_.41.0565c14: 義最要故。所以偏説｣ 論。此中同言至應
T1822_.41.0565c15: 知亦爾。此釋同依。＊准此釋意。同所依者。是
T1822_.41.0565c16: 心･心所共一所依義。所縁亦爾 有人解前
T1822_.41.0565c17: 同一所依･同一所縁。云依雖有二只依一
T1822_.41.0565c18: 説。縁雖有多且依一説者。即違此文。然
T1822_.41.0565c19: 此頌中但言同依義通。准長行釋同一刹
T1822_.41.0565c20: 那 就刹那同中復有二種。一所依定同。
T1822_.41.0565c21: 二現起同。所依定同者。如一刹那眼通有三
T1822_.41.0565c22: 性識依。就染識中通與貪･瞋等依。然此等
T1822_.41.0565c23: 法雖同一依。非相應也。故知雖同依一刹
T1822_.41.0565c24: 那眼根。亦非相應義。必須現起同一刹那
T1822_.41.0565c25: 方是相應。由此長行釋中。云謂若眼識。用
T1822_.41.0565c26: 此刹那眼根爲依。相應受等。亦即用此眼
T1822_.41.0565c27: 根爲依。此據刹那現起爲依。由如是義
T1822_.41.0565c28: 應作四句。有是同一依非同時等。謂三性
T1822_.41.0565c29: 識。同於一根以爲依定。起時不同及境
T1822_.41.0566a01: 不定。二起時境等雖同。而所依異。如衆人
T1822_.41.0566a02: 觀月等倶句可知｣ 論。相應因體至義
T1822_.41.0566a03: 何差別。問也。心･心所法是相應因體。亦倶
T1822_.41.0566a04: 有因體。既是一因應無二。必應於中有其
T1822_.41.0566a05: 別相。如是二因有何差別｣ 論。由互爲
T1822_.41.0566a06: 果義至互爲因義。答別相也。如商侶相依
T1822_.41.0566a07: 共遊險道。由互相依得度險道。即是互爲
T1822_.41.0566a08: 果義。亦是互爲因義。即如商侶同受同作
T1822_.41.0566a09: 食等事業。其中闕一皆不相應。是故極成
T1822_.41.0566a10: 互爲因義 問如商侶同行。闕一如何皆不
T1822_.41.0566a11: 相應。此如商侶同時行者食等事業。住必
T1822_.41.0566a12: 同住。行必同行。食必同食。若於一人不
T1822_.41.0566a13: 同所作。則不住。不行。不食等也 正理
T1822_.41.0566a14: 云。若相應因＊則倶有因。此中二因義有何
T1822_.41.0566a15: 別。答云。非相應因即倶有因。由此二因義
T1822_.41.0566a16: 各別故。然即一法是相應因亦倶有因義。
T1822_.41.0566a17: 差別者。不相離義是相應因。同一果義是倶
T1822_.41.0566a18: 有因。又展轉力同生･住等是倶有因。若展轉
T1822_.41.0566a19: 力同縁一境是相應因 准此二論。辨因
T1822_.41.0566a20: 差別。故知六因辨異就用非體。其相攝亦
T1822_.41.0566a21: 用非體
T1822_.41.0566a22: 論。如是已説相應因相。下第五釋遍行
T1822_.41.0566a23: 因也｣ 論曰至當廣分別。此出遍行因體
T1822_.41.0566a24: 謂前已生遍行諸法。出因體也 與後同
T1822_.41.0566a25: 地染汚諸法爲遍行因。示果體也。隨眠品
T1822_.41.0566a26: 中遍行有三。一遍隨眠五部法故。謂十一
T1822_.41.0566a27: 隨眠。二遍縁五部＊法。謂十一相應＊法。三
T1822_.41.0566a28: 遍與五部染法爲因兼四相。由遍與五
T1822_.41.0566a29: 部染法爲因故。名遍行因 隨眠有三遍。
T1822_.41.0566b01: 相應法有二遍。四相有一遍｣ 論。此與
T1822_.41.0566b02: 染法至亦生長故。釋同類因外別立所以也
T1822_.41.0566b03: 此與染法爲通因者。即是遍義。其同類因
T1822_.41.0566b04: 唯與自部･自地爲因。遍行因與自地一切
T1822_.41.0566b05: 染法爲因。力勢不同故別立也。亦爲餘
T1822_.41.0566b06: 部染法因故 由此勢力餘部煩惱･及彼眷
T1822_.41.0566b07: 屬亦生長故。釋通因也。正理論云。於自部
T1822_.41.0566b08: 攝諸煩惱中。同類･遍行二因何別。由有身
T1822_.41.0566b09: 見諸愛得生。諸愛亦能生有身見。二差別
T1822_.41.0566b10: 相如何可知。自部二因亦有差別。謂執我
T1822_.41.0566b11: 故。能令諸＊愛生起堅固増廣熾盛。我見遍
T1822_.41.0566b12: 縁諸＊愛境故。＊愛令我見生起堅固。而不
T1822_.41.0566b13: 能令増廣熾盛。不能遍縁我見境故。由
T1822_.41.0566b14: 諸遍惑展轉相望。皆能遍縁所縁境故。一
T1822_.41.0566b15: 一遍惑皆互能令生起堅固増廣熾盛。故此
T1822_.41.0566b16: 二因非無差別。一時一品能爲同類･遍行
T1822_.41.0566b17: 二因有何差別。雖同時取二等流果。而自
T1822_.41.0566b18: 部果増盛非餘。故彼二因亦有差別 何
T1822_.41.0566b19: 故云何自部増盛。由二因門所長養故。由
T1822_.41.0566b20: 此爲彼近生因故。令彼増廣･及熾盛故｣
T1822_.41.0566b21: 論。聖者身中至爲遍行因。問也。有學聖人
T1822_.41.0566b22: 遍惑已斷。豈亦用此已斷之法爲修惑因。
T1822_.41.0566b23: 若亦爲因斷與不斷有何差別｣ 論。
T1822_.41.0566b24: 迦濕彌羅國至見所斷爲因。答也。一述毘婆
T1822_.41.0566b25: 沙家。二引品類足證。此文初也 見所斷
T1822_.41.0566b26: 與一切染法爲因。故知不簡聖身染汚｣
T1822_.41.0566b27: 論。品類足至所感異熟。此文第二品類
T1822_.41.0566b28: 足論證 品類足論有三文證。此文第一。見
T1822_.41.0566b29: 所斷法爲因證也 謂諸染法既竝皆以見
T1822_.41.0566c01: 斷爲因。聖人身中染法亦是諸染法故。故知
T1822_.41.0566c02: 亦用見斷爲因｣ 論。云何無記至及不
T1822_.41.0566c03: 善法。此是第二無記爲因證也。遍行之中身･
T1822_.41.0566c04: 邊二見。是染無記･及四無記。倶是無記。既
T1822_.41.0566c05: 言謂諸無記有爲法。即是攝一切染･不染
T1822_.41.0566c06: 無記盡。又云及不善法。即是攝一切不善
T1822_.41.0566c07: 法盡。既染無記･及不善法皆用無記爲因。
T1822_.41.0566c08: 故知聖人身中諸染汚法。亦用身･邊二見爲
T1822_.41.0566c09: 遍行因｣ 論。或有苦諦至諸餘染汚苦諦。
T1822_.41.0566c10: 第三染汚苦諦證也。此中取從身見生不
T1822_.41.0566c11: 與身見爲因而證也。謂一切染法皆從
T1822_.41.0566c12: 身見生。一分却與身見爲因。一分不與
T1822_.41.0566c13: 身見爲因。聖人身中＊染法既是諸餘染法
T1822_.41.0566c14: 之數。故知從身見生｣ 論。若爾至染
T1822_.41.0566c15: 汚思。外人難也 既離欲聖人退最初起染
T1822_.41.0566c16: 汚思。是唯不善爲因。故知聖人身中染法。
T1822_.41.0566c17: 不用見道所斷身･邊二見爲因｣ 論。依
T1822_.41.0566c18: 未斷因至故癈不説。通也｣
T1822_.41.0566c19: 論。如是已説遍行因相。第六明異熟因也｣
T1822_.41.0566c20: 論曰至異熟法故。出異熟因體也 異
T1822_.41.0566c21: 熟法者。如下廣釋 三性之中善･不善。唯
T1822_.41.0566c22: 是異熟因也。無記唯非異熟因也 善有二
T1822_.41.0566c23: 種。有漏是異熟因。無漏非異熟因｣ 論。
T1822_.41.0566c24: 何縁無記至水所沃潤。釋所以也。無記力劣
T1822_.41.0566c25: 如文可知 無漏不招異熟。有二義故。一
T1822_.41.0566c26: 無漏以無愛水潤故。二不可能招繋地果
T1822_.41.0566c27: 故。不善･善有漏具其三義。一力用強。二愛
T1822_.41.0566c28: 水潤。三招繋地果故。是異熟因｣ 論。異
T1822_.41.0566c29: 熟因義至名異熟因。兩關問也｣ 論。義
T1822_.41.0567a01: 兼兩釋斯有何過。答也｣ 論異熟即
T1822_.41.0567a02: 因至業之異熟。雙難兩釋 言異熟生眼
T1822_.41.0567a03: 者。即是異熟即因。何得説言異熟之因。言
T1822_.41.0567a04: 業之異熟者。即不得言異熟即因｣ 論。
T1822_.41.0567a05: 兩釋倶通已如前辨。答也。聖教中言業之異
T1822_.41.0567a06: 熟。即是異熟之因。聖教中言異熟生眼。即是
T1822_.41.0567a07: 異熟即因。由有二文義兼兩釋｣ 論。所
T1822_.41.0567a08: 言異熟其義云何。問也。前之所言不善･善
T1822_.41.0567a09: 有漏是異熟法者。所言異熟其義云何｣
T1822_.41.0567a10: 論。毘婆沙師至名異熟因。引婆沙釋對餘五
T1822_.41.0567a11: 因廢立名也。准此廢立熟名。通六因所
T1822_.41.0567a12: 得果時皆名熟也。此異熟因。唯異類熟得
T1822_.41.0567a13: 異熟名。自餘之因。非唯異類不名異熟｣
T1822_.41.0567a14: 論熟果不應至時有分限。已下論主破婆
T1822_.41.0567a15: 沙也。要具二義方得熟名 一由相續
T1822_.41.0567a16: 轉變差別。謂異熟因經取果已。必定經停時
T1822_.41.0567a17: 別力用轉變方能與果。即此轉變是其熟義
T1822_.41.0567a18: 二由隨因勢力時有分限。亦是熟義。隨
T1822_.41.0567a19: 因勢力或百年五十年等。如世間果轉變
T1822_.41.0567a20: 而熟。熟已隨其勢力分限。具斯二義得其
T1822_.41.0567a21: 熟名｣ 論。非彼倶有至即與果故。釋二
T1822_.41.0567a22: 因無相續･變轉･差別義也。以取果時即與
T1822_.41.0567a23: 果故｣ 論。又非能作至時無限故。釋三
T1822_.41.0567a24: 因無隨因勢力分限。由一取果已窮生死
T1822_.41.0567a25: 際數與果故｣ 論。由此但應至簡別餘
T1822_.41.0567a26: 因。論主述自釋也。變異而熟是異熟義。
T1822_.41.0567a27: 不應如婆沙師説。熟通五果。但異以簡
T1822_.41.0567a28: 餘因。正理救云。然經主言。毘婆沙師作如
T1822_.41.0567a29: 是釋。異類＊而熟是異熟義。謂異熟因唯異
T1822_.41.0567b01: 類熟。倶有等因唯同類熟。能作一因兼同･異
T1822_.41.0567b02: 熟。故唯此一名異熟因。乃至廣説。皆不應
T1822_.41.0567b03: 理。毘婆沙師非決定説六因所得皆名熟
T1822_.41.0567b04: 故。設許爾者是果異名。亦無有失 正理
T1822_.41.0567b05: 自釋云。然異熟因或持業釋如經説異熟
T1822_.41.0567b06: 生眼。或依主釋故契經言業之異熟。言異
T1822_.41.0567b07: 熟者。或離因熟。或異因熟。此二屬果。或所
T1822_.41.0567b08: 造業。至得果時變而能熟。此一屬因 又
T1822_.41.0567b09: 云。此異熟因總説有二。一能牽引。二能圓
T1822_.41.0567b10: 滿。且衆同分･及與命根。非不相應行獨所
T1822_.41.0567b11: 能牽引 又云。要業牽引命･衆同分 又
T1822_.41.0567b12: 云。身･語二業定不能引命･衆同分。不爾便
T1822_.41.0567b13: 違契經･正理。經言劣界思所引故。此説欲･
T1822_.41.0567b14: 有命･衆同分。唯意業感非身･語業。身･語表
T1822_.41.0567b15: 業衆多極微一心所起。於中唯一引衆同
T1822_.41.0567b16: 分･及與命根。餘無此能。不應理故。若許同
T1822_.41.0567b17: 時共感一果。則應更互爲倶有因。有對造
T1822_.41.0567b18: 色爲倶有因非宗所許。又非次第一一極
T1822_.41.0567b19: 微。牽引命根･及衆同分。一心起故非一心
T1822_.41.0567b20: 起無異功能。別引生後＊而無過失。非爲
T1822_.41.0567b21: 滿業亦有斯過。於一生中。各別能取色･香･
T1822_.41.0567b22: 味等圓滿果故。依此無表亦同此釋。多遠
T1822_.41.0567b23: 離體一心起故。不許互爲倶有因故 准
T1822_.41.0567b24: 此論文於婆沙等論文外更立此義。引果･
T1822_.41.0567b25: 滿果。及生前後力用別故。一心所引不令
T1822_.41.0567b26: 有異。同是滿果一異熟。色等雖異力用同
T1822_.41.0567b27: 故。所以同一心引。感果有異｣ 論。於欲
T1822_.41.0567b28: 界中至及彼生等。自此已下就界明爲
T1822_.41.0567b29: 因感果蘊多少。於欲界中。唯是得一蘊感
T1822_.41.0567c01: 一果也。得與生等同行蘊故｣ 論。有時
T1822_.41.0567c02: 二蘊至及彼生得。二蘊爲因共感一果也。
T1822_.41.0567c03: 色之四相與所相法。色･行別也｣ 論。有
T1822_.41.0567c04: 時四蘊至及彼生等。明四蘊爲因共感一
T1822_.41.0567c05: 果。心･心所無有色蘊。共一果故｣ 論。
T1822_.41.0567c06: 於色界中至及彼生等。明色界也。色界有
T1822_.41.0567c07: 二類。一蘊爲因共感一果。一得。二無想定｣
T1822_.41.0567c08: 論。有時二蘊至及彼生等。明二蘊爲因
T1822_.41.0567c09: 也。正理論云。非於第二靜慮已上有諸表
T1822_.41.0567c10: 業。無能起故｣ 論。有時四蘊至及彼生
T1822_.41.0567c11: 等。明四蘊爲因也｣ 論。有時五蘊至及
T1822_.41.0567c12: 彼生等。明定心也。於色界中有四類不
T1822_.41.0567c13: 同｣ 論。無色界中至及彼生等。明無色
T1822_.41.0567c14: 界。一蘊爲因唯有得･及滅定｣ 論。有時
T1822_.41.0567c15: 四蘊至及彼生等。明四蘊爲因也。於無色
T1822_.41.0567c16: 界唯有二類。於三界中無有三蘊爲因共
T1822_.41.0567c17: 感一果。有縁極少必有四蘊。無縁極多唯二
T1822_.41.0567c18: 故｣ 論。有業唯感至即命根等。自下明業
T1822_.41.0567c19: 感處多少。准婆沙十九云。得命根･衆同分
T1822_.41.0567c20: 業。彼業唯受法處異熟 准此論文。命根
T1822_.41.0567c21: 等者。等取衆同分。此二皆容別業感故。又
T1822_.41.0567c22: 准婆沙。命根衆同分下無等。故知得與本
T1822_.41.0567c23: 法同一業感。感命根･衆同分業。定不兼
T1822_.41.0567c24: 煖･識。引･滿果業定不同故。所以因就蘊
T1822_.41.0567c25: 明。果就處説者。若説共果即有一蘊･二
T1822_.41.0567c26: 蘊･四蘊･五蘊別。説處共果唯有一處･二處
T1822_.41.0567c27: 無多處故。説處共因即有二一乃至十
T1822_.41.0567c28: 一處故。依差別多明法相故。所以共果就
T1822_.41.0567c29: 蘊。共因就處處･蘊互明其義已顯。不就
T1822_.41.0568a01: 界説｣ 論。若感意處至應知亦爾。感二
T1822_.41.0568a02: 處也。意與法處。即是四相･及得･心所法也
T1822_.41.0568a03: 觸法處者。得･四相也｣ 論。若感身處至
T1822_.41.0568a04: 應知亦爾。明感三處 身三處者。謂身･觸･
T1822_.41.0568a05: 法 觸是四大。法是四相等。色･香･味三應
T1822_.41.0568a06: 知亦爾｣ 論。若感眼處至應知亦爾。明
T1822_.41.0568a07: 感四處。謂眼･身･觸･法。婆沙十九復次有業
T1822_.41.0568a08: 唯受一處異熟謂得命根･衆同分業。彼業
T1822_.41.0568a09: 唯受法處異熟。有業唯受二處異熟。謂得
T1822_.41.0568a10: 意處業。彼業唯受意處･法處異熟。得觸處
T1822_.41.0568a11: 業受三處異熟。謂身處･觸處･法處。得色･香･
T1822_.41.0568a12: 味處業亦爾。各受自處･觸處･法處異熟。得
T1822_.41.0568a13: 眼處業受四處異熟。謂眼處･身處･觸處･法
T1822_.41.0568a14: 處。得耳･鼻･舌處業亦爾。謂各受自處･身
T1822_.41.0568a15: 處･觸處･法處･異熟。有餘師説。一切大種皆
T1822_.41.0568a16: 生色･聲。欲界諸色不離香･味。彼作是説。
T1822_.41.0568a17: 得眼處業受七處異熟。謂眼處･身處。及
T1822_.41.0568a18: 色･香･味･觸･法處異熟。得耳･鼻･舌處業亦
T1822_.41.0568a19: 爾。謂各受自處･身處。及色･香･味･觸･法處異
T1822_.41.0568a20: 熟。得身處業受六處異熟。謂身處。及色･香･
T1822_.41.0568a21: 味･觸･法處異熟。得色處業受五處異熟。謂
T1822_.41.0568a22: 色･香･味･觸･法處異熟。得香･味･觸處業亦
T1822_.41.0568a23: 爾。謂各受自處･色･香･味･觸･法處異熟。如
T1822_.41.0568a24: 是所説是定得者。不定得者其數不定。然
T1822_.41.0568a25: 有業能受八處異熟。有業能受九處異熟。
T1822_.41.0568a26: 有業能受十處異熟。有業能受十一處異
T1822_.41.0568a27: 熟。皆除聲處 正理論云。有業唯感一處
T1822_.41.0568a28: 異熟。謂感法處。即命根等。若感意處定感
T1822_.41.0568a29: 二處。謂意與法。若感觸處應知亦爾。謂觸
T1822_.41.0568b01: 與法。若感色處定感三處。謂色･觸･法。若
T1822_.41.0568b02: 感香･味應知亦三。謂各爲一。并觸與法。
T1822_.41.0568b03: 若感身處定感四處。謂身･色處･觸處･法處。
T1822_.41.0568b04: 若感眼處定感五處。謂眼･身･色･及觸･法
T1822_.41.0568b05: 處。感耳･鼻･舌應知亦五。謂各爲一。身･色･
T1822_.41.0568b06: 觸･法 今詳。諸論説不同者取意各別。諸
T1822_.41.0568b07: 法相依有親有疎一四相･本法。及相應法
T1822_.41.0568b08: 等。此皆處互爲因。是最親也 二有四大
T1822_.41.0568b09: 望造色亦是次親。雖非相望＊處互爲因。
T1822_.41.0568b10: 五因生造色故。亦定相依。異熟類者此二
T1822_.41.0568b11: 未曾有相離故 三次有四根依身根。
T1822_.41.0568b12: 雖無五因生於眼等然若有四根定有
T1822_.41.0568b13: 身根。自有身根非定有四根 四次有五
T1822_.41.0568b14: 根依扶根境。謂有五根處若在色界定有
T1822_.41.0568b15: 色･觸。若在欲界定有四境 五次有八
T1822_.41.0568b16: 微不相離義。此論･及婆沙初師依前三義
T1822_.41.0568b17: 説。正理依前四義説。＊然説色界以決定
T1822_.41.0568b18: 故。婆沙後師通五義説。＊然説欲界非上
T1822_.41.0568b19: 界也。然所録婆沙初説感觸與此論不
T1822_.41.0568b20: 同。應更詳撿｣ 論。有果能感至或十一
T1822_.41.0568b21: 處。明容有業決定感五･六･七･至十一也｣
T1822_.41.0568b22: 論。業或少果至諾瞿陀等。明因少果
T1822_.41.0568b23: 多也 此中或少果者。非謂因多果也。
T1822_.41.0568b24: 欲顯少餘多果因也。如穀･麥等。一粒之
T1822_.41.0568b25: 因可得百千之果名種果少。如蓮･石榴
T1822_.41.0568b26: 等。一粒之因一年之果。已得百千多年之
T1822_.41.0568b27: 果不可稱計｣ 論。有一世業至果減因
T1822_.41.0568b28: 故。就大三世明也。如一世造業可三世
T1822_.41.0568b29: 受。無三世造業同一世受。據引説也。勿
T1822_.41.0568c01: 設劬勞果少因故｣ 論。有一念業至如
T1822_.41.0568c02: 上應知。明小三世據滿説也。此中所以如
T1822_.41.0568c03: 上應知 問若爾菩薩百劫修其相報業因。
T1822_.41.0568c04: 何唯一生受耶 答修多加行助一業故
T1822_.41.0568c05: ＊然正感者果多於因｣ 論。能異熟果
T1822_.41.0568c06: 至力所引故。此明熟果必因多時。轉變方
T1822_.41.0568c07: 得熟故｣ 論。又異熟因至方能辨故。此
T1822_.41.0568c08: 明感異類難。必經多時
T1822_.41.0568c09: 論。如是六因至故應重辨。自下重明因世
T1822_.41.0568c10: 異也｣ 論曰至理如前説。釋遍行･同類
T1822_.41.0568c11: 唯世二世。未來世無。如前已述。無前後
T1822_.41.0568c12: 故｣ 論。相應倶有至皆悉遍有。明三因
T1822_.41.0568c13: 也。二因同時故。異熟性異故｣ 論。頌既不
T1822_.41.0568c14: 説至通三世非世。明能作因由體寛故通
T1822_.41.0568c15: 三世非世也
T1822_.41.0568c16: 論。已説六因至對彼成因。自下大文第二明
T1822_.41.0568c17: 六因對五果也｣ 論。曰至及與擇滅。此
T1822_.41.0568c18: 引本論出果體也。一切有爲皆得是果。無
T1822_.41.0568c19: 爲法中唯取擇滅。定非擇滅非是果也｣
T1822_.41.0568c20: 論。若爾至此爲果故。此難無爲合有因
T1822_.41.0568c21: 也。凡立果名對於因稱。無爲是果。應合有
T1822_.41.0568c22: 因｣ 論。又此無爲至此爲因故。此難無爲
T1822_.41.0568c23: 合有果也。凡立因名對其果稱。無爲是因
T1822_.41.0568c24: 應名有果｣ 論。唯有爲法至非諸無爲。
T1822_.41.0568c25: 此總答也。有爲之法是因是果。亦有因有果。
T1822_.41.0568c26: 無爲之法是因是果。非有因有果｣ 論所
T1822_.41.0568c27: 以者何。徴所以無爲不同有爲有因果也｣
T1822_.41.0568c28: 論。無六因故無五果故。答也。六因･五
T1822_.41.0568c29: 果外説證得因等非無因也。有不取･與
T1822_.41.0569a01: 之果。非無果也。以無六因因故言無因。以
T1822_.41.0569a02: 無五果果故言無果｣ 論。何縁不許至
T1822_.41.0569a03: 爲能作因。難也。既無間道力得離繋果。何
T1822_.41.0569a04: 縁不許無爲有能作因耶｣ 論。於生不
T1822_.41.0569a05: 障至道何所作。答也。六因中能作因於生不
T1822_.41.0569a06: 障名能作因。無爲不生故無能作因也｣
T1822_.41.0569a07: 論。若爾誰果果義如何。此中二問。一既無
T1822_.41.0569a08: 有因是誰之果名爲果耶。二夫言果者是
T1822_.41.0569a09: 對因義。既無有因。果義云何｣ 論。謂是
T1822_.41.0569a10: 道果道力得故。答也｣ 論。若爾至非於擇
T1822_.41.0569a11: 滅故。難也。得因道生。可是道果。擇滅先有。
T1822_.41.0569a12: 豈是果耶｣ 論不爾至有差別故。答也。
T1822_.41.0569a13: 道於證滅得。及於擇滅功能別也｣
T1822_.41.0569a14: 論。云何於得道有功能。問也｣ 論謂能生
T1822_.41.0569a15: 故。答也｣ 論。云何於滅道有功能。問也｣
T1822_.41.0569a16: 論。能證故。答也｣ 論。由此理故至擇
T1822_.41.0569a17: 滅爲道果。結釋也。由道不能令滅生故
T1822_.41.0569a18: 無六因因也。由滅因道證故。是五果中
T1822_.41.0569a19: 道之果也｣ 論。既諸無爲至能作因。問
T1822_.41.0569a20: 也。夫増上果者對能作因立。無爲既許無
T1822_.41.0569a21: 増上果。如何可得是能作因｣ 論。以諸
T1822_.41.0569a22: 無爲至與果用故。答也。於他生位不爲障
T1822_.41.0569a23: 故名能作因。無爲不障他生名能作因。名
T1822_.41.0569a24: 有果者據取･與義。法至現立方名取果。
T1822_.41.0569a25: 無爲離世無取･與用不名有果 故無爲
T1822_.41.0569a26: 法無増上果。已上述有部宗｣ 論。經部
T1822_.41.0569a27: 師説至唯有爲故。論主述經部宗。經部不
T1822_.41.0569a28: 許無爲是因。以經説故｣ 論。何處經説。
T1822_.41.0569a29: 有部問也｣ 論。如有經説至識亦如是。經
T1822_.41.0569b01: 部出經説也｣ 論若爾至作所縁縁。有
T1822_.41.0569b02: 部難也。經説無常因縁所生諸色。汝即謂因
T1822_.41.0569b03: 唯是有爲。經中既説無常因縁生於識者。
T1822_.41.0569b04: 無爲亦應非所縁縁｣ 論。唯説能生故至
T1822_.41.0569b05: 故不成難。答也。經説無常能生色者。乃至
T1822_.41.0569b06: 能生識者皆無常。不説爲識縁者皆無常
T1822_.41.0569b07: 也。故不成難｣ 論。豈不亦説至爲能作
T1822_.41.0569b08: 因。有部類釋。經説能生是無常不廢常法。
T1822_.41.0569b09: 是何縁經説無常爲能生。豈廢不障爲能
T1822_.41.0569b10: 作｣ 論。有契經中至不障因性。經部破
T1822_.41.0569b11: 也。無爲爲所縁縁有經説故。我作此釋。
T1822_.41.0569b12: 不障礙因既無經説。因何得立而妄例我
T1822_.41.0569b13: 所縁縁也｣ 論。雖無經説至無經説耶。
T1822_.41.0569b14: 有部救也｣ 論。若爾何法名爲離繋。經部
T1822_.41.0569b15: 問也。如經部宗擇滅無體不立爲因。今汝
T1822_.41.0569b16: 有部既立爲因。有何別法名爲離繋｣
T1822_.41.0569b17: 論。即本論中所説擇滅。有部引論答也｣
T1822_.41.0569b18: 論。豈不先問至開顯自性。經部責也。前界
T1822_.41.0569b19: 品中問云何擇滅。謂是離繋。今此中問云何
T1822_.41.0569b20: 離繋。云是擇滅。於此自性竟不能顯｣
T1822_.41.0569b21: 論。此法自性至亦名離繋。有部釋也。擇滅無
T1822_.41.0569b22: 爲言不可詮。但可方便説 是善。簡虚空･
T1822_.41.0569b23: 非擇滅 是常。簡異餘有爲法。顯其自性
T1822_.41.0569b24: 名爲擇滅亦名離繋｣ 論。經部師説至
T1822_.41.0569b25: 此所無故。論主述經部宗。三種無爲竝無有
T1822_.41.0569b26: 物。物無立故｣ 論。若爾何故名虚空等。
T1822_.41.0569b27: 有部問也。法既無體。依何立名。既名虚空
T1822_.41.0569b28: 及擇滅。故知有體｣ 論。唯無所觸至此
T1822_.41.0569b29: 是虚空。答。空無體假立名也｣ 論。已起
T1822_.41.0569c01: 隨眠至説名擇滅。釋假名擇滅也｣ 論。
T1822_.41.0569c02: 離簡擇力至中夭者餘蘊。釋假名非擇
T1822_.41.0569c03: 滅｣ 論。餘部師説至名非擇滅。論主叙
T1822_.41.0569c04: 上座部計也 彼計由慧簡擇功能。隨眠不
T1822_.41.0569c05: 生名爲擇滅。隨眠闕縁不生。及苦果不生
T1822_.41.0569c06: 名非擇滅｣ 論。離簡擇力至即擇滅攝。
T1822_.41.0569c07: 論主破也。隨眠･及苦不生皆由擇力故。此不
T1822_.41.0569c08: 生亦擇滅攝｣ 論。有説諸法至名非擇滅。
T1822_.41.0569c09: 論主述大衆部計也。此計諸有爲法生已後
T1822_.41.0569c10: 自＊然無名非擇滅｣ 論。如是所執至未
T1822_.41.0569c11: 滅無故。論主破也既是無爲豈得先無後有｣
T1822_.41.0569c12: 論。豈不擇滅至應亦無常。大衆部反
T1822_.41.0569c13: 難論主。經部擇滅亦擇故後有不生也｣
T1822_.41.0569c14: 論。非擇爲先至亦是無常。論主答也。擇滅
T1822_.41.0569c15: 本有。非擇爲先方有擇滅。如何擇滅亦是
T1822_.41.0569c16: 無常｣ 論。所以者何。此大衆部徴也。既已
T1822_.41.0569c17: 起隨眠生種。滅位名爲擇滅。故知未滅無
T1822_.41.0569c18: 也。所以得説非擇爲先方有擇滅｣
T1822_.41.0569c19: 論。非先有擇至方有不生。論主答也。隨眠不
T1822_.41.0569c20: 生非由擇有先來自有非新有不生｣
T1822_.41.0569c21: 論。何者不生本來自有。大衆部等徴也。何者
T1822_.41.0569c22: 不生先來自有｣ 論。若無簡擇至非造不
T1822_.41.0569c23: 生。論主爲經部釋。隨眠種子不生義本來
T1822_.41.0569c24: 自有。若爲生障不生義顯。非造不生。道但
T1822_.41.0569c25: 爲生障。非造不生也｣ 論。若唯不生至
T1822_.41.0569c26: 豈不相違。有部難經部也。若無別實物
T1822_.41.0569c27: 唯法不生是涅槃者。即唯是未來有不生
T1822_.41.0569c28: 法。如何經説能令過去･未來･現在衆苦永
T1822_.41.0569c29: 斷。此永斷體即是涅槃。故知於三世隨眠等
T1822_.41.0570a01: 斷證得無爲是涅槃也｣ 論。雖有此文至
T1822_.41.0570a02: 名衆苦斷。經部通也。此經意説。縁過去等
T1822_.41.0570a03: 煩惱。斷故名衆苦斷。非謂斷過去･現在煩
T1822_.41.0570a04: 惱名衆苦斷｣ 論。如世尊説至義亦應
T1822_.41.0570a05: 然。引例釋也。如煩惱非色縁色等故。名
T1822_.41.0570a06: 爲色等。煩惱非過去等縁過去等故名過
T1822_.41.0570a07: 去等｣ 論。設有餘經至義亦無違。准此
T1822_.41.0570a08: 通餘經也｣ 論。或此經中至應知亦爾者。
T1822_.41.0570a09: 更別釋也。謂斷過･現所薫種故名斷過･現。
T1822_.41.0570a10: 如十八愛行過去世起者。依過去生説。未
T1822_.41.0570a11: 來･現在應知亦爾｣ 論。如是二世至説名
T1822_.41.0570a12: 業盡。擧法釋也。由過去･現在生煩惱熏
T1822_.41.0570a13: 成種子。由道力故彼種子斷。此過･現所薫
T1822_.41.0570a14: 種子斷時。名過･現生煩惱斷也。此即果斷
T1822_.41.0570a15: 説因斷也。如異熟盡時説名業盡｣ 論。
T1822_.41.0570a16: 未來衆苦至説名爲斷。此釋未來斷也｣
T1822_.41.0570a17: 論。若異此者至爲令其滅。經部更難有部。過
T1822_.41.0570a18: 去已滅。現在正滅。何用修道令其滅也
T1822_.41.0570a19: 論。若無爲法至立爲第一。有部難也。凡稱
T1822_.41.0570a20: 第一皆説有法。法既非有。如何得説爲第
T1822_.41.0570a21: 一耶。如石女之兒。豈得説爲此兒第一｣
T1822_.41.0570a22: 論。我亦不説至此爲第一。經部釋也。如
T1822_.41.0570a23: 説此聲有先非有等。即此非有不是有。
T1822_.41.0570a24: 故有義得成。非是有體。一切有･非有中此
T1822_.41.0570a25: 最可稱歎。故經歎説此爲第一｣ 論。
T1822_.41.0570a26: 若無爲法至名滅聖諦。有部轉難。凡言稱諦
T1822_.41.0570a27: 是其實義。既稱滅諦如何非有｣ 論。且
T1822_.41.0570a28: 言聖諦至義有何違。經部釋也 言聖諦實
T1822_.41.0570a29: 者。見無顛倒名之爲實。謂有見其有。無
T1822_.41.0570b01: 見其無。聖見有･無不顛倒故名爲聖諦。
T1822_.41.0570b02: 非是有別體性名爲實也｣ 論。如何非
T1822_.41.0570b03: 有至第三聖諦。有部轉難。凡論數物須有
T1822_.41.0570b04: 體性。滅既非有何成第三｣ 論。第二無
T1822_.41.0570b05: 間至故成第三。經部答也。聖人見第二諦
T1822_.41.0570b06: 後見此滅故。説第二諦後説此滅故名爲
T1822_.41.0570b07: 第三。非要有體方名第三｣ 論。若無爲
T1822_.41.0570b08: 法至應縁無境。有部轉難。若無爲法唯是無
T1822_.41.0570b09: 者。如縁虚空･及涅槃識應縁無境。境既
T1822_.41.0570b10: 是無如何生識。無所扶故｣ 論。此縁
T1822_.41.0570b11: 無境至當廣思擇。指後述也｣ 論。若許無
T1822_.41.0570b12: 爲至當有何失。有部問也｣ 論。復有何徳。
T1822_.41.0570b13: 經部師反問也｣ 論。許便擁護至是名
T1822_.41.0570b14: 爲徳。有部答也｣ 論。若有可護至是名爲
T1822_.41.0570b15: 失。經部彈有部徳。及出有部失也｣ 論。
T1822_.41.0570b16: 所以者何。有部徴也。所以實有朋虚妄計｣
T1822_.41.0570b17: 論。此非有體至如眼･耳等。經部出無現･
T1822_.41.0570b18: 比二量過也。一無二量失。二違彼事滅失
T1822_.41.0570b19: 違二量者。謂無如色･受等現量可知。
T1822_.41.0570b20: 如眼･耳等以有用故比量可知｣ 論。又
T1822_.41.0570b21: 若別有至名爲滅故。經部更以違第六轉
T1822_.41.0570b22: 聲彼事滅破 如説色滅唯遮色有非別
T1822_.41.0570b23: 有物 言煩惱滅。故知唯煩惱滅無別實
T1822_.41.0570b24: 物。如立擇滅無爲與其煩惱。非是因果
T1822_.41.0570b25: 不定相屬。如何得稱煩惱之滅。故知言煩
T1822_.41.0570b26: 惱滅。但遮煩惱有名言爲滅｣ 論。滅
T1822_.41.0570b27: 雖別有至屬於彼事。有部釋也。由煩惱繋縛
T1822_.41.0570b28: 不證擇滅。煩惱斷時方得此滅。由此可言
T1822_.41.0570b29: 此滅屬於此事｣ 論。云何因此滅定屬
T1822_.41.0570c01: 此得。經部問也 何因此煩惱＊滅屬於得也｣
T1822_.41.0570c02: 論。如契經言至可言獲得。有部答也。既
T1822_.41.0570c03: 經言獲得。故知屬得體非無也。若體是無
T1822_.41.0570c04: 如何非有可名獲得｣ 論。由得對治至名
T1822_.41.0570c05: 得涅槃。經部通也。即得所依永違煩惱身
T1822_.41.0570c06: 故。名爲獲得涅槃｣ 論。復有聖教至名
T1822_.41.0570c07: 爲涅槃。經部引經證也 所有衆苦至極美
T1822_.41.0570c08: 妙。是本經文 謂捨已下經部釋也 謂
T1822_.41.0570c09: 捨諸依。即上所有衆苦皆無餘斷 及一切
T1822_.41.0570c10: 愛盡離染滅。釋上各別捨棄･離染滅･靜息･
T1822_.41.0570c11: 永沒･餘苦不續･不取･不生。此總釋上苦･集
T1822_.41.0570c12: 永斷更不生義 此極寂靜此極美妙。是總
T1822_.41.0570c13: 歎上滅功徳也。即是釋經中涅槃之義。此
T1822_.41.0570c14: 之不生即是苦･集不生無別實物｣ 論。
T1822_.41.0570c15: 云何不許至故言不生。有部釋經。經説不
T1822_.41.0570c16: 生。云何得不知是即同別有實體擇滅名
T1822_.41.0570c17: 爲不生｣ 論。我等見此至依此無生。經
T1822_.41.0570c18: 部破也。經言衆苦不生。此之不生屬於衆
T1822_.41.0570c19: 苦。即是苦之不生。屬主之聲有其功力。經
T1822_.41.0570c20: 言衆苦不生。汝言不是衆苦不生。是別實
T1822_.41.0570c21: 體擇滅不生。此經證汝擇滅不生第七轉聲
T1822_.41.0570c22: 都無功力。經説不生何意。知是説滅不生
T1822_.41.0570c23: 非苦不生｣ 論若依此言至涅槃常故。經
T1822_.41.0570c24: 部徴也。若已有擇滅故名爲不生。即應一
T1822_.41.0570c25: 切衆生苦本不生。以擇滅涅槃是常法故｣
T1822_.41.0570c26: 論。若依此言至依道之得。若己得故名
T1822_.41.0570c27: 爲不生。即應依道之得。名爲不生。非擇
T1822_.41.0570c28: 滅也｣ 論。故唯依道至汝應信受。經部
T1822_.41.0570c29: 結歸二義。令有部師信受此義。由此彼
T1822_.41.0571a01: 苦之滅名衆苦滅｣ 論。由此善釋至更無
T1822_.41.0571a02: 所有。引經證也 故經説喩言如燈焔涅
T1822_.41.0571a03: 槃心解脱亦爾。此經意説。如燈涅槃。唯燈
T1822_.41.0571a04: 焔謝無別有物。如經説佛此夜滅度｣
T1822_.41.0571a05: 論。阿毘達磨至謂無體性。更引對法釋也｣
T1822_.41.0571a06: 論。毘婆沙師不許此釋。叙婆沙釋事
T1822_.41.0571a07: 與經部不同｣ 論。若爾彼釋事義云何。
T1822_.41.0571a08: 徴也｣ 論。彼言事者至無因無果。此述
T1822_.41.0571a09: 婆沙屬當無爲。名無事者以無因故 若
T1822_.41.0571a10: 欲成立有部之宗。前經部難中。一一應撿
T1822_.41.0571a11: 正理對經部也
T1822_.41.0571a12: 論。總論已竟至何因所得。已下第二對因配
T1822_.41.0571a13: 果｣ 論曰至此因所得。釋頌上兩句也。
T1822_.41.0571a14: 如文可解 五果次第。一異熟。二等流。三
T1822_.41.0571a15: 離繋。四士用。五増上 此果次第狹者先説
T1822_.41.0571a16: 廣者後説。因即廣者先説狹者後説。由此前
T1822_.41.0571a17: 因對其後果。由第三離繋非六因得此中
T1822_.41.0571a18: 不論。與士用果少相濫故次士用之前。及
T1822_.41.0571a19: 狹於士用果非士用後。故於五數之中列
T1822_.41.0571a20: 在士用果前。不同四果廣狹次第。所以非
T1822_.41.0571a21: 次異熟之後｣ 論。増上之果名増上果。
T1822_.41.0571a22: 此釋名也。准下論文増上之果名増上果。
T1822_.41.0571a23: 以論説因名増上故｣ 論。唯無障住有
T1822_.41.0571a24: 何増上。問也。能作之因唯無障住。既無力
T1822_.41.0571a25: 用有何増上｣ 論。即由無障至如應當思。
T1822_.41.0571a26: 答也 答中有二。一以無障釋。二以有用
T1822_.41.0571a27: 釋 以無障。通與一切爲能作因故。名爲
T1822_.41.0571a28: 増上 有用増上如文可解｣ 論。同類
T1822_.41.0571a29: 遍行至皆似因故。釋第三句 同類･遍行因
T1822_.41.0571b01: 倶是相似。力用少異分爲二因。果但酬因不
T1822_.41.0571b02: 辨力用。但據似因名等流果。後等前流
T1822_.41.0571b03: 名爲等流。等流即果名等流果｣ 論。倶
T1822_.41.0571b04: 有相應至名士用果。釋第四句。相應･倶有之
T1822_.41.0571b05: 法。有力用故名爲士用。士用之果名士用
T1822_.41.0571b06: 果。非越出體有別士用。即此士用所得
T1822_.41.0571b07: 名士用果｣ 論。此士用名爲目何法。問
T1822_.41.0571b08: 也｣ 論。即同諸法至得士用名。如文可
T1822_.41.0571b09: 解｣ 論。如世間説至醉象將軍擧喩釋
T1822_.41.0571b10: 也。此諸法作用名爲士用。從似得名 如
T1822_.41.0571b11: 藥菓實非鴉足。似鴉足故名爲鴉足。將
T1822_.41.0571b12: 軍實非醉象。似醉象故名爲醉象 正理
T1822_.41.0571b13: 論云。名士用果此有四種。倶生･無間･隔越･
T1822_.41.0571b14: 不生。言倶生者。謂同一時更互爲因力所
T1822_.41.0571b15: 生起。言無間者。謂次後時由前念因力所
T1822_.41.0571b16: 生起。如世第一法生苦法智忍。言隔越者。
T1822_.41.0571b17: 謂隔遠時展轉爲因力所生起。如農夫等
T1822_.41.0571b18: 於穀麥等。言不生者。所謂涅槃。由無間道
T1822_.41.0571b19: 力所得故。此既不生。如何可説彼力生故
T1822_.41.0571b20: 名士用果。現見於得亦説生名。如説我財
T1822_.41.0571b21: 生。是我得財義。若無間道斷諸隨眠所證
T1822_.41.0571b22: 擇滅。如是擇滅名離繋果･及士用果。若無
T1822_.41.0571b23: 間道不斷隨眠。重證本時所證擇滅。如是
T1822_.41.0571b24: 擇滅非離繋果。唯士用果。謂全未離欲界
T1822_.41.0571b25: 貪者入見道時苦法智忍。斷十隨眠所證
T1822_.41.0571b26: 擇滅。如是擇滅名離繋果･及士用果。若全
T1822_.41.0571b27: 已離欲界貪者。入見道時苦法智忍。不斷
T1822_.41.0571b28: 隨眠證本擇滅。如是擇滅非離繋果。先離
T1822_.41.0571b29: 繋故是士用果。由此忍力更起餘得而重
T1822_.41.0571c01: 證故。若分已離欲界貪者。入見道時。苦法
T1822_.41.0571c02: 智忍。於十隨眠有斷･不斷。所證擇滅有新･
T1822_.41.0571c03: 有本。如其次第二果･一果。如是乃至道法
T1822_.41.0571c04: 智忍。若全未離･已離･分離欲界貪者。於八
T1822_.41.0571c05: 隨眠全斷･不斷。分斷･不斷。所證擇滅有新。
T1822_.41.0571c06: 有本。及有新･本。如其次第二果･一果。二
T1822_.41.0571c07: 果･一果義如前釋 准上論文。前念因力
T1822_.41.0571c08: 生後法者。非唯等無間縁世第一法生苦
T1822_.41.0571c09: 忍等。取前生後力用。非唯取等無間縁。
T1822_.41.0571c10: 離縁用外理合更有力故。若不爾者即不
T1822_.41.0571c11: 應説生等亦是世第一法。顯宗論云。倶士
T1822_.41.0571c13: 因得。無間･隔越或有或無。設有非勝。又濫
T1822_.41.0571c14: 餘果。是故不言餘因所得｣ 論。爲唯此
T1822_.41.0571c15: 二至爲餘亦然。問也。爲唯相應･倶有有士
T1822_.41.0571c16: 用果。爲餘四因亦有士用｣ 論。有説至
T1822_.41.0571c17: 異熟不爾。叙異説也。此説唯除異熟因皆
T1822_.41.0571c18: 有士用果 此師意説。士用果唯倶生･無
T1822_.41.0571c19: 間。不許隔越 同類因等。竝有無間士用
T1822_.41.0571c20: 力故 異熟即無。是故除之 士用果中亦
T1822_.41.0571c21: 有離繋。此中説六因得故不説離繋｣
T1822_.41.0571c22: 論。有餘師説至所收果實。第二師説。亦許
T1822_.41.0571c23: 隔越有士用力由此異熟因力亦有士用
T1822_.41.0571c24: 果也 入阿毘達磨第二釋五果名云。果
T1822_.41.0571c25: 不似因故名爲異。熟謂成熟。堪受用故。果
T1822_.41.0571c26: 即異熟名異熟果 果似因故説名爲等。從
T1822_.41.0571c27: 因生故復説爲流。果即等流名等流果
T1822_.41.0571c28: 擇滅無爲名離繋果。此由道得。非道所
T1822_.41.0572a01: 此勢力彼得生故。此名士用。彼名爲果。士
T1822_.41.0572a02: 用因從喩得名。士用果是士用之果 又
T1822_.41.0572a03: 云。由前増上後法得生。増上之果名増上
T1822_.41.0572a05: 論。異熟等果其相云何。自下兩頌辨五果
T1822_.41.0572a06: 相｣ 論曰至有異熟果。此第一異熟果相
T1822_.41.0572a07: 無覆無記法中有異熟者。明性唯是無覆
T1822_.41.0572a08: 無記。若異熟果是其善惡。即所造業無受盡
T1822_.41.0572a09: 期。故異熟果唯是無覆無記中攝｣ 論。爲
T1822_.41.0572a10: 此亦通至及所長養。問也 此中有三。一情･
T1822_.41.0572a11: 非情。二等流非等＊流。三長養･非長養｣
T1822_.41.0572a12: 論。應知唯是有記所生。略答三問。體是無
T1822_.41.0572a13: 記從有記生故。即知非是等流･及所長
T1822_.41.0572a14: 養。此二因果必同類故。亦證此法唯有情｣
T1822_.41.0572a15: 論。一切不善至故名有記。此釋有記
T1822_.41.0572a16: 也｣ 論。從彼後時至名有記生。釋有記
T1822_.41.0572a17: 生也。一因是有記。果是無記。是異義 從
T1822_.41.0572a18: 彼後時異熟方起非倶無間。表變異及熟義
T1822_.41.0572a19: 也｣ 論。如是名爲異熟果相。總結也
T1822_.41.0572a20: 正理論云。豈不異熟亦以前位異熟果體爲
T1822_.41.0572a21: 同類因。是前異熟等流果故。則應亦説從
T1822_.41.0572a22: 無記生是等流性。如何乃説從有記生非
T1822_.41.0572a23: 等流性。無如是失。異熟果體由同類因相
T1822_.41.0572a24: 可雜亂。由異熟因相無雜亂。是故但説從
T1822_.41.0572a25: 有記生。由此准知非等流性。以等流果與
T1822_.41.0572a26: 因相似有雜亂故。若異熟果與因相殊
T1822_.41.0572a27: 無雜亂故 今詳此意。異熟果體。雖從
T1822_.41.0572a28: 同類因･倶有因･能作因･異熟因所生。然同
T1822_.41.0572a29: 類因生是等流果義。倶有因生是士用果義。
T1822_.41.0572b01: 能作因生是増上果義。異熟因生是異熟果
T1822_.41.0572b02: 義。即此異熟果法。有等流･士用･増上･異
T1822_.41.0572b03: 熟四果之義。異熟果義非是等流･士用･増
T1822_.41.0572b04: 上果義。各取一義以立名故。士用･増上
T1822_.41.0572b05: 義雖是總。以總義名標別法故。因亦如此。
T1822_.41.0572b06: 法體是一。據用因異。後更分別｣ 論。非
T1822_.41.0572b07: 有情數至何非異熟。問也。諸増上果亦從業
T1822_.41.0572b08: 生。何非異熟｣ 論。以共有故至受異熟
T1822_.41.0572b09: 果。答也。如大乘説外増上果頼耶相分。各
T1822_.41.0572b10: 各不同非共受也。小乘中説法體是一共
T1822_.41.0572b11: 業所感。若是異熟即此造。餘用。不應道
T1822_.41.0572b12: 理。増上果疎許共感共用｣ 論。其増上
T1822_.41.0572b13: 果至何得共受。難也｣ 論。共業生故。答
T1822_.41.0572b14: 也。雖同業生即有共業･不共業異。増上是
T1822_.41.0572b15: 共業故所以共受。異熟非共業不可共受｣
T1822_.41.0572b16: 論。似自因法至遍行二因。第二釋等流
T1822_.41.0572b17: 果相也 言。似自因者。謂似同類･遍行二
T1822_.41.0572b18: 因｣ 論。若遍行因至名同類因。外難也。
T1822_.41.0572b19: 既果似因故總名等流。二因既等相似。何
T1822_.41.0572b20: 不齊名同類因也｣ 論。此果但由至乃
T1822_.41.0572b21: 名同類。答也 言。等流果似自因者。但麁相
T1822_.41.0572b22: 説。以同是染･同一地故名爲相似。非是
T1822_.41.0572b23: 五部體類亦同名爲相似。若體同名同同
T1822_.41.0572b24: 類因｣ 論。故作此問至除前諸相。四句可
T1822_.41.0572b25: 解｣ 論。由慧盡法至名離繋果。第三釋
T1822_.41.0572b26: 離繋果相也。滅是盡義。擇是慧義。由慧盡
T1822_.41.0572b27: 法名爲擇滅。即是擇滅名離繋果｣ 論。
T1822_.41.0572b28: 若法因彼至如是等類。第四釋士用果相也
T1822_.41.0572b29: 如因下地加行心等。指事釋也｣ 論擇
T1822_.41.0572c01: 滅應言由道力得。別釋擇滅。道士用果。前
T1822_.41.0572c02: 類是生。滅因道得。義不同故所以別釋
T1822_.41.0572c03: 若生。若得。皆對有力名士用果。擇滅於道
T1822_.41.0572c04: 離繋縛義是離繋果。有力得義是士用果｣
T1822_.41.0572c05: 論。諸有爲法至由増上果。第五釋増
T1822_.41.0572c06: 上果相也 除前已生者。謂前已生望後已
T1822_.41.0572c07: 生未生非増上果。果據取故不在因前。因
T1822_.41.0572c08: 但不障故通果後 問六因･五果一體義分。
T1822_.41.0572c09: 五類不同因何體性各別 答六因･五果就
T1822_.41.0572c10: 用建立。用別體同。五類義門據體以分。由
T1822_.41.0572c11: 斯體別。如異熟位雖即等流。從別立名
T1822_.41.0572c12: 不據通稱。因果不爾。即一兼餘。如一邪見
T1822_.41.0572c13: 是相應因亦餘五因。雖具六因而無六體。
T1822_.41.0572c14: 六用既別亦不相攝。即將因用開合爲縁。
T1822_.41.0572c15: 由此因縁展轉相攝。五果亦爾。若就法體具
T1822_.41.0572c16: 因多少。亦得相對明其句數。如遍行因對
T1822_.41.0572c17: 同類因四句分別。正理具述。意同不録｣
T1822_.41.0572c18: 論。士用増上二果何殊。問也｣ 論。士用
T1822_.41.0572c19: 果名至唯増上果。答也。如文可解
T1822_.41.0572c20: 論。於上所説至取果與果。下一頌第三明
T1822_.41.0572c21: 六因取與果也｣ 論曰至彼無用故。明取
T1822_.41.0572c22: 果也。過去已取。未來無用故。唯現在能取
T1822_.41.0572c23: 果也｣ 論。亦應如是至故此不説。別釋
T1822_.41.0572c24: 能作因也。現在取果與五＊因同。於中無爲
T1822_.41.0572c25: 無果。所以不説。＊准正理論。婆沙二説。一許
T1822_.41.0572c26: 能作因過去取果。正理論唯現在取果 正
T1822_.41.0572c27: 理論云。言取果者是能引義。謂引未來令
T1822_.41.0572c28: 其生等。於同體類能爲種子。於異體類
T1822_.41.0572c29: 由同一果。於非一果由同性類。於異性類
T1822_.41.0573a01: 而由有是自聚相續。是故一切皆名能引。
T1822_.41.0573a02: 如是能引名爲取果。此取果用唯現在有
T1822_.41.0573a03: 非於去･來。唯此可名有爲作用。於六因
T1822_.41.0573a04: 内簡去何因而言五因唯現取果。謂六因
T1822_.41.0573a05: 内除能作因。此能作因何縁被簡。有餘師
T1822_.41.0573a06: 説。此能作因取果･與果時無決定。故取･與
T1822_.41.0573a07: 中倶不分別。彼説非理。所以者何。此因取
T1822_.41.0573a08: 果無非現在。又非不取而有與義。如何乃
T1822_.41.0573a09: 言時無決定。然能作因能取果者。定唯現
T1822_.41.0573a10: 在。與通過･現。應如同類･遍行二因。但非一
T1822_.41.0573a11: 切有増上果可取･或與。故此不説。豈不此
T1822_.41.0573a12: 因能取果用亦通過去。如何乃言能取果者
T1822_.41.0573a13: 定唯現在。故本論中作如是説。過去諸法爲
T1822_.41.0573a14: 等無間能生二心。若出無想･滅盡定心。
T1822_.41.0573a15: 由入定心現在取者。則應二定永不現前。
T1822_.41.0573a16: 又非不取而有與義。故應取果亦通過去。
T1822_.41.0573a17: 無如是事。入二定心唯現在時。能取二定･
T1822_.41.0573a18: 及出心果。然由二定是正所求必應先起。
T1822_.41.0573a19: 由此爲障令出定心。非於入心無間即
T1822_.41.0573a20: 起。此義於後當更分別。故上所言此因取
T1822_.41.0573a21: 果無非現在。又非不取而有與義。其理極
T1822_.41.0573a22: 成。然毘婆沙有如是説。其能作因取果･與
T1822_.41.0573a23: 果倶通過･現。理不應然｣ 論。倶有相應
T1822_.41.0573a24: 至必倶時故。明二因與果亦現在也｣ 論。
T1822_.41.0573a25: 同類遍行至通於過現。二因與果通二世也｣
T1822_.41.0573a26: 論。過去可然至與等流果。問也。相應･倶
T1822_.41.0573a27: 有。因果同時。可説取時即能與果 等流
T1822_.41.0573a28: 因果前後不同。如何因現取時即能與果｣
T1822_.41.0573a29: 論。有等流果至不應更與。答也。無間果生
T1822_.41.0573b01: 因現在故。若果已生至現在時。因便過去
T1822_.41.0573b02: 名已與果。非正與也 問倶有･相應現在
T1822_.41.0573b03: 取果。爾時果法至已生位。如何説與謂果生
T1822_.41.0573b04: 時 有説現在亦名生故｣ 論。善同類因
T1822_.41.0573b05: 至應作四句。此就不相應法作句數分別
T1822_.41.0573b06: 也｣ 論。第一句者至最後所捨得。此是取
T1822_.41.0573b07: 而非與句 最後所捨得者。謂斷善根時所
T1822_.41.0573b08: 捨得。有前者即是無始已來生得善得。後
T1822_.41.0573b09: 者即是斷善根前最後念得名最後所捨得。
T1822_.41.0573b10: 即是所捨得中已生最後念得。已生之言簡
T1822_.41.0573b11: 未來也。最後之言簡已前也。未來之得未
T1822_.41.0573b12: 取果故。已前之得亦與果故｣ 論。第二句
T1822_.41.0573b13: 者至續者前得。此釋第二句。與果而不取也
T1822_.41.0573b14: 續善根時最初所得之者。是續善根時最
T1822_.41.0573b15: 初刹那所起得也。爾時此得是所取故。擧所
T1822_.41.0573b16: 取得顯前能取。與而不取前已取故。婆沙
T1822_.41.0573b17: 十八云。有時與果非取果。謂續善根時即
T1822_.41.0573b18: 住過去所捨善得 論主正云。應言爾時
T1822_.41.0573b19: 續者前得。准此正文。續者前得。即是續善根
T1822_.41.0573b20: 者過去世生得善得。此於爾時與而不取。
T1822_.41.0573b21: 故。擧果顯因相難顯故。所以正之。若准
T1822_.41.0573b22: 正理論彈續者前得。即是前斷善根時最後
T1822_.41.0573b23: 離身得。此得前時唯有取果未曾與果。今
T1822_.41.0573b24: 得初續。唯與不取。前位無量多刹那得。皆
T1822_.41.0573b25: 曾與果今更與故。所以不説 正理彈云。經
T1822_.41.0573b26: 主於此謬作是言。應説爾時續者前得。今
T1822_.41.0573b27: 詳彼説理不應然。所以者何。非唯斷位
T1822_.41.0573b28: 最後所捨得。與今續時初得等流果。以於斷
T1822_.41.0573b29: 位先已滅得。亦與續時得等流故。如何前
T1822_.41.0573c01: 位多刹那得。爲同類因皆取今得。而於今
T1822_.41.0573c02: 時但説最後一刹那得。與今得果。是故應
T1822_.41.0573c03: 如本文爲善 今詳。續者前得。通其兩釋。
T1822_.41.0573c04: 一續者次前得。即是斷時最後捨得。二續者
T1822_.41.0573c05: 前得。是續善根時已前諸得。此論若依後釋。
T1822_.41.0573c06: 論主但正其文不正其義。即正理謬彈。
T1822_.41.0573c07: 正理論師何理證知論主定依前釋｣ 論。
T1822_.41.0573c08: 第三句者至謂除前相。第三句。亦取亦與
T1822_.41.0573c09: 第四句可解｣ 論。又於不善至謂除前相。
T1822_.41.0573c10: 釋不善不相應四句也。如善四句釋｣
T1822_.41.0573c11: 論。有覆無記至如理應説。釋有覆無記四句
T1822_.41.0573c12: 也。於阿羅漢得時取而不與。退時與而不
T1822_.41.0573c13: 取。未得亦取亦與。自餘非取非與｣ 論。
T1822_.41.0573c14: 無覆無記至最後諸蘊。以無覆無始已來相
T1822_.41.0573c15: 續不斷。但與果時皆悉取果。入涅槃時後
T1822_.41.0573c16: 不續故。羅漢後蘊取而不與 先問取果
T1822_.41.0573c17: 亦與果。後問與果亦取果。與果必取果故言
T1822_.41.0573c18: 順後句也。已上皆是無縁四句｣ 論。約有
T1822_.41.0573c19: 所縁至染無記心。已下就心･心所法作問
T1822_.41.0573c20: 答也。此是第一取而非與｣ 論。第二句
T1822_.41.0573c21: 者至准例應説。義准前釋如文可解｣
T1822_.41.0573c22: 論。取果與果其義云何。問取果與果義也｣
T1822_.41.0573c23: 論。能爲彼種至故名與果。答也。取時爲
T1822_.41.0573c24: 因義成名爲種子。與時正引果起名之爲
T1822_.41.0573c25: 與。兩用倶在其因不在其果。舊釋爲因義
T1822_.41.0573c26: 成名爲取果義不失也。果起酬因名爲
T1822_.41.0573c27: 與果謬也。是果力故｣ 論。異熟與果至及
T1822_.41.0573c28: 無間故。明異熟因與果。如文可解｣ 論。
T1822_.41.0573c29: 復有餘師至諸靜慮果。叙異説也。如文可
T1822_.41.0574a01: 解｣ 論。如是四果至増上果攝。會異名
T1822_.41.0574a02: 也。如文可解
T1822_.41.0574a03: 論。説因果已至諸餘善法。自此已下大門第
T1822_.41.0574a04: 四明法用因多少。束爲四例。如文可知｣
T1822_.41.0574a05: 論。如是四法。下一頌半明四例法用因
T1822_.41.0574a06: 多少｣ 論曰至餘三因生。屬當因數。如文
T1822_.41.0574a07: 可解。講時廣云｣ 論。如是四法至謂心･
T1822_.41.0574a08: 心所。明上所説因數多少。是就心･心所
T1822_.41.0574a09: 説。非色･不相應｣ 論。不相應行至復幾
T1822_.41.0574a10: 因生。問餘四法｣ 論。如心･心所至決定
T1822_.41.0574a11: 無有。明色不相應。四法如前。有縁四法
T1822_.41.0574a12: 一一各除相應因也。極少猶有二因所生。
T1822_.41.0574a13: 同其外道一因生法決定無也
T1822_.41.0574a14: 倶舍論疏卷第六
T1822_.41.0574a15: 一交了
T1822_.41.0574a16: 保延三年十月二十四於南新屋點了
T1822_.41.0574a17: 依維摩會并光明山
T1822_.41.0574a18: 八講事日來達念 非人角覺
T1822_.41.0574a19:
T1822_.41.0574a20:
T1822_.41.0574a21:
T1822_.41.0574a22:倶舍論疏卷第七
T1822_.41.0574a23: 沙門法寶撰
T1822_.41.0574a24: 分別根品第二之五
T1822_.41.0574a25: 論。廣説因已縁後云何。此下大文第二辨
T1822_.41.0574a26: 四縁也 於中有二。初明四縁。第二重
T1822_.41.0574a27: 明等無間縁。此＊明四縁也｣ 論曰至
T1822_.41.0574a28: 増上縁性。因無正文。縁有經説。如契經中
T1822_.41.0574a29: 説四縁性。謂因縁性乃至増上縁性｣ 論。
T1822_.41.0574b01: 此中性者是縁種類 釋上性也 界性之名
T1822_.41.0574b02: 是種類別義。如十八界等。即顯四種類
T1822_.41.0574b03: 別立四縁也 正理釋云。此中縁性即是
T1822_.41.0574b04: 四縁。如四所居即所居性。爲顯種類故説
T1822_.41.0574b05: 性言。意辨諸縁隨事差別有無量體。然
T1822_.41.0574b06: 括其義。無非攝入四種類中。謂一切縁
T1822_.41.0574b07: 無過此性｣ 論。於六因内至是因縁性。
T1822_.41.0574b08: 自此已下釋四縁體性也。此文第一釋因縁
T1822_.41.0574b09: 體 若依婆沙。能作因中四大造色五因。
T1822_.41.0574b10: 亦因縁性。此中略也。唯説全因相攝。故婆
T1822_.41.0574b11: 沙一百七云。因縁者。如種子法。等無間縁
T1822_.41.0574b12: 者。如開避法。所縁縁者。如任杖法。増上縁
T1822_.41.0574b13: 者。如不障礙法 准此四義攝法不盡。
T1822_.41.0574b14: 如有力能作。非唯不障故。婆沙十六云。問
T1822_.41.0574b15: 爲因攝縁。縁攝因耶。答互相攝。謂前五因
T1822_.41.0574b16: 是因縁。能作因是餘三縁。有作是説。縁攝
T1822_.41.0574b17: 因。非因攝縁。謂前五因是因縁。能作因是
T1822_.41.0574b18: 増上縁。等無間縁･及所縁縁。非因所攝
T1822_.41.0574b19: 然無評家。今詳二説不同意者 前師兼
T1822_.41.0574b20: 有作用爲能作因。除五因外所有作用。皆
T1822_.41.0574b21: 能作因攝。由此開避･任杖之用亦能作因
T1822_.41.0574b22: 攝 後師取不障礙義爲能作因。故即六因
T1822_.41.0574b23: 攝用不盡。由斯不障礙是増上縁義。非
T1822_.41.0574b24: 是開避･及任＊杖義。今詳二説相攝爲善
T1822_.41.0574b25: 問若爾何故。顯宗論云。六因･四縁體雖無
T1822_.41.0574b26: 別而義有異。且等無間･及所縁縁既非因
T1822_.41.0574b27: 攝。故知餘二義亦有殊。縁義等故與因皆
T1822_.41.0574b28: 別。故有總辨因･縁異言。因謂能生。縁能
T1822_.41.0574b29: 長養。猶如生･養二母差別。又縁攝助因方能
T1822_.41.0574c01: 生。生已相續縁力長養故。或有説因唯有
T1822_.41.0574c02: 一。縁乃衆多。猶如種子･糞･土等異。又因不
T1822_.41.0574c03: 共。共者是縁。如眼。如色。又作自事名
T1822_.41.0574c04: 因。若作他事名縁。如種･糞等。又能引起
T1822_.41.0574c05: 名因。能任持者名縁。如花。如蔕。又近名
T1822_.41.0574c06: 因。遠者名縁。如珠。如日。又因能生。縁者
T1822_.41.0574c07: 能辨。如酪出生蘇。人鑚器能辨。又正有
T1822_.41.0574c08: 義名因。能助顯發名縁。如字界･字縁於義
T1822_.41.0574c09: 有差別。如斯等類差別衆多。是故因･縁別
T1822_.41.0574c10: 立名想。此總意顯因親･縁疎。故因親中親
T1822_.41.0574c11: 五･疎一。疎縁之中疎三･親一。已隨理･教略
T1822_.41.0574c12: 辨諸縁 論既此説何理證知相攝爲善
T1822_.41.0574c13: 答總説因之與縁非無有異。因是親稱。
T1822_.41.0574c14: 縁是疎名。六因之中五是親故以親名同。四
T1822_.41.0574c15: 縁之中三是疎故以疎名同。然因中有疎。
T1822_.41.0574c16: 謂能作因。縁中有親因縁也。不可以縁義
T1822_.41.0574c17: 疎故因縁疎能作。不可以因義親故能作
T1822_.41.0574c18: 親因縁。故顯宗云。六因･四縁體雖無別而
T1822_.41.0574c19: 義有異。又准婆沙云。我説作用以爲因･
T1822_.41.0574c20: 果。諸法實體恒無轉變。非因･果故 准此
T1822_.41.0574c21: 故知。因縁以作用爲體。作用既一故知
T1822_.41.0574c22: 無＊異 又顯宗云。且等無間･及所縁縁既
T1822_.41.0574c23: 非因攝。故知餘二義亦有殊。縁義等故 今
T1822_.41.0574c24: 詳此説義有餘也。以一師説因不攝二縁
T1822_.41.0574c25: ＊即謂因縁･及増上縁。因亦不攝。何不以
T1822_.41.0574c26:
T1822_.41.0574c27:
T1822_.41.0574c28:
T1822_.41.0574c29:
T1822_.41.0541a02:
T1822_.41.0541a03:
T1822_.41.0541a04: 沙門法寶撰
T1822_.41.0541a05: 分別根品第二之三
T1822_.41.0541a06: 論。如是已辨至同分者何。已下第二一句明
T1822_.41.0541a07: 同分也。同是其界。分是其因。同之分故名
T1822_.41.0541a08: 爲同分。故正理云。此中身形･業用･樂欲展
T1822_.41.0541a09: 轉相似。故名爲同。分是因義。有別實物。是
T1822_.41.0541a10: 此同因故名同分。論既此釋。徒煩異解
T1822_.41.0541a11: 亦名衆同分。同法非一名爲衆同。與彼爲
T1822_.41.0541a12: 因名之爲分｣ 論曰至名衆同分。就長
T1822_.41.0541a13: 行中有二。一述有部宗。二引經部難 就
T1822_.41.0541a14: 述有部宗中。先總。復別。此名總也 有別
T1822_.41.0541a15: 實物。擧其體也 名爲同分。述其名也
T1822_.41.0541a16: 本論説此名衆同分。會異名也｣ 論。此
T1822_.41.0541a17: 復二種至各等有故。於中二。一有情同分。二
T1822_.41.0541a18: 法同分 就有情同分中復分爲二。一無差
T1822_.41.0541a19: 別。二有差別。此文釋無差別 謂一切有情
T1822_.41.0541a20: 平等皆有。唯簡無情。名無差別｣ 論。有
T1822_.41.0541a21: 差別者至各等有故。此釋差別。故正理論云。
T1822_.41.0541a22: 一趣等生諸有情類。所有身形･諸根･業用。及
T1822_.41.0541a23: 飮食等互相似因。并其展轉相樂欲因名衆
T1822_.41.0541a24: 同分。如鮮淨色業･心･大種皆是其因。故身
T1822_.41.0541a25: 形等非唯因業。現見。身形是更相似業所引
T1822_.41.0541a26: 果。諸根業用･及飮食等有差別故。若謂滿
T1822_.41.0541a27: 業有差別故此差別者。理不應然。或有身
T1822_.41.0541a28: 形唯由相似引業所起。以衆同分有差別
T1822_.41.0541a29: 故業用等別。若身形等唯業果者。隨其樂
T1822_.41.0541b01: 欲。業用等事若捨･若行應不得有。此中身
T1822_.41.0541b02: 形･業用･樂欲展轉相似。故名爲同。分是因
T1822_.41.0541b03: 義。有別實物。是此同因故名同分。如是同
T1822_.41.0541b04: 分。世尊唯依諸有情説。非草･木等。故契經
T1822_.41.0541b05: 言。此天同分。此人同分。乃至廣説。就界･
T1822_.41.0541b06: 趣･生･處･身等別有無量種有情同分。復有
T1822_.41.0541b07: 法同分。謂隨蘊･處･界 准上論文差別之
T1822_.41.0541b08: 因非唯業力兼同分也。品類差別種種不
T1822_.41.0541b09: 同。一一之類皆有同分。與無差別覺爲境
T1822_.41.0541b10: 界。蘊･處･界同其義亦爾。即有情類蘊･界･處
T1822_.41.0541b11: 同。相状相似亦有同分｣ 論。復有法同
T1822_.41.0541b12: 分謂隨蘊處界。此釋法同分也。此法同分
T1822_.41.0541b13: 與蘊･界･處無差別覺以爲其因。亦與彼法
T1822_.41.0541b14: 爲無差別因也｣ 論。若無實物至如理
T1822_.41.0541b15: 應知。擧同分果證有同因｣ 論。頗有死
T1822_.41.0541b16: 生至謂除前相。此明得･捨。如文可解｣
T1822_.41.0541b17: 論。若別有實物至別有人性故。自此已下經
T1822_.41.0541b18: 部難也 於中有六。一別立異生性難。二
T1822_.41.0541b19: 無量難。三無用難。四無情同分難。五同分無
T1822_.41.0541b20: 同分難。六同外道難。此初難也 既有異
T1822_.41.0541b21: 生同分何用別立異生性耶 正理釋云。豈
T1822_.41.0541b22: 不異生性即異生同分。此不應然。所作異
T1822_.41.0541b23: 故由彼身形･業用･樂欲互相似因名爲同
T1822_.41.0541b24: 分。若與聖道成就相違。是異生因名異生
T1822_.41.0541b25: 性。入離生時於衆同分亦捨亦得。於異生
T1822_.41.0541b26: 性捨而不得｣ 論。又非世間至無別用故。
T1822_.41.0541b27: 第二難也｣ 論。世雖不了至亦何所用。第
T1822_.41.0541b28: 三難也。正理釋云。同分非色。如何得知有
T1822_.41.0541b29: 用能生無別事類。由見彼果知有彼故。
T1822_.41.0541c01: 如見現在業所得果。知有前生曾所作業
T1822_.41.0541c02: 又觀行者現證知故｣ 論。又何因不許至
T1822_.41.0541c03: 互相似故。第四難也。正理釋云。何不許有
T1822_.41.0541c04: 無情同分。不應如是責。有大過失故。汝
T1822_.41.0541c05: 亦許有人･天等趣。胎･卵等生。何不亦許菴
T1822_.41.0541c06: 羅等趣。緑豆等生。又佛世尊曾不説故。但
T1822_.41.0541c07: 應思擇。何故世尊唯於有情説有同分非
T1822_.41.0541c08: 於草等。復云何知。如是同分別有實物。
T1822_.41.0541c09: 且我於中作如是解。由彼＊草等無有展
T1822_.41.0541c10: 轉業用･樂欲互相似故。於彼不説別有同
T1822_.41.0541c11: 分。又必因有情草等方生故。唯於有情
T1822_.41.0541c12: 説有同分。又因先業･及現勤勇此法得生。
T1822_.41.0541c13: 於彼＊草等二事皆無。故無同分。即由此
T1822_.41.0541c14: 事證有實物。又木･素･漆･雕･畫等像。及彼
T1822_.41.0541c15: 眞形。雖有色形展轉相似。而言一實。由此
T1822_.41.0541c16: 非唯見彼相似即言是實。要於相似差別
T1822_.41.0541c17: 物類方起實言。故知實有此差別法。此實
T1822_.41.0541c18: 言説由此法生 木等無同分不得言實。
T1822_.41.0541c19: 人等有同分。故言實也｣ 論。又諸同分至
T1822_.41.0541c20: 覺施設耶。第五難也。正理釋云。如何於彼更
T1822_.41.0541c21: 無同分。而起無別覺･施設耶。由諸同分是
T1822_.41.0541c22: 同類事等因性故。即爲同類展轉相似覺施
T1822_.41.0541c23: 設因。如眼･耳等由大種造方成色性。大種
T1822_.41.0541c24: 雖無餘大種造而色性成｣ 論。又應顯
T1822_.41.0541c25: 成至由此發生。第六難也。無差別同分如總
T1822_.41.0541c26: 同句義。差別同分如同異句義 或唯如同
T1822_.41.0541c27: 異句義｣ 論。毘婆沙師至於多轉故。論主
T1822_.41.0541c28: 引婆沙答。正理釋云。此應顯同勝論所執
T1822_.41.0541c29: 總同句義･同異句義。若勝論執此二句義其
T1822_.41.0542a01: 體非一。刹那無常無所依止展轉差別。設
T1822_.41.0542a02: 令同彼亦無多過。非勝論者執眼等根能
T1822_.41.0542a03: 行色等。即令釋子捨如是見別作餘解。故
T1822_.41.0542a04: 彼所難是朋黨言。求正理人不應收採
T1822_.41.0542a05: 述曰。若如勝論。一法遍於多法。其體是常
T1822_.41.0542a06: 依和合諦。是爲有過。若彼外道計二句義其
T1822_.41.0542a07: 體非一。刹那無常無所依止展轉差別。設
T1822_.41.0542a08: 令同彼亦無多過。論。又縱於彼至乃至廣
T1822_.41.0542a09: 説。有部第二引經證也｣ 論。雖有是説至
T1822_.41.0542a10: 名爲同分。此經部通經也。如經部釋此經
T1822_.41.0542a11: 文。是假非實｣ 論。若爾所説同分是何。
T1822_.41.0542a12: 有部徴也｣ 論。即如是類至違我宗故。經
T1822_.41.0542a13: 部答也。餘文可解
T1822_.41.0542a14: 論。已辨同分無想者何。自下第三明無想異
T1822_.41.0542a15: 熟｣ 論曰至是異熟果。此釋無想處用
T1822_.41.0542a16: 等也 若生無想有情天中。明依處也 有
T1822_.41.0542a17: 法能令心･心所滅。寄用顯體 名爲無想。立
T1822_.41.0542a18: 其名也 是實有物。明假･實也 能遮未
T1822_.41.0542a19: 來心･心所法令暫不起。明滅世時 如堰江
T1822_.41.0542a20: 河。擧喩顯也 此法一向是異熟果。明五類
T1822_.41.0542a21: 也｣ 論。誰之異熟謂無想定。辨其因也。
T1822_.41.0542a22: 婆沙一百十八有多師釋。初師釋云。無想定
T1822_.41.0542a23: 感無想･及色異熟。命根･衆同分是彼有心
T1822_.41.0542a24: 靜慮異熟。所餘諸蘊是倶異熟。復有説者。無
T1822_.41.0542a25: 想定感無想･及色異熟。命根。是彼有心靜慮
T1822_.41.0542a26: 異熟。所餘諸蘊是倶異熟。復有説者。無想定
T1822_.41.0542a27: 感無想異熟。所餘諸蘊是倶異熟。復有説者。
T1822_.41.0542a28: 若有心時亦感無心諸蘊異熟。若無心時亦
T1822_.41.0542a29: 感有心諸蘊異熟。評曰應作是説。無想異
T1822_.41.0542b01: 熟唯無想定感。一切命根･及衆同分等･眼
T1822_.41.0542b02: 等色根。皆是業感。餘蘊倶感 正理論云。
T1822_.41.0542b03: 此法一向是無想定所感異熟。由彼無想有
T1822_.41.0542b04: 情天中無想･及色。唯是無想定所感異熟故。
T1822_.41.0542b05: 此定無力引衆同分･及與命根。以衆同分･
T1822_.41.0542b06: 及與命根。唯是有心第四靜慮所感果故。彼
T1822_.41.0542b07: 處餘蘊是共異熟 准正理文同初師義。
T1822_.41.0542b08: 非評家義 此論云。誰之異熟。謂無想定
T1822_.41.0542b09: 准此論文。唯與第四説別。前三師説･及評
T1822_.41.0542b10: 家義。皆説無想是無想定果。唯第四説通有
T1822_.41.0542b11: 心果｣ 論。無想有情至名無想天。此釋
T1822_.41.0542b12: 無想有情天處｣ 論。彼爲恒無想爲亦有
T1822_.41.0542b13: 想耶。已下明無想天亦有想也。先問。後答。
T1822_.41.0542b14: 此即問也｣ 論。生死位中至還起於想。答
T1822_.41.0542b15: 也。謂初生彼天多時有想。將欲命終位亦
T1822_.41.0542b16: 多時有想。於其中間長時無想。以此義故
T1822_.41.0542b17: 名爲無想。非是彼天全無想也。婆沙一百
T1822_.41.0542b18: 五十四評家云。如是説者。此事不定。或前多
T1822_.41.0542b19: 後少。或前少後多。隨彼意樂有差別故
T1822_.41.0542b20: 又婆沙評家云。出無想心通生得善･有覆
T1822_.41.0542b21: 無記無覆無記。通五部所斷。幾隨眠隨増者。
T1822_.41.0542b22: 色界有漏縁。謂第四定有漏縁隨眠。問何故
T1822_.41.0542b23: 無漏縁隨眠。於彼無想不隨増耶。答彼計
T1822_.41.0542b24: 無想爲涅槃。無想定爲眞道。乃至。生彼及
T1822_.41.0542b25: 從彼沒。唯如是執還復隨轉。於眞滅道不
T1822_.41.0542b26: 謗爲無。故無漏縁爾時不起。問彼無想位三
T1822_.41.0542b27: 食亦滅。云何説有食。答食有二種。一先時
T1822_.41.0542b28: 能引。二現在任持。彼位雖無現任持食。而
T1822_.41.0542b29: 有先時能引食。故名爲有食 問入無想
T1822_.41.0542c01: 心爲通幾性。幾部所斷 有人釋云。雖未
T1822_.41.0542c02: 見文准彼出心入心亦爾 今詳入心多分
T1822_.41.0542c03: 唯是異熟生心。以順滅故。趣異熟故。前心
T1822_.41.0542c04: 雖非等無間縁。然正理論云。彼以宿業等
T1822_.41.0542c05: 無間縁爲任持食。謂由宿業引衆同分･及
T1822_.41.0542c06: 命根等。由續生心･及無間入無想果心。牽
T1822_.41.0542c07: 引資助故。彼亦有過去觸等爲任持食。無
T1822_.41.0542c08: 心位中唯有過去觸等爲食。現在都無。有心
T1822_.41.0542c09: 位中二種倶有。已上論文同婆沙意｣ 論
T1822_.41.0542c10: 從彼沒已至力盡便墮。此明後報處也。彼諸
T1822_.41.0542c11: 外道初修定時。必有色界善心。厭生死苦
T1822_.41.0542c12: 求解脱處。求師及教不逢正教。遂遇邪
T1822_.41.0542c13: 師先聞邪教説無想處以爲涅槃。起上縁
T1822_.41.0542c14: 見取執爲出離。又起戒取非因計因。執無
T1822_.41.0542c15: 想定能得涅槃。即於欲界造後報業。隨其
T1822_.41.0542c16: 勝劣生五趣異。爲求無想起下諸定以
T1822_.41.0542c17: 爲加行。自餘定果非本所求不招引果。又
T1822_.41.0542c18: 非定業由無想定力生無想天。從無想出
T1822_.41.0542c19: 更不入定。無想定因勢力既盡便墮欲界。不
T1822_.41.0542c20: 生上界無定力故｣ 論。若諸有情至生
T1822_.41.0542c21: 天之業。第二釋也。此明生處法爾相繋。婆沙
T1822_.41.0542c22: 一百五十四云。有説若造無想順次生受業
T1822_.41.0542c23: 者。法爾亦造欲界順後受業 又云。問定生
T1822_.41.0542c24: 何處。答有説生地獄。有説生惡趣。如是説
T1822_.41.0542c25: 者。定生欲界處所不定。或生惡趣或天･或
T1822_.41.0542c26: 人
T1822_.41.0542c27: 論。已辨無想至其想云何。已下釋二定也。
T1822_.41.0542c28: 先釋無想定也｣ 論曰至名無想定。類
T1822_.41.0542c29: 無想異熟釋無想定也。別有二十一･或二
T1822_.41.0543a01: 十二。非色非心不相應行。能令二十二心･心
T1822_.41.0543a02: 所滅名無想定｣ 論。無想者定至名無
T1822_.41.0543a03: 想定。此釋名也。前是屬主。後是持業。無想
T1822_.41.0543a04: 假者有此定故名無想定。屬主釋也。即定
T1822_.41.0543a05: 無想名無想定。持業釋也｣ 論。説如是聲
T1822_.41.0543a06: 至與無想同。釋頌如是聲也。頌言如是者。
T1822_.41.0543a07: 唯顯無想定滅心･心所與無想同。不同
T1822_.41.0543a08: 無想性類體數問何故名定。正理論云。由
T1822_.41.0543a09: 正成辨･或極成辨故名爲定。有餘師説如
T1822_.41.0543a10: 理等行故名爲定。令心･大種平等行故
T1822_.41.0543a11: 述曰。此中定言應名等至。隨言便故名之
T1822_.41.0543a12: 爲定。言等者有三義。一正義。二極義。二如
T1822_.41.0543a13: 理平等行義。前釋取前二義。餘師取後義
T1822_.41.0543a14: 也。即釋等至名也。成辨義是至義也。定三
T1822_.41.0543a15: 名中等至。唯定非散通無心。散心無正成
T1822_.41.0543a16: 辨･及極成辨故｣ 論。此在何地至靜慮非
T1822_.41.0543a17: 餘。第二明依地也｣ 論。修無想定至修
T1822_.41.0543a18: 無想定。第三明作意也｣ 論。前説無想
T1822_.41.0543a19: 至一向是善。第四明性攝也｣ 論。此是
T1822_.41.0543a20: 善故至五蘊異熟。第五明果通局｣ 論。
T1822_.41.0543a21: 既是善性至正性離生。第六明順受也 今
T1822_.41.0543a22: 詳。此定既許有退今身還得 復云。唯是
T1822_.41.0543a23: 決定生受非後･不定 准此故知。若先入
T1822_.41.0543a24: 定已能招全五百劫果。即不合退更入無
T1822_.41.0543a25: 想。劫數定故。或可得招餘蘊異熟。或此重
T1822_.41.0543a26: 入無想定等。感彼報時或入報出果。或
T1822_.41.0543a27: 入＊果出報｣ 論。又許此定至必不修行。
T1822_.41.0543a28: 第七明修人異也。先起見取執無想處以
T1822_.41.0543a29: 爲涅槃。後起戒取執無想定以爲眞道方
T1822_.41.0543b01: 能入故。聖已斷二取所以不入｣ 論。若
T1822_.41.0543b02: 諸聖者至無想定不。第八明成就也。文中有
T1822_.41.0543b03: 二。一問。二答。此問｣ 論。餘亦不得。此略
T1822_.41.0543b04: 答也。非唯聖者不成未來。餘凡夫人亦不
T1822_.41.0543b05: 得也｣ 論。所以者何。徴不得所以也｣
T1822_.41.0543b06: 論。彼雖曾習至方便修得。此廣答也｣
T1822_.41.0543b07: 論。故初得時至無未來修。便釋成就世通
T1822_.41.0543b08: 局也。婆沙一百五十一云。入出無想定心
T1822_.41.0543b09: 倶是･第四靜慮有漏善心。廣如彼述
T1822_.41.0543b10: 論。次滅盡定其相云何。第四明滅盡定也｣
T1822_.41.0543b11: 論曰至滅定亦然。如無想定例釋滅
T1822_.41.0543b12: 定｣ 論。此亦然聲爲例何義。問也｣
T1822_.41.0543b13: 論。例無想定至名滅盡定。答也 此亦然者。
T1822_.41.0543b14: 但例滅心･心所非同例餘也。婆沙一百
T1822_.41.0543b15: 五十二云。問此滅盡定幾物爲體。有説此定
T1822_.41.0543b16: 一物爲體。若滅現前即名無心故。問云何
T1822_.41.0543b17: 一滅刹那現前即名無心。答如一受刹那現
T1822_.41.0543b18: 前即名有受。一想刹那現前即名有想。一
T1822_.41.0543b19: 識刹那現前即名有識。如是一滅刹那現前
T1822_.41.0543b20: 即名無心。斯有何過。有説此定十一物爲
T1822_.41.0543b21: 體。以十大地法･及心滅故。有説此定二十
T1822_.41.0543b22: 一物爲體。以十大地。善大地法。及心滅
T1822_.41.0543b23: 故。如是説者。隨滅爾所心･心所法。即有爾
T1822_.41.0543b24: 所物現前爲此定體 此與第三師別者。
T1822_.41.0543b25: 評家兼取欣･厭。第三唯二十一。故不同也。
T1822_.41.0543b26: 准義無想有二十二謂加欣。滅定有二十
T1822_.41.0543b27: 二謂加厭也。二定既唯滅心･心所爲數。故
T1822_.41.0543b28: 知無想亦唯滅心･心所。四相准同 又婆沙
T1822_.41.0543b29: 一百五十三云。問入滅定時滅何等心･心
T1822_.41.0543c01: 所法。爲過去。爲未來。爲現在。若過去者。過
T1822_.41.0543c02: 去已滅復何所滅。若未來者。未來未生云何
T1822_.41.0543c03: 所滅。若現在者。現在不住復云何滅。設非
T1822_.41.0543c04: 定力亦自滅故。答應作是説。滅於未來。問
T1822_.41.0543c05: 未來未至云何可滅。答住於現在遮於未
T1822_.41.0543c06: 來心･心所法。令不相續故説爲滅。如斷
T1822_.41.0543c07: 城路閉門竪幢。不令人入出故名除寇。
T1822_.41.0543c08: 此亦如是。有説通滅未來･現在。問現必不
T1822_.41.0543c09: 住復云何滅。設非定力亦自滅故。答先現
T1822_.41.0543c10: 在世心･心所法。令有縁法續起而滅。今現
T1822_.41.0543c11: 在世心･心所法。不令有縁法續起而滅。此
T1822_.41.0543c12: 由誰力所謂定力 上二説中應取前釋。
T1822_.41.0543c13: 順餘文故 有人云。以是有説不是正者。
T1822_.41.0543c14: 即違多例。又一百五十三云。評曰應説。此
T1822_.41.0543c15: 入定心縁未來定。而不可説縁何刹那不
T1822_.41.0543c16: 縁何刹那。以未來定有多刹那。未有先
T1822_.41.0543c17: 後雜亂住故。又云。評曰＊應説。此出定心
T1822_.41.0543c18: 縁過去定。而不可説縁何刹那不縁何刹
T1822_.41.0543c19: 那。以過去定有多刹那相雜住故 准上
T1822_.41.0543c20: 論文既相雜住。不可別説。即是總縁過･未
T1822_.41.0543c21: 定也。然味定即縁次前淨定。以味定是貪
T1822_.41.0543c22: 相應心縁別相惑。所以別縁次前定心而
T1822_.41.0543c23: 起。出二定心是善心故。總縁前定不別
T1822_.41.0543c24: 取也｣ 論。如是二定至作意爲先。第一作
T1822_.41.0543c25: 意差別也｣ 論。前無想定至非非想處。第
T1822_.41.0543c26: 二依地差別。婆沙一百五十二。問何故下無
T1822_.41.0543c27: 無想定。一説云。下諸地有歡戚受。行相麁動
T1822_.41.0543c28: 難可除滅。第四靜慮唯有處中受。行相微
T1822_.41.0543c29: 細易可斷滅故。問何故無色無此定耶。
T1822_.41.0544a01: 答唯有異生計習此定。以爲能證無想涅
T1822_.41.0544a02: 槃。無色界中無有無想異熟可計。故無想
T1822_.41.0544a03: 定於彼亦無 正理論云。前無想定在色界
T1822_.41.0544a04: 邊地。今滅盡定在無色邊地 以在非想
T1822_.41.0544a05: 非非想處。所受生身是最上業所牽引故。説
T1822_.41.0544a06: 名有頂。或有邊際故名有頂。如樹邊際説
T1822_.41.0544a07: 名樹頂。唯此地中有滅盡定 何縁下地
T1822_.41.0544a08: 無此定耶 厭背一切心。及邊際心斷方能
T1822_.41.0544a09: 得此勝解脱故謂由二縁立此解脱。一者
T1822_.41.0544a10: 厭背一切心故。二者邊際心暫斷故。若於
T1822_.41.0544a11: 下地有此定者便非厭背一切種心。以未
T1822_.41.0544a12: 能厭上地心故。亦不名爲邊際心斷。以
T1822_.41.0544a13: 上地心猶未斷故。應名厭背少分諸心。亦
T1822_.41.0544a14: 復應名中際心斷｣ 論。此同前定至善等
T1822_.41.0544a15: 起故。第三明性同也｣ 論。前無想定至
T1822_.41.0544a16: 四蘊異熟。第四明招果別。文中有二。前明
T1822_.41.0544a17: 受別。後依地別｣ 論。前無想定至勝解入
T1822_.41.0544a18: 故。第五明修者別。有其三因非異生得。一
T1822_.41.0544a19: 怖斷滅故。二唯聖道力所能引故。三現法
T1822_.41.0544a20: 涅槃勝解入故。遠加行作涅槃想。近加行作
T1822_.41.0544a21: 止息想｣ 論。此亦如前至方證得故。第六
T1822_.41.0544a22: 初得同也｣ 論。又初得時至亦成過去。第
T1822_.41.0544a23: 七明成世同也｣ 論。世尊亦以至皆離染
T1822_.41.0544a24: 得。第八明世尊唯離染得｣ 論。世尊曾
T1822_.41.0544a25: 未至倶分解脱。已下第九對他部辨同･異
T1822_.41.0544a26: 也。文中有二。一問。二答。此即問也｣ 論。
T1822_.41.0544a27: 於起滅定至成倶解脱。答也。婆沙一百五十
T1822_.41.0544a28: 三云。何故世尊盡智起已名倶解脱。答已得
T1822_.41.0544a29: 彼定入･出心故名倶解脱。非得定體。則由
T1822_.41.0544b01: 此理名離染得。後時不由加行起故｣
T1822_.41.0544b02: 論。西方師説至後得菩提。述異部也。此師意
T1822_.41.0544b03: 説。菩薩學位已起滅定。後得菩提｣ 論。
T1822_.41.0544b04: 云何此中不許彼説。此責有部不許所以｣
T1822_.41.0544b05: 論。若許彼説至後生盡智。西方師證自義
T1822_.41.0544b06: 順論説也。西方師是健馱羅國師。鄔波毱多
T1822_.41.0544b07: 此云近藏。佛涅槃後一百年出。是阿育王門
T1822_.41.0544b08: 師｣ 論。迦濕彌羅國至後方生盡智。此述
T1822_.41.0544b09: 婆沙宗也｣ 論。所以者何。西方師徴｣
T1822_.41.0544b10: 論。傳説菩薩至成三十四。釋。以三十四心成
T1822_.41.0544b11: 菩提不入滅盡定也｣ 論。一切菩薩至
T1822_.41.0544b12: 起滅盡定。釋三十四心成菩提所以｣
T1822_.41.0544b13: 論。外國諸師至斯有何過。外國反問也｣
T1822_.41.0544b14: 論。若爾至不越期心。出越期心過也｣
T1822_.41.0544b15: 論。理實菩薩至無漏聖道。西方師釋。不越期
T1822_.41.0544b16: 心。與婆沙異｣ 論。若爾期心如何不越。
T1822_.41.0544b17: 毘婆沙師破西方釋。如何得是不越期心｣
T1822_.41.0544b18: 論。謂我未得至諸事究竟。西方重釋。不
T1822_.41.0544b19: 越期心。正理論云。豈不由斯已成違越欲
T1822_.41.0544b20: 起無漏聖道期心。如何菩薩爲盡諸漏修
T1822_.41.0544b21: 未曾得見･修二道。欲拔有頂見斷惑根。及
T1822_.41.0544b22: 除有頂修惑怨敵。立誓要期結加趺坐。事
T1822_.41.0544b23: 未究竟而於其中。捨所要期無漏治道。
T1822_.41.0544b24: 貴重無始能爲誑惑世間定類。爲獲共有
T1822_.41.0544b25: 易得滅定而致稽留。如是善成三十四念
T1822_.41.0544b26: 得菩提故 論。前説爲善我所宗故。結歸本
T1822_.41.0544b27: 宗
T1822_.41.0544b28: 論。雖已説二定至滅定初人中。次下有半頌
T1822_.41.0544b29: 第五重明二定同･異｣ 論曰至而得現
T1822_.41.0544c01: 起。第一明二定起處同也故婆沙一百五十
T1822_.41.0544c02: 三云。問何故生欲･色界能起滅定非無色
T1822_.41.0544c03: 界。答命根依二法轉。一色。二心。此定無心
T1822_.41.0544c04: 斷心起故。生欲･色界起此定時。其心雖
T1822_.41.0544c05: 斷而命依色轉。生無色界色雖斷而命依
T1822_.41.0544c06: 心轉。若生彼起此定者色･心倶無命根無
T1822_.41.0544c07: 依故亦應斷。是應名死。非謂入定。是故
T1822_.41.0544c08: 生彼界不起｣ 論。若有不許至是名同
T1822_.41.0544c09: 相。引證明起處同也 言。若有不許至非五
T1822_.41.0544c10: 行。若不許色界起二定者即違本論 或
T1822_.41.0544c11: 有是色有者。謂色界有也 此有非五行者。
T1822_.41.0544c12: 五行謂五蘊。迦葉佛時以行名同蘊。婆
T1822_.41.0544c13: 沙一百九十二云。此中諸蘊以行聲説。過去
T1822_.41.0544c14: 如來應正等覺説蘊名行。今釋迦如來説行
T1822_.41.0544c15: 爲蘊。此阿毘達磨中説五行者。欲顯今佛
T1822_.41.0544c16: 所説五蘊則是先佛所説五行。已上論文
T1822_.41.0544c17: 非五行者。謂有色界身不具五蘊也 言。
T1822_.41.0544c18: 謂色纒有情至此有非五行。引本論釋也
T1822_.41.0544c19: 或生有想天住不同類心者。是起異界心
T1822_.41.0544c20: 及無漏心。此心非色界故 若入無想定若
T1822_.41.0544c21: 入滅盡定者。是有想天中入二定也 或生
T1822_.41.0544c22: 無想天已得入無想者。生無想天中已入無
T1822_.41.0544c23: 想異熟 是謂是色有此有非五行者。結成
T1822_.41.0544c24: 非五行也。此上所説唯有色･行二蘊無餘
T1822_.41.0544c25: 蘊也 言。由此證知至是名同相。結證同
T1822_.41.0544c26: 相｣ 論。言異相者至後復修起。第二明
T1822_.41.0544c27: 異相也。婆沙一百五十二云問何故生色
T1822_.41.0544c28: 界中能初起靜慮。無色而非滅定。答靜慮
T1822_.41.0544c29: 由三縁故初起。一因力。二業力。三法爾力。
T1822_.41.0545a01: 無色由二縁故初起。一因力。二業力。滅定
T1822_.41.0545a02: 由一縁故初起。謂由説力。唯欲界有佛説
T1822_.41.0545a03: 故能起現前。不由因力以餘生中未曾起
T1822_.41.0545a04: 滅定故。不由業力以此定非業性故。不
T1822_.41.0545a05: 由法爾力以無色中無世界壞故 正理
T1822_.41.0545a06: 論云。謂滅盡定初起唯在人中。有説者･釋
T1822_.41.0545a07: 者。及有強盛加行力故｣ 論。此滅盡定至
T1822_.41.0545a08: 斯有是處。明滅定有退也。若不退即不得
T1822_.41.0545a09: 於色界起 鄔馱夷。是阿難共住弟子｣
T1822_.41.0545a10: 論。應如是知至亦有是處。正引經證退也｣
T1822_.41.0545a11: 論。應如是知至往色界受生。結證所以也。
T1822_.41.0545a12: 若不退起色界煩惱。即不得生意成天中。
T1822_.41.0545a13: 已離無所有惑得此定故。既經説生彼故
T1822_.41.0545a14: 知有退｣ 論。有餘部執至此義亦成。述異
T1822_.41.0545a15: 釋。無退義得成也。離第三定染得第四定。
T1822_.41.0545a16: 即第四定處亦名意成天。滅定不退亦得
T1822_.41.0545a17: 生彼｣ 論。第四靜慮至契經説故。破異
T1822_.41.0545a18: 説也｣ 論。此若必然至超越定義。異執
T1822_.41.0545a19: 難也｣ 論。此定次第至隨樂超入。釋外
T1822_.41.0545a20: 難也 言次第者。據初修説｣ 論。如是
T1822_.41.0545a21: 二定至有頂地故。自此已下述多別也。此
T1822_.41.0545a22: 第一依地異也｣ 論。加行有異至作意爲
T1822_.41.0545a23: 先故。第二異也｣ 論。相續有異至相續起
T1822_.41.0545a24: 故。第三異也｣ 論。異熟有異至異熟果故。
T1822_.41.0545a25: 第四異也｣ 論。順受有異至生二受故。第
T1822_.41.0545a26: 五異也｣ 論。初起有異至最初起故。第六
T1822_.41.0545a27: 異也｣ 論。二定總以至滅受想耶。問定名
T1822_.41.0545a28: 也｣ 論。二定加行至名他心智。擧喩釋也
T1822_.41.0545a29: 正理論云。何縁唯説滅受想定。厭逆彼
T1822_.41.0545b01: 二生此定故。謂想與受能爲見･愛雜染所
T1822_.41.0545b02: 依。故先厭逆如是二法多諸過患。如立蘊
T1822_.41.0545b03: 中已廣分別。故偏厭逆入滅盡定｣ 論。今
T1822_.41.0545b04: 二定中至心復得生。問心重生因也｣
T1822_.41.0545b05: 論。毘婆沙師至等無間縁。引婆沙釋。由過
T1822_.41.0545b06: 去世等無間縁力能生也。正理廣明在滅定
T1822_.41.0545b07: 位總無有心。故彼論云。無心有情理必應
T1822_.41.0545b08: 有。有命等故。異於命終有情色･心非決定
T1822_.41.0545b09: 有。心若定有色亦應然。色有時無心亦應
T1822_.41.0545b10: 爾。故有命者即名有情。然命必依色･心隨
T1822_.41.0545b11: 一。引契經説識不離身。於定無心亦無
T1822_.41.0545b12: 違害。以即於此所依身中識必還生故言
T1822_.41.0545b13: 不離。謂一相續衆同分中。識相續流非畢竟
T1822_.41.0545b14: 斷。譬如鬼病暫不發時。由未永除仍名不
T1822_.41.0545b15: 離 乃至 然定後心復得生者。定前心作
T1822_.41.0545b16: 等無間縁所引發故。又加行中要期勢力所
T1822_.41.0545b17: 引發故｣ 論。有餘師言至非由心起。述
T1822_.41.0545b18: 經部宗。彼宗色･心互爲因起｣ 論。故彼
T1822_.41.0545b19: 先代至心有根身。引經部宗古師證也｣
T1822_.41.0545b20: 論。尊者世友至故無有失。叙異計通難也｣
T1822_.41.0545b21: 論。尊者妙音至亦應不滅。述妙音師破
T1822_.41.0545b22: 也｣ 論。若謂如經至故有差別。反遮通
T1822_.41.0545b23: 難｣ 論。由此道理至諸心皆滅。結歸婆沙
T1822_.41.0545b24: 宗也｣ 論。若都無心如何名定。外難。定
T1822_.41.0545b25: 是心所。若都無心如何名定｣ 論。此令
T1822_.41.0545b26: 大種至故名爲定。述有部兩釋也。定即等至
T1822_.41.0545b27: 異名。散無此能。故等至名唯目於定。二定
T1822_.41.0545b28: 無心亦有此能。故此二定亦名等至｣
T1822_.41.0545b29: 論。如是二定至令不生故。述有部宗實有。若
T1822_.41.0545c01: 假即無有體。如何能遮礙心令不生也｣
T1822_.41.0545c02: 論。有説此證至無別實體。釋經部假體
T1822_.41.0545c03: 也｣ 論。此唯不轉至是有爲攝。釋。雖無
T1822_.41.0545c04: 體而名有爲｣ 論或即所依至假立爲定。
T1822_.41.0545c05: 第二釋也。即無心位所依色身假名爲定｣
T1822_.41.0545c06: 論。應知無想至餘説如前。類滅盡定釋
T1822_.41.0545c07: 無想定｣ 論。此非善説違我宗故。可解。
T1822_.41.0545c08: 正理論云。又執滅定體唯是假。未知何法
T1822_.41.0545c09: 爲假所依。非離假依可有假法 述曰。
T1822_.41.0545c10: 如瓶等假。所依即是色等四境。若四境無亦
T1822_.41.0545c11: 無瓶等 又唯不轉。其體是無如何可言
T1822_.41.0545c12: 是有爲攝。此前後位･及現皆無有性。恒時不
T1822_.41.0545c13: 可得故。而言是有。是有爲攝。但有虚言
T1822_.41.0545c14: 都無有義。若言假定亦有所依謂所依身。
T1822_.41.0545c15: 由定心引令如是起假立爲定。是則此定
T1822_.41.0545c16: 應無記攝。非無記法可説爲善 述曰。若
T1822_.41.0545c17: 身爲所依即是無記。已下自立宗也 是故
T1822_.41.0545c18: 唯應依心･心起。非前定心力能遮礙餘心。
T1822_.41.0545c19: 由此故知。離前心外定有別法能遮礙心。
T1822_.41.0545c20: 由此法故於無心位。雖有心因而心不
T1822_.41.0545c21: 起。即此別法名滅盡定。體是有爲。實而非
T1822_.41.0545c22: 假。修觀行者。由定前心要期願力所引發
T1822_.41.0545c23: 故。令滅盡定勢力漸微。至都盡位無遮礙
T1822_.41.0545c24: 用。意･法爲縁還生意識。由此准釋前無想
T1822_.41.0545c25: 定･及與無想 述曰。亦同實有
T1822_.41.0545c26: 論。已辨二定命根者何。自下第五半頌述命
T1822_.41.0545c27: 根也｣ 論曰至謂三界壽。此引對法會
T1822_.41.0545c28: 二名也｣ 論。此復未了何法名壽。問體
T1822_.41.0545c29: 性也｣ 論。謂有別法至説名爲壽。答壽
T1822_.41.0546a01: 體也｣ 論。故世尊説至如木無思覺。引
T1822_.41.0546a02: 經證也｣ 論。故有別法至説名爲壽。結
T1822_.41.0546a03: 體用也｣ 論。若爾此壽何法能持。問也｣
T1822_.41.0546a04: 論。即煖及識還能持壽。答也｣ 論。若
T1822_.41.0546a05: 爾至應常無謝。難也。既言三法更互相持。
T1822_.41.0546a06: 必無先滅。應常不謝｣ 論。既爾此壽至
T1822_.41.0546a07: 相續轉故。有部被難轉計｣ 論。若爾至
T1822_.41.0546a08: 而須壽耶。經部難也。經部宗六處住時勢分
T1822_.41.0546a09: 名壽。大乘本識上假立。有部別有實物。故
T1822_.41.0546a10: 經部言。何縁不許唯業能持煗･識而須壽
T1822_.41.0546a11: 耶｣ 論。理不應然至恒異熟故。有部出
T1822_.41.0546a12: 過。若一切識唯是異熟可説唯業能持。有
T1822_.41.0546a13: 情或起善･染之心。及異地無漏諸識互起。如
T1822_.41.0546a14: 何得説唯業持識｣ 論。既爾至何須此
T1822_.41.0546a15: 壽。經部轉計｣ 論。如是識在至彼無煖故。
T1822_.41.0546a16: 有部出過。彼既無煖。誰持於識｣ 論。應
T1822_.41.0546a17: 言彼識業爲能持。經部又轉計也｣ 論。豈
T1822_.41.0546a18: 得隨情至唯業持識。有部責經部數轉計也
T1822_.41.0546a19: 論。又前已説。有部述前破也｣ 論。前
T1822_.41.0546a20: 説者何。經部問也｣ 論。謂前説言至皆是
T1822_.41.0546a21: 異熟。有部述前説也｣ 論。是故定應至
T1822_.41.0546a22: 説名爲壽。有部結自宗也｣ 論。今亦不
T1822_.41.0546a23: 言至非別實物。經部叙自宗也｣ 論。若爾
T1822_.41.0546a24: 至説名爲壽。有部問壽體也｣ 論。謂三
T1822_.41.0546a25: 界業至説名爲壽。經部答｣ 論。如穀種
T1822_.41.0546a26: 等至住時勢分。擧喩顯也 正理論云。於此
T1822_.41.0546a27: 但應徴經主意。若處無業所引異熟内五
T1822_.41.0546a28: 色處。於彼或時無業所引第六意處。謂於
T1822_.41.0546a29: 長時起染汚識。或善有漏･及無漏識相續位
T1822_.41.0546b01: 中。無業所引異熟勢分。説何爲壽。若於是
T1822_.41.0546b02: 處有業異熟。從生刹那至命終位恒無間
T1822_.41.0546b03: 轉。可説是處有業所引住時勢分。相續決
T1822_.41.0546b04: 定説爲命根。此既無業所引異熟住時勢分
T1822_.41.0546b05: 恒無間轉。云何可説此有命根。其理既然。
T1822_.41.0546b06: 爲説何法名業所引住時勢分。既無所引
T1822_.41.0546b07: 住時勢分。相續決定復屬於誰。既無如是
T1822_.41.0546b08: 相續決定。由何義説隨應住時爾所時住
T1822_.41.0546b09: 説爲壽體。是故經主於此義中專搆多言
T1822_.41.0546b10: 都無所表。又所引喩於證無能。如種所引
T1822_.41.0546b11: 相續無斷乃至熟時恒隨轉故。放箭所引相
T1822_.41.0546b12: 續無斷。乃至住時恒隨轉故。此二可有乃
T1822_.41.0546b13: 至熟時･住時勢分。非業異熟於一切時相
T1822_.41.0546b14: 續無斷可言業謝猶有所引住時勢分相
T1822_.41.0546b15: 續決定。隨應住時。爾所時住。故所引喩於
T1822_.41.0546b16: 證無能 准上論文。正理破經部義。論主
T1822_.41.0546b17: 既下不存經部之義。不勞更釋。故下文云。
T1822_.41.0546b18: 別有實物是説爲善 有人雖作倶舍師
T1822_.41.0546b19: 釋。未爲當理｣ 論。有謂有行至恒行不
T1822_.41.0546b20: 息。論主因其義便兼破勝論。此叙計也。彼
T1822_.41.0546b21: 計徳句義有二十四種。行是第二十一。故
T1822_.41.0546b22: 言是徳差別。彼計諸法從此至彼。速疾迴
T1822_.41.0546b23: 轉等皆由行力。箭等乃至未墮落時。其行。
T1822_.41.0546b24: 猶如鳥銜其果。持其箭也｣ 論。彼體
T1822_.41.0546b25: 一故至無墮落時。論主破也。其箭之上行徳
T1822_.41.0546b26: 持箭。初發･將墮其體是一。後無別障往趣
T1822_.41.0546b27: 餘方先急･後緩至時分位不同應不得有。
T1822_.41.0546b28: 又應畢竟無墮落時。初發･將墮其行一故｣
T1822_.41.0546b29: 論。若謂由風至無差別故。破轉計也。
T1822_.41.0546c01: 若風能障初即應墮。若初不能障後亦應
T1822_.41.0546c02: 然。即應畢竟無墮落時。障風一故｣ 論。
T1822_.41.0546c03: 有別實物至是説爲善。論主結歸有部宗也｣
T1822_.41.0546c04: 論。爲壽盡故死爲更有餘因。自此已下
T1822_.41.0546c05: 述傍論也。先問後答。此即問也｣ 論。施
T1822_.41.0546c06: 設論説至捨壽行故。引論四句答也 第一
T1822_.41.0546c07: 句者感壽異熟業力盡故者。此通二義。一
T1822_.41.0546c08: 任業自力盡故不能招果。二由邊際定等
T1822_.41.0546c09: 損其業力不能招果。捨壽行復有二義。
T1822_.41.0546c10: 一亦得同其外縁損壽。二亦得同其壽盡
T1822_.41.0546c11: 故死。與外縁損義不全同。外縁損壽非令
T1822_.41.0546c12: 業力不招異熟。但縁強於業壽隨縁損。捨
T1822_.41.0546c13: 壽行義轉其業力令招富果。與壽業盡亦
T1822_.41.0546c14: 不全同。壽業力盡非是他縁。捨壽行力是別
T1822_.41.0546c15: 縁令盡。各有片同。正理將同業盡。此論謂
T1822_.41.0546c16: 同横縁。兩師各據一途。互無全是亦不全
T1822_.41.0546c17: 非。正理先彈自招其失。此第一句壽盡故死。
T1822_.41.0546c18: 第二句即福盡故死。第三句是倶盡故死。第
T1822_.41.0546c19: 四句是倶不盡死。但由抂横縁死 又亦
T1822_.41.0546c20: 應言捨壽行故者。以其片同第四句故引入
T1822_.41.0546c21: 此中。故正理云。不應復言捨壽行故。義已
T1822_.41.0546c22: 攝在初句中故者 以其片同初句義故。
T1822_.41.0546c23: 廣如前釋｣ 論。壽盡位中至倶盡故死。
T1822_.41.0546c24: 釋伏難也。能感二種業倶盡時此死。由感
T1822_.41.0546c25: 壽業盡死。豈由福盡令命死耶 解云福
T1822_.41.0546c26: 盡於死雖無功力。以死之時二倶時盡。由
T1822_.41.0546c27: 斯但言倶盡故死。此倶盡言不欲説由福
T1822_.41.0546c28: 盡力也｣ 論。發智論説至一起便住。又引
T1822_.41.0546c29: 發智釋傍論也｣ 論。彼言何義至一起
T1822_.41.0547a01: 便住。論主釋發智論。或是發智自釋。正理論
T1822_.41.0547a02: 云若所依身可損害故壽隨損害。是名第一
T1822_.41.0547a03: 隨相續轉。若所依身不可損害如起而住。
T1822_.41.0547a04: 是名第二一起便住 婆沙論云。有説色身
T1822_.41.0547a05: 名爲相續。若身平和壽則無夭。若身損壞壽
T1822_.41.0547a06: 則中夭｣ 論。迦濕彌羅至有非時死。引
T1822_.41.0547a07: 婆沙釋。隨相續轉是有障非時死也。不
T1822_.41.0547a08: 隨相續轉。一起便住是無障非是非時死
T1822_.41.0547a09: 也｣ 論。故契經説至輪王胎時。已下引
T1822_.41.0547a10: 四得自體證前義也。前三句證隨相續轉。
T1822_.41.0547a11: 第四句證一起便住。戲忘念天由喜増忘念
T1822_.41.0547a12: 便死。意憤恚天由怒増故死。婆沙一百九十
T1822_.41.0547a13: 九問此二天云。如是諸天住在何處。有説
T1822_.41.0547a14: 住妙高層級。有説彼是三十三天 今詳。此
T1822_.41.0547a15: 天雖二説不同。皆可得與修羅相害。准此
T1822_.41.0547a16: 即合二害倶有。因何但言唯可自害 又應
T1822_.41.0547a17: 説諸佛自般涅槃。此亦同其自害句攝。婆沙
T1822_.41.0547a18: 論一百五十一於此句中云。復有一類或龍･
T1822_.41.0547a19: 妙翅･或鬼･及人或復所餘可爲自害非他
T1822_.41.0547a20: 害者 唯可他害及倶害者。如文可解
T1822_.41.0547a21: 倶非害者中有上二界全。勝業感故 那落
T1822_.41.0547a22: 迦。上品惡業感故 北倶盧洲。壽分定故
T1822_.41.0547a23: 見道･慈定･滅定･及無想定。定力勝故 王仙。
T1822_.41.0547a24: 謂輪王或捨國習仙。或初受位時先習仙
T1822_.41.0547a25: 道名爲王仙。此亦由勝業力倶非害也
T1822_.41.0547a26: 佛使。謂所使人。此由佛力。如時縛迦此云
T1822_.41.0547a27: 活命。舊云耆婆。或云耆域訛也。佛遣入火
T1822_.41.0547a28: 抱取殊底穡迦。此云有明。舊云樹提伽訛
T1822_.41.0547a29: 也。此涅槃經説。外道記女。佛記爲男。母死
T1822_.41.0547b01: 火焚。佛令活命抱取有＊明。倶火不燒。活命
T1822_.41.0547b02: 佛使。有＊明佛記。倶不死也 達弭。此云有
T1822_.41.0547b03: 法。羅。此云取。於有法神邊乞取從所乞神
T1822_.41.0547b04: 爲名故名有法取 嗢怛羅。此云上勝。亦
T1822_.41.0547b05: 是長者子 殑耆。是河神名。羅名攝受。父母
T1822_.41.0547b06: 憐子與子立名殑耆攝受。女聲呼名耆。男
T1822_.41.0547b07: 聲呼爲伽。舊云恒河訛也 長者子耶舍。
T1822_.41.0547b08: 耶舍此云名稱。投佛出家。夜度深流安
T1822_.41.0547b09: 然無損 鳩摩羅時婆。鳩摩羅此云童子。時
T1822_.41.0547b10: 婆此云活命。名活命童子也 最後身菩薩。
T1822_.41.0547b11: 謂是王宮所生身也。此等皆是倶非害也 問
T1822_.41.0547b12: 若爾何故與上不隨相續轉不同 答廣
T1822_.41.0547b13: 略異耳。如婆沙四句與此不同。如上所引
T1822_.41.0547b14: 論師意爾｣ 論。若爾至受生有情。外人難
T1822_.41.0547b15: 也。若謂上所説是倶非害。何故契經唯説非
T1822_.41.0547b16: 想處受生有情｣ 論。傳説至倶非可害。論
T1822_.41.0547b17: 主答也。無自地聖道･及他近分道所害故名
T1822_.41.0547b18: 倶非害。餘地爲他近分地道･及自地聖道害
T1822_.41.0547b19: 故。不名非自他害｣ 論。豈不有頂至應
T1822_.41.0547b20: 名他害外。人重難。既爲下地聖道所害如
T1822_.41.0547b21: 何得名非自他害。不信前釋故言傳説。此
T1822_.41.0547b22: 難無救｣ 論。如是應説至擧後顯初。論主
T1822_.41.0547b23: 更引正解也。理實色･無色界一切有情倶非
T1822_.41.0547b24: 二害。經説非想非非想。擧後顯初引例也｣
T1822_.41.0547b25: 論。云何有處至第一樂生天。第一樂生
T1822_.41.0547b26: 天有三。梵衆是初擧其梵衆兼顯上二｣
T1822_.41.0547b27: 論。云何有處至第二樂生天。第二樂生天
T1822_.41.0547b28: 有三天。極光淨天是最上天。擧極光淨以
T1822_.41.0547b29: 顯下二｣ 論。彼經如聲至不可例彼。外人
T1822_.41.0547c01: 難也。前文云謂在非想非非想。不言如非
T1822_.41.0547c02: 非想也。後文言如梵衆天。如聲是顯譬喩
T1822_.41.0547c03: 義也。如梵衆天餘天亦爾。可言擧初顯
T1822_.41.0547c04: 後。彼無如聲。何得言擧後顯初｣ 論。
T1822_.41.0547c05: 若顯喩義至亦有如聲。論主破前難也。若
T1822_.41.0547c06: 謂要有譬喩方得有如聲者。如人･一分
T1822_.41.0547c07: 天是第一識住。此之如聲欲喩何法。故知
T1822_.41.0547c08: 無喩亦有如聲。如梵衆言亦非譬喩。但是
T1822_.41.0547c09: 擧其梵衆兼顯上天
T1822_.41.0547c10: 論。已辨命根諸相者何。已下有一頌半第六
T1822_.41.0547c11: 明四有爲相。於中有三。初半頌明相體。次
T1822_.41.0547c12: 半頌明小相。後半頌明四相待因縁｣
T1822_.41.0547c13: 論曰至是無爲法。總釋四相名也 正理論
T1822_.41.0547c14: 云。如是四種是有爲相。顯彼性故得彼相
T1822_.41.0547c15: 名 述曰此四種相顯諸有爲性是無常。從
T1822_.41.0547c16: 其所顯名有爲相。無此相者表是無爲。婆
T1822_.41.0547c17: 沙三十八云。何故作此論。有執諸有爲相皆
T1822_.41.0547c18: 是無爲。如分別論者。或復有執三相是有爲。
T1822_.41.0547c19: 滅相是無爲。如法密部。或復有執相與所
T1822_.41.0547c20: 相一切相似。如相似相續沙門。彼作是説
T1822_.41.0547c21: 色法生･老･住･無常。體還是色。乃至識亦爾。
T1822_.41.0547c22: 顯有爲唯是有爲唯不相應行蘊所攝。或
T1822_.41.0547c23: 復有執色等五蘊出胎時名生。相續時名住。
T1822_.41.0547c24: 衰變時名異。命終時名滅。如經部師。爲遮
T1822_.41.0547c25: 彼計顯彼唯是衆同分相非有爲相。有爲
T1822_.41.0547c26: 相者諸有爲法一一刹那皆具四相 婆沙
T1822_.41.0547c27: 三十九云。謂或有執三有爲相非一刹那。如
T1822_.41.0547c28: 譬喩者。彼作是説若一刹那有三相者。則
T1822_.41.0547c29: 應一法一時亦生。亦老。亦滅。然無此理。互
T1822_.41.0548a01: 相違故。應説諸法初起名生。後盡名滅。中
T1822_.41.0548a02: 熟名老。爲遮彼執顯一刹那具有三相。問
T1822_.41.0548a03: 若如是者則應一法一時亦生。亦老。亦滅。
T1822_.41.0548a04: 答作用時異故不相違。謂法生時生有作用。
T1822_.41.0548a05: 滅時老時方有作用。體雖同時用有先後。
T1822_.41.0548a06: 一法生･滅作用究竟名一刹那。故無有失。
T1822_.41.0548a07: 或生･滅位非一刹那。然一刹那具有三體。故
T1822_.41.0548a08: 説三相同一刹那。由此因縁故作斯論
T1822_.41.0548a09: 准上兩釋。相用皆是異時。前釋三相同一刹
T1822_.41.0548a10: 那。後釋生･滅異刹那也。然異･滅相用。同･異
T1822_.41.0548a11: 時文不決定。問四相爲是共相。爲是自相。
T1822_.41.0548a12: 一説自相。一説共相。評曰應作是説。此是共
T1822_.41.0548a13: 相。然共相有二種。一者自體共相。謂一一有
T1822_.41.0548a14: 爲法自體各有生等四義。二者和合共相謂
T1822_.41.0548a15: 一一有爲法各與生等四相和合。此四但是
T1822_.41.0548a16: 和合共相。復作是釋。刹那住相微細難知難
T1822_.41.0548a17: 可施設。故説不住。謂刹那量是佛所知。非
T1822_.41.0548a18: 諸聲聞･獨覺等境。如乘神通屈申臂頃
T1822_.41.0548a19: 從此處沒至色究竟。於其中間非不相續
T1822_.41.0548a20: 可有從此往至彼義。亦非一法移轉至彼。
T1822_.41.0548a21: 又無從此越至彼義。是故決定刹那刹那
T1822_.41.0548a22: 生滅相續從此至彼。於其中間諸刹那量
T1822_.41.0548a23: 最極微細唯佛能知。由此故言諸行有住。一
T1822_.41.0548a24: 説無住。評曰既不能通應信有住。由有
T1822_.41.0548a25: 住相力。諸行生已能取自果。能取所縁。由
T1822_.41.0548a26: 異･滅力一刹那後無復作用。若無住相諸
T1822_.41.0548a27: 行應無因果相續。心･心所法應無所縁。故
T1822_.41.0548a28: 必有住｣ 論。此中於法至能壞名滅。釋
T1822_.41.0548a29: 別名也。正理論云。此中生者謂有別法是行
T1822_.41.0548b01: 生位無障勝因。由能引攝令其生故。能引
T1822_.41.0548b02: 攝者。謂彼生時此法能爲彼勝縁性。雖諸行
T1822_.41.0548b03: 起皆得名生。然此生名。但依諸行生位無
T1822_.41.0548b04: 障勝因而立。住謂別法是已生未壞。諸行引
T1822_.41.0548b05: 自果無障勝因。異謂前法是行相續後異
T1822_.41.0548b06: 前因。滅謂別法是倶生行滅壞勝因｣ 論。
T1822_.41.0548b07: 性是體義。此釋頌中第十字也｣ 論。豈
T1822_.41.0548b08: 不經説至之有爲相。問也。經説有三。因何
T1822_.41.0548b09: 説四。答中有二。一不説住相。二住･異合
T1822_.41.0548b10: 説｣ 論。於此經中至所謂住相。此初答也。
T1822_.41.0548b11: 應合説四。不説住故但説有三｣ 論。
T1822_.41.0548b12: 然經説住異至異名住異。通伏難也。難云若
T1822_.41.0548b13: 經不説住相何故彼經云住異相。通云經
T1822_.41.0548b14: 説住異即是此中異別名也。引例可知｣
T1822_.41.0548b15: 論。若法令行至有爲相中。釋經不説住相
T1822_.41.0548b16: 所以。於中有二。一爲住相不令有情怖故
T1822_.41.0548b17: 不説。二以住相濫無爲故不説。此即初也。
T1822_.41.0548b18: 如文可知｣ 論。又無爲法至故經不説。
T1822_.41.0548b19: 第二答也。如文可知｣ 論。有謂此經至
T1822_.41.0548b20: 名住異相。此下大文第二答經不説也。即
T1822_.41.0548b21: 是叙異説也｣ 論。何用如是總合説爲。
T1822_.41.0548b22: 問合説所以也｣ 論。住是有情至與吉祥
T1822_.41.0548b23: 倶。答合説所以也。如文可知｣ 論。是故
T1822_.41.0548b24: 定有四有爲相。結也
T1822_.41.0548b25: 論。此生等相。已下半頌第二明隨相也。此四
T1822_.41.0548b26: 小相立名不同。或名隨相隨本相故。或名
T1822_.41.0548b27: 小相對大相故。或名生生等生本生等
T1822_.41.0548b28: 故｣ 論曰至四種本相。此釋頌中此字。即
T1822_.41.0548b29: 是此四本相也。正理釋云。此中有言兼顯
T1822_.41.0548c01: 定義。意顯此有唯四非餘。此謂前説四種
T1822_.41.0548c02: 本相 述曰。釋此同此論。釋有此論無｣
T1822_.41.0548c03: 論。生生等者至滅滅。此釋本相所有隨相。正
T1822_.41.0548c04: 理論云。即是生之生生。乃至滅之滅滅｣
T1822_.41.0548c05: 論。諸行有爲至由四隨相。此釋諸行有爲。有
T1822_.41.0548c06: 其二義。一法體生滅由四本相。二得有爲
T1822_.41.0548c07: 名由四本相。本相有爲亦准此釋 正理論
T1822_.41.0548c08: 云。世尊何處説隨相耶。豈不此經亦説隨
T1822_.41.0548c09: 相。謂生等相亦是有爲故。生生等相亦起等
T1822_.41.0548c10: 性故。契經既説有三有爲之有爲相。有爲之
T1822_.41.0548c11: 起亦可了知。盡及住異亦可了知。如何此中
T1822_.41.0548c12: 不攝隨相。又於諸相皆有亦言。故此經中
T1822_.41.0548c13: 亦説隨相。言有爲之起亦可了知者。起即
T1822_.41.0548c14: 本相生。亦表生生義。盡及住異亦可知言。
T1822_.41.0548c15: 類起亦言應如理釋。若不爾者何用亦言。
T1822_.41.0548c16: 故契經中於無爲法説尚無有起等可知。
T1822_.41.0548c17: 此説意言諸無爲法尚無生等本相可知。況
T1822_.41.0548c18: 生生等隨相可得。若不爾者應但説無起
T1822_.41.0548c19: 等可知。不應言尚。又薄伽梵於契經中
T1822_.41.0548c20: 説諸有爲相復有相。故契經説色有起盡
T1822_.41.0548c21: 此復應知亦有起盡。乃至廣説。又契經説老
T1822_.41.0548c22: 死生等。由此故知相復有相｣ 論。豈不
T1822_.41.0548c23: 本相至展轉無窮。此釋有無窮過。先問。後
T1822_.41.0548c24: 答。此即問也｣ 論。無斯過失至功能別故。
T1822_.41.0548c25: 答也｣ 論。何謂功能至或謂士用。釋功
T1822_.41.0548c26: 能也。作用是業用名。士用就喩以顯。正理
T1822_.41.0548c27: 論云。爲親縁用名曰功能｣ 論。四種本
T1822_.41.0548c28: 相至一法有用。此釋功能別也｣ 論。其義
T1822_.41.0548c29: 云何。問也｣ 論。謂法生時至唯生本生。此
T1822_.41.0549a01: 廣答也｣ 論。謂如雌鷄至其力亦爾。此顯
T1822_.41.0549a02: 喩也。正理論云。生性既無異。功能何有別。
T1822_.41.0549a03: 如受領納性雖無異。而有差別損･益功
T1822_.41.0549a04: 能。又本相･隨相境有多少。如五識･意識境
T1822_.41.0549a05: 有少多｣ 論。本相中住至隨應亦爾。此後
T1822_.41.0549a06: 三相准前釋也｣ 論。是故生等至無無窮
T1822_.41.0549a07: 失。此總結也｣ 論。經部師説至如所分別。
T1822_.41.0549a08: 經部師宗四相無體。與大乘同。故作此商
T1822_.41.0549a09: 略也｣ 論。所以者何。有部徴也｣ 論。
T1822_.41.0549a10: 無定量故至證體實有。經部出所以也。既
T1822_.41.0549a11: 無三量何得言有。正理論云。又此諸相豈
T1822_.41.0549a12: 如瓶等有定現･比･或至教量證體假有。既
T1822_.41.0549a13: 遮實有。故彼定應許生等相體是假有。第
T1822_.41.0549a14: 三計有理必無故｣ 論。若爾何故至亦可
T1822_.41.0549a15: 了知。有部救也。既經言有三有爲之有爲相。
T1822_.41.0549a16: 即是屬主之名。前是本法。後是其相。故知法
T1822_.41.0549a17: 外別有四相｣ 論。天愛至義是所依。經
T1822_.41.0549a18: 部答也｣ 論。何謂此經所説實義。有部問
T1822_.41.0549a19: 也｣ 論。謂愚夫類至之有爲相。自下經部
T1822_.41.0549a20: 釋也 於中有五。一明經説意。二明經不
T1822_.41.0549a21: 説刹那四相。三釋經重説有爲相言。四叙
T1822_.41.0549a22: 經部所立。五引教證。此文初也｣ 論。非
T1822_.41.0549a23: 顯諸行至亦可了知。第二明經所説非刹那
T1822_.41.0549a24: 也。凡言相者表其體性令人了知。經言亦
T1822_.41.0549a25: 可了知。明非不可知也。一刹那中生等四相
T1822_.41.0549a26: 既不可知。定是非經所説｣ 論。然經重
T1822_.41.0549a27: 説至表善非善。第三明經重説有爲意也。
T1822_.41.0549a28: 經言有爲之有爲相。前言示三相體。後言表
T1822_.41.0549a29: 前三相是有爲也。非是如有白鷺鳥處知
T1822_.41.0549b01: 其水有。亦非欲表有爲善･惡。如童女有髮
T1822_.41.0549b02: 細且長兩臂過膝等是其善相。髮麁臂煩
T1822_.41.0549b03: 等是惡相｣ 論。諸行相續至名爲住異。此
T1822_.41.0549b04: 即第四述經部宗。此説一期三相是假非實。
T1822_.41.0549b05: 非一刹那是實非假｣ 論。世尊依此至衰
T1822_.41.0549b06: 異壞滅。已下第五引教證也 於中有五。
T1822_.41.0549b07: 一引佛爲難陀説經。二引三頌。三引本
T1822_.41.0549b08: 論。四會本論。五即別立刹那四相是假非
T1822_.41.0549b09: 實。此即初也。佛弟難陀性重欲染。欲染之
T1822_.41.0549b10: 本爲貪其受。佛令難陀觀受生･住･異･滅。
T1822_.41.0549b11: 難陀得道。佛於衆中説難陀言。是善男子
T1822_.41.0549b12: 善知受生。善知受住。及善知受衰･異壞･滅
T1822_.41.0549b13: 准此經文。一類樂受初起名生。終盡名
T1822_.41.0549b14: 滅。非一刹那觀受之法通自･他身。亦不
T1822_.41.0549b15: 得言現在之心不得觀現在受｣ 論。故
T1822_.41.0549b16: 説頌言至相續説住。第二引三頌證經部義
T1822_.41.0549b17: 也。前二頌證一期四相非一刹那。後一頌破
T1822_.41.0549b18: 有住想也｣ 論。由斯對法至名刹那法
T1822_.41.0549b19: 性。此即第三引本論證｣ 論。雖發智論至
T1822_.41.0549b20: 非一刹那。此第四會本論文也 言。一心者。
T1822_.41.0549b21: 非一刹那名一心也。依衆同分一相續心
T1822_.41.0549b22: 説一心也｣ 論。又一一刹那至四相亦
T1822_.41.0549b23: 成。第五別立刹那四相是假非實。於中有
T1822_.41.0549b24: 二。一標宗。二問答。此即初也｣ 論。云何
T1822_.41.0549b25: 得成。問也｣ 論。謂一一念至非無差別。答
T1822_.41.0549b26: 也。謂一一念本無今有生。准此生在現世
T1822_.41.0549b27: 同大乘也。即是法有名生有唯現故 有已
T1822_.41.0549b28: 還無名滅。准此亦同大乘。法無名滅。至滅
T1822_.41.0549b29: 相時法已過去 後後刹那嗣前前起名之
T1822_.41.0549c01: 爲住。此與大乘不同。成唯識云。住表此法
T1822_.41.0549c02: 暫有用 嗣前前起者。以相續不斷義名
T1822_.41.0549c03: 爲住也 即彼前後有差別故名爲住異。
T1822_.41.0549c04: 於前後念相似生時。前後相望非無差別。
T1822_.41.0549c05: 此亦與大乘不同。成唯識云。異表此法非
T1822_.41.0549c06: 凝然故｣ 論。彼差別相云何應知。有部問
T1822_.41.0549c07: 也。如金剛等前後異相云何得知｣ 論。
T1822_.41.0549c08: 謂金剛等至而見相似。經部答也。如金剛等
T1822_.41.0549c09: 極堅之物。前後相同而有擲･未擲異。及強力
T1822_.41.0549c10: 擲去速墮遲。弱力擲去遲墮速。時不同也。
T1822_.41.0549c11: 雖有不同金剛本相前後相似。大種雖復
T1822_.41.0549c12: 前後相似。轉變差別其義亦成。亦餘諸行例
T1822_.41.0549c13: 亦如是。相雖相似轉變義成｣ 論。若爾
T1822_.41.0549c14: 至應不遍有爲。有部難也。最後聲･光。及涅
T1822_.41.0549c15: 槃時最後六處。既無後可異。應無住･異。有
T1822_.41.0549c16: 部師難住･異相也。既無住･異。即汝所立住･
T1822_.41.0549c17: 異二相不遍有爲｣ 論。此不説住爲有
T1822_.41.0549c18: 爲相。經部答也。我第三言住異相者。不欲
T1822_.41.0549c19: 説住爲有爲相。但欲説異爲有爲相｣
T1822_.41.0549c20: 論。其義云何。有部徴也｣ 論。謂住之異至
T1822_.41.0549c21: 無不遍失。經部答也。謂住之異故。若有住必
T1822_.41.0549c22: 有異也。謂最後聲･＊光等嗣前起故名住。此
T1822_.41.0549c23: 即名住最後聲･＊光異其前念名爲住異。
T1822_.41.0549c24: 即住名異故名住異也。非是待後刹那前
T1822_.41.0549c25: 方名異。亦非待後刹那前方名住。理必應
T1822_.41.0549c26: 然。只可後異前故名之爲異。不可前異
T1822_.41.0549c27: 於後名之爲異。若異於前異由於自。若
T1822_.41.0549c28: 異於後異乃由他｣ 論。然此經中至生
T1822_.41.0549c29: 等別物。經部述經意也。即有爲法本無今有
T1822_.41.0550a01: 名生。有已還無名滅。相續名住。即此前念
T1822_.41.0550a02: 後念不同名異。已顯有爲之無常相。何用
T1822_.41.0550a03: 離其所相別有生等｣ 論。云何所相法
T1822_.41.0550a04: 即立爲能相。有部難也。若説色等本無今有
T1822_.41.0550a05: 等是有爲相。即是所相立爲能相。云何所相
T1822_.41.0550a06: 法即立爲能相｣ 論。如何大士相至理亦
T1822_.41.0550a07: 應然。經部引例答也。既大士等相不異大
T1822_.41.0550a08: 士等。故知有爲之相不異有爲｣ 論。雖
T1822_.41.0550a09: 了有爲至有生等實物。經部述經生等四相。
T1822_.41.0550a10: 雖不離有爲然不即彼。雖了有爲色等自
T1822_.41.0550a11: 性。而不能了先無今有生。今有後大滅。相
T1822_.41.0550a12: 續之住相。差別之住異。仍未知彼體是有
T1822_.41.0550a13: 爲。故非色等即有爲相。然非離彼色等生
T1822_.41.0550a14: 有生等實物｣ 論。若離有爲至復何非理。
T1822_.41.0550a15: 有部却問。我立生等別有體性異其所相。
T1822_.41.0550a16: 有何非理｣ 論。一法一時至許倶有故。
T1822_.41.0550a17: 經部示非理也。一一法上同時具有生等
T1822_.41.0550a18: 四相。即法生時應即滅等。同有體故｣
T1822_.41.0550a19: 論。此難不然至而不相違。有部通也。雖體倶
T1822_.41.0550a20: 有用有前後。謂生作用令未生法生至現
T1822_.41.0550a21: 在。現在已生。豈須生相。由此生時非即是
T1822_.41.0550a22: 住･衰異･壞滅｣ 論。且應思擇至有用無
T1822_.41.0550a23: 用。經部難也。未來法體未得爲有。即生等
T1822_.41.0550a24: 相體亦非有。如何得説生相有用三相無
T1822_.41.0550a25: 用｣ 論。設許至現在相。經部縱有未來
T1822_.41.0550a26: 難也。生相有用時不得是未來。生相已用
T1822_.41.0550a27: 時不得名現在。有部之宗約其作用辨三
T1822_.41.0550a28: 世故。正理論云。謂有爲法若能爲因引攝
T1822_.41.0550a29: 自果名爲作用。若能爲縁攝助異類是謂
T1822_.41.0550b01: 功能如前已辨。一切現在皆能爲因引攝
T1822_.41.0550b02: 自果。非諸現在皆能爲縁攝明異類。謂闇
T1822_.41.0550b03: 中眼或有功能被損害者。便於眼識不能
T1822_.41.0550b04: 爲縁攝助令起。然其作用非闇所損。定能
T1822_.41.0550b05: 爲因引當眼故。由斯作用･功能有別。然
T1822_.41.0550b06: 於同類相續果生有定不定。攝引勢力名
T1822_.41.0550b07: 爲作用亦名功能。若於異類相續果生。但
T1822_.41.0550b08: 能爲縁攝助令起。此非作用但是功能
T1822_.41.0550b09: 述曰。準婆沙問四大生等五因。爲是因爲
T1822_.41.0550b10: 是縁。一説是因。一説是縁 准此論意因是
T1822_.41.0550b11: 因縁。縁是増上。其因縁定有取果。取果作用
T1822_.41.0550b12: 定在現在。其増上縁攝助異類。於中有取
T1822_.41.0550b13: 果者。有非取果者。其取果者即是諸有爲
T1822_.41.0550b14: 法住現在世。於増上果皆有取果用。其未
T1822_.41.0550b15: 來法･及生相法功能雖是攝助。而非是取･
T1822_.41.0550b16: 與准正理論上下文。一切取果皆是現在。此
T1822_.41.0550b17: 中説取自類果者據顯説也。一切法體住
T1822_.41.0550b18: 現在時。定能取果故無能障也。若因與果
T1822_.41.0550b19: 及増上縁攝助諸法即容有被障。如因暗
T1822_.41.0550b20: 障眼識不依根也。又餘一切有爲住現在
T1822_.41.0550b21: 時。皆能取其自果名爲作用。無力能遮
T1822_.41.0550b22: 不取果故。一切有爲法住現在時。攝助異
T1822_.41.0550b23: 類即不決定。有法力能遮彼功能不得起
T1822_.41.0550b24: 故。如眼識等。此釋自類果者。即因縁所取
T1822_.41.0550b25: 皆是自類｣ 論。又住等三至爲名壞滅。經
T1822_.41.0550b26: 部宗難三相同時用也｣ 論。諸説住等至
T1822_.41.0550b27: 刹那滅義。經部難也。若用前後。諸法生已經
T1822_.41.0550b28: 住時･異時･滅時。三時既別。應三刹那時之
T1822_.41.0550b29: 極少名刹那故。即違教説刹那滅義｣
T1822_.41.0550c01: 論。若言至非異非滅。經部難。住先用過也。住
T1822_.41.0550c02: 異･滅相同時而生。因何住相先餘二用｣
T1822_.41.0550c03: 論。若住力強至所衰壞耶又難。住力若強因
T1822_.41.0550c04: 何被其異滅。并其本法倶遭衰壞｣ 論。
T1822_.41.0550c05: 若言住相至令無再用。又遮難也。若言住相
T1822_.41.0550c06: 同其生相不再用者理亦不同。法生不可
T1822_.41.0550c07: 更生生相無其再生。法住可令更住。如何
T1822_.41.0550c08: 住相不令再住｣ 論。又誰障住用至何
T1822_.41.0550c09: 不於先用。又遮此住用暫有還無也。若異･滅
T1822_.41.0550c10: 爲障即力合強住應先住用。若力弱住故
T1822_.41.0550c11: 於後用。即不合能障於住也｣ 論。又住
T1822_.41.0550c12: 用息至更無所爲。又遮難也。若住不由有
T1822_.41.0550c13: 障暫用自息。即應法自然壞滅。何用異･滅
T1822_.41.0550c14: 二相｣ 論。又應一法至理不應有。又縱
T1822_.41.0550c15: 許有滅而破其異也｣ 論。所以者何。有
T1822_.41.0550c16: 部徴也。所以一法不許有異｣ 論。異謂
T1822_.41.0550c17: 前後至立異終不成。經部出所以也。若前一
T1822_.41.0550c18: 法説異不成。無所異故。若後異前即非一
T1822_.41.0550c19: 法。是故一法立異不成。正理論云。諸對法
T1822_.41.0550c20: 者。於法自體差別用中立有異名非唯
T1822_.41.0550c21: 自體。謂有爲法於自體中。能引自果作用
T1822_.41.0550c22: 名住。即此作用衰損名異。此住･及衰無容
T1822_.41.0550c23: 自有。應有別法令住･令衰。此二之因即
T1822_.41.0550c24: 住･異相。於斯正理何不忍歟 又云。非正
T1822_.41.0550c25: 生位立有異名。作用爾時未衰損故。即由
T1822_.41.0550c26: 此理立住･異名。此能衰損引果用故。由法
T1822_.41.0550c27: 作用被衰損時方引自果。由因被損後果
T1822_.41.0550c28: 生位漸劣前因。故果＊漸劣由因有異。此
T1822_.41.0550c29: 果刹那復由倶起異相爲縁令衰損故。復能
T1822_.41.0551a01: 爲後果＊漸劣縁。如是一切有爲相續。刹那
T1822_.41.0551a02: 刹那令後後異。故前前念有異義成。此義既
T1822_.41.0551a03: 成應爲比量。謂見最後有差別故。前諸
T1822_.41.0551a04: 刹那定有差別。若爾相續漸増長時應無異
T1822_.41.0551a05: 相。不見異故。無斯過失。住相爾時由外
T1822_.41.0551a06: 縁助。勢力増強摧伏異故｣ 論。雖餘部
T1822_.41.0551a07: 説。已下破正量部。彼執色法有二縁滅。一
T1822_.41.0551a08: 内滅＊想。二外滅縁。心法唯内滅相。不待外
T1822_.41.0551a09: 縁。刹那即滅 先破色。後破心法｣
T1822_.41.0551a10: 論。雖餘部説至有滅相爲。初破色法待二
T1822_.41.0551a11: 縁滅。既現見薪由火縁滅。如何更説別
T1822_.41.0551a12: 有内滅。服寫藥痢豈是由天 論。又心心
T1822_.41.0551a13: 所至不應正理。次破心。刹那滅不待外縁。
T1822_.41.0551a14: 一法之上同時既有住･滅二相。應於一時
T1822_.41.0551a15: 亦住･亦滅。相違同時不應正理｣ 論。故
T1822_.41.0551a16: 依相續至善順契經。經部師破他宗已結自
T1822_.41.0551a17: 宗順經合理
T1822_.41.0551a18: 論。若生在未來至何不倶生。已下半頌第三
T1822_.41.0551a19: 明生相待因縁合方能生法｣ 論曰至
T1822_.41.0551a20: 非皆頓起。就長行中有二。一釋頌文述有
T1822_.41.0551a21: 部義。二問答分別。此即初也｣ 論。若爾至
T1822_.41.0551a22: 因縁力起。自此已下問答分別。此即經部師
T1822_.41.0551a23: 問｣ 論。豈諸有法至而不可知。有部答也。
T1822_.41.0551a24: 答中有三。一以細故雖有實體汝不知也。
T1822_.41.0551a25: 二反難。若無生體。因何得有生覺。三反難。
T1822_.41.0551a26: 若法外無生。如何得有第六轉聲 此即
T1822_.41.0551a27: 初也。豈得以汝但見因縁不見生相。即
T1822_.41.0551a28: 謂唯有因縁無生相也。豈諸有法皆汝所
T1822_.41.0551a29: 知。此之生相雖現有體而不可知。以法性
T1822_.41.0551b01: 幽微甚難知故｣ 論。生相若無應無生覺。
T1822_.41.0551b02: 反難也。心法託境必不自起。生相若無應
T1822_.41.0551b03: 無生覺｣ 論。又第六轉至色之色言。反
T1822_.41.0551b04: 難第六轉也。若生異色。可得説言色之生
T1822_.41.0551b05: 等。第六轉聲既名屬主。非即一法。若於一
T1822_.41.0551b06: 法有屬主言。應有説言色之色等｣
T1822_.41.0551b07: 論。如責無生至隨其所應。類釋三相別有體
T1822_.41.0551b08: 也｣ 論。若爾至有等別性。自下經部反難
T1822_.41.0551b09: 通也 於中有二。一破生覺。二破屬主。此
T1822_.41.0551b10: 即初也。就初中有二。一就内法無破。二
T1822_.41.0551b11: 同外道有破。爲成空･無我覺法外應有
T1822_.41.0551b12: 空･無我性。此就内法無破。謂無我觀時觀
T1822_.41.0551b13: 一切法皆無有我。應於法外別立空･無
T1822_.41.0551b14: 我性。若於法外無其空･無我性。如何得
T1822_.41.0551b15: 有空･無我覺。既有空･無我覺。法外無空･
T1822_.41.0551b16: 無我性故。唯有生覺。法外無生性 言。爲
T1822_.41.0551b17: 成一二至有等別性。同外道有破也。既有
T1822_.41.0551b18: 生覺。即離法外別有生相。即應一･二覺。大･
T1822_.41.0551b19: 小覺。各別。合･離。彼･此。有性等覺。應如外
T1822_.41.0551b20: 道法外執有數･量･各別･合･離･彼･此･有等
T1822_.41.0551b21: 別性。外道計如前述｣ 論。又爲成立至言
T1822_.41.0551b22: 何得成第二反難。破第六轉。如文可知｣
T1822_.41.0551b23: 論。是故生等至無別實物。結成經部宗也｣
T1822_.41.0551b24: 論。爲了諸行至隨應當知。經部通經。離
T1822_.41.0551b25: 法之外無別生等。經説第六轉聲。色之生
T1822_.41.0551b26: 言。先法説後喩顯。如文可知｣ 論。若行
T1822_.41.0551b27: 離生相至何故不生有部難經部也。有爲･無
T1822_.41.0551b28: 爲倶無生相。有爲既生。無爲何爲不生｣
T1822_.41.0551b29: 論。諸行名生至何得言生。已下經部通也
T1822_.41.0551c01: 於中有三。一無爲不得名生。二將有部
T1822_.41.0551c02: 非一切法皆有生相例。三將有部一切有
T1822_.41.0551c03: 爲同有生相。因縁或有能無能例。此即初
T1822_.41.0551c04: 也。本無今有可得名生。無爲體常如何名
T1822_.41.0551c05: 生｣ 論。又如法爾至皆可生。此第二也。
T1822_.41.0551c06: 如汝有部唯有爲有其生相。無爲之法無其
T1822_.41.0551c07: 生相。我經部宗亦爾。有爲可生。無爲不可
T1822_.41.0551c08: 生也｣ 論。又如有爲至一無生用。第三釋
T1822_.41.0551c09: 也。如汝有部一切有爲皆有生相。而許因
T1822_.41.0551c10: 縁望有爲法於一有用。於一無用。即如
T1822_.41.0551c11: 眼根於生眼識有用。於生耳識無用。我
T1822_.41.0551c12: 經部有爲･無爲同無生相。而彼因縁望有
T1822_.41.0551c13: 爲有用。無爲無用。餘文可解
T1822_.41.0551c14: 論。如是已辨至其義云何已下第七有半頌
T1822_.41.0551c15: 明名･句･文身｣ 論曰至句身文身。釋頌
T1822_.41.0551c16: 等也｣ 論。應知此中至壹伊等字。會異
T1822_.41.0551c17: 名也 名謂作想者。由於色等念色等名。
T1822_.41.0551c18: 令於色等起色等想。名是想因名爲作想。
T1822_.41.0551c19: 此是因取果名説名爲想。論既不言想謂
T1822_.41.0551c20: 作名。不可釋言從因受稱。因取果名者。
T1822_.41.0551c21: 即是名之異目。亦不可別爲一釋或是名之
T1822_.41.0551c22: 異目 亦可名如作想詮法相状。義與
| T1822_.41.0551c23: | 想同故名爲想 梵云那 | 去 聲 | 摩此云名。是 |
T1822_.41.0551c25: 趣其自相。㘝有異求表呼專一即歸之
| T1822_.41.0551c26: | 義。由斯呼召能引自體 梵云僧若 | 日何 反 |
T1822_.41.0551c28: 之義 梵云鉢陀此云迹。如一象身有四
T1822_.41.0551c29: 足跡。亦如一頌總四句成。今就義翻名
| T1822_.41.0552a01: | 之爲句 梵云縛迦 | 去 何反 | 此云章。是詮辨終 |
T1822_.41.0552a03: 非句。直言諸行義未究竟。更云無常方
T1822_.41.0552a04: 成究竟。故名詮義究竟名之爲章。如立蘊
T1822_.41.0552a05: 章詮蘊究竟 若爾何故外典章･句義別
T1822_.41.0552a06: 答詮義究竟名之爲章。詮義之中有廣有
T1822_.41.0552a07: 狹。極狹名句。廣名爲章。即於章中分其
T1822_.41.0552a08: 二義。一句義。二章義。即句同章。故名爲章
T1822_.41.0552a09: 或能辨了業用徳時相應差別者。如説善
T1822_.41.0552a10: 能招愛果。刀能割物等。此是業用。寂滅爲
T1822_.41.0552a11: 樂此是徳也。三無數劫此是時也。相應謂詮
T1822_.41.0552a12: 諸法相隨順也。差別謂詮諸法義不同也。
T1822_.41.0552a13: 或差別是其總義。即是對其自性名差別
T1822_.41.0552a14: 也。如説諸行是其自性。無常是其差別。對
T1822_.41.0552a15: 法論云。名詮自性。句詮差別。其義同也
T1822_.41.0552a16: 梵云便杜那此云文。是能彰顯義。西方俗
T1822_.41.0552a17: 呼醤酢･鹽･扇等物爲便社那。以醤･酢･鹽
T1822_.41.0552a18: 等能顯於味扇能顯風故名便＊社那。舊譯
T1822_.41.0552a19: 爲味誤也。以文顯故與名･句爲依。故對
T1822_.41.0552a20: 法云彼二所依是文。如綾･錦文由起於絲
T1822_.41.0552a21: 顯異餘處。即依此顯安布以爲龍･鳳。又合
T1822_.41.0552a22: 龍･鳳以作錦窠。根本皆依文･絲顯成。絲
T1822_.41.0552a23: 如其聲。文如其字。龍･鳳如名。句如其窠。
T1822_.41.0552a24: 壹･伊等字顯在聲上。即將此顯能目自性
T1822_.41.0552a25: 別更生名目差別義別更生句。此名･句皆
T1822_.41.0552a26: 依於文｣ 論。豈不此字至亦書分名。此
T1822_.41.0552a27: 問答分別也 豈不此字即是紙上屈曲色
T1822_.41.0552a28: 名爲字。問也 答云非爲顯書分色字製
T1822_.41.0552a29: 造諸不相應字。但爲顯不相應字製造色
T1822_.41.0552b01: 書字。依此色字記持不相應字。及將色字
T1822_.41.0552b02: 傳流異方及於後代。是故不相應諸字非
T1822_.41.0552b03: 同書字｣ 論。云何名等身至迦佉伽等。
T1822_.41.0552b04: 釋名等身 云何名等身者。問也。梵云迦
T1822_.41.0552b05: 耶此云身 謂想等總説已下答也。梵云
T1822_.41.0552b06: 三木訖底此云總説。總説釋身義也。即
T1822_.41.0552b07: 是二三等名總説爲身 梵云三摩婆曳此
T1822_.41.0552b08: 云合集。總説即是合集。二三等名名合集
T1822_.41.0552b09: 義。於合集義中説嗢遮界故。由合集義中
T1822_.41.0552b10: 置嗢遮字界。後字縁助成總説義。即以總
T1822_.41.0552b11: 説釋於身也。二名爲身。三名已上名爲多
T1822_.41.0552b12: 身也 此中名身。乃至。文身者謂迦佉伽等。
T1822_.41.0552b13: 皆至三數釋者。一不名身。二單名身。三名
T1822_.41.0552b14: 已上皆多名身。至於多身不減三也。四･
T1822_.41.0552b15: 五已上皆是多故。不須至四･五也 前釋
T1822_.41.0552b16: 文中。即以十二音中
T1822_.41.0552b17: 身中即以字體迦･佉･伽釋者。欲顯此二皆
T1822_.41.0552b18: 得是文。故倚互明｣ 論。豈不此三至心
T1822_.41.0552b19: 不相應行。已下問答分別。此即經部問也｣
T1822_.41.0552b20: 論。此三非以至即令了義。有部答也｣
T1822_.41.0552b21: 論。云何令了經部問也｣ 論。謂語發名至
T1822_.41.0552b22: 乃能令了。有部答也。正理論云。此中經主作
T1822_.41.0552b23: 如是言。豈不此三語爲性故用聲爲體色
T1822_.41.0552b24: 自性攝。如何乃説爲心不相應行。此責非
T1822_.41.0552b25: 理。所以者何。由教及理知別有故。教謂經
T1822_.41.0552b26: 云語力･文力。若文即語別説何爲。又説應
T1822_.41.0552b27: 持正法文句。又言依義不依於文。又説
T1822_.41.0552b28: 伽他因謂闡陀文字。闡陀謂造頌分量語爲
T1822_.41.0552b29: 體。又契經言知法知義。法謂名等。義謂所
T1822_.41.0552c01: 詮。又契經言文義巧妙。又言應以善説文
T1822_.41.0552c02: 句讀誦正法。惡説文句讀誦正法義即難
T1822_.41.0552c03: 解。又説如來獲得希有名･句･文身。又説彼
T1822_.41.0552c04: 彼勝･解文句甚爲希有。由此等教證知別
T1822_.41.0552c05: 有能詮諸義名･句･文身。猶加語聲。實而非
T1822_.41.0552c06: 假。理謂現見有時得聲而不得字。有時得
T1822_.41.0552c07: 字而不得聲。故知體別。有時得聲不得字
T1822_.41.0552c08: 者。謂雖聞聲而不了義。現見有人粗聞他
T1822_.41.0552c09: 語而復審問汝何所言。此聞語聲不了義
T1822_.41.0552c10: 者。都由未達所發文故。如何乃執文不異
T1822_.41.0552c11: 聲。有時得字不得聲者。謂不聞聲而得
T1822_.41.0552c12: 了義。現見有人不聞他語。覩唇等動知
T1822_.41.0552c13: 其所説。此不聞聲得了義者。都由了達所
T1822_.41.0552c14: 發文故。由斯理證文必異聲。又見世間隱
T1822_.41.0552c15: 聲誦呪。故知呪字異於呪聲。又見世間有
T1822_.41.0552c16: 二論者。言音相似一負一勝。此勝･負因必異
T1822_.41.0552c17: 聲有。又法與詞二無礙解境界別故知字離
T1822_.41.0552c18: 聲。是故聲者但是言音相無差別。其中屈曲
T1822_.41.0552c19: 必依迦･遮･吒･多･波等。要由語聲發起諸
T1822_.41.0552c20: 字。諸字前後和合生名。此名既生即能顯義。
T1822_.41.0552c21: 由此展轉而作是言。語能發名。名能顯義。
T1822_.41.0552c22: 故名･聲異其理極成。應知此中聲是能説。文
T1822_.41.0552c23: 是所説。義謂非二。如是則爲無亂建立｣
T1822_.41.0552c24: 論。非但音聲至方攝語故。此是經部叙
T1822_.41.0552c25: 自宗義｣ 論。何等音聲令義可了。有部
T1822_.41.0552c26: 問經部也。如我所釋有名之聲方能了義。
T1822_.41.0552c27: 汝言即聲了義。何等音聲令義可了｣
T1822_.41.0552c28: 論。謂能説者至智者立瞿聲。經部釋也。於一
T1822_.41.0552c29: 瞿聲詮其九事。由共定量故能了義｣
T1822_.41.0553a01: 論諸有執名至能詮定量。准聲共立定量。名
T1822_.41.0553a02: 亦如之｣ 論。若此句義至別有實名。自此
T1822_.41.0553a03: 已下經部師難有別名也。但由假音聲顯
T1822_.41.0553a04: 用已辨。因何計有離聲實名｣ 論。又
T1822_.41.0553a05: 未了此名至爲由語生。經部定有部宗兩
T1822_.41.0553a06: 關進退難也｣ 論。若由語生至何待別
T1822_.41.0553a07: 名。難語生名也｣ 論。若由語顯至何待
T1822_.41.0553a08: 別名。難聲顯名｣ 論。又諸念聲至可由
T1822_.41.0553a09: 語發。難無生理。一念之聲未能詮表。多念
T1822_.41.0553a10: 之聲乃能呼召。故知多念之聲乃有名也。前
T1822_.41.0553a11: 後念聲刹那已滅不可聚集。又不可説一
T1822_.41.0553a12: 字之名分分＊漸生。進退徴難無其生理。如
T1822_.41.0553a13: 何可説由語發耶｣ 論。云何待至能生
T1822_.41.0553a14: 無表。有部反難經部成自義也。由多念表
T1822_.41.0553a15: 色念念＊漸生入於過去。最後表刹那無表
T1822_.41.0553a16: 方生。聲生於名義亦准此｣ 論。若爾至
T1822_.41.0553a17: 應能了義。經部難也。既唯最後聲能生名者。
T1822_.41.0553a18: 但聞最後聲應能了義。何須要待前念之
T1822_.41.0553a19: 聲｣ 論。若作是執至不可集故。難異執
T1822_.41.0553a20: 也。若語生文文復生名亦同前難。前後念
T1822_.41.0553a21: 文不可集故｣ 論。語顯名過應例如生。
T1822_.41.0553a22: 前難語生名。復准難語顯名也。生謂名由
T1822_.41.0553a23: 聲生。顯謂名先有體但由語顯。已上破有
T1822_.41.0553a24: 部離語有名。自下破離語有文｣ 論。又
T1822_.41.0553a25: 異語文至莫辨其相。諸明慧者現量知無
T1822_.41.0553a26: 也｣ 論。又文由語至皆不應理。若生若顯
T1822_.41.0553a27: 二關破斥。准語於名生顯之過也 正理
T1822_.41.0553a28: 論云。此難違害自所禀宗。彼説去來皆無
T1822_.41.0553a29: 自體。聲前後念不可頓生。如何成文成名
T1822_.41.0553b01: 成句。若前前念傳傳相資最後刹那成文･
T1822_.41.0553b02: 名･句。但聞最後應了義成。又無相資去･
T1822_.41.0553b03: 來無故。既恒一念如何相資。既無相資前
T1822_.41.0553b04: 後相似後如初念應不能詮。聞後如初應
T1822_.41.0553b05: 不了義。故彼所執前後相資聲即能詮理不
T1822_.41.0553b06: 成立。我宗三世皆有非無。故後待前能生
T1822_.41.0553b07: 名等。雖最後念名等方生。而但聞彼不能
T1822_.41.0553b08: 了義。由不具聞。如先共立名等契約能
T1822_.41.0553b09: 發聲故。然聞一聲亦有了者由串習故。
T1822_.41.0553b10: 依此比餘。故經主言破彼非此｣ 論。又
T1822_.41.0553b11: 若有執至而不應許。破異計也。若名與所
T1822_.41.0553b12: 詮義倶時而生。由如生相與義倶生者。即
T1822_.41.0553b13: 有三過。一名在現在義在過･未。二子名與
T1822_.41.0553b14: 子倶生。父母不合隨意立名。三無爲無生
T1822_.41.0553b15: 應無有名｣ 論。然世尊説至安布差別。
T1822_.41.0553b16: 通有部難。難云。若謂離聲無別名者。因
T1822_.41.0553b17: 何經説頌依於名。答云。即聲安布假説爲
T1822_.41.0553b18: 名｣ 論。執有實物至及心次第。總非有
T1822_.41.0553b19: 部別立實名。如樹等行離樹無行。心之次
T1822_.41.0553b20: 第離心無體。名亦如是。離聲無體｣
T1822_.41.0553b21: 論。或唯應執至便爲無用。經部縱文破有
T1822_.41.0553b22: 名也｣ 論。毘婆沙師至所能了故。此迷
T1822_.41.0553b23: 有部宗也。正理論云。毘婆沙説名･句･文三
T1822_.41.0553b24: 各有三種。名三種者謂名･名身･多名身。句･
T1822_.41.0553b25: 文亦爾。名有多位謂一字生。或二字生。或多
T1822_.41.0553b26: 字生。一字生者説一字時但可有名。説二
T1822_.41.0553b27: 字時即謂名身。或作是説。説三字時即謂
T1822_.41.0553b28: 多名身。或作是説説四字時方謂多名身。
T1822_.41.0553b29: 二字生者説二字時但可有名。説四字時
T1822_.41.0553c01: 即謂名身。或作是説。説六字時即謂多名
T1822_.41.0553c02: 身。或作是説。説八字時方謂多名身。多字
T1822_.41.0553c03: 生中三字生者。説三字時但可有名。説六
T1822_.41.0553c04: 字時即謂名身。或作是説。説九字時即謂
T1822_.41.0553c05: 多名身。或作是説。説十二字時方謂多名
T1822_.41.0553c06: 身。此爲門故餘多字生名身･多身如理應
T1822_.41.0553c07: 説。句亦多位。謂處中句初句後句短句長句。
T1822_.41.0553c08: 若八字生名處中句。不長不短故。謂處中
T1822_.41.0553c09: 三十二字生於四句。如是四句成室路迦。
T1822_.41.0553c10: 經･論文章多依此數。若六字已上生名初
T1822_.41.0553c11: 句。二十六字以下生名後句。若減六字
T1822_.41.0553c12: 生名短句。過二十六字生名長句。且依處
T1822_.41.0553c13: 中句辨三種。説八字時但可有句。説十
T1822_.41.0553c14: 六字時即謂句身。或作是説。説二十四字
T1822_.41.0553c15: 時即謂多句身。或作是説。説三十二字時
T1822_.41.0553c16: 方謂多句身。文即字故唯有一位。説一字
T1822_.41.0553c17: 時但可有文。説二字時即謂文身。或作是
T1822_.41.0553c18: 説説三字時即謂多文身。或作是説。説四
T1822_.41.0553c19: 字時方謂多文身。由此理故應作是説。
T1822_.41.0553c20: 説一字時。有名。無名身。無多名身。無句
T1822_.41.0553c21: 無句身無多句身。有文。無文身。無多文
T1822_.41.0553c22: 身。説二字時有名有名身。無多名身。無
T1822_.41.0553c23: 句等三。有文有文身。無多文身。説四字
T1822_.41.0553c24: 時。有名等三。無句等三。有文等三。説八
T1822_.41.0553c25: 字時。有名等三有句無句身無多句身。
T1822_.41.0553c26: 有文等三。説十六字時。有名等三有句
T1822_.41.0553c27: 有句身。無多句身。有文等三。説三十二字
T1822_.41.0553c28: 時。名･句･文三各具三種。由此爲門餘如理
T1822_.41.0553c29: 説 准上論文多念聲生一文。前念聲無
T1822_.41.0554a01: 文 一文生一名･及一字句者。即一念聲
T1822_.41.0554a02: 三法同起。謂文･名･句。若二字名已去於前
T1822_.41.0554a03: 念文未有名･句。至其後字成名･句位方
T1822_.41.0554a04: 有名･句。多文生一名多名成一句者。
T1822_.41.0554a05: 非一一念聲皆有文一一文皆有名。一一名
T1822_.41.0554a06: 皆有句。然有一字生名。容有一字一名･一
T1822_.41.0554a07: 句。或無一字句。句必須二字。其二字已上
T1822_.41.0554a08: 生名者皆於第二字等方有二字名生
T1822_.41.0554a09: 若二字乃至多字生名者於前字即得生
T1822_.41.0554a10: 解。此由聞者串習於前解義。非謂於前
T1822_.41.0554a11: 位中有二字名等於先已生。如言諸行二
T1822_.41.0554a12: 字名。於中有二。一二一字名。二一二字名。
T1822_.41.0554a13: 餘例准此。所以如是如説二字名時。一人
T1822_.41.0554a14: 聞諸。一人聞行。各生一解故。若聞一兼二
T1822_.41.0554a15: 即是串習。若作此釋。善順名之極少謂一
T1822_.41.0554a16: 字也。又如説諸行無常等句。諸行是自性。
T1822_.41.0554a17: 無常是差別。名詮自性。句詮差別。無常二
T1822_.41.0554a18: 字或有名起或無名起。義則未定。如説無
T1822_.41.0554a19: 常可厭。無常即是自性。可厭即是差別。此
T1822_.41.0554a20: 無常二字理合有名。若爲差別即無名起。
T1822_.41.0554a21: 如實説者若爲自性。若爲差別。皆悉有名。
T1822_.41.0554a22: 如人説諸行無常句。有人唯聞無字。或唯
T1822_.41.0554a23: 聞常字。或聞無･常二字。或具聞四字。若唯
T1822_.41.0554a24: 聞無字者謂唯説無。若聞常字者謂唯
T1822_.41.0554a25: 説常。若合聞者謂詮無常。然此無常未屬
T1822_.41.0554a26: 何法。故知此上所聞皆不了句。若有聞説
T1822_.41.0554a27: 諸行無常。此方了句。知此無常諸行差別
T1822_.41.0554a28: 故。以此准知。諸行無常四字之邊。一一皆
T1822_.41.0554a29: 有一字名也。於中若至二字亦有二字名
T1822_.41.0554b01: 也。至第三字有一字名及三字句。如有但
T1822_.41.0554b02: 聞諸行無三字。此即謂詮諸行無也。諸行
T1822_.41.0554b03: 爲自性。無爲差別。至第四字有一字名。及
T1822_.41.0554b04: 二字名。及三字名。及三･四字句也。於中加･
T1822_.41.0554b05: 減如理應思 又釋所以四字名等有一字
T1822_.41.0554b06: 名。發語遠加行心多縁此故。如説諸行兩
T1822_.41.0554b07: 字。必須先縁詮諸詮行一一別名。方可合
T1822_.41.0554b08: 成二字名故 正理･婆沙説名･句･文各有
T1822_.41.0554b09: 三種。一名。二名身。三多名身。句･文亦爾。名
T1822_.41.0554b10: 有多位有一字生有二字生有多字生。婆
T1822_.41.0554b11: 沙名有六位。有一字･二字･四字･八字･十六
T1822_.41.0554b12: 字･三十二字。准此論據位相倍及極一頌。
T1822_.41.0554b13: 作如是説。然實以論非無三字･五字･七
T1822_.41.0554b14: 字･九字等生名之者。上引論云一字生名･
T1822_.41.0554b15: 二字生名･多字生名。多字生名者。或三字已
T1822_.41.0554b16: 上生名皆多字名。以西方語法。説二名身
T1822_.41.0554b17: 有合集義故。説三已上皆名多故。或説
T1822_.41.0554b18: 四字已上名多字生也。倍二字故。一字
T1822_.41.0554b19: 生名者。説一字時但名名。説二字時有
T1822_.41.0554b20: 名身也。多名身有二釋。或作是説。説三
T1822_.41.0554b21: 字時即謂多名身。或作是説。説四字時
T1822_.41.0554b22: 即謂多名身 有人云。問多名身中。一
T1822_.41.0554b23: 云説三字時名多名身。一＊云説四字時
T1822_.41.0554b24: 名多名身。其義云何。解云三字生名名多
T1822_.41.0554b25: 名身者。第一･第二字爲一身。第一･第三
T1822_.41.0554b26: 字復爲一身。第二･第三字復爲一身。依聲
T1822_.41.0554b27: 明法言三已去方説爲多。若四字生名名
T1822_.41.0554b28: 多名身者。隣次相合即爲三身名多名身。
T1822_.41.0554b29: 又解但約名多故名多名身。不約多身。又
T1822_.41.0554c01: 解身上加身名多名身 准上三釋自相
T1822_.41.0554c02: 牟楯。但遍説而已不能是非。何者准論
T1822_.41.0554c03: 所明。但説名･句･文三各有三位。謂一･二･
T1822_.41.0554c04: 多。一以名一故不成身。二以名二故成
T1822_.41.0554c05: 身也。第三亦合以名多故名多名身。因何
T1822_.41.0554c06: 説一二之位即是名之一二。第三多位因何
T1822_.41.0554c07: 其數即説是身。若於此中以身多故名多
T1822_.41.0554c08: 名身。即是第三説其身數。於中亦合説身
T1822_.41.0554c09: 及身身。依第二解四字生多隣次相對應名
T1822_.41.0554c10: 身身 又自引聲明説三已上方得名多。
T1822_.41.0554c11: 因何復説身上加身名爲多身。若爾三字
T1822_.41.0554c12: 生者次第相合亦有二身。是身上加身。應
T1822_.41.0554c13: 亦得名多名身也。雖一解但約名多故名
T1822_.41.0554c14: 多名身。既不得所由。即是如虫食木 此
T1822_.41.0554c15: 中所説。一･二･多三皆約名説。不據身論。
T1822_.41.0554c16: 婆沙更有明文。應撿録之 又牒文云。三
T1822_.41.0554c17: 字生名名多名身者。謬。三字生名者唯有
T1822_.41.0554c18: 一三字名故。此中兩説不同。一據成多即
T1822_.41.0554c19: 名多身。謂三已上。二據位相倍。謂四名
T1822_.41.0554c20: 已上倍於前也。兼依二釋義皆無違。故
T1822_.41.0554c21: 論雙擧。然唯有字･名･句體而無頌體者。其
T1822_.41.0554c22: 字･名･句。五趣･諸方愚･智不同。但能語者皆
T1822_.41.0554c23: 聲發文。依文有名。依名有句。皆能説自
T1822_.41.0554c24: 性･差別。故。皆令解自性･差別。故其頌唯是
T1822_.41.0554c25: 文者能作。只是安布其文乃至名･句。更無
T1822_.41.0554c26: 別物 問如説一名･一字。對諸方名各生
T1822_.41.0554c27: 異解。爲有多名。爲有一名爲有一字。爲
T1822_.41.0554c28: 有多字 答字唯是一諸方通用更無差
T1822_.41.0554c29: 別。名即不同。若爲此方語唯有此方名無
T1822_.41.0555a01: 諸方名。所以知然。若不爾者。即應唯説一
T1822_.41.0555a02: 字生名應有多名。論既不説多名。故知唯
T1822_.41.0555a03: 有一名。又當發語遠方便心唯縁一方名
T1822_.41.0555a04: 故 問若爾何故生其多解 答此如絲竹
T1822_.41.0555a05: 之聲亦生名解似而非實
T1822_.41.0555a06: 論。此名身等至此皆應辨。已下半頌第二義
T1822_.41.0555a07: 門分別 論曰至然不可説。第一界地門也。
T1822_.41.0555a08: 於中有二。一云唯欲･色界。一云通無色界。
T1822_.41.0555a09: 然不可説。二説之中前説爲正。就前説中
T1822_.41.0555a10: 有其二説。一云唯隨語繋。謂唯二地。謂欲界･
T1822_.41.0555a11: 初定。二云隨身繋。謂通五地。謂欲･四禪。舊
T1822_.41.0555a12: 婆沙有四説兩重評文。初二説一云隨語。一
T1822_.41.0555a13: 云隨身。評取隨語。後兩説一云欲･色界。二
T1822_.41.0555a14: 云通無色。評取前説。深法師云。一論不
T1822_.41.0555a15: 可有二評故。隨語繋者是後評。但説不
T1822_.41.0555a16: 許無色有名。非是欲＊許隨身繋也。法師
T1822_.41.0555a17: 此釋深有理趣 准正理論等解名･句･文･
T1822_.41.0555a18: 身。皆依聲有文。依文有名。又此論云有情
T1822_.41.0555a19: 名聲謂語表業。故知餘聲無有名也。所依語
T1822_.41.0555a20: 業既唯二地。如何能依之名通於五地。若謂
T1822_.41.0555a21: 正理等論雙擧二故則容兩是。亦不應理。
T1822_.41.0555a22: 此論亦擧無色界名而不是非。豈亦兼取。
T1822_.41.0555a23: 故知名隨語繋義決定也 問若爾何故但法
T1822_.41.0555a24: 無礙解通其五地。而無論文説唯二地
T1822_.41.0555a25: 答准論所説。名繋地中即叙二説。法無礙解
T1822_.41.0555a26: 繋地之中即唯説通五地。故知法無礙解據
T1822_.41.0555a27: 能縁説。若隨語･隨身。皆容五地心能縁故。
T1822_.41.0555a28: 由此無文叙二説也。法無礙解是了法慧。
T1822_.41.0555a29: 如何即令與所解名定同地也。詞無礙解
T1822_.41.0555b01: 是其能作諸方語慧。由此唯於發語地有
T1822_.41.0555b02: 不通餘地 有人自作問答云。問發語通
T1822_.41.0555b03: 果心不縁三界。如何名等能詮三界。解云
T1822_.41.0555b04: 雖發語通果心不縁三界。然通果加行遠能
T1822_.41.0555b05: 發心能縁三界故。所發名能詮三界 詳
T1822_.41.0555b06: 此問答未達一切發語心也。一切近因等
T1822_.41.0555b07: 起發業之心。皆縁色聲爲境。因何偏問通
T1822_.41.0555b08: 果心也。加行之中有縁其名。未必定縁所
T1822_.41.0555b09: 詮義也。如多人不識摩尼寶等。豈不得有
T1822_.41.0555b10: 此寶與名｣ 論。又名身等至非所顯義。
T1822_.41.0555b11: 第二情･非情分別也。婆沙五十云。問誰成
T1822_.41.0555b12: 就名等。爲能説者。爲所説耶。設爾何失。若
T1822_.41.0555b13: 能説者則阿羅漢應成染汚法等。以阿羅漢
T1822_.41.0555b14: 等亦説染汚法故。若所説者則外事･無爲亦
T1822_.41.0555b15: 應成就名等。以彼亦是所説法故 答唯
T1822_.41.0555b16: 能説者成就名等 問若爾後難善通。前難
T1822_.41.0555b17: 云何通 答阿羅漢等雖成就染汚等名。而
T1822_.41.0555b18: 不成就染汚等法。以染汚等名皆是無覆無
T1822_.41.0555b19: 記法故。十五又云。問名等爲善･不善･無記
T1822_.41.0555b20: 耶。答無記。非造業者故思起故。如四大種。
T1822_.41.0555b21: 已上論文 然發業時近因等起唯縁於聲。
T1822_.41.0555b22: 遠因等起亦通縁名。不從遠因判性。餘處
T1822_.41.0555b23: 説業･心二縁名者。據遠而説｣ 論。又名
T1822_.41.0555b24: 身等唯是等流。第三五類分別。非色法故
T1822_.41.0555b25: 非是長養。隨欲生故非是異熟。是有爲故
T1822_.41.0555b26: 非實。從同類因生故非是刹那是等流性｣
T1822_.41.0555b27: 論。又唯無覆無記性攝。第四三性分別
T1822_.41.0555b28: 門
T1822_.41.0555b29: 論。如上所説。已下一頌大門第二。總釋餘
T1822_.41.0555c01: 義｣ 論曰。至無覆無記。釋頌第一句也。
T1822_.41.0555c02: 如文可解｣ 論。并無色言至類通二義。
T1822_.41.0555c03: 釋頌第二句也。上句説一分同。下句説一
T1822_.41.0555c04: 分異。名身等。界唯欲･色。類唯等流。同分。界
T1822_.41.0555c05: 即通三。類通於二。是謂異也。正理論云。
T1822_.41.0555c06: 云何異熟。謂地獄等･及卵生等。趣･生同分。
T1822_.41.0555c07: 云何等流。謂界･地･處･種性･族類･沙門･梵志･
T1822_.41.0555c08: 學･無學等所有同分。有餘師説諸同分中有
T1822_.41.0555c09: 先業所引生者。是異熟同分。現在加行起是
T1822_.41.0555c10: 等流同分｣ 論。得及諸相至非異熟等。釋
T1822_.41.0555c11: 下兩句。如文可解｣ 論。已説如是至隨應
T1822_.41.0555c12: 准知。已下指當。如文了知
T1822_.41.0555c13: 倶舍論疏卷第五
T1822_.41.0555c14: 保延三年十月十日朝點了依維摩會□
T1822_.41.0555c15: 角壽 一交了
T1822_.41.0555c16:
T1822_.41.0555c17:
T1822_.41.0555c18:
T1822_.41.0555c19:
T1822_.41.0555c20: 沙門法寶撰
T1822_.41.0555c21: 分別根品第二之四
T1822_.41.0555c22: 論。如是已説至説爲因縁。此下當品大文第
T1822_.41.0555c23: 三明因･及縁。將欲釋義先結引也｣ 論。
T1822_.41.0555c24: 且因六種。文中有二。一六因。二四縁。縁次
T1822_.41.0555c25: 後説先釋因故。故言且因六種｣ 論。何
T1822_.41.0555c26: 等爲六。此先辨因 就中有三。一明六因。
T1822_.41.0555c27: 二明五果。三明法具因異 明六因中。一
T1822_.41.0555c28: 總列因名。二依名別釋。三定取･與此下一
T1822_.41.0555c29: 頌總＊列因名｣ 論曰至六異熟因。牒頌
T1822_.41.0556a01: 釋也 顯宗論云。能作因體通一切法。是故
T1822_.41.0556a02: 前説。倶有因體遍諸有爲故居第二。餘同
T1822_.41.0556a03: 類等於有爲中。如其所應各攝少分。隨言
T1822_.41.0556a04: 便穩次第而説 今詳。六因皆廣者先説。同
T1822_.41.0556a05: 類因體。雖除未來狹倶有因。然攝一切
T1822_.41.0556a06: 心･心所法･色･不相應 相應因體＊雖通三
T1822_.41.0556a07: 世。唯心･心所故狹同類。然通染汚一切心･及
T1822_.41.0556a08: 心所廣遍行因 遍行因體。若於欲界。二
T1822_.41.0556a09: 部一分狹異熟因 異熟因體通五部故。
T1822_.41.0556a10: 於上八地。異熟因體唯通修斷一分。遍行因
T1822_.41.0556a11: 體二部一分。故異熟因。遍行後説 然六因･
T1822_.41.0556a12: 四縁並通親･疎。因名是親。縁名是疎 顯
T1822_.41.0556a13: 宗論云。法生所頼故説爲因。即親順益所
T1822_.41.0556a14: 生果義｣ 論。對法諸師至如是六種。此以
T1822_.41.0556a15: 四縁有經文説。六因無經文故。故言對法
T1822_.41.0556a16: 諸師許。因唯有六種。此明無増･減也 正
T1822_.41.0556a17: 理論云。如是六因非佛所説。如何本論自
T1822_.41.0556a18: 立此名。定無大師所不説義。阿毘達磨輒
T1822_.41.0556a19: 有所説。經中現無。由穩沒故。自相可得決
T1822_.41.0556a20: 定應有。又諸經中所化力故。世尊方便作異
T1822_.41.0556a21: 門説。對法諸師由見少相知其定有分明
T1822_.41.0556a22: 結集。故有説言。此六因義説在増一増六經
T1822_.41.0556a23: 中。時經久遠其文穩沒。尊者迦多衍尼子
T1822_.41.0556a24: 等。於諸法相無間思求。冥感天仙現來授
T1822_.41.0556a25: 與。如天授與筏第遮經其理必然。如四縁
T1822_.41.0556a26: 義雖具列在此部經中。而餘部中有不誦
T1822_.41.0556a27: 者。乃至廣説 准此論文。六因四縁是小乘
T1822_.41.0556a28: 義。四縁有文。六因無文以無正經文故。故
T1822_.41.0556a29: 言對法諸師許因唯有如是六種 大乘對
T1822_.41.0556b01: 法論亦有六因。能作因有二十因 中邊
T1822_.41.0556b02: 分別論･及成唯識各取其十。未知大乘十因
T1822_.41.0556b03: 六因。及四縁義出何經文
T1822_.41.0556b04: 論。且初能作因相云何。此下第二依名別釋。
T1822_.41.0556b05: 因體不同分爲六段。將釋初因故先問也。
T1822_.41.0556b06: 頌答可知｣ 論曰至無障住故。長行釋也
T1822_.41.0556b07: 就中有二。一釋但無障住･及有力起名
T1822_.41.0556b08: 能作因。二餘師釋諸法展轉皆有力用 就
T1822_.41.0556b09: 初文中復分爲二。一釋頌文。二問答分別
T1822_.41.0556b10: 就釋頌文中。一明因體。二釋因名。此文
T1822_.41.0556b11: 明因體也 然出因體有二種。一總出體。
T1822_.41.0556b12: 即以一切法爲體。二對果出體。除自餘能
T1822_.41.0556b13: 作。謂除自體以餘一切爲能作因。由彼生
T1822_.41.0556b14: 時無障住故 問法若畢竟不生。除其自
T1822_.41.0556b15: 體餘一切法與作因不 答與作因。若其因
T1822_.41.0556b16: 法。未至已生但是性因。若至已生是取
T1822_.41.0556b17: 果因。若果至生名與果因。其不生法。無與
T1822_.41.0556b18: 果因 正理論云。此能作因略有二種。一
T1822_.41.0556b19: 有生力。二唯無障。諸法生時唯除自體。以
T1822_.41.0556b20: 一切法爲能作因。由彼生時皆不爲障。於
T1822_.41.0556b21: 中少分有能生力。且如有一眼識生時。
T1822_.41.0556b22: 以所依眼爲依止因。以所縁色爲建立因。
T1822_.41.0556b23: 以眼識等如種子法爲不斷因。以相應法
T1822_.41.0556b24: 爲攝受因。以倶有法爲助伴因。以耳根等
T1822_.41.0556b25: 爲依住因。此等總説爲能作因。於中一分
T1822_.41.0556b26: 名有力因。以有能生勝功能故。所餘諸分
T1822_.41.0556b27: 名無力因。以但不爲障礙住故。何故自體
T1822_.41.0556b28: 非自能作因。以能作因於自體無故。謂
T1822_.41.0556b29: 無障義是能作因。自於自體恒爲障礙。又一
T1822_.41.0556c01: 切法不待自體。應有恒成損減等故
T1822_.41.0556c02: 述曰。若待即此自體。自體恒有。應恒成。若
T1822_.41.0556c03: 待第二自體。第二自體恒無。應恒成損
T1822_.41.0556c04: ＊減等 有餘師説。若有自體因自體者。即
T1822_.41.0556c05: 應無明還縁無明等。一刹那頃此即此因。
T1822_.41.0556c06: 是則乖違縁起法性。有餘師説。自於自體
T1822_.41.0556c07: 不見有用。故非因縁。猶如指端･刀刃･眼
T1822_.41.0556c08: 等｣ 論。雖餘因性至總即別名。明得名
T1822_.41.0556c09: 也 顯宗論釋能作因名有四。一云因即能
T1822_.41.0556c10: 作名能作因。此因有力能作果故。雖餘因
T1822_.41.0556c11: 性亦能作因。然能作因更無別稱。如色處等
T1822_.41.0556c12: 總即別名。二云或復此因能作二義。以無
T1822_.41.0556c13: 障故可名爲因。可名非因不能生故。三
T1822_.41.0556c14: 云又能作者是餘親因。此能助彼名能作
T1822_.41.0556c15: 因。四云或此令他能有所作。他即是果。能
T1822_.41.0556c16: 作之因名能作因 此四釋中初二持業釋。
T1822_.41.0556c17: 後二屬主釋｣ 論。豈不未知至爲能作因。
T1822_.41.0556c18: 次下第二問答分別。此即問也｣ 論。應知
T1822_.41.0556c19: 此生。至是能作因。答也。雖智障漏生。光
T1822_.41.0556c20: 障覩星。漏生之時智無障住。覩星之時
T1822_.41.0556c21: 光無障住。若爲能障即不得生｣ 論。
T1822_.41.0556c22: 若於此生至可立爲因。難也。若先能障。由今
T1822_.41.0556c23: 不障可得是因。本無障力今不爲障。何
T1822_.41.0556c24: 得是因｣ 論。譬如國人至何得爲因。王
T1822_.41.0556c25: 喩可知｣ 論。且如涅槃至無能障用。指
T1822_.41.0556c26: 事難也。此等諸法有。如非有。先不能障
T1822_.41.0556c27: 今不爲障。何得是因｣ 論。雖無障用至
T1822_.41.0556c28: 亦得如前説。指事答也。若有力者。由今不
T1822_.41.0556c29: 障得爲其因。其無力者。亦由今不障故
T1822_.41.0557a01: 得爲其因。有力･無力障雖有別。生時無障
T1822_.41.0557a02: 其義即同。由此二種爲因即等。正理釋云。
T1822_.41.0557a03: 由一切法展轉相望。皆有障力故得爲因。
T1822_.41.0557a04: 謂於是處有此一法。是處無容更有第二。
T1822_.41.0557a05: 設復此法於餘處有。彼亦無容更有餘法
T1822_.41.0557a06: 如是諸法。豈不相望皆能爲障而不爲
T1822_.41.0557a07: 障。故皆可立爲能作因。無色亦有時依等
T1822_.41.0557a08: 定故。彼相望亦有障力。又諸法内一法生
T1822_.41.0557a09: 時。如與欲法餘皆無障。謂二縁故法不得
T1822_.41.0557a10: 生。一順因無。二違縁有。諸法生位必待勝
T1822_.41.0557a11: 力各別内縁。及待所餘無障而住｣ 論。
T1822_.41.0557a12: 此即通説至於芽等。結前無障因起後有
T1822_.41.0557a13: 力因如文可解｣ 論。有作是難至皆成殺
T1822_.41.0557a14: 業。叙外難也。因既常有。果應頓起。既同
T1822_.41.0557a15: 爲殺因應齊得殺罪｣ 論。此難不然至
T1822_.41.0557a16: 有親作力。答也。無障疎因果不得生。非是
T1822_.41.0557a17: 親作不成業道。法生･不生雖頼疎因。業
T1822_.41.0557a18: 感･不感由親作力｣ 論。有餘師説至有
T1822_.41.0557a19: 能生力。大文第二叙異説也 此師意説。一
T1822_.41.0557a20: 切諸法與一切法爲能作因。展轉皆悉有
T1822_.41.0557a21: 其力用。如文可解。雖由能作因取増上
T1822_.41.0557a22: 果。而因即廣。其果即狹 正理論云。過去
T1822_.41.0557a23: 諸法與餘二世爲能作因。彼二世法還與
| T1822_.41.0557a24: | 過去爲増上果 | 此有因 有果也 | 未來諸法與餘二世 |
T1822_.41.0557a26: 不與未來爲増上果。果必由因取故唯有
T1822_.41.0557a27: 二。因唯據無障故許通三 解云。取
T1822_.41.0557a28: 果唯現。過去已取。未來未取。已取果已屬
T1822_.41.0557a29: 已。未取果未屬已。果據所取故唯有二。
T1822_.41.0557b01: 謂若倶･若在後。因唯無障不據能取。故許
T1822_.41.0557b02: 通三。謂若倶。若在前。若在後也 現在諸
T1822_.41.0557b03: 法與餘二世爲能作因。彼二世法中。唯未來
| T1822_.41.0557b04: | 法爲現在果。 | 已上三 世相對 | 有爲･無爲非因非果 |
T1822_.41.0557b06: 無爲不能取故 無爲･無爲非因･非果
T1822_.41.0557b07: 無爲望無爲非因。無爲無生故非果。非
T1822_.41.0557b08: 所取故 無爲。有爲。是因非果 不障生
T1822_.41.0557b09: 故是因。體不生故非所取故非果 由此
T1822_.41.0557b10: 義故説如是言。能作因多非増上果。以一
T1822_.41.0557b11: 切法皆能作因。唯諸有爲是増上果
T1822_.41.0557b12: 論。如是已説能作因相已下第二三句明倶
T1822_.41.0557b13: 有因 倶有因者。與倶有法爲因名倶有
T1822_.41.0557b14: 因。或以倶有法爲因名倶有因。若總出體。
T1822_.41.0557b15: 即攝一切有爲法盡。若相對出體如下廣
T1822_.41.0557b16: 釋｣ 論曰至爲倶有因。此釋初句辨因
T1822_.41.0557b17: 相也。此與婆沙第十六評家。及正理論義
T1822_.41.0557b18: 不同也。婆沙云。同一果義是倶有因義 正
T1822_.41.0557b19: 理論云。有爲法一果是倶有因義 不云互
T1822_.41.0557b20: 爲果是倶有因義｣ 論。其相云何。前雖
T1822_.41.0557b21: 總説互爲果義其互爲果相状云何｣ 論。
T1822_.41.0557b22: 如四大種至由互爲果。指事辨相状也 故
T1822_.41.0557b23: 婆沙評家云。謂四大種若有偏増。若無偏
T1822_.41.0557b24: 増。地爲三因。三爲地因。所以者何。地不觀
T1822_.41.0557b25: 地生所造色。以一切法不觀自性･及同
T1822_.41.0557b26: 類體爲他因故。餘大例爾 如是諸相與
T1822_.41.0557b27: 所相法。心與心隨轉。亦更互爲因。此擧三
T1822_.41.0557b28: 類互爲因法。辨互爲果相也 然於此中
T1822_.41.0557b29: 不説心隨轉法。及能相法自互爲因者正
T1822_.41.0557c01: 理論云。此中所説因相太少 然自釋云
T1822_.41.0557c02: 本論説故此無過失。然本論中曾不見説心
T1822_.41.0557c03: 隨轉色與心爲因。應辨此中造論者意
T1822_.41.0557c04: 正理叙兩師釋皆彈有過 自釋云。我於
T1822_.41.0557c05: 此中見如是意。若法與心決定倶起。遍一
T1822_.41.0557c06: 切心依心而轉。即説彼法與所依心展轉
T1822_.41.0557c07: 相望爲倶有因。諸心所法非定倶起。或少或
T1822_.41.0557c08: 多現可得故 心所法自相對多少不定。
T1822_.41.0557c09: 故論不説 身業･語業非遍諸心。不定心
T1822_.41.0557c10: 倶全無有故 不定心無色定全無身･語
T1822_.41.0557c11: 二業 生等諸相皆依心轉。非互相依。生等
T1822_.41.0557c12: 皆以法爲上首互相資故。由斯不説彼互
T1822_.41.0557c13: 爲因。又於此中。爲欲顯示但説異類爲
T1822_.41.0557c14: 倶有因。同類互爲因不説而成 故顯宗論
T1822_.41.0557c15: 云。一切心所･靜慮･無漏二種律儀･彼法･及
T1822_.41.0557c16: 心之生等相。如是皆謂心隨轉法。何縁心隨
T1822_.41.0557c17: 相非心隨轉法。心隨相於心非倶有因故。
T1822_.41.0557c18: 何縁心隨相非心倶有因。不由彼力心得
T1822_.41.0557c19: 生故。彼於一法有功能故。又與心王非
T1822_.41.0557c20: 一果故。聚中多分非彼果故。若爾云何心
T1822_.41.0557c21: 能與彼爲倶有因。由隨心王生等諸位彼
T1822_.41.0557c22: 得轉故。豈不應如大種生等。心亦用彼爲
T1822_.41.0557c23: 倶有因。諸如造色非生等果。生等非不與
| T1822_.41.0557c24: | 諸大種爲倶有因。此亦應爾 | 准上論意。大 種生等。與大 |
| T1822_.41.0557c25: | 種非一果。而得爲倶有因。心與隨 相雖非一果何不許爲倶有因耶 | 如是所例其理 |
T1822_.41.0557c27: 是諸大種展轉果中。一果所攝。何容造色非
T1822_.41.0557c28: 諸大種･生等果。故例此爲失。又如前説。前
T1822_.41.0557c29: 説者何。不由彼力心得生故。然諸大種與
T1822_.41.0558a01: 生等相。展轉力。生故無此失 又云。又此
T1822_.41.0558a02: 倶起和合聚中。有是能轉而非隨轉。謂即心
T1822_.41.0558a03: 王。有唯隨轉。謂色･及心不相應行。有是能
T1822_.41.0558a04: 轉亦是隨轉。謂心所法。隨心轉故。能轉色･及
T1822_.41.0558a05: 心不相應行故有二倶非。謂除前相 准上
T1822_.41.0558a06: 論文。此中所明心隨轉法。與餘處説隨行隨
T1822_.41.0558a07: 轉義不同也。如對法中説惠爲體五蘊隨
T1822_.41.0558a08: 行。此即心王入隨轉攝。此中説心唯爲其
T1822_.41.0558a09: 轉非是隨轉。即説心王非隨轉也。然此中
T1822_.41.0558a10: 説據王･臣理心但爲轉。對法中説據對法
T1822_.41.0558a11: 理惠爲其轉。説雖不同義無違也｣ 論。
T1822_.41.0558a12: 遍攝有爲法如其所應。明倶有因體也。一切
T1822_.41.0558a13: 有爲皆有四相。能相所相更互爲因。理合
T1822_.41.0558a14: 遍攝一切有爲。此中互爲果言。謂同時因果。
T1822_.41.0558a15: 於中小相望其本法。非互爲果。本法與彼
T1822_.41.0558a16: 作倶有因。此即非互爲果而爲因也。准此。
T1822_.41.0558a17: 即是但互爲果皆倶有因。有倶有因非互爲
T1822_.41.0558a18: 果立互爲果因不遍宗法。此乃因狹於宗。
T1822_.41.0558a19: 正理彈云。又不應説唯互爲果爲倶有因。
T1822_.41.0558a20: 法與隨相非互爲果。然爲因故。此爲因相
T1822_.41.0558a21: 彼應更辨。由此義故應辨相言。有爲法一
T1822_.41.0558a22: 果可爲倶有因 此與婆沙義同。婆沙十
T1822_.41.0558a23: 六評家云。同一果義是倶有因 今詳。此因
T1822_.41.0558a24: 若是同時。還有其過。自體既非自體之果
T1822_.41.0558a25: 如何倶有得一果耶。又大生･＊小生不同一
T1822_.41.0558a26: 果。如何得説一果因耶。此即一果之因不
T1822_.41.0558a27: 遍宗法。因狹於宗。與前無異。若謂異時。
T1822_.41.0558a28: 此即小相與其本法。同一等流･同一異熟。因
T1822_.41.0558a29: 何不與本法爲因。此即一果之因通其異
T1822_.41.0558b01: 品。於異品轉其過更重。正理立因不異於
T1822_.41.0558b02: 前因。何彈斥倶舍自更立耶。又入阿毘達
T1822_.41.0558b03: 磨云。諸有爲法更互爲果。或同一果名倶有
T1822_.41.0558b04: 因 准此二因亦無勝劣。今詳。兩論所立
T1822_.41.0558b05: 之因皆無有過。如説變礙名之爲色。而
T1822_.41.0558b06: 立此因不遍無表。如説忽食急行名之
T1822_.41.0558b07: 爲馬。而有非馬急食･急行。亦有是馬緩
T1822_.41.0558b08: 食･緩行。然此立名不違世現互爲果及一
T1822_.41.0558b09: 果因。例亦如是。順正理師以違婆沙故從
T1822_.41.0558b10: 一果。入阿毘達磨將不違理遍擧二因。此
T1822_.41.0558b11: 論略故但擧其一 有人問答云。問若依婆
T1822_.41.0558b12: 沙十六。及一百五十竝云。一果者離繋果。
T1822_.41.0558b13: 正理復云。一果者謂士用･離繋。豈不相違。
T1822_.41.0558b14: 解云婆沙唯説離繋果者。於此果中且據
T1822_.41.0558b15: 決定無濫者説。其士用果名寛不定。或是倶
T1822_.41.0558b16: 生。或無間等。婆沙亦應説士用果。而不説
T1822_.41.0558b17: 者恐濫倶生展轉士用果。以自體望自體
T1822_.41.0558b18: 非一果故。正理所以説士用者。爲攝一
T1822_.41.0558b19: 果中士用果盡。是故別説。各據一義竝不
T1822_.41.0558b20: 相違 今詳。正理説士用果者。以離繋果
T1822_.41.0558b21: 不攝不生士用果盡。非是欲攝餘有爲法
T1822_.41.0558b22: 無間･隔越士用果也。等無間縁無間士用。及
T1822_.41.0558b23: 四大造色同時無間･隔越士用。此等皆非此
T1822_.41.0558b24: 中一果。非是一果倶有因義。謂彼心･心所
T1822_.41.0558b25: 法。及四大･生等。雖倶有因非一果故。亦
T1822_.41.0558b26: 非前聚色引等。春農秋實之士用果。此等
T1822_.41.0558b27: 雖同一果。非倶有因故。＊准五事論解心
T1822_.41.0558b28: 所法名相應中。有一解云。復次同一時分。
T1822_.41.0558b29: 同一所依。同一行相。同一所縁。同一果。同一
T1822_.41.0558c01: 等流。同一異熟。是相應義 准此論文。取
T1822_.41.0558c02: 等無間縁士用果者皆是相應因。是相應者。
T1822_.41.0558c03: 皆同取等無間縁士用果。不同倶有因。
T1822_.41.0558c04: 然有無等無間縁士用果得相應。如羅漢
T1822_.41.0558c05: 後心 今詳。此論所明一果。同其婆沙。不
T1822_.41.0558c06: 同正理。以依婆沙而造頌故。若有異端
T1822_.41.0558c07: 應指陳所以。有人云亦同正理者謬也｣
T1822_.41.0558c08: 論。法與隨相至非隨相於法。此是互爲果。
T1822_.41.0558c09: 因不遍此法故別擧也
T1822_.41.0558c10: 論。此中應辨何等名爲。下三句辨心隨轉法。
T1822_.41.0558c11: 前言心與心隨轉法亦互爲因。未知何者
T1822_.41.0558c12: 是心隨轉法也｣ 論曰至心隨轉法。此出
T1822_.41.0558c13: 心隨轉法體也 言心相應法者。謂一切心
T1822_.41.0558c14: 所法 二種律儀。是心隨轉色也。言彼
T1822_.41.0558c15: 法者。彼三例法 言及心之生等相者。是上
T1822_.41.0558c16: 三例法･及心上本相 如是皆謂心隨轉法。
T1822_.41.0558c17: 總結上也。正理論云。何因不説彼之隨相。
T1822_.41.0558c18: 不説所因後自當辨
T1822_.41.0558c19: 論。如何此法名心隨轉。下一句問立隨轉
T1822_.41.0558c20: 名｣ 論曰至名心隨轉。略以三義答。後
T1822_.41.0558c21: 開十義答。略以時等･果等･性三義説名
T1822_.41.0558c22: 心隨轉｣ 論。且由時者至及墮一世。開時
T1822_.41.0558c23: 爲四也。謂一生一住。一滅。及墮一世 問何
T1822_.41.0558c24: 故四相之中。唯説於三不説異相 答此
T1822_.41.0558c25: 説時同生顯同在未來將入現在。滅顯
T1822_.41.0558c26: 用在現在入於過去。住顯此法於現取
T1822_.41.0558c27: 果。即顯未來･現在･過去三世時同。異之一
T1822_.41.0558c28: 相無顯時能。故此不説。正理論云。豈不
T1822_.41.0558c29: 但言一生･住･滅即知亦是墮一世中。雖亦
T1822_.41.0559a01: 即知墮於一世。而猶未了此法與心過
T1822_.41.0559a02: 去･未來･亦不相離。或爲顯示諸不生法
T1822_.41.0559a03: 述曰。雖言一生･住･滅即同一世。然未知彼
T1822_.41.0559a04: 生相之前。未來滅相之後。過去此法與心亦
T1822_.41.0559a05: 不相離。或諸不生不與心同一生･住･滅。恐
T1822_.41.0559a06: 疑彼＊法非倶有因。故言墮一世也 正理
T1822_.41.0559a07: 論云。若爾但應言墮一世。不爾應不令
T1822_.41.0559a08: 知定墮一世 述曰。若直言墮一世。即不
T1822_.41.0559a09: 令知定墮一世。以同未來後時若生即不
T1822_.41.0559a10: 同世。雖先同世後非同世。若不言同生･滅
T1822_.41.0559a11: 等。即不令知定墮一世。更言一生･滅等。知
T1822_.41.0559a12: 定一世必無先後｣ 論。由果等者至及一等
T1822_.41.0559a13: 流。此開果爲三也。正理論云。豈不等流･異
T1822_.41.0559a14: 熟亦是一果攝。如何一果外説異熟･等流耶。
T1822_.41.0559a15: 實爾。此中言一果者。但攝士用及離繋果。
T1822_.41.0559a16: 豈不此言通故亦攝等流･異熟。雖言亦攝。
T1822_.41.0559a17: 非此所明。然士用果總有四種。倶生･無間･
T1822_.41.0559a18: 隔越･不生。此顯與因非倶有果。爲遮唯
T1822_.41.0559a19: 執與因倶生和合聚中有士用果。此和合聚
T1822_.41.0559a20: 互爲果故。自非自體士用果故。即顯非彼
T1822_.41.0559a21: 倶起和合。士用果中有一果義。是故別擧等
T1822_.41.0559a22: 流･異熟 准此論文。遮同時果。非彼欲取
T1822_.41.0559a23: 無間･隔越士用果也｣ 論。應知此中至其
T1822_.41.0559a24: 義不同。明時･果義異也 時是顯倶。果是
T1822_.41.0559a25: 顯共｣ 論。由善等者至無記性故。此明
T1822_.41.0559a26: 性等分爲三也。通前爲十｣ 論。由此十
T1822_.41.0559a27: 因名心隨轉。此總結也｣ 論。此中心王至
T1822_.41.0559a28: 爲心倶有因。指法明因多小。文中有二。一
T1822_.41.0559a29: 述正義。二叙異説。此文初也 心王極多。
T1822_.41.0559b01: 謂初定心有十大地。及善地欣･厭隨一。及尋
T1822_.41.0559b02: 與伺。定共七支。總三十一法。并大･小相總
T1822_.41.0559b03: 二百七十九法。心已與＊一百五十八法爲
T1822_.41.0559b04: 因 極少謂二定已上無覆無記心唯有十
T1822_.41.0559b05: 一法。并大･小相有九十九法。心王與五十
T1822_.41.0559b06: 八法爲倶有因 有人云。心王望九十八
T1822_.41.0559b07: 法中。極少猶與五十八法爲倶有因者謬
T1822_.41.0559b08: 也。若爾九十八法中極多與幾爲因。顯宗第
T1822_.41.0559b09: 九云。本相與法其力等故 同其本法爲
T1822_.41.0559b10: 倶有因。隨於一有功能故。唯與所相爲
T1822_.41.0559b11: 倶有因。正理論云。何縁心隨相非心倶有因。
T1822_.41.0559b12: 不由彼力心得生故。非心與彼互爲果
T1822_.41.0559b13: 故。聚中多分非彼果故。即由如是所説多
T1822_.41.0559b14: 因。隨相不名心隨轉法 上文指釋即此文
T1822_.41.0559b15: 是 若爾云何心能與彼爲倶有因。由隨
T1822_.41.0559b16: 心王生等諸位彼得轉故｣ 論。有説至
T1822_.41.0559b17: 并心本相。第二叙異説也。此師授義與前
T1822_.41.0559b18: 不同。唯取隣近以爲因也｣ 論。此説非
T1822_.41.0559b19: 善。此總非也｣ 論。所以者何。問非所以｣
T1822_.41.0559b20: 論。違品類足至即所除法。出違文也。
T1822_.41.0559b21: 若不廣述略意難知。前後引證句義別故。
T1822_.41.0559b22: 依品類足論第十三千問品中。將有身見
T1822_.41.0559b23: 對四諦爲問云。幾有身見爲因非有身見
T1822_.41.0559b24: 因等者。二非有身見爲因。非與有身見
| T1822_.41.0559b25: | 爲因。二應分別 | 前二滅。道 後二苦。集 | 謂苦聖諦或有身 |
T1822_.41.0559b27: 見因。或非有身見爲因非有身見因。此
T1822_.41.0559b28: 中唯有三句別也。無四句者。以身見是遍
T1822_.41.0559b29: 行因故。能生一切染汚＊法染汚法中無能
T1822_.41.0559c01: 生身見不從身見生。不染汚法中復無
T1822_.41.0559c02: 能生身見者。此中據因縁作論故。有身見
T1822_.41.0559c03: 爲因非有身見因者。牒第一句偏句。此法
T1822_.41.0559c04: 多故除狹取寛。有四節文。除倶句也。謂
T1822_.41.0559c05: 除過去･現在見苦所斷隨眠。及彼相應･倶
T1822_.41.0559c06: 有等。等言謂得。此從身見有同類･遍行因
T1822_.41.0559c07: 生。作同類因生身見也。身見相應･倶有
T1822_.41.0559c08: 法加相應･倶有因也。又除過去･現在見集
T1822_.41.0559c09: 所斷遍行隨眠。及相應･倶有苦諦。是第二
T1822_.41.0559c10: 節也。此以從身見遍行因生。及作遍行
T1822_.41.0559c11: 因生此身見故除也。得非遍行因故不言
T1822_.41.0559c12: 等也。又除未來有身見相應苦諦。此第三
T1822_.41.0559c13: 節除也。此擧身見除相應法不除身見。此
T1822_.41.0559c14: 以相應法作相應･倶有因生身見故除
T1822_.41.0559c15: 也。又除未來有身見･及彼相應法。生･老･住･
T1822_.41.0559c16: 無常。諸餘染汚苦諦。第四節除＊法也。此擧
T1822_.41.0559c17: 身見･及相應法。取生･老･住･無常。以倶有
T1822_.41.0559c18: 因生身見故除也。諸餘染汚苦諦。即是
T1822_.41.0559c19: 從身見生。不與身見爲因苦諦也。有身見
T1822_.41.0559c20: 爲因亦有身見因者。謂前所除法。非有身
T1822_.41.0559c21: 見爲因非有身見因者。謂不染汚苦諦。集
| T1822_.41.0559c22: | 聖諦亦爾 | 已上 論文 | 所以苦･集句數同者。苦･集 |
T1822_.41.0559c24: 名苦。如識與意體無寛狹。然迷兩諦煩惱
T1822_.41.0559c25: 有別。謂若具十。集唯有七。有師異釋皆非
T1822_.41.0559c26: 宗意 如彼論言或有苦諦以有身見爲因非
T1822_.41.0559c27: 與有身見爲因者。以牒品類足初句也 言。
T1822_.41.0559c28: 除未來有身見及彼相應法生老住無常諸
T1822_.41.0559c29: 餘染汚苦諦者。越前三節牒第四節文也。
T1822_.41.0560a01: 既身見及彼相應法上四相。以是倶句故除。
T1822_.41.0560a02: 故知。心相應法上四相亦能生心。以未來世
T1822_.41.0560a03: 身見相應法上四相。唯有倶有因生身見。
T1822_.41.0560a04: 更無餘因故 言。或有苦諦至即所除法
T1822_.41.0560a05: 者。牒品類足第二句也。證身見相應法上
T1822_.41.0560a06: 四相爲倶句也。以此證知十四非也｣
T1822_.41.0560a07: 論。有餘師不誦及彼相應法。述餘師誦異
T1822_.41.0560a08: 也。若除及彼相應法五字。即是唯除有身見
T1822_.41.0560a09: 上四相。相應法上四相非能生有身見故不
T1822_.41.0560a10: 除也。由此唯十四法與心爲因｣ 論。迦
T1822_.41.0560a11: 濕彌國至知説有餘。婆沙正餘師誦文也
T1822_.41.0560a12: 或應准義知説有餘者。本相與法力既是等。
T1822_.41.0560a13: 法既爲因。故知生等亦爲因也。正理論中
T1822_.41.0560a14: 復有一師。一切同聚皆互相望爲倶有因
T1822_.41.0560a15: 非是正義｣ 論。諸由倶有至彼必倶
T1822_.41.0560a16: 有。成倶有因必倶有也｣ 論。或有倶有
T1822_.41.0560a17: 至因故成因。此雖有必倶起因而非倶有
T1822_.41.0560a18: 因也。有八對法｣ 論。謂諸隨相各於本
T1822_.41.0560a19: 法。第一對也｣ 論。此諸隨相各互相對。
T1822_.41.0560a20: 第二對也｣ 論。隨心轉法隨相於心。第
T1822_.41.0560a21: 三對也｣ 論。此諸隨相展轉相對。第四
T1822_.41.0560a22: 對也｣ 論。一切倶生至展轉相對。第五
T1822_.41.0560a23: 對也｣ 論。少分倶生展轉相對。第六對
T1822_.41.0560a24: 也。謂散無表｣ 論。一切倶生至展轉相對。
T1822_.41.0560a25: 第七對也｣ 論。一切倶生至展轉相對。
T1822_.41.0560a26: 第八對也｣論。如是等諸法至因故成因。
T1822_.41.0560a27: 上因是立名因。下因是倶有因｣ 論。非
T1822_.41.0560a28: 一果異熟及一等流故。此是通前七對。十隨
T1822_.41.0560a29: 轉中有一生･住･滅。及墮一世･善性等同。無
T1822_.41.0560b01: 共三義故不成因。第五･第六･第七三對不
T1822_.41.0560b02: 同。一果･異熟･等流義亦可知。前四對法言
T1822_.41.0560b03: 無一果･異熟･及等流義極難解。詳其此意
T1822_.41.0560b04: 即合是共力同取是一果義。果雖是同力
T1822_.41.0560b05: 不同取非是一果。故正理云。聚中多分非
T1822_.41.0560b06: 彼果故 此釋隨相不名心隨轉法。即是
T1822_.41.0560b07: 此中非一果也。如兩人共證擇滅無爲。果雖
T1822_.41.0560b08: 是同非是一果。要相應共爲能證因方
T1822_.41.0560b09: 名一果 若作此釋非一果等。即遍八對
T1822_.41.0560b10: 若不爾者。因何前四對。士用･異熟･等流果。
T1822_.41.0560b11: 同闕其何因非倶有因。又論總前八對。以
T1822_.41.0560b12: 非一果･異熟･及一等流。故知通前四也
T1822_.41.0560b13: 有人云。横望而言。非能同取一果 未知
T1822_.41.0560b14: 竪望能同取不｣ 論。得與所得至或倶
T1822_.41.0560b15: 生故。重明得也。又加非定倶行或前或後
T1822_.41.0560b16: 或倶生故。又准論云倶生得雖與法倶有不
T1822_.41.0560b17: 由倶有因故成因。云或前或後或倶生故。
T1822_.41.0560b18: 故知即倶生得可或前或後。准此亦合
T1822_.41.0560b19: 前得可後。後得可前。前後之得亦可法倶｣
T1822_.41.0560b20: 論。如是一切理且可然。經部縱有部立
T1822_.41.0560b21: 十隨轉故成倶有因 理且可然。不全許
T1822_.41.0560b22: 故。後擬破故。故言且也｣ 論。而諸世間
T1822_.41.0560b23: 至有因果義。經部先縱今即奪也。世間種與
T1822_.41.0560b24: 芽等爲因世共極成。因果相生事中。未見
T1822_.41.0560b25: 如有部計立倶有因同時因果。故今應問
T1822_.41.0560b26: 薩婆多部。云何倶起諸法聚中有因果義。法
T1822_.41.0560b27: 若未生。因未取果。因若取果。果法已生。倶
T1822_.41.0560b28: 時生法何成因果｣ 論。豈不現見至亦爲
T1822_.41.0560b29: 因果。有部答也。豈不現見。燈焔與明爲因
T1822_.41.0560c01: ＊芽與影爲因。雖是同時有因果義。因何
T1822_.41.0560c02: 得説不見如是同時因果｣ 論。此應詳
T1822_.41.0560c03: 辨至用互爲因。經部對也 於中有二。
T1822_.41.0560c04: 一破現燈･明因不定。二破影用＊芽爲因。
T1822_.41.0560c05: 焔之與明。倶由前念與生因合。有於後
T1822_.41.0560c06: 念焔･明倶起。非是同時之焔。與明爲。理
T1822_.41.0560c07: 如前説。二破＊芽爲影因者。餘東邊物障
T1822_.41.0560c08: 於光明而西邊有影現既障光處･別生影
T1822_.41.0560c09: 處殊。如何説＊芽與影爲因｣ 論。理不應
T1822_.41.0560c10: 然至理成因果。有部釋也。我今所説倶有因
T1822_.41.0560c11: 果。隨因有無果有無故＊芽･影亦爾。如善
T1822_.41.0560c12: 因明者説因果相。若此有彼定隨有若此無
T1822_.41.0560c13: 彼定隨無者。此定爲因彼定爲果。倶有法中
T1822_.41.0560c14: 隨一有即一切有。隨一無即一切無。以此之
T1822_.41.0560c15: 理故成因果｣ 論。倶起因果至互爲因
T1822_.41.0560c16: 果。經部縱奪也。縱其同時因果。而奪互爲
T1822_.41.0560c17: 因果也｣ 論。即由前説此亦無違。有部
T1822_.41.0560c18: 答也。即由前説一有一切有等。非直唯證
T1822_.41.0560c19: 同時因果。此亦證有互爲因果｣ 論。若
T1822_.41.0560c20: 爾如前至應互爲因。經部難也。汝云一有一
T1822_.41.0560c21: 切有證互爲因果者。如前所擧不由倶有
T1822_.41.0560c22: 因故成因中。云造色互不相離。造色･大種。
T1822_.41.0560c23: 隨相･與本法。皆不相離應互爲因｣
T1822_.41.0560c24: 論。若謂三杖至連持令住。縱有部救破也。
T1822_.41.0560c25: 汝若説倶有因猶如三杖相依互皆有力爲
T1822_.41.0560c26: 倶有因。有對造色等倶起相望無力故不成
T1822_.41.0560c27: 因者 此應思惟。如是三杖。爲由倶起相
T1822_.41.0560c28: 依力住。爲由前生因縁合力令彼三杖倶
T1822_.41.0560c29: 起住耶。又現見。彼三杖之中。亦有離三
T1822_.41.0561a01: 杖外。別物繩･鉤等連。地持令住。西方事火
T1822_.41.0561a02: 外道等。將三杖行。住即上安火灌繩上安
T1822_.41.0561a03: 鉤。用繩繋三杖交立於地 經部計。三杖
T1822_.41.0561a04: 住由前念繩･鉤･地。令後念三杖住也｣
T1822_.41.0561a05: 論。此亦有餘至因義得成。論主許有部倶有
T1822_.41.0561a06: 因義也。繩･鉤等如同類因等。三杖相依如
T1822_.41.0561a07: 倶有因也
T1822_.41.0561a08: 論。如是已説倶有因相。下第三明同類因
T1822_.41.0561a09: 也｣ 論曰至爲同類因。此總釋也。謂相似
T1822_.41.0561a10: 法與相似法爲同類因 准此論文。若是
T1822_.41.0561a11: 與相似法爲因名同類因。即同類之因名
T1822_.41.0561a12: 同類因。若以相似法爲因名同類因。即同
T1822_.41.0561a13: 類是因名同類因。義通兩釋不及前解｣
T1822_.41.0561a14: 論。謂善五蘊至應知亦爾。此別釋也。此中
T1822_.41.0561a15: 染言通其不善･有覆無記。以此二法互爲
T1822_.41.0561a16: 因故 言無記者。謂唯無覆無記法也有覆
T1822_.41.0561a17: 無記非唯與無記爲因故。亦非唯用＊無
T1822_.41.0561a18: 記爲因故。善･染之因更無異論。無記五蘊
T1822_.41.0561a19: 異説不同｣ 論。有餘師説至四非色因。此
T1822_.41.0561a20: 是第二師説 前師説。同善五蘊等 第
T1822_.41.0561a21: 二師云。五是色果。四非色因 此師意。以
T1822_.41.0561a22: 色性劣故與勝爲因。四蘊勝色故非色因｣
T1822_.41.0561a23: 論。有餘師説至色非四因。第三釋也
T1822_.41.0561a24: 此師意。以四蘊力勝能與五蘊爲因。色蘊
T1822_.41.0561a25: 勢力劣故不爲四因｣ 論。有餘師説至
T1822_.41.0561a26: 皆不爲因。第四釋也 此師意。以四蘊･色蘊
T1822_.41.0561a27: 雖同無記。力劣異類不互爲因 四説不同
T1822_.41.0561a28: 既無評文何爲正説 答曰應言前説爲
T1822_.41.0561a29: 善。同善･染故。善･染性中。既色･四蘊展轉
T1822_.41.0561b01: 爲因。因何無記業色。不與四蘊展轉爲
T1822_.41.0561b02: 因。違二性例 破第二師云。善心發善
T1822_.41.0561b03: 色。善色亦善四因。無記發無記。因何四
T1822_.41.0561b04: 蘊非色因 破第三師云。同類因法劣爲
T1822_.41.0561b05: 勝因。＊因何色劣非四蘊因 破第四師云。
T1822_.41.0561b06: 善五蘊等色･心有異。展轉爲因。無記色･心
T1822_.41.0561b07: 因何相望總不成因 有人誤解婆沙。妄斷
T1822_.41.0561b08: 後説爲正云。諸論皆有四説。竝無評家
T1822_.41.0561b09: 今解且以後師爲正 故婆沙一百三十一
T1822_.41.0561b10: 云。大種與意處爲幾縁。答所縁･増上。意處
T1822_.41.0561b11: 與大種爲幾縁。答因･増上。因者一因。謂異
T1822_.41.0561b12: 熟因。増上者。如前説 解云。無記四大。既
T1822_.41.0561b13: 望意處。展轉相望。不言有同類因。以此准
T1822_.41.0561b14: 知。無記色蘊。望無記四蘊。展轉相望。非同
T1822_.41.0561b15: 類因 今詳。此釋未善其宗。言無記五蘊
T1822_.41.0561b16: 展轉爲因者。豈説一切色蘊皆展轉爲因
T1822_.41.0561b17: 耶 此説展轉爲因者。謂無記業色與四
T1822_.41.0561b18: 爲因。非異熟生･及所長養。婆沙既云四
T1822_.41.0561b19: 大。此非業色。如何成證 又論先叙正義
T1822_.41.0561b20: 與善･染同。後述異師三説不定。因何將
T1822_.41.0561b21: 異師説破其本宗｣ 論。又一身中至與
T1822_.41.0561b22: 餘爲因。釋同身異位也。同一身中前與後
T1822_.41.0561b23: 因。非後前因｣ 論。若對餘身至應廣思
T1822_.41.0561b24: 擇。明異身十位爲因也。胎中有五位。出胎
T1822_.41.0561b25: 有五位。總成十位 異身者謂過･未身 同
T1822_.41.0561b26: 類者。謂根･境同類 一一與十位爲因者。謂
T1822_.41.0561b27: 後位生法與前位不生爲因。婆沙十八評家
T1822_.41.0561b28: 云。應作是説。餘身十位一一皆與餘身十
T1822_.41.0561b29: 位。及此身十位爲同類因。此身十位一一
T1822_.41.0561c01: 皆與此身十位。及餘身十位爲同類因。後
T1822_.41.0561c02: 位已生法。與前位不生法。亦爲同類因故
T1822_.41.0561c03: 此論與婆沙不同者。此論此身唯據生
T1822_.41.0561c04: 説。婆沙此身兼不生説。正理論云。若就位
T1822_.41.0561c05: 説。有餘師言。羯剌藍位能與十位爲同類
T1822_.41.0561c06: 因。頞部曇等九位。一一皆除前位與餘爲
T1822_.41.0561c07: 因。後位望前但有縁義。若爾最初羯剌藍色
T1822_.41.0561c08: 應無有因。最後老色應無有果。故理不
T1822_.41.0561c09: 然 此師與此論前説義同。就一身中據
T1822_.41.0561c10: 生者説。何得輒難前位無因後位無果
T1822_.41.0561c11: 復有師言。前生十位一一皆與後生十位各
T1822_.41.0561c12: 自類色爲同類因。由此方隅一切外分各
T1822_.41.0561c13: 於自類如應當説 同此論後説既言自
T1822_.41.0561c14: 類。異類定不爲因｣ 論。若不許色至因増
T1822_.41.0561c15: 上等。叙異師説違本論也。正理論云。譬喩
T1822_.41.0561c16: 者説諸色決定無同類因。但由衆縁和合資
T1822_.41.0561c17: 助而得生長。現從井下掘出泥中有＊芽
T1822_.41.0561c18: 生故。非於地下曾有種生。＊芽從何起。
T1822_.41.0561c19: 故知色法無同類因。彼執違害本論所説。
T1822_.41.0561c20: 故本論言。過去大種未來大種因増上等。
| T1822_.41.0561c21: | 更無餘因。唯 有同類因也 | 彼言。我説於此無違。由増上縁 |
T1822_.41.0561c23: 難矯設此言。雖似順文而實違理。又非
T1822_.41.0561c24: 許色有同類因。於理於文有所違害。然
T1822_.41.0561c25: 從井下掘出泥中有芽者。彼先有種闕和
T1822_.41.0561c26: 合縁未生＊芽等。今縁和合＊芽等乃生。若
T1822_.41.0561c27: 彼泥中無同類因而得生者。應生一切或
T1822_.41.0561c28: 全不生。無定因故 婆沙一百三十一云。
T1822_.41.0561c29: 問同趣･同地處所差別。展轉相望爲有因
T1822_.41.0562a01: 不。有説無因。此不應理。應有大種是刹
T1822_.41.0562a02: 那故謂五淨居所有大種。無始生死曾未起
T1822_.41.0562a03: 故 准此論文。生處雖異爲同類因。然左
T1822_.41.0562a04: 眼不與右眼爲因。身根不與餘根爲因。
T1822_.41.0562a05: 言前位與後位爲因者。據同類説。非是羯
T1822_.41.0562a06: 剌藍時身根與後眼等爲因｣ 論。爲諸
T1822_.41.0562a07: 相似至爲同類因。自下五部九地分別。先問
T1822_.41.0562a08: 後答。此即問也｣ 論。不爾云何至自部
T1822_.41.0562a09: 自地。重問答也。先總答後別釋｣ 論。部謂
T1822_.41.0562a10: 五部至無色八。開五部九地也｣ 論。此
T1822_.41.0562a11: 中見苦至非餘。明五部各各自部爲因也｣
T1822_.41.0562a12: 論。於中一一至皆無因義。此明五部一一
T1822_.41.0562a13: 別別九地各別爲因非餘。准此論文。但言
T1822_.41.0562a14: 自地･自部不簡趣･處。故知。趣･處不同。所
T1822_.41.0562a15: 起煩惱皆互爲因。同繋縛故。＊故婆沙十七
T1822_.41.0562a16: 評家云。同地異處。所起煩惱展轉相縛。隨
T1822_.41.0562a17: 類展轉爲同類因。然除異部。五部隨眠。繋
T1822_.41.0562a18: 縛分齊有差別故｣ 論。又此非一切至爲
T1822_.41.0562a19: 同類因。明前與後因也 前生與後生者。
T1822_.41.0562a20: 謂過去前生與過去後生･及現在･未來生法。
T1822_.41.0562a21: 過去後生與現在･未來生法。現在與未來生
T1822_.41.0562a22: 法。皆名前生與後生也。諸不生法名不生
T1822_.41.0562a23: 也。前生之法與後生不生法爲因｣ 論。
T1822_.41.0562a24: 云何知然。問也｣ 論。本論説故。答也｣
T1822_.41.0562a25: 論。如發智論説至皆應廣説。引本論文證
T1822_.41.0562a26: 也。雖未來世至生相法。亦是前生。此中據
T1822_.41.0562a27: 已生説。雖至生相未越未來｣ 論。然
T1822_.41.0562a28: 即彼論作如是問言。自此已下明未來世無
T1822_.41.0562a29: 同類因有六難也。一無時非因難。二染汚苦
T1822_.41.0562b01: 諦難。三因果決定難。四本無今有難。五非心
T1822_.41.0562b02: 因法難。六染汚眼識難 前四此論有文。後
T1822_.41.0562b03: 二婆沙具説｣ 論。然即彼論至無有過。
T1822_.41.0562b04: 第一難云。若未來世無同類因。至現在世
T1822_.41.0562b05: 方爲因者。此即有時作因。有時不作因。云
T1822_.41.0562b06: 何本論作是問言。若法與彼法爲因。或時
T1822_.41.0562b07: 此法與彼非因耶。彼本論自答言。無時非
T1822_.41.0562b08: 因。故知未來有同類因。此中因者。四縁中
T1822_.41.0562b09: 因縁也。依四縁爲問故。婆沙有七説不同。
T1822_.41.0562b10: 一云。彼依倶有因作論。以倶有因通有
T1822_.41.0562b11: 爲法。親能辨果通三世故。二云。彼依相應･
T1822_.41.0562b12: 倶有二因作論。以此二因倶遍三性。親能
T1822_.41.0562b13: 辨果通三世故。三云。彼依相應･倶有･異熟
T1822_.41.0562b14: 三因作論。以此三因親能辨果通三世故。
T1822_.41.0562b15: 四云。彼依相應･倶有･異熟･能作四因作論。
T1822_.41.0562b16: 以此四因通三世故。五云。彼依五因作論
T1822_.41.0562b17: 除能作因。遍一切法皆不遮故。六云。此中
T1822_.41.0562b18: 有説除遍行因。體用狹故。七云。應説彼依
T1822_.41.0562b19: 六因作論。因名所表通六因故 解云此
T1822_.41.0562b20: 説爲正 因名所表通六因者。本論問答
T1822_.41.0562b21: 既問因縁。因名所表通六因故。能作因中
T1822_.41.0562b22: 四大。造色五因是因縁故 問既通於六因
T1822_.41.0562b23: 答亦兼其六因。謂已作因無時不作因
T1822_.41.0562b24: 故。如正理釋云。能爲因後無時非因 故
T1822_.41.0562b25: 准下正理＊云是餘師非是評家之義
T1822_.41.0562b26: 此論云。此依倶有･相應･異熟三因作論。與
T1822_.41.0562b27: 婆沙第三説同 正理論云。如本論説。若法
T1822_.41.0562b28: 與彼法爲因。無時此法非彼法因。豈不過･
T1822_.41.0562b29: 現與彼爲因未來非因。便違此説。無違此
T1822_.41.0562c01: 過。此依倶有･相應･異熟通三世因密意説
T1822_.41.0562c02: 故。有餘師釋。雖此通依六因作論。而無
T1822_.41.0562c03: 有失。未來既無同類･遍行。如何可説無
T1822_.41.0562c04: 時非因。未來雖無。而此意説。能爲因後無
T1822_.41.0562c05: 時非因。又此未來亦定應有。謂有爲法。於
T1822_.41.0562c06: 正生時定能爲因殄諸障故。依此密説
T1822_.41.0562c07: 無時非因。然經主言彼非善釋。以未來
T1822_.41.0562c08: 法正生位前。非同類因後方成故。如是過
T1822_.41.0562c09: 難前已釋通。謂非未來有前後故。就三世
T1822_.41.0562c10: 説無時非因。意顯更無第四時故。若爾。
T1822_.41.0562c11: 等無間縁應同此説。然本論不許故。本論
T1822_.41.0562c12: 言。若時此法未至已生非等無間。無斯過
T1822_.41.0562c13: 失。所以者何。等無間縁據開避力。非正生
T1822_.41.0562c14: 位有開避能。要已生時有開避力。若至已
T1822_.41.0562c15: 滅名已開避。同類因者如種子法。於正生
T1822_.41.0562c16: 位住種法中。至已生時正能取果。故因非
T1822_.41.0562c17: 類等無間縁 准上正理。雖有此救未能
T1822_.41.0562c18: 遣難。在未來時。因･縁二義倶未來故。何
T1822_.41.0562c19: 得獨＊因。答云無時非因。正理自釋。與此
T1822_.41.0562c20: 論同。取婆沙第三説爲正 問未來正生
T1822_.41.0562c21: 位法在餘未生法前。如何得説無前後
T1822_.41.0562c22: 耶 正理釋云。過去諸法雖皆是前。而取果
T1822_.41.0562c23: 時已定前後。非未來法於正生時。作用別
T1822_.41.0562c24: 餘可立前後。要至現在已生位中。方簡未
T1822_.41.0562c25: 來令成後位。以已作用取彼爲果｣
T1822_.41.0562c26: 論。有謂未來至無時非因。叙婆沙異説也｣
T1822_.41.0562c27: 論。彼於所難至未至已生。論主破也
T1822_.41.0562c28: 論。然彼釋至非善於文。叙救破也。如文
T1822_.41.0562c29: 可解｣ 論。是故應知前釋爲善。結歸三
T1822_.41.0563a01: 因作論爲善｣ 論。若爾至即所除法。第
T1822_.41.0563a02: 二染汚苦諦難也。此不正義家誦品類足論
T1822_.41.0563a03: 第三節文。與正義家不同。正義＊宗云。除
T1822_.41.0563a04: 未來有身見相應法。此是擧身見除相應法
T1822_.41.0563a05: 也。以未來身見從過去･現在身見生故。而
T1822_.41.0563a06: 不能更生有身見。未來既無同類･遍行二
T1822_.41.0563a07: 因。故知。身見望於身見更無餘因。故擧
T1822_.41.0563a08: 身見除相應法。由此但言除未來身見相
T1822_.41.0563a09: 應苦諦。不言及彼。不正義＊宗誦第三節文。
T1822_.41.0563a10: 即加及彼二字。云除未來身見･及彼相應
T1822_.41.0563a11: 法。既有及彼二字。即是兩件除法。身見亦
T1822_.41.0563a12: 是倶句故除。即是未來身見能生身見。身見
T1822_.41.0563a13: 望身見。無相應･倶有･異熟因義。既言未來
T1822_.41.0563a14: 身見與身見爲因。故知即是同類因也｣
T1822_.41.0563a15: 論。彼文應説至由義應知。非此是正義通
T1822_.41.0563a16: 也。准未來世無前後義説除身見。應知
T1822_.41.0563a17: 非也｣ 論。復云何通至所依所縁。第三因
T1822_.41.0563a18: 果決定難也｣ 論。應知彼文至色等六境。
T1822_.41.0563a19: 此是通也 因決定者。據四因説。不據同
T1822_.41.0563a20: 類･遍行二因 果決定者。謂増上･士用･及
T1822_.41.0563a21: 異熟果。非等流果｣ 論。若爾同類因。應
T1822_.41.0563a22: 本無而有。第四本無今有難也｣ 論。許故
T1822_.41.0563a23: 無過至果非體果。答也然位本無今有。非
T1822_.41.0563a24: 體本無今有 此論唯有四難。正理･婆沙皆
T1822_.41.0563a25: 有六難 正理云。又品類足論當云何通。
T1822_.41.0563a26: 如説云何非心爲因法。謂彼已入正性離
T1822_.41.0563a27: 生補特伽羅初無漏心。及餘異生決定當入
T1822_.41.0563a28: 正性離生者初無漏心。然彼異生未來所有
T1822_.41.0563a29: 諸無漏心。皆非心爲因。何故唯説彼初無
T1822_.41.0563b01: 漏心 解云。異生位中諸無漏。皆在未
T1822_.41.0563b02: 來無同類因。云何偏説初無漏心非心因
T1822_.41.0563b03: 也。論既唯説初無漏心無同類因。故知未來
T1822_.41.0563b04: 有同類因。正理論云。又作是釋。彼文不
T1822_.41.0563b05: 辨同類因義。何者唯辨二種異生。謂有般
T1822_.41.0563b06: 涅槃法。及無般涅槃法。文雖不擧無涅槃
T1822_.41.0563b07: 法。義准理門顯示知有。謂彼既説有餘異
T1822_.41.0563b08: 生決定當入正性離生。由此義准。亦有異
T1822_.41.0563b09: 生決定不入正性離生。准上論文有涅槃
T1822_.41.0563b10: 法名非心爲因法。決定當入正性離生名
T1822_.41.0563b11: 有涅槃法故。亦名非心爲因法故 有人
T1822_.41.0563b12: 引婆沙云。有餘師説。彼文不辨同類因義。
T1822_.41.0563b13: 何者唯辨二種異生。謂有般涅槃法･及無般
T1822_.41.0563b14: 涅槃法。文雖不擧無般涅槃法。義准理門
T1822_.41.0563b15: 顯示知有。謂彼既説有餘異生決定當
T1822_.41.0563b16: 入正性離生。由此義＊准。亦有異生決定
T1822_.41.0563b17: 不入正性離生。此即名爲無涅槃法。即無
T1822_.41.0563b18: 涅槃法名非心爲因 有人解云。有般涅槃
T1822_.41.0563b19: 法。有初無漏心。與涅槃爲證得了因。名心
T1822_.41.0563b20: 爲因。若無般涅槃法。無初無漏心。與涅槃
T1822_.41.0563b21: 爲證得了因。名非心爲因 今詳。此文應
T1822_.41.0563b22: 是抄寫者誤。應云有涅槃法名非心爲因
T1822_.41.0563b23: 法。若作此解文即與舊婆沙同。亦順上
T1822_.41.0563b24: 論文 論自問云。云何非心＊因法。此問非
T1822_.41.0563b25: 心因法也 論自答云。謂彼已入正性離生
T1822_.41.0563b26: 補特伽羅初無漏心。及餘異生決定當入正
T1822_.41.0563b27: 性離生者初無漏心 准此論文。二種有情
T1822_.41.0563b28: 初無漏心是非心爲因法 餘師釋云。既説
T1822_.41.0563b29: 有餘異生決定當入正性離生。由此義准。
T1822_.41.0563c01: 亦有異生決定不入正性離生。此即名爲
T1822_.41.0563c02: 無＊涅槃法 准此餘師既云論雖不擧無
T1822_.41.0563c03: ＊涅槃法。及云決定當入正性離生是有般
T1822_.41.0563c04: 涅槃法。又決定當入正性離生是非心爲因
T1822_.41.0563c05: 法 准此故知。非心爲因是有涅槃法。如
T1822_.41.0563c06: 何得説無涅槃法名非心爲因。故知説有
T1822_.41.0563c07: 涅槃法名非心爲因也 問若爾何故説
T1822_.41.0563c08: 有涅槃法爲非心爲因 答深法師釋云。涅
T1822_.41.0563c09: 槃是非心。初無漏心與涅槃爲因。名非心
T1822_.41.0563c10: 因法。今詳。非心爲因者。不用心爲因。無
T1822_.41.0563c11: 漏之心唯同類心與心作因縁。初無漏心無
T1822_.41.0563c12: 心爲因。正理論云。有餘師釋。彼文亦辨同類
T1822_.41.0563c13: ＊因義。然彼唯説若心畢竟非心爲因。雖彼
T1822_.41.0563c14: 未入正性離生者諸無漏心。皆非心爲因。
T1822_.41.0563c15: 然彼若入正性離生。唯有初無漏心是
T1822_.41.0563c16: 非心爲因法。餘心無不以心爲因 正理
T1822_.41.0563c17: 又云。識身足論當云何通。如彼論言。於過
T1822_.41.0563c18: 去染汚眼識所有隨眠。彼於此心。或能爲因
T1822_.41.0563c19: 非所隨増。或所隨増不能爲因。或能爲因
T1822_.41.0563c20: 亦所隨増。或不能爲因亦非所隨増。且能
T1822_.41.0563c21: 爲因非所隨増者。謂諸隨眠在此心前同
T1822_.41.0563c22: 類･遍行。即彼隨眠若不縁此。設縁已斷･及
T1822_.41.0563c23: 此相應隨眠已斷。爲所隨増不能爲因者。
T1822_.41.0563c24: 謂諸隨眠在此心後同類･遍行。即彼隨眠
T1822_.41.0563c25: 縁此未斷。能爲其因亦所隨増者。謂諸隨
T1822_.41.0563c26: 眠在此心前同類･遍行。即彼隨眠縁此未
T1822_.41.0563c27: 斷。及此相應隨眠未斷。不能爲因亦非所
T1822_.41.0563c28: 隨増者。謂諸隨眠在此心後同類･遍行。即
T1822_.41.0563c29: 彼隨眠若不縁此。設縁已斷。若所餘縁。若
T1822_.41.0564a01: 他隨眠。若不同界遍行隨眠。如彼過去染汚
T1822_.41.0564a02: 眼識。未來染汚眼識亦爾。過去四句其理可
T1822_.41.0564a03: 然。未來如何可立四句 解云。未來眼識
T1822_.41.0564a04: 隨眠無前無後。如何得説有四句耶。正理
T1822_.41.0564a05: 論云。又作是釋。彼於未來應作三句。除
T1822_.41.0564a06: 所隨増不能爲因。彼無後＊故。然説未
T1822_.41.0564a07: 來如過去者。顯正生時必入現在。望餘未
T1822_.41.0564a08: 起可立爲前。對此可説餘名後故。有餘
T1822_.41.0564a09: 師釋。此説未來亦有四句。不言未來有
T1822_.41.0564a10: 心前後同於過去。謂有同類･遍行隨眠。
T1822_.41.0564a11: 在未來世。於彼未來染汚眼識。縁而未斷。
T1822_.41.0564a12: 是所隨増不爲因故 解云。此中説因者。
T1822_.41.0564a13: 是因縁。五因隨有。皆得是因。隨増者。通相
T1822_.41.0564a14: 應･所縁。隨有其一皆名隨増。此正理文與
T1822_.41.0564a15: 婆沙同｣ 論。若同類因至當有何過。上
T1822_.41.0564a16: 明未來世無同類因。有六難。下明未來世
T1822_.41.0564a17: 有同類因有二難一本論不説難。二互
T1822_.41.0564a18: 爲因果難 當有何過。問也｣ 論。未來
T1822_.41.0564a19: 若有。本論應説。此第一難也｣ 論。本論唯
T1822_.41.0564a20: 説至故無有失。此是不正義家。通本論中不
T1822_.41.0564a21: 説難也。本論唯説取與果因。未來無取･
T1822_.41.0564a22: 與故所以不説｣ 論。無如是義至無同類
T1822_.41.0564a23: 因。論主破也夫等流果必果後因先。未來
T1822_.41.0564a24: 既無前後。如何有同類因引等流果。未來
T1822_.41.0564a25: 當生前後不定。若未來世先是果者。若遇縁
T1822_.41.0564a26: 先生。即因在未來果在過･現。即是已生法
T1822_.41.0564a27: 爲果。未生法爲因。如過去法非現在果。故
T1822_.41.0564a28: 知無未來法過･現爲果。果先因後故。故未
T1822_.41.0564a29: 來世無同類因｣ 論。若爾異熟因至無前
T1822_.41.0564b01: 後故。外人引異熟因爲例難也｣ 論。無
T1822_.41.0564b02: 如是失至未來非無。論主通也。如文可解
T1822_.41.0564b03: 正理論云。若爾異熟因亦勿未來有。此･彼非
T1822_.41.0564b04: 類。所以者何。此同類因。與等流果善等無
T1822_.41.0564b05: 別。若無先後應互爲因。既互爲因。應
T1822_.41.0564b06: 互爲果。互爲因果與理相違。既無理能
T1822_.41.0564b07: 遮互爲果則應許有果在因先。亦有
T1822_.41.0564b08: 二心互爲因義。是則違害發智論文 已上
T1822_.41.0564b09: 即是互爲因果難也。婆沙云。問若未來世
T1822_.41.0564b10: 有同類因。即應二心互爲因果。答如四行
T1822_.41.0564b11: 相各有繋屬。餘法亦然。故無斯過。謂未來
T1822_.41.0564b12: 世無常行相。有四行相應無間生。彼是所
T1822_.41.0564b13: 修繋屬於此。無常行相與彼爲因。彼非此
T1822_.41.0564b14: 因繋屬此故。無常行相起必先故。苦･空･無
T1822_.41.0564b15: 我行相亦爾。餘有爲法類此應知。故無二心
T1822_.41.0564b16: 互爲因果。若作是説。有依第四靜慮得阿
T1822_.41.0564b17: 羅漢果。能修未來九地無漏。所修無漏皆
T1822_.41.0564b18: 繋屬此。故後依餘地聖道現在前。更不能
T1822_.41.0564b19: 修未來無漏。無餘聖道繋屬此故。應在
T1822_.41.0564b20: 過･現非同類因。是則違害此中所説前生
T1822_.41.0564b21: 善根。與後生者爲同類因。乃至廣説。勿有
T1822_.41.0564b22: 此失。故未來世無同類因於理爲善｣
T1822_.41.0564b23: 論。言同類因至定依何説。已下明無漏･有漏
T1822_.41.0564b24: 爲因差別。此即問也｣ 論。定依有漏至皆
T1822_.41.0564b25: 互爲因。答也。前説同類因唯自地者。依有
T1822_.41.0564b26: 漏説。若依無漏九地展轉爲因｣ 論。所
T1822_.41.0564b27: 以者何。問也。所以有漏異地非因。無漏異
T1822_.41.0564b28: 地互爲因耶｣ 論。此於諸地至由同類故。
T1822_.41.0564b29: 答所以也。一如客住故。二不墮界攝。三
T1822_.41.0564c01: 非諸地愛執爲已有 由此三因。地雖不
T1822_.41.0564c02: 同展轉爲因。由同類故｣ 論。然唯得與
T1822_.41.0564c03: 至加行生故。總釋與等･勝爲因也｣ 論。
T1822_.41.0564c04: 且如已生至是名爲等。別釋等爲因也｣
T1822_.41.0564c05: 論。又即此忍至是名爲勝。別釋勝爲因也｣
T1822_.41.0564c06: 論。如是廣説至更無勝故。苦法智忍已
T1822_.41.0564c07: 後諸無漏也。其無生智唯與等爲因。更無
T1822_.41.0564c08: 勝故。異乘聖道無因義故。盡智已下皆與
T1822_.41.0564c09: 等･勝爲因 正理論云。由是道諦雖地不
T1822_.41.0564c10: 同展轉爲因。同種類故。然非一切爲一切
T1822_.41.0564c11: 因。與誰爲因。謂等･勝果。加行生故非爲劣
T1822_.41.0564c12: 因。初定聖道有依初定。乃至。有依無所有
T1822_.41.0564c13: 處。二定等道應知亦爾。於依自･上有。於
T1822_.41.0564c14: 依下地無。謂依初定初定聖道。與依九
T1822_.41.0564c15: 定九地聖道爲同類因。即此唯用依初定
T1822_.41.0564c16: 道爲同類因。不用依上聖道爲因。以性
T1822_.41.0564c17: 劣故。依第二定初定聖道。除依初定。與
T1822_.41.0564c18: 依餘定九地聖道爲同類因。即此唯用依
T1822_.41.0564c19: 初･二定九地聖道爲同類因。非依上地。乃
T1822_.41.0564c20: 至。若依無所有處初定聖道。唯與依此無
T1822_.41.0564c21: 所有處九地聖道爲同類因。即此通用依
T1822_.41.0564c22: 九地定九地聖道爲同類因。如依九定
T1822_.41.0564c23: 初定聖道。餘定聖道依於九地。隨其所應
T1822_.41.0564c24: 當廣思擇｣ 論。又諸已生至爲同類因。
T1822_.41.0564c25: 此明三道爲因異也｣ 論。又於此中至爲
T1822_.41.0564c26: 同類因。此明利･鈍爲因別也。正理論云。又
T1822_.41.0564c27: 諸已生見道･修道･及無學道。隨其次第與
T1822_.41.0564c28: 三･二･一爲同類因。展轉爲因亦不違理。
T1822_.41.0564c29: 如何後生勝無漏道。能與前生劣無漏道爲
T1822_.41.0565a01: 同類因。而不違理。誰言後生勝爲前生劣
T1822_.41.0565a02: 因。前生鈍根種姓修道。與自相續未來決定
T1822_.41.0565a03: 不生利根種姓見道。爲同類因。何理爲礙。
T1822_.41.0565a04: 一切有情各別相續。法爾安立六種種姓。
T1822_.41.0565a05: 無學望前應知亦爾。然有差別。謂有前生
T1822_.41.0565a06: 無學聖道。於自相續後生修道爲同類因。
T1822_.41.0565a07: 無學退已。於修道中可有轉生利根義
T1822_.41.0565a08: 故。若爾應與本論相違。如説已知根與未
T1822_.41.0565a09: 知當知根。爲所縁･増上。非因。非等無間。
T1822_.41.0565a10: 如是具知根於二根亦爾。此無相違有餘
T1822_.41.0565a11: 意故。如次前説。有餘意文處處皆有。即是
T1822_.41.0565a12: 此等。故應顯示有餘意文。今此文中有何
T1822_.41.0565a13: 餘意。謂依後生如是根姓所攝已知根。即望
T1822_.41.0565a14: 前生如是根性所攝未知根密作如是
T1822_.41.0565a15: 言。爲所縁･増上。非因等無間。劣故。後生
T1822_.41.0565a16: 故。此文但説已起作用。依相續轉諸無漏
T1822_.41.0565a17: 根。如説有用世第一法。若爾有情各別相
T1822_.41.0565a18: 續。法爾安立三乘菩提。如是亦應聲聞乘道
T1822_.41.0565a19: 得作獨覺･佛乘道因。獨覺乘道作佛道因。
T1822_.41.0565a20: 無斯過失。性極遠故。若已升陟聲聞道
T1822_.41.0565a21: 者。無容更生餘乘道故。若爾已＊升陟隨
T1822_.41.0565a22: 信行道･隨法行道。無容更生。是則前生隨
T1822_.41.0565a23: 信行道。與未來世畢竟不生隨法行道。應不
T1822_.41.0565a24: 爲因 問也 亦無此失。諸鈍根道。可
T1822_.41.0565a25: 有轉成利根道故。謂即由彼隨信行根諸
T1822_.41.0565a26: 蘊相續。可有轉得屬隨法行蘊相續根。
T1822_.41.0565a27: 非由已升聲聞乘道諸蘊相續。可有轉得
T1822_.41.0565a28: 獨覺･佛乘蘊相續道。依如是義故有説言。
T1822_.41.0565a29: 雖無是處而假分別。若見道中有出觀者。
T1822_.41.0565b01: 隨信行道亦有轉得隨法行根。然無出義。
T1822_.41.0565b02: 故根差別與乘不同 今詳。聖道略有三
T1822_.41.0565b03: 節。一種姓。二前後位。三所依地。就三之中
T1822_.41.0565b04: 種姓最親。次前後位。後依諸地。所以得知
T1822_.41.0565b05: 如是次第者。同依諸地修九地道。下與上
T1822_.41.0565b06: 因。非上下因。就此依中上地見道。與下
T1822_.41.0565b07: 地修道･及無學道爲同類因。故知地疎於
T1822_.41.0565b08: 位。又依鈍無學道。得與利根有學爲因。故
T1822_.41.0565b09: 知位疎種姓。正理論任細而論。倶舍論等
T1822_.41.0565b10: 順其本論｣ 論。上諸地至或等或勝。
T1822_.41.0565b11: 問也｣ 論。由因増長至爲未來因。答也｣
T1822_.41.0565b12: 論。爲唯聖道至爲因非劣。問答也｣論。
T1822_.41.0565b13: 加行生法其體云何。問加行生體也｣論。
T1822_.41.0565b14: 謂聞所成至爲因非劣。總略答也｣ 論。如
T1822_.41.0565b15: 欲界繋至以無故劣故。此指事答也｣ 論。
T1822_.41.0565b16: 如是諸法至除前劣故。就同地中。聞･思･修
T1822_.41.0565b17: 惠復分九品。與等･勝爲因也｣ 論。生得
T1822_.41.0565b18: 善法至染汚亦爾。明生得善等也 正理論
T1822_.41.0565b19: 云。生得善＊法與加行善爲因。非加行善與
T1822_.41.0565b20: 生得善爲因。以彼劣故。又生得善亦有九
T1822_.41.0565b21: 品。一切相望展轉爲因。容一一後皆現前
T1822_.41.0565b22: 故。有餘師説。定一心中得一切故。然由現
T1822_.41.0565b23: 行異熟九品。可施設有九品差別。染汚九品
T1822_.41.0565b24: 准此應知。復由對治有九品故。可施設
T1822_.41.0565b25: 有九品差別｣ 論。無覆無記至二一爲
T1822_.41.0565b26: 因。次明無覆無記爲因差別。准義同類異
T1822_.41.0565b27: 熟九品展轉爲因。餘二與等･勝爲因。非
T1822_.41.0565b28: 加行生。加行生故｣ 論。又欲界化心至而
T1822_.41.0565b29: 無所獲。此明化心爲因差別也｣ 論。因
T1822_.41.0565c01: 如是義故有問言。自此已下問答分別也｣
T1822_.41.0565c02: 論。頗有已生至於一切劣。此明已生法勝。
T1822_.41.0565c03: 不與未生劣爲因也｣ 論。頗有一身至
T1822_.41.0565c04: 未來無故。明後雖劣非前勝因｣ 論。頗
T1822_.41.0565c05: 有前生至已彼劣故。明前已生勝無漏法
T1822_.41.0565c06: 非後已生劣無漏因
T1822_.41.0565c07: 論。如是已説同類因相。下第四明相應因
T1822_.41.0565c08: 也｣ 論曰至是相應因。此出體也。即心･
T1822_.41.0565c09: 心所更相隨順。共相應義名相應因。即是用
T1822_.41.0565c10: 相應法爲因。持業釋也 及是與相應法
T1822_.41.0565c11: 爲因。屬主釋也｣ 論。若爾所縁至爲相應
T1822_.41.0565c12: 因。此釋頌中相應。有同一所縁･同一行相･
T1822_.41.0565c13: 同時･同依。然頌唯説同依。意者。由一所依
T1822_.41.0565c14: 義最要故。所以偏説｣ 論。此中同言至應
T1822_.41.0565c15: 知亦爾。此釋同依。＊准此釋意。同所依者。是
T1822_.41.0565c16: 心･心所共一所依義。所縁亦爾 有人解前
T1822_.41.0565c17: 同一所依･同一所縁。云依雖有二只依一
T1822_.41.0565c18: 説。縁雖有多且依一説者。即違此文。然
T1822_.41.0565c19: 此頌中但言同依義通。准長行釋同一刹
T1822_.41.0565c20: 那 就刹那同中復有二種。一所依定同。
T1822_.41.0565c21: 二現起同。所依定同者。如一刹那眼通有三
T1822_.41.0565c22: 性識依。就染識中通與貪･瞋等依。然此等
T1822_.41.0565c23: 法雖同一依。非相應也。故知雖同依一刹
T1822_.41.0565c24: 那眼根。亦非相應義。必須現起同一刹那
T1822_.41.0565c25: 方是相應。由此長行釋中。云謂若眼識。用
T1822_.41.0565c26: 此刹那眼根爲依。相應受等。亦即用此眼
T1822_.41.0565c27: 根爲依。此據刹那現起爲依。由如是義
T1822_.41.0565c28: 應作四句。有是同一依非同時等。謂三性
T1822_.41.0565c29: 識。同於一根以爲依定。起時不同及境
T1822_.41.0566a01: 不定。二起時境等雖同。而所依異。如衆人
T1822_.41.0566a02: 觀月等倶句可知｣ 論。相應因體至義
T1822_.41.0566a03: 何差別。問也。心･心所法是相應因體。亦倶
T1822_.41.0566a04: 有因體。既是一因應無二。必應於中有其
T1822_.41.0566a05: 別相。如是二因有何差別｣ 論。由互爲
T1822_.41.0566a06: 果義至互爲因義。答別相也。如商侶相依
T1822_.41.0566a07: 共遊險道。由互相依得度險道。即是互爲
T1822_.41.0566a08: 果義。亦是互爲因義。即如商侶同受同作
T1822_.41.0566a09: 食等事業。其中闕一皆不相應。是故極成
T1822_.41.0566a10: 互爲因義 問如商侶同行。闕一如何皆不
T1822_.41.0566a11: 相應。此如商侶同時行者食等事業。住必
T1822_.41.0566a12: 同住。行必同行。食必同食。若於一人不
T1822_.41.0566a13: 同所作。則不住。不行。不食等也 正理
T1822_.41.0566a14: 云。若相應因＊則倶有因。此中二因義有何
T1822_.41.0566a15: 別。答云。非相應因即倶有因。由此二因義
T1822_.41.0566a16: 各別故。然即一法是相應因亦倶有因義。
T1822_.41.0566a17: 差別者。不相離義是相應因。同一果義是倶
T1822_.41.0566a18: 有因。又展轉力同生･住等是倶有因。若展轉
T1822_.41.0566a19: 力同縁一境是相應因 准此二論。辨因
T1822_.41.0566a20: 差別。故知六因辨異就用非體。其相攝亦
T1822_.41.0566a21: 用非體
T1822_.41.0566a22: 論。如是已説相應因相。下第五釋遍行
T1822_.41.0566a23: 因也｣ 論曰至當廣分別。此出遍行因體
T1822_.41.0566a24: 謂前已生遍行諸法。出因體也 與後同
T1822_.41.0566a25: 地染汚諸法爲遍行因。示果體也。隨眠品
T1822_.41.0566a26: 中遍行有三。一遍隨眠五部法故。謂十一
T1822_.41.0566a27: 隨眠。二遍縁五部＊法。謂十一相應＊法。三
T1822_.41.0566a28: 遍與五部染法爲因兼四相。由遍與五
T1822_.41.0566a29: 部染法爲因故。名遍行因 隨眠有三遍。
T1822_.41.0566b01: 相應法有二遍。四相有一遍｣ 論。此與
T1822_.41.0566b02: 染法至亦生長故。釋同類因外別立所以也
T1822_.41.0566b03: 此與染法爲通因者。即是遍義。其同類因
T1822_.41.0566b04: 唯與自部･自地爲因。遍行因與自地一切
T1822_.41.0566b05: 染法爲因。力勢不同故別立也。亦爲餘
T1822_.41.0566b06: 部染法因故 由此勢力餘部煩惱･及彼眷
T1822_.41.0566b07: 屬亦生長故。釋通因也。正理論云。於自部
T1822_.41.0566b08: 攝諸煩惱中。同類･遍行二因何別。由有身
T1822_.41.0566b09: 見諸愛得生。諸愛亦能生有身見。二差別
T1822_.41.0566b10: 相如何可知。自部二因亦有差別。謂執我
T1822_.41.0566b11: 故。能令諸＊愛生起堅固増廣熾盛。我見遍
T1822_.41.0566b12: 縁諸＊愛境故。＊愛令我見生起堅固。而不
T1822_.41.0566b13: 能令増廣熾盛。不能遍縁我見境故。由
T1822_.41.0566b14: 諸遍惑展轉相望。皆能遍縁所縁境故。一
T1822_.41.0566b15: 一遍惑皆互能令生起堅固増廣熾盛。故此
T1822_.41.0566b16: 二因非無差別。一時一品能爲同類･遍行
T1822_.41.0566b17: 二因有何差別。雖同時取二等流果。而自
T1822_.41.0566b18: 部果増盛非餘。故彼二因亦有差別 何
T1822_.41.0566b19: 故云何自部増盛。由二因門所長養故。由
T1822_.41.0566b20: 此爲彼近生因故。令彼増廣･及熾盛故｣
T1822_.41.0566b21: 論。聖者身中至爲遍行因。問也。有學聖人
T1822_.41.0566b22: 遍惑已斷。豈亦用此已斷之法爲修惑因。
T1822_.41.0566b23: 若亦爲因斷與不斷有何差別｣ 論。
T1822_.41.0566b24: 迦濕彌羅國至見所斷爲因。答也。一述毘婆
T1822_.41.0566b25: 沙家。二引品類足證。此文初也 見所斷
T1822_.41.0566b26: 與一切染法爲因。故知不簡聖身染汚｣
T1822_.41.0566b27: 論。品類足至所感異熟。此文第二品類
T1822_.41.0566b28: 足論證 品類足論有三文證。此文第一。見
T1822_.41.0566b29: 所斷法爲因證也 謂諸染法既竝皆以見
T1822_.41.0566c01: 斷爲因。聖人身中染法亦是諸染法故。故知
T1822_.41.0566c02: 亦用見斷爲因｣ 論。云何無記至及不
T1822_.41.0566c03: 善法。此是第二無記爲因證也。遍行之中身･
T1822_.41.0566c04: 邊二見。是染無記･及四無記。倶是無記。既
T1822_.41.0566c05: 言謂諸無記有爲法。即是攝一切染･不染
T1822_.41.0566c06: 無記盡。又云及不善法。即是攝一切不善
T1822_.41.0566c07: 法盡。既染無記･及不善法皆用無記爲因。
T1822_.41.0566c08: 故知聖人身中諸染汚法。亦用身･邊二見爲
T1822_.41.0566c09: 遍行因｣ 論。或有苦諦至諸餘染汚苦諦。
T1822_.41.0566c10: 第三染汚苦諦證也。此中取從身見生不
T1822_.41.0566c11: 與身見爲因而證也。謂一切染法皆從
T1822_.41.0566c12: 身見生。一分却與身見爲因。一分不與
T1822_.41.0566c13: 身見爲因。聖人身中＊染法既是諸餘染法
T1822_.41.0566c14: 之數。故知從身見生｣ 論。若爾至染
T1822_.41.0566c15: 汚思。外人難也 既離欲聖人退最初起染
T1822_.41.0566c16: 汚思。是唯不善爲因。故知聖人身中染法。
T1822_.41.0566c17: 不用見道所斷身･邊二見爲因｣ 論。依
T1822_.41.0566c18: 未斷因至故癈不説。通也｣
T1822_.41.0566c19: 論。如是已説遍行因相。第六明異熟因也｣
T1822_.41.0566c20: 論曰至異熟法故。出異熟因體也 異
T1822_.41.0566c21: 熟法者。如下廣釋 三性之中善･不善。唯
T1822_.41.0566c22: 是異熟因也。無記唯非異熟因也 善有二
T1822_.41.0566c23: 種。有漏是異熟因。無漏非異熟因｣ 論。
T1822_.41.0566c24: 何縁無記至水所沃潤。釋所以也。無記力劣
T1822_.41.0566c25: 如文可知 無漏不招異熟。有二義故。一
T1822_.41.0566c26: 無漏以無愛水潤故。二不可能招繋地果
T1822_.41.0566c27: 故。不善･善有漏具其三義。一力用強。二愛
T1822_.41.0566c28: 水潤。三招繋地果故。是異熟因｣ 論。異
T1822_.41.0566c29: 熟因義至名異熟因。兩關問也｣ 論。義
T1822_.41.0567a01: 兼兩釋斯有何過。答也｣ 論異熟即
T1822_.41.0567a02: 因至業之異熟。雙難兩釋 言異熟生眼
T1822_.41.0567a03: 者。即是異熟即因。何得説言異熟之因。言
T1822_.41.0567a04: 業之異熟者。即不得言異熟即因｣ 論。
T1822_.41.0567a05: 兩釋倶通已如前辨。答也。聖教中言業之異
T1822_.41.0567a06: 熟。即是異熟之因。聖教中言異熟生眼。即是
T1822_.41.0567a07: 異熟即因。由有二文義兼兩釋｣ 論。所
T1822_.41.0567a08: 言異熟其義云何。問也。前之所言不善･善
T1822_.41.0567a09: 有漏是異熟法者。所言異熟其義云何｣
T1822_.41.0567a10: 論。毘婆沙師至名異熟因。引婆沙釋對餘五
T1822_.41.0567a11: 因廢立名也。准此廢立熟名。通六因所
T1822_.41.0567a12: 得果時皆名熟也。此異熟因。唯異類熟得
T1822_.41.0567a13: 異熟名。自餘之因。非唯異類不名異熟｣
T1822_.41.0567a14: 論熟果不應至時有分限。已下論主破婆
T1822_.41.0567a15: 沙也。要具二義方得熟名 一由相續
T1822_.41.0567a16: 轉變差別。謂異熟因經取果已。必定經停時
T1822_.41.0567a17: 別力用轉變方能與果。即此轉變是其熟義
T1822_.41.0567a18: 二由隨因勢力時有分限。亦是熟義。隨
T1822_.41.0567a19: 因勢力或百年五十年等。如世間果轉變
T1822_.41.0567a20: 而熟。熟已隨其勢力分限。具斯二義得其
T1822_.41.0567a21: 熟名｣ 論。非彼倶有至即與果故。釋二
T1822_.41.0567a22: 因無相續･變轉･差別義也。以取果時即與
T1822_.41.0567a23: 果故｣ 論。又非能作至時無限故。釋三
T1822_.41.0567a24: 因無隨因勢力分限。由一取果已窮生死
T1822_.41.0567a25: 際數與果故｣ 論。由此但應至簡別餘
T1822_.41.0567a26: 因。論主述自釋也。變異而熟是異熟義。
T1822_.41.0567a27: 不應如婆沙師説。熟通五果。但異以簡
T1822_.41.0567a28: 餘因。正理救云。然經主言。毘婆沙師作如
T1822_.41.0567a29: 是釋。異類＊而熟是異熟義。謂異熟因唯異
T1822_.41.0567b01: 類熟。倶有等因唯同類熟。能作一因兼同･異
T1822_.41.0567b02: 熟。故唯此一名異熟因。乃至廣説。皆不應
T1822_.41.0567b03: 理。毘婆沙師非決定説六因所得皆名熟
T1822_.41.0567b04: 故。設許爾者是果異名。亦無有失 正理
T1822_.41.0567b05: 自釋云。然異熟因或持業釋如經説異熟
T1822_.41.0567b06: 生眼。或依主釋故契經言業之異熟。言異
T1822_.41.0567b07: 熟者。或離因熟。或異因熟。此二屬果。或所
T1822_.41.0567b08: 造業。至得果時變而能熟。此一屬因 又
T1822_.41.0567b09: 云。此異熟因總説有二。一能牽引。二能圓
T1822_.41.0567b10: 滿。且衆同分･及與命根。非不相應行獨所
T1822_.41.0567b11: 能牽引 又云。要業牽引命･衆同分 又
T1822_.41.0567b12: 云。身･語二業定不能引命･衆同分。不爾便
T1822_.41.0567b13: 違契經･正理。經言劣界思所引故。此説欲･
T1822_.41.0567b14: 有命･衆同分。唯意業感非身･語業。身･語表
T1822_.41.0567b15: 業衆多極微一心所起。於中唯一引衆同
T1822_.41.0567b16: 分･及與命根。餘無此能。不應理故。若許同
T1822_.41.0567b17: 時共感一果。則應更互爲倶有因。有對造
T1822_.41.0567b18: 色爲倶有因非宗所許。又非次第一一極
T1822_.41.0567b19: 微。牽引命根･及衆同分。一心起故非一心
T1822_.41.0567b20: 起無異功能。別引生後＊而無過失。非爲
T1822_.41.0567b21: 滿業亦有斯過。於一生中。各別能取色･香･
T1822_.41.0567b22: 味等圓滿果故。依此無表亦同此釋。多遠
T1822_.41.0567b23: 離體一心起故。不許互爲倶有因故 准
T1822_.41.0567b24: 此論文於婆沙等論文外更立此義。引果･
T1822_.41.0567b25: 滿果。及生前後力用別故。一心所引不令
T1822_.41.0567b26: 有異。同是滿果一異熟。色等雖異力用同
T1822_.41.0567b27: 故。所以同一心引。感果有異｣ 論。於欲
T1822_.41.0567b28: 界中至及彼生等。自此已下就界明爲
T1822_.41.0567b29: 因感果蘊多少。於欲界中。唯是得一蘊感
T1822_.41.0567c01: 一果也。得與生等同行蘊故｣ 論。有時
T1822_.41.0567c02: 二蘊至及彼生得。二蘊爲因共感一果也。
T1822_.41.0567c03: 色之四相與所相法。色･行別也｣ 論。有
T1822_.41.0567c04: 時四蘊至及彼生等。明四蘊爲因共感一
T1822_.41.0567c05: 果。心･心所無有色蘊。共一果故｣ 論。
T1822_.41.0567c06: 於色界中至及彼生等。明色界也。色界有
T1822_.41.0567c07: 二類。一蘊爲因共感一果。一得。二無想定｣
T1822_.41.0567c08: 論。有時二蘊至及彼生等。明二蘊爲因
T1822_.41.0567c09: 也。正理論云。非於第二靜慮已上有諸表
T1822_.41.0567c10: 業。無能起故｣ 論。有時四蘊至及彼生
T1822_.41.0567c11: 等。明四蘊爲因也｣ 論。有時五蘊至及
T1822_.41.0567c12: 彼生等。明定心也。於色界中有四類不
T1822_.41.0567c13: 同｣ 論。無色界中至及彼生等。明無色
T1822_.41.0567c14: 界。一蘊爲因唯有得･及滅定｣ 論。有時
T1822_.41.0567c15: 四蘊至及彼生等。明四蘊爲因也。於無色
T1822_.41.0567c16: 界唯有二類。於三界中無有三蘊爲因共
T1822_.41.0567c17: 感一果。有縁極少必有四蘊。無縁極多唯二
T1822_.41.0567c18: 故｣ 論。有業唯感至即命根等。自下明業
T1822_.41.0567c19: 感處多少。准婆沙十九云。得命根･衆同分
T1822_.41.0567c20: 業。彼業唯受法處異熟 准此論文。命根
T1822_.41.0567c21: 等者。等取衆同分。此二皆容別業感故。又
T1822_.41.0567c22: 准婆沙。命根衆同分下無等。故知得與本
T1822_.41.0567c23: 法同一業感。感命根･衆同分業。定不兼
T1822_.41.0567c24: 煖･識。引･滿果業定不同故。所以因就蘊
T1822_.41.0567c25: 明。果就處説者。若説共果即有一蘊･二
T1822_.41.0567c26: 蘊･四蘊･五蘊別。説處共果唯有一處･二處
T1822_.41.0567c27: 無多處故。説處共因即有二一乃至十
T1822_.41.0567c28: 一處故。依差別多明法相故。所以共果就
T1822_.41.0567c29: 蘊。共因就處處･蘊互明其義已顯。不就
T1822_.41.0568a01: 界説｣ 論。若感意處至應知亦爾。感二
T1822_.41.0568a02: 處也。意與法處。即是四相･及得･心所法也
T1822_.41.0568a03: 觸法處者。得･四相也｣ 論。若感身處至
T1822_.41.0568a04: 應知亦爾。明感三處 身三處者。謂身･觸･
T1822_.41.0568a05: 法 觸是四大。法是四相等。色･香･味三應
T1822_.41.0568a06: 知亦爾｣ 論。若感眼處至應知亦爾。明
T1822_.41.0568a07: 感四處。謂眼･身･觸･法。婆沙十九復次有業
T1822_.41.0568a08: 唯受一處異熟謂得命根･衆同分業。彼業
T1822_.41.0568a09: 唯受法處異熟。有業唯受二處異熟。謂得
T1822_.41.0568a10: 意處業。彼業唯受意處･法處異熟。得觸處
T1822_.41.0568a11: 業受三處異熟。謂身處･觸處･法處。得色･香･
T1822_.41.0568a12: 味處業亦爾。各受自處･觸處･法處異熟。得
T1822_.41.0568a13: 眼處業受四處異熟。謂眼處･身處･觸處･法
T1822_.41.0568a14: 處。得耳･鼻･舌處業亦爾。謂各受自處･身
T1822_.41.0568a15: 處･觸處･法處･異熟。有餘師説。一切大種皆
T1822_.41.0568a16: 生色･聲。欲界諸色不離香･味。彼作是説。
T1822_.41.0568a17: 得眼處業受七處異熟。謂眼處･身處。及
T1822_.41.0568a18: 色･香･味･觸･法處異熟。得耳･鼻･舌處業亦
T1822_.41.0568a19: 爾。謂各受自處･身處。及色･香･味･觸･法處異
T1822_.41.0568a20: 熟。得身處業受六處異熟。謂身處。及色･香･
T1822_.41.0568a21: 味･觸･法處異熟。得色處業受五處異熟。謂
T1822_.41.0568a22: 色･香･味･觸･法處異熟。得香･味･觸處業亦
T1822_.41.0568a23: 爾。謂各受自處･色･香･味･觸･法處異熟。如
T1822_.41.0568a24: 是所説是定得者。不定得者其數不定。然
T1822_.41.0568a25: 有業能受八處異熟。有業能受九處異熟。
T1822_.41.0568a26: 有業能受十處異熟。有業能受十一處異
T1822_.41.0568a27: 熟。皆除聲處 正理論云。有業唯感一處
T1822_.41.0568a28: 異熟。謂感法處。即命根等。若感意處定感
T1822_.41.0568a29: 二處。謂意與法。若感觸處應知亦爾。謂觸
T1822_.41.0568b01: 與法。若感色處定感三處。謂色･觸･法。若
T1822_.41.0568b02: 感香･味應知亦三。謂各爲一。并觸與法。
T1822_.41.0568b03: 若感身處定感四處。謂身･色處･觸處･法處。
T1822_.41.0568b04: 若感眼處定感五處。謂眼･身･色･及觸･法
T1822_.41.0568b05: 處。感耳･鼻･舌應知亦五。謂各爲一。身･色･
T1822_.41.0568b06: 觸･法 今詳。諸論説不同者取意各別。諸
T1822_.41.0568b07: 法相依有親有疎一四相･本法。及相應法
T1822_.41.0568b08: 等。此皆處互爲因。是最親也 二有四大
T1822_.41.0568b09: 望造色亦是次親。雖非相望＊處互爲因。
T1822_.41.0568b10: 五因生造色故。亦定相依。異熟類者此二
T1822_.41.0568b11: 未曾有相離故 三次有四根依身根。
T1822_.41.0568b12: 雖無五因生於眼等然若有四根定有
T1822_.41.0568b13: 身根。自有身根非定有四根 四次有五
T1822_.41.0568b14: 根依扶根境。謂有五根處若在色界定有
T1822_.41.0568b15: 色･觸。若在欲界定有四境 五次有八
T1822_.41.0568b16: 微不相離義。此論･及婆沙初師依前三義
T1822_.41.0568b17: 説。正理依前四義説。＊然説色界以決定
T1822_.41.0568b18: 故。婆沙後師通五義説。＊然説欲界非上
T1822_.41.0568b19: 界也。然所録婆沙初説感觸與此論不
T1822_.41.0568b20: 同。應更詳撿｣ 論。有果能感至或十一
T1822_.41.0568b21: 處。明容有業決定感五･六･七･至十一也｣
T1822_.41.0568b22: 論。業或少果至諾瞿陀等。明因少果
T1822_.41.0568b23: 多也 此中或少果者。非謂因多果也。
T1822_.41.0568b24: 欲顯少餘多果因也。如穀･麥等。一粒之
T1822_.41.0568b25: 因可得百千之果名種果少。如蓮･石榴
T1822_.41.0568b26: 等。一粒之因一年之果。已得百千多年之
T1822_.41.0568b27: 果不可稱計｣ 論。有一世業至果減因
T1822_.41.0568b28: 故。就大三世明也。如一世造業可三世
T1822_.41.0568b29: 受。無三世造業同一世受。據引説也。勿
T1822_.41.0568c01: 設劬勞果少因故｣ 論。有一念業至如
T1822_.41.0568c02: 上應知。明小三世據滿説也。此中所以如
T1822_.41.0568c03: 上應知 問若爾菩薩百劫修其相報業因。
T1822_.41.0568c04: 何唯一生受耶 答修多加行助一業故
T1822_.41.0568c05: ＊然正感者果多於因｣ 論。能異熟果
T1822_.41.0568c06: 至力所引故。此明熟果必因多時。轉變方
T1822_.41.0568c07: 得熟故｣ 論。又異熟因至方能辨故。此
T1822_.41.0568c08: 明感異類難。必經多時
T1822_.41.0568c09: 論。如是六因至故應重辨。自下重明因世
T1822_.41.0568c10: 異也｣ 論曰至理如前説。釋遍行･同類
T1822_.41.0568c11: 唯世二世。未來世無。如前已述。無前後
T1822_.41.0568c12: 故｣ 論。相應倶有至皆悉遍有。明三因
T1822_.41.0568c13: 也。二因同時故。異熟性異故｣ 論。頌既不
T1822_.41.0568c14: 説至通三世非世。明能作因由體寛故通
T1822_.41.0568c15: 三世非世也
T1822_.41.0568c16: 論。已説六因至對彼成因。自下大文第二明
T1822_.41.0568c17: 六因對五果也｣ 論。曰至及與擇滅。此
T1822_.41.0568c18: 引本論出果體也。一切有爲皆得是果。無
T1822_.41.0568c19: 爲法中唯取擇滅。定非擇滅非是果也｣
T1822_.41.0568c20: 論。若爾至此爲果故。此難無爲合有因
T1822_.41.0568c21: 也。凡立果名對於因稱。無爲是果。應合有
T1822_.41.0568c22: 因｣ 論。又此無爲至此爲因故。此難無爲
T1822_.41.0568c23: 合有果也。凡立因名對其果稱。無爲是因
T1822_.41.0568c24: 應名有果｣ 論。唯有爲法至非諸無爲。
T1822_.41.0568c25: 此總答也。有爲之法是因是果。亦有因有果。
T1822_.41.0568c26: 無爲之法是因是果。非有因有果｣ 論所
T1822_.41.0568c27: 以者何。徴所以無爲不同有爲有因果也｣
T1822_.41.0568c28: 論。無六因故無五果故。答也。六因･五
T1822_.41.0568c29: 果外説證得因等非無因也。有不取･與
T1822_.41.0569a01: 之果。非無果也。以無六因因故言無因。以
T1822_.41.0569a02: 無五果果故言無果｣ 論。何縁不許至
T1822_.41.0569a03: 爲能作因。難也。既無間道力得離繋果。何
T1822_.41.0569a04: 縁不許無爲有能作因耶｣ 論。於生不
T1822_.41.0569a05: 障至道何所作。答也。六因中能作因於生不
T1822_.41.0569a06: 障名能作因。無爲不生故無能作因也｣
T1822_.41.0569a07: 論。若爾誰果果義如何。此中二問。一既無
T1822_.41.0569a08: 有因是誰之果名爲果耶。二夫言果者是
T1822_.41.0569a09: 對因義。既無有因。果義云何｣ 論。謂是
T1822_.41.0569a10: 道果道力得故。答也｣ 論。若爾至非於擇
T1822_.41.0569a11: 滅故。難也。得因道生。可是道果。擇滅先有。
T1822_.41.0569a12: 豈是果耶｣ 論不爾至有差別故。答也。
T1822_.41.0569a13: 道於證滅得。及於擇滅功能別也｣
T1822_.41.0569a14: 論。云何於得道有功能。問也｣ 論謂能生
T1822_.41.0569a15: 故。答也｣ 論。云何於滅道有功能。問也｣
T1822_.41.0569a16: 論。能證故。答也｣ 論。由此理故至擇
T1822_.41.0569a17: 滅爲道果。結釋也。由道不能令滅生故
T1822_.41.0569a18: 無六因因也。由滅因道證故。是五果中
T1822_.41.0569a19: 道之果也｣ 論。既諸無爲至能作因。問
T1822_.41.0569a20: 也。夫増上果者對能作因立。無爲既許無
T1822_.41.0569a21: 増上果。如何可得是能作因｣ 論。以諸
T1822_.41.0569a22: 無爲至與果用故。答也。於他生位不爲障
T1822_.41.0569a23: 故名能作因。無爲不障他生名能作因。名
T1822_.41.0569a24: 有果者據取･與義。法至現立方名取果。
T1822_.41.0569a25: 無爲離世無取･與用不名有果 故無爲
T1822_.41.0569a26: 法無増上果。已上述有部宗｣ 論。經部
T1822_.41.0569a27: 師説至唯有爲故。論主述經部宗。經部不
T1822_.41.0569a28: 許無爲是因。以經説故｣ 論。何處經説。
T1822_.41.0569a29: 有部問也｣ 論。如有經説至識亦如是。經
T1822_.41.0569b01: 部出經説也｣ 論若爾至作所縁縁。有
T1822_.41.0569b02: 部難也。經説無常因縁所生諸色。汝即謂因
T1822_.41.0569b03: 唯是有爲。經中既説無常因縁生於識者。
T1822_.41.0569b04: 無爲亦應非所縁縁｣ 論。唯説能生故至
T1822_.41.0569b05: 故不成難。答也。經説無常能生色者。乃至
T1822_.41.0569b06: 能生識者皆無常。不説爲識縁者皆無常
T1822_.41.0569b07: 也。故不成難｣ 論。豈不亦説至爲能作
T1822_.41.0569b08: 因。有部類釋。經説能生是無常不廢常法。
T1822_.41.0569b09: 是何縁經説無常爲能生。豈廢不障爲能
T1822_.41.0569b10: 作｣ 論。有契經中至不障因性。經部破
T1822_.41.0569b11: 也。無爲爲所縁縁有經説故。我作此釋。
T1822_.41.0569b12: 不障礙因既無經説。因何得立而妄例我
T1822_.41.0569b13: 所縁縁也｣ 論。雖無經説至無經説耶。
T1822_.41.0569b14: 有部救也｣ 論。若爾何法名爲離繋。經部
T1822_.41.0569b15: 問也。如經部宗擇滅無體不立爲因。今汝
T1822_.41.0569b16: 有部既立爲因。有何別法名爲離繋｣
T1822_.41.0569b17: 論。即本論中所説擇滅。有部引論答也｣
T1822_.41.0569b18: 論。豈不先問至開顯自性。經部責也。前界
T1822_.41.0569b19: 品中問云何擇滅。謂是離繋。今此中問云何
T1822_.41.0569b20: 離繋。云是擇滅。於此自性竟不能顯｣
T1822_.41.0569b21: 論。此法自性至亦名離繋。有部釋也。擇滅無
T1822_.41.0569b22: 爲言不可詮。但可方便説 是善。簡虚空･
T1822_.41.0569b23: 非擇滅 是常。簡異餘有爲法。顯其自性
T1822_.41.0569b24: 名爲擇滅亦名離繋｣ 論。經部師説至
T1822_.41.0569b25: 此所無故。論主述經部宗。三種無爲竝無有
T1822_.41.0569b26: 物。物無立故｣ 論。若爾何故名虚空等。
T1822_.41.0569b27: 有部問也。法既無體。依何立名。既名虚空
T1822_.41.0569b28: 及擇滅。故知有體｣ 論。唯無所觸至此
T1822_.41.0569b29: 是虚空。答。空無體假立名也｣ 論。已起
T1822_.41.0569c01: 隨眠至説名擇滅。釋假名擇滅也｣ 論。
T1822_.41.0569c02: 離簡擇力至中夭者餘蘊。釋假名非擇
T1822_.41.0569c03: 滅｣ 論。餘部師説至名非擇滅。論主叙
T1822_.41.0569c04: 上座部計也 彼計由慧簡擇功能。隨眠不
T1822_.41.0569c05: 生名爲擇滅。隨眠闕縁不生。及苦果不生
T1822_.41.0569c06: 名非擇滅｣ 論。離簡擇力至即擇滅攝。
T1822_.41.0569c07: 論主破也。隨眠･及苦不生皆由擇力故。此不
T1822_.41.0569c08: 生亦擇滅攝｣ 論。有説諸法至名非擇滅。
T1822_.41.0569c09: 論主述大衆部計也。此計諸有爲法生已後
T1822_.41.0569c10: 自＊然無名非擇滅｣ 論。如是所執至未
T1822_.41.0569c11: 滅無故。論主破也既是無爲豈得先無後有｣
T1822_.41.0569c12: 論。豈不擇滅至應亦無常。大衆部反
T1822_.41.0569c13: 難論主。經部擇滅亦擇故後有不生也｣
T1822_.41.0569c14: 論。非擇爲先至亦是無常。論主答也。擇滅
T1822_.41.0569c15: 本有。非擇爲先方有擇滅。如何擇滅亦是
T1822_.41.0569c16: 無常｣ 論。所以者何。此大衆部徴也。既已
T1822_.41.0569c17: 起隨眠生種。滅位名爲擇滅。故知未滅無
T1822_.41.0569c18: 也。所以得説非擇爲先方有擇滅｣
T1822_.41.0569c19: 論。非先有擇至方有不生。論主答也。隨眠不
T1822_.41.0569c20: 生非由擇有先來自有非新有不生｣
T1822_.41.0569c21: 論。何者不生本來自有。大衆部等徴也。何者
T1822_.41.0569c22: 不生先來自有｣ 論。若無簡擇至非造不
T1822_.41.0569c23: 生。論主爲經部釋。隨眠種子不生義本來
T1822_.41.0569c24: 自有。若爲生障不生義顯。非造不生。道但
T1822_.41.0569c25: 爲生障。非造不生也｣ 論。若唯不生至
T1822_.41.0569c26: 豈不相違。有部難經部也。若無別實物
T1822_.41.0569c27: 唯法不生是涅槃者。即唯是未來有不生
T1822_.41.0569c28: 法。如何經説能令過去･未來･現在衆苦永
T1822_.41.0569c29: 斷。此永斷體即是涅槃。故知於三世隨眠等
T1822_.41.0570a01: 斷證得無爲是涅槃也｣ 論。雖有此文至
T1822_.41.0570a02: 名衆苦斷。經部通也。此經意説。縁過去等
T1822_.41.0570a03: 煩惱。斷故名衆苦斷。非謂斷過去･現在煩
T1822_.41.0570a04: 惱名衆苦斷｣ 論。如世尊説至義亦應
T1822_.41.0570a05: 然。引例釋也。如煩惱非色縁色等故。名
T1822_.41.0570a06: 爲色等。煩惱非過去等縁過去等故名過
T1822_.41.0570a07: 去等｣ 論。設有餘經至義亦無違。准此
T1822_.41.0570a08: 通餘經也｣ 論。或此經中至應知亦爾者。
T1822_.41.0570a09: 更別釋也。謂斷過･現所薫種故名斷過･現。
T1822_.41.0570a10: 如十八愛行過去世起者。依過去生説。未
T1822_.41.0570a11: 來･現在應知亦爾｣ 論。如是二世至説名
T1822_.41.0570a12: 業盡。擧法釋也。由過去･現在生煩惱熏
T1822_.41.0570a13: 成種子。由道力故彼種子斷。此過･現所薫
T1822_.41.0570a14: 種子斷時。名過･現生煩惱斷也。此即果斷
T1822_.41.0570a15: 説因斷也。如異熟盡時説名業盡｣ 論。
T1822_.41.0570a16: 未來衆苦至説名爲斷。此釋未來斷也｣
T1822_.41.0570a17: 論。若異此者至爲令其滅。經部更難有部。過
T1822_.41.0570a18: 去已滅。現在正滅。何用修道令其滅也
T1822_.41.0570a19: 論。若無爲法至立爲第一。有部難也。凡稱
T1822_.41.0570a20: 第一皆説有法。法既非有。如何得説爲第
T1822_.41.0570a21: 一耶。如石女之兒。豈得説爲此兒第一｣
T1822_.41.0570a22: 論。我亦不説至此爲第一。經部釋也。如
T1822_.41.0570a23: 説此聲有先非有等。即此非有不是有。
T1822_.41.0570a24: 故有義得成。非是有體。一切有･非有中此
T1822_.41.0570a25: 最可稱歎。故經歎説此爲第一｣ 論。
T1822_.41.0570a26: 若無爲法至名滅聖諦。有部轉難。凡言稱諦
T1822_.41.0570a27: 是其實義。既稱滅諦如何非有｣ 論。且
T1822_.41.0570a28: 言聖諦至義有何違。經部釋也 言聖諦實
T1822_.41.0570a29: 者。見無顛倒名之爲實。謂有見其有。無
T1822_.41.0570b01: 見其無。聖見有･無不顛倒故名爲聖諦。
T1822_.41.0570b02: 非是有別體性名爲實也｣ 論。如何非
T1822_.41.0570b03: 有至第三聖諦。有部轉難。凡論數物須有
T1822_.41.0570b04: 體性。滅既非有何成第三｣ 論。第二無
T1822_.41.0570b05: 間至故成第三。經部答也。聖人見第二諦
T1822_.41.0570b06: 後見此滅故。説第二諦後説此滅故名爲
T1822_.41.0570b07: 第三。非要有體方名第三｣ 論。若無爲
T1822_.41.0570b08: 法至應縁無境。有部轉難。若無爲法唯是無
T1822_.41.0570b09: 者。如縁虚空･及涅槃識應縁無境。境既
T1822_.41.0570b10: 是無如何生識。無所扶故｣ 論。此縁
T1822_.41.0570b11: 無境至當廣思擇。指後述也｣ 論。若許無
T1822_.41.0570b12: 爲至當有何失。有部問也｣ 論。復有何徳。
T1822_.41.0570b13: 經部師反問也｣ 論。許便擁護至是名
T1822_.41.0570b14: 爲徳。有部答也｣ 論。若有可護至是名爲
T1822_.41.0570b15: 失。經部彈有部徳。及出有部失也｣ 論。
T1822_.41.0570b16: 所以者何。有部徴也。所以實有朋虚妄計｣
T1822_.41.0570b17: 論。此非有體至如眼･耳等。經部出無現･
T1822_.41.0570b18: 比二量過也。一無二量失。二違彼事滅失
T1822_.41.0570b19: 違二量者。謂無如色･受等現量可知。
T1822_.41.0570b20: 如眼･耳等以有用故比量可知｣ 論。又
T1822_.41.0570b21: 若別有至名爲滅故。經部更以違第六轉
T1822_.41.0570b22: 聲彼事滅破 如説色滅唯遮色有非別
T1822_.41.0570b23: 有物 言煩惱滅。故知唯煩惱滅無別實
T1822_.41.0570b24: 物。如立擇滅無爲與其煩惱。非是因果
T1822_.41.0570b25: 不定相屬。如何得稱煩惱之滅。故知言煩
T1822_.41.0570b26: 惱滅。但遮煩惱有名言爲滅｣ 論。滅
T1822_.41.0570b27: 雖別有至屬於彼事。有部釋也。由煩惱繋縛
T1822_.41.0570b28: 不證擇滅。煩惱斷時方得此滅。由此可言
T1822_.41.0570b29: 此滅屬於此事｣ 論。云何因此滅定屬
T1822_.41.0570c01: 此得。經部問也 何因此煩惱＊滅屬於得也｣
T1822_.41.0570c02: 論。如契經言至可言獲得。有部答也。既
T1822_.41.0570c03: 經言獲得。故知屬得體非無也。若體是無
T1822_.41.0570c04: 如何非有可名獲得｣ 論。由得對治至名
T1822_.41.0570c05: 得涅槃。經部通也。即得所依永違煩惱身
T1822_.41.0570c06: 故。名爲獲得涅槃｣ 論。復有聖教至名
T1822_.41.0570c07: 爲涅槃。經部引經證也 所有衆苦至極美
T1822_.41.0570c08: 妙。是本經文 謂捨已下經部釋也 謂
T1822_.41.0570c09: 捨諸依。即上所有衆苦皆無餘斷 及一切
T1822_.41.0570c10: 愛盡離染滅。釋上各別捨棄･離染滅･靜息･
T1822_.41.0570c11: 永沒･餘苦不續･不取･不生。此總釋上苦･集
T1822_.41.0570c12: 永斷更不生義 此極寂靜此極美妙。是總
T1822_.41.0570c13: 歎上滅功徳也。即是釋經中涅槃之義。此
T1822_.41.0570c14: 之不生即是苦･集不生無別實物｣ 論。
T1822_.41.0570c15: 云何不許至故言不生。有部釋經。經説不
T1822_.41.0570c16: 生。云何得不知是即同別有實體擇滅名
T1822_.41.0570c17: 爲不生｣ 論。我等見此至依此無生。經
T1822_.41.0570c18: 部破也。經言衆苦不生。此之不生屬於衆
T1822_.41.0570c19: 苦。即是苦之不生。屬主之聲有其功力。經
T1822_.41.0570c20: 言衆苦不生。汝言不是衆苦不生。是別實
T1822_.41.0570c21: 體擇滅不生。此經證汝擇滅不生第七轉聲
T1822_.41.0570c22: 都無功力。經説不生何意。知是説滅不生
T1822_.41.0570c23: 非苦不生｣ 論若依此言至涅槃常故。經
T1822_.41.0570c24: 部徴也。若已有擇滅故名爲不生。即應一
T1822_.41.0570c25: 切衆生苦本不生。以擇滅涅槃是常法故｣
T1822_.41.0570c26: 論。若依此言至依道之得。若己得故名
T1822_.41.0570c27: 爲不生。即應依道之得。名爲不生。非擇
T1822_.41.0570c28: 滅也｣ 論。故唯依道至汝應信受。經部
T1822_.41.0570c29: 結歸二義。令有部師信受此義。由此彼
T1822_.41.0571a01: 苦之滅名衆苦滅｣ 論。由此善釋至更無
T1822_.41.0571a02: 所有。引經證也 故經説喩言如燈焔涅
T1822_.41.0571a03: 槃心解脱亦爾。此經意説。如燈涅槃。唯燈
T1822_.41.0571a04: 焔謝無別有物。如經説佛此夜滅度｣
T1822_.41.0571a05: 論。阿毘達磨至謂無體性。更引對法釋也｣
T1822_.41.0571a06: 論。毘婆沙師不許此釋。叙婆沙釋事
T1822_.41.0571a07: 與經部不同｣ 論。若爾彼釋事義云何。
T1822_.41.0571a08: 徴也｣ 論。彼言事者至無因無果。此述
T1822_.41.0571a09: 婆沙屬當無爲。名無事者以無因故 若
T1822_.41.0571a10: 欲成立有部之宗。前經部難中。一一應撿
T1822_.41.0571a11: 正理對經部也
T1822_.41.0571a12: 論。總論已竟至何因所得。已下第二對因配
T1822_.41.0571a13: 果｣ 論曰至此因所得。釋頌上兩句也。
T1822_.41.0571a14: 如文可解 五果次第。一異熟。二等流。三
T1822_.41.0571a15: 離繋。四士用。五増上 此果次第狹者先説
T1822_.41.0571a16: 廣者後説。因即廣者先説狹者後説。由此前
T1822_.41.0571a17: 因對其後果。由第三離繋非六因得此中
T1822_.41.0571a18: 不論。與士用果少相濫故次士用之前。及
T1822_.41.0571a19: 狹於士用果非士用後。故於五數之中列
T1822_.41.0571a20: 在士用果前。不同四果廣狹次第。所以非
T1822_.41.0571a21: 次異熟之後｣ 論。増上之果名増上果。
T1822_.41.0571a22: 此釋名也。准下論文増上之果名増上果。
T1822_.41.0571a23: 以論説因名増上故｣ 論。唯無障住有
T1822_.41.0571a24: 何増上。問也。能作之因唯無障住。既無力
T1822_.41.0571a25: 用有何増上｣ 論。即由無障至如應當思。
T1822_.41.0571a26: 答也 答中有二。一以無障釋。二以有用
T1822_.41.0571a27: 釋 以無障。通與一切爲能作因故。名爲
T1822_.41.0571a28: 増上 有用増上如文可解｣ 論。同類
T1822_.41.0571a29: 遍行至皆似因故。釋第三句 同類･遍行因
T1822_.41.0571b01: 倶是相似。力用少異分爲二因。果但酬因不
T1822_.41.0571b02: 辨力用。但據似因名等流果。後等前流
T1822_.41.0571b03: 名爲等流。等流即果名等流果｣ 論。倶
T1822_.41.0571b04: 有相應至名士用果。釋第四句。相應･倶有之
T1822_.41.0571b05: 法。有力用故名爲士用。士用之果名士用
T1822_.41.0571b06: 果。非越出體有別士用。即此士用所得
T1822_.41.0571b07: 名士用果｣ 論。此士用名爲目何法。問
T1822_.41.0571b08: 也｣ 論。即同諸法至得士用名。如文可
T1822_.41.0571b09: 解｣ 論。如世間説至醉象將軍擧喩釋
T1822_.41.0571b10: 也。此諸法作用名爲士用。從似得名 如
T1822_.41.0571b11: 藥菓實非鴉足。似鴉足故名爲鴉足。將
T1822_.41.0571b12: 軍實非醉象。似醉象故名爲醉象 正理
T1822_.41.0571b13: 論云。名士用果此有四種。倶生･無間･隔越･
T1822_.41.0571b14: 不生。言倶生者。謂同一時更互爲因力所
T1822_.41.0571b15: 生起。言無間者。謂次後時由前念因力所
T1822_.41.0571b16: 生起。如世第一法生苦法智忍。言隔越者。
T1822_.41.0571b17: 謂隔遠時展轉爲因力所生起。如農夫等
T1822_.41.0571b18: 於穀麥等。言不生者。所謂涅槃。由無間道
T1822_.41.0571b19: 力所得故。此既不生。如何可説彼力生故
T1822_.41.0571b20: 名士用果。現見於得亦説生名。如説我財
T1822_.41.0571b21: 生。是我得財義。若無間道斷諸隨眠所證
T1822_.41.0571b22: 擇滅。如是擇滅名離繋果･及士用果。若無
T1822_.41.0571b23: 間道不斷隨眠。重證本時所證擇滅。如是
T1822_.41.0571b24: 擇滅非離繋果。唯士用果。謂全未離欲界
T1822_.41.0571b25: 貪者入見道時苦法智忍。斷十隨眠所證
T1822_.41.0571b26: 擇滅。如是擇滅名離繋果･及士用果。若全
T1822_.41.0571b27: 已離欲界貪者。入見道時苦法智忍。不斷
T1822_.41.0571b28: 隨眠證本擇滅。如是擇滅非離繋果。先離
T1822_.41.0571b29: 繋故是士用果。由此忍力更起餘得而重
T1822_.41.0571c01: 證故。若分已離欲界貪者。入見道時。苦法
T1822_.41.0571c02: 智忍。於十隨眠有斷･不斷。所證擇滅有新･
T1822_.41.0571c03: 有本。如其次第二果･一果。如是乃至道法
T1822_.41.0571c04: 智忍。若全未離･已離･分離欲界貪者。於八
T1822_.41.0571c05: 隨眠全斷･不斷。分斷･不斷。所證擇滅有新。
T1822_.41.0571c06: 有本。及有新･本。如其次第二果･一果。二
T1822_.41.0571c07: 果･一果義如前釋 准上論文。前念因力
T1822_.41.0571c08: 生後法者。非唯等無間縁世第一法生苦
T1822_.41.0571c09: 忍等。取前生後力用。非唯取等無間縁。
T1822_.41.0571c10: 離縁用外理合更有力故。若不爾者即不
T1822_.41.0571c11: 應説生等亦是世第一法。顯宗論云。倶士
| T1822_.41.0571c12: | 用果定有又勝 | 二義。一定 有。二又勝 | 故説相應･倶有 |
T1822_.41.0571c14: 餘果。是故不言餘因所得｣ 論。爲唯此
T1822_.41.0571c15: 二至爲餘亦然。問也。爲唯相應･倶有有士
T1822_.41.0571c16: 用果。爲餘四因亦有士用｣ 論。有説至
T1822_.41.0571c17: 異熟不爾。叙異説也。此説唯除異熟因皆
T1822_.41.0571c18: 有士用果 此師意説。士用果唯倶生･無
T1822_.41.0571c19: 間。不許隔越 同類因等。竝有無間士用
T1822_.41.0571c20: 力故 異熟即無。是故除之 士用果中亦
T1822_.41.0571c21: 有離繋。此中説六因得故不説離繋｣
T1822_.41.0571c22: 論。有餘師説至所收果實。第二師説。亦許
T1822_.41.0571c23: 隔越有士用力由此異熟因力亦有士用
T1822_.41.0571c24: 果也 入阿毘達磨第二釋五果名云。果
T1822_.41.0571c25: 不似因故名爲異。熟謂成熟。堪受用故。果
T1822_.41.0571c26: 即異熟名異熟果 果似因故説名爲等。從
T1822_.41.0571c27: 因生故復説爲流。果即等流名等流果
T1822_.41.0571c28: 擇滅無爲名離繋果。此由道得。非道所
| T1822_.41.0571c29: | 生。果即離繋名離繋果 | 已上三果 持業釋也 | 又云。由 |
T1822_.41.0572a02: 用因從喩得名。士用果是士用之果 又
T1822_.41.0572a03: 云。由前増上後法得生。増上之果名増上
| T1822_.41.0572a04: | 果 | 已上二果 屬主釋也 | 論既此釋。無煩更解 |
T1822_.41.0572a06: 相｣ 論曰至有異熟果。此第一異熟果相
T1822_.41.0572a07: 無覆無記法中有異熟者。明性唯是無覆
T1822_.41.0572a08: 無記。若異熟果是其善惡。即所造業無受盡
T1822_.41.0572a09: 期。故異熟果唯是無覆無記中攝｣ 論。爲
T1822_.41.0572a10: 此亦通至及所長養。問也 此中有三。一情･
T1822_.41.0572a11: 非情。二等流非等＊流。三長養･非長養｣
T1822_.41.0572a12: 論。應知唯是有記所生。略答三問。體是無
T1822_.41.0572a13: 記從有記生故。即知非是等流･及所長
T1822_.41.0572a14: 養。此二因果必同類故。亦證此法唯有情｣
T1822_.41.0572a15: 論。一切不善至故名有記。此釋有記
T1822_.41.0572a16: 也｣ 論。從彼後時至名有記生。釋有記
T1822_.41.0572a17: 生也。一因是有記。果是無記。是異義 從
T1822_.41.0572a18: 彼後時異熟方起非倶無間。表變異及熟義
T1822_.41.0572a19: 也｣ 論。如是名爲異熟果相。總結也
T1822_.41.0572a20: 正理論云。豈不異熟亦以前位異熟果體爲
T1822_.41.0572a21: 同類因。是前異熟等流果故。則應亦説從
T1822_.41.0572a22: 無記生是等流性。如何乃説從有記生非
T1822_.41.0572a23: 等流性。無如是失。異熟果體由同類因相
T1822_.41.0572a24: 可雜亂。由異熟因相無雜亂。是故但説從
T1822_.41.0572a25: 有記生。由此准知非等流性。以等流果與
T1822_.41.0572a26: 因相似有雜亂故。若異熟果與因相殊
T1822_.41.0572a27: 無雜亂故 今詳此意。異熟果體。雖從
T1822_.41.0572a28: 同類因･倶有因･能作因･異熟因所生。然同
T1822_.41.0572a29: 類因生是等流果義。倶有因生是士用果義。
T1822_.41.0572b01: 能作因生是増上果義。異熟因生是異熟果
T1822_.41.0572b02: 義。即此異熟果法。有等流･士用･増上･異
T1822_.41.0572b03: 熟四果之義。異熟果義非是等流･士用･増
T1822_.41.0572b04: 上果義。各取一義以立名故。士用･増上
T1822_.41.0572b05: 義雖是總。以總義名標別法故。因亦如此。
T1822_.41.0572b06: 法體是一。據用因異。後更分別｣ 論。非
T1822_.41.0572b07: 有情數至何非異熟。問也。諸増上果亦從業
T1822_.41.0572b08: 生。何非異熟｣ 論。以共有故至受異熟
T1822_.41.0572b09: 果。答也。如大乘説外増上果頼耶相分。各
T1822_.41.0572b10: 各不同非共受也。小乘中説法體是一共
T1822_.41.0572b11: 業所感。若是異熟即此造。餘用。不應道
T1822_.41.0572b12: 理。増上果疎許共感共用｣ 論。其増上
T1822_.41.0572b13: 果至何得共受。難也｣ 論。共業生故。答
T1822_.41.0572b14: 也。雖同業生即有共業･不共業異。増上是
T1822_.41.0572b15: 共業故所以共受。異熟非共業不可共受｣
T1822_.41.0572b16: 論。似自因法至遍行二因。第二釋等流
T1822_.41.0572b17: 果相也 言。似自因者。謂似同類･遍行二
T1822_.41.0572b18: 因｣ 論。若遍行因至名同類因。外難也。
T1822_.41.0572b19: 既果似因故總名等流。二因既等相似。何
T1822_.41.0572b20: 不齊名同類因也｣ 論。此果但由至乃
T1822_.41.0572b21: 名同類。答也 言。等流果似自因者。但麁相
T1822_.41.0572b22: 説。以同是染･同一地故名爲相似。非是
T1822_.41.0572b23: 五部體類亦同名爲相似。若體同名同同
T1822_.41.0572b24: 類因｣ 論。故作此問至除前諸相。四句可
T1822_.41.0572b25: 解｣ 論。由慧盡法至名離繋果。第三釋
T1822_.41.0572b26: 離繋果相也。滅是盡義。擇是慧義。由慧盡
T1822_.41.0572b27: 法名爲擇滅。即是擇滅名離繋果｣ 論。
T1822_.41.0572b28: 若法因彼至如是等類。第四釋士用果相也
T1822_.41.0572b29: 如因下地加行心等。指事釋也｣ 論擇
T1822_.41.0572c01: 滅應言由道力得。別釋擇滅。道士用果。前
T1822_.41.0572c02: 類是生。滅因道得。義不同故所以別釋
T1822_.41.0572c03: 若生。若得。皆對有力名士用果。擇滅於道
T1822_.41.0572c04: 離繋縛義是離繋果。有力得義是士用果｣
T1822_.41.0572c05: 論。諸有爲法至由増上果。第五釋増
T1822_.41.0572c06: 上果相也 除前已生者。謂前已生望後已
T1822_.41.0572c07: 生未生非増上果。果據取故不在因前。因
T1822_.41.0572c08: 但不障故通果後 問六因･五果一體義分。
T1822_.41.0572c09: 五類不同因何體性各別 答六因･五果就
T1822_.41.0572c10: 用建立。用別體同。五類義門據體以分。由
T1822_.41.0572c11: 斯體別。如異熟位雖即等流。從別立名
T1822_.41.0572c12: 不據通稱。因果不爾。即一兼餘。如一邪見
T1822_.41.0572c13: 是相應因亦餘五因。雖具六因而無六體。
T1822_.41.0572c14: 六用既別亦不相攝。即將因用開合爲縁。
T1822_.41.0572c15: 由此因縁展轉相攝。五果亦爾。若就法體具
T1822_.41.0572c16: 因多少。亦得相對明其句數。如遍行因對
T1822_.41.0572c17: 同類因四句分別。正理具述。意同不録｣
T1822_.41.0572c18: 論。士用増上二果何殊。問也｣ 論。士用
T1822_.41.0572c19: 果名至唯増上果。答也。如文可解
T1822_.41.0572c20: 論。於上所説至取果與果。下一頌第三明
T1822_.41.0572c21: 六因取與果也｣ 論曰至彼無用故。明取
T1822_.41.0572c22: 果也。過去已取。未來無用故。唯現在能取
T1822_.41.0572c23: 果也｣ 論。亦應如是至故此不説。別釋
T1822_.41.0572c24: 能作因也。現在取果與五＊因同。於中無爲
T1822_.41.0572c25: 無果。所以不説。＊准正理論。婆沙二説。一許
T1822_.41.0572c26: 能作因過去取果。正理論唯現在取果 正
T1822_.41.0572c27: 理論云。言取果者是能引義。謂引未來令
T1822_.41.0572c28: 其生等。於同體類能爲種子。於異體類
T1822_.41.0572c29: 由同一果。於非一果由同性類。於異性類
T1822_.41.0573a01: 而由有是自聚相續。是故一切皆名能引。
T1822_.41.0573a02: 如是能引名爲取果。此取果用唯現在有
T1822_.41.0573a03: 非於去･來。唯此可名有爲作用。於六因
T1822_.41.0573a04: 内簡去何因而言五因唯現取果。謂六因
T1822_.41.0573a05: 内除能作因。此能作因何縁被簡。有餘師
T1822_.41.0573a06: 説。此能作因取果･與果時無決定。故取･與
T1822_.41.0573a07: 中倶不分別。彼説非理。所以者何。此因取
T1822_.41.0573a08: 果無非現在。又非不取而有與義。如何乃
T1822_.41.0573a09: 言時無決定。然能作因能取果者。定唯現
T1822_.41.0573a10: 在。與通過･現。應如同類･遍行二因。但非一
T1822_.41.0573a11: 切有増上果可取･或與。故此不説。豈不此
T1822_.41.0573a12: 因能取果用亦通過去。如何乃言能取果者
T1822_.41.0573a13: 定唯現在。故本論中作如是説。過去諸法爲
T1822_.41.0573a14: 等無間能生二心。若出無想･滅盡定心。
T1822_.41.0573a15: 由入定心現在取者。則應二定永不現前。
T1822_.41.0573a16: 又非不取而有與義。故應取果亦通過去。
T1822_.41.0573a17: 無如是事。入二定心唯現在時。能取二定･
T1822_.41.0573a18: 及出心果。然由二定是正所求必應先起。
T1822_.41.0573a19: 由此爲障令出定心。非於入心無間即
T1822_.41.0573a20: 起。此義於後當更分別。故上所言此因取
T1822_.41.0573a21: 果無非現在。又非不取而有與義。其理極
T1822_.41.0573a22: 成。然毘婆沙有如是説。其能作因取果･與
T1822_.41.0573a23: 果倶通過･現。理不應然｣ 論。倶有相應
T1822_.41.0573a24: 至必倶時故。明二因與果亦現在也｣ 論。
T1822_.41.0573a25: 同類遍行至通於過現。二因與果通二世也｣
T1822_.41.0573a26: 論。過去可然至與等流果。問也。相應･倶
T1822_.41.0573a27: 有。因果同時。可説取時即能與果 等流
T1822_.41.0573a28: 因果前後不同。如何因現取時即能與果｣
T1822_.41.0573a29: 論。有等流果至不應更與。答也。無間果生
T1822_.41.0573b01: 因現在故。若果已生至現在時。因便過去
T1822_.41.0573b02: 名已與果。非正與也 問倶有･相應現在
T1822_.41.0573b03: 取果。爾時果法至已生位。如何説與謂果生
T1822_.41.0573b04: 時 有説現在亦名生故｣ 論。善同類因
T1822_.41.0573b05: 至應作四句。此就不相應法作句數分別
T1822_.41.0573b06: 也｣ 論。第一句者至最後所捨得。此是取
T1822_.41.0573b07: 而非與句 最後所捨得者。謂斷善根時所
T1822_.41.0573b08: 捨得。有前者即是無始已來生得善得。後
T1822_.41.0573b09: 者即是斷善根前最後念得名最後所捨得。
T1822_.41.0573b10: 即是所捨得中已生最後念得。已生之言簡
T1822_.41.0573b11: 未來也。最後之言簡已前也。未來之得未
T1822_.41.0573b12: 取果故。已前之得亦與果故｣ 論。第二句
T1822_.41.0573b13: 者至續者前得。此釋第二句。與果而不取也
T1822_.41.0573b14: 續善根時最初所得之者。是續善根時最
T1822_.41.0573b15: 初刹那所起得也。爾時此得是所取故。擧所
T1822_.41.0573b16: 取得顯前能取。與而不取前已取故。婆沙
T1822_.41.0573b17: 十八云。有時與果非取果。謂續善根時即
T1822_.41.0573b18: 住過去所捨善得 論主正云。應言爾時
T1822_.41.0573b19: 續者前得。准此正文。續者前得。即是續善根
T1822_.41.0573b20: 者過去世生得善得。此於爾時與而不取。
T1822_.41.0573b21: 故。擧果顯因相難顯故。所以正之。若准
T1822_.41.0573b22: 正理論彈續者前得。即是前斷善根時最後
T1822_.41.0573b23: 離身得。此得前時唯有取果未曾與果。今
T1822_.41.0573b24: 得初續。唯與不取。前位無量多刹那得。皆
T1822_.41.0573b25: 曾與果今更與故。所以不説 正理彈云。經
T1822_.41.0573b26: 主於此謬作是言。應説爾時續者前得。今
T1822_.41.0573b27: 詳彼説理不應然。所以者何。非唯斷位
T1822_.41.0573b28: 最後所捨得。與今續時初得等流果。以於斷
T1822_.41.0573b29: 位先已滅得。亦與續時得等流故。如何前
T1822_.41.0573c01: 位多刹那得。爲同類因皆取今得。而於今
T1822_.41.0573c02: 時但説最後一刹那得。與今得果。是故應
T1822_.41.0573c03: 如本文爲善 今詳。續者前得。通其兩釋。
T1822_.41.0573c04: 一續者次前得。即是斷時最後捨得。二續者
T1822_.41.0573c05: 前得。是續善根時已前諸得。此論若依後釋。
T1822_.41.0573c06: 論主但正其文不正其義。即正理謬彈。
T1822_.41.0573c07: 正理論師何理證知論主定依前釋｣ 論。
T1822_.41.0573c08: 第三句者至謂除前相。第三句。亦取亦與
T1822_.41.0573c09: 第四句可解｣ 論。又於不善至謂除前相。
T1822_.41.0573c10: 釋不善不相應四句也。如善四句釋｣
T1822_.41.0573c11: 論。有覆無記至如理應説。釋有覆無記四句
T1822_.41.0573c12: 也。於阿羅漢得時取而不與。退時與而不
T1822_.41.0573c13: 取。未得亦取亦與。自餘非取非與｣ 論。
T1822_.41.0573c14: 無覆無記至最後諸蘊。以無覆無始已來相
T1822_.41.0573c15: 續不斷。但與果時皆悉取果。入涅槃時後
T1822_.41.0573c16: 不續故。羅漢後蘊取而不與 先問取果
T1822_.41.0573c17: 亦與果。後問與果亦取果。與果必取果故言
T1822_.41.0573c18: 順後句也。已上皆是無縁四句｣ 論。約有
T1822_.41.0573c19: 所縁至染無記心。已下就心･心所法作問
T1822_.41.0573c20: 答也。此是第一取而非與｣ 論。第二句
T1822_.41.0573c21: 者至准例應説。義准前釋如文可解｣
T1822_.41.0573c22: 論。取果與果其義云何。問取果與果義也｣
T1822_.41.0573c23: 論。能爲彼種至故名與果。答也。取時爲
T1822_.41.0573c24: 因義成名爲種子。與時正引果起名之爲
T1822_.41.0573c25: 與。兩用倶在其因不在其果。舊釋爲因義
T1822_.41.0573c26: 成名爲取果義不失也。果起酬因名爲
T1822_.41.0573c27: 與果謬也。是果力故｣ 論。異熟與果至及
T1822_.41.0573c28: 無間故。明異熟因與果。如文可解｣ 論。
T1822_.41.0573c29: 復有餘師至諸靜慮果。叙異説也。如文可
T1822_.41.0574a01: 解｣ 論。如是四果至増上果攝。會異名
T1822_.41.0574a02: 也。如文可解
T1822_.41.0574a03: 論。説因果已至諸餘善法。自此已下大門第
T1822_.41.0574a04: 四明法用因多少。束爲四例。如文可知｣
T1822_.41.0574a05: 論。如是四法。下一頌半明四例法用因
T1822_.41.0574a06: 多少｣ 論曰至餘三因生。屬當因數。如文
T1822_.41.0574a07: 可解。講時廣云｣ 論。如是四法至謂心･
T1822_.41.0574a08: 心所。明上所説因數多少。是就心･心所
T1822_.41.0574a09: 説。非色･不相應｣ 論。不相應行至復幾
T1822_.41.0574a10: 因生。問餘四法｣ 論。如心･心所至決定
T1822_.41.0574a11: 無有。明色不相應。四法如前。有縁四法
T1822_.41.0574a12: 一一各除相應因也。極少猶有二因所生。
T1822_.41.0574a13: 同其外道一因生法決定無也
T1822_.41.0574a14: 倶舍論疏卷第六
T1822_.41.0574a15: 一交了
T1822_.41.0574a16: 保延三年十月二十四於南新屋點了
T1822_.41.0574a17: 依維摩會并光明山
T1822_.41.0574a18: 八講事日來達念 非人角覺
T1822_.41.0574a19:
T1822_.41.0574a20:
T1822_.41.0574a21:
T1822_.41.0574a22:
T1822_.41.0574a23: 沙門法寶撰
T1822_.41.0574a24: 分別根品第二之五
T1822_.41.0574a25: 論。廣説因已縁後云何。此下大文第二辨
T1822_.41.0574a26: 四縁也 於中有二。初明四縁。第二重
T1822_.41.0574a27: 明等無間縁。此＊明四縁也｣ 論曰至
T1822_.41.0574a28: 増上縁性。因無正文。縁有經説。如契經中
T1822_.41.0574a29: 説四縁性。謂因縁性乃至増上縁性｣ 論。
T1822_.41.0574b01: 此中性者是縁種類 釋上性也 界性之名
T1822_.41.0574b02: 是種類別義。如十八界等。即顯四種類
T1822_.41.0574b03: 別立四縁也 正理釋云。此中縁性即是
T1822_.41.0574b04: 四縁。如四所居即所居性。爲顯種類故説
T1822_.41.0574b05: 性言。意辨諸縁隨事差別有無量體。然
T1822_.41.0574b06: 括其義。無非攝入四種類中。謂一切縁
T1822_.41.0574b07: 無過此性｣ 論。於六因内至是因縁性。
T1822_.41.0574b08: 自此已下釋四縁體性也。此文第一釋因縁
T1822_.41.0574b09: 體 若依婆沙。能作因中四大造色五因。
T1822_.41.0574b10: 亦因縁性。此中略也。唯説全因相攝。故婆
T1822_.41.0574b11: 沙一百七云。因縁者。如種子法。等無間縁
T1822_.41.0574b12: 者。如開避法。所縁縁者。如任杖法。増上縁
T1822_.41.0574b13: 者。如不障礙法 准此四義攝法不盡。
T1822_.41.0574b14: 如有力能作。非唯不障故。婆沙十六云。問
T1822_.41.0574b15: 爲因攝縁。縁攝因耶。答互相攝。謂前五因
T1822_.41.0574b16: 是因縁。能作因是餘三縁。有作是説。縁攝
T1822_.41.0574b17: 因。非因攝縁。謂前五因是因縁。能作因是
T1822_.41.0574b18: 増上縁。等無間縁･及所縁縁。非因所攝
T1822_.41.0574b19: 然無評家。今詳二説不同意者 前師兼
T1822_.41.0574b20: 有作用爲能作因。除五因外所有作用。皆
T1822_.41.0574b21: 能作因攝。由此開避･任杖之用亦能作因
T1822_.41.0574b22: 攝 後師取不障礙義爲能作因。故即六因
T1822_.41.0574b23: 攝用不盡。由斯不障礙是増上縁義。非
T1822_.41.0574b24: 是開避･及任＊杖義。今詳二説相攝爲善
T1822_.41.0574b25: 問若爾何故。顯宗論云。六因･四縁體雖無
T1822_.41.0574b26: 別而義有異。且等無間･及所縁縁既非因
T1822_.41.0574b27: 攝。故知餘二義亦有殊。縁義等故與因皆
T1822_.41.0574b28: 別。故有總辨因･縁異言。因謂能生。縁能
T1822_.41.0574b29: 長養。猶如生･養二母差別。又縁攝助因方能
T1822_.41.0574c01: 生。生已相續縁力長養故。或有説因唯有
T1822_.41.0574c02: 一。縁乃衆多。猶如種子･糞･土等異。又因不
T1822_.41.0574c03: 共。共者是縁。如眼。如色。又作自事名
T1822_.41.0574c04: 因。若作他事名縁。如種･糞等。又能引起
T1822_.41.0574c05: 名因。能任持者名縁。如花。如蔕。又近名
T1822_.41.0574c06: 因。遠者名縁。如珠。如日。又因能生。縁者
T1822_.41.0574c07: 能辨。如酪出生蘇。人鑚器能辨。又正有
T1822_.41.0574c08: 義名因。能助顯發名縁。如字界･字縁於義
T1822_.41.0574c09: 有差別。如斯等類差別衆多。是故因･縁別
T1822_.41.0574c10: 立名想。此總意顯因親･縁疎。故因親中親
T1822_.41.0574c11: 五･疎一。疎縁之中疎三･親一。已隨理･教略
T1822_.41.0574c12: 辨諸縁 論既此説何理證知相攝爲善
T1822_.41.0574c13: 答總説因之與縁非無有異。因是親稱。
T1822_.41.0574c14: 縁是疎名。六因之中五是親故以親名同。四
T1822_.41.0574c15: 縁之中三是疎故以疎名同。然因中有疎。
T1822_.41.0574c16: 謂能作因。縁中有親因縁也。不可以縁義
T1822_.41.0574c17: 疎故因縁疎能作。不可以因義親故能作
T1822_.41.0574c18: 親因縁。故顯宗云。六因･四縁體雖無別而
T1822_.41.0574c19: 義有異。又准婆沙云。我説作用以爲因･
T1822_.41.0574c20: 果。諸法實體恒無轉變。非因･果故 准此
T1822_.41.0574c21: 故知。因縁以作用爲體。作用既一故知
T1822_.41.0574c22: 無＊異 又顯宗云。且等無間･及所縁縁既
T1822_.41.0574c23: 非因攝。故知餘二義亦有殊。縁義等故 今
T1822_.41.0574c24: 詳此説義有餘也。以一師説因不攝二縁
T1822_.41.0574c25: ＊即謂因縁･及増上縁。因亦不攝。何不以
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