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T1821_.41.0070a01: 根極多｣　　論曰至故有十九者。釋上兩
T1821_.41.0070a02: 句。極多容成十九。謂二形必是欲界異生。
T1821_.41.0070a03: 若眼等四根得已不失既有。二形必不斷善
T1821_.41.0070a04: 有信等五。二形不能離欲定成五受。其身･
T1821_.41.0070a05: 命･意亦必定成故成十九。二形不能入聖
T1821_.41.0070a06: 除三無漏。二縛謂相應縛･及所縁縛｣　　唯
T1821_.41.0070a07: 此具十九爲更有耶者。問｣　　聖者未離欲
T1821_.41.0070a08: 至無二形故者。答。釋下兩句。此解未離欲
T1821_.41.0070a09: 聖極多容成十九。隨其所應除二無漏。及
T1821_.41.0070a10: 除一形。女･男二根隨除一種。以諸聖者無
T1821_.41.0070a11: 二形故不成二十。又正理解云。言一形
T1821_.41.0070a12: 者。無有二形及與無形得聖法故　彼論
T1821_.41.0070a13: 既説無有無形得聖法者。即顯男･女根
T1821_.41.0070a14: 定隨成一如何漸捨得入聖耶。通此妨難
T1821_.41.0070a15: 如前解釋｣　　因分別界至二十二根竟者。
T1821_.41.0070a16: 此總結也
T1821_.41.0070a17: 倶舍論記卷第三
T1821_.41.0070a18:
T1821_.41.0070a19:
T1821_.41.0070a20:
T1821_.41.0070a21: 倶舍論記卷第四
T1821_.41.0070a22: 　沙門釋光述　
T1821_.41.0070a23: 分別根品第二之二
T1821_.41.0070a24: 今應思擇至決定倶生者。此下當品大文第
T1821_.41.0070a25: 二明倶生法。即約倶生辨用。就中。一正
T1821_.41.0070a26: 明倶起。二廣辨差別　就初門中。一明色
T1821_.41.0070a27: 法倶生。二明四品同起　此下第一明色法
T1821_.41.0070a28: 倶生。將明問起　就中。一問。二答。此即問
T1821_.41.0070a29: 也　今應思擇。一切有爲如體相不同。生時
T1821_.41.0070b01: 亦各各別異而生。爲有諸法決定倶生　
T1821_.41.0070b02: 又解總爲一問。一切有爲如體相不同。其生
T1821_.41.0070b03: 亦各異。於此異體別生有爲法中。爲有諸
T1821_.41.0070b04: 法決定倶生　有定倶生至此中不説者。就
T1821_.41.0070b05: 答中。一總答。二別明。此即總答　必有諸行
T1821_.41.0070b06: 決定倶生。總説諸法略有五品。所以不説
T1821_.41.0070b07: 無爲。此品明諸法用。所以但明前四品法。
T1821_.41.0070b08: 就中。色･心界品廣明。更不別顯但辨但
T1821_.41.0070b09: 生。心所･不相應前來不説。此品廣明。且
T1821_.41.0070b10: 辨倶生｣　　今先辨色至十事有餘根者。此
T1821_.41.0070b11: 即別答。明色倶生。一切諸色略有二種。一
T1821_.41.0070b12: 是極微聚即五根五境。二非極微聚即無表
T1821_.41.0070b13: 色。此中且辨極微聚也。微聚是假。假必依
T1821_.41.0070b14: 實。實有多小不同。是即約假聚明有實
T1821_.41.0070b15: 數也｣　　論曰至隨一不減者。就長行中。
T1821_.41.0070b16: 一釋頌文。二便明上界。三問答分別。四止
T1821_.41.0070b17: 諍論　就釋頌文中。一正釋。二釋外難。此
T1821_.41.0070b18: 下正釋。即釋上兩句。於欲界中色聚極細。
T1821_.41.0070b19: 無聲無根。外山･河等猶八倶生隨一不減。
T1821_.41.0070b20: 立微聚名。爲顯更無細於此者　言微
T1821_.41.0070b21: 聚者。顯細少聚。謂色聚中極少細聚名爲
T1821_.41.0070b22: 微聚。即微是聚也。非是極微名爲微聚。又
T1821_.41.0070b23: 正理第十云。如是衆微展轉和合。定不離者

T1821_.41.0070b24:

説爲微聚

彼論微之聚故名爲微聚。
各據一義。亦不相違

應知。微有

T1821_.41.0070b25: 二種。一色聚微。即極少八事倶生不可減
T1821_.41.0070b26: 也。此論據斯説。二極微微。即色極少更不
T1821_.41.0070b27: 可分。正理據此説｣　　云何八事者。問｣
T1821_.41.0070b28: 　謂四大種至色香味觸者。答。數可知｣
T1821_.41.0070b29: 無聲有根至處各別故者。釋下兩句。若内無
T1821_.41.0070c01: 聲有根。諸極微聚有身根聚九事倶生。八
T1821_.41.0070c02: 事如前外無聲處身爲第九。有餘眼･耳･
T1821_.41.0070c03: 鼻･舌根聚十事倶生。九事如前有身根處
T1821_.41.0070c04: 加眼等一。眼･耳･鼻･舌必不離身依身轉
T1821_.41.0070c05: 故。顯定有身。眼等四根展轉相望處各別
T1821_.41.0070c06: 故。顯非同聚｣　　於前諸聚至大種因起
T1821_.41.0070c07: 者。此別顯加。於前八･九･十等諸聚。若有聲
T1821_.41.0070c08: 生八増至九。九増至十。十増至十一｣
T1821_.41.0070c09: 以有聲處下通伏難。伏難意云。外聲相顯
T1821_.41.0070c10: 此即可知。内有根處何得有聲。故今通言
T1821_.41.0070c11: 以有聲處不離根生。謂有執受大種因起。
T1821_.41.0070c12: 此即正顯不離根聲　又解内聲相隱所
T1821_.41.0070c13: 以偏明。外聲相顯故不別説　又解不説外
T1821_.41.0070c14: 聲影顯可知　問於内身中聲若新加至
T1821_.41.0070c15: 十･十一。何故發智論云若成就身定成就
T1821_.41.0070c16: 色･聲觸。又云。身･色･聲･觸界。欲色界成就。
T1821_.41.0070c17: 無色界不成就。准彼論文。内有情身恒成就
T1821_.41.0070c18: 聲。如何此論説聲新加　解云聲在内身
T1821_.41.0070c19: 雖定成就相續不斷。非能總遍一切身分。
T1821_.41.0070c20: 發智言成據一身中相續不斷。此論言無
T1821_.41.0070c21: 據身一分不發聲處。各據一義竝不相違。
T1821_.41.0070c22: 故婆沙九十云。身･色･聲･觸界。欲･色界成就。
T1821_.41.0070c23: 無色界不成就者。問身･色･觸界可爾。聲界
T1821_.41.0070c24: 云何恒時成就。有作是説。大種合離必生聲
T1821_.41.0070c25: 界。有情若在欲色界中。大種恒有故常發
T1821_.41.0070c26: 聲。評曰。彼不應作是説。若四大種必恒
T1821_.41.0070c27: 生聲。此所生聲何大種造。若即此造。應多
T1821_.41.0070c28: 有對色一四大種生。若説餘造。餘四大種復
T1821_.41.0070c29: 必生聲。如是展轉有無窮過。應作是説。
T1821_.41.0071a01: 生欲･色界有情身中多四大種在一身内。
T1821_.41.0071a02: 有相撃者便發生聲。不相撃者即無聲
T1821_.41.0071a03: 起。雖一身中必有聲界。非諸身分皆悉遍

T1821_.41.0071a04:

發聲

已上
論文

　有古徳説。身中遍能發聲。其聲

T1821_.41.0071a05: 微＊小。論説無聲。無麁大聲。此解不然。微
T1821_.41.0071a06: 聚據體不論＊小大。此解稍疎。聲若遍身還
T1821_.41.0071a07: 同婆沙評家所破　問舊婆沙一師云。一切
T1821_.41.0071a08: 四大必不離色･聲。一切欲界色必不離香
T1821_.41.0071a09: 味。又一師云。一切四大不必有色･聲。一切
T1821_.41.0071a10: 欲界色不必有香･味。又於此二説何者爲
T1821_.41.0071a11: 正。此論復同何説　念法師解云。兩師竝
T1821_.41.0071a12: 非正義。各取少分方可爲正。應言一切
T1821_.41.0071a13: 四大必不離色。不必有聲。一切欲界色必
T1821_.41.0071a14: 不離香･味。故雜心云。極微在四根十種。
T1821_.41.0071a15: 應當知身根九。餘八。謂是有香味地　念法
T1821_.41.0071a16: 師意以雜心不説有聲。明知此聲非恒成
T1821_.41.0071a17: 就　泰法師解云。念法師若作斯釋。此大謬
T1821_.41.0071a18: 也。發智云誰成就聲持。答曰欲･色界　又雜
T1821_.41.0071a19: 心云。無想衆生十八性　聲既恒成就。故知
T1821_.41.0071a20: 婆沙初師一切四大必不離色･聲一切欲界
T1821_.41.0071a21: 色必不離香･味是其正義。然雜心･倶舍頌
T1821_.41.0071a22: 不説聲者。以聲因大種相撃故生。非如
T1821_.41.0071a23: 色等恒時有故。故倶舍別加。雜心略而不
T1821_.41.0071a24: 説。泰法師意説聲既恒成。明知一切四大必
T1821_.41.0071a25: 不離聲　今詳二徳互有是非。念法師解
T1821_.41.0071a26: 兩師倶是不正。各取少分。應言一切四大
T1821_.41.0071a27: 必不離色。不必有聲。一切欲界色必不
T1821_.41.0071a28: 離香･味。此即是。若言非恒成就聲。此即
T1821_.41.0071a29: 非。以諸論説聲定成就故。泰法師解若言
T1821_.41.0071b01: 定成就聲此即是。若言初師爲正。一切四
T1821_.41.0071b02: 大必不離色･聲。此即非。只可定不離色。
T1821_.41.0071b03: 何得必不離聲。准婆沙評家義。有四大種
T1821_.41.0071b04: 不離聲。有四大種離聲。何得説言一切四
T1821_.41.0071b05: 大種必不離聲。若言大種皆遍發聲。還同
T1821_.41.0071b06: 婆沙評家所破。故亦非理｣　　若四大種至
T1821_.41.0071b07: 可得非餘者。此下第二釋難。就中。一釋四
T1821_.41.0071b08: 大種難。二釋造色難。就釋四大難中。一問。
T1821_.41.0071b09: 二答此即問也。若言四大不相離生。於諸
T1821_.41.0071b10: 色聚中。堅･濕･煖･動云何隨一可得。非餘
T1821_.41.0071b11: 二大。如金等中唯堅可得如水等中唯濕
T1821_.41.0071b12: 可得。如炎等中唯煖可得。如空等中唯動可
T1821_.41.0071b13: 得｣　　於彼聚中至與麺合味者。此下第二
T1821_.41.0071b14: 答。總有三師。此即第一説一切有部師。約
T1821_.41.0071b15: 用増以釋。於彼聚中體雖倶有用有勝劣。
T1821_.41.0071b16: 勢用増者隨其所應明了可得。餘體非無。
T1821_.41.0071b17: 如針與籌齊觸身時。針強先覺。籌劣難
T1821_.41.0071b18: 知。如鹽麨末倶時甞味。鹽勢先覺。麺用難
T1821_.41.0071b19: 知。正理第五取四大體増爲正。廣破用増。
T1821_.41.0071b20: 故彼論云。如酢和水。良藥和毒。鹽和水等。
T1821_.41.0071b21: 雖兩數同而用者有異。如何言色就體説
T1821_.41.0071b22: 増。此不相違。以酢與水觸微雖等。而味
T1821_.41.0071b23: 不同。酢味微多。水味微少。故酢微勝還此
T1821_.41.0071b24: 體増。於諸聚中有味等物體増強故謂是
T1821_.41.0071b25: 用増。良藥毒等。縁起理門有差別故體類如
T1821_.41.0071b26: 是。由此雖少而能伏多。非異體類有別
T1821_.41.0071b27: 用生。故執用増是爲邪計。又彼論云。或如
T1821_.41.0071b28: 類別品別亦爾。故唯心等就用説増。就體
T1821_.41.0071b29: 説増。謂諸色法。譬如依多依一成故　
T1821_.41.0071c01: 解云。顯彼色･心差別。如色･心性類別。勝
T1821_.41.0071c02: 劣品亦應別。謂色即約體有勝劣。心即約
T1821_.41.0071c03: 用有勝劣。如色依一成。謂但依色。心依
T1821_.41.0071c04: 多成。謂通依色･心故。彼不應以心例色
T1821_.41.0071c05: 言唯用増。若作倶舍師救。且如一合酢和
T1821_.41.0071c06: 一升水。但覺酢味不覺水淡味。明知用増
T1821_.41.0071c07: 又不可言水中淡味有處有。無處無。成相
T1821_.41.0071c08: 離過。今説用増甚爲正計又難云。正理論
T1821_.41.0071c09: 師以世親論主。造勝義諦論中叙用増家
T1821_.41.0071c10: 破遂不認此解。然婆沙一百三十一説。四大
T1821_.41.0071c11: 種或説體増。或説用増。然無評家。倶舍同
T1821_.41.0071c12: 用増。正理同體増。是即用増是自宗義。豈不
T1821_.41.0071c13: 能救。便破自宗｣　　云何於彼知亦有餘
T1821_.41.0071c14: 者。復徴。既言餘體非無。云何於彼聚中知
T1821_.41.0071c15: 亦有餘三大｣　　由有攝熟長持業故者。通
T1821_.41.0071c16: 釋。約業證有。由色聚中有水攝･火熟･風
T1821_.41.0071c17: 長･地持。四種業用。明知四大體遍諸聚。故
T1821_.41.0071c18: 婆沙一百三十一云。問云何得知此四大
T1821_.41.0071c19: 種恒不相離。答自相･作業一切聚中皆可得
T1821_.41.0071c20: 故。謂堅聚中地界自相現可得故。有義極成。
T1821_.41.0071c21: 於此聚中若無水界金･銀･錫等應不可
T1821_.41.0071c22: 銷。又水若無彼應分散。若無火界石等相
T1821_.41.0071c23: 撃火不應生。又火若無無能成熟彼應腐
T1821_.41.0071c24: 敗。若無風界應無動搖。又若無風應無
T1821_.41.0071c25: 増長　於濕聚中水界自相現可得故。有義
T1821_.41.0071c26: 極成。於此聚中若無地界至嚴寒位應不
T1821_.41.0071c27: 成氷。又地界無船等應沒。若無火界應
T1821_.41.0071c28: 無煖時。又火若無彼應腐敗。若無風界應
T1821_.41.0071c29: 不動搖。又風若無應無増長　於煖聚中
T1821_.41.0072a01: 火界自相現可得故。有義極成。於此聚中
T1821_.41.0072a02: 若無地界燈燭等焔應不可迴。又地若無
T1821_.41.0072a03: 不應持物。若無水界應不生流。又水若
T1821_.41.0072a04: 無焔不應聚。若無風界不應動搖又若無
T1821_.41.0072a05: 風應無増長　於動聚中風界自相現可
T1821_.41.0072a06: 得故。有義極成。於此聚中若無等界觸
T1821_.41.0072a07: 牆等障應不析迴。又地若無應不持物。若
T1821_.41.0072a08: 無水界應無冷風。又水若無彼應分散。
T1821_.41.0072a09: 若無火界應無煖風。又火若無彼應腐
T1821_.41.0072a10: 敗｣　　有説遇縁至用有勝劣者。此即第二
T1821_.41.0072a11: 説一切有部師。約縁顯有。還據用増。如金･
T1821_.41.0072a12: 銀･銅･鐵･堅鞕等物。遇火等縁便有流･濕･
T1821_.41.0072a13: 暖･動等相。故知彼聚先有水等。如水聚中
T1821_.41.0072a14: 由極冷故變成凍雪。此凍雪上有乾燥
T1821_.41.0072a15: 用名煖相起。冷･煖雖不相離。而冷用増。冷
T1821_.41.0072a16: 雖非水是水果故。約果顯因此中言冷。故

T1821_.41.0072a17:

婆沙云。水風増故冷

已上
論文

　又如將欲下雨。

T1821_.41.0072a18: 空中水聚。由極冷故撃出電炎。名煖相起
T1821_.41.0072a19: 　又如極冷井水便暖。如地獄中苦勝捨劣
T1821_.41.0072a20: 但言受苦。如三定中樂勝捨劣但言樂受。
T1821_.41.0072a21: 此約處説。非據刹那。如打鼓時雖復手
T1821_.41.0072a22: 鼓倶各出聲。鼓勝。手劣。但言鼓聲｣　　有
T1821_.41.0072a23: 餘師説至界謂種子者。此是第三經部師解。
T1821_.41.0072a24: 有餘經部師。隨其所應。於此偏増現行色聚
T1821_.41.0072a25: 中。現行者有體。餘不現行但有種子未
T1821_.41.0072a26: 有體相。故契經説。於水聚中有種種界。界
T1821_.41.0072a27: 謂種子。即是火等種　又解隨其所應。於此
T1821_.41.0072a28: 地･水･火･風偏増現行聚中。現行者有體。餘
T1821_.41.0072a29: 三大不現行者。但有種子功能未有體相。
T1821_.41.0072b01: 釋經如前　若依經部宗。倶生有二。一種
T1821_.41.0072b02: 子倶生。二現行倶生。種子倶生者。謂體未現
T1821_.41.0072b03: 行。但有能生因種功能。據此義邊説種子
T1821_.41.0072b04: 倶生。如諸色聚若遇縁時。隨其所應即有
T1821_.41.0072b05: 地･水･火･風･色･香･味･觸等現行。明知彼聚先
T1821_.41.0072b06: 有種子。現行倶生者。謂體現行事相顯了。
T1821_.41.0072b07: 據此義邊説。現行倶生如色聚中地･水･火･
T1821_.41.0072b08: 風･色･香･味･觸等。隨其所應。或一現行。或二
T1821_.41.0072b09: 倶起。乃至具八。多少不定。以彼宗許有所
T1821_.41.0072b10: 造色離諸四大。如日光等及孤遊香獨行
T1821_.41.0072b11: 觸等。又許四大或具不具。所以得作斯
T1821_.41.0072b12: 解。又許一具四大容造多所造色。於倶生
T1821_.41.0072b13: 中同處不相離。乃至析至一極微處。四大･
T1821_.41.0072b14: 造色。隨其多少同一處所。更相渉入不相
T1821_.41.0072b15: 障礙。如衆燈光同於一室。於同一處不相
T1821_.41.0072b16: 礙中。大種･造色展轉相望。若異性相望即
T1821_.41.0072b17: 不障礙。若同性相望即相障礙。如國無
T1821_.41.0072b18: 二王。天唯一日。應知此中若有種子不必
T1821_.41.0072b19: 有彼現行。若有現行定有種子。隨其所應
T1821_.41.0072b20: 若内若外辨二倶生。或約現行倶生。或約
T1821_.41.0072b21: 種子倶生。或二種倶生。當説其相｣　　如
T1821_.41.0072b22: 何風中知有顯色者。此下第二釋造色難。就
T1821_.41.0072b23: 中。一問。二答。此即問也。既言外聚必具八
T1821_.41.0072b24: 微。風中如何知有顯色｣　　此義可信至
T1821_.41.0072b25: 不相離故者。此即答也。風中有顯。此義但
T1821_.41.0072b26: 可依教故信。不可比知。或所合香。鼻現可
T1821_.41.0072b27: 取。香與顯色不相離故。風中有香明知有
T1821_.41.0072b28: 顯。此即以香證顯　雖有黄･黒等風現亦
T1821_.41.0072b29: 可取。此據微細清風爲問答也　問於欲
T1821_.41.0072c01: 界中色･香･味･觸定不相離。何故此中偏問
T1821_.41.0072c02: 於色　解云恐文繁廣不能具説。色在初
T1821_.41.0072c03: 故擧初顯後　又解清風顯色相相隱難知。
T1821_.41.0072c04: 所以偏問。於餘色聚形色･香･味觸等相顯
T1821_.41.0072c05: 故略不論　又解隨外所疑即便爲問。何
T1821_.41.0072c06: 必遍擧　問若言欲界色･香･味･觸定不相
T1821_.41.0072c07: 離。何故正理第二有一師釋大云。有説一切
T1821_.41.0072c08: 色等聚中。具有堅等故名爲大。風増聚中
T1821_.41.0072c09: 闕於色等。火増聚中闕於味等。色界諸聚皆
T1821_.41.0072c10: 無香･味　准彼師釋大。風中闕色･味。火増
T1821_.41.0072c11: 中闕味･香。是即欲界八微亦有相離。云何
T1821_.41.0072c12: 此中乃言風中有顯。欲界八微定不相離　
T1821_.41.0072c13: 解云正理有説非是正義。又解此説據顯
T1821_.41.0072c14: 言闕。據隱非無。若作斯解亦不相違｣
T1821_.41.0072c15: 前説色界至故不別説者。此即第二便明上
T1821_.41.0072c16: 界。類釋色界　前文具説於色界中香･味竝
T1821_.41.0072c17: 無故。彼無聲有六･七･八。有聲有七･八･九
T1821_.41.0072c18: 倶生。此可准知。故於頌文不別説也｣
T1821_.41.0072c19: 此中言事至爲依處説者。此下第三問答分
T1821_.41.0072c20: 別。就中。一問。二答。三徴。四釋。五難。六通。
T1821_.41.0072c21: 此即問也｣　　若爾何過者。此即答｣
T1821_.41.0072c22: 二倶有過至有太多失者。此即徴也。依體依
T1821_.41.0072c23: 處。二倶有過。若依體性説者八等便少。由
T1821_.41.0072c24: 諸微聚不但有顯。亦必有形多微集故。
T1821_.41.0072c25: 體應有多。雖於光･影･明･暗等中有顯無
T1821_.41.0072c26: 形。此中且據形･顯倶説。重･輕二性定隨有
T1821_.41.0072c27: 一。滑澁二性亦定有一。冷･飢渇三或有。或
T1821_.41.0072c28: 無。非定有故不言定有。是則所言有太
T1821_.41.0072c29: 少過。若依十二處説。八等便多由四大種
T1821_.41.0073a01: 觸處攝故。八應説四。九應説五。十應説
T1821_.41.0073a02: 六。是則所言有太多失　問五境之中。何
T1821_.41.0073a03: 故唯約色觸難。不約聲･香･味耶　解云
T1821_.41.0073a04: 隨問者疑廣略何定　又解於五境中。擧
T1821_.41.0073a05: 初擧後以顯中間　又解色･觸相續遍欲･
T1821_.41.0073a06: 色界。故以爲問。聲即間絶。香･味唯欲。故略
T1821_.41.0073a07: 不論｣　　二倶無過至謂能依造色者。此
T1821_.41.0073a08: 即釋也。應知此中事者。大種依體。造色依
T1821_.41.0073a09: 處。能造義強故約事説。所造義劣故約處
T1821_.41.0073a10: 説｣　　若爾大種至一四大種故者。此即難
T1821_.41.0073a11: 也。若四大種約體説者。事應成多。色･香･
T1821_.41.0073a12: 味･觸諸所造色。各別依一四大種故并本
T1821_.41.0073a13: 爲五。八應成二十。九應成二十五。十應
T1821_.41.0073a14: 成三十。若有聲生二十至二十五。二十五
T1821_.41.0073a15: 三十。三十至三十五｣　　應知此中至類
T1821_.41.0073a16: 無別故者。此即通也。應知此中大種雖多。
T1821_.41.0073a17: 但説四者依體類説。諸四大種流類相似
T1821_.41.0073a18: 無差別故。造色差別故約處説。若依正理
T1821_.41.0073a19: 第十總有三説。初説同此論。後二説云。或
T1821_.41.0073a20: 唯依體亦無有失。由此中説定倶生故。形
T1821_.41.0073a21: 色等體非決定有。光･明等中則無有故。或
T1821_.41.0073a22: 唯依處。然爲遮遣多誹謗故。別説大種　
T1821_.41.0073a23: 多誹謗者。或復謗言。大種･造色無別有性。
T1821_.41.0073a24: 或復謗言無別觸處所造色體。或復謗言非
T1821_.41.0073a25: 一切聚皆具一切。或復謗言數不決定。別説

T1821_.41.0073a26:

大種此謗皆除

解云初説唯依體説。若分形等即
有形而非顯。顯而非形。聚各

T1821_.41.0073a27:

差別。便非決定故不應分。若總言色決定恒有。乃至輕
重分別亦然。四大便定未曾減一故説八等亦無有過　第二

T1821_.41.0073a28:

説唯依處説應唯有四。爲遮大　多誹謗故。覺天論師及
譬喩尊者立四大外無別造色　室利邏多説於觸中無

T1821_.41.0073b01:

所造觸。許餘造色。諸經部師許有色聚無四大種故言
非具。或言定有大種不必具四故言數不定。今説造色

T1821_.41.0073b02:

有四別立四大種。四
謗皆除。故復偏説

｣　　何用分別至義應思擇

T1821_.41.0073b03: 者。此即第四止諍。論主勸言。此色倶生。
T1821_.41.0073b04: 或離。或合。或多。或少。亦復何定。此非深義。
T1821_.41.0073b05: 何用分別如是語爲。語從欲生。義應思
T1821_.41.0073b06: 擇
T1821_.41.0073b07: 如是已辨至諸行相或得者。此下明四品同
T1821_.41.0073b08: 起。結問頌答｣　　論曰至是故言或者。心
T1821_.41.0073b09: 與心所二種相望。必定倶生。闕一不起。三
T1821_.41.0073b10: 性心所。望彼心王非無差別。就總相説故
T1821_.41.0073b11: 言定倶。諸行即是色等四法。前第一句必倶
T1821_.41.0073b12: 二言。流至於此第二句中。謂色･心等諸行生
T1821_.41.0073b13: 時。必與有爲四相倶起　言或得者。謂諸行
T1821_.41.0073b14: 内唯有情法與得倶生。餘非情法非與得倶
T1821_.41.0073b15: 生。顯得不定。是故言或。若依成實論訶利
T1821_.41.0073b16: 伐摩･及覺天計。無有心所。但有心王。心分
T1821_.41.0073b17: 位殊假立心所
T1821_.41.0073b18: 向言心所至大地法等異者。此下大文第二
T1821_.41.0073b19: 廣辨差別　就中。一明心所有。二辨不相
T1821_.41.0073b20: 應色･心。界品廣明故不別説　就明心
T1821_.41.0073b21: 所中。一明五地法。二明定倶生。三明相
T1821_.41.0073b22: 似殊。四明衆名別　就第一明五地法
T1821_.41.0073b23: 中。一總標名數。二別釋名體。此下第一總
T1821_.41.0073b24: 標名數。問及頌答｣　　論曰至且有五品
T1821_.41.0073b25: 者。心之所有故名心所。應言心所有。略故
T1821_.41.0073b26: 但言心所。猶如我所。於心所中。廣即更
T1821_.41.0073b27: 有不定等法。略而言之故言且五｣　　何
T1821_.41.0073b28: 等爲五者。問｣　　一大地法至少煩惱地法
T1821_.41.0073b29: 者。答。數可知。若依婆沙四十二説。諸地法。
T1821_.41.0073c01: 與此論有同。有異。大地法十。大善地法十。

T1821_.41.0073c02:

小煩惱法十

此三地與
此論同

又説大煩惱地法十

T1821_.41.0073c03:

同此論下文。開合爲異。然婆沙不説
惛沈者。順等持故。過失輕故

。又説大不善地

T1821_.41.0073c04:

法有五。謂無明･惛沈･掉擧･無慚･無愧

解云
無明

T1821_.41.0073c05:

是隨眠性。通一切不善心相應。惛沈障
慧勝。掉擧障定勝。以過重故所以別顯。與此論亦開合爲異

T1821_.41.0073c06: 又立大有覆無記地法有三。謂無明･惛沈･

T1821_.41.0073c07:

掉擧

解云無明是隨眠性。遍與一切有覆無記心相應。於
隨煩惱中。惛沈障慧勝。掉擧障定勝。以過重故所

T1821_.41.0073c08:

以別顯與此論
亦開合爲異

又説大無覆無記地法有十。即

T1821_.41.0073c09:

受等大地法

解云以此十法通一切無覆無記心中
可得。故別標顯。與此論亦開合爲異

T1821_.41.0073c10: 地謂行處至一切心有者。此下第二別釋名
T1821_.41.0073c11: 體。隨解五地不同。文即爲五。就初明大地
T1821_.41.0073c12: 法中。一釋名。二辨體。此即釋名　言大地
T1821_.41.0073c13: 法者。地謂行處。即是心王。若此心王。是彼
T1821_.41.0073c14: 心所所行處。即説此心王。爲彼心所法地。
T1821_.41.0073c15: 此即別釋地義。受等十法通一切心。名爲
T1821_.41.0073c16: 大法。此地是大法之地。名爲大地。依主釋
T1821_.41.0073c17: 也。即目心王。此即別釋大地義也。此心所
T1821_.41.0073c18: 中。若法。是大地家所有。名大地法。第二依
T1821_.41.0073c19: 主釋也。即目受等十法。謂法恒於一切心
T1821_.41.0073c20: 有故名大地法。此即別釋大地法也。若但
T1821_.41.0073c21: 言大即目受等。若言大地即目心王。若言
T1821_.41.0073c22: 大地法還目受等。此中意取大地法也。正
T1821_.41.0073c23: 理文大同此論。若依婆沙十六云。問大地法
T1821_.41.0073c24: 是何義。答大者謂心。如是十法是心起處。大
T1821_.41.0073c25: 之地故名爲大地。大地即法名大地法。有説
T1821_.41.0073c26: 心名爲大。體用勝故。即大是地故名大地。
T1821_.41.0073c27: 是諸心所所依處故。受等十法。於諸大地
T1821_.41.0073c28: 遍可得故。名大地法。有説受等十法。遍諸
T1821_.41.0074a01: 心品故名爲大。心是彼地故名大地。受等

T1821_.41.0074a02:

即是大地所有。名大地法

前兩解與此論異。後
一解同此論。文顯可

T1821_.41.0074a03:

知。大善法等皆有兩重
依主釋。准大地法應知

　彼法是何者。此下

T1821_.41.0074a04: 第二辨體。將明問起｣　　頌曰至遍於一
T1821_.41.0074a05: 切心者。此即頌答。自古諸徳。皆以多義廢
T1821_.41.0074a06: 立大地法等。各謂指南齊稱第一。竝皆費
T1821_.41.0074a07: 言論不能具述。今依此論。各以一義廢
T1821_.41.0074a08: 立大地法等。此乃論能。非關人解。西方號
T1821_.41.0074a09: 爲聰明論也。信不虚言。有古徳五義廢立。
T1821_.41.0074a10: 今依此論一義廢立大地法者。謂遍於一
T1821_.41.0074a11: 切心名大地法。餘心所法非遍一切。故不
T1821_.41.0074a12: 立爲大地法也｣　　論曰至和合遍有者。
T1821_.41.0074a13: 此釋第四句｣　　毘婆沙師傳説如是。所
T1821_.41.0074a14: 列十法。一切諸心一刹那中和合遍有。論主
T1821_.41.0074a15: 意朋經部　非信十法皆有別體。故言傳
T1821_.41.0074a16: 説｣　　此中受謂至有差別故者。受即標名。
T1821_.41.0074a17: 三種擧數。領納前境約用顯體。苦謂苦
T1821_.41.0074a18: 受。樂謂樂受。倶非謂捨。三受不同名有差
T1821_.41.0074a19: 別。雖心･心所領境義邊竝應名受。受領強
T1821_.41.0074a20: 故偏得受名。喩況如前受蘊中説。正理第十
T1821_.41.0074a21: 云。領愛･非愛･倶相違觸説名爲受　正理
T1821_.41.0074a22: 論意約彼觸因以辨受果。受似彼觸領似
T1821_.41.0074a23: 觸邊名爲領觸。此亦如前受蘊中説｣
T1821_.41.0074a24: 想謂於境取差別相者。想謂於境執取男･女
T1821_.41.0074a25: 等種種差別相。能於境中封疆畫界。此是男
T1821_.41.0074a26: 等非非男等。故名男等。正理云。安立執

T1821_.41.0074a27:

取男･女等境差別相因

解云謂能爲因安立女等
相。令心心所執取女等

T1821_.41.0074a28:

境差別相。是
差別相因

｣　　思謂能令心有造作者。思有

T1821_.41.0074a29: 勢力能令心王於境運動。有造作用。理實
T1821_.41.0074b01: 亦令餘心所法有所造作從強説心。故正
T1821_.41.0074b02: 理云。由有思故。令心於境有動作用。猶
T1821_.41.0074b03: 如磁石勢力。能令鐵有動用。觸謂根
T1821_.41.0074b04: 境至能有觸對者。根･識･境三和合而生。擧因
T1821_.41.0074b05: 以辨。能有作用觸對前境擧業以明　
T1821_.41.0074b06: 又解能令心等觸對前境。雖心心所對境義
T1821_.41.0074b07: 邊竝應名觸。觸對強故偏得觸名。故入阿
T1821_.41.0074b08: 毘達摩云。觸謂根･境･識和合生。令心觸境。
T1821_.41.0074b09: 以能養活心･心所爲順樂受等差別有

T1821_.41.0074b10:

三

解云從強令心。理
實亦令心所觸境

若依正理云能爲受因。

T1821_.41.0074b11:

解云擧果
顯因也

　欲謂希求所作事業者。欲謂

T1821_.41.0074b12: 於境能有希求所作事業。由有此欲心等
T1821_.41.0074b13: 趣境。又入阿毘達摩云。欲謂希求所作事
T1821_.41.0074b14: 業。隨順精進。謂我當作如是事業｣　　慧
T1821_.41.0074b15: 謂於法能有簡擇者。推求名見。決斷名智。
T1821_.41.0074b16: 簡擇名慧。謂於諸法能有簡擇。約用辨也
T1821_.41.0074b17: 　問慧寧疑倶　答正理第十云。若疑相應。
T1821_.41.0074b18: 全無慧者。云何得有二品推尋。於二品中。
T1821_.41.0074b19: 差別簡擇。推尋理趣乃成疑故　准彼論
T1821_.41.0074b20: 故應得疑倶。慧與無明相應。故知亦與疑
T1821_.41.0074b21: 竝｣　　念謂於縁明記不忘者。念之作用於
T1821_.41.0074b22: 所縁境分明記持。能爲後時不忘失因。非
T1821_.41.0074b23: 謂但念過去境也。故正理云。於境明記。不
T1821_.41.0074b24: 忘失因説名爲念　又入阿毘達＊摩云。念謂
T1821_.41.0074b25: 令心於境明記。即是不忘已･正･當作諸

T1821_.41.0074b26:

事業義

解云彼論從強説心。
理實亦令心所

｣　　作意謂能令

T1821_.41.0074b27: 心警覺者。作動於意故名作意。謂能令心
T1821_.41.0074b28: 警覺前境。心如睡眠沈沒不行。由作意力
T1821_.41.0074b29: 警覺取境。理實亦能警覺心所。從強説心。
T1821_.41.0074c01: 故正理云。諸心･所法依心轉故。但動於意
T1821_.41.0074c02: 餘動亦成。又正理云。引心･心所。令於所縁
T1821_.41.0074c03: 有所警覺説名作意。此即世間説爲留意。
T1821_.41.0074c04: 雜心。名憶。又入阿毘達摩云。作意謂能令
T1821_.41.0074c05: 心警覺。即是引心趣境爲義。亦是憶持曾
T1821_.41.0074c06: 受境等｣　　勝解謂能於境印可者。殊勝之
T1821_.41.0074c07: 解故名勝解。謂能於境。印可審定是事必
T1821_.41.0074c08: 爾非不如是　問若爾者與疑相應如何
T1821_.41.0074c09: 有勝解　解云有耶･無耶前後二心皆能印
T1821_.41.0074c10: 可故有勝解。又入阿毘達＊摩云。勝解謂能
T1821_.41.0074c11: 於境印可。即是令心於所縁境無怯弱義

T1821_.41.0074c12:

解云從強令
心。亦令心所

　正理十一云。勝解別有亦如經

T1821_.41.0074c13: 説。心由勝解印可所縁。謂心起時皆能印

T1821_.41.0074c14:

境

解云從強説心。謂
心所法亦能印境

　又正理更叙雜心等師

T1821_.41.0074c15: 解云。有餘師云。勝謂増勝。解謂解脱。此能

T1821_.41.0074c16:

令心於境無礙自在而轉。如勝戒等

解云令心
於境自在

T1821_.41.0074c17:

爲勝。境不能礙故得改易名爲解脱。如言勝戒･勝定･勝
慧如説由觸故心屬於境。由勝解故心離於境。即斯義

T1821_.41.0074c18:

也。雜心云解脱者但得脱義
闕於勝義譯家謬也

　三摩地謂心一境

T1821_.41.0074c19: 性者。等持力能令心王於一境轉。若無
T1821_.41.0074c20: 等持。心性掉動不能住境。從強説心。理實
T1821_.41.0074c21: 亦令諸心所法於一境轉。故正理云。令心
T1821_.41.0074c22: 無亂取所縁境不流散因。名三摩地　
T1821_.41.0074c23: 言三摩地者。此云等持。即平等持心･心
T1821_.41.0074c24: 所法。令專一境有所成辨。故婆沙一百四
T1821_.41.0074c25: 十一云。問何名等持。答平等持心。令專一
T1821_.41.0074c26: 境有所成辨。故名等持｣　　諸心心所至
T1821_.41.0074c27: 唯覺慧取者。歎心･心所行相微細。如文
T1821_.41.0074c28: 可知。若依義次第。一欲。二作意。三思。四觸。
T1821_.41.0075a01: 五受。六想。七勝解。八慧。九念。十定。所以頌
T1821_.41.0075a02: 文不依此説者。顯一刹那同時竝起。或受
T1821_.41.0075a03: 等五顯染用勝。慧等五顯淨用勝。作用類
T1821_.41.0075a04: 説
T1821_.41.0075a05: 如是已説至諸善心有者。此下第二明大善
T1821_.41.0075a06: 地法。就中。一釋名。二辨體。此即釋名。地義
T1821_.41.0075a07: 如前故今不解。兩重依主準前大地法釋。
T1821_.41.0075a08: 恒善心有故名爲大｣　　彼法如何者。此下
T1821_.41.0075a09: 辨體。頌前問起｣　　頌曰至勤唯遍善心者。
T1821_.41.0075a10: 上三句出體。第四句釋大義。今依此論。一
T1821_.41.0075a11: 義廢立大善地法十。謂唯遍善心。大地法十
T1821_.41.0075a12: 雖遍善心。而非唯善心。餘心所法非唯善
T1821_.41.0075a13: 心。亦非遍善心故。皆不名大善地法｣
T1821_.41.0075a14: 論曰至唯遍善心者｣　　釋第四句。此中信
T1821_.41.0075a15: 者至故名爲信者。信謂令心澄淨。理亦能令
T1821_.41.0075a16: 心所淨。從強説心。由此信珠在心皆得
T1821_.41.0075a17: 澄淨。故入阿毘達摩解信云。是能除遣心
T1821_.41.0075a18: 濁穢法。如水清珠置於池内。令濁穢水皆
T1821_.41.0075a19: 即澄淨。如是信珠在心池内。心諸濁穢皆即

T1821_.41.0075a20:

除遣

已上
論文

　有説此信於四諦･三寶･善惡業･

T1821_.41.0075a21: 異熟果中。現前忍許故名爲信。又正理云爲

T1821_.41.0075a22:

欲所依。能資勝解

解云由信彼故希求彼境。信許
有境方能印可。此明信因

｣　

T1821_.41.0075a23: 不放逸者修諸善法者。謂能修諸善法名不

T1821_.41.0075a24:

放逸

即放逸
相違

｣　　離諸善法復何名修者。問。即

T1821_.41.0075a25: 諸善法説名爲修。離諸善法復何名修｣
T1821_.41.0075a26: 謂此於善至名不放逸者。答。謂由有此不放
T1821_.41.0075a27: 逸故。於諸善法專注爲性。餘部經言。能
T1821_.41.0075a28: 守護心。明知有體。理實亦守心所。從強
T1821_.41.0075a29: 説心｣　　輕安者謂心堪任性者。輕安謂能
T1821_.41.0075b01: 令心於善有所堪任。故正理云。正作意轉。
T1821_.41.0075b02: 身･心輕利安適之因。心堪任性説名輕安。又
T1821_.41.0075b03: 入阿毘達＊摩云。心堪任性説名輕安。違害
T1821_.41.0075b04: 惛沈。隨順善法｣　　豈無經亦説有身輕安
T1821_.41.0075b05: 耶者。經部難。豈無經亦説有身輕安。何故
T1821_.41.0075b06: 但説心輕安耶。經部計身輕安是觸事輕
T1821_.41.0075b07: 安。觸用風爲體。爲輕安名通輕觸。故以爲
T1821_.41.0075b08: 難。彼宗心輕安是心所。身輕安是輕觸｣
T1821_.41.0075b09: 雖非無説至應知亦爾者。説一切有部通經。
T1821_.41.0075b10: 經雖説有身輕安性。此如身受。受雖心
T1821_.41.0075b11: 所。若五識相應名身受。若意識相應名心
T1821_.41.0075b12: 受。應知輕安亦爾。雖是心所。若五識相應
T1821_.41.0075b13: 名身輕安。若意識相應名心輕安｣　　如
T1821_.41.0075b14: 何可立此爲覺支者。經部復難。若五識相應
T1821_.41.0075b15: 名身輕安。即是有漏。如何可立此爲七
T1821_.41.0075b16: 覺支中。此中難殺難絶｣　　應知此中至
T1821_.41.0075b17: 身堪任性者。上既難殺。論主依經部宗
T1821_.41.0075b18: ＊復爲好解。應知此經中言身輕安者。身堪
T1821_.41.0075b19: 任性。輕安即是輕安風觸。此觸在身。於諸
T1821_.41.0075b20: 善法有所堪任。諸師多解。此文。是説一切
T1821_.41.0075b21: 有部答者。此解謬矣應善思之｣　　復如何
T1821_.41.0075b22: 説此爲覺支者。説一切有部師難經部師。此
T1821_.41.0075b23: 身輕安既是輕觸。還是有漏。復如何説此
T1821_.41.0075b24: 爲覺支｣　　能順覺支至心輕安故者。經部
T1821_.41.0075b25: 通難。此身輕安風雖是有漏。能順覺支心
T1821_.41.0075b26: 輕安故。名爲覺支亦無有失。如何順者。
T1821_.41.0075b27: 由入定故。身中即有輕安風起。能引覺支
T1821_.41.0075b28: 心輕安故。此即同時説名能引。由斯相順
T1821_.41.0075b29: 故名覺支｣　　於餘亦見有是説耶者。説一
T1821_.41.0075c01: 切有部復徴經部。於餘經中。亦見有是相
T1821_.41.0075c02: 順説耶｣　　有如經説至得名無失者。經部
T1821_.41.0075c03: 答言有　如經已下引經出例。喜是喜受。
T1821_.41.0075c04: 順喜法即是與喜相應･倶有等法。皆名喜覺
T1821_.41.0075c05: 支。瞋謂瞋恚。瞋因縁即是瞋相應･倶有等
T1821_.41.0075c06: 法。皆名瞋恚蓋。慧蘊剋性但攝正見。而攝
T1821_.41.0075c07: 思惟･及正勤者隨順慧故。亦攝思･勤故。
T1821_.41.0075c08: 身輕觸能順覺支心輕安故。得名覺支亦
T1821_.41.0075c09: 無有失。正理救云。有作是言。此中既説身
T1821_.41.0075c10: 輕安故。非唯心所説名輕安。此言非理。受
T1821_.41.0075c11: 等亦應同此説故。然五識身相應諸受。説
T1821_.41.0075c12: 名身受。有作是説。設有輕安體非心所。然
T1821_.41.0075c13: 此中説心所法故。不應説彼。以能隨順
T1821_.41.0075c14: 覺支體故。亦名覺支。謂身輕安。能引覺支
T1821_.41.0075c15: 心輕安故。亦見餘處。瞋･及瞋因名瞋恚蓋。
T1821_.41.0075c16: 見･思惟･勤名爲慧蘊。雖彼瞋因思惟･及勤
T1821_.41.0075c17: 非瞋非慧。然順彼故亦得彼名。此亦應爾
T1821_.41.0075c18: 　解云一有作是言下叙經部説總非。以
T1821_.41.0075c19: 受例破。見有身輕安即説輕安非心所。
T1821_.41.0075c20: 既説有身受應有身受非心所。然有五
T1821_.41.0075c21: 識相應名身受是心所。亦應五識相應名
T1821_.41.0075c22: 身輕安是心所。此有何失　二有作是説下
T1821_.41.0075c23: 叙自異説縱破經部。設許輕安非是心所。
T1821_.41.0075c24: 此正辨心所法故不應説彼。三以能隨順
T1821_.41.0075c25: 下引例自釋。身輕安雖是有漏。五識相應爲
T1821_.41.0075c26: 因。能引無漏覺支心輕安故。是即身輕安
T1821_.41.0075c27: 是因。心輕安是果。因從果目總名覺支。雖
T1821_.41.0075c28: 立身輕安是心所不同經部。引經釋順其
T1821_.41.0075c29: 文不別　若作倶舍師救第一身受難云。
T1821_.41.0076a01: 輕安之名通非心所。故身輕安得名輕觸。
T1821_.41.0076a02: 受是領納唯局心所。不得身受通非心所。
T1821_.41.0076a03: 救第二縱破云。輕安之名通於二種。或是
T1821_.41.0076a04: 心所。或是輕觸。爲簡差別於心所中。説亦
T1821_.41.0076a05: 何苦。救第三身輕觸是覺支云。我説身輕
T1821_.41.0076a06: 安觸與入定心輕安。同時能引能順。望彼
T1821_.41.0076a07: 有力。可得相從説名覺支。汝説身輕安。五
T1821_.41.0076a08: 識相應唯在散位。引後定心輕安起時。前
T1821_.41.0076a09: 後隔遠。如何相順可立覺支。如身欲界將
T1821_.41.0076a10: 入聖道。先起五識。次起生得。次聞。次思。
T1821_.41.0076a11: 次修。後方入聖。起心輕安時分即遠。如何
T1821_.41.0076a12: 相順。故不可説爲覺支也。論主意朋經部。
T1821_.41.0076a13: 所以此論文中。絶救叙經部釋。若依經部
T1821_.41.0076a14: 許有心輕安而無別體。即思差別唯定心
T1821_.41.0076a15: 有。於散即無。五識相應理即非有。若身輕
T1821_.41.0076a16: 安是輕安風觸。若説一切有部宗輕安通六
T1821_.41.0076a17: 識。五識相應唯有漏。唯散位。意識相應通
T1821_.41.0076a18: 漏･無漏。通定･及散｣　　心平等性至説名
T1821_.41.0076a19: 爲捨者。令心平等性從強説心亦令心所。
T1821_.41.0076a20: 或心之平等性。無警覺性。如持秤縷。掉擧
T1821_.41.0076a21: 相違。説名爲捨。故入阿毘達＊摩論云。心平
T1821_.41.0076a22: 等性説名爲捨。捨背非理。及向理故。由此
T1821_.41.0076a23: 勢力。令心於理･及於非理。無向･無背。平
T1821_.41.0076a24: 等而住。如持秤縷。又正理云。心平等性説
T1821_.41.0076a25: 名爲捨。掉擧相違。如理所引。令心不越是
T1821_.41.0076a26: 爲捨義｣　　如何可説至二相應起者。難。
T1821_.41.0076a27: 作意有警覺性。捨無警覺性。如何一心二
T1821_.41.0076a28: 相應起｣　　豈不前説至難可了知者。引
T1821_.41.0076a29: 前微細難了以答｣　　有雖難了至而不乖
T1821_.41.0076b01: 反者。復難。世間諸物。有雖難了由審推
T1821_.41.0076b02: 度而復可知。此捨･作意最難了知。謂有
T1821_.41.0076b03: 警覺･及無警覺。二相違背而不乖反一心中
T1821_.41.0076b04: 起｣　　此有警覺至有何乖反者。釋。若一體
T1821_.41.0076b05: 之上。説有警覺。説無警覺。可言乖反。此作
T1821_.41.0076b06: 意有警覺於捨則無。二既懸殊有何乖反｣
T1821_.41.0076b07: 　　若爾不應至皆互相應者。復難。雖於
T1821_.41.0076b08: 一體無彼二用。然性相違。不應同縁一境。
T1821_.41.0076b09: 若兩性相違同縁一境。或應一切貪･瞋等
T1821_.41.0076b10: 法皆互相應｣　　如是種類至應知亦爾者。
T1821_.41.0076b11: 引例釋通。如是種類所餘受等諸法。種類･作
T1821_.41.0076b12: 用。各各不同。此一性心中應來。種類之言
T1821_.41.0076b13: 例同作意及捨。如彼受等各別相應理趣。今
T1821_.41.0076b14: 於此捨･作意中。各別相應應知亦爾　又解
T1821_.41.0076b15: 今於此一心中。捨･作意二。行別相應應知
T1821_.41.0076b16: 亦爾。應知心所互相應中。或有行解不同
T1821_.41.0076b17: 互相隨順一心相應。如受･想等。或有行解
T1821_.41.0076b18: 不同非互相順非一心起。如貪瞋等。故不
T1821_.41.0076b19: 可難皆互相應｣　　慚愧二種如後當釋
T1821_.41.0076b20: 者。指同下釋｣　　二根者謂無貪･無瞋者。
T1821_.41.0076b21: 於諸境界。無愛染性説名無貪。貪相違也。
T1821_.41.0076b22: 於情･非情。無恚害性説名無瞋。瞋相違也｣
T1821_.41.0076b23: 　　無癡善根至大善地法者。三善根中應
T1821_.41.0076b24: 説無癡。大地法中慧爲性故善中不説｣
T1821_.41.0076b25: 　言不害者謂無損惱者。心賢善性無＊損
T1821_.41.0076b26: 惱他名爲不害。能違害也｣　　勤謂令心勇
T1821_.41.0076b27: 悍爲性者。勤謂令心勇悍爲性。即勤斷二
T1821_.41.0076b28: 惡勤修二善無退義也。懈怠相違。故入阿
T1821_.41.0076b29: 毘達磨云。精進謂於善･不善法。生･滅事中。
T1821_.41.0076c01: 勇悍爲性。即是沈溺生死泥者。能策勵
T1821_.41.0076c02: 心令速出義。若依正理。於善法中更説
T1821_.41.0076c03: 欣･厭。彼論意言。頌説二及言兼攝欣･厭。
T1821_.41.0076c04: 厭謂厭背如縁苦･集。欣謂欣尚如縁滅･
T1821_.41.0076c05: 道。此二互起。必於一心不得倶生。雖唯
T1821_.41.0076c06: 是善非遍善心。故大善地法中不別標顯。
T1821_.41.0076c07: 又入阿毘達磨論云欣謂欣＊尚。於還滅品。
T1821_.41.0076c08: 見功徳已令心欣慕。隨順修善心有此故
T1821_.41.0076c09: 欣樂涅槃。與此相應名欣作意。厭謂厭患。
T1821_.41.0076c10: 於流轉品。見過失已令心厭離。隨順離染
T1821_.41.0076c11: 心有此故厭惡生･死。與此相應名厭作意｣
T1821_.41.0076c12: 　　又婆沙二十八云。評曰有別法名厭。
T1821_.41.0076c13: 非慧。非無貪是心所法與心相應。此説攝
T1821_.41.0076c14: 在復有所餘如是類。諸心所法與心相應。
T1821_.41.0076c15: 然見蘊説苦集忍智名能厭者。由彼忍智
T1821_.41.0076c16: 與厭相應故名能厭。非厭自性　又婆沙
T1821_.41.0076c17: 一百九十六評家別説有厭體。與前文同。
T1821_.41.0076c18: 此厭唯是善。通漏･無漏　又婆沙一百四十
T1821_.41.0076c19: 三亦別立欣･厭。準上諸論欣･厭定有　然
T1821_.41.0076c20: 此論中別不説者。以非恒起。或非竝生。
T1821_.41.0076c21: 故不説爲大善地法
T1821_.41.0076c22: 如是已説至染汚心有者。此下第三明大煩
T1821_.41.0076c23: 惱地法　就中。一釋名。二辨體　此即釋
T1821_.41.0076c24: 名。兩重依主準前應釋。恒染心有故名爲
T1821_.41.0076c25: 大｣　　彼法是何至惛掉恒唯染者。此即辨
T1821_.41.0076c26: 體。問答可知。有古徳五義廢立。今依此論。
T1821_.41.0076c27: 一義廢立大煩惱地法六。謂恒唯染心名
T1821_.41.0076c28: 大煩惱地法。恒染。顯遍染心。唯染。顯不通
T1821_.41.0076c29: 淨。大地法十雖恒染而非唯染。餘染心所
T1821_.41.0077a01: 雖唯染而非恒染。大善地法十･及尋･伺･
T1821_.41.0077a02: 睡眠･惡作。非恒染亦非唯染。故皆不名大
T1821_.41.0077a03: 煩惱地法｣　　論曰至無智無顯者。癡謂愚
T1821_.41.0077a04: 癡於所知境障如理解。無辨了相説名愚
T1821_.41.0077a05: 癡。照矚名明。審決名智。彰了名顯。此三皆
T1821_.41.0077a06: 是慧之別名。癡無明等故名爲無。即是無
T1821_.41.0077a07: 癡所對除法　又解欲･色･無色。如其次第
T1821_.41.0077a08: 名無明等　又解過･現･未來。如其次第名
T1821_.41.0077a09: 無明等　又解如其次第障見･修･無學
T1821_.41.0077a10: 道名無明等｣　　逸謂放逸至所對治法者。
T1821_.41.0077a11: 逸謂放逸。不修諸善恐濫無記。故言是
T1821_.41.0077a12: 修諸善即不放逸所對治法。又正理云。於
T1821_.41.0077a13: 專己利棄捨縱情。名爲放逸｣　　怠謂懈
T1821_.41.0077a14: 怠至勤所對治者。怠謂懈怠。於諸善法心
T1821_.41.0077a15: 不勇悍。是前所説勤所對治。又正理云。怠謂
T1821_.41.0077a16: 懈怠。於善事業闕減勝能。於惡事業順成
T1821_.41.0077a17: 勇悍。無明等流名爲懈怠。由此説爲鄙劣
T1821_.41.0077a18: 勤性。勤習鄙穢故名懈怠｣　　不信者謂
T1821_.41.0077a19: 至信所對治者。可知｣　　惛謂惛沈至是名
T1821_.41.0077a20: 惛沈者。引本論證。身･心重性。無堪任性。惛
T1821_.41.0077a21: 沈性故名惛沈。惛謂惛昧。沈謂沈重義也。正
T1821_.41.0077a22: 理論云。輕安所治｣　　此是心所如何名身
T1821_.41.0077a23: 者。問。身是色聚。此惛沈是心所。如何名身｣
T1821_.41.0077a24: 　　如身受言故亦無失者。答。如受。五識
T1821_.41.0077a25: 相應依身起故。名身受。意識相應。依心起
T1821_.41.0077a26: 故名心受。惛沈言身故亦無失｣　　掉謂掉
T1821_.41.0077a27: 擧令心不靜者。理實亦能令心所不靜。從強
T1821_.41.0077a28: 説心。正理論説。捨所對治｣　　唯有如是
T1821_.41.0077a29: 至煩惱地法者。結數｣　　豈不根本至掉擧
T1821_.41.0077b01: 放逸者。問。本論説十又不説惛沈。今言説
T1821_.41.0077b02: 六太減太増｣　　天愛汝今至不閑意旨者。
T1821_.41.0077b03: 答。西方相弄呼爲天愛。非能自活天愛
T1821_.41.0077b04: 得存。汝今但知本論言至不閑意旨｣
T1821_.41.0077b05: 　意旨者何者。徴｣　　謂失念至謂除前相
T1821_.41.0077b06: 者。釋。此顯不減過。無癡慧性善中不説。失
T1821_.41.0077b07: 念等五念等爲體。大惑地中亦不説也。故
T1821_.41.0077b08: 本論説相對四句。如文可知。故念等五大地
T1821_.41.0077b09: 法攝　問大地法十皆通於染。何故本論。於
T1821_.41.0077b10: 大煩惱地法中。説念等五非受等五　解
T1821_.41.0077b11: 云受･想･思･觸･欲順染偏強。念･定･慧･作意･
T1821_.41.0077b12: 勝解順淨偏勝。恐疑念等五法。唯淨中有
T1821_.41.0077b13: 不通染中。爲釋此疑是故別翻。若爾。亦
T1821_.41.0077b14: 應恐疑受等五法唯染中有。於淨品中何
T1821_.41.0077b15: 故不説　解云據此義邊。於善法中亦應
T1821_.41.0077b16: 別説。而不説者略而不論。或可影顯　又
T1821_.41.0077b17: 解念等五法。雖順淨品。於染品中不起即
T1821_.41.0077b18: 已。起必猛利勝受等五。故偏説之。受等順
T1821_.41.0077b19: 染據長時説。今據猛利。是故別翻　若爾。
T1821_.41.0077b20: 受等於淨品中不起即已。起必猛利勝念
T1821_.41.0077b21: 等五。於善法中何不別説　解云據此義
T1821_.41.0077b22: 邊。於善法中亦應別説。而不説者略而不
T1821_.41.0077b23: 論。或可影顯　又解念等五法偏順淨品。
T1821_.41.0077b24: 不應起染障善法生。而今障善顯法希寄。
T1821_.41.0077b25: 如自眷屬忽相違背　若爾受等偏順染
T1821_.41.0077b26: 品。不應起淨障染法生。起善心時障染
T1821_.41.0077b27: 不生。亦顯法希奇。何故不於善法中説　
T1821_.41.0077b28: 解云據此義邊。於善法中亦應別説。而不
T1821_.41.0077b29: 説者略而不論。或可影顯｣　　有執邪等
T1821_.41.0077c01: 持至與此不同者。叙異説。此非正義。有執
T1821_.41.0077c02: 大地法中邪等持。非即是大煩惱地法中心
T1821_.41.0077c03: 亂。彼作四句與此四句不同第一句加等
T1821_.41.0077c04: 持。第二句加心亂第三句除定。第四句可
T1821_.41.0077c05: 知｣　　又許惛沈至於誰有過者。此顯不
T1821_.41.0077c06: 増過也。論主責言。汝宗自許惛沈通與諸
T1821_.41.0077c07: 惑相應。而不説在大煩惱地法中。於誰
T1821_.41.0077c08: 有過｣　　有作是言至非掉擧行者。法救釋
T1821_.41.0077c09: 也。惛沈應説大煩惱地法中。而不説者。彼
T1821_.41.0077c10: 謂惛沈行者速發等持。非掉擧行。以過輕
T1821_.41.0077c11: 故而不別説。順等持故｣　　誰惛沈行至不
T1821_.41.0077c12: 倶行故者。論主難。二既同時未曾別起。如何
T1821_.41.0077c13: 可説二行不同｣　　雖爾應知隨増説行者。
T1821_.41.0077c14: 法救釋。二雖倶起行有増･微。隨増説行。
T1821_.41.0077c15: 亦有何過｣　　雖知説行至唯六義成者。論
T1821_.41.0077c16: 主復難。雖知説行隨用偏増。而依有體
T1821_.41.0077c17: 建立地法。故此大煩惱地法唯六義成｣
T1821_.41.0077c18: 此唯遍染心倶起非餘故者。釋恒唯染。此六
T1821_.41.0077c19: 唯染非餘淨心　遍染心。顯染倶起　
T1821_.41.0077c20: 倶起即顯竝生
T1821_.41.0077c21: 如是已説至不善心有者。此下第四明大不
T1821_.41.0077c22: 善地法　就中。一釋名。二辨體。此即釋名。
T1821_.41.0077c23: 兩重依主釋亦準前釋。恒遍不善故名爲
T1821_.41.0077c24: 大｣　　彼法是何至無慚及無愧者。此下辨
T1821_.41.0077c25: 體。問答可知。有古徳亦以五義廢立大
T1821_.41.0077c26: 不善地法。一通六識。二通五斷。三竝頭起。
T1821_.41.0077c27: 四唯不善。五唯欲界。若具五義立大不善
T1821_.41.0077c28: 地法。餘心所法不具五義。是故不立。亦費
T1821_.41.0077c29: 言論不能具述也。今依此論。以一義廢
T1821_.41.0078a01: 立大不善地法二。謂唯遍不善心。泰法師
T1821_.41.0078a02: 解云。唯簡大地十。遍不善心簡餘三十四
T1821_.41.0078a03: 數。此解不然。如大煩惱地法六。尋･伺二。此
T1821_.41.0078a04: 八既遍不善心。云何將遍不善＊以簡。應
T1821_.41.0078a05: 以唯不善以簡同大地十。又大善地法十。
T1821_.41.0078a06: 少惑中謟･誑･憍。及睡眠･惡作･貪･慢･疑。此
T1821_.41.0078a07: 十八應以二義簡。遍不善言。但應簡忿･
T1821_.41.0078a08: 覆･慳･嫉･惱･害･恨･及瞋。非是法師不達此
T1821_.41.0078a09: 應誤耳　今解云大地法十。大煩惱地法六。
T1821_.41.0078a10: 及尋･伺二。此十八法雖遍不善心。而非唯
T1821_.41.0078a11: 不善。忿･覆･慳･嫉･惱･害･恨･及瞋。此八雖
T1821_.41.0078a12: 唯不善而非遍不善。餘大善地法十。＊少惑
T1821_.41.0078a13: 中諂･誑･憍。及地外睡眠･惡作･貪･慢･疑。此十
T1821_.41.0078a14: 八法非唯不善。亦非遍不善故。皆不名大
T1821_.41.0078a15: 不善地法。作斯解釋可無妨矣｣　　論曰
T1821_.41.0078a16: 至如後當辨者。指同下釋　如是已説至染
T1821_.41.0078a17: 汚心倶者。此下第五明少煩惱地法。一釋名。
T1821_.41.0078a18: 二辨體。此即釋名。兩重依主亦準前釋｣
T1821_.41.0078a19: 彼法是何至小煩惱地法者。此下辨體。有
T1821_.41.0078a20: 古徳亦以五義廢立＊少煩惱地法。一不通
T1821_.41.0078a21: 六識。二不通五斷。三不通三性。四＊不通
T1821_.41.0078a22: 三界。五別頭起。亦費言論不能具述。若具
T1821_.41.0078a23: 五義立＊少煩惱。餘心所法不具五義是故
T1821_.41.0078a24: 不立。今依此論。一義廢立＊少煩惱地法十。
T1821_.41.0078a25: 謂唯修所斷。意癡相應。慢･疑二種雖唯意
T1821_.41.0078a26: 癡非唯修斷。惡作雖唯修斷非唯意癡。
T1821_.41.0078a27: 餘心所法非唯修所斷。亦非唯意癡故。皆
T1821_.41.0078a28: 不名小煩惱地法｣　　論曰至當廣分別者。
T1821_.41.0078a29: 就長行中。一釋小指下。二總結顯餘。此即
T1821_.41.0078b01: 釋小指同下解。忿等十法名如是類若
T1821_.41.0078b02: 依正理第十一釋頌類云。類言爲攝不忍･

T1821_.41.0078b03:

不樂･憤發等義

淮彼論於小惑中
更説有不忍等

又法蘊足論

T1821_.41.0078b04: 第九雜事品中。更説有衆多小煩惱名。可
T1821_.41.0078b05: 有五六行。不能具述　問諸論具説何故
T1821_.41.0078b06: 此論不言　解云諸論既別各立異名。論其
T1821_.41.0078b07: 體性。皆是此論忿等十攝。且如正理不忍･不
T1821_.41.0078b08: 樂。於嫉中攝。憤發忿中以收。法蘊足論衆
T1821_.41.0078b09: 多異名。隨其所應皆此十攝　又解隨煩惱
T1821_.41.0078b10: 名衆多差別。或多或少。頭數何定。或説十
T1821_.41.0078b11: 種且據顯相以論。或更説多隨事別説。餘
T1821_.41.0078b12: 論既説衆多不可限其頭數
T1821_.41.0078b13: 如是已説至尋伺等法者。此即總結顯餘不
T1821_.41.0078b14: 定。不入五地名爲不定。不定所依名不定
T1821_.41.0078b15: 地。不定地家法名不定地法　等者等取
T1821_.41.0078b16: 貪･瞋･慢･疑。此不定地法。因解五地文便兼
T1821_.41.0078b17: 明　若依婆沙。於不定中更説有怖。故婆
T1821_.41.0078b18: 沙四十五云。睡眠･惡作･怖･及尋･伺心。又婆
T1821_.41.0078b19: 沙七十五云評曰應作是説。此所起中應別
T1821_.41.0078b20: 説怖。所以者何。有別心所與心相應是怖
T1821_.41.0078b21: 自性。此即攝在復有所餘如是類法。與心

T1821_.41.0078b22:

相應心所法内。非諸煩惱

彼論復説怖唯欲界。
上界言怖於厭説怖

T1821_.41.0078b23: 又婆沙七十五云。問若爾厭･怖有何差別。答
T1821_.41.0078b24: 名即差別。謂彼名厭。此名怖。尊者世友作
T1821_.41.0078b25: 如是説。怖唯欲界。厭通三界。復作是説怖
T1821_.41.0078b26: 在煩惱品。厭在善品。復作是説怖通染
T1821_.41.0078b27: 汚･無覆無記。厭唯是善。大徳説曰。於衰事
T1821_.41.0078b28: 深心疑慮欲得遠離。説名爲怖。已得遠離
T1821_.41.0078b29: 深心憎惡。説名爲厭。如是名爲怖･厭差別

T1821_.41.0078c01:

雖有四説
然無評家

　問準上婆沙文別説有怖。何故此

T1821_.41.0078c02: 論不説　解云此論據顯故於不定但説
T1821_.41.0078c03: 八種。不説怖也。或可。等中亦攝。或可。論
T1821_.41.0078c04: 意各別　問諸心所法相對翻名。何故於中
T1821_.41.0078c05: 有翻･不翻　解云詳諸經･論。心所多少難
T1821_.41.0078c06: 爲一準。多少不定。若總搜括相對廢立便
T1821_.41.0078c07: 成雜亂。只依此論顯相廢立。總有四十六
T1821_.41.0078c08: 種。謂大地法十至不定有八。於四十六中。
T1821_.41.0078c09: 如大地法十･尋･伺･睡眠･惡作以通三性。
T1821_.41.0078c10: 或通二性故。此十四不別翻名。餘三十二
T1821_.41.0078c11: 中總有二類。一淨品有十。謂信等。二染品
T1821_.41.0078c12: 有二十二。謂大煩惱地法六。大不善地法二。
T1821_.41.0078c13: 小煩惱地法十。及貪･瞋･慢･疑。若於染中通
T1821_.41.0078c14: 五斷遍六識者。即正翻入淨中。若不遍
T1821_.41.0078c15: 五斷不遍六識者。但可傍翻非正翻也。
T1821_.41.0078c16: 言通五斷遍六識正翻者。總有十法。謂
T1821_.41.0078c17: 大煩惱地法六。大不善地法二。及與貪･瞋。大
T1821_.41.0078c18: 煩惱地法六中翻癡爲無癡。無癡即是大地
T1821_.41.0078c19: 法慧故。於善地中不立無癡。翻放逸爲
T1821_.41.0078c20: 不放逸。翻懈怠爲精進。翻不信爲信。翻
T1821_.41.0078c21: 惛沈爲輕安。翻掉擧爲捨。不善地法二中
T1821_.41.0078c22: 翻無慚爲慚。翻無愧爲愧。翻貪爲無貪。
T1821_.41.0078c23: 翻瞋爲無瞋。於少惑中。害雖不通五斷
T1821_.41.0078c24: 非遍六識。而別翻者以過重故。惱亂菩薩
T1821_.41.0078c25: 障趣菩提。菩薩將證無上菩提。仍起欲･
T1821_.41.0078c26: 恚･害覺。由斯過重所以別翻。餘＊少惑九及
T1821_.41.0078c27: 與慢･疑。二義不具。但可傍翻非正翻也。
T1821_.41.0078c28: 謂餘＊少惑九･及疑。非通五斷非遍六識。
T1821_.41.0078c29: 慢雖通五斷。而不＊通六識故不翻也。此
T1821_.41.0079a01: 十一種但可傍翻者。就中有二。一約等流
T1821_.41.0079a02: 門翻。二約行相相似門翻。言約等流翻
T1821_.41.0079a03: 者。謂是本惑等流果故。念･恨･嫉是瞋等流。
T1821_.41.0079a04: 翻入無瞋。惱是見取等流。翻見取爲正見。
T1821_.41.0079a05: 正見即是大地法中慧數。所以善中不別立
T1821_.41.0079a06: 也。覆或是貪等流翻入無貪。或是癡等流。翻
T1821_.41.0079a07: 入無癡。無癡是慧故善中不別立也。慳･誑･
T1821_.41.0079a08: 憍是貪等流。翻入無貪。諂是諸見等流。翻
T1821_.41.0079a09: 五見爲正見。正見還是慧數故善中不立。
T1821_.41.0079a10: 約等流門但翻得九。慢･疑本惑非是等流。
T1821_.41.0079a11: 故此二種不別翻也。害雖是瞋等流。過重
T1821_.41.0079a12: 別翻也。已如前釋。言約行相相似翻者。
T1821_.41.0079a13: 如忿･恨･嫉･惱。總與瞋行相相似。翻入無
T1821_.41.0079a14: 瞋。覆若貪等流與貪行相相似。翻入無貪。
T1821_.41.0079a15: 若是癡等流與癡行相相似。翻入無癡。即慧
T1821_.41.0079a16: 攝也。慳･誑二種與貪行相相似。翻入無貪。
T1821_.41.0079a17: 諂謂諂曲翻曲即爲正直。正直是捨。故品類
T1821_.41.0079a18: 足第二云。身正直心正直。憍之與慢。憍自傲
T1821_.41.0079a19: 逸。慢凌蔑他。不敬師長。若不憍慢心便恭
T1821_.41.0079a20: 敬。敬即是慚翻入慚中。疑謂猶豫不決行相。
T1821_.41.0079a21: 若能正決即是其慧。翻入慧中。害雖似瞋
T1821_.41.0079a22: 過重別翻已如前釋
T1821_.41.0079a23: 此中應説至決定倶生者。此下大文第二明
T1821_.41.0079a24: 定倶生　就中。一約欲界倶生。二約上界
T1821_.41.0079a25: 倶生。此下約欲界倶生。頌前問起｣　　頌
T1821_.41.0079a26: 曰至若有皆増一者。就頌答中。初一句總標
T1821_.41.0079a27: 顯有尋･伺。次三句明善品倶生。次四句
T1821_.41.0079a28: 明不善倶生。次兩句明無記倶生。後兩句
T1821_.41.0079a29: 顯遍増眠｣　　論曰至及無覆無記者。此
T1821_.41.0079b01: 總標顯心品有五　問准前頌文。不善三見
T1821_.41.0079b02: 與不共無明合説。何故長行餘煩惱收　解
T1821_.41.0079b03: 云於頌文中不善三見數同不共。所以合
T1821_.41.0079b04: 結。長行五品別分。故彼三見餘煩惱攝｣
T1821_.41.0079b05: 然欲界心至至二十三者。此釋初頌。善心
T1821_.41.0079b06: 倶生其數可知。於心所中。隨從･自力相對
T1821_.41.0079b07: 差別成四句者。隨從謂隨他起。自力謂別
T1821_.41.0079b08: 作頭生　第一句隨從非自力。有二十九法。
T1821_.41.0079b09: 謂大地法十中除慧餘九法。大善地法十。大
T1821_.41.0079b10: 煩惱法六中除無明餘五法。大不善地二。及
T1821_.41.0079b11: 尋･伺･睡眠　問若睡眠是隨從非自力者。
T1821_.41.0079b12: 何故婆沙五十簡纒非結中有復次云。睡
T1821_.41.0079b13: 眠･惡作雖亦獨立。而不離二　准彼論文
T1821_.41.0079b14: 睡眠是獨立。如何乃言非自力耶　解云婆
T1821_.41.0079b15: 沙據睡眠不與貪等･忿等相應。與善･無覆
T1821_.41.0079b16: 無記心相應名獨立。如無明不與貪等忿
T1821_.41.0079b17: 等相應。名不共無明。今立四句中睡眠非
T1821_.41.0079b18: 自力起者。據無別自力起相。如尋･伺等
T1821_.41.0079b19: 故初句攝　又解婆沙此師意説。一切睡眠
T1821_.41.0079b20: 皆名獨立。此貪等皆名隨從。以於睡位起
T1821_.41.0079b21: 故。若作斯解第二句攝　又解睡通二種。
T1821_.41.0079b22: 若與貪等相應名隨從。若與善･無覆無記
T1821_.41.0079b23: 心相應名自力。婆沙但言雖亦獨立。不言
T1821_.41.0079b24: 不通隨從若作斯解即第三句攝　又解
T1821_.41.0079b25: 是餘師義不必須通　第二句自力非隨從。
T1821_.41.0079b26: 有十五法。謂小煩惱地十。及惡作･貪･瞋･慢･
T1821_.41.0079b27: 疑　第三句隨從亦自力。有二法。謂慧･無
T1821_.41.0079b28: 明。慧若是五見名自力。餘三性相應名隨
T1821_.41.0079b29: 從。無明若不與貪等･忿等･惡作相應名自
T1821_.41.0079c01: 力。若與貪等九惑及忿等十惑。并惡作相應
T1821_.41.0079c02: 名隨從　第四句謂除前説｣　　惡作者何
T1821_.41.0079c03: 者。問｣　　惡所作體至説爲不淨者。答。惡
T1821_.41.0079c04: 所作之體名惡作。惡作是所縁境。體即正是
T1821_.41.0079c05: 追悔　又解體之言事。惡所作事名爲惡
T1821_.41.0079c06: 作。此即正解惡作。應知此中縁惡作法。心
T1821_.41.0079c07: 追悔性説名惡作。此即從所縁立名。如縁
T1821_.41.0079c08: 空解脱門體正是定。説名空者從所縁立
T1821_.41.0079c09: 名。亦如不淨觀以無貪爲體。説爲不淨
T1821_.41.0079c10: 從所縁立名　又見世間至説爲惡作者。第
T1821_.41.0079c11: 二解悔名惡作從所依立名。惡作即是追
T1821_.41.0079c12: 悔所依。謂惡作言顯能依悔。如村邑等皆來
T1821_.41.0079c13: 集會。此擧所依意顯能依人也　又於果
T1821_.41.0079c14: 體至名宿作業者。第三解。惡作是因。追悔是
T1821_.41.0079c15: 果。因惡作事而有追悔故。惡作是因。追悔
T1821_.41.0079c16: 是果。今言追悔名惡作者。於其果體假
T1821_.41.0079c17: 立因名。如説此六觸處果。應知名宿作業
T1821_.41.0079c18: 因。此亦於果立因名也。六觸所依處即是
T1821_.41.0079c19: 眼等六根　若縁未作事云何名惡作者。難。
T1821_.41.0079c20: 縁已作事可名惡作。縁未作事云何名惡
T1821_.41.0079c21: 作　於未作事至是我惡作者。釋。於未作事
T1821_.41.0079c22: 業亦立作名。如追悔言我先不作如是受
T1821_.41.0079c23: 戒等事業是我惡作。此即縁未作事亦名
T1821_.41.0079c24: 惡作。亦得從境爲名　何等惡作説名爲善
T1821_.41.0079c25: 者。問　謂於善惡至二處而起者。答。謂於善
T1821_.41.0079c26: 不作於惡作。心追悔性名善惡作。若與此
T1821_.41.0079c27: 善惡作相違名不善惡作。謂於善作於惡
T1821_.41.0079c28: 不作。心追悔性。此善･不善二種惡作。各依
T1821_.41.0079c29: 善･惡二處而起。故婆沙三十七云此中惡作
T1821_.41.0080a01: 總有四句。一有惡作是善。於不善處起。二
T1821_.41.0080a02: 有惡作是不善。於善處起。三有惡作是善。
T1821_.41.0080a03: 於善處起。四有惡作是不善。於不善處
T1821_.41.0080a04: 起｣　　若於不善至謂尋與伺者。此即第二
T1821_.41.0080a05: 明不共無明。可知｣　　何等名爲不共心
T1821_.41.0080a06: 品者。問｣　　謂此心品至貪煩惱等者。答。
T1821_.41.0080a07: 謂此心品唯有無明。無有所餘貪等本惑。
T1821_.41.0080a08: 忿等小惑。及惡作等。故名不共自力起故。
T1821_.41.0080a09: 若作斯解。不共無明唯見所斷。若貪等･忿等
T1821_.41.0080a10: 惡作相應無明。皆是相應不名不共。他力起
T1821_.41.0080a11: 故。若依正理論意解不共無明。不與貪等
T1821_.41.0080a12: 本惑相應名不共。即是獨頭無明。及忿等･
T1821_.41.0080a13: 惡作相應無明。皆名不共。若作斯解不共
T1821_.41.0080a14: 無明通見･修斷。故正理第十一云。是故惡作
T1821_.41.0080a15: 是不善者唯無明倶。容在不共。忿等亦爾。
T1821_.41.0080a16: 若依正理解不共。不共無明容有二十一
T1821_.41.0080a17: 法倶生。又婆沙三十八解不共無明具有
T1821_.41.0080a18: 兩解。一解意不與貪等･忿等相應。自力而
T1821_.41.0080a19: 起名不共。唯見所斷以修所斷忿等相應。
T1821_.41.0080a20: 非自力起故。不名不共。第二師解意不與
T1821_.41.0080a21: 貪等本惑相應皆名不共。應知即是忿等
T1821_.41.0080a22: 相應･及獨頭起。若作斯解通見･修斷。此論
T1821_.41.0080a23: 同婆沙前師。正理同婆沙後説。各據一義
T1821_.41.0080a24: 釋不共名竝無違害　應知諸論説不共
T1821_.41.0080a25: 無明。若説唯見所斷據前師説若言通見･
T1821_.41.0080a26: 修所斷者據後師説｣　　於不善見至或戒
T1821_.41.0080a27: 禁取者。此下第三明五品中餘煩惱等相應。
T1821_.41.0080a28: 即明不善三見。二十倶生｣　　於四不善至
T1821_.41.0080a29: 加忿等隨一者。此明四惑･忿等。二十一倶
T1821_.41.0080b01: 生｣　　不善惡作至第二十一者。此明不善
T1821_.41.0080b02: 惡作。二十一倶生。不善惡作自力起故。所以
T1821_.41.0080b03: 不與貪等･忿等相應。唯與無明相應｣
T1821_.41.0080b04: 略説不善至有二十一者。將明無記略結
T1821_.41.0080b05: 不善四節煩惱。不善惡作十纒攝故。隨煩惱
T1821_.41.0080b06: 攝｣　　若於無記至應知如前釋者。此即第
T1821_.41.0080b07: 四於五品中。明有覆無記心所倶生。能有
T1821_.41.0080b08: 覆障。或有癡覆故名有覆。以過輕故無勝
T1821_.41.0080b09: 用記不能感果故名無記｣　　於餘無記
T1821_.41.0080b10: 至并不定尋伺者。此即第五明無覆無記心
T1821_.41.0080b11: 所倶生。無能障覆或無癡覆故名無覆。無
T1821_.41.0080b12: 勝用記不能感果故名無記。又正理云。工
T1821_.41.0080b13: 巧處等諸無記心。似有勇悍。然非稱理而
T1821_.41.0080b14: 起加行。故無有勤。又非染汚故無懈怠。
T1821_.41.0080b15: 無信･不信類此應知　問何故惡作不通
T1821_.41.0080b16: 無記　答正理第十一云。然此惡作通善･不
T1821_.41.0080b17: 善。不通無記。隨憂行故。離欲貪者不成就
T1821_.41.0080b18: 故。非無記法有如是事。然有追變我頃
T1821_.41.0080b19: 何爲不消而食。我頃何爲不畫此壁。如是
T1821_.41.0080b20: 等類彼心乃至未觸憂根。但是省察未起
T1821_.41.0080b21: 惡作。若觸憂根便起惡作。爾時惡作理同
T1821_.41.0080b22: 憂根。故説惡作有如是相。謂令心慼惡作

T1821_.41.0080b23:

心品。若離憂根誰令心慼

解云省察
是慧

｣　　外

T1821_.41.0080b24: 方諸師至心所倶起者。前十二是迦濕彌羅
T1821_.41.0080b25: 諸論師説。今外國諸師説有十三。即是印
T1821_.41.0080b26: 度國諸師也。故正理論云。有執惡作亦通無
T1821_.41.0080b27: 記。憂如喜根非唯有記。此相應品便有十

T1821_.41.0080b28:

三心所倶起

此非
正義

｣　　應知睡眠至如例應

T1821_.41.0080b29: 知者。釋下兩句。應知睡眠與前所説五種
T1821_.41.0080c01: 心品。皆不相違。有皆増一。睡眠通三性者。
T1821_.41.0080c02: 據有夢説。若無夢時唯是無記
T1821_.41.0080c03: 已説欲界至上兼除伺等者。此下第二約上
T1821_.41.0080c04: 界明。結問頌答｣　　論曰至如欲界説者。
T1821_.41.0080c05: 釋上兩句定所滋潤無瞋等惑不善法。
T1821_.41.0080c06: 故無不善。無憂根故無惡作。無叚食故
T1821_.41.0080c07: 無睡眠。餘如欲界｣　　中間靜慮至如前
T1821_.41.0080c08: 具有者。釋不兩句。上地漸細漸離災患故。
T1821_.41.0080c09: 中定除尋。上兼除伺。二定已上無衆相依
T1821_.41.0080c10: 王臣等別亦無諂･誑。餘皆如前具有｣
T1821_.41.0080c11: 經説諂誑至令還問佛者。引經證成。經説。
T1821_.41.0080c12: 諂誑始從欲界至初定梵天。由有王･臣
T1821_.41.0080c13: 尊･卑差別。更相接事衆相依故。故有諂･
T1821_.41.0080c14: 誑。二定已上乃至有頂。無王･臣等尊･卑差
T1821_.41.0080c15: 別。無有諂･誑。所以得知初定有諂･誑者。
T1821_.41.0080c16: 如佛昔在室羅筏城住誓多林。時有苾芻
T1821_.41.0080c17: 名曰馬勝。是阿羅漢。作是思惟。諸四大種。
T1821_.41.0080c18: 當於何位盡滅無餘。爲欲知故入勝等
T1821_.41.0080c19: 持。即以定心於誓多林沒。於四大王衆天
T1821_.41.0080c20: 出。從定而起問彼天衆。諸四大種。當於何
T1821_.41.0080c21: 位盡滅無餘。答曰不知。如是欲界六天展
T1821_.41.0080c22: 轉。相推乃至他化自在天所。彼復仰推梵
T1821_.41.0080c23: 衆。欲往梵世入勝等持。復以定心自在宮
T1821_.41.0080c24: 沒。梵衆天出。從定而起還作上問。梵衆咸
T1821_.41.0080c25: 曰。我等不知。復推大梵。馬勝苾芻。尋問
T1821_.41.0080c26: 彼大梵王。時大梵王處自梵衆。忽被馬勝苾
T1821_.41.0080c27: 芻。問言此欲･色界諸四大種。當於何位盡
T1821_.41.0080c28: 滅。無餘煩惱繋縛。梵王不知隨其所應。依
T1821_.41.0080c29: 四根本靜慮･未至･中間･空處近分。斷第四
T1821_.41.0081a01: 靜慮煩惱盡時。諸四大種究竟離縛。無餘滅
T1821_.41.0081a02: 位。便矯自歎顯彼有誑。謟言愧謝顯彼有
T1821_.41.0081a03: 謟。略述如是。廣如婆沙一百二十九説　
T1821_.41.0081a04: 問是大梵等有何差別　解云梵衆中尊名
T1821_.41.0081a05: 爲大梵。統攝一切皆得自在。能作器世
T1821_.41.0081a06: 間名作者。能化有情世間名化者。言生
T1821_.41.0081a07: 者釋前作者重顯作義。謂能生器世間者
T1821_.41.0081a08: 故名作者。養者已下釋前化者重顯化義。
T1821_.41.0081a09: 謂能養育有情世間者。是一切有情父故名

T1821_.41.0081a10:

化者

此是婆沙
正理意釋

　問馬勝至彼更化身不。至

T1821_.41.0081a11: 彼一念復容得有幾通果倶　解云馬勝
T1821_.41.0081a12: 運身至彼初定。作彼地化。大梵故得執手
T1821_.41.0081a13: 相牽。若不別化欲界色麁執便不得。應知
T1821_.41.0081a14: 運身及化神境通果。先留化身後起天眼
T1821_.41.0081a15: 見彼地色。或起天耳聞彼地聲。二通互起。
T1821_.41.0081a16: 總而言之。於一念中容二倶起。故婆沙一
T1821_.41.0081a17: 百五十云。問一念得起幾通果耶。答諸有
T1821_.41.0081a18: 欲令無留化事天眼･天耳無彼同分者。
T1821_.41.0081a19: 彼説一念唯起一通果。謂五通隨一。諸有
T1821_.41.0081a20: 欲令有留化事天眼･天耳無彼同分者。
T1821_.41.0081a21: 彼説一念得起二通果。謂神境通果･及餘
T1821_.41.0081a22: 四隨一。諸有欲令有留化事天眼･天耳
T1821_.41.0081a23: 有彼同分。彼説一念得起四通果。謂神境
T1821_.41.0081a24: 通果･天眼･天耳･及餘二隨一。謂他心通･宿
T1821_.41.0081a25: 住隨念通。境界各別不倶起故。如是説者。
T1821_.41.0081a26: 應知第二所説爲善。以化事可留天眼･天
T1821_.41.0081a27: 耳必無彼同分。要於同時乃現前故
T1821_.41.0081a28: 如是已説至少分差別者。此下大文第三明
T1821_.41.0081a29: 相似殊。於其體性。實各不同有少相似。故
T1821_.41.0081b01: 辨差別總有四對。此下明前兩對。頌前問
T1821_.41.0081b02: 起。就問起中。一總。二別。此即總也｣　　無
T1821_.41.0081b03: 慚無愧至差別云何者。此即別也。頌曰至唯
T1821_.41.0081b04: 於欲色有者。就頌答中。上兩句明無慚･無
T1821_.41.0081b05: 愧。下兩句明愛･敬｣　　論曰至所敵對法者
T1821_.41.0081b06: 　諸功徳。謂戒･定等　有徳者。謂師長等　
T1821_.41.0081b07: 無敬等四總顯不重。於前二境無敬･無崇。
T1821_.41.0081b08: 或於諸徳無敬。於有徳者無崇。或於有
T1821_.41.0081b09: 徳者無敬。於諸功徳無崇。於前二境無
T1821_.41.0081b10: 所忌難。無所隨屬。或於諸徳無所忌難。
T1821_.41.0081b11: 於有徳者無所隨屬説名無慚。即是敬･慚
T1821_.41.0081b12: 所敵對法。以敬。慚爲體故　爲諸善士至能
T1821_.41.0081b13: 生怖故者。此釋無愧　罪。謂罪業。於此罪
T1821_.41.0081b14: 中。不見能招可怖畏果。説名無愧　此
T1821_.41.0081b15: 中怖言顯非愛果。能生怖故名之爲怖　
T1821_.41.0081b16: 不見怖言至名不見怖者。外難。不見怖言欲
T1821_.41.0081b17: 顯何義。爲見彼罪怖果。而不怖畏名不
T1821_.41.0081b18: 見怖。爲不見彼罪怖果。名不見怖　又解
T1821_.41.0081b19: 爲見罪而不怖名不見怖。此問怖屬心。即
T1821_.41.0081b20: 縁境怯怖。爲不見彼罪家怖果名不見怖。
T1821_.41.0081b21: 此問怖屬境。即所怖果｣　　若爾何失者。
T1821_.41.0081b22: 論主總答｣　　二倶有過至應顯無明者。外
T1821_.41.0081b23: 人出過。若見彼罪怖果。而不怖畏名不見
T1821_.41.0081b24: 怖。應顯智慧。＊智慧謂邪見。以此邪見撥
T1821_.41.0081b25: 因果故。故正理云。應顯邪見。若不見彼
T1821_.41.0081b26: 罪怖畏果。名不見怖。應顯無明。以此無
T1821_.41.0081b27: 明不見怯怖　又解若見罪而不怖。應顯
T1821_.41.0081b28: 邪見。若不見彼罪家怖果。應顯無明｣
T1821_.41.0081b29: 此言不顯見與不見者。論主答。此不見怖言
T1821_.41.0081c01: 不顯邪見･及與無明｣　　何所顯耶者。外
T1821_.41.0081c02: 人復徴｣　　此顯有法至説名無愧者。論主
T1821_.41.0081c03: 答。此顯有法無愧。是隨煩惱。爲彼邪見･無
T1821_.41.0081c04: 明二因。説名無愧。故正理云。能與現行無
T1821_.41.0081c05: 智･邪智。爲隣近因説名無愧｣　　有餘師
T1821_.41.0081c06: 説至説名無愧者。叙異釋。此師約自･他無
T1821_.41.0081c07: 恥辨二差別｣　　若爾此二至云何倶起者。
T1821_.41.0081c08: 難。無慚･無愧･自他別觀云何倶起｣　　不
T1821_.41.0081c09: 説此二至説爲無愧者。餘師釋。不説此二無
T1821_.41.0081c10: 愧･無慚。一時倶起。無慚別觀自無愧別觀
T1821_.41.0081c11: 他。然有無恥觀自身時用勝説名無慚。爾
T1821_.41.0081c12: 時觀自身雖亦有無愧。觀自身時用劣
T1821_.41.0081c13: 故。復有無恥觀他身時。用増説爲無愧。爾
T1821_.41.0081c14: 時觀他身雖有無慚。觀他身時用劣。又正
T1821_.41.0081c15: 理云。有説獨處造罪無恥。名曰無慚。若處
T1821_.41.0081c16: 衆中造罪無恥。説爲無愧　廣如彼釋。婆
T1821_.41.0081c17: 沙三十四亦廣説二種差別。不能具述｣
T1821_.41.0081c18: 慚愧差別至説名爲愧者。便釋慚･愧翻上
T1821_.41.0081c19: 二釋應知。前説慚･愧。無慚･無愧如後當
T1821_.41.0081c20: 辨。指此文也｣　　已説無慚至謂除前三
T1821_.41.0081c21: 相者。此下辨愛･敬差別。愛謂愛樂。體即是
T1821_.41.0081c22: 信。然泛明愛有其二種。一有染謂貪。二
T1821_.41.0081c23: 無＊染謂信。若＊泛明信亦有二種。一忍許
T1821_.41.0081c24: 相。或名信可。名異義同。二願樂相。或名信
T1821_.41.0081c25: 樂。或名信愛。名異義同。由斯信愛寛狹不
T1821_.41.0081c26: 同得作四句　第一句有信非愛。謂縁苦･
T1821_.41.0081c27: 集信。忍許苦･集有第一信故名有信。有
T1821_.41.0081c28: 漏之法非可愛樂。無第二信故名非愛　
T1821_.41.0081c29: 第二句有愛非信。謂諸染汚愛。縁妻子等
T1821_.41.0082a01: 起染汚愛。是有第一愛故名有愛。是染汚
T1821_.41.0082a02: 故非信
T1821_.41.0082a03: 第三句有通信･愛。謂縁滅道信。忍許滅･
T1821_.41.0082a04: 道有第一信故名有信。無漏之法是可愛
T1821_.41.0082a05: 樂。有第二信故名有愛。應知此中縁滅･
T1821_.41.0082a06: 道信。通攝兩種　第四句除前相｣　　有
T1821_.41.0082a07: 説信者至故愛非信者。叙不正義。此師意説。
T1821_.41.0082a08: 忍許･愛樂。既不同時。故愛非信｣　　敬謂
T1821_.41.0082a09: 敬重至縁滅道慚者。此別解敬･慚。慚寛。敬
T1821_.41.0082a10: 狹。但爲兩句　第一句有慚非敬。謂縁苦･
T1821_.41.0082a11: 集慚縁彼苦･集善心起時有慚恥故。所以
T1821_.41.0082a12: 有慚。有漏之法非可尊重。所以無敬。故縁
T1821_.41.0082a13: 苦･集慚而非敬也　第二句有通慚･敬。謂
T1821_.41.0082a14: 縁滅･道慚。縁彼滅･道善心起時。有慚恥
T1821_.41.0082a15: 故有慚。無漏之法可尊重故有敬。故縁滅･
T1821_.41.0082a16: 道慚。即攝＊敬故也｣　　有説敬者至故敬
T1821_.41.0082a17: 非慚者。叙不正義。敬先･慚後。時既不同。敬
T1821_.41.0082a18: 非慚。正理第十一破此師云。彼師應許無
T1821_.41.0082a19: 慚恥者能起恭敬。以執先起敬時未有慚
T1821_.41.0082a20: 恥故。應無慚者能起恭敬。若謂敬時已有
T1821_.41.0082a21: 慚恥。則不應説由敬爲先方生慚恥。若
T1821_.41.0082a22: 謂敬時非無慚恥。然敬非慚。此亦非理。言
T1821_.41.0082a23: 敬非慚無證因故　望所縁境至謂除前三
T1821_.41.0082a24: 相者。約所縁境辨愛･敬有無四句差別　
T1821_.41.0082a25: 第一句有愛無敬。於妻･子等由貪染故
T1821_.41.0082a26: 有染汚愛。非可尊重所以無敬　第二句
T1821_.41.0082a27: 有敬無愛。於他師等可尊重故有敬。非
T1821_.41.0082a28: 願樂故無愛　第三句有愛有敬。於自師
T1821_.41.0082a29: 等可願樂故有愛。無染汚愛可尊重故
T1821_.41.0082b01: 有敬　第四句無愛無敬。除前三相　補
T1821_.41.0082b02: 特迦羅此云數取趣。數數取諸趣也。總而
T1821_.41.0082b03: 言之通於五趣｣　　如是愛敬至無色界
T1821_.41.0082b04: 無者。約界分別｣　　豈不信慚至無色亦
T1821_.41.0082b05: 有者。難。愛以信爲體。敬以慚爲體。大善地
T1821_.41.0082b06: 法無色亦有。如何言無｣　　愛敬有二至無
T1821_.41.0082b07: 色界無者。答。若據縁法愛･敬實通三界。
T1821_.41.0082b08: 此中意説。縁補特迦羅故不通無色。以欲･
T1821_.41.0082b09: 色界有色身故。有尊･卑故。相貌顯故。可
T1821_.41.0082b10: 得相望有愛有敬。無色不爾。故在彼無　
T1821_.41.0082b11: 問若通色界。何故婆沙二十九云。問如是
T1821_.41.0082b12: 愛･敬於何處有。答三界･五趣雖皆容有。而
T1821_.41.0082b13: 此中説殊勝愛･敬。唯在欲界人趣非餘。唯
T1821_.41.0082b14: 佛法中有此愛･敬。准婆沙據別意説。唯
T1821_.41.0082b15: 在欲界。何故此論通色界耶　解云此論據
T1821_.41.0082b16: 顯故通色界。婆沙據殊勝故欲界。各據一
T1821_.41.0082b17: 義竝不相違
T1821_.41.0082b18: 如是已説至心高無所顧者。此明後兩對。
T1821_.41.0082b19: 初一句明尋･伺第三對。下三句明慢･憍
T1821_.41.0082b20: 第四對｣　　論曰至細性名伺者。心之麁性
T1821_.41.0082b21: 名尋。心之細性名伺。於心所中各別有體。
T1821_.41.0082b22: 與心相應。非體即心。言心麁･細依主釋
T1821_.41.0082b23: 也｣　　云何此二一心相應者。論主難。尋
T1821_.41.0082b24: 麁。伺細。性相違故。云何此二一心相應。經部
T1821_.41.0082b25: 不許尋･伺二法一心相應。論主意朋經部
T1821_.41.0082b26: 故爲此難｣　　有作是釋至倶有作用者。此
T1821_.41.0082b27: 下毘婆沙師總有兩釋。此即初師。蘇由水故
T1821_.41.0082b28: 非釋。蘇由日故非凝。水是凝因。日是釋因。
T1821_.41.0082b29: 如是一心由有尋故不過細。由有伺故不
T1821_.41.0082c01: 過麁。尋是麁因。伺是細因。故於一心倶有
T1821_.41.0082c02: 作用。何理相違｣　　若爾尋伺至體非凝釋
T1821_.41.0082c03: 者。論主約喩難。如水是凝因。日是釋因。體
T1821_.41.0082c04: 非凝･釋。亦應尋是麁因。伺是細因。非麁･細
T1821_.41.0082c05: 體｣　　又麁細性至以別尋伺者。論主又難。
T1821_.41.0082c06: 夫麁･細性相待而立。或約三界。或約九地。
T1821_.41.0082c07: 或約九品。差別不同。上･下相形下地名麁。
T1821_.41.0082c08: 上地名細。乃至有頂望下地爲細。望滅定
T1821_.41.0082c09: 爲麁。應有尋･伺　又解麁名爲上。細名爲
T1821_.41.0082c10: 下。即麁･細相形乃至有頂應有尋･伺。論主
T1821_.41.0082c11: 叙經部計爲難。故婆沙五十二云。或有執
T1821_.41.0082c12: 從欲界乃至有頂皆有尋･伺。如譬喩者。

T1821_.41.0082c13:

已上
論文。

又諸法中麁･細二性無別體類。不可

T1821_.41.0082c14: 依之以別尋･伺二種差別。如受領納所顯。
T1821_.41.0082c15: 想取像所顯。諸心所法皆有別相。此麁･細性
T1821_.41.0082c16: 總通五蘊。故不可依以別尋･伺｣　　復有
T1821_.41.0082c17: 釋言至於理何違者。此即第二毘婆沙師釋。
T1821_.41.0082c18: 行之言因。尋･伺二種是語言因。能發語言
T1821_.41.0082c19: 故。因中有二。麁者名尋。細者名伺。於一心
T1821_.41.0082c20: 中麁･細倶起。何理相違｣　　若有別體類
T1821_.41.0082c21: 至別相云何者。論主復難。於心所中。若有
T1821_.41.0082c22: 麁･細二別體類以別尋･伺。理實無違。然無
T1821_.41.0082c23: 麁･細二別體類。故成違理。上名爲麁。下名
T1821_.41.0082c24: 爲細。下准此釋。同一心體類中無容麁･細
T1821_.41.0082c25: 倶時起故　又解同一性體類心･心所中無
T1821_.41.0082c26: 容細･麁倶時起故。汝毘婆沙師若言尋･伺
T1821_.41.0082c27: 體類亦有差別。應説體類別相云何｣
T1821_.41.0082c28: 此二體類至顯其別相者。毘婆沙師答。尋･伺
T1821_.41.0082c29: 體類別相難説。但由上麁下細顯其別相｣
T1821_.41.0083a01: 非由上下至一心相應者。論主復難。非由
T1821_.41.0083a02: 麁･細能顯尋･伺別相。心･心所法一一類中。
T1821_.41.0083a03: 據相待對皆有麁･細。既無別＊相以簡尋･
T1821_.41.0083a04: 伺。由是應知。尋･伺二法定不可執一心相
T1821_.41.0083a05: 應｣　　若爾云何至具足五支者。毘婆沙師
T1821_.41.0083a06: 引經反難。若不許彼尋･伺二法一心相應。
T1821_.41.0083a07: 云何契經説初靜慮具足尋･伺喜･樂･及定五
T1821_.41.0083a08: 支｣　　具五支言至故無有過者。論主通
T1821_.41.0083a09: 經。具足五支言。就於一地前後而説。非一
T1821_.41.0083a10: 刹那。故無有過。論主意朋經部。故順彼解
T1821_.41.0083a11: 此中絶救｣　　如是已説至無所顧性者。明
T1821_.41.0083a12: 第四對。慢謂對他稱量徳類。心自擧恃凌
T1821_.41.0083a13: 蔑於他。此中亦應言稱量種姓等。略而不
T1821_.41.0083a14: 論　憍謂染著種姓･色等自法爲先。令心
T1821_.41.0083a15: 傲逸於諸善法無所顧性。故婆沙四十三
T1821_.41.0083a16: 云。此中憍者謂不方他。但自染著種姓･色･
T1821_.41.0083a17: 力･財･位･智等心傲逸相。此中慢者。謂方於
T1821_.41.0083a18: 他種姓･色･力･財･位･智等自擧恃相　問慢
T1821_.41.0083a19: 皆方他以不　答方他之言從多分説。故婆
T1821_.41.0083a20: 沙云。評曰應作是説。非一切慢要方他起。
T1821_.41.0083a21: 無始時來數習力故。依自相續慢亦現行

T1821_.41.0083a22:

解云慢･過慢･慢過慢･卑慢。此四方
他。我慢･増上慢･邪慢依自相續起

　有餘師説

T1821_.41.0083a23: 至差別之相者。叙餘師釋憍。如因酒生欣
T1821_.41.0083a24: 擧之差別。説名爲醉。憍是貪等流果。如是
T1821_.41.0083a25: 因貪生欣擧之差別。説名爲憍。欣擧名寛。
T1821_.41.0083a26: 憍名即狹。此憍是欣擧之差別也
T1821_.41.0083a27: 如是已説至名義差別者。此下大文第四明
T1821_.41.0083a28: 衆名別　如是已説諸心･心所五地法等品
T1821_.41.0083a29: 類不同。三性心品倶生定量。四對心所異相
T1821_.41.0083b01: 差別　然心･心所下。問起　言名想者。或
T1821_.41.0083b02: 從果爲名。或從因立稱。故言名＊想｣
T1821_.41.0083b03: 頌曰至相應義有五者。上一句別明心異名。
T1821_.41.0083b04: 下三句通明心･心所異名｣　　論曰至故名
T1821_.41.0083b05: 識者。此訓釋異名。梵名質多。此云心。是集
T1821_.41.0083b06: 起義。謂由心力集起心所及事業等。故經
T1821_.41.0083b07: 云心能導世間。心能遍攝受。故能集起説名
T1821_.41.0083b08: 爲心。梵云末那。此云意。是思量義。梵云毘
T1821_.41.0083b09: 若南。此云識。是了別義也｣　　復有釋言
T1821_.41.0083b10: 至故名爲識者。第二説一切有部解。界之言
T1821_.41.0083b11: 性。淨･不淨性種種差別。行相不同故名爲
T1821_.41.0083b12: 心。即以種種釋心義也。即此心爲他作
T1821_.41.0083b13: 所依止。故名爲意。即以所依釋意義也。以
T1821_.41.0083b14: 作能依止故名爲識。即以能依釋識義
T1821_.41.0083b15: 也｣　　故心意識至而體是一者。結文可
T1821_.41.0083b16: 知。又婆沙七十二解心･意･識云。或有説者
T1821_.41.0083b17: 無有差別。復有説者謂名即差別。復次世亦
T1821_.41.0083b18: 有差別。謂過去名意。未來名心。現在名識
T1821_.41.0083b19: 故。復次施設亦有差別。謂界中施設心。處
T1821_.41.0083b20: 中施設意。蘊中施設識故。復次義亦有差
T1821_.41.0083b21: 別。謂心是種族義。意是生門義。識是積聚義。
T1821_.41.0083b22: 復次業亦有差別。謂遠行是心業。前行是意

T1821_.41.0083b23:

業。續生是識業

更有三復次釋
業。不能具述

　如心意識

T1821_.41.0083b24: 至等和合故者。心･心所法有四異名　一名
T1821_.41.0083b25: 有所依。必託依根故　二名有所縁。必杖
T1821_.41.0083b26: 境起故　三名有行相。即於所縁一切諸
T1821_.41.0083b27: 法。品類差別種種不同。心･心所法。隨縁何
T1821_.41.0083b28: 法等起行相故。名有行相。謂心･心所法其
T1821_.41.0083b29: 體明淨。隨對何境。法爾前境皆悉現於心･
T1821_.41.0083c01: 心所上。此所現者名爲行相。即由此現帶
T1821_.41.0083c02: 境義邊。似前境邊説爲能縁。然此行相無
T1821_.41.0083c03: 有別體。不離心等。即心等攝非是所縁。猶
T1821_.41.0083c04: 如明鏡對衆色相皆現鏡面。此所現像而
T1821_.41.0083c05: 非所照。然約像現説鏡能照此亦應然　
T1821_.41.0083c06: 言行相者。謂有境界像貌故名行相　又
T1821_.41.0083c07: 解有所行境家相故名行相　又解遷流
T1821_.41.0083c08: 名行。心等上現名相。即行名相故名行相
T1821_.41.0083c09: 　又解行謂行解如了別等。相謂相貌如影
T1821_.41.0083c10: 像等。行家相故名爲行相。釋此行相廣如
T1821_.41.0083c11: 前釋　四名相應。等和合故｣　依何義故名
T1821_.41.0083c12: 等和合者。問。既以等和合釋彼相應。依何
T1821_.41.0083c13: 義故名等和合｣　　有五義故至各各亦爾
T1821_.41.0083c14: 者。答。謂心･心所。五義平等相似故説相應
T1821_.41.0083c15: 　一所依平等。謂必同所依根。意識･及相應
T1821_.41.0083c16: 法有一種依。謂無間滅意根。五識･及相應法
T1821_.41.0083c17: 各有二依。一同時依止根。二無間滅意根。
T1821_.41.0083c18: 隨應皆是所依平等。此文欲攝二種所依
T1821_.41.0083c19: 故。不別言同一所依。諸論中説心･心所法同
T1821_.41.0083c20: 一依者。且據別依。故説六識･及相應法各
T1821_.41.0083c21: 同一依　又解所依平等。此顯六識･及相應
T1821_.41.0083c22: 法各同一依。故解相應因中云。此中同言
T1821_.41.0083c23: 顯所依一。雖復五識亦依意根。此文且據
T1821_.41.0083c24: 同時依説　二所縁平等。謂必同所縁境。於
T1821_.41.0083c25: 所縁中或時縁一。或復縁多。隨應皆是所
T1821_.41.0083c26: 縁平等。諸論中説心･心所法同一縁者。且
T1821_.41.0083c27: 據別縁一法説也。若不爾者･如無我觀除
T1821_.41.0083c28: 自相應･倶有通縁一切。此豈同一所縁　又
T1821_.41.0083c29: 解所縁平等。此顯六識･及相應法各同一縁。
T1821_.41.0084a01: 故諸論中説心･心所法同一所縁。雖復亦
T1821_.41.0084a02: 有縁多境者。此文且據縁一境説　三行
T1821_.41.0084a03: 相平等。心･心所法。其體明淨隨縁何境各
T1821_.41.0084a04: 起行相。或縁一法各一行相。或縁多法各
T1821_.41.0084a05: 多行相。若一。若多。行相皆各別。隨應皆是
T1821_.41.0084a06: 行相平等。以多現時各有多相故不言同
T1821_.41.0084a07: 一行相。諸論中説心･心所法同一行相者。
T1821_.41.0084a08: 且據縁一境相似義。理實皆別　又解行
T1821_.41.0084a09: 相平等。此顯心･心所法同縁一境。名同一
T1821_.41.0084a10: 行相。故諸論説心･心所法。同一行相。雖復
T1821_.41.0084a11: 行相各別不同。據相似同故。言同一行
T1821_.41.0084a12: ＊相。雖復亦有縁多境時多行相現。各互相
T1821_.41.0084a13: 望而不相似。此中且約縁一境説　四時
T1821_.41.0084a14: 平等。謂心･心所必定同一刹那時也。或同
T1821_.41.0084a15: 生･住･滅･及墮一世故。言時平等　五事
T1821_.41.0084a16: 平等。事之言體顯各體一故言事等。於一
T1821_.41.0084a17: 相應心･心所中。如心體一。諸心所法體亦各
T1821_.41.0084a18: 一。必無二體一時倶行。此約刹那同時體
T1821_.41.0084a19: 等。非言前･後異･品數等。應知此中所依･所
T1821_.41.0084a20: 縁･行相三種。如前已釋。時義可知故不別
T1821_.41.0084a21: 釋。事稍難知故偏明也　若依五事論。一復
T1821_.41.0084a22: 次釋相應義云＊復次同一時分･同一所
T1821_.41.0084a23: 依･同一行相･同一所縁･同一果･同一等流･
T1821_.41.0084a24: 同一異熟是相應義
T1821_.41.0084a25: 已説心心所至何者是耶者。此下大文第二
T1821_.41.0084a26: 明不相應行　就中。一總標名數。二別牒
T1821_.41.0084a27: 解釋。三諸門分別。此即第一總標名數。結
T1821_.41.0084a28: 前生下　問准前文勢。此中應但結心所
T1821_.41.0084a29: 法問不相應行。何故此中亦結心耶　解
T1821_.41.0084b01: 云辨心品倶生及異名中。兼明心故故
T1821_.41.0084b02: 亦結心｣　　頌曰至不相應行者　心不相
T1821_.41.0084b03: 應。簡異心所　行。謂行蘊。簡色･心･無爲。
T1821_.41.0084b04: 非行蘊故　又解心不相應。簡行蘊中諸
T1821_.41.0084b05: 心所法。行謂行蘊。簡色･受･想･識･及與無爲。
T1821_.41.0084b06: 非行蘊故　二定。謂無想定･滅盡定　相
T1821_.41.0084b07: 謂四相　等。謂等取句身･文身　類。謂流
T1821_.41.0084b08: 類即是得等　今案此論。心不相應行但有
T1821_.41.0084b09: 十四。若依正理加和合性。故正理十二云。
T1821_.41.0084b10: 等者等取句身･文身･及和合性。二論既説不
T1821_.41.0084b11: 同。無容竝是。假興賓主問答研尋　倶舍
T1821_.41.0084b12: 師問云。此和合性如何證知。正理師解云。如
T1821_.41.0084b13: 破僧時捨和合性。明知別有　正理師問云。
T1821_.41.0084b14: 如我所立別有體性。汝不立者何法中收。
T1821_.41.0084b15: 倶舍師解云。此和合性衆同分攝　正理師
T1821_.41.0084b16: 難云。凡言同分必依法得。和合同分依何
T1821_.41.0084b17: 法得。倶舍師解云。依戒而得。謂受戒時得
T1821_.41.0084b18: 二同分。一和合同分。破僧時捨。二大戒同分。
T1821_.41.0084b19: 破僧不捨。以成戒故　正理師復難云。若
T1821_.41.0084b20: 依戒得。破僧之時戒既不捨。如何捨彼和
T1821_.41.0084b21: 合同分。倶舍師解云。諸法不定。何必因彼
T1821_.41.0084b22: 而得與彼同捨。如因十戒得勤策同分。受
T1821_.41.0084b23: 大戒時不捨十戒。而捨勤策同分。以得苾
T1821_.41.0084b24: 芻衆同分故　正理師復難云。誰言。受大
T1821_.41.0084b25: 戒時捨勤策同分。引不極成此中爲喩。倶
T1821_.41.0084b26: 舍師復反詰言。若不捨者。即應一人亦名
T1821_.41.0084b27: 苾芻。亦名勤策。正理師解云。從強立稱偏
T1821_.41.0084b28: 名苾芻。以不捨勤策同分。如大戒身中。
T1821_.41.0084b29: 亦成十戒而名苾芻。倶舍師復引極成喩
T1821_.41.0084c01: 云。如因戒得持戒同分。遇犯戒縁雖不
T1821_.41.0084c02: 捨彼戒體。而捨持戒同分。此既極成不應
T1821_.41.0084c03: 違拒　倶舍師復反問彼正理師言。汝立
T1821_.41.0084c04: 和合性。復依何法得耶。正理師解云。我和
T1821_.41.0084c05: 合性依戒而得。倶舍師難云。破僧之時戒既
T1821_.41.0084c06: 不捨。如何捨彼和合性耶　正理師解云。
T1821_.41.0084c07: 如持戒同分受戒時得。後犯戒時非與持
T1821_.41.0084c08: 戒同捨。還同汝立和合同分。依戒而得。非
T1821_.41.0084c09: 與戒同捨　倶舍師復難云。破僧之時捨和
T1821_.41.0084c10: 合同分不。正理師答云捨　倶舍師復難云。
T1821_.41.0084c11: 若破僧時不捨和合同分。可使別捨和合
T1821_.41.0084c12: 性。破僧之時既捨和合同分。何須別捨和
T1821_.41.0084c13: 合性耶。由斯理證故知同分攝和合性　
T1821_.41.0084c14: 其和合性異説不同。故須研究。和合同分。
T1821_.41.0084c15: 宗必許有。隨何和合法上即有和合同分。所
T1821_.41.0084c16: 以不別研尋　問破僧不和合即是非得攝。
T1821_.41.0084c17: 何妨僧和合以彼得爲體　解云夫論其
T1821_.41.0084c18: 得必有所得。和合無別所得。故體非是得
T1821_.41.0084c19: 收　又解諸法不必皆相翻立。如以凡翻
T1821_.41.0084c20: 聖凡性是非得。不可以聖翻凡聖性唯得。
T1821_.41.0084c21: 然諸聖法皆名爲聖性　若依品類足第一。
T1821_.41.0084c22: 十三同倶舍。不説非得。然別説有依得･事
T1821_.41.0084c23: 得･處得。彼論解云。依得云何。謂得所依處。
T1821_.41.0084c24: 事得云何。謂得諸蘊。處得云何。謂得内外
T1821_.41.0084c25: 處　又云。復有所餘如是類法與心不相
T1821_.41.0084c26: 應　法蘊足論第十同品類足論　若依雜
T1821_.41.0084c27: 心。十三同倶舍。不説非得。然説異生性　
T1821_.41.0084c28: 問諸論不同如何會釋　解云。品類足説依･
T1821_.41.0084c29: 事･處得約法別説。應知即是得中攝也。不
T1821_.41.0085a01: 説非得即是復有所餘不相應攝。即是此
T1821_.41.0085a02: 論非得所收。雜心説異生性。應知即是
T1821_.41.0085a03: 非得少分。如變化心是通果少分。雜心略擧
T1821_.41.0085a04: 一邊。非爲盡理　又正理解頌中類字。言
T1821_.41.0085a05: 類者顯餘所計度法即前種類。謂有計度
T1821_.41.0085a06: 離得等有蘊得等性　解云餘所計度。謂
T1821_.41.0085a07: 説一切有部中。後代不正義浪作計度。離
T1821_.41.0085a08: 得等外計有蘊得。處得。界得。退等性。今
T1821_.41.0085a09: 顯彼計隨其所應即得等攝　若作倶舍師
T1821_.41.0085a10: 救。類言即顯此十四種同流類。故非顯餘
T1821_.41.0085a11: 計
T1821_.41.0085a12: 於中且辨至自相續二滅者。此下第二別牒
T1821_.41.0085a13: 解釋　就中有七。一明得･非得。二明同
T1821_.41.0085a14: 分。三明無想。四明二定。五明命根。六明四
T1821_.41.0085a15: 相。七明名等　就第一明得･非得中。一
T1821_.41.0085a16: 明自性。二明差別　此即明自性。上兩句
T1821_.41.0085a17: 正出體。下兩句明所依｣　　論曰至與此
T1821_.41.0085a18: 相違者。就長行中。初正釋頌。後廣問答。此
T1821_.41.0085a19: 下釋頌。即釋上兩句。得。獲･成就。義雖是
T1821_.41.0085a20: 一而依異門。説差別名。故於此文總言一
T1821_.41.0085a21: 得。於中義別立獲･成就。謂若有法。從來未
T1821_.41.0085a22: 得･及得已失。倶今初得。此法上得。創至生
T1821_.41.0085a23: 相將成就時名獲。若流至現得已不失名
T1821_.41.0085a24: 成就。獲時不名成就。成就時不名獲。設有
T1821_.41.0085a25: 文言得至生相名成就者。於彼獲中。説成
T1821_.41.0085a26: 就故。設有文言得至現在名爲獲者。於
T1821_.41.0085a27: 成就中説彼獲故。如是名爲獲･成就別。應
T1821_.41.0085a28: 知。若於彼法有獲定有成就。得至生相。
T1821_.41.0085a29: 決定流入現在世故。自有於法有成就無
T1821_.41.0085b01: 獲。如非想見惑。無始來成無初得故　問
T1821_.41.0085b02: 於成位中。得至生相爲名獲。爲名成就
T1821_.41.0085b03: 　解云。非初得故不名獲。未至現在不名
T1821_.41.0085b04: 成就。但可説言前後倶得　古徳皆云。成
T1821_.41.0085b05: 通新･舊。獲據新論。是獲皆成。有成非獲
T1821_.41.0085b06: 者。不然。辨二差別如前具説。前文言得。
T1821_.41.0085b07: 後文言獲。名異義同　應知。非得與此相
T1821_.41.0085b08: 違者。謂若有法。先未曾失。及重得已。但今
T1821_.41.0085b09: 初失。此法非得創至生相。將不成時説名
T1821_.41.0085b10: 不獲。若流至現在名不成就。不獲時未名
T1821_.41.0085b11: 不成就。不成就時不名不獲。設有文言非
T1821_.41.0085b12: 得至生相名不成就者。於不獲中説不成
T1821_.41.0085b13: 就設有文言非得至現在名不獲者。於
T1821_.41.0085b14: 不成就中説不獲故。應知若於彼法。説
T1821_.41.0085b15: 有不獲定有不成就。非得至生相。決定流
T1821_.41.0085b16: 入現在世故。自有於彼法有不成就無不
T1821_.41.0085b17: 獲。如無生智。以於彼智無初非得故　問
T1821_.41.0085b18: 於不成位。非得至生相。爲名不獲。爲名
T1821_.41.0085b19: 不成就　解云。非是初非得故不名不獲。
T1821_.41.0085b20: 未至現在故不名不成就。但可説言前後
T1821_.41.0085b21: 非得。應知。此中獲與不獲。據得･非得初至
T1821_.41.0085b22: 生相。成與不成。據得･非得流至現在相續
T1821_.41.0085b23: 已去又正理十二。釋此四種差別云。得有
T1821_.41.0085b24: 二種。謂先未得。及先已得。先未得得説名
T1821_.41.0085b25: 爲獲。先已得得説名成就。應知非得與此
T1821_.41.0085b26: 相違。謂先未得。及得已失。未得非得説名
T1821_.41.0085b27: 不獲。已失非得名不成就。故説異生性名
T1821_.41.0085b28: 不獲聖法　解云。正理論意。但據從來未
T1821_.41.0085b29: 得。今時創得名獲。即未得法上非得名不
T1821_.41.0085c01: 獲。若已曾得。設令因退今時重得。但名成
T1821_.41.0085c02: 就以重得故。即用已失法上非得。名不成
T1821_.41.0085c03: 就正理若作斯解。而得･捨成就不成就。四
T1821_.41.0085c04: 句相違。或可。得･獲･成就本唯一物。隨作論
T1821_.41.0085c05: 者寛･狹異門莊嚴於義。不可皆使例同｣
T1821_.41.0085c06: 　於何法中有得･非得者。此下釋後半頌。此
T1821_.41.0085c07: 即問起｣　　於自相續及二滅中者。此即總
T1821_.41.0085c08: 答。顯得･非得所依法也。自相續謂自身。二
T1821_.41.0085c09: 滅謂擇滅･非擇滅　謂有爲法至決定如是
T1821_.41.0085c10: 者。此下別釋。就別釋中。所依有二。一有
T1821_.41.0085c11: 爲。二無爲。此即別解有爲。謂有爲法中。若
T1821_.41.0085c12: 墮在自相續身有得･非得。非他相續身無
T1821_.41.0085c13: 有成就他身法故。非屬我故所以不成。若
T1821_.41.0085c14: 有成就他相續身。即有趣･身･業壞。自･他雜
T1821_.41.0085c15: 亂過故　非相續謂外非情。非是内相續身
T1821_.41.0085c16: 故。言非相續。非非相續。無有成就非情
T1821_.41.0085c17: 法故。以非屬我故不成就。若成非情即
T1821_.41.0085c18: 壞法性。爲是有情。爲非有情。且有爲法決
T1821_.41.0085c19: 定如是｣　　無爲法中至相翻而立故者。別
T1821_.41.0085c20: 釋無爲。就無爲中。唯於二滅有得･非得。
T1821_.41.0085c21: 擇滅是所證法有得･非得。非擇滅礙法不
T1821_.41.0085c22: 生有得･非得　一切已下。證成二滅。念
T1821_.41.0085c23: 念必有闕縁不生。故諸有情定成無漏非
T1821_.41.0085c24: 擇滅。先未斷惑今初入聖。苦法忍位名初
T1821_.41.0085c25: 刹那具縛聖者。以彼身中具成惑故。及餘一
T1821_.41.0085c26: 切未斷三界見･修二惑。具縛異生不成擇
T1821_.41.0085c27: 滅。除此二種諸餘有情皆成擇滅　決定
T1821_.41.0085c28: 已下。別釋虚空無得･非得。虚空非是所證
T1821_.41.0085c29: 不同擇滅。非能礙法不生不同非擇滅。
T1821_.41.0086a01: 所以無得･非得｣　　諸有得者至故不別釋
T1821_.41.0086a02: 者。以理而言。諸有得者亦有非得。義準可
T1821_.41.0086a03: 知。故於前文但解二滅得。不別釋二滅非
T1821_.41.0086a04: 得｣　　何縁知有別物名得者。此下廣問答。
T1821_.41.0086a05: 此即經部師問｣　　契經説故至乃至廣説
T1821_.41.0086a06: 者。説一切有部師答。引聖教證得有別體
T1821_.41.0086a07: 　十無學法。謂八支聖道･及正智･正解脱　五
T1821_.41.0086a08: 支。謂五順上分結　以之言由。聖者於彼十
T1821_.41.0086a09: 無學法。由生由得由成就故。已斷五支。乃
T1821_.41.0086a10: 至廣説。經言得成。明知別有實物｣　　若
T1821_.41.0086a11: 爾非情至亦應成就者。經部難｣　　所以者
T1821_.41.0086a12: 何者。説一切有部徴｣　　契經説故至乃至
T1821_.41.0086a13: 廣説者。經部引經出過。經言輪王成就七
T1821_.41.0086a14: 寶。若成就是假。可言成就他身･非情。汝若
T1821_.41.0086a15: 言實。於七寶中。若成輪･珠成非情過。若
T1821_.41.0086a16: 成象･馬･女･主藏･主兵成他相續過。故婆
T1821_.41.0086a17: 沙九十三叙譬喩者説云。問彼何故作是
T1821_.41.0086a18: 執。答彼依契經故作是執。謂契經説有轉
T1821_.41.0086a19: 輪王成就七寶。若成就性是實有者。成就
T1821_.41.0086a20: 輪寶･神珠寶故應法性壞。所以者何。亦是
T1821_.41.0086a21: 有情。亦非有情故。成就象寶･及馬寶故復
T1821_.41.0086a22: 應趣壞。所以者何。亦是傍生。亦是人故。成
T1821_.41.0086a23: 就女寶故復應身壞。所以者何。亦是男身。
T1821_.41.0086a24: 亦是女身故。成就主兵･主藏臣故復應業
T1821_.41.0086a25: 壞。所以者何。君臣雜故。勿有此失。故成就
T1821_.41.0086a26: 性定非實有｣　　此中自在至隨樂轉故者。
T1821_.41.0086a27: 説一切有部通經。謂轉輪王。於彼七寶有
T1821_.41.0086a28: 自在力。隨樂受用。據自在説名爲成就。非
T1821_.41.0086a29: 別有體｣　　此既自在至知有別物者。經部
T1821_.41.0086b01: 復難。此輪王經既言自在説名成就。餘經
T1821_.41.0086b02: 成就復由何因知有別物｣　　許有別物
T1821_.41.0086b03: 有何非理者。説一切有部復問經部。復許
T1821_.41.0086b04: 有別物名得。有何非理｣　　如是非理至
T1821_.41.0086b05: 是爲非理者。經部出過。上來約聖言量破。
T1821_.41.0086b06: 今約現･比量破。謂所執得。無體可知。如
T1821_.41.0086b07: 色･聲等五識現取。如貪･瞋等他心智現取。
T1821_.41.0086b08: 無用可知。如眼･耳等。謂眼･耳等由有見･
T1821_.41.0086b09: 聞等用。比知有眼等根。得既無用。寧知實
T1821_.41.0086b10: 有。開現･比二量倶不可知。故無容執別
T1821_.41.0086b11: 物名得。是爲非理｣　　若謂此得至理不
T1821_.41.0086b12: 成立者。經部縱破。若謂得有作用作法生
T1821_.41.0086b13: 因。無爲不生應無有得　又若執得爲法
T1821_.41.0086b14: 生因。如所得法。或時未得。或時已捨。或三
T1821_.41.0086b15: 界･九地往來轉易。或復離染。如是諸法彼現
T1821_.41.0086b16: 無得。後若起時當云何生　若言雖無法
T1821_.41.0086b17: 前得生。而有法倶生得爲生因者。大生少
T1821_.41.0086b18: 生復何所作　又非情法既無有得。應定
T1821_.41.0086b19: 不生　又具縛異生。煩惱未斷等有九品煩
T1821_.41.0086b20: 惱生因。生因既等。下･中･上品煩惱現起差別
T1821_.41.0086b21: 應無。所以者何。得爲生因無差別故。既得
T1821_.41.0086b22: 無別。應不可言上品貪現行名貪行者。
T1821_.41.0086b23: 非中･下品。瞋等亦爾　今此難意。生因既等。
T1821_.41.0086b24: 不得現起三品不同。隨増説行。汝若救
T1821_.41.0086b25: 云由餘因故。煩惱現起有差別者。即應由
T1821_.41.0086b26: 彼餘因諸法得生。得復何用。故執得用作
T1821_.41.0086b27: 法生因。理不成立｣　　誰言此得作法生因
T1821_.41.0086b28: 者。説一切有部救云。誰言此得作法生因。
T1821_.41.0086b29: 而徴難我｣　　若爾此得有何作用者。經部
T1821_.41.0086c01: 復徴｣　　謂於差別爲建立因者。説一切有
T1821_.41.0086c02: 部答　所以者何者。經部復徴｣　　若無有得
T1821_.41.0086c03: 至建立差別者。説一切有部答。若有得體。可
T1821_.41.0086c04: 得建立異生･聖者兩種差別。若無有得。異
T1821_.41.0086c05: 生･聖者起世俗有漏心。應無兩種差別｣
T1821_.41.0086c06: 　豈不煩惱至應有差別者。經部爲釋差別。
T1821_.41.0086c07: 豈不煩惱已斷名聖。未斷名凡。有差別故。
T1821_.41.0086c08: 應有差別｣　　若執無得至離未離故者。説
T1821_.41.0086c09: 一切有部難。我許有得斷･未斷成。由煩惱
T1821_.41.0086c10: 得離故名斷。未離故名未斷。若執無得如
T1821_.41.0086c11: 何可説惑斷･未斷｣　　此由所依至但假
T1821_.41.0086c12: 非實者。經部釋。斷･未斷由治道力。令所依
T1821_.41.0086c13: 身無復功能令其現起名爲斷。名不成
T1821_.41.0086c14: 就。與此相違名爲未斷。名爲成就。若聖道
T1821_.41.0086c15: 力畢竟斷故名斷。若世間道損伏斷故名斷。
T1821_.41.0086c16: 成與不成皆假非實。昔有惑種。今斷即無
T1821_.41.0086c17: 故名轉變異本｣　　善法有二至亦假非實
T1821_.41.0086c18: 者。經部義便。約二善辨成･不成。斷與未
T1821_.41.0086c19: 斷　生得善不由功力修得。有斷･未斷。有
T1821_.41.0086c20: 成･不成。言斷者。謂邪見力。能損身中生得
T1821_.41.0086c21: 善種。令不能生現行善心。應知名斷。非
T1821_.41.0086c22: 畢竟害令其總無故。説名爲斷。有而無用
T1821_.41.0086c23: 故名爲損。損時名斷名不成。未損名成名
T1821_.41.0086c24: 未斷　加行善要由功力修得有成･不成。
T1821_.41.0086c25: 若所依中彼善法種。由已起故。善種増長
T1821_.41.0086c26: 生彼現行。功能自在勢力無損。自在義邊説
T1821_.41.0086c27: 名成就。即當大乘自在成就。若彼善種雖
T1821_.41.0086c28: 復先有。或時未起。或起已退還不自在名不
T1821_.41.0086c29: 成就　故所依中至無有別物者。經部結成
T1821_.41.0087a01: 已義故所依身中唯有種子。未爲聖道永
T1821_.41.0087a02: 拔煩惱種子。未爲世間道伏損煩惱種子。
T1821_.41.0087a03: 未爲邪見損伏生得善種子。若加行善増
T1821_.41.0087a04: 長自在。於如是位立成就名。但假無有別
T1821_.41.0087a05: 物。前諍得體故今偏結成就　此中何法
T1821_.41.0087a06: 名爲種子者。説一切有部問｣　　謂名與色
T1821_.41.0087a07: 至生果功能者。經部答。言名色者名謂四
T1821_.41.0087a08: 蘊。色謂色蘊。彼宗種子熏名･及色。謂名･色
T1821_.41.0087a09: 中於生自果。所有種子相續不斷名展轉。
T1821_.41.0087a10: 將生自果。名隣近。隣近果也。無間取果
T1821_.41.0087a11: 名功能。正起功能也。此三皆是種子異名。
T1821_.41.0087a12: 此展轉。由種子相續故展轉不斷。此隣近。
T1821_.41.0087a13: 由種子轉變故隣近於果。此功能。由種子
T1821_.41.0087a14: 差別故正起功能。此三亦是種子異名。如
T1821_.41.0087a15: 其次第釋上三種　又解此果。由種子相
T1821_.41.0087a16: 續･轉變･差別故生。何名第二轉變。謂相續
T1821_.41.0087a17: 種子中將欲生果。其種轉變後異於前。猶
T1821_.41.0087a18: 如種子將欲生芽其體轉變。何名第一相
T1821_.41.0087a19: 續。謂此種子望後爲因。望前爲果。故得通
T1821_.41.0087a20: 攝三世諸行。總名相續。於此文中。所以先
T1821_.41.0087a21: 解展轉後解相續者。以約相續明＊展
T1821_.41.0087a22: 轉故　又解義便即明。何論次第。何名第
T1821_.41.0087a23: 三差別謂有種子無間生果功能。此後念種
T1821_.41.0087a24: 與前種異故名差別。經部因･果前後不同
T1821_.41.0087a25: 故。説無間生果功能｣　　又解謂展轉功能
T1821_.41.0087a26: 隣近功能。謂相續轉變相續差別。由此相
T1821_.41.0087a27: 續轉變即是展轉功能。此由相續差別即是
T1821_.41.0087a28: 隣近功能｣　　然有處説至必不能修者。經
T1821_.41.0087a29: 部通經。所以須通此經文者。經部意説。
T1821_.41.0087b01: 雖復成就染法種子。而能修善。然有處經。
T1821_.41.0087b02: 説若成就貪便不能修四念住者。彼經意
T1821_.41.0087b03: 説。耽著貪現行者不能厭捨現行貪惑故
T1821_.41.0087b04: 名成就。由隨耽著貪愛現行時分。於四念
T1821_.41.0087b05: 住必不能修。經據現行説成就。言不能
T1821_.41.0087b06: 修。我據種子成就能修諸善。故對法論
T1821_.41.0087b07: 云。有三種成就。一種子成就。二自在成就。
T1821_.41.0087b08: 三現行成就。經部同彼　又解通説一切有
T1821_.41.0087b09: 部伏難。伏難意云。若得無別體。何故經
T1821_.41.0087b10: 説若成就貪便不能修四念住。經言成
T1821_.41.0087b11: 貪不修四念住。明知得有別體　經部通
T1821_.41.0087b12: 云。然有經説若成就貪便不能修四念住
T1821_.41.0087b13: 者。彼經意説。耽現貪者不能厭捨故名
T1821_.41.0087b14: 成就。由隨耽著現貪時分。於四念住必不
T1821_.41.0087b15: 能修。非言成就別有體性｣　　如是成就
T1821_.41.0087b16: 至亦假非實者。經部總結。如是成就。隨其
T1821_.41.0087b17: 所應遍一切種類。唯假非實。唯遮於此成
T1821_.41.0087b18: 就名不成就。亦假非實｣　　毘婆沙師至
T1821_.41.0087b19: 實而非假者。説一切有部結歸本宗｣　　如
T1821_.41.0087b20: 是二途皆爲善説者。論主雙印兩宗｣　　所
T1821_.41.0087b21: 以者何者。徴論主。理無兩是。必有一非。
T1821_.41.0087b22: 如何讃言皆爲善説｣　　不違理故我所宗
T1821_.41.0087b23: 故者。論主釋。經部説假不違理故。亦説一
T1821_.41.0087b24: 切有部説實我所宗故。論主意朋經部故
T1821_.41.0087b25: 作斯解
T1821_.41.0087b26: 已辨自性至旦應辨得者。此下第二明差別。
T1821_.41.0087b27: 就中。一明得差別。二明非得差別。就第一
T1821_.41.0087b28: 明得差別中。一正辨差別。二隨難別解。此
T1821_.41.0087b29: 下第一正辨差別。將明問起。就問起中。一
T1821_.41.0087c01: 總。二別。此即總問｣　　且應辨得者。此即
T1821_.41.0087c02: 別問｣　　頌曰至非所斷二種者。就頌答
T1821_.41.0087c03: 中。初一句三世門。第二句三性門。第三･第四
T1821_.41.0087c04: 句繋･不繋門。第五句三學門。第六句三斷門。
T1821_.41.0087c05: 今此文中約所得法説能得別｣　　論曰
T1821_.41.0087c06: 至各有三得者。三世分別門。過去法有過去
T1821_.41.0087c07: 得者。或是法前･或是法後･或是法倶。有現
T1821_.41.0087c08: 在･未來得者皆是法後。據世横望雖皆法
T1821_.41.0087c09: 後。若據起用前後。未來亦有彼法前得　
T1821_.41.0087c10: 未來法有過去･現在得者。皆是法前。有未
T1821_.41.0087c11: 來得者或是法前･或是法後･或是法倶。未來
T1821_.41.0087c12: 雖無前･後次第。約得類別約容起用説
T1821_.41.0087c13: 前･後也　現在法有過去得者唯法前。有
T1821_.41.0087c14: 未來得者唯法後。據世横望雖唯法後。若
T1821_.41.0087c15: 據起用前後。未來亦有彼法前得。有現在
T1821_.41.0087c16: 得者唯法倶得。約容有義且作是説其中
T1821_.41.0087c17: 差別後當更辨　若依婆沙一百五十八云。
T1821_.41.0087c18: 能得總有四種。一在彼法前。二在彼法後。
T1821_.41.0087c19: 三與彼法倶。四非彼法前･後･及倶。若所得
T1821_.41.0087c20: 法則有六種。一有所得法唯有倶得。如異
T1821_.41.0087c21: 熟生等。二有所得法唯有前得。如三類邊
T1821_.41.0087c22: 世俗智等。有説此等亦有倶得。三有所得法
T1821_.41.0087c23: 唯有倶得･後得。如別解脱戒等。四有所得
T1821_.41.0087c24: 法唯有倶得･前得。如道類忍等。五有所得
T1821_.41.0087c25: 法具有前･後･倶得。如所餘善･染汚等。六有
T1821_.41.0087c26: 所得法不可説有前･後･倶得而有諸得。
T1821_.41.0087c27: 謂擇滅･非擇滅。必無有法唯有法後得者。
T1821_.41.0087c28: 現在前時必有得故　解云異熟生等等餘
T1821_.41.0087c29: 無記。世俗智等等相應法等。此智既畢竟
T1821_.41.0088a01: 不生故。無法倶･法後。有説亦有倶得。應在
T1821_.41.0088a02: 第四類攝。別解脱戒＊等等餘惡戒等。道類
T1821_.41.0088a03: 忍等等相應法等　問現在道類忍如何得
T1821_.41.0088a04: 有法前得耶　解云現在道類忍。雖復唯
T1821_.41.0088a05: 有法倶得。未來道類忍亦有法前得。約忍
T1821_.41.0088a06: 種類説故言有法前。以所得法據種類説
T1821_.41.0088a07: 故　又解現在道類忍。今雖唯有法倶得。
T1821_.41.0088a08: 脱不現前即有法前得。約容有説言有法
T1821_.41.0088a09: 前　又解現道類忍約世而言唯有法倶
T1821_.41.0088a10: 得而無法前得。由此現忍有未來法前得
T1821_.41.0088a11: 故。亦名有法前得。此未來得。約世横望實
T1821_.41.0088a12: 在現忍後。而名法前得不名法後得者。
T1821_.41.0088a13: 以此得不起即已。起必在彼忍前。以能得
T1821_.41.0088a14: 得約容起用説前･後･倶也。由斯現忍亦
T1821_.41.0088a15: 有前得｣　　又善等法至無記三得者。三
T1821_.41.0088a16: 性分別門。此得大分雖約所得判性。於中
T1821_.41.0088a17: 非無少分差別。故婆沙一百五十八云。問
T1821_.41.0088a18: 何故得與所得法性類或同･或異耶。答得
T1821_.41.0088a19: 有三種。一有爲法得。二擇滅得。三非擇滅
T1821_.41.0088a20: 得。有爲法得隨所得法性類差別。以有爲
T1821_.41.0088a21: 法能有作用引自得故。擇滅得隨能得
T1821_.41.0088a22: 道性類差別。以諸擇滅自無作用。但由道
T1821_.41.0088a23: 力求證彼時。引彼得故。非擇滅得隨自
T1821_.41.0088a24: 所依性類差別。以非擇滅自無作用。非道
T1821_.41.0088a25: 所求。彼得但依命根･衆同分而現前故｣
T1821_.41.0088a26: 又有繋法至得有四種者。繋･不繋分別門。若
T1821_.41.0088a27: 三界繋法得。隨所得法還三界繋。以有爲
T1821_.41.0088a28: 法得隨所得法判性。若無漏不繋法得。三界
T1821_.41.0088a29: 繋･及不繋。總相如是　別分別者。諸不繋法
T1821_.41.0088b01: 總有三類。一擇滅。二非擇滅。三道諦。若非
T1821_.41.0088b02: 擇滅＊得通三界繋。隨身在何界。得即彼
T1821_.41.0088b03: 界繋。以非擇滅得隨所依判性。若擇滅得
T1821_.41.0088b04: 隨能證道判性。若有漏道所引者。色･無色
T1821_.41.0088b05: 界繋。以欲界無能斷道故。若無漏道所引
T1821_.41.0088b06: 者。即不繋故。云及與無漏。若道諦得唯是無
T1821_.41.0088b07: 漏。是不繋。道是有爲。以有爲法得隨所得
T1821_.41.0088b08: 法判性故。無繋法得通三界･不繋四種｣
T1821_.41.0088b09: 　又有學法至得即無學者。三學分別門。學･
T1821_.41.0088b10: 無學法是有爲故。得隨所得。是學･無學･非
T1821_.41.0088b11: 學非無學法得有差別。若總説通三學。若別
T1821_.41.0088b12: 分別。一切有漏･及三無爲。是非學･非無學。且
T1821_.41.0088b13: 有漏法唯有非學非無學得。以有爲法得隨
T1821_.41.0088b14: 所得法判。若非擇滅得隨所依判。若非聖
T1821_.41.0088b15: 道所引擇滅得隨能證道判。皆有漏故竝是
T1821_.41.0088b16: 非學非無學。若有學道所引擇滅得即有學。
T1821_.41.0088b17: 隨能證道是有學故。若無學道轉根時。所引
T1821_.41.0088b18: 擇滅得即無學。隨能證道是無學故　問學
T1821_.41.0088b19: 人以有漏･無漏道。能斷無所有處已下八地
T1821_.41.0088b20: 修惑。隨用何道。各能引起二離繋得。既互
T1821_.41.0088b21: 相引。云何隨道判性　解云無漏道斷惑。
T1821_.41.0088b22: 雖亦能引有漏得。有漏道斷惑。雖亦能引
T1821_.41.0088b23: 無漏得。而非正引。但是兼引。故不互隨二
T1821_.41.0088b24: 道判性。但隨自道。彼能證道雖＊復不起。
T1821_.41.0088b25: 然互相修。而由彼力擇滅得起。故各隨自
T1821_.41.0088b26: 能證道判　問頌中但言非學非無學。何故
T1821_.41.0088b27: 長行具明三學　解云頌中文窄唯論一種。
T1821_.41.0088b28: 長行文寛故具明三　又解非學非無學得。
T1821_.41.0088b29: 有差別。通三學故所以別標。學･無學得各
T1821_.41.0088c01: 唯一種。無多差別故不別顯　或擧後顯
T1821_.41.0088c02: 初｣　　又見修所至皆非所斷者。三斷分別
T1821_.41.0088c03: 門。見･修所斷法體是有爲。能得隨彼亦是
T1821_.41.0088c04: 見･修所斷。一切無漏名非所斷法。得有差
T1821_.41.0088c05: 別。總説有二。或修所斷。或非所斷。若別分
T1821_.41.0088c06: 別非擇滅得唯修所斷。隨所依身同修斷故。
T1821_.41.0088c07: 若有漏道所引擇滅得。亦唯修斷。以隨能證
T1821_.41.0088c08: 道同修斷故。若無漏道所引擇滅得。隨能
T1821_.41.0088c09: 證道是無漏故名非所斷。若道諦得道是有
T1821_.41.0088c10: 爲。得隨所得同是無漏名非所斷　問頌文
T1821_.41.0088c11: 但明非所斷。何故長行通明三斷　解云頌
T1821_.41.0088c12: 窄別標。或通二斷是故別顯。或擧後顯
T1821_.41.0088c13: 初
T1821_.41.0088c14: 前雖總説至欲色無前起者。此下第二隨難
T1821_.41.0088c15: 別解。問起頌答｣　　論曰至得亦現在者。釋
T1821_.41.0088c16: 初句｣　　一切無覆至皆如是耶者。問｣
T1821_.41.0088c17: 不爾者。答｣　　云何者。徴｣　　除眼耳通至
T1821_.41.0088c18: 及倶起得者。釋。即解第二句。謂二通慧･及
T1821_.41.0088c19: 能化心倶生四蘊。一勢力強故。二加行差別
T1821_.41.0088c20: 所成辨故。雖是無記而有前･後･及倶起
T1821_.41.0088c21: 得｣　　若工巧處至得亦許爾者。工巧處以
T1821_.41.0088c22: 色･聲･香･味･觸爲體。威儀路以色･香･味･觸
T1821_.41.0088c23: 爲體。此擧所依顯能依四蘊。故婆沙一百
T1821_.41.0088c24: 二十六云。工巧處者。謂色･聲･香･味･觸五處
T1821_.41.0088c25: 爲體。起工巧處者。謂能起彼意･法二處爲
T1821_.41.0088c26: 體　又云威儀路者。謂色･香･味･觸四處爲
T1821_.41.0088c27: 體。起威儀路者。謂能起彼意･法二處爲體
T1821_.41.0088c28: 　又解應言工巧處心･威儀路心。不言心
T1821_.41.0088c29: 者略而不論　又一解云心是威儀･工巧所依
T1821_.41.0089a01: 名處。名路。若作此解即與婆沙相違。若
T1821_.41.0089a02: 工巧處･及威儀路四蘊。極數習者亦有前･
T1821_.41.0089a03: 後･倶得。除上別簡有三世得。自餘一切異
T1821_.41.0089a04: 熟五蘊･及威儀路･工巧處･通果色蘊。及威儀
T1821_.41.0089a05: 路･工巧處四蘊一分。並自性無記色･行一
T1821_.41.0089a06: 分。唯有法倶得。故正理十二云。又威儀路四
T1821_.41.0089a07: 蘊之得。多分世斷･及刹那斷。唯除諸佛･馬
T1821_.41.0089a08: 勝苾芻･及餘善習威儀路者。若工巧處四蘊
T1821_.41.0089a09: 之得。亦多分世斷･及刹那斷。除毘濕縛羯
T1821_.41.0089a10: ＊摩天神･及餘善習工巧處者　問色界威儀
T1821_.41.0089a11: 路四蘊。有三世得不　解云彼界非極串
T1821_.41.0089a12: 習。無三世得。又婆沙一百五十七解欲界中
T1821_.41.0089a13: 云。威儀路四蘊中。善串習者。如佛･馬勝･及
T1821_.41.0089a14: 餘有情所善＊串習。并工巧處四蘊中。善串
T1821_.41.0089a15: 習者。如佛･妙業天子･及餘有情所善串習。
T1821_.41.0089a16: 彼得亦皆世雜。刹那雜。謂在三世各有三
T1821_.41.0089a17: 世得故。又婆沙解色界中云。一切有覆無
T1821_.41.0089a18: 記･無覆無記色蘊･及威儀路異熟四蘊。彼得
T1821_.41.0089a19: 世不雜。刹那不雜。隨在彼世即唯有彼
T1821_.41.0089a20: 世得故。准婆沙文。於欲界中。即別簡威儀･
T1821_.41.0089a21: 工巧極串習者。有三世得。於色界中。即不
T1821_.41.0089a22: 別簡威儀有三世得。明知色界威儀四蘊。
T1821_.41.0089a23: 無三世得　問若威儀路･工巧處不串習
T1821_.41.0089a24: 者。無前後得。何故識身足論云。成就欲界
T1821_.41.0089a25: 善心･不善心。皆云定成就欲界無覆無記
T1821_.41.0089a26: 心彼論既言定成。是即初生欲界。必定成
T1821_.41.0089a27: 就二無記心。云何乃言不串習者無三世得
T1821_.41.0089a28: 　解云論意各別。難爲會釋　又解此論･正
T1821_.41.0089a29: 理･婆沙･雜心。亦據不串習者。所以有不成
T1821_.41.0089b01: 就。識身唯據串習者。故言成就。各據一義
T1821_.41.0089b02: 竝不相違。至後得心當更分別　問威儀
T1821_.41.0089b03: 路･工巧處四蘊。若極串習者有三世得。何
T1821_.41.0089b04: 故頌文不簡。但簡二通變化　解云二通
T1821_.41.0089b05: 變化　以定成故。所以別簡。威儀･工巧以
T1821_.41.0089b06: 不定故　故不別標｣　　唯有無覆至但倶
T1821_.41.0089b07: 起耶者。問｣　　不爾者。答｣　　云何者。徴｣
T1821_.41.0089b08: 有覆無記至法前後得者。釋。解第三句。謂唯
T1821_.41.0089b09: 色界初靜慮中。修所斷惑。發有覆無記身･語
T1821_.41.0089b10: 表色。得亦如前但有倶起。雖有上品煩
T1821_.41.0089b11: 惱。而亦不能發無表故。勢力微劣。由此
T1821_.41.0089b12: 定無法前･後得。或雖有上品表業。應知
T1821_.41.0089b13: 一切有覆無記四蘊。有三世得。心望色強。
T1821_.41.0089b14: 又是能發故三世得。色望心劣。又是所發
T1821_.41.0089b15: 故唯法倶所以此色唯初定者。欲界有覆無
T1821_.41.0089b16: 記身･邊二見。不能發業。二定已上非尋･伺
T1821_.41.0089b17: 倶。亦不發業。如無記法至亦有異耶者。
T1821_.41.0089b18: 問｣　亦有者。答｣　云何者。徴｣　謂欲界
T1821_.41.0089b19: 繋至及後起得者。釋。解第四句。謂欲界繋
T1821_.41.0089b20: 善･不善表･無表色。是有記故有法倶･法後
T1821_.41.0089b21: 得。非心倶故無法前得　問初定善身･語
T1821_.41.0089b22: 表。亦唯有倶得･後得。何故頌。及長行不別
T1821_.41.0089b23: 説耶　解云總而言之。色界善色其得不定。
T1821_.41.0089b24: 若初定善表。有倶得･後得。若隨心戒有三
T1821_.41.0089b25: 世得。以不定故略而不論。欲界善色定故
T1821_.41.0089b26: 別標也。應知除欲界善･不善色。及初定善
T1821_.41.0089b27: 表色。餘一切不善四蘊。及餘一切善五蘊。即
T1821_.41.0089b28: 是有漏･無漏善四蘊。及隨心道定善色蘊。
T1821_.41.0089b29: 皆有三世得
T1821_.41.0089c01: 非得如得至品類別耶者。此下第二明非得
T1821_.41.0089c02: 差別。將明問起｣　　不爾者。答｣　　云何
T1821_.41.0089c03: 者。徴｣　　頌曰至得法易地捨者。釋。頌第
T1821_.41.0089c04: 一句三性門。第二句三世門。第三句界繋門。
T1821_.41.0089c05: 後一句明捨門　今此文中約所不得法。
T1821_.41.0089c06: 説非得差別也　若准得中。亦應合有三
T1821_.41.0089c07: 學･三斷分別。以初句言非得淨無記。明知
T1821_.41.0089c08: 唯是非學非無學。唯修所斷義准可知。故不
T1821_.41.0089c09: 別説｣　　論曰至無記性攝者。三性分別門。
T1821_.41.0089c10: 一切非得無覆無記。以諸非得皆隨所依命
T1821_.41.0089c11: 根･衆同分無記性故。故婆沙一百五十八
T1821_.41.0089c12: 云。問非得隨何性類差別。答彼定不隨所
T1821_.41.0089c13: 不得法。以相違故。又不隨道。非道所求
T1821_.41.0089c14: 故。但依命根･衆同分轉。故隨所依性類差
T1821_.41.0089c15: 別。問若諸非得。非擇滅得。倶隨所依性類
T1821_.41.0089c16: 別者。所依或異熟･或唯等流。此二隨何性類
T1821_.41.0089c17: 差別。答隨等流性。以義遍故。異熟非遍故
T1821_.41.0089c18: 不隨立。問非得若隨所不得法。性類差別
T1821_.41.0089c19: 有何過耶。答斷善根者應成就善。已離欲
T1821_.41.0089c20: 染者應成就不善。諸無學者應成就染。異
T1821_.41.0089c21: 生應成三乘無漏法。退果應成果。捨向應
T1821_.41.0089c22: 成向。二滅非得應是無爲。由此等過。非得
T1821_.41.0089c23: 不可隨所不得性類有異｣　　世差別者
T1821_.41.0089c24: 至三世非得者。三世分別門。過去法有過去
T1821_.41.0089c25: 非得者。謂若在法前。若在法後。今時同在
T1821_.41.0089c26: 過去總名過去非得。有現在･未來非得者。
T1821_.41.0089c27: 皆是法後非得。據世横望雖皆法後。若據
T1821_.41.0089c28: 起用前後未來亦有彼法前非得　未來法
T1821_.41.0089c29: 有未來非得者。謂若是法前･若是法後。今
T1821_.41.0090a01: 時同在未來總名未來非得。雖復未來未
T1821_.41.0090a02: 有前後次第安立。約性類別。約容起用。説
T1821_.41.0090a03: 前後也。有過･現非得者。謂皆法前非得　
T1821_.41.0090a04: 現在法有過去非得者。唯有法前非得。有
T1821_.41.0090a05: 未來非得者。唯有法後非得。據世横望雖
T1821_.41.0090a06: 唯法後。若據起用前後。未來亦有彼法前非
T1821_.41.0090a07: 得。現在法決定無有現在非得。故正理云。
T1821_.41.0090a08: 以現在法與不成就不倶行故。有説現法
T1821_.41.0090a09: 無現非得。性相違故。舊倶舍云。現在法有現
T1821_.41.0090a10: 在非得者。此翻謬矣。若依婆沙一百五十八
T1821_.41.0090a11: 解非得＊云。一切非得總有三種。一在彼法
T1821_.41.0090a12: 前。二在彼法後。三非彼法前後及倶。所不
T1821_.41.0090a13: 得法亦有三種。一有所不得法唯有彼前
T1821_.41.0090a14: 非得。謂未來情數畢竟不生法。及入無餘涅
T1821_.41.0090a15: 槃最後刹那心等。二有所不得法通有彼
T1821_.41.0090a16: 前･後非得。謂餘隨應有情數法。三有所不
T1821_.41.0090a17: 得法無彼前･後･及倶非得。而有非得。謂擇
T1821_.41.0090a18: 滅･非擇滅。必無非得可與法倶。以法現在
T1821_.41.0090a19: 前時。是所得者必有得故。非所得者無得。
T1821_.41.0090a20: 無非得故亦無唯有法後非得。非無始
T1821_.41.0090a21: 來。恒成就彼未捨。必起彼類盡故。然諸非
T1821_.41.0090a22: 得性羸劣故。唯成就現在一刹那。現在一
T1821_.41.0090a23: 刹那得已即捨。於未得彼法及已捨位。恒
T1821_.41.0090a24: 有此非得應知　解云非得三種可知。言
T1821_.41.0090a25: 有所不得法。唯有彼法前非得。未來簡過･
T1821_.41.0090a26: 現。情數簡非情。畢竟不生法。謂三類智邊世
T1821_.41.0090a27: 俗智等。此法既畢竟不生。所以唯有法前非
T1821_.41.0090a28: 得。及三乘人臨入無餘涅槃時最後一刹那
T1821_.41.0090a29: 心等。謂未來有一類心。唯作臨入涅槃心。
T1821_.41.0090b01: 從來未曾起彼種類。所以唯有法前非得。
T1821_.41.0090b02: 無有法後非得。等者等取相應法等。及無
T1821_.41.0090b03: 生智等。此無生智等一得不退故。亦無有法
T1821_.41.0090b04: 後非得　問最後心･及無生智等。起現前時。
T1821_.41.0090b05: 未來世中有彼法前非得性類。何不説有
T1821_.41.0090b06: 法後非得　解云凡言非得。約容起用説
T1821_.41.0090b07: 其前･後。未來非得約世前･後。實在彼後。
T1821_.41.0090b08: 以此非得不起即已。起必在彼最後等前。故
T1821_.41.0090b09: 説法前不名法後。第二･第三所不得法。及
T1821_.41.0090b10: 必無非得下可知　言亦無唯有至彼類
T1821_.41.0090b11: 盡故者。此是反解。顯無唯有法後非得　
T1821_.41.0090b12: 　若無始來恒成就彼法。於未捨位必起。彼
T1821_.41.0090b13: 種類入過去盡。可得唯有法後非得。非
T1821_.41.0090b14: 無始來恒成就彼法。於未斷捨位。必起彼
T1821_.41.0090b15: 法種類。令盡入於過去。以彼種類無量無邊
T1821_.41.0090b16: 不可起盡故。無唯有法後非得　問如斷
T1821_.41.0090b17: 有頂見惑必無有退。已入過去者。豈非唯
T1821_.41.0090b18: 有法後非得　解云所不得法。約法種類
T1821_.41.0090b19: 説有非得。有頂見惑種類衆多已入過去。
T1821_.41.0090b20: 雖復但有法後非得。在未來者即有法前
T1821_.41.0090b21: 非得故。彼有頂過去見惑。不可得説唯有
T1821_.41.0090b22: 法後非得　又解過去見惑。今雖但有法後
T1821_.41.0090b23: 非得。脱不現前即有法前非得。約容有
T1821_.41.0090b24: 説言有法前　又解過去見惑。約世而言
T1821_.41.0090b25: 唯有法後非得。而無法前非得。由彼過惑
T1821_.41.0090b26: 有未來法前非得　故。亦名法前非得。
T1821_.41.0090b27: 此未來一類非得。約世横望實在過去惑後。
T1821_.41.0090b28: 而名法前非得不名法後非得者。以此非
T1821_.41.0090b29: 得不起即已。起必在彼法前。由彼非得約
T1821_.41.0090c01: 容起用辨前後也。由斯過惑亦有法前非
T1821_.41.0090c02: 得。此中三解應知准前道類忍説｣　　界
T1821_.41.0090c03: 差別者至是無漏應理者。界繋分別門。非得
T1821_.41.0090c04: 隨所依繋故。一一法非得皆通三界繋。定
T1821_.41.0090c05: 無非得是無漏者。非通不繋。所以者何。由
T1821_.41.0090c06: 許聖道非得説名異生性故。以異生性定
T1821_.41.0090c07: 非無漏。隨所依身是有漏故。引本論證。可
T1821_.41.0090c08: 知　問異生性。非得聖非得是有漏。聖不
T1821_.41.0090c09: 得異生非得是應無漏　解云一切非得
T1821_.41.0090c10: 皆隨所依。所依有漏故皆有漏｣　　不獲何
T1821_.41.0090c11: 聖法名異生性者。問異生性所不得法｣
T1821_.41.0090c12: 謂不獲一切至應名異生性者。答。若在凡
T1821_.41.0090c13: 位。不獲一切三乘聖法非得。名異生性。以
T1821_.41.0090c14: 本論中不別説故。此不獲言表離於獲。若
T1821_.41.0090c15: 獲少分聖法即名聖者。若異此者而言獲
T1821_.41.0090c16: 得一切聖法方名聖者。諸佛世尊。亦不成
T1821_.41.0090c17: 就二乘種姓。應名異生　又解此不獲言。
T1821_.41.0090c18: 表＊離於獲。若獲少分即名聖者。雖聖
T1821_.41.0090c19: 身中亦有非得不獲餘聖法。而不名異生
T1821_.41.0090c20: 性。若異此者。而言但是不獲一切聖法非
T1821_.41.0090c21: 得。皆名異生性。諸佛世尊。亦不成就聲聞･
T1821_.41.0090c22: 獨覺種姓聖法。應名異生　問何故凡身非
T1821_.41.0090c23: 得名異生性。聖身非得非異生性　答如
T1821_.41.0090c24: 婆沙四十五云。復有説者不得一切聖法。是
T1821_.41.0090c25: 異生性。問若爾則應一切有情皆名異生。
T1821_.41.0090c26: 無聖者成就一切聖法故。答雖無聖者具
T1821_.41.0090c27: 足成就一切聖法。而非異生。以＊彼非得雜
T1821_.41.0090c28: 聖得故。謂若凡身中聖法非得。不雜聖得
T1821_.41.0090c29: 者。是異生性。聖者身中聖法非得。雜聖得
T1821_.41.0091a01: 故。非異生性。彼得･非得恒倶生故。復次彼
T1821_.41.0091a02: 非得有二種。一共。二不共。不共者是異生
T1821_.41.0091a03: 性。共者非異生性。聖者身中聖法非得。一向
T1821_.41.0091a04: 是共故無前失。復次彼非得有二種。一未
T1821_.41.0091a05: 被害。二已被害。未被害者是異生性。已被
T1821_.41.0091a06: 害者非異生性。聖者身中聖法非得。皆已被
T1821_.41.0091a07: 害故無前失。復次一切聖法非得有二。一
T1821_.41.0091a08: 依異生相續現起。二依聖者相續現起。前
T1821_.41.0091a09: 是異生性。後非異生性。故無聖者名異生
T1821_.41.0091a10: 失　問非得於聖法説名異生性。非得於
T1821_.41.0091a11: 凡法應名爲聖性　解云凡不成聖法。可
T1821_.41.0091a12: 説非得異生性。聖必成凡法故。彼非得非
T1821_.41.0091a13: 聖性　問聖性是何　解云謂諸聖法　難
T1821_.41.0091a14: 云即諸聖法皆名爲聖性。亦可即諸凡法皆
T1821_.41.0091a15: 名異生性　解云聖法不通凡。可立爲聖
T1821_.41.0091a16: 性。凡法亦通聖非皆異生性。故正理十二
T1821_.41.0091a17: 云。豈不如聖法即説是聖性。成就此性故
T1821_.41.0091a18: 名聖者。如是異生法･應即異生性。成就此
T1821_.41.0091a19: 性故名異生。此例不然。以諸聖法唯聖
T1821_.41.0091a20: 者可得。即聖法説爲聖性。諸異生法聖者
T1821_.41.0091a21: 亦有。如何可立爲異生性　問異生性體如
T1821_.41.0091a22: 上可知。未審。其名如何解釋　答婆沙四十
T1821_.41.0091a23: 五云。尊者世友作如是説。能令有情起異
T1821_.41.0091a24: 類見異類煩惱造異類業受異類果異類
T1821_.41.0091a25: 生。故名異生。復次能令有情墮欲界故
T1821_.41.0091a26: 往異趣故受異生故。名異生性。廣如彼
T1821_.41.0091a27: 釋｣　　若爾彼論應説純言者。難。若爾本論
T1821_.41.0091a28: 應説純不獲聖法名異生性｣　　不要須
T1821_.41.0091a29: 説至食水食風者。通。不要須説純言。此不
T1821_.41.0091b01: 獲聖法一句文中含純義故。如説魚類食
T1821_.41.0091b02: 水。龜類食風。雖無純言。而亦知彼純食
T1821_.41.0091b03: 水･風　有説不獲至彼非得故者。第二師
T1821_.41.0091b04: 解。謂不獲苦法智忍･及倶生法。名異生性。
T1821_.41.0091b05: 不可難我。言道類智得果時。捨此向中
T1821_.41.0091b06: 苦法忍故。彼忍非得還起。應成非聖。前苦
T1821_.41.0091b07: 法忍時。已永害彼異生性非得故。應知苦
T1821_.41.0091b08: 忍非得有二。一依凡身。非與無漏得倶行
T1821_.41.0091b09: 故。是異生＊性。故見道已前苦忍非得。依凡
T1821_.41.0091b10: 身故名異生性。二依聖身。與無漏得倶行
T1821_.41.0091b11: 故。但名非得。不名異生。道類智時。雖有
T1821_.41.0091b12: 苦忍非得。以依聖身不名異生。又婆沙四
T1821_.41.0091b13: 十五云。有作是説。不得苦法智忍是異生
T1821_.41.0091b14: 性。問若爾道類智已生。捨苦法智忍。爾時苦
T1821_.41.0091b15: 法智忍非得。應是異生性。是則住修道･無
T1821_.41.0091b16: 學道者。亦應名異生。答苦法智忍生時。害
T1821_.41.0091b17: 彼非得。令於自相續永不復生。故住修
T1821_.41.0091b18: 道･無學道者。於苦法智忍雖不成就。而不
T1821_.41.0091b19: 名不得。亦不名得。如眼根生時害彼非
T1821_.41.0091b20: 得。令於自相續永不復生。眼根滅已雖不
T1821_.41.0091b21: 成就。而不名不得。亦不名得。此亦如是。
T1821_.41.0091b22: 故無前過。復次道類智已生。苦法智忍雖
T1821_.41.0091b23: 不成就。而成就彼等流果故不名異生｣
T1821_.41.0091b24: 若爾此性至名異生性者。問。此苦忍性既
T1821_.41.0091b25: 通三乘。不獲何等名異生性｣　　此亦應
T1821_.41.0091b26: 言不獲一切者。答。謂不獲一切三乘苦法智
T1821_.41.0091b27: 忍｣　　若爾此應同前有難者。難。若爾此
T1821_.41.0091b28: 應同前有難。本論應説純言。謂純不獲
T1821_.41.0091b29: 聖法　此難復應如前通釋者。通。此難亦
T1821_.41.0091c01: 應如前通釋。不要須説。此不獲聖法一句
T1821_.41.0091c02: 文中。含純義故。如食水･風｣　　若爾重
T1821_.41.0091c03: 説唐捐其功者。論主難第二師。汝今所立大
T1821_.41.0091c04: 意同前無兩差別。而復重説豈不唐捐　
T1821_.41.0091c05: 又解論主難前兩師。皆與本論不獲聖法説
T1821_.41.0091c06: 無差別。二師重説唐捐其功｣　　如經部
T1821_.41.0091c07: 師所説爲善者。論主印經部説｣　　經部所
T1821_.41.0091c08: 説其義云何者。問｣　　謂曾未生至名異生
T1821_.41.0091c09: 性者。經部答。謂曾未生聖法。相續身上分
T1821_.41.0091c10: 位差別。假立異生性｣　　如是非得當何
T1821_.41.0091c11: 時捨者。問｣　　此法非得至捨於非得者。
T1821_.41.0091c12: 答。捨分別門。二時捨非得。一此法非得得
T1821_.41.0091c13: 此法時捨此非得。此據以得替於非得
T1821_.41.0091c14: 處説名爲捨。如聖道非得名異生性。得此
T1821_.41.0091c15: 聖道時捨彼非得。二轉易地時捨此非
T1821_.41.0091c16: 得。此非定有得替非得處。以彼非得隨所
T1821_.41.0091c17: 依身。但捨身時非得亦捨。於轉易地。雖非
T1821_.41.0091c18: 能捨異生＊性盡。亦捨少分。餘法非得。隨其
T1821_.41.0091c19: 所應類此應思。若非得上法倶得斷。於所
T1821_.41.0091c20: 捨非得上。復有非得生。非得前非得。如是
T1821_.41.0091c21: 名爲捨於非得。據實而言於所捨非得上
T1821_.41.0091c22: 法倶得。亦有非得生。此文正明捨非得故。
T1821_.41.0091c23: 但言非得非得生。不言得非得生　問非
T1821_.41.0091c24: 得無記。刹那成就。得已即捨。無前･後得。於
T1821_.41.0091c25: 前非得既不成就。有非得起。是即刹那刹
T1821_.41.0091c26: 那皆捨非得。如何乃言得法易地方捨非
T1821_.41.0091c27: 得　解云實有斯理。今言捨非得者。據捨
T1821_.41.0091c28: 一類盡。非據捨少分｣　　得與非得至
T1821_.41.0091c29: 得與非得者。問。得復有得不。非得復有非
T1821_.41.0092a01: 得不　又解得復有得･非得不。非得復有
T1821_.41.0092a02: 得･非得不｣　　應言此二至得及非得者。
T1821_.41.0092a03: 答。應言此得復有得。非得復有非得。若別
T1821_.41.0092a04: 説者。得有同時得。前･後得。若非得有前･後
T1821_.41.0092a05: 非得。無同時非得　又解應言得復有餘
T1821_.41.0092a06: 得･非得。非得復有得･非得。若別説者。得有
T1821_.41.0092a07: 同時得･及前･後得。非得無同時非得。若非
T1821_.41.0092a08: 得有同時得。有前･後非得。無同時非得｣
T1821_.41.0092a09: 若爾豈不有無窮過者。難。得復有得。非得復
T1821_.41.0092a10: 有非得。豈不有無窮過　又解準下答文
T1821_.41.0092a11: 此唯問得。以現非得無現非得無無窮
T1821_.41.0092a12: 過。故不別問｣　　無無窮過至後後轉増
T1821_.41.0092a13: 者。釋。法之得故名爲法得。即是大得。大得
T1821_.41.0092a14: 之得名爲得得。即小得也。大得力強成就二
T1821_.41.0092a15: 種。得得力劣唯成一種。故初刹那於三法
T1821_.41.0092a16: 中。大得得二。小得得一。此三落謝第二刹
T1821_.41.0092a17: 那隨前三法起三法得。起三得得。六法倶
T1821_.41.0092a18: 起此六落謝足前成九。第三刹那於前九
T1821_.41.0092a19: 法。起九法得起九得得。十八倶起。如是諸
T1821_.41.0092a20: 得後後刹那展轉増多。如理應釋　問如
T1821_.41.0092a21: 第一刹那三法倶起。各有大･小四相。此之四
T1821_.41.0092a22: 相爲更起得＊得。爲三法中得得。若更起得。
T1821_.41.0092a23: 得復有相。相復有得。便有無窮。若不起得
T1821_.41.0092a24: 此誰得耶　解云即三法中得得。如初三法
T1821_.41.0092a25: 各有大･小四相。三九總成二十七法。於此
T1821_.41.0092a26: 法中。若大得得十八法。謂得本法并本法上
T1821_.41.0092a27: 大･小四相。又得小得･并小得上大･小四相。
T1821_.41.0092a28: 若小得得九法。謂得大得･并大得上大･小
T1821_.41.0092a29: 四相。由此故無無窮過。理實初念有二十
T1821_.41.0092b01: 七法。但言三者且據法體不論能相。故婆
T1821_.41.0092b02: 沙一百五十八云。如是説者。法與生等同一
T1821_.41.0092b03: 得得。相與所相極親近故。由此善通色蘊･
T1821_.41.0092b04: 行蘊一得得等。又云如前無窮過失。具
T1821_.41.0092b05: 作問答。廣如彼説　問第二刹那有三大
T1821_.41.0092b06: 得。有三小得。復各得幾法。解云若大得
T1821_.41.0092b07: 各得十八法。謂得過去本法･及本法上
T1821_.41.0092b08: 大･小四相。又得同時小得。并小得上大･小
T1821_.41.0092b09: 四相。若小得各得九法。謂各得大得。并大
T1821_.41.0092b10: 得上大･小四相　又解大得各得十法。謂
T1821_.41.0092b11: 得過去二十七法。中隨得一法。又得同時
T1821_.41.0092b12: 小得。并小得上大･小四相。若小得得九法。
T1821_.41.0092b13: 如前釋。雖有兩解前解爲勝。若據無爲
T1821_.41.0092b14: 大得得十法。謂得無爲。及得小得･并小得
T1821_.41.0092b15: 上大･小四相。小得得九法。謂得大得･并大
T1821_.41.0092b16: 得上大･小四相。故婆沙云。有爲･無爲一得
T1821_.41.0092b17: 得　問如得既然。非得復非得幾法　解
T1821_.41.0092b18: 云。非得必無法倶非得。但有法前･法後非
T1821_.41.0092b19: 得。應知非得非得九法。謂非得法體。并法
T1821_.41.0092b20: 體上大･小四相。法體現前必無非得故。不
T1821_.41.0092b21: 得望法倶以説也。故望大得小九法
T1821_.41.0092b22: 也。言得非相翻立者。隨其所應非要數
T1821_.41.0092b23: 等　又解非得唯非得一法。雖有兩解前解
T1821_.41.0092b24: 爲勝｣　　一切過去至諸得倶起者。歎得
T1821_.41.0092b25: 無邊。如文可知。無記過･未非定成就。加
T1821_.41.0092b26: 行起難而非任運。且約煩惱･生得以明｣
T1821_.41.0092b27: 如是諸得極多集會者。問。如是諸得。極多集
T1821_.41.0092b28: 會寧相容受｣　　無對礙故至況第二等者。
T1821_.41.0092b29: 答。得無對礙互相容受。若如色礙一有情
T1821_.41.0092c01: 得。虚空不容。況第二念
T1821_.41.0092c02: 倶舍論記卷第四
T1821_.41.0092c03: 久安三年四月八日辰刻於石山寺一
T1821_.41.0092c04: 見了
T1821_.41.0092c05:
T1821_.41.0092c06:
T1821_.41.0092c07:
T1821_.41.0092c08: 倶舍論記卷第五
T1821_.41.0092c09: 　沙門釋光述　
T1821_.41.0092c10: 分別根品第二之三
T1821_.41.0092c11: 如是已辨至同分有情等者下大文第二明
T1821_.41.0092c12: 同分。結問頌答　同分。牒章　有情等。正釋。
T1821_.41.0092c13: 有體類等名同。簡異經部。彼計同分體是
T1821_.41.0092c14: 假故。分是別義。雖復類同而體各別。簡異
T1821_.41.0092c15: 勝論有句義等。彼執一物貫多法故。即分
T1821_.41.0092c16: 名同。故名同分。持業釋也。有情簡異非情。
T1821_.41.0092c17: 擧所依法也等簡不等。正顯能依同分體
T1821_.41.0092c18: 也　又解身形等同故名爲同。顯所生果。
T1821_.41.0092c19: 分是因義故名爲分。顯能生因。同之分故名
T1821_.41.0092c20: 爲同分。依主釋也。此從果及因爲名。故
T1821_.41.0092c21: 正理十二云。此中身形･業用･樂欲。展轉相似
T1821_.41.0092c22: 故名爲同。分是因義。有別實物。是此同因
T1821_.41.0092c23: 故名同分｣　　論曰至展轉類等者。就長
T1821_.41.0092c24: 行中。一自述己宗。二問答徴定。就述己
T1821_.41.0092c25: 宗中。一略釋頌。二會異名。三別解釋。四證
T1821_.41.0092c26: 有體。五明得捨。此即略釋頌也｣　　有別
T1821_.41.0092c27: 實物名爲同分。此即標宗　謂諸有情。顯
T1821_.41.0092c28: 所依法　展轉類等。顯能依同分　或諸
T1821_.41.0092c29: 有情展轉類等。此即擧果以顯其因。令諸

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