SAT DB

T1805_.40.0316a01: 反之裂也。疏云。身抱患惱。若不開別無由濟
T1805_.40.0316a02: 命。二作衣中。一月五月者與後五分衣時何
T1805_.40.0316a03: 異。今準疏釋前云。作衣延久恐廢正業。釋
T1805_.40.0316a04: 後云。衣時通給。爲補夏勞。故知雖並時中而
T1805_.40.0316a05: 前約製造後通時内。不作皆開。第三前云十
T1805_.40.0316a06: 二月中。隨有衣食請處開背。二戒縁同。故略
T1805_.40.0316a07: 指耳。疏云。施衣不受後須難得故。四五道船
T1805_.40.0316a08: 二行。云下至者示極小量。已上皆開。減應
T1805_.40.0316a09: 須制。疏云。道船途路多有留難。六中初科。四
T1805_.40.0316a10: 人百人此謂能別。必須滿衆。長一人者此謂
T1805_.40.0316a11: 所別。未必多人能使彼衆皆犯別過。故云爲
T1805_.40.0316a12: 患。此以本犯反釋開意。但語意難曉。故須注
T1805_.40.0316a13: 釋。初約儉開示相。又下釋成開意。言限約
T1805_.40.0316a14: 者謂施家物少也。乞難得者明比丘不可避
T1805_.40.0316a15: 也。疏云。食少人多不開送故。次科初敍過。京

T1805_.40.0316a16:

輦即京兆府

王者都處
謂之輦下

不依疏僧非名請者。闐

T1805_.40.0316a17: 音田。 &T055752;

音噎謂隘塞也。親下訶誡。遮客獨噉
T1805_.40.0316a18: 下流所爲。況僧海同和。友自安忍。故云過
T1805_.40.0316a19: 深。斂迹謂掩其惡迹勿復爲之。五分下引證。
T1805_.40.0316a20: 彼云。應語主聽入。若不許者始令往寺。故云
T1805_.40.0316a21: 乃至。七中律縁瓶沙王妹有子。於外道出家。
T1805_.40.0316a22: 詣僧坊設食故佛開之。疏云。將化入道故開
T1805_.40.0316a23: 受供他部縁中。疏問。律明作衣已是開限。何
T1805_.40.0316a24: 用衣時。答據本受意有長短也。文云。下至一

T1805_.40.0316a25:

縫者極短也

短即四分作衣
長謂五分衣時

次別證中。前引増一

T1805_.40.0316a26: 彼云。佛在羅閲城。長者請舍利弗目連等五
T1805_.40.0316a27: 百人。佛呵如鈔。飮大海者由心通僧寶無所
T1805_.40.0316a28: 簡擇。雖得一人則爲供養十方凡聖故。師子
T1805_.40.0316a29: 下受教奉行。佛讃下爲聖所讃。賢愚中姨母
T1805_.40.0316b01: 自紡績作一端金色 &T073554;

上佛。佛言。可以施僧

T1805_.40.0316b02:

得福無量。若於十六具足

増輝云。僧尼
各有四果四向

未足爲

T1805_.40.0316b03: 多。餘如鈔中。挾抱也。名字僧無實徳者。問。
T1805_.40.0316b04: 前引五分除惡戒者。此何相違。答。疏云。五分
T1805_.40.0316b05: 簡人精也。賢愚取人麁也。破戒受施。且取外
T1805_.40.0316b06: 生物信。令於僧海自感施福。非謂行缺能消

T1805_.40.0316b07:

信施

疏中
意也

私謂。五分除惡戒佛藏不消杯水。母

T1805_.40.0316b08: 論腹裂。律中畜寶對俗呵制。對施興治能所
T1805_.40.0316b09: 倶墮。如是等類並謂極誡内衆使自策勤。増
T1805_.40.0316b10: 一賢愚十誦善生皆據導俗。恐忽慢僧徒。自
T1805_.40.0316b11: 招枉墜。是知受須戒淨。不淨則自陷無疑。施
T1805_.40.0316b12: 必普周。不周則所施無福。用斯往判諒無所
T1805_.40.0316b13: 違。總判中。初明功益通揀九種。注顯八縁。其
T1805_.40.0316b14: 相可解。次告白中。初無縁者疏云。無上九
T1805_.40.0316b15: 中前六也。有縁之者且能自益。無縁之人故
T1805_.40.0316b16: 須白出。若下有上六縁制令白入。後三統衆
T1805_.40.0316b17: 故但云六。若據大衆亦是通衆。以非儉時則
T1805_.40.0316b18: 分爲二部互白出入。疏云。所以白出者護施
T1805_.40.0316b19: 主意故。白入者護内比丘意故。言隨次者律
T1805_.40.0316b20: 云。隨上座次入。疏云。身是有縁入須儀式。不
T1805_.40.0316b21: 白吉者違教故也。問。無縁白出。不白犯不。
T1805_.40.0316b22: 答。望同違教理應準結。或可不白而出無損
T1805_.40.0316b23: 於衆。入則反之。故制與罪。不犯指前本異九
T1805_.40.0316b24: 種◎
T1805_.40.0316b25: 四分律行事鈔資持記中三上
T1805_.40.0316b26:
T1805_.40.0316b27:
T1805_.40.0316b28:
T1805_.40.0316b29:
T1805_.40.0316c01:
T1805_.40.0316c02:
T1805_.40.0316c03: 四分律行事鈔資持記中三下

T1805_.40.0316c04:

◎三十四

佛在舍衞。婦人將還夫家。辨食頻施。經時
不還。夫別取婦。又取商客食分路中數施爲

T1805_.40.0316c05:

賊所劫。因此二
縁合制一戒

列縁第一指上標名。第三疏云。

T1805_.40.0316c06: 即戒本中無病過受。則知開有病也。第四疏
T1805_.40.0316c07: 云。多論上鉢取一無罪。二鉢是犯。中鉢取
T1805_.40.0316c08: 二。下鉢取三。各不犯過則犯。一人取過三鉢
T1805_.40.0316c09: 犯。謂下鉢也。若四人取過三鉢。前三人不犯
T1805_.40.0316c10: 後一人犯。律中不犯齊兩三鉢。若病若自送
T1805_.40.0316c11: 寺中等

T1805_.40.0316c12:

三十五

佛在舍衞。説一食法。乃至諸比丘憔悴。佛聽得
食取飽。又因看病人開餘食法。後有比丘貪食

T1805_.40.0316c13:

不知足。得便
食之。因制

初縁可足即是正食。第四或病或

T1805_.40.0316c14: 作餘食法。則無犯故。通釋中律文分三。初示
T1805_.40.0316c15: 名相。次列五縁。初簡食體。二須曾受。三明食
T1805_.40.0316c16: 境多少成遮不遮。如注所顯。四約制教。五
T1805_.40.0316c17: 據正犯。二縁似同而異。足下三明結犯。僧祇
T1805_.40.0316c18: 八中。上四通約四儀。與前無異。下四別就坐
T1805_.40.0316c19: 相。以明離處。由坐通地物不犯故。且下擧床
T1805_.40.0316c20: 示相。餘船乘例同。初約動身明犯。若正下次
T1805_.40.0316c21: 約擡舁明犯。問。倒地等縁既非故作何得結
T1805_.40.0316c22: 犯。答。此有法開。自可作法故違而食。不復重
T1805_.40.0316c23: 開。彼云。在船上船築岸觸木石。迴波身離本

T1805_.40.0316c24:

處。若在乘上乘上阪下阪

阪謂大坡不
平故有上下

若翻身

T1805_.40.0316c25: 離本處等。五分中。第四不益者顯境足也。注
T1805_.40.0316c26: 中初出異計。彼謂足食飽足方犯但少一口
T1805_.40.0316c27: 即不名足。此下責非法。今準五分不受益縁
T1805_.40.0316c28: 明取境足。誠有據矣。餘四可解。國下明別開。
T1805_.40.0316c29: 以糗是正食隨方所宜故。釋初縁食體中。十
T1805_.40.0317a01: 誦有三。初明五正。糒音備此與前異。故特出

T1805_.40.0317a02:

之

前引三種更兼魚肉爲五
正。梵語蒲闍尼此云正食

五似中

音眉即

子

T1805_.40.0317a03: 也。 &MT05231;

麥通名大小諸麥。莠音酉即稗草子。錯

T1805_.40.0317a04:

麥是華言。迦師即梵語。謂碎麥飯也

以錯碎故。
有云麺者

T1805_.40.0317a05:

濫下未
磨食

彼文明五似。或言錯麥則不言迦師。

T1805_.40.0317a06: 或言迦師則不言錯麥。鈔中華梵並列意彰
T1805_.40.0317a07: 一物二名耳。五種佉陀即不正也。四中稻即

T1805_.40.0317a08:

正食麥是似食。但磨細故入不正收

已上十誦
總十五種

T1805_.40.0317a09: 僧祇初明五正。言同此者即指十誦。彼云。糗
T1805_.40.0317a10: 飯麥飯魚肉彼無乾飯。而言同此者以麥飯

T1805_.40.0317a11:

乃當五似故。次明五雜正者

即不
正也

與四分同故

T1805_.40.0317a12:

引合之。佉闍尼此云不正

對上十誦枝即是莖。
此無彼根。彼無此花

僧

T1805_.40.0317a13: 祇下三明餘物。米麥等皆謂磨作餅也。歡喜
T1805_.40.0317a14: 丸古記云。西國多用酥油砂糖爲檲。故名丸
T1805_.40.0317a15: 也。一切下牒上諸物以明不犯。肉是正食。故
T1805_.40.0317a16: 特除之。別衆處處此前二戒相因。而列滿足
T1805_.40.0317a17: 即此戒也。善見初通示二食。與前少異。初
T1805_.40.0317a18: 不正唯果應收枝葉等。正食且列三相。麥飯
T1805_.40.0317a19: 同上十祇。粥初下別釋。初明正食。粥藥稠
T1805_.40.0317a20: 厚即同米飯。少飯和水體非稀粥。米雜肉者
T1805_.40.0317a21: 亦約粥。論以單米稀粥開噉無過。若雜少肉
T1805_.40.0317a22: 即在正收。一切下釋非正。初約一體。若以下
T1805_.40.0317a23: 示相和。言説正者如云米粥。不説正者如云
T1805_.40.0317a24: 果菜等粥。此亦約稠者言之。義決中。前注已
T1805_.40.0317a25: 破。由世盛傳故此重示。初立義遮非故。律下
T1805_.40.0317a26: 引決。初準四分僧敬上座尼敬大僧。二倶是
T1805_.40.0317a27: 制違則有罪。由受頭陀二皆不犯。取彼決此。
T1805_.40.0317a28: 非直明文故云義也。何下次指僧祇。彼云。足

T1805_.40.0317a29:

食有八種一自恣足

檀越自恣與比丘言。我已滿足。
如是離坐不作殘食法犯提。下

T1805_.40.0317b01:

皆例
同

二少欲足

檀越多與而
動手現少取相

三穢汚足

行食淨人手
疥癩不淨。

T1805_.40.0317b02:

比丘惡之言
不用過去

四雜足

淨人持乳酪器盛糗。
比丘惡言過去等

五不便足

T1805_.40.0317b03:

淨人行糗。比丘問已言。此動我風
不便過去。乃至與病不便等例説

六自諂曲足

淨人行
食比丘

T1805_.40.0317b04:

現手作相。若搖
頭若縮鉢作相

七停住足

淨人行食時比丘言。莫
先行飯當先下菜等

八

T1805_.40.0317b05:

自已足

比丘乞食自有糗嚢從檀越乞水。彼意謂須糗即
問比丘須否。比丘意謂檀越至家中取水答言。

T1805_.40.0317b06:

須彼捉比丘糗嚢授
與。比丘言且置

彼但云八種。今以隨作一相

T1805_.40.0317b07: 即名遮後故云八遮。上明境足。猶是從寛。僧
T1805_.40.0317b08: 祇更急。故引比況。足顯彼非。釋第四須不中。
T1805_.40.0317b09: 初明病殘不須。僧祇下明他作不須。本律作
T1805_.40.0317b10: 法中。初三中云先足者。約境爲言。所對三中。
T1805_.40.0317b11: 除儉者律中儉開八事。不作餘食法。是其一

T1805_.40.0317b12:

數。言未足者律云。食已爲他作不成

準僧
祇開

食

T1805_.40.0317b13: 體三中。簡不淨者。謂興利邪縁宿觸等別有
T1805_.40.0317b14: 所犯故。不覆藏者。謂以惡食覆好食也。自作
T1805_.40.0317b15: 三中。自言現前非遣他故。律云。使淨人作不
T1805_.40.0317b16: 成。言授與者律云。自手捉食作。持食置地作
T1805_.40.0317b17: 皆不成。彼作三中。云我止者正示殘法。引
T1805_.40.0317b18: 諸文中。五分示前威儀。作下出詞句。如上
T1805_.40.0317b19: 者續云。知是看是作餘食法。若都下示略法。
T1805_.40.0317b20: 但取他語不必須食。尼具有者此出五分。古
T1805_.40.0317b21: 謂尼無。故特點之。又身綺中。尼受不作餘食
T1805_.40.0317b22: 法。則僧尼同有明矣。僧祇下明器各別法有
T1805_.40.0317b23: 成否。彼云。若比丘持食來欲作殘食。即於鉢
T1805_.40.0317b24: 上碗中作殘者。止得碗中名作殘食。鉢中不
T1805_.40.0317b25: 名作。若碗中汁流鉢中得倶名殘食。今文反
T1805_.40.0317b26: 之存大意耳。決通中。初明直與成殘。若下明
T1805_.40.0317b27: 強勸別犯。不犯有六。初是想差如稠粥作稀

T1805_.40.0317b28:

想。二即上行永無有犯。三約食體不淨

或前食
非正

T1805_.40.0317b29:

四即病縁。五謂已殘。六是順教

儉開不作
文無理有

T1805_.40.0317c01:

三十六

佛在舍衞。有弟比丘貪食。兄比丘以過責。
心懷恚故兄食已便強勸食。反以過責。因制

名

T1805_.40.0317c02: 中強以飮食勸己足者。故云勸足食。疏中對
T1805_.40.0317c03: 前戒四別。一前身犯。後語犯。二前開病。後不
T1805_.40.0317c04: 開病。三前貪心。後三性四前己咽犯。後他咽
T1805_.40.0317c05: 己犯。列縁可知。若彼受食咽咽二倶墮。問。已
T1805_.40.0317c06: 有前制理應不違。復開殘法自可依作。如何
T1805_.40.0317c07: 受勸重興此戒。答。元彼懷恚意欲令犯。強設
T1805_.40.0317c08: 巧言誤令不覺。至論成犯必與倶時。但所勸
T1805_.40.0317c09: 犯前能勸犯後。故律中若彼棄之與人。自作
T1805_.40.0317c10: 殘法等則能勸但吉耳

T1805_.40.0317c11:

三十七

佛在羅閲城。人民節會。難陀跋難陀共看伎并
受食。而暮還耆闍山。又迦留陀夷夜入城乞食。

T1805_.40.0317c12:

女人電中見稱言是
鬼。由此二縁故制

制意中初科。智論釋六成就。

T1805_.40.0317c13: 中時成就文彼明天竺説時有二。一名迦羅

T1805_.40.0317c14:

此云實時。謂年月日時四時
部氣等世俗背計爲實故

二名三摩耶

此云假時。謂
隨事縁長短

T1805_.40.0317c15:

不定。無
有實故

佛隨世諦説三摩耶不説迦羅。爲除外

T1805_.40.0317c16:

道俗人邪見故

俗人著有。外道計常。若説實時更
増彼計。此亦大分爲言。非倶不説

論

T1805_.40.0317c17: 中先破彼計實時皆無有實。然毘尼制法多
T1805_.40.0317c18: 依實時則顯。如來亦説實時。豈是無時。故以
T1805_.40.0317c19: 爲問。如鈔所引。答中爲二。初約義釋通。二佛
T1805_.40.0317c20: 下遮其來難。初中三義。初從假。釋論中難破
T1805_.40.0317c21: 時已。乃云見陰界入生滅假名爲時無別時

T1805_.40.0317c22:

謂。時經及餘經等亦説實時。乃是隨世名字。故云假名。
此與俗説假名言同義別。又準佛説則彼二皆是假名。隨

T1805_.40.0317c23:

彼而言故
云實耳

文云我已説者即指上文。世界法有

T1805_.40.0317c24: 故不妨説時非時。非實故不妨無時。立論已

T1805_.40.0317c25:

明不審重問。故反責之云不應難

有下闕時字。
實下脱法字。

T1805_.40.0317c26:

論本
有之

亦是下次隨世釋。世界實者俗所計也

論
文

T1805_.40.0317c27:

實下有非第一實
一句。又無有字

衆人呵者即指縁起

律中女人呵迦
留陀夷云。寧

T1805_.40.0317c28:

自破腹不
應夜食

由彼計實而致譏訶。律附世相遮譏

T1805_.40.0317c29: 故制。亦欲下三護法釋。謂受戒時分定上中

T1805_.40.0318a01:

下。互相敬事令法不滅。故云使久存等

初義約
假從道

T1805_.40.0318a02:

以釋。後二約
實從俗而釋

遮來難中。以毘尼制教隨順世諦

T1805_.40.0318a03: 從權建立。不可横以眞理而難俗事。以化就
T1805_.40.0318a04: 蕩相制是建立。故云不應求等。論具云。諸佛

T1805_.40.0318a05:

世尊結諸戒。是中不應求有何實

體之
虚實

有何名

T1805_.40.0318a06:

宇

名之
有無

何者相應。何者不相應

義之
違順

何者是法

T1805_.40.0318a07:

如是相。何者是法不如是相

相之
是非

以是故是事

T1805_.40.0318a08:

不應難

化教詮理必
須四義求之

次難中。論文前云。如來爲

T1805_.40.0318a09: 除邪見不言迦羅説三摩耶。謂餘經中多説
T1805_.40.0318a10: 假時如上引。律乃説實時。義有相違。故以
T1805_.40.0318a11: 爲難。答中爲二。初明毘尼説實意。上句正示

T1805_.40.0318a12:

不字誤。論
文正作中字

以下顯意。謂毘尼不許白衣外道

T1805_.40.0318a13: 聞。故可説實時。以道衆自知非實不生邪執

T1805_.40.0318a14:

故

文中下聞字
論作而字

説下次明餘經説假意。通多分

T1805_.40.0318a15:

者。道俗倶可聞故

古多錯解。妄改文字。
學者難曉。不免繁文

顯意中。

T1805_.40.0318a16: 以學語者恥已貪嗜。濫謂大乘無時非時。故
T1805_.40.0318a17: 今還引大論以誡邪執。近世學大學小。噉食
T1805_.40.0318a18: 無時不畏佛戒。銅漿鐵丸焦爛喉腹。病徹心
T1805_.40.0318a19: 髓誰當代之。悲夫。次科經即毘羅三昧經。通
T1805_.40.0318a20: 列四時。前後三種大約不定。日中一種佛佛
T1805_.40.0318a21: 常法。以住中道假事表理。故凡所化儀無不
T1805_.40.0318a22: 皆中。佛制下正顯教意。上有三趣。地獄同鬼
T1805_.40.0318a23: 類。欲超三界必斷六因故。制比丘不同彼食
T1805_.40.0318a24: 令依極聖。出離可期。嗟彼愚人多食晩食。
T1805_.40.0318a25: 肯㩭諸佛。而甘同鬼畜不知何意乎。三中多
T1805_.40.0318a26: 論初釋時非時。四義中初約日明出沒。餘
T1805_.40.0318a27: 三約乞食合宜不宜。二三約他事。第四就己

T1805_.40.0318a28:

行。又下明時分不定。晝夜各九時

且約
相等

増輝引

T1805_.40.0318a29: 古解云。晝夜都十八時。一時有五十臘縛。十

T1805_.40.0318b01:

八時總九百臘縛。三十臘縛爲一須臾

三百爲
十須臾。

T1805_.40.0318b02:

九百爲三
十須臾

事同者同下僧祇故

倶舍一百二十刹那爲
一怛刹那。六十怛刹

T1805_.40.0318b03:

那爲一臘縛。三十臘縛爲一
須臾。三十須臾爲一日夜

日下近地者。準倶舍日

T1805_.40.0318b04: 月在須彌山半腹。去地四萬由旬。準此則無
T1805_.40.0318b05: 下義。但日行極南。望之似下。以天上南北
T1805_.40.0318b06: 相去有一百八十道。日於此中來去。以分八
T1805_.40.0318b07: 節。且爲夏至日在北第一道。向南行超四
T1805_.40.0318b08: 十五道是立秋。又越四十五道秋分。又越四
T1805_.40.0318b09: 十五道是立冬。又越四十五道極南第一道

T1805_.40.0318b10:

是冬至

從北至此熱減寒至甚也。所以寒者一云。南州
北闊日光多故。南狹日光少故。又云。近須彌山

T1805_.40.0318b11:

邊冰山故。又
云。去人遠故

從北却迴至立春。春分立夏夏至

T1805_.40.0318b12: 各經四十五道還至極北。如是終而復始。四
T1805_.40.0318b13: 十時非時經即阿含別品。是以雙標。彼約
T1805_.40.0318b14: 脚影定一年中日夜長短。須者尋之。準俗者
T1805_.40.0318b15: 此方亦以十五日爲一氣。一氣有三候。一候

T1805_.40.0318b16:

有五日。三氣爲一節

四十
五日

一年有四時八節二

T1805_.40.0318b17: 十四氣七十二候三十六旬。僧祇脚影者。立
T1805_.40.0318b18: 日中以脚歩影也。刻漏者。量水爲數。隨時増
T1805_.40.0318b19: 減。滴漏定時。謂之刻漏。釋初縁中。引律定
T1805_.40.0318b20: 時。云至中者此明極限。食必中前。四天下
T1805_.40.0318b21: 者倶舍云。日轉四天下正照一面。傍照兩面
T1805_.40.0318b22: 長背一面。又云。北洲夜半東洲日沒。南洲
T1805_.40.0318b23: 日中西洲日出。四洲皆約從明至中。故云亦
T1805_.40.0318b24: 爾。下引僧祇正中犯吉。故知受食必在中前。
T1805_.40.0318b25: 經中食時乃當辰已。古徳卯齋護之彌急。有
T1805_.40.0318b26: 聞諸佛日中食便謂中前非法。蓋不知教也。
T1805_.40.0318b27: 又有訛云。不過鍾食便聽鍾奉戒。況打鍾不
T1805_.40.0318b28: 定。何足爲準。瞬即動目少時。髮謂影移少地。
T1805_.40.0318b29: 義淨内法傳云。宜於要處安小土臺。圓闊一
T1805_.40.0318c01: 尺高五寸中挿細杖。或時食上竪竹箸。可高
T1805_.40.0318c02: 四指取正午之影。畫以爲記。影過畫處便不
T1805_.40.0318c03: 合食。西方在處悉有之。名薜攞斫羯羅譯爲
T1805_.40.0318c04: 時輪。三中文列四藥。各有時非時。時藥約中
T1805_.40.0318c05: 前。後非時七日限中是時。過限非時。盡形者
T1805_.40.0318c06: 疏云。有病加服名時。無病輒服名非時。若非
T1805_.40.0318c07: 口法從時食論。故下注云犯有輕重是也。注
T1805_.40.0318c08: 文分二。初別示盡形。並下通明三藥。故下引
T1805_.40.0318c09: 證。即不受食戒開文。顯知四藥通制也。四中
T1805_.40.0318c10: 初科。五分開嘗者謂非時中約咽結犯。嘗但
T1805_.40.0318c11: 治舌故。二中十誦六戒教人同犯。四戒同本
T1805_.40.0318c12: 律。非殘二戒彼文制重。故引示之。三中五
T1805_.40.0318c13: 百問有形物者語通四藥。不漱墮者準律應
T1805_.40.0318c14: 吉。咽物方墮。不犯中。三黒石蜜者古記云。用
T1805_.40.0318c15: 蔗糖和糯米煎成。其堅如石。此明七日。雖
T1805_.40.0318c16: 兼時藥過中開服。有病開麥汁者雖似時漿
T1805_.40.0318c17: 以清澄故。上二加法如前所開。此據暫時直
T1805_.40.0318c18: 受者耳。哯音演嘔吐也。開文不顯故引論決
T1805_.40.0318c19: 之◎

T1805_.40.0318c20:

◎三十八

佛在羅閲祇。迦羅坐禪。乞食
疲苦。食先所得者。佛呵制戒

釋中初科。

T1805_.40.0318c21: 前示名相。必約受己方得成殘。四下示藥體。
T1805_.40.0318c22: 時藥過中吉。隔宿提。非時七日過限。盡形無
T1805_.40.0318c23: 病縁皆名殘。同前非時。上引本律。善下引他
T1805_.40.0318c24: 部。約受論殘。不取食殘。對簡中初科四句。一
T1805_.40.0318c25: 三兩句正屬此戒輕重分異。第二乃犯内宿。
T1805_.40.0318c26: 第四無過。故云可知。初句注中上句通明手
T1805_.40.0318c27: 受。下句別指三藥。時藥無口法故。次科初
T1805_.40.0318c28: 正簡。四句中三亦殘亦内一提一吉。四非殘
T1805_.40.0318c29: 非内無犯。初句屬此戒。第二屬内宿。第三渉
T1805_.40.0319a01: 二戒。有下斥濫。古謂結淨地己開僧同宿。故
T1805_.40.0319a02: 引律破之。既令除比丘。明知有宿。勸持中初
T1805_.40.0319a03: 示教意。下不受食戒。糞衣乞食比丘。恐妨道
T1805_.40.0319a04: 業取廟中食。故合示之。世以禪觀爲眞道戒
T1805_.40.0319a05: 撿。爲閑務豈知。道觀非戒不成故云妄倚等。
T1805_.40.0319a06: 此下顯過取道棄戒。故心渉愛憎。輕戒慢聖。
T1805_.40.0319a07: 故大我未伐。故下引勸。上敍衆聖尊戒。下句
T1805_.40.0319a08: 勸令効聖。近世禪講率多此見。請披聖訓勿
T1805_.40.0319a09: 任凡情。行護中初科。十誦三相。初棄膩物。若
T1805_.40.0319a10: 下淨膩器。不淨下簡食體。四藥皆重。鹽非貪
T1805_.40.0319a11: 嗜故罪輕降。不淨謂内宿惡觸等。下引伽論
T1805_.40.0319a12: 證上洗鉢。次科善見中。初持食轉易以比丘
T1805_.40.0319a13: 自持容有宿觸。對小衆易之。食則免過。乃下
T1805_.40.0319a14: 作食轉易事亦同上。注中準上互易心斷開

T1805_.40.0319a15:

成。反明不斷。不淨可知

準四藥中。淨人觸失洗手
更受。此由與他不合受食

T1805_.40.0319a16: 十誦前明互傳。初引文以下義決亦同轉易。
T1805_.40.0319a17: 但加洗手耳。遠下次明易淨。初引示。今下
T1805_.40.0319a18: 點非。二彼倶無受捨者。反明倶有方開成淨。
T1805_.40.0319a19: 初直乞時僧無捨心俗無受心。及後乞取僧
T1805_.40.0319a20: 無受心俗無捨心。故言倶無。上乞字音氣。交
T1805_.40.0319a21: 即易也。注令如上者論中展轉易淨明有受
T1805_.40.0319a22: 捨心故。有下三明受鉢。初縁起。佛下立制
T1805_.40.0319a23: 應從受者。或恐鉢有餘膩。故令作彼物受。取
T1805_.40.0319a24: 食中。十誦無水處者謂別求難得。水中有食
T1805_.40.0319a25: 雖復宿膩縁故開之。隨食浮沈飮取清者。次
T1805_.40.0319a26: 科初引律論開取故食。又開自取應是儉縁。
T1805_.40.0319a27: 或雖豐時乞求不得。時逼無人故兩開之。扟
T1805_.40.0319a28: 史隣反撥除也。五百問中。初指縁同上。所下
T1805_.40.0319a29: 出開意。初明開食。又下釋自取。鬱單越此
T1805_.40.0319b01: 云勝。勝三洲故。彼人於物無我所心故。三中
T1805_.40.0319b02: 不作還意即是斷心。護淨中。僧祇初明過時。
T1805_.40.0319b03: 文中二罪。上是非時下即停食。未過須臾但
T1805_.40.0319b04: 犯非時。若過須臾併結二墮。注中初示時限。
T1805_.40.0319b05: 若下明非時。二時者一是過中。二過須臾。比
T1805_.40.0319b06: 丘下次明淨手。爲防宿膩。粗魯謂約略也。洗
T1805_.40.0319b07: 已更摩謂後復相觸。而曾執物容有不淨。故
T1805_.40.0319b08: 須更洗。注中準淨手以決觸巾。下引二律轉
T1805_.40.0319b09: 證注文。律令盛食明須淨者。十誦日洗護淨
T1805_.40.0319b10: 可知。次科僧祇初明洗鉢。不摩拭者恐損色
T1805_.40.0319b11: 故。當護下明護手。捉袈裟者容有塵汚。故須

T1805_.40.0319b12:

更洗

舊云。因明著袈
裟須淨手者非

三中風塵落鉢不受相雜。

T1805_.40.0319b13: 捨受聽食方便免過。文約沙彌。餘衆淨人理

T1805_.40.0319b14:

應通許

諸文所明不唯當戒。不受惡觸事犯相
渉。文中可見。臨文辨之。勿使參濫

不犯四

T1805_.40.0319b15: 節。初不自食。二與作人。還從乞得。義同新
T1805_.40.0319b16: 故。三鉢中所餘無由淨故。四爲治病非欲食
T1805_.40.0319b17: 故。西土患眼多以酥油灌鼻

T1805_.40.0319b18:

三十九

佛在舍衞。人爲父母等於四衢道乃至廟中祭
祀供養。糞掃衣乞食比丘自取食之。俗譏因制

T1805_.40.0319b19: 名中比丘凡食必從人受。故違此教名不受
T1805_.40.0319b20: 食。然受兼手口食通四藥。如後具明。制意
T1805_.40.0319b21: 中。初引五分白衣訶詞。義分三過。他不喜者
T1805_.40.0319b22: 招譏謗也。著割截衣者不生物善也。不與取
T1805_.40.0319b23: 者同盜竊也。後制此戒。即反三過以爲三益。
T1805_.40.0319b24: 多論五義。初爲防重盜。二假彼能授證非竊
T1805_.40.0319b25: 盜。三四易會。五中引縁顯示生信。初外道令
T1805_.40.0319b26: 比丘上樹。比丘言。我法樹過人頭不應上。又

T1805_.40.0319b27:

令搖樹取果。比丘言。我法不得搖落果

不壞
生故

外

T1805_.40.0319b28: 道上樹取果擲地與之。比丘言。我法不得不
T1805_.40.0319b29: 受而食。故云並答等。第二了論。初引論文。準
T1805_.40.0319c01: 彼無令字寫錯不疑。次引疏解。初釋自性。即
T1805_.40.0319c02: 指戒體。欲下釋求得。謂有所須。此下釋此處。
T1805_.40.0319c03: 謂受食處。下云地及水中是也。與餘不須者
T1805_.40.0319c04: 顯示能受法通他故。即下簡濫。初指上能受。
T1805_.40.0319c05: 若下簡餘不能。並非住自性故。被擯一種攝
T1805_.40.0319c06: 四羯磨。總二十五人。若十三難人自他倶不

T1805_.40.0319c07:

成。餘並自成。望不通他故總云不成耳

準後懺
篇學悔

T1805_.40.0319c08:

成
受

三所對者。即明授食人也。釋中初科。了論

T1805_.40.0319c09: 上二句簡除。謂自及同類皆非能授。餘下正
T1805_.40.0319c10: 示。三類即人非人畜。文取解知。必具三種。不
T1805_.40.0319c11: 具不成。多論人中不通非畜。謂多人處反知。
T1805_.40.0319c12: 無人方開異類。次科五分既無淨人。而令安
T1805_.40.0319c13: 米者或是年小或可暫倩。文中但開自煮惡
T1805_.40.0319c14: 觸二吉羅耳。僧祇牛上亦據無人開從畜受。
T1805_.40.0319c15: 但授受非儀。須加口法。引即牽也。十誦蠅停
T1805_.40.0319c16: 鳥啄不名失受。故得食之。三中善見總列四
T1805_.40.0319c17: 趣。鬼收修獄則爲六趣。五分下三律別擧三
T1805_.40.0319c18: 趣。合上論文。僧祇即佛受獼猴蜜。十誦目連
T1805_.40.0319c19: 尊者億耳沙彌皆受彼食。則餘重獄義無從
T1805_.40.0319c20: 受。準下總決。即前了論意也。四中十誦五塵
T1805_.40.0319c21: 不受在文少漫。如注通之。善見初明塵落。可
T1805_.40.0319c22: 決十誦。注中兩意和會律論。嚮明謂窓隙
T1805_.40.0319c23: 飛塵。細中復細者則不須受。行下次明食墮
T1805_.40.0319c24: 亦約作意故成。僧祇初簡諸塵。言作意者塵
T1805_.40.0319c25: 飛入時須起受意。乃下明諸食。初明逆落
T1805_.40.0319c26: 成不。僧下明不淨成受。僧尼宿觸互望爲淨。
T1805_.40.0319c27: 二中善見四物不受非可愛。故了論五量攝
T1805_.40.0319c28: 一切物如四藥備引。便利水土並名大開量。
T1805_.40.0319c29: 謂得自取無所遮故。律文令受與論不同。故
T1805_.40.0320a01: 約有人通之。據上二論有人亦開。三中十誦
T1805_.40.0320a02: 初開不受。擔行不使人見。食須下道。皆謂避
T1805_.40.0320a03: 譏嫌故。搦寧尼反謂手一握也。又下次制易
T1805_.40.0320a04: 淨。二文相違。故注以會之。僧祇多論文如前
T1805_.40.0320a05: 引。亦下決通開意。四分儉時開八事。内宿内
T1805_.40.0320a06: 煮自煮惡觸。僧俗二食水陸兩果不作餘食
T1805_.40.0320a07: 法。五百問中七日一受自作不失。先淨米取

T1805_.40.0320a08:

文脱。彼具云先淨米受取

謂火淨
已受也

四中水本大

T1805_.40.0320a09: 開。且約清者。今論鹹濁亦須受之。僧祇伽論
T1805_.40.0320a10: 約色。五分據味。五中流汗有同鹹水。故亦須
T1805_.40.0320a11: 受。注中上句決上臂汗。下句例成額汗。六
T1805_.40.0320a12: 中僧祇楊枝分咽不咽。冰雪約人有無。四分
T1805_.40.0320a13: 楊枝不分兩用。故令準上。明轉變中。下列諸
T1805_.40.0320a14: 物。雖有變動不易本質。故皆不失受。善見生
T1805_.40.0320a15: 薑生牙但須重淨。僧祇注文即指律中阿難
T1805_.40.0320a16: 爲佛温飯之縁。酪酥等者。謂中前受酪蔗麻
T1805_.40.0320a17: 欲中後作酥蜜油。須加記識法。云。此中淨物

T1805_.40.0320a18:

生我當作七日藥受

非時
亦同

過中變造倶不失受。

T1805_.40.0320a19: 五十空中不成。謂能受在空。若論所對在
T1805_.40.0320a20: 空亦應不成。故知能所倶須在地。如前即指
T1805_.40.0320a21: 第二門。六受法中初科。了論三位可解。今時
T1805_.40.0320a22: 就盤取食。準至物邊理應成受。二身心中四
T1805_.40.0320a23: 句。初句非心成受者。雖非專縁食境必須心
T1805_.40.0320a24: 境分明。一向無心則不成受。第二句初示相。
T1805_.40.0320a25: 毘尼下引縁。彼因毘舍離穀貴。神足比丘往
T1805_.40.0320a26: 外國乞。彼嫌比丘等如鈔所引。若下顯異。口
T1805_.40.0320a27: 加如後。第三平等謂正意仰手而受。上明如
T1805_.40.0320a28: 法。若下簡非法。身心雖等違法不成。第四先
T1805_.40.0320a29: 有方便故開後成。關即渉也。三單心者即前
T1805_.40.0320b01: 第二句。前對身心歴句。此中獨約心論。僧
T1805_.40.0320b02: 祇中初引邪見縁。彼因登瞿國是邊地邪見
T1805_.40.0320b03: 嫌比丘故不親授食。當下應有作字。滿茶邏
T1805_.40.0320b04: 此云壇規圓也。口云三受以替手法。前下指
T1805_.40.0320b05: 實器縁。畜寶所引。亦僧祇文彼因施主作
T1805_.40.0320b06: 金碗盛食。比丘以手示器。口加三受等。明下
T1805_.40.0320b07: 指略。即彼二部皆開口受。又中邊不相解語
T1805_.40.0320b08: 亦同開之。五分施主送食未及授與。急縁置
T1805_.40.0320b09: 地應加口法。僧祇禪眠彼云。覺者成受。若不
T1805_.40.0320b10: 覺者覺持欲食。當從淨人更受。若不欲食等
T1805_.40.0320b11: 如鈔引。得自捉者以非自噉故無惡捉。四中
T1805_.40.0320b12: 僧祇初明繩連。彼因蘭若比丘入井抒水時
T1805_.40.0320b13: 到恐水還滿。就井中食。令淨人盛食器中繩
T1805_.40.0320b14: 繋懸下。比丘一手挽繩一手承之。作言受受
T1805_.40.0320b15: 非儀犯吉。乃至下明遙擲。善見下會異。四分
T1805_.40.0320b16: 遙擲成受。須約能所同知無礙。三僧祇中初
T1805_.40.0320b17: 明懸下。即向所引。若下明引上。捍音汗護也。
T1805_.40.0320b18: 十誦雖不絶者。謂初出瓶未落鉢中者。僧祇
T1805_.40.0320b19: 文四段。初明淨人行受。懸放恐觸器故。即
T1805_.40.0320b20: 去謂即時迸去者。注文釋上墮草。踞坐謂兩
T1805_.40.0320b21: 足路地。準赴請篇食須踞坐。三千威儀云。
T1805_.40.0320b22: 諸佛法皆著淨衣踞坐而食。若有出家弟子
T1805_.40.0320b23: 應如是法。以能防衆戒故爲淨衣故。異俗法
T1805_.40.0320b24: 故因制踞坐法。廣如後引。此土跏坐受食。隨
T1805_.40.0320b25: 方所宜非教所許。若淨人下明比丘受行。初
T1805_.40.0320b26: 示縁開。若下明就地受又二。初明物重法稍
T1805_.40.0320b27: 稍猶言略略。若下明器熱法。五中淨人三法。
T1805_.40.0320b28: 一火淨。二別藥體。三施心。授與比丘三法一
T1805_.40.0320b29: 仰手受。二或加記識。三分體分。七過一内宿･
T1805_.40.0320c01: 二内煮･三自煮･四惡觸･五殘宿･六未手受･
T1805_.40.0320c02: 七受已停過須臾。準下更有手受已變動。謂
T1805_.40.0320c03: 之八患。六中言非心者。由不對境直爾自取。
T1805_.40.0320c04: 故無受心。如上即僧祇多論取石上故食。儉
T1805_.40.0320c05: 開即本宗八事。七食觀中一觀外食二事。上
T1805_.40.0320c06: 句念種作。下句思施意。二觀己行全多缺減。
T1805_.40.0320c07: 下三並觀現心。三即離過心。上食多貪。下食
T1805_.40.0320c08: 多瞋。中食多癡。離此三心乃可進口。四即對
T1805_.40.0320c09: 治心。言正事者謂更無宅意。正欲事同服藥
T1805_.40.0320c10: 以治飢病。即遺教云。受諸飮食當如服藥是

T1805_.40.0320c11:

也

有云。正謂簡邪命。或云。
事即四事之一皆非文意

五即出離心。道業通

T1805_.40.0320c12: 三乘三學。世報即人天指廣中。了論明受食
T1805_.40.0320c13: 法已而以餘一切等二句結之。即是指略食
T1805_.40.0320c14: 觀。故下引疏略釋。餘皆指後。顯意中初明重
T1805_.40.0320c15: 出之意。不爾下申誡。毘尼下引證。口口入入
T1805_.40.0320c16: 非唯少時。四事通觀不獨飮食。不爾者彼云。
T1805_.40.0320c17: 受人信施不如法用。放逸其心廢修道業。入
T1805_.40.0320c18: 三途中受重苦。故若不受苦報者。食他信施
T1805_.40.0320c19: 食即破腹出。衣則離身等。八中初科。四分十
T1805_.40.0320c20: 法。初五手物倶互爲四句。第五遙過即非手
T1805_.40.0320c21: 物。如上即前所引知無觸礙等。次五中上四
T1805_.40.0320c22: 物物相對。如云身與身受等。第五置地則無
T1805_.40.0320c23: 所對。注準僧祇須加口法。次科十誦墮地皆
T1805_.40.0320c24: 成。準前應是停案上者。僧祇約心前後有無
T1805_.40.0320c25: 應具四句。文出二互。得罪成受。二倶不覺準
T1805_.40.0320c26: 應不成。後十誦中。觸謂以物搪觸輕。不應受
T1805_.40.0320c27: 者以非授心受亦不成故。九中初決意者。謂
T1805_.40.0320c28: 作斷念理應更受。二中餘須更受故知已失。
T1805_.40.0320c29: 三中初二句亦即了論由失本體故。行法皆
T1805_.40.0321a01: 失故云一切。沒即滅也。即下引例。分亡物中
T1805_.40.0321a02: 殘宿内宿惡觸等食。餘比丘得食以彼命終
T1805_.40.0321a03: 諸罪皆失例今頗同。四中時藥過中失受。三
T1805_.40.0321a04: 藥不加口法同時藥斷。若加口法各隨限滿
T1805_.40.0321a05: 即失。如後即對解中五中初示相。若下會通
T1805_.40.0321a06: 僧祇。如前轉變不失中引。答文可解。第六注
T1805_.40.0321a07: 中初判不洗亦成。此據無膩有則須洗。但下
T1805_.40.0321a08: 本其洗意。謹奉佛制不妄貪噉。即是淨心。雖
T1805_.40.0321a09: 有此通縱令手淨。但得成受不無違制。十對
T1805_.40.0321a10: 文解犯中。初列諸食。三五十五前二可知。奢
T1805_.40.0321a11: 耶尼即七日藥。文闕非時盡形。若下結犯。初
T1805_.40.0321a12: 通示犯相。非下別簡三藥。上二藥限中無過。
T1805_.40.0321a13: 盡形一藥法無限齊。但約無病結犯仍輕。不
T1805_.40.0321a14: 犯中上二非食。若不下治病。若乞下開物墮。
T1805_.40.0321a15: 麁者可除。或不可辨理應再受。餘即除不盡
T1805_.40.0321a16: 者。準上善見細塵更受。以一向不可除故

T1805_.40.0321a17:

四十

佛在舍衞。跋難陀與商賈爲檀越便語云。欲得雜
食彼問。何患思此。答言。無患但意欲耳。彼譏因制

T1805_.40.0321a18: 犯縁第一注示四物。簡餘得輕。縁起云雜食。
T1805_.40.0321a19: 通收此四。戒疏具五縁。加第二隨非親乞。準
T1805_.40.0321a20: 此開親。釋初縁中。前引僧祇以明譏過。八種
T1805_.40.0321a21: 是總擧。乳酪即別相。彼律酥油乳酪蜜石蜜
T1805_.40.0321a22: 魚肉爲八種。言招譏者彼律俗人譏言。瞿曇
T1805_.40.0321a23: 沙門不能乞麁食。而乞酥油等。此敗壞人何
T1805_.40.0321a24: 道之有。次五百問以云別犯。彼約盜心。不
T1805_.40.0321a25: 病言病故成重罪。今此無病直索故不同之

T1805_.40.0321a26:

舊云。論重律輕
非。以犯相別故

不犯中四。第二律作爲病人乞

T1805_.40.0321a27: 得而食之。此開自食。自他交乞乃是。爲他律
T1805_.40.0321a28: 云。或己他爲他他爲己是也

T1805_.40.0321a29:

四十一

佛將弟子從拘薩羅遊至舍衞。大得餅食令阿難
分與乞人。遂以粘餅與女人。餘皆得一女獨得

T1805_.40.0321b01:

二。彼因譏謗。又外道得食人問。便
云。禿居士處得。以此二縁故制

明開中。五分不

T1805_.40.0321b02: 明外道。乞兒語通故此引之。下二乞字並去
T1805_.40.0321b03: 呼。十誦多論二文並開。但非自手則同今宗。
T1805_.40.0321b04: 無見即邪空外道。或住邪見無正見者。文略
T1805_.40.0321b05: 不犯。準律有五。一若捨著地與。二若使人與。

T1805_.40.0321b06:

三若與父母

謂住外道者
僧祇不開

四與塔別房作人。計

T1805_.40.0321b07: 作食價與。五若力勢強奪去

T1805_.40.0321b08:

四十二

佛在舍衞。長者爲跋難陀飯僧。彼時欲過方來
比丘食竟不足。又羅閲城大臣得果令僧中分。

T1805_.40.0321b09:

後食已詣餘家僧不
得食。二縁故制

名云同利即同受請者。凡受

T1805_.40.0321b10: 他請有縁入聚。須白同請令知所在。不白故
T1805_.40.0321b11: 犯釋初縁中。僧祇二墮前戒委引。義決中。以
T1805_.40.0321b12: 文制同利則據多人。不明獨請故準僧祇令
T1805_.40.0321b13: 白請家。等一合作以。或可來上脱二字。即配
T1805_.40.0321b14: 上兩白也。彼下引證。常請謂長供不絶。交往
T1805_.40.0321b15: 謂我往彼家他來此家。釋後四中。初釋食前
T1805_.40.0321b16: 後。食時者相傳以爲辰時。用此爲中以分前
T1805_.40.0321b17: 後。注同時經即時非時經。次釋餘家可解。白
T1805_.40.0321b18: 下明囑授。初明所囑人。注文簡異。以非時白
T1805_.40.0321b19: 通界内外。若下明失囑法。有六縁中道還者
T1805_.40.0321b20: 準約息意不往故失。或餘家者非向所囑家。
T1805_.40.0321b21: 不下結犯。不犯中初文六節。上四可解。第五
T1805_.40.0321b22: 律作若無比丘不囑授而至餘處等。以無法
T1805_.40.0321b23: 可違故。六家家請如欲往彼請家。中途他家
T1805_.40.0321b24: 相命因而暫止。律文更開難縁。今此略耳。他
T1805_.40.0321b25: 部中十誦約正足。此開背請亦聽不囑。多論
T1805_.40.0321b26: 明犯非關此戒。或縁輒往令衆不知。少有
T1805_.40.0321b27: 同故寄此明之。下卷即赴請篇

T1805_.40.0321b28:

四十三

佛在舍衞。迦留陀夷與本俗友婦繋意後住其
家。其婦嚴身其夫極愛比丘食已坐住。夫瞋。故

T1805_.40.0321b29:

制

釋名四食者。一段食

麁細爲二。麁則可知。細謂
中有食香天及劫初食無變

T1805_.40.0321c01:

穢。如油沃沙散人
支體故。名爲細

二觸食

根境識三和合生諸觸。如
見色生喜樂等。今戒當此

三

T1805_.40.0321c02:

思食

謂意業也。思心
希望能延命故

四識食

中陰地獄無色衆生入滅
盡定。雖無現識識得在

T1805_.40.0321c03:

故。小乘則識蘊。大教即梨
耶。勢力所資能任持諸根故

段食局欲界。餘三通三

T1805_.40.0321c04: 界。略知如此。他宗法相。不可廣故。五下引
T1805_.40.0321c05: 證。五分情者但就識論。僧祇具列根境識三。
T1805_.40.0321c06: 縁中第二十誦斷淫。謂夫婦修梵行。受齊
T1805_.40.0321c07: 即八戒斷正淫故。三中五分妨事者。令彼夫
T1805_.40.0321c08: 婦不得隨意故。十誦多人即同第四人。故四
T1805_.40.0321c09: 中三人外更有一人。不犯故云第四。僧祇簡
T1805_.40.0321c10: 非證人。彼律有比丘伴無犯。白衣雖多亦犯。
T1805_.40.0321c11: 多論二師父母尊人在座不犯。四分開縁並
T1805_.40.0321c12: 通道俗。不同僧祇。次科有寶者律列金銀眞
T1805_.40.0321c13: 珠等。即以嚴身之具目於女人。引論顯意可

T1805_.40.0321c14:

見。律不犯中若舒手及戸處坐

己内不
及則犯

若二比

T1805_.40.0321c15:

丘爲伴有識別人。或客人在一處

準此
通俗

若不盲

T1805_.40.0321c16:

聾

互闕吉羅。
倶闕非證

或從前過不住

多人
行處

或病發到地。

T1805_.40.0321c17: 力勢所持命梵難縁等並開

T1805_.40.0321c18:

四十四

迦留陀夷念前戒開手及戸處坐。即
與女人在戸扉後坐共語。招譏故制

若準戒

T1805_.40.0321c19: 本亦標食家。乃是因前而制。至於論犯不必
T1805_.40.0321c20: 假夫。故略之耳。縁中屏處者律云。若樹牆壁
T1805_.40.0321c21: 籬柵。若衣及餘物障。釋第三多論約戸内外
T1805_.40.0321c22: 次列三相。今時入聚須帶淨人。或對女坐勿
T1805_.40.0321c23: 使離身。可得免過。不爾如論結犯。僧祇初簡
T1805_.40.0321c24: 非證。七人三類。初三親囑小淨人。嬰兒無
T1805_.40.0321c25: 解。睡狂無知。皆非可畏。大字讀爲太。二不定
T1805_.40.0321c26: 及強坐中已釋。故注顯重重之意。若淨人下
T1805_.40.0321c27: 明假縁成證。三相可分。不犯並同前引

T1805_.40.0321c28:

四十五

亦因迦留陀夷與
女露坐。招譏故制

列縁第二注釋露處。由

T1805_.40.0321c29: 此二屏皆無障故。前云。塵霧暗黒名見屏。常
T1805_.40.0322a01: 語不聞聲名聞屏。犯相中。十誦初約身動止。
T1805_.40.0322a02: 相去下二就處近遠。罪相遞減譏過淺深故。
T1805_.40.0322a03: 一尋八尺即伸手内。點前中。前引十誦但云
T1805_.40.0322a04: 不犯。恐前遺筆寄之點之。或別有意。來者
T1805_.40.0322a05: 更詳。注戒指不犯同前

T1805_.40.0322a06:

四十六

佛在舍衞。跋難陀與比丘鬥。結恨在心便誘至
城中無食處。知還寺時過便驅出令彼不得食疲

T1805_.40.0322a07:

乏。
因制

犯縁第三無諸縁者。即下不犯破戒見

T1805_.40.0322a08: 命梵等也。不犯爲三。初先與後遣。若病下二
T1805_.40.0322a09: 縁先遣後送。若破戒等不與而遣。文令方便
T1805_.40.0322a10: 反明嫌心非無小過

T1805_.40.0322a11:

四十七

佛在釋翅痩。施主請僧給藥。六群求
難得藥彼爲市求便呵罵之。因制

戒名四

T1805_.40.0322a12: 月且從縁説。準下僧祇一月半月。犯縁第一。
T1805_.40.0322a13: 十誦四藥通犯。過受四月時食者提。索餘事

T1805_.40.0322a14:

吉

謂非
四藥

四月過已求七日終身

即盡
形也

亦提。非時

T1805_.40.0322a15: 藥吉。五無縁者即下四縁。釋中僧祇三時。各

T1805_.40.0322a16:

有四月通有過限。不犯中四縁者。一常請

彼言
我常

T1805_.40.0322a17:

與藥
也

二更請

斷已後復
更請與之

三分請

持至僧伽
藍分與之

四盡形請

T1805_.40.0322a18:

我當盡
形與藥

疏云。常與盡形有何別者。就能所以分

T1805_.40.0322a19:

也

常請約能施。
盡形約所施

示犯中猶同昔義。準疏反之。彼

T1805_.40.0322a20: 云。此戒索輕過限重也。所以然者先有好心
T1805_.40.0322a21: 四月與藥。期限已滿供養心息。過受置惱敗
T1805_.40.0322a22: 損處深。又承前受請人喜過日故重。餘不具
T1805_.40.0322a23: 引

T1805_.40.0322a24:

四十八

佛在舍衞。人民反叛。王領軍征
伐。六軍觀陣匿王不悦。故制

制意中。初

T1805_.40.0322a25: 明住持。二是化他。三成自行。由觀兵鬥凶暴
T1805_.40.0322a26: 無慈失諸善利。初縁律中下至一馬一車一
T1805_.40.0322a27: 歩卒皆犯。第三即下被請道斷等開。釋中初
T1805_.40.0322a28: 科。四分初明犯。上二句釋軍陳。戲謂遊驛教
T1805_.40.0322a29: 習之時。眞謂正鬥律作若戲若鬥。其相可解。
T1805_.40.0322b01: 若軍下次明相値。方便謂雖下道偸目顧眄。
T1805_.40.0322b02: 若被下明不犯。律列多種。謂若有事往。若下
T1805_.40.0322b03: 道避。惡獸賊難大水漲命梵等。不下道無犯。
T1805_.40.0322b04: 釋二中。僧祇初明逢軍。準意斷犯。若天下明
T1805_.40.0322b05: 非陣。三相皆輕。天王即國君儀。伏畜鬥人爭
T1805_.40.0322b06: 皆相因而制。十誦由覩相殘易生厭離。雖有
T1805_.40.0322b07: 此文世多濫倚。自非實行往觀皆犯

T1805_.40.0322b08:

四十九

六群有縁至軍
中宿。招譏因制

初縁多論四意。上三利

T1805_.40.0322b09: 他四即相利彼。又云。若不開往便謗云。比
T1805_.40.0322b10: 丘有求不喚自來。無求時雖喚不來。若往説
T1805_.40.0322b11: 法令悟道果。故開往也。律不犯者第三宿明
T1805_.40.0322b12: 相未出離見聞處。水陸道斷命梵等不往皆
T1805_.40.0322b13: 開

T1805_.40.0322b14:

五十

六群有縁在軍中觀鬥力。一
人彼箭射舁歸。招譏故制

此戒因前而制。疏

T1805_.40.0322b15: 云。既有縁至應坐説法。後看合戰爲刃所中。

T1805_.40.0322b16:

犯同於初

即觀
陣戒

不犯亦同前戒。故文不列

T1805_.40.0322b17:

五十一

佛在支陀國。娑伽陀比丘降龍示
倶睒彌王。得酒飮醉臥路。因制

制意中。本

T1805_.40.0322b18: 律初示嚴勅。以爲資者必禀師教。不可違故。
T1805_.40.0322b19: 乃下明急制也。今時學法率多嗜酒。臨此慈
T1805_.40.0322b20: 訓那不自慚。因下顯過。一顏色惡。二少力。三

T1805_.40.0322b21:

眼視不明

此三及
六損色

四現瞋恚相

此一與
九亂神

五壞業資

T1805_.40.0322b22:

生

破
家

六増疾病。七益鬥訟

長
業

八無名相

喪
徳

九智

T1805_.40.0322b23:

慧少。十命終墮三惡道

上九現惡
。十即來苦

觀斯十過現

T1805_.40.0322b24: 事灼然。世愚反云益力治病者。不亦謬哉。五
T1805_.40.0322b25: 分縁同四分。彼云娑竭陀比丘。梵音少異。初
T1805_.40.0322b26: 縁起舁音餘對擧也。佛集下立制初示過。上
T1805_.40.0322b27: 二句無恭敬。下二句無威徳。因下正制。多論
T1805_.40.0322b28: 初句通標制重。能下擧事。別釋有三。初成逆
T1805_.40.0322b29: 業破。僧立佛醉者人必不信。所以除之。二能
T1805_.40.0322c01: 破戒。一切者總收五八十具。彼論云。有人飮

T1805_.40.0322c02:

酒淫母盜鷄殺人。人問皆云不作

即妄
語也

四戒尚

T1805_.40.0322c03: 毀。餘則可知。良以昏神亂思放逸之本。沙門
T1805_.40.0322c04: 大患可不然乎。三餘衆惡者。謂非戒所攝三
T1805_.40.0322c05: 不善業也。釋中初科。四分初明是酒不論色
T1805_.40.0322c06: 香味。草木作者律云。梨汁酒閻浮果酒。甘
T1805_.40.0322c07: 麁舍樓伽蒲萄酒等。若非下明非酒具三同
T1805_.40.0322c08: 酒。必不具者如下甜酢。但犯吉羅。若酒下
T1805_.40.0322c09: 明和食。準注戒煮字下多酒字。上明犯重。若
T1805_.40.0322c10: 甜下明結輕。律作甜味酒錯味酒。今文合之。
T1805_.40.0322c11: 十誦五種皆墮並取能醉。四分結吉應非醉
T1805_.40.0322c12: 者。 &MT05330;

即酒滓。食麹能醉於義難顯。故引多論
T1805_.40.0322c13: 決之。論云。以麥及藥草以酒和之後乾持行。
T1805_.40.0322c14: 和水飮令人醉也。次科初引律境想事同婬
T1805_.40.0322c15: 戒。注中初句示律文。次句明今釋。謂先有方
T1805_.40.0322c16: 便欲飮。至後飮時乃生非酒想疑。後心無犯。
T1805_.40.0322c17: 成前方便。故須結重。必先無意迷忘須開。疏
T1805_.40.0322c18: 云。諸師約心從境制。余意不同。聖制有以文
T1805_.40.0322c19: 少不了。豈有智人由來不嗅須漿。誤飮可結
T1805_.40.0322c20: 提耶。十誦彼約不看。同今取境。看則非意可
T1805_.40.0322c21: 證迷心。無方便者。不犯中。初文兩縁可解。次
T1805_.40.0322c22: 科以律語漫引論決之。五百問中必取醫語
T1805_.40.0322c23: 以定可不。強下即教他犯。次引善見必無香
T1805_.40.0322c24: 味兩。準論意須知制急。不可濫託三中僧祇
T1805_.40.0322c25: 果漿同上甜酒。麹知飯提亦約能醉。蘖即米
T1805_.40.0322c26: 牙謂糟粕也。此方多有糟藏之物。氣味全在
T1805_.40.0322c27: 猶能醉人。世多貪噉。最難節約。想西竺本無。
T1805_.40.0322c28: 故教所不制。準前糟麹足爲明例。有道高士
T1805_.40.0322c29: 幸宜從急

T1805_.40.0323a01:

五十二

佛在舍衞。十七群在阿耆羅婆提河中嬉戲澆
潜。匿王與未利夫人在樓上見。夫人令以石

T1805_.40.0323a02:

蜜奉佛。便
呵責而制

制意中。初是壞法。二即損他。三四

T1805_.40.0323a03: 損己佛慈制戒反損成益。犯縁第二。謂道行
T1805_.40.0323a04: 渡水等皆不犯故。釋中第引四文。攝相斯盡。
T1805_.40.0323a05: 罪有輕重隨事不同。莫非皆約戲弄之意。不
T1805_.40.0323a06: 犯三縁皆非戲意。道行渡水一也。沈水取物
T1805_.40.0323a07: 二也。學浮防難三也。準注戒。而下多浮字。掉
T1805_.40.0323a08: 臂畫水。浮法須爾因而潜故

T1805_.40.0323a09:

五十三

佛在舍衞。六群中一人撃櫪
十七群中一人幾死。因制

戒名者古謂

T1805_.40.0323a10: 以手於腋下捵弄令痒。若準犯縁必具惱意。
T1805_.40.0323a11: 故知成犯。非唯戲劇。釋中僧祇指觸須論惱
T1805_.40.0323a12: 意。言挽衣者深防意也。若準四分眠觸皆開。
T1805_.40.0323a13: 五分簡異類。四分簡餘物。不犯中。略行來掃
T1805_.40.0323a14: 地誤以杖頭觸他

T1805_.40.0323a15:

五十四

佛在拘睒毘。闡陀欲犯戒。比丘諫
言莫作。不從他諫即犯諸罪。故制

縁中初通

T1805_.40.0323a16: 列五縁。此下點上四。五前僧殘中違僧命。重
T1805_.40.0323a17: 隨諫即結。此別人諫要待作成。若不作事便
T1805_.40.0323a18: 成受勸故也。又不同下拒勸學戒諫於止犯

T1805_.40.0323a19:

出言即止。此諫作犯待作成違

上並
疏意

不犯指上

T1805_.40.0323a20: 者。若無智人諫報言。可問汝師和尚更學問
T1805_.40.0323a21: 等。若戲笑獨語夢中語錯亂

T1805_.40.0323a22:

五十五

佛在波羅梨毘國。迦波羅比丘爲佛侍者
於輕行處反披拘執怖佛。明旦制此戒

縁

T1805_.40.0323a23: 中三四隨一成犯。律云。若説色聲等。恐怖説

T1805_.40.0323a24:

而了了者提

此約
説也

又云。若以色聲恐怖人一一

T1805_.40.0323a25:

皆墮

此示
也

言色怖者或作象馬鬼形等。聲怖者

T1805_.40.0323a26: 或貝鼓啼聲等。香怖者樹葉華果香及臭氣
T1805_.40.0323a27: 等。味怖者醋甜苦澁令彼嘗怖。觸怖者熱冷
T1805_.40.0323a28: 重輕麁細滑澁令觸怖。法怖者語云。夢汝死
T1805_.40.0323a29: 罷道等。五見聞者對上兩縁。不下示犯。不問
T1805_.40.0323b01: 前人者。以怖就能犯作意爲言不取所怖。不
T1805_.40.0323b02: 犯中初開色聲。謦欬謂嗽聲也。若以下開非
T1805_.40.0323b03: 意。則通六塵。若實下點法塵。下開戲誤可
T1805_.40.0323b04: 知

T1805_.40.0323b05:

五十六

佛在羅閲祇。竹園有池。瓶沙王聽比丘常在中
浴。六群後夜入浴。王與婇女詣池。相値王不得

T1805_.40.0323b06:

浴。大臣嫌
恚。因制

戒名云過。謂未至半月過越聖制故。

T1805_.40.0323b07: 疏標云減半月浴戒是也。若準後開邊方五
T1805_.40.0323b08: 事得數洗浴。爲生世善。故知此戒局制中國。
T1805_.40.0323b09: 此當邊地。計是常開。然省事知足依制彌善。
T1805_.40.0323b10: 釋開縁初科有六。初明熱時。春後四十五日
T1805_.40.0323b11: 者。三月初一至四月十五。夏初一月者。四月
T1805_.40.0323b12: 十六至五月十五。共七十五日名熱時。病等
T1805_.40.0323b13: 五縁皆約極下以爲開限。再詳教意止爲約
T1805_.40.0323b14: 勒。下流營身無度。由非大過故隨事通容。下
T1805_.40.0323b15: 引多論別顯初縁。即同上解。方土熱雖早晩
T1805_.40.0323b16: 七十五日爲定。故云用此限。次科十誦有四。
T1805_.40.0323b17: 初開雨中。若下明有縁須白。謂有上開縁示
T1805_.40.0323b18: 非專輒故。不得下明同俗可不。揩俗制罪者
T1805_.40.0323b19: 屈道乖儀故。若下立自洗法。五分制不通俗。
T1805_.40.0323b20: 偸蘭應犯下品。多論初明制俗。十誦容許善
T1805_.40.0323b21: 好。五分但制室中。不如論文覆露齊約故注
T1805_.40.0323b22: 取之。要下明浴衣。竭支即祇支。相量四方披
T1805_.40.0323b23: 身而浴。二種制意初有慚者。今時裸形由無
T1805_.40.0323b24: 恥故。次意引縁可解。爲他中。因他開己同作
T1805_.40.0323b25: 務故。二中初示時限。不必黒白兩月。若下明
T1805_.40.0323b26: 浴法。言無縁者由依制限不必約縁。陶家即
T1805_.40.0323b27: 範土家。洗法先下後上。於事順便故取爲式。
T1805_.40.0323b28: 下卷指雜行篇

T1805_.40.0323b29:

五十七

佛在曠野城。六群露地拾柴草然火。向
蛇從木出遂驚擲火燒佛講堂。故制

釋中。

T1805_.40.0323c01: 五分四指即四寸此爲分齊。多論隨何事者。
T1805_.40.0323c02: 事即指物。彼云。凡有五事。一草二木三牛屎
T1805_.40.0323c03: 四木皮五糞掃。若一時以五種著火中一提。
T1805_.40.0323c04: 一一著火中一一提。四分中初明縁開。恐謂
T1805_.40.0323c05: 生地故注簡之。若下二明無縁結犯。且列四
T1805_.40.0323c06: 物。律中更有枝葉紵麻芻摩牛屎亦攝於四

T1805_.40.0323c07:

上三即草木。
下一即糞掃

若半焦句絶。與下然炭各是一事。

T1805_.40.0323c08: 律云。若被燒半焦擲著火中。及然炭者突吉
T1805_.40.0323c09: 羅。僧祇初明本罪。旋火作輪者彼云弄火輪。
T1805_.40.0323c10: 謂以手旋火炬有如輪焉。若下明兼犯。二然
T1805_.40.0323c11: 火句絶。在字上脱一若字。古本有之。謂燒生
T1805_.40.0323c12: 地。又犯掘戒。則有三罪。據文二罪。此準義
T1805_.40.0323c13: 加。故下復引彼文爲證。此約隨有不必定具。
T1805_.40.0323c14: 若在死地復然乾木則單犯此戒。不犯中。初
T1805_.40.0323c15: 是法開。若下已病。有下看病。若在下諸作務
T1805_.40.0323c16: 等

T1805_.40.0323c17:

五十八

佛在舍衞。六群背取十七群
衣物藏之。諸比丘察知。因制

初縁即文下

T1805_.40.0323c18: 衆。多論上明非法物犯輕。不淨者彼作駝牛
T1805_.40.0323c19: 雜毛衣。今以不淨二字替之。未下明如法結
T1805_.40.0323c20: 重。注中以色衣白鉢據理應同。而論分輕重
T1805_.40.0323c21: 則知色衣定爲非法故特示之。以懲謬濫。不
T1805_.40.0323c22: 犯分五。以若字間之。初是同心。二爲愛護。三
T1805_.40.0323c23: 爲誡勅。四己有。五即難開。注謂國禁關津。或
T1805_.40.0323c24: 藏衣離宿。準此難開例決離衣。故云不犯持
T1805_.40.0323c25: 罪。若治生經販犯禁之物即名盜税。自餘隨
T1805_.40.0323c26: 身道具例傳自藏

T1805_.40.0323c27:

五十九

佛在舍衞。六群眞施親厚
比丘後不語取著。因制

釋疑中。犯不犯

T1805_.40.0323c28: 者僧尼同重。下三衆並輕。不犯正罪。辨相具
T1805_.40.0323c29: 解指律廣解。疏云。爲明五衆倶有犯相雖輕
T1805_.40.0324a01: 重異淨施義同。故通列名。至於淨法自從律

T1805_.40.0324a02:

法

謂眞實淨主各對
本衆。不得互爲

簡異中淨施有二。眞實淨者

T1805_.40.0324a03: 物過主邊。故有輒取。展轉不爾。取用通得

T1805_.40.0324a04:

六十

佛在舍衞。六群著白
色衣行俗譏。因制

名中且約初作不染爲

T1805_.40.0324a05: 言。不妨體故亦入犯科。下引十誦。於義可見。
T1805_.40.0324a06: 釋第三中初科。四分初定色相。彼下辨犯分
T1805_.40.0324a07: 二。初明不染。若重下次明不作淨。上列餘衣。
T1805_.40.0324a08: 重謂被褥。輕即助身。下示非衣。其相可解。若
T1805_.40.0324a09: 未下明寄俗舍。注有二意。初至染壞明作淨
T1805_.40.0324a10: 之法。必須通染。言成色者即已染也。物貼點
T1805_.40.0324a11: 著此二種淨隨一即成。非下例通餘衣。若下
T1805_.40.0324a12: 準文決犯。以前文但云得衣不壞者墮。則知
T1805_.40.0324a13: 通該一切。若據列縁唯約三衣。或可彼從縁
T1805_.40.0324a14: 制。或是此就急論思之。然餘衣染壞但據助
T1805_.40.0324a15: 身可染者爲言。故戒疏云。非謂巾屣以三色

T1805_.40.0324a16:

染更成驚俗。可笑之甚

故知巾襪
但須點淨

次科五分二

T1805_.40.0324a17: 意。一異外道二異俗三防失。三種記者即三
T1805_.40.0324a18: 色也。三中多論分四。初明本染非法。鬱金根
T1805_.40.0324a19: 方志云。出烏仗那國。根黄赤可染衣。黄藍指
T1805_.40.0324a20: 歸云。即今紅華染紅黄色。落沙應法師云。應
T1805_.40.0324a21: 云歎又。此云猩猩血。藍黛即今藍青。點著
T1805_.40.0324a22: 吉者謂以三如法色點上非色。論但犯輕。而
T1805_.40.0324a23: 律中本染須如。故注簡之。若先下次明改如
T1805_.40.0324a24: 爲非。若以下三明點色是非。故下四明先非
T1805_.40.0324a25: 後如。列諸色中除紫草縫緋。餘並黄色。縫即
T1805_.40.0324a26: 赤色。僧祇中二。初明麁細二種梵言。即絲毛
T1805_.40.0324a27: 細者。下云餘衣。即是麁者。然上細衣若是三
T1805_.40.0324a28: 衣必先通染。若餘服飾止須點割。青者下次
T1805_.40.0324a29: 辨三色。用以爲點。青有四種。第一銅青是如
T1805_.40.0324b01: 法色。下三皆非法色。石青者有石生青可磨
T1805_.40.0324b02: 以取之。硿青亦生石中可以爲藥。黒色云作
T1805_.40.0324b03: 泥者。謂以泥置上器中染黒而用。木欄指衣
T1805_.40.0324b04: 法者。下云。僧祇翻在呉地。不見木欄謂是果
T1805_.40.0324b05: 色等。十誦中三如法色互點作淨。一一衣中
T1805_.40.0324b06: 皆具三種。泥即黒色。棧如注顯。四十多十
T1805_.40.0324b07: 兩文正明制約。後引五分決上論文。雖不制
T1805_.40.0324b08: 點而有別法。五中僧祇衣明點之大小。豌烏
T1805_.40.0324b09: 丸反之。古記云。似今菉豆。不得下明安著多
T1805_.40.0324b10: 少。若浣下明染汚成淨。若新下明隨作無在。
T1805_.40.0324b11: 一切衣謂餘衣新細。揲謂補揲者。若衆下明
T1805_.40.0324b12: 總別倶通。律不犯者得白衣染作三色。餘經
T1805_.40.0324b13: 重乃至巾等作淨已畜也

T1805_.40.0324b14:

六十一

佛在舍衞。迦留陀夷不喜見烏以
竹弓射殺成大積。招譏因制

制意中三。

T1805_.40.0324b15: 初爲順行。二爲趣道。上二自利。三是化他。四
T1805_.40.0324b16: 等即慈悲喜捨亦名四無量心。誹謗者戒縁居
T1805_.40.0324b17: 士禮拜。因見共譏嫌是也。今時沙門不知因
T1805_.40.0324b18: 果。多害生命以資口腹。削鱗撏羽火炙湯煎。
T1805_.40.0324b19: 但嗜甘肥寧思痛苦。刀砧自執。實壞服之屠
T1805_.40.0324b20: 兒血肉輒餐。信髡頭之羅刹。俗中君子隱惻
T1805_.40.0324b21: 爲心。出世道人兇頑若此。深願後學思而勉
T1805_.40.0324b22: 之。雖取適於一時柰招殃於萬劫悲哉。指五縁
T1805_.40.0324b23: 者。一是畜生。二作畜生想。三有殺心。四起方
T1805_.40.0324b24: 便。五命斷。不犯亦同前。但無殺意錯誤皆開

T1805_.40.0324b25:

六十二

佛在舍衞。六群取雜
虫水飮招譏。故制

簡示中。須知飮用二

T1805_.40.0324b26: 戒倶是深防。引勸中。云渇死者彼云。春後大
T1805_.40.0324b27: 熱。遇水多蟲故。言生天者即生三十三天。戴
T1805_.40.0324b28: 寶冠先至佛所。餘並如文。釋中。僧祇制必須
T1805_.40.0324b29: 具澡鑵。二斗已下名應法。無水開葉須取枯
T1805_.40.0324c01: 者。多論縁起以明制限。十誦犯罪違制吉羅。
T1805_.40.0324c02: 僧祇中五。初明漉已看法。厭課謂事不得已。
T1805_.40.0324c03: 有同課率。象歩遲緩。況有所載迴必延久。故
T1805_.40.0324c04: 取爲限。若施下明請家漉法。虫不得語者恐
T1805_.40.0324c05: 彼知而成犯故。虫水下明還水法。不消謂經
T1805_.40.0324c06: 久不涸。若知下明知已存護法。顯意中指同
T1805_.40.0324c07: 前。戒疏云。若據虫水應合爲一。爲重物命故
T1805_.40.0324c08: 内外兩結。律不犯中先不知。若無虫想。若虫
T1805_.40.0324c09: 麁觸水使去。若漉水飮用並無犯

T1805_.40.0324c10:

六十三

佛在舍衞。十七群語五群言。云何入初禪云何
得羅漢果。彼報言。汝説者犯波羅夷。佛呵因制

T1805_.40.0324c11: 初縁者多論十三難。顛狂比丘吉羅。學悔六
T1805_.40.0324c12: 夜別住。四羯磨僧尼互疑悔皆提。釋第三六
T1805_.40.0324c13: 事。初生時者。即云汝非爾許時生。二年歳者。
T1805_.40.0324c14: 云汝非爾許歳如餘受者。三受戒者。云汝受
T1805_.40.0324c15: 戒年不滿又界有別衆。四羯磨者。汝受時羯磨
T1805_.40.0324c16: 不成。五六聚者。云汝犯夷乃至惡説。六聖法
T1805_.40.0324c17: 者。云汝所問法則自稱上人法犯重非比丘
T1805_.40.0324c18: 也。隨下通結上。引僧祇但開正受。注準不犯
T1805_.40.0324c19: 亦開受後。不犯中。初二句通標。彼下別列。還
T1805_.40.0324c20: 對前六事以明開相。初至時生開第一也。若
T1805_.40.0324c21: 實無下即第二也。若實年下合明三四也。注
T1805_.40.0324c22: 決重受先須究勘。今時受者年多不滿。十
T1805_.40.0324c23: 師愚教不能提誨。下檀已後輒同僧事。冐受
T1805_.40.0324c24: 信施眞可怜愍。若實犯下即第五也。又下即
T1805_.40.0324c25: 第六也。上六並謂心懷慈濟。餘戲錯等皆非
T1805_.40.0324c26: 惱意。故並開之

T1805_.40.0324c27:

六十四

佛在舍衞。跋難陀與親友比丘數犯向
説不語人知。後與共鬥便相説。因制

名標麁

T1805_.40.0324c28: 罪對簡下篇。釋中初科。善見所覆雖一能覆
T1805_.40.0324c29: 情同。多人皆犯一覆多人多罪可知。注引十
T1805_.40.0325a01: 誦示發露相。但爲表己心無私曲復恐相惱。
T1805_.40.0325a02: 故不須多。次科僧祇初簡對露。若下次明難
T1805_.40.0325a03: 開。護根謂意根也。三中多論開疑。由未審決
T1805_.40.0325a04: 不成覆故。四十引律明犯。初約晝夜各分時
T1805_.40.0325a05: 限。遞明知説。故知露罪制在半日之内。問。小
T1805_.40.0325a06: 食時知食後不説復有罪不。答。約義以求初
T1805_.40.0325a07: 夜中夜不説皆吉。並是方便。若論犯墮須約
T1805_.40.0325a08: 明相。文中結墮因前次第且據中後夜耳。除
T1805_.40.0325a09: 下次明所覆輕重。餘罪即下三篇。自下三簡

T1805_.40.0325a10:

自他不同。疏云。覆他名重而治輕

但悔
本罪

自覆名

T1805_.40.0325a11:

輕而治重

覆殘行別住
餘篇並先悔

又云覆他有本。故重制

T1805_.40.0325a12:

令露。以戒淨故

釋上
有本

自覆本壞不須重制等除

T1805_.40.0325a13: 尼下四簡餘衆。覆尼同僧此論輕罪故簡除
T1805_.40.0325a14: 之。餘人即三衆也。不犯中。初不知者無心覆
T1805_.40.0325a15: 故。不麁想者由心差故。若向説者已發露故。
T1805_.40.0325a16: 無人向者闕所對故。若發心者非覆意故。若
T1805_.40.0325a17: 諸難者如上僧祇開護心故◎

T1805_.40.0325a18:

◎六十五

佛在羅閲城。十七群童子大者十七小者
十二以信出家。不堪一食夜啼。故制

犯

T1805_.40.0325a19: 縁三法竟犯。此制和尚犯墮。餘師但吉。釋中
T1805_.40.0325a20: 多論前明制老。初示制以下顯意。力衰故不
T1805_.40.0325a21: 堪苦。情耄故智鈍。七下次明制少。初簡極小
T1805_.40.0325a22: 者亦不得作沙彌。未下明七歳已上者不得
T1805_.40.0325a23: 受具。以下釋意亦二。初不堪苦。二是招譏。僧
T1805_.40.0325a24: 祇與論少同。老別如下會通。造事造即作也。
T1805_.40.0325a25: 指廣。上卷即受戒篇。下卷即沙彌篇。通會中
T1805_.40.0325a26: 二。情即兩部各計。論約六十已上堪苦則如
T1805_.40.0325a27: 律不遮。律據七十已還不堪則同論亦制。故
T1805_.40.0325a28: 云兩通無損。牟合作予。不犯中二。初憑他
T1805_.40.0325a29: 語。師僧無過。受者無戒。若受下次開後疑。有
T1805_.40.0325b01: 戒無過據此止開三位。頻大一位古師相傳。
T1805_.40.0325b02: 故戒疏中不用亦得。別示中。敍意爲二初指
T1805_.40.0325b03: 廣。言諸部者伽論云。從母胎數取一切閏月

T1805_.40.0325b04:

不數
布薩

五分中初聽數胎。次聽數閏。後聽以沙門

T1805_.40.0325b05:

年足

亦無布薩而有沙門果亦四
分上法。但四分不列開中

母論初聽數胎中

T1805_.40.0325b06: 年。次聽數閏。三數十四布薩。四言實得羅漢

T1805_.40.0325b07:

此同四分。羅
漢即上法也

勘暦者古師云。此國用暦三年一

T1805_.40.0325b08: 閏。疏破云。勘餘暦術三十二三月方有一閏。

T1805_.40.0325b09:

何限三年

頻大亦
出俗暦

但下顯略。初敍略意。但通下

T1805_.40.0325b10: 示略法。言一句者句通長短。即下今古二科。
T1805_.40.0325b11: 以自古算法立義極繁。今以數行總括大要。
T1805_.40.0325b12: 意彰至少故云一句。次科出古算中。彼謂年
T1805_.40.0325b13: 滿月不滿方開増算。故取極小須十八年二
T1805_.40.0325b14: 日也。便以等者疏文甚詳此不細録。但約四
T1805_.40.0325b15: 位直示算法初算胎法。大約道俗文典九月
T1805_.40.0325b16: 爲胎。以胎中七日一轉如五王經。七七日成
T1805_.40.0325b17: 人。如是總有三十八轉。一轉七日總二百六

T1805_.40.0325b18:

十六日

五大四小
共得九月

自此已前與母同氣。爾後四

T1805_.40.0325b19: 日將欲趣産與母別氣。約準成月則九月四
T1805_.40.0325b20: 日。通前十八年九月六日。二算閏法。大略爲

T1805_.40.0325b21:

言十九爲章

謂十九年
爲一大段

以七爲閏

十九年中
有七閏月

三年

T1805_.40.0325b22:

一閏有三

初中後
共九年

五年再閏有四

兩中間
十年

故有七

T1805_.40.0325b23: 也。計前十八年九月六日。一章猶少兩月二
T1805_.40.0325b24: 十四日不滿十九年。準得六月二十七日閏
T1805_.40.0325b25: 通前十九年四月三日也。三頻大法總張前
T1805_.40.0325b26: 年成二百三十二月三日。頻大之法四十九
T1805_.40.0325b27: 月爲章。一章有三頻大。初兩十七月各有一
T1805_.40.0325b28: 大。次十五月有一大。如是周而復始。則用前
T1805_.40.0325b29: 一百九十六月成四章。一章有三日總得十
T1805_.40.0325c01: 二日。餘三十六月得兩頻大成十四日。通前
T1805_.40.0325c02: 成十九年四月十七日也。四布薩法通以十
T1805_.40.0325c03: 四日布薩。謂抽大月布薩日數爲歳一年除
T1805_.40.0325c04: 閏。六大得十二日六小得六日。準得十八日
T1805_.40.0325c05: 通計十九年四月。抽得三百四十八日。用二
T1805_.40.0325c06: 十八日爲月則三百三十六日爲一年。餘十
T1805_.40.0325c07: 二日在。帖前居零十七日則成一月一日。通
T1805_.40.0325c08: 前則爲二十年五月一日。故云長也。上是出
T1805_.40.0325c09: 古謬解。今算中初明退法。此長者指上五月
T1805_.40.0325c10: 一日也。約實者謂用此虚月。還填令實則有
T1805_.40.0325c11: 四月三十日。準戒疏出填補法。則有四月
T1805_.40.0325c12: 十八日。彼云。就五月中七大布薩減取七日

T1805_.40.0325c13:

二大月得四日。
三小月得三日

又減閏餘弱得五日

四月十八日中
有二小盡得二

T1805_.40.0325c14:

日。并毎月餘二十八半分。即十四分四月十八日共得六
十五分。將六十四分爲二日共得四日零一分。今總開前

T1805_.40.0325c15:

爲一百二十九分將爲五日。本三十二分爲一日。今
始成二十六分故云弱也。今鈔但還四日不取弱得

又減

T1805_.40.0325c16:

頻大弱得半日

以八箇月方得半日。今四月十八日取
半日故云弱也。今鈔不還此日。以不

T1805_.40.0325c17:

成半
日故

總計所減弱得十三日減前五月一日。就

T1805_.40.0325c18: 實唯四月十八日。準此年暮日生滿十九者。
T1805_.40.0325c19: 八月十二日應預得受。若除頻大則八月二
T1805_.40.0325c20: 十六日得受。今鈔閏還四日頻大不還。則但
T1805_.40.0325c21: 虚増十一日五月一日還十一日。豈非四月
T1805_.40.0325c22: 二十日實也。退減者謂於十八年二日内退
T1805_.40.0325c23: 除四月二十日。故至八月九日後受者即當
T1805_.40.0325c24: 十日已滿二十矣。然於下細算猶少二日。故
T1805_.40.0325c25: 疏中約弱得多填兩日。由閏與頻大皆沾少
T1805_.40.0325c26: 分。故深取所退成滿所増故也。然自古章記
T1805_.40.0325c27: 不出今師算法。後學多迷不免繁重。故略出
T1805_.40.0325c28: 之。今師約年月倶不滿者開算此年。十九者
T1805_.40.0325c29: 前臘月盡日當一年。實唯十七年七箇月零
T1805_.40.0326a01: 十一日。還約四位明之。初胎法者九月四日
T1805_.40.0326a02: 足前成十八年四月十五日。二閏者十九爲
T1805_.40.0326a03: 章。一章七閏計十八年四月十五日。猶少七
T1805_.40.0326a04: 月十五日則不滿一章。應得六月二十三日。
T1805_.40.0326a05: 將此足前成十八年十一月八日也。三頻大
T1805_.40.0326a06: 者展前成二百二十七月零八日。四十九月
T1805_.40.0326a07: 爲章。一章有三日。用一百九十六月爲四章。
T1805_.40.0326a08: 得十二日除三十一月零八日應得二日。共
T1805_.40.0326a09: 十四日足前成十八年十一月二十二日。四
T1805_.40.0326a10: 布薩者十八年十一月。抽得三百四十日將
T1805_.40.0326a11: 三百三十六日爲一年添成十九年。餘四日
T1805_.40.0326a12: 添前十一月二十二日成二十六日。約二十
T1805_.40.0326a13: 八日爲月則少二日。在戒疏至十二日方得。
T1805_.40.0326a14: 則於今鈔十日外更加二日。恰成一月方得
T1805_.40.0326a15: 滿足二十年也。今則以疏爲定。然此算法連
T1805_.40.0326a16: 代共迷。講師至此謬妄最甚。學者聽之但増
T1805_.40.0326a17: 昏悶。故特委曲勿謂繁長。至於詳細卒書何
T1805_.40.0326a18: 盡。故且削之。三中初指俗暦。六七家者此蓋
T1805_.40.0326a19: 鈔主所見未詳誰撰。一家者古記亦多妄指。
T1805_.40.0326a20: 但是億度曾無所據故今不定。易緯八卷王
T1805_.40.0326a21: 弼撰鄭玄注。至下指餘義。不滿得戒者。即十
T1805_.40.0326a22: 誦中若年不滿二十。自想不滿或忘不知。僧
T1805_.40.0326a23: 問滿不答滿得戒。答不滿不得。又前引五分
T1805_.40.0326a24: 母論上法得戒不待年滿。指戒疏者彼文甚
T1805_.40.0326a25: 廣。不學不知

T1805_.40.0326a26:

六十六

佛在舍衞。六群鬥諍如
法滅已後更發起。故制

初縁四諍者一言

T1805_.40.0326a27:

諍

評教理是非
犯相輕重

二覓諍

評三根清濁
五徳是非

三犯諍

於五犯聚
懺評有濫

T1805_.40.0326a28:

四事諍

通上三種評羯磨是非。迷悟不決名言中事諍。
評用法治擧徴覈虚實名覓中事諍。非法羯磨定

T1805_.40.0326a29:

罪重輕名
犯中事諍

私諍者律云。除此諍。若餘鬥罵發者。

T1805_.40.0326b01:

若發已諍

謂先諍
後發

除二衆餘人諍而發起者一

T1805_.40.0326b02:

切吉羅。不犯中若先不知若觀作不觀想

僧如
法觀

T1805_.40.0326b03:

斷想謂
不善觀

若事實爾語言不善觀等

謂實
非法

若戲若錯

T1805_.40.0326b04: 等

T1805_.40.0326b05:

六十七

佛在舍衞。衆多比丘至毘舍離賈客度關不輸王
税。與比丘爲伴爲守關人所提。王俗譏訶。因制

T1805_.40.0326b06: 犯縁第六。過限者若村間處處道行至一道
T1805_.40.0326b07: 犯提。半道吉。曠野處行十里提。若減吉。方便
T1805_.40.0326b08: 共期不去亦吉。釋中二律伴行雖非是賊。或
T1805_.40.0326b09: 恐近習或生譏過故制。準此遊方必擇良伴。
T1805_.40.0326b10: 不犯者先不知。不共結伴逐行得安隱。力勢
T1805_.40.0326b11: 命梵等並開

T1805_.40.0326b12:

六十八

佛在舍衞。阿梨吒惡見説婬欲不障道。
比丘諫不捨。佛令白四諫便呵而制

婬欲

T1805_.40.0326b13: 鄙惡障謂非障固執不捨。故云惡見亦名惡
T1805_.40.0326b14: 邪。然雖口説傷毀正化。引誤盲愚開惡道門
T1805_.40.0326b15: 令他墜陷。爲害甚重。特須禁斷。初縁中。此由
T1805_.40.0326b16: 經説淫欲是道。不知即事顯理。令通染性復
T1805_.40.0326b17: 是大慈曲被重障。鈍根具縛凡愚未離欲者。
T1805_.40.0326b18: 結縁下種以爲來習非佛本意。倚濫聖教不
T1805_.40.0326b19: 達深旨。堅執化人故須訶諫。諫而不捨復加
T1805_.40.0326b20: 擧法。今學大者多墮此見。戒制口説故作呵
T1805_.40.0326b21: 治。必若身行定須擯棄。餘同前諫戒唯罪名
T1805_.40.0326b22: 異耳

T1805_.40.0326b23:

六十九

因前作擧六群供給
所須同羯磨。故制

疏中三意故制。一増

T1805_.40.0326b24: 彼見熾盛。二必同深著。三違僧命重。縁中

T1805_.40.0326b25:

第三隨順有三。一供給所須

有二種若
法若財

二共同

T1805_.40.0326b26:

羯磨

同説戒
羯磨

三止宿言語

謂一切覆障。或一切覆不
一切障。或一切障不一切

T1805_.40.0326b27:

覆。或不盡覆不盡障。或彼此先後
入或倶時八。隨脇著地一一墮

不犯中若不知。若

T1805_.40.0326b28: 屋一切覆無障。半障少障或一切障。無覆半
T1805_.40.0326b29: 覆少覆半覆障少覆障露地。若病祇繋命
T1805_.40.0326c01: 梵難等

T1805_.40.0326c02:

七十

佛在舍衞。跋難陀二沙彌共行不淨便説。欲不障
道。佛令白四遙諫不捨滅擯。六群誘將畜養。因制

T1805_.40.0326c03: 指同前者疏云。一是被擯沙彌。二知。三同事
T1805_.40.0326c04: 止宿。四隨事同犯。自餘並同

T1805_.40.0326c05:

七十一

佛在拘睒毘。比丘如法諫闡陀。乃言。我
今不學此戒當難問餘智慧持律者。故制

釋中

T1805_.40.0326c06: 初明結犯。四事即四重。五下以明對答。彼
T1805_.40.0326c07: 欲難問故令答者須察來意。五種人者。一試
T1805_.40.0326c08: 問二無疑。三不爲悔所犯。四不受語五詰問
T1805_.40.0326c09: 並不須答。不犯者彼諫者癡不解。語云。汝還
T1805_.40.0326c10: 問和尚闍梨學問誦經等

T1805_.40.0326c11:

七十二

佛在舍衞。比丘共集毘尼。六群恐擧乃
言。用學雜碎戒爲可至十三事。佛便呵制

制意

T1805_.40.0326c12: 中多論三意。初即重戒是道本故。二増己行。
T1805_.40.0326c13: 三是護法毘尼禁惡毀則惡法熾然。又下釋
T1805_.40.0326c14: 雜碎義。若據律縁指下三篇。威儀爲雜。論約
T1805_.40.0326c15: 廣略對明純雜。縁中二。誦戒時者不必在衆。
T1805_.40.0326c16: 五縁列三疑是寫脱。準疏加之而發言毀五
T1805_.40.0326c17: 言詞了。釋中初引五分。今時新戒欲誦戒本。
T1805_.40.0326c18: 師多苦障或加毀呰正犯此戒。十誦初出毀
T1805_.40.0326c19: 詞。恐犯故疑惱。有犯則熱惱。若下斷犯。多論
T1805_.40.0326c20: 初呵戒本。通別兩犯下明戒序。通得一罪。引
T1805_.40.0326c21: 律契經吉者。多論四義故毀毘尼重。一能生
T1805_.40.0326c22: 萬善。二一切佛弟子依住。三趣涅槃初門。四
T1805_.40.0326c23: 是佛法纓絡。餘經無故輕。又疏云。此據小乘
T1805_.40.0326c24: 爲言。毀大乘罪重。非校量所辨。私謂。約制教
T1805_.40.0326c25: 邊大小同吉。就業道邊重輕須分。智論云。此
T1805_.40.0326c26: 間劫火起其罪未盡。故轉至十方世界大地
T1805_.40.0326c27: 獄中。若彼火劫起復展轉至他方。他方火劫
T1805_.40.0326c28: 起復生此間阿鼻地獄。展轉如前。是破般若
T1805_.40.0326c29: 波羅蜜罪。又如法華譬喩品偈廣明惡報。不
T1805_.40.0327a01: 犯中。並謂期心後誦非毀滅。故初開先習經
T1805_.40.0327a02: 論。雖無所犯乖學次第非本教意。淨心觀云。
T1805_.40.0327a03: 越學空宗佛不隨喜是也。次開病縁後開進
T1805_.40.0327a04: 行。謂直修三學破惑取果。擬後誦之。故知至
T1805_.40.0327a05: 聖不違此制

T1805_.40.0327a06:

七十三

佛在舍衞。六群中一人自知有罪恐擧。故先詣
清淨比丘所言。我始知此法戒經所載耳。佛因

T1805_.40.0327a07:

制
戒

戒名恐擧據彼情也。疏作不攝耳戒。推其

T1805_.40.0327a08: 本也。古師云詐驚張戒。與今語別意同。釋中
T1805_.40.0327a09: 僧祇初明結犯。彼律但據不聽。判犯輕重不
T1805_.40.0327a10: 必如縁。待言方結。疏云。若曾聞戒即是久知。
T1805_.40.0327a11: 而言始知結妄語提。若無知解但有不攝罪。
T1805_.40.0327a12: 受下次明制學。二部一部並約廣律。又下即
T1805_.40.0327a13: 是戒本如初句者。文中略牒三篇。應準上云。
T1805_.40.0327a14: 又不能當誦四衆戒等及偈。即諸惡莫作等。
T1805_.40.0327a15: 若下三明制説。初制能説。餘下制聽衆。餘業
T1805_.40.0327a16: 謂誦經等。戒是行本攝修之要。故須正制不
T1805_.40.0327a17: 許餘事。不犯中若實未聞廣説今始聞。若戲
T1805_.40.0327a18: 錯等

T1805_.40.0327a19:

七十四

佛在羅閲祇。沓婆摩羅子爲知事。僧
得貴衣白二與之。六群後悔故制

初縁僧

T1805_.40.0327a20: 物四種。如盜戒説。二種現前可以和賞。二種
T1805_.40.0327a21: 常住一切不開。即衣鉢針筒尼師壇下至飮
T1805_.40.0327a22: 水器隨用賞之。三中反謗者。即戒本云。諸比
T1805_.40.0327a23: 丘隨親友以僧物與也。不犯者其事實爾隨
T1805_.40.0327a24: 親與之。若戲錯説

T1805_.40.0327a25:

七十五

佛在舍衞。多比丘論法毘尼。六群相謂諸比丘
似爲我作羯磨。從座起去。比丘喚住而故去。因

T1805_.40.0327a26:

制

初縁疏云。此唯斷四諍事。不與欲者犯提。

T1805_.40.0327a27: 餘者吉羅。第五縁律云。一足在戸内。方便欲
T1805_.40.0327a28: 去而不去吉。釋中初科。五分初明正犯。三羯
T1805_.40.0327a29: 磨謂單白白二白四。下約覆露明犯分齊。若
T1805_.40.0327b01: 下次明輕過。次科僧祇初説毘尼。但非斷諍
T1805_.40.0327b02: 故犯小罪。白即説欲大小便。不犯者準此暫
T1805_.40.0327b03: 去即來不須説欲。下明通經亦須白者。止是
T1805_.40.0327b04: 白告比座不必陳欲。中間餘語非三藏正教
T1805_.40.0327b05: 故。三中五分明非羯磨。故不簡衆。不犯中。文
T1805_.40.0327b06: 略口噤不説

T1805_.40.0327b07:

七十六

佛在舍衞。六群恐擧六人相隨無由得作。後時
作衣僧喚受欲。即與比丘作擧羯磨。後六群言。

T1805_.40.0327b08:

我以彼事與
欲。佛呵因制

初縁多論除僧法。餘事和後悔吉

T1805_.40.0327b09: 羅。第三反悔者作是言。汝作羯磨非法羯磨。
T1805_.40.0327b10: 不成我以彼事故。與欲不以此事。釋中多論
T1805_.40.0327b11: 初明縁開。若下次明正犯。順法謂如法羯磨。
T1805_.40.0327b12: 王下因示別制。如今國令違皆小罪。世人妄
T1805_.40.0327b13: 以紫服爲王制者。餘僧服褐皆應犯制。但欲
T1805_.40.0327b14: 飾非寧知毀教。不犯中其事實爾。作非法羯
T1805_.40.0327b15: 磨錯説彼此者開

T1805_.40.0327b16:

七十七

佛在舍衞。六群聽諸比丘鬥
已而向彼説令諍不滅。故制

縁中第五。不待

T1805_.40.0327b17: 説者疏云。戒本向彼説者。據聽者意至於結
T1805_.40.0327b18: 罪。但聞便犯。若待向説落兩舌中。又云。兩舌
T1805_.40.0327b19: 未有諍。聽不必生待説方有。此先有諍往聽
T1805_.40.0327b20: 必生。故深前制。豈待其説。釋中三種共語。不
T1805_.40.0327b21: 許竊聽凡情所好。智者誡之。不犯中毘非法
T1805_.40.0327b22: 羯磨欲知故聽

T1805_.40.0327b23:

七十八

佛在舍衞。六群中一人打
十七群中一人大喚。故制

初縁簡下衆吉。

T1805_.40.0327b24: 釋中初科。犯重墮者不簡境故。若下約事分
T1805_.40.0327b25: 犯。重輕兩別。挃陟粟反撞觸也。次科十誦
T1805_.40.0327b26: 一一墮者。若取所打即望多人。若約能打即
T1805_.40.0327b27: 隨沙豆多少。三中論約欲心戲打即同摩觸。
T1805_.40.0327b28: 若但瞋心應同餘衆。四中僧祇擬畜。即吉護
T1805_.40.0327b29: 之急耳。不犯中。乃至者文略睡時身委他上。
T1805_.40.0327c01: 若來往經行時共相觸。若掃地時杖頭誤觸。
T1805_.40.0327c02: 斥非中初科。笞音癡小杖也。一化者諸教不
T1805_.40.0327c03: 開。即知佛世所不行也。前卷即師資篇。次科
T1805_.40.0327c04: 大集據能説法化世有益。雖破戒無戒罪業
T1805_.40.0327c05: 猶爾。況餘持戒固不在言。一切罪中五逆爲
T1805_.40.0327c06: 重。五逆罪中出血復重。出一佛血一劫阿鼻。
T1805_.40.0327c07: 況萬億耶。由罪極重故以比之。智論初敍制
T1805_.40.0327c08: 戒隨順世相。結戒是制教。後世罪即業道。如
T1805_.40.0327c09: 下擧相以示。欲彰鞭打業重令信者誡之。歎
T1805_.40.0327c10: 女即麁語

T1805_.40.0327c11:

七十九

亦因六群以手
搏十七群。故制

戒名者。僧祇中六群側

T1805_.40.0327c12: 掌爲刀相用擬於人。號爲摶也。釋中對前戒
T1805_.40.0327c13: 者。疏云。本爲打非＊搏。但打家方便吉羅。本
T1805_.40.0327c14: 爲摶非打。動心即＊搏方便。次科伽論一一
T1805_.40.0327c15: 提者。約所＊搏之人。復隨擧手以明多罪。律
T1805_.40.0327c16: 不犯中。若有縁事須擧手遮招觸等

T1805_.40.0327c17:

八十

亦因六群以無根僧
殘謗十七群。故制

指略中。恐忘前戒略引

T1805_.40.0327c18: 縁成有八。一是大比丘。二作大比丘想。三内
T1805_.40.0327c19: 有瞋心。四無三根。五下至對一人説。六以殘
T1805_.40.0327c20: 罪加誣。七言詞了了。八前人知犯

T1805_.40.0327c21:

八十一

佛在舍衞。未利夫人奉信聽比丘入宮無
障。迦留陀夷入宮夫人拂床形露。因制

初縁

T1805_.40.0327c22: 刹利即四姓之長。律約灌頂受位。即戒本中
T1805_.40.0327c23: 水澆頭也。餘三姓如是。立者亦名灌頂。次縁
T1805_.40.0327c24: 同處。準下王未出須約寢宮方犯。已外應輕。
T1805_.40.0327c25: 此土王庭不許輒入。事亦希也。四入門限者
T1805_.40.0327c26: 疏云。深防而制初入已結。何況見寶。釋中。粟
T1805_.40.0327c27: 散言餘小王如粟之多。不犯中。若有奏白請
T1805_.40.0327c28: 喚。若命梵難

T1805_.40.0327c29:

八十二

佛在舍衞。外道路中止息忘千兩金。比丘
見之持還。便言金少。王斷罰謫入宮。因制

正

T1805_.40.0328a01: 名中。初示名有據。論如下引。因下廢古所立。
T1805_.40.0328a02: 彼執縁起。謂拾遺犯提手捉但吉。故召爲拾
T1805_.40.0328a03: 遺。戒縁中。此戒犯相有二。若但捉寶唯有三
T1805_.40.0328a04: 縁。初二及五。若於聚落拾他遺寶方具五縁。
T1805_.40.0328a05: 共拾遺衣但應得吉。伽灆宿處有寶無寶
T1805_.40.0328a06: 一切開拾。如下引明。三非住處即非伽＊灆。
T1805_.40.0328a07: 及宿處者謂非俗舍。釋第一中。多論初明眞
T1805_.40.0328a08: 寶。七名即金･銀･摩尼･眞殊･珊瑚･硨礛･碼

T1805_.40.0328a09:

瑙。律中又有琥珀琉璃具玉

彼論錢
入似寶

若下次明

T1805_.40.0328a10: 似寶。取得吉者論云。爲畜故取也。不取者論

T1805_.40.0328a11:

作不應自取如法説淨

準不爲畜
捉應無過

上文通論畜

T1805_.40.0328a12: 捉。若捉下單明捉犯。金薄謂裹貼之物。金像
T1805_.40.0328a13: 或貼或鑄者。似寶入百一捉畜皆開。已外倶
T1805_.40.0328a14: 吉。僧祇中初通明制意。知事當開教亦不許。
T1805_.40.0328a15: 而況餘人。故云乃至。若下別示供具又三。初
T1805_.40.0328a16: 通列供會。供養具下明鋪設供興。裹手捉
T1805_.40.0328a17: 者恐損壞。故暫開佐助。世有持戒者裹手捉
T1805_.40.0328a18: 錢。愚教之甚。若浴下正明浴像。不得後放者
T1805_.40.0328a19: 必須先放。意表助他故。釋第二中。多論初明
T1805_.40.0328a20: 女飾。下簡男物。兵樂二器捉亦犯吉。所以除
T1805_.40.0328a21: 之。槊所角反矛之長者。若下明使同類。能所
T1805_.40.0328a22: 倶重。律下次引本律。即不犯中文與上相違。
T1805_.40.0328a23: 故注決之。下引論證顯非常開。釋第三縁。四
T1805_.40.0328a24: 分先明方便還他。言自捉者據此拾遺明開
T1805_.40.0328a25: 自捉。二人同取謂二人各來識認。語同謂二
T1805_.40.0328a26: 皆相應無由辨故。若餘下明無縁結犯。僧祇
T1805_.40.0328a27: 五節。初明拾衣。以物輕故停三月。下是貴寶
T1805_.40.0328a28: 故待三年。若貴下次明拾寶。由此貴物多容
T1805_.40.0328a29: 妄認。故但屏看異前衣也。受三歸者因而接
T1805_.40.0328b01: 引。眼看不得者明非汝分也。如上處所者。即
T1805_.40.0328b02: 隨佛僧用也。比丘下三明失物作念。若心捨
T1805_.40.0328b03: 棄後取成盜。客下四明移他遺物。徙即訓移。
T1805_.40.0328b04: 言犯重者此約盜心。恐彼還取故重。若爲收
T1805_.40.0328b05: 藏雖移無過。彼取無罪客心不捨主意未決
T1805_.40.0328b06: 故。若掘下五明取伏藏。淨人不可信須白王
T1805_.40.0328b07: 者。恐爲告首故。上約無名下據有名。進退如
T1805_.40.0328b08: 上者同前白王答王等。成論對破他義。故先
T1805_.40.0328b09: 標爲問。答中二義。初明無屬。給孤取者論自
T1805_.40.0328b10: 引證。彼得二果故云聖人。在聖既取可驗無
T1805_.40.0328b11: 犯。又下次顯非盜。引此以明伽＊灆之處得取
T1805_.40.0328b12: 伏藏。僧祇但制聚落。開曠路者唯開拾衣而
T1805_.40.0328b13: 非捉寶。以無人處不慮妄索。必畏後患不取
T1805_.40.0328b14: 彌善。五百問中。謂比丘以衣寄白衣家也。不

T1805_.40.0328b15:

犯中。若僧伽＊灆及寄宿處

此開
拾遺

若供養塔寺

T1805_.40.0328b16:

莊嚴具收擧

此開
捉寶

或約無淨人處。或是部計緩

T1805_.40.0328b17: 急。今或併淨塔廟。且就本宗開之

T1805_.40.0328b18:

八十三

佛在舍衞。跋難陀非時
入村與居土樗蒲。故制

明了疏二意故制。

T1805_.40.0328b19: 一恐作羯磨不知所至則惱衆僧。二令不自
T1805_.40.0328b20: 在入白衣家。犯縁第二。啓白喚召兩縁不白
T1805_.40.0328b21: 非犯。釋第四。十誦三處不白。初即聚落中僧
T1805_.40.0328b22: 坊。注簡尼寺同俗舍故。本住處謂所居寺。初
T1805_.40.0328b23: 縁四分中初釋非時。不下示犯相。若下明白
T1805_.40.0328b24: 縁。第三初科。十誦開四衢者。住處無人出街
T1805_.40.0328b25: 求也。發心去者。衢中復無擬道逢也。白三衆
T1805_.40.0328b26: 者。道中又無開別類也。疏云。淨人亦得知其
T1805_.40.0328b27: 去處有可尋求。次科僧祇初明非時。不必中
T1805_.40.0328b28: 後時内亦犯急於本宗。作下引示白法。準羯
T1805_.40.0328b29: 磨云。長老我非時入聚落至某城邑聚落某

T1805_.40.0328c01:

甲舍

依此
誦之

若下制其遲迴。道從聚過者。如今通

T1805_.40.0328c02: 街店也。中有塔廟不得旋迴。開中制也。三中
T1805_.40.0328c03: 智論語通例準。淨人住處亦犯。若攝衣村界
T1805_.40.0328c04: 必須男女。此制專輒。不由譏染。單男亦犯。四
T1805_.40.0328c05: 中五分開難。八難如説戒篇。五中多論總白。

T1805_.40.0328c06:

應云長老我非時入聚落隨到所至處

隨至多
家皆得

T1805_.40.0328c07: 別相如上。六中了論明觀量可否。初標示。此
T1805_.40.0328c08: 事總下三事。謂下釋有三。白同戒者即作法
T1805_.40.0328c09: 也。觀正行者。量其所作事也。律中威儀者。齊
T1805_.40.0328c10: 整著衣也。疏引云。所以開白謂於死人處觀
T1805_.40.0328c11: 過失故。爲護法故。爲受依止故。爲説聽法故。
T1805_.40.0328c12: 爲有食請故。並有利故。聽往其處。須避天廟

T1805_.40.0328c13:

店肆婬女外道出家女處。觀察遠離

此即
正行

論中

T1805_.40.0328c14:

又明著僧伽梨等

即律
威儀

不犯中。如上指前四分。

T1805_.40.0328c15: 略命梵難縁

T1805_.40.0328c16:

八十四

佛在舍衞。迦留陀夷知佛從此道來。敷
高好床白言。著我床座。佛呵因制

列縁

T1805_.40.0328c17: 第二。僧私兩床倶犯。準縁作成方犯。今時坐
T1805_.40.0328c18: 已成者準僧祇犯吉。釋第三初引律示量。多
T1805_.40.0328c19: 論明高廣倶制。大即是廣高。量如下。廣者準

T1805_.40.0328c20:

業疏方三肘者。不合坐

五尺
四寸

疏文又引阿含。

T1805_.40.0328c21:

八種勝床。倶不合陞

金銀牙角嚴飾故勝。
佛師父母從人故勝

八指下

T1805_.40.0328c22: 定尺數。周一尺二寸爲唐一尺。其餘四寸以
T1805_.40.0328c23: 三寸六分爲三寸。餘四分在故云強也。五分
T1805_.40.0328c24: 作念即成持故。第二僧祇初明制。僧床犯者
T1805_.40.0328c25: 亦約作成爲言。搘謂承藉之物。若下明開。注
T1805_.40.0328c26: 明禮佛。世多處床。可開濕處。餘處不得。又止
T1805_.40.0328c27: 八寸不得更高。釋五中。十誦初明悔法。八指
T1805_.40.0328c28: 下明量。注文簡濫可解。第下統明高量。第三
T1805_.40.0328c29: 分即最上八寸。四等者二分爲脚一分爲搘。
T1805_.40.0329a01: 一分在陛。云第三者不數搘故。又下明廣量。
T1805_.40.0329a02: 初明長臥二床。降四歳者。如己六夏可共十
T1805_.40.0329a03: 夏人坐。己一夏共五夏人坐。若降五歳不許
T1805_.40.0329a04: 共坐。以同闍梨位故。據律本制降己三歳由
T1805_.40.0329a05: 床大故。聽降四歳故云減不得也。二明坐床。
T1805_.40.0329a06: 三明搘木。數量可知

T1805_.40.0329a07:

八十五

佛在舍衞。六群作兜羅貯
褥。居士譏。以殺生故制

兜羅是梵語。多

T1805_.40.0329a08: 論云。草木花綿之總稱。又翻霜綿。所以制者
T1805_.40.0329a09: 多論云。以是貴人所畜故。又人所嫌故。喜生
T1805_.40.0329a10: 虫故。又若臥軟煖後得麁硬不堪忍故。初縁
T1805_.40.0329a11: 中注列三物。柳花即柳紫。蒲臺即蒲花。抽
T1805_.40.0329a12: 出若臺隨方呼召耳。第三爲他作吉。第五不
T1805_.40.0329a13: 成亦吉。釋中示犯及悔法。不犯者非前三物。
T1805_.40.0329a14: 若他施棄而用之

T1805_.40.0329a15:

八十六

佛在羅閲祇。有信工師爲僧作骨牙
角針筒。廢業無依食。招譏故制

指縁同

T1805_.40.0329a16:

上。一是骨牙角

三物
隨犯

二作鉢筒。三爲己。四

T1805_.40.0329a17: 自作使人。五作成犯。次科多論二意。故不入
T1805_.40.0329a18: 捨。初意可解。又下次意以捨墮不出四別。一
T1805_.40.0329a19: 還主如長離等。二與他如寶藥等。三入僧如
T1805_.40.0329a20: 乞鉢。四斬壞如蠶綿。此戒不同前三。如文次
T1805_.40.0329a21: 簡。宜同第四。故云須毀也。若爾蠶綿何在三
T1805_.40.0329a22: 十。答。彼非小物。但有應破一義。此具二義故
T1805_.40.0329a23: 在九十。不犯中。初明諸物作筒。非牙角故。若
T1805_.40.0329a24: 下次明牙角非作筒。故總十七物。律文並以
T1805_.40.0329a25: 若字間之。一錫杖頭及鏢 &T030607;

。鏢音飄或去呼。
T1805_.40.0329a26: 刀劍鞘下飾。今謂錫杖 &T030607;

飾也。傘下六字一
T1805_.40.0329a27: 事二物。指歸云。傘蓋子即傘莖上簦柄。斗頭

T1805_.40.0329a28:

鏢亦傘上仰承。斗以牙角飾也

寄歸傳説。西國
僧多自持小傘故

T1805_.40.0329a29: 四纒蓋斗未詳何物。七如意即爪杖用以掻
T1805_.40.0329b01: 痒。八玦鈕音決。謂環不相連二衣篇云。以衣
T1805_.40.0329b02: 繞身訖用帶圍繞收束之也。九七即匙。十一
T1805_.40.0329b03: 鉤衣 &MT03091;

音滑。謂鈕中横鉤。十二律云。眼藥錍。
T1805_.40.0329b04: 十四揥他暦反律正作摘。十六禪鎭即坐禪
T1805_.40.0329b05: 時鎭頂用也

T1805_.40.0329b06:

八十七

佛在舍衞。聽諸比丘作尼
師壇。六群太作。故制

釋中引律初示

T1805_.40.0329b07: 尺量。増一尺者。初則一頭一邊増之。今準
T1805_.40.0329b08: 感通傳。須於四周各増五寸。文下次明結犯。
T1805_.40.0329b09: 不犯中。得已成者。兩種修改並謂受時即作
T1805_.40.0329b10: 此意。言兩重者。以過量故襵疊令如。注斥非
T1805_.40.0329b11: 法。謂部即僧祇十誦等。七百結集四分下
T1805_.40.0329b12: 文。懺法中。恐人但截外増故特注之。若増量
T1805_.40.0329b13: 有過亦須截之。餘者謂量外截除者。以不入
T1805_.40.0329b14: 受持故。準多論者。彼三衣量外須説淨。不説
T1805_.40.0329b15: 過日犯長

T1805_.40.0329b16:

八十八

佛在舍衞。比丘患瘡。聽作
覆瘡衣。六群大作。故制

此下三戒並不

T1805_.40.0329b17: 列縁。例上尼師壇作之。但改初縁爲異。制法
T1805_.40.0329b18: 中初明制用。得下示衣體。細軟者不損瘡故。
T1805_.40.0329b19: 長下示尺量。戒本云長佛四搩手廣二搩手
T1805_.40.0329b20: 故。不犯中。下三同前故並不出。次科十誦瘡
T1805_.40.0329b21: 差須淨。以無縁故

T1805_.40.0329b22:

八十九

佛在舍衞。毘舍佉母送雨浴衣。佛令
隨上座與不足者。六群大作。故制

前戒委

T1805_.40.0329b23: 明求用時節。律中長佛六搩手即一丈二。廣
T1805_.40.0329b24: 二搩手半則五尺

T1805_.40.0329b25:

九十

佛在釋翅痩。難陀短佛四指。人遙見謂佛。
佛令難陀著黒衣。六群等佛量作。故制

注戒

T1805_.40.0329b26: 名過量三衣戒。四分三衣隨身長短。唯以佛
T1805_.40.0329b27: 衣爲分齊。若爾鉢量所以同者。答。由體別故

T1805_.40.0329b28:

佛用
石鉢

衣量別者。以體同故互彰同異則無濫也。

T1805_.40.0329b29: 示量中初引多論示佛身量。十誦下總會諸
T1805_.40.0329c01: 文。長下正示尺量。事下顯略廣在疏中
T1805_.40.0329c02: 四提舍尼篇

T1805_.40.0329c03:

初戒

佛在舍衞。世儉穀貴。人多餓死。蓮華色尼入
城乞食三日並施比丘。遂餓在道。人譏故制

犯

T1805_.40.0329c04: 縁中。第三謂無病也。釋第四初明食體。無下
T1805_.40.0329c05: 示犯相。文下決通律文。據律縁起。乃尼自食
T1805_.40.0329c06: 而不云他。今約犯縁自他倶犯。故云通之。初
T1805_.40.0329c07: 縁中。五分結犯不同本宗。彼據縁起。若據四
T1805_.40.0329c08: 分縁亦道中。但結戒本須在俗舍。不可和會。
T1805_.40.0329c09: 不犯中初開親里。疏云。以在俗家人情相委。
T1805_.40.0329c10: 親非譏故。次有病者疏云。病人苦惱。譏醜不
T1805_.40.0329c11: 生。置地及遣人者疏云。敬相無絶。所以後開。
T1805_.40.0329c12: 已下三處開受。譏過少故

T1805_.40.0329c13:

第二

佛在舍衞。衆多比丘與六群白衣家
食。六群尼索羹飯越次與六群。因制

犯縁第二

T1805_.40.0329c14: 屬於尼也。釋中五分衆中隨得一人呵之。不
T1805_.40.0329c15: 用語者。謂不須上座呵也。僧祇三呵開者。恐
T1805_.40.0329c16: 時過故。疏云。聞呵不止非衆容惡。是故聽食

T1805_.40.0329c17:

四分一呵
不止亦開

十誦兩處別問者。恐彼此處不相知

T1805_.40.0329c18: 故。不犯中。初是作法反第三縁。尼自爲者反
T1805_.40.0329c19: 初縁也。若檀越下反第二也

T1805_.40.0329c20:

第三

佛在羅閲城。居士夫婦倶得見諦無所
愛惜。供養既多衣食乏盡。招譏故制

事希者於

T1805_.40.0329c21: 凡無用。非鈔意故今略明之。五縁成犯。一見

T1805_.40.0329c22:

諦學家

餘凡有信
應可犯吉

二僧作法制

佛令白二制斷。
故知無法不犯

餘三

T1805_.40.0329c23: 縁同上下戒。不犯者若先請。若病若從他受。
T1805_.40.0329c24: 若白二法解等。今下因示誡誥。初出過準下
T1805_.40.0329c25: 申誡。然今末世雖非聖家招譏無異。故令節
T1805_.40.0329c26: 約

T1805_.40.0329c27:

第四

佛在釋翅痩尼拘律園。城中女人
送食供養。爲賊觸嬈。即制此戒

初縁險處謂

T1805_.40.0329c28: 賊怖也。第二不語語即非犯。佛言。應語諸婦
T1805_.40.0329c29: 女。莫出道路有賊怖。若已出城應語言。莫至

T1805_.40.0330a01:

僧伽＊蘫中

以寺去
城遠故

三無病者。律云。若故持食

T1805_.40.0330a02: 來聽病人受。第四律云。若有施主以食置地。
T1805_.40.0330a03: 若教人與。二皆不犯。故云除也。不犯者。若來
T1805_.40.0330a04: 受教勅聽法自食令授
T1805_.40.0330a05: 衆學篇罪無眼量故云衆。易犯難持故令學。
T1805_.40.0330a06: 唯此篇題與前迥異。敍意云諸門者即指上
T1805_.40.0330a07: 下諸篇。數十者下釋五十餘條耳。對望諸篇
T1805_.40.0330a08: 故云復敍。此篇既略學者多迷。或是時須何
T1805_.40.0330a09: 宜不識。故今記中隨相點之。委釋教旨如戒
T1805_.40.0330a10: 本疏。又前諸戒並列犯縁。此獨無者由故誤
T1805_.40.0330a11: 皆制動即成犯。必欲強立準具五縁。如云一

T1805_.40.0330a12:

是涅槃僧二知三無縁

病等
諸開

四不齊整五隨著

T1805_.40.0330a13: 犯。自餘例此可知

T1805_.40.0330a14:

初戒

佛在舍衞。六群不齊整著内衣。居士譏言。如俳説
人如王大臣無異故制。此篇百戒多在舍衞。多因六

T1805_.40.0330a15:

群。下更不出。時
有別者隨爲點之

名云涅槃僧者。此云内衣即是

T1805_.40.0330a16: 裙也。以西土裙法横疊圍身。長繩四繞抽拔
T1805_.40.0330a17: 使正。多致不齊。此間作裙並連腰帶。但著有
T1805_.40.0330a18: 高下亦違律制。當依母論踝上三指。即爲齊
T1805_.40.0330a19: 整。釋不齊中。非法有四。初是高下二象鼻。三
T1805_.40.0330a20: 多羅葉者。西域記云。形如椶櫚用比兩角。四
T1805_.40.0330a21: 細襵者止得前後兩跨爲四襵。多則非法。今
T1805_.40.0330a22: 時蕈簡同彼女流非道服矣。示犯中。此中結
T1805_.40.0330a23: 犯。獨異諸篇。良由輕細喜犯難護。故則雙結。
T1805_.40.0330a24: 誤復不開。聖意弘深麁情莫曉。自非謹攝信
T1805_.40.0330a25: 難窮矣。疏云。應懺吉者對首一説。失儀之罪
T1805_.40.0330a26: 責心悔也。已後諸戒犯相無異。故指並同。不
T1805_.40.0330a27: 犯中。 &T050509;

時耎反脚脛也。村外不爲他譏。作
T1805_.40.0330a28: 無道中有所不暇故也

T1805_.40.0330a29:

第二

居士譏言。
如俗無異

初標名。律下釋不齊相。四過同

T1805_.40.0330b01: 上。襵安縁者似今裙類。或云。安左臂縁上。僧
T1805_.40.0330b02: 祇齊整披衣不得如纒軸。當通肩披著紐齊
T1805_.40.0330b03: 兩角。左手捉時不得出角如羊耳

T1805_.40.0330b04:

第三

譏云。無有斬
愧如王大臣

初標名。謂下示相。僧祇云。

T1805_.40.0330b05: 若値風雨得抄一邊。偏袒右肩得抄左邊。通
T1805_.40.0330b06: 肩披者得抄右邊。不見肘也。見長老比丘還
T1805_.40.0330b07: 即下之。若下明不犯。第四同上但坐爲別。衣

T1805_.40.0330b08:

纒頸戒

譏詞
同上

捉角肩上以縁繞頸也。覆頭戒

譏
云。

T1805_.40.0330b09:

覆頭如
盜賊

不犯中。今時帽覆入俗須除。禮佛侍上

T1805_.40.0330b10:

皆爲媟慢。但患寒有病例準開之。跳行戒

譏
云。

T1805_.40.0330b11:

不慚入室
如似鳥雀

蹲坐戒

蹲坐倒地
形露招譏

尻苦刀反臀也。不犯

T1805_.40.0330b12:

中。禮懺等跪同蹲故。叉腰戒

譏云。以手叉腰。
如人新婚得志憍

T1805_.40.0330b13:

放。又坐戒
妨比座故

匡肘謂兩肘有如匡器焉。開縁指

T1805_.40.0330b14:

上即有病肩臂有瘡。僧寺内等。搖身戒

譏云。
如王

T1805_.40.0330b15:

大
臣

戻曲也。掉臂戒

譏嫌
同上

前却却即後也。不犯

T1805_.40.0330b16: 中。餘縁者或惡獸或擔刺。擧手遮者貫上三

T1805_.40.0330b17:

事。浮渡者必掉兩臂故。覆身戒

譏云。不好覆
身如婆羅門

此

T1805_.40.0330b18: 以正行列爲戒本。如齊整靜點用意平鉢等。

T1805_.40.0330b19:

或標過牀。逐戒尋之。左右視戒

譏云。如
盜竊人

靜

T1805_.40.0330b20:

點戒

譏言。如婆羅
門無有正法

施食者如供聖咒願等。戲笑

T1805_.40.0330b21:

戒

譏云。不慚戲
笑如獼猴

已前諸戒並謂入聚落中。乖越

T1805_.40.0330b22: 威儀不生世善。若在伽藍豈得不爾。但縁起
T1805_.40.0330b23: 在俗。故結爲戒。時開寺内非是常途。安有處
T1805_.40.0330b24: 寺而容縱放。教誡律儀並明寺内威儀之行。
T1805_.40.0330b25: 義準諸戒内外通犯。學者思之。勿謂無過。用

T1805_.40.0330b26:

意受食戒

由不用意捐棄羹飯。譏云。沙
門無厭貪心多食。如穀貴時

平鉢二戒

T1805_.40.0330b27:

譏亦
如上

古師云。離偏斜過。謂 &T016254;

鉢不正。今師約

T1805_.40.0330b28:

食故云非溢。等食戒

居士下飯已入内取羹還食飯
已盡。與彼羹已復還取飯還

T1805_.40.0330b29:

食羹盡。譏
云。似餓人

正須者謂隨食盡已更須受益。非貪

T1805_.40.0330c01:

速故。次食戒

譏言。如猪狗牛
驢駱駝烏鳥

棑鉢中戒

譏嫌
同上

自

T1805_.40.0330c02:

索食戒

譏云。何有正
法。受取無厭

飯覆羹戒

譏言。如
飢餓人

視比座戒

T1805_.40.0330c03:

見比座分多便云。
居士有愛故制

繋鉢戒

因左右顧視不覺。
比座取鉢藏之

大揣張

T1805_.40.0330c04:

口含飯語三戒

譏同
次食

擲口戒

譏言如
似幻師

遺落

譏云。如
狗牛驢

T1805_.40.0330c05:

駱駝
鳥鳥

頬食

譏云。如
獼猴食

嚼飯噏飯舐食三戒

招譏同
上遺落

言

T1805_.40.0330c06: 半在手者。西土手摶食故。此方餅果亦多用
T1805_.40.0330c07: 手。縱用匙筯亦準手犯。下列諸物開殘在手。
T1805_.40.0330c08: 注云無開菜者。文雖不出意準開之。垢汗開

T1805_.40.0330c09:

舐。以非食故。振手戒

譏云。無有正
法如王大臣

未受食汚

T1805_.40.0330c10:

手。或容粘綴故。把散飯戒

譏言。
如鷄鳥

或誦爲爬

T1805_.40.0330c11: 非。此謂手握而落。對前遺振須分別相。餘剩
T1805_.40.0330c12: 在手即是遺落。揮散左右名振手。摶握令落

T1805_.40.0330c13:

爲手把。汗手捉器戒

譏云。無法
如王大臣

謂捉己器。必捉

T1805_.40.0330c14: 僧器則觸僧食不論手＊汚不＊汚。並名惡觸。

T1805_.40.0330c15:

草葉上者此謂口受非手捉故。棄鉢水戒

因飯
狼藉

T1805_.40.0330c16:

譏云。多受
如餓人

生草淨水立大小便三戒

並譏云。如
猪狗駱駝牛

T1805_.40.0330c17:

驢
等

從初至此五十一戒。明敬僧威儀

文列四十
一。并衣纒

T1805_.40.0330c18:

頸下十條各
有白衣舍坐

不恭敬者總明八戒。明敬法威儀。

T1805_.40.0330c19: 五十二反抄衣。五十三衣纒頸。五十四覆頭。
T1805_.40.0330c20: 五十五裹頭。五十六又腰。五十七著革屣。
T1805_.40.0330c21: 五十八著木屐。五十九騎乘。不得佛塔下至
T1805_.40.0330c22: 舒脚坐二十六條。明敬佛威儀。六十塔中宿。
T1805_.40.0330c23: 六十一塔中藏物。今時愚教多於殿塔著物。
T1805_.40.0330c24: 一一隨犯。況加無知。著革屣中。收五戒故云
T1805_.40.0330c25: 諸也。六十二著入塔。六十三捉入。六十四著
T1805_.40.0330c26: 繞。六十五著富羅入。六十六捉入。六十七塔

T1805_.40.0330c27:

下食戒

初制不得塔下貪。後開有
縁聽塔下食。但不＊汚地

比見多在佛殿

T1805_.40.0330c28: 設齊。背像安坐。果菜棄遺縱横汚地。違制
T1805_.40.0330c29: 雖輕惡業彌重。有識高士願速改過。自餘愚
T1805_.40.0331a01: 叟何足語之。開二頭陀者。或有所棄不容身
T1805_.40.0331a02: 起。故聽聚邊。擔死屍等者。總包九戒。六十八
T1805_.40.0331a03: 擔屍。六十九埋屍。七十塔下燒。七十一向塔
T1805_.40.0331a04: 燒。七十二四邊燒。七十三持衣床塔下過。七
T1805_.40.0331a05: 十四塔下大小便。七十五向塔。七十六繞四
T1805_.40.0331a06: 邊。七十七持佛像中。三開者即上病須此道
T1805_.40.0331a07: 強力呼也。下略六戒。七十八塔下嚼楊枝。七
T1805_.40.0331a08: 十九向塔。八十繞四邊。八十一塔下涕唾。八
T1805_.40.0331a09: 十二向塔。八十三繞四邊。八十四向塔坐戒
T1805_.40.0331a10: 中。間隔者有物障也。文略。八十五安佛下房

T1805_.40.0331a11:

在拘薩
羅國制

或有病。或命梵難皆開。從人坐已立下

T1805_.40.0331a12: 十五戒出能敬之人。於四儀中雜明敬上三
T1805_.40.0331a13: 寶行。八十六人坐己立説法戒。八十七人臥。
T1805_.40.0331a14: 八十八人在座。八十九人在高座。九十人在
T1805_.40.0331a15: 前行。九十一人在高經行處。九十二人在道。

T1805_.40.0331a16:

九十三携手在道

由携手在道遮他
男女遭譏。故制

九十四上樹

T1805_.40.0331a17:

戒

比丘在大樹上安居。於上大
小便。樹神瞋欲斷其命。故制

九十五杖絡嚢戒

T1805_.40.0331a18:

跋難陀絡嚢中盛鉢貫杖頭擔。
居士謂是官人皆下道避。因制

九十六持杖人説法。

T1805_.40.0331a19: 九十七持劍人。九十八持矛人。九十九持刀
T1805_.40.0331a20: 人。一百持蓋人。示開縁中有二。初示病縁通
T1805_.40.0331a21: 開可成。不下次明王臣。別顯敬法諸戒。初示
T1805_.40.0331a22: 開。良下顯意。初下明開制隨時。黔黒也黎衆
T1805_.40.0331a23: 也。言黒首衆人即召生民也。結略中初指廣。
T1805_.40.0331a24: 通外部者疏云。僧祇六十六戒十八戒四分
T1805_.40.0331a25: 無。十誦一百七戒四十七四分無。五分一百
T1805_.40.0331a26: 戒四十四戒四分無。解脱九十六戒五十三

T1805_.40.0331a27:

四分無

檢諸戒
本尋之

意下次顯略且局本宗。欲令易

T1805_.40.0331a28: 見。此雖不引上下威儀亦自具之。此下囑累
T1805_.40.0331a29: 威儀。決正法者古云。道儼律師所出二十卷。
T1805_.40.0331b01: 或恐指教誡儀爲決正法耳。滅諍一篇所以
T1805_.40.0331b02: 不釋者。以相雜難明。末世稀用。既非鈔意故
T1805_.40.0331b03: 此削之。如集義鈔戒疏具委
T1805_.40.0331b04: 四分律行事鈔資持記中三下
T1805_.40.0331b05:
T1805_.40.0331b06:
T1805_.40.0331b07:
T1805_.40.0331b08: 四分律行事鈔資持記中四上
T1805_.40.0331b09: 釋持犯篇
T1805_.40.0331b10: 持犯名義。如下名字門自釋。持謂執持。犯即
T1805_.40.0331b11: 侵犯。並從本受。而建斯名。篇列七門。遍該法
T1805_.40.0331b12: 界。是開解之龜鏡。實立行之楷模。解行所憑
T1805_.40.0331b13: 故云方軌。注分二段。初敍此篇來意。上二句
T1805_.40.0331b14: 指前篇。約事分者。顯示別相故。至下三句生
T1805_.40.0331b15: 起此篇。言統明者。示總義故。是則二篇皆宗
T1805_.40.0331b16: 戒本。但前是別釋。此據總論耳。故甄別者。正
T1805_.40.0331b17: 顯篇意。甄即是簡。即前隨相是所簡。此篇七
T1805_.40.0331b18: 章爲能簡。或可據論持犯。理合同篇。今望總
T1805_.40.0331b19: 義別在後明。故云甄別。若下次辨前後。由途
T1805_.40.0331b20: 謂相因次第。常途著撰先總後別。如戒業疏。
T1805_.40.0331b21: 並前列總義。後釋別文。今此反之。故特點示。
T1805_.40.0331b22: 意在新學取解易耳。指宗中。初二句歎相深。
T1805_.40.0331b23: 上句標示。下句正歎。初中。上二字示能詮之
T1805_.40.0331b24: 廣。下四字明所詮所歸。言其唯者。此有二釋。
T1805_.40.0331b25: 謂依體起行。行有順違。遂分持犯。機縁非一。
T1805_.40.0331b26: 制等塵沙。攝爲能詮。號毘尼藏。考其本制非
T1805_.40.0331b27: 別所明。此通約教本釋也。又四分一律。初列
T1805_.40.0331b28: 僧尼戒本。是止持。翻成作犯。後二十犍度等。
T1805_.40.0331b29: 是作持違則止犯。且據大約爲言。若論相兼
T1805_.40.0331c01: 則一部始終四行皆備。此別就部文釋也。下
T1805_.40.0331c02: 句正歎由是總義。故曰寔深。總是詮相之大
T1805_.40.0331c03: 綱。義乃文外之通理。對前別事。二並非深。非
T1805_.40.0331c04: 下三句明難解。初二句簡人。上句簡學功。蓋
T1805_.40.0331c05: 有積學至困而不能洞微者非學也。下句簡
T1805_.40.0331c06: 解能。蓋有窮幽從僻而不能盡理者非解也。
T1805_.40.0331c07: 或可兩句四義釋之。初約學久。次約解明。三
T1805_.40.0331c08: 是功深。四謂理正。則下顯難反明是此人者
T1805_.40.0331c09: 始可與論持犯則易見也。敍古中。初二句示
T1805_.40.0331c10: 古以其難故。無敢改作。歴代者。通指諸師鈔
T1805_.40.0331c11: 疏。如序所列。遵猶循也。術音遂路也。雖下二
T1805_.40.0331c12: 句遮妨。上句是縱。以諸師所述非無小異故

T1805_.40.0331c13:

云分徑。舊云首疏立八門

未見
本疏

勵師立五門

一
釋

T1805_.40.0331c14:

名。二體状。三漸頓。四先
後。五優劣。曾見彼文

下句是奪。謂取其大概

T1805_.40.0331c15: 比校皆同故曰無違。古記於此浪述古異。且
T1805_.40.0331c16: 彼文皆亡何由究實。抑使後學轉加迷暗。況
T1805_.40.0331c17: 是所斥。縱述徒爲故今例削。彰述作中。初科
T1805_.40.0331c18: 初四句。敍學淺。上二句約創學未久。下二句
T1805_.40.0331c19: 約泛學無功。教網通指三藏。詮相非一。如網
T1805_.40.0331c20: 目。焉諳悉也。詎豈也。始末不能盡究也。若下
T1805_.40.0331c21: 二句示無知。次科初通指一鈔。一往以判上
T1805_.40.0331c22: 下兩卷爲作持。中卷爲止持。就下別指前篇。
T1805_.40.0331c23: 發起於後。今下正敍此篇。以示文意對翻隨
T1805_.40.0331c24: 相。三種不同約義翻前約事也。總論翻前別
T1805_.40.0331c25: 相也。綱要翻前網目也。擧下明以別顯總使
T1805_.40.0331c26: 前後相照。如下諸門擧戒配釋者是。列章有
T1805_.40.0331c27: 七。立名有義。義必有體。體通能所。行有成
T1805_.40.0331c28: 處。境事非一。通塞有殊。起心不常。斬頓乃
T1805_.40.0331c29: 異。上五局制。六通化制。制有緩急。業分輕

Footnote:

318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]