SAT DB

T1804_.40.0060a01: 法判用僧物之類。善見云。畫地作字。一頭時
T1804_.40.0060a02: 輕畫兩頭時重。二言教立者。善見若盜心唱
T1804_.40.0060a03: 云定是我地。地言生疑偸蘭。決定失心者
T1804_.40.0060a04: 重。若來問僧答同皆重。若共爭園田。違理判
T1804_.40.0060a05: 與違理判得。乃至口斷多端。偸夏唱大得物
T1804_.40.0060a06: 皆重。即如四分。若以言辭辯説誑惑而取。皆
T1804_.40.0060a07: 重。三移標相者。善見標一擧時偸蘭。擧二標

T1804_.40.0060a08:

時重

謂量
地度

乃至得一髮一麥皆重。地深無價繩

T1804_.40.0060a09: 彈亦爾。四墮籌者。四分盜隱記數籌分物籌。
T1804_.40.0060a10: 致令缺少也。五異色者。十誦薩婆多云。氈褥
T1804_.40.0060a11: 氍毹上有樹枝葉華。今從樹葉上盜牽至樹
T1804_.40.0060a12: 華上犯重。謂異本色故。或如借他衣鉢。非理
T1804_.40.0060a13: 用損減他五錢。亦結重罪律云。若壞色故。六
T1804_.40.0060a14: 轉齒者。如十誦樗蒲移棋子等。五分蒲博賭
T1804_.40.0060a15: 物犯吉羅。七離處明不離處。如僧祇盜他牛
T1804_.40.0060a16: 馬未作得想。雖擧四足不成重罪。八不離處
T1804_.40.0060a17: 明離處。如善見空靜處盜決得無疑。如擲杖
T1804_.40.0060a18: 空中必無不下故動即成重。九無離處辨離
T1804_.40.0060a19: 處。如四分盜他田宅。攻撃破村燒薶壞色。皆
T1804_.40.0060a20: 犯重等。十雜明離處。如空中吹物盜鳥曲弋
T1804_.40.0060a21: 斷流水注等。並不具述。廣如本疏。然盜戒相
T1804_.40.0060a22: 隱極難分了。若廣張體貎。徒盈卷軸。至於披
T1804_.40.0060a23: 撿取悟必繁。故略列犯縁粗知梗概。意存省
T1804_.40.0060a24: 事。知足憂心念道者縁境既局。少應清潔。若
T1804_.40.0060a25: 多衆務而欲高升者。必羅盜網終無有出。何
T1804_.40.0060a26: 者由心懷勝劣倒想未傾。初果無學。方可營
T1804_.40.0060a27: 事。有心懷道者。細讀附事深思乃知。故善見
T1804_.40.0060a28: 云。戒律宜從急護。此第二重戒事相難解。不
T1804_.40.0060a29: 得不曲碎解釋其義理分別。汝當善思。論文
T1804_.40.0060b01: 如此。以準上列。猶恐不肖者謂繁。余心寔未
T1804_.40.0060b02: 言盡。約略如前故且削也。三明不犯中。四分
T1804_.40.0060b03: 云。與想取已有想糞掃想暫取想親厚意者
T1804_.40.0060b04: 皆無犯。律中具七法名親厚。一難作能作。二
T1804_.40.0060b05: 難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相
T1804_.40.0060b06: 覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不輕。如是七法人。
T1804_.40.0060b07: 能行者是善親友。準此量之。第三殺人戒犯
T1804_.40.0060b08: 縁具五。一是人･二人想･三起殺心･四興方便･
T1804_.40.0060b09: 五命斷。初縁人者。律云。從初識至後識而斷

T1804_.40.0060b10:

其命也

初識者。謂初識在胎。猶自疑滑是識所依。乃
至命終最後一念。未捨執持。隨燸壞者是也

T1804_.40.0060b11: 其相易識。故略述之。四分云。殺有二種。一者
T1804_.40.0060b12: 自殺。謂身現相。口讃死相。坑陷倚發。若安殺
T1804_.40.0060b13: 具。及以與藥等。二教他而殺。隨其前使。若教
T1804_.40.0060b14: 歎教遣。使往來使重使展轉。使求男子教求
T1804_.40.0060b15: 男子。遣書教遣書等。並任方便。但令命終稱
T1804_.40.0060b16: 本期者。三性之中能教犯重。餘如後篇。十誦
T1804_.40.0060b17: 不得自傷毀形。乃至斷指犯罪。伽論病人不
T1804_.40.0060b18: 欲起不欲舒。若起者當死。看病人強與食藥
T1804_.40.0060b19: 死者偸蘭。 &T028816;

未熟彊破命終亦爾。不與食不
T1804_.40.0060b20: 治療因而死者亦偸蘭。薩婆多。比丘知星暦
T1804_.40.0060b21: 陰陽吉凶。由比丘語。征破異國殺害得財。皆
T1804_.40.0060b22: 犯盜殺二波羅夷。優婆塞例同。十誦爲人作
T1804_.40.0060b23: 坑。人死重畜生死偸蘭。爲畜作坑。畜死如律。
T1804_.40.0060b24: 人死吉羅。若本漫心隨境輕重。薩婆多。若爲
T1804_.40.0060b25: 一人讃死。此人不解。邊人解用此法死者無
T1804_.40.0060b26: 犯。今多有人。自焚多有愚叢七衆。讃美其人。
T1804_.40.0060b27: 令生欣樂。並如律本結重。又如比丘被官刑
T1804_.40.0060b28: 戮膾子。因相從人。索手巾絹帛。以作籠頭絞
T1804_.40.0060b29: 繩等。亦有無知五衆。與者即名殺具。命終結
T1804_.40.0060c01: 重。僧祇父母被王法。比丘語典刑者乞其一
T1804_.40.0060c02: 刀。尋用語者亦重。五分四分。自殺者偸蘭。謂
T1804_.40.0060c03: 結其方便。不犯中。律云。若擲刀杖瓦石材木。
T1804_.40.0060c04: 誤著彼身而死。及扶抱病人而死。或以藥食。
T1804_.40.0060c05: 及以來往出入而死者。一切無害心不犯。故

T1804_.40.0060c06:

俗律云。過失殺人者以贖論

謂目所不見。心所不
意共擧。重物乘高履

T1804_.40.0060c07:

危之
類

第四大妄語戒具九縁。一對境是人。二

T1804_.40.0060c08: 人想。三境虚。四自知境虚。五有誑他心。六説
T1804_.40.0060c09: 過人法。七自言已證。八言章了。九前人解。四
T1804_.40.0060c10: 分十誦多論云。從得不淨觀已上至四果來。
T1804_.40.0060c11: 若云我得皆犯重。若現身相前人不疑同重。
T1804_.40.0060c12: 疑則偸蘭。十誦云。問此不淨等是近小法。何
T1804_.40.0060c13: 以犯重。答是甘露初門。一切聖人由之而入。
T1804_.40.0060c14: 又四分云。天龍鬼神來供養我。等亦同犯重。
T1804_.40.0060c15: 又云。欲向此説。乃向彼説。一切皆重。摩得伽
T1804_.40.0060c16: 云。自稱是佛天人師等偸蘭。餘如戒本疏説。
T1804_.40.0060c17: 不犯中律云。自知有得不淨觀。若向同意大
T1804_.40.0060c18: 比丘説。若戲笑若疾疾説屏處獨説。欲説此
T1804_.40.0060c19: 而錯説彼。等皆不犯重而犯吉羅。以非言説
T1804_.40.0060c20: 之儀軌故也

T1804_.40.0060c21:

四分律刪繁補闕行事鈔卷中

終

T1804_.40.0060c22:
T1804_.40.0060c23:
T1804_.40.0060c24:

T1804_.40.0060c25:

四分律刪繁補闕行事鈔卷中

二

T1804_.40.0060c26: 僧殘篇中。故失精戒第一。此戒人之喜犯故
T1804_.40.0060c27: 在初也。多論三義故佛制此戒。一爲令正法
T1804_.40.0060c28: 久住故。二欲止誹謗故。三欲生天龍善神信
T1804_.40.0060c29: 敬心故。四部律中。佛並訶責言。云何以此不
T1804_.40.0061a01: 淨手受人信施。具三縁。一標心作究竟意。二

T1804_.40.0061a02:

方便動轉

律中有六種。一内色。謂受色。二外色。謂不
受色。三内外色。二色中間。四水中逆水順

T1804_.40.0061a03:

水。五風中同水法。六空
者自空動身乃至餘境地

三體分盈流便犯。五分睡

T1804_.40.0061a04: 時不淨出。若覺發心身動偸蘭。身不動而心
T1804_.40.0061a05: 動者吉羅。善見云。若手捉根。而睡擬出精者。
T1804_.40.0061a06: 眠中若出僧殘。律中開夢出者不犯。若亂意
T1804_.40.0061a07: 睡眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護。三
T1804_.40.0061a08: 心不入法。四不思明相。五喜出精。五分得五
T1804_.40.0061a09: 吉羅。以夢故不犯殘也。律不犯中。若夢中失。
T1804_.40.0061a10: 覺已恐汚身衣故。以弊物及手捺棄。若欲想
T1804_.40.0061a11: 出。若見好色不觸而失。若行時自觸兩髀而
T1804_.40.0061a12: 失。若觸衣而失。若浴時失。若手措摩而失。如
T1804_.40.0061a13: 是一切不作出精意。而自出者無犯。十誦擔
T1804_.40.0061a14: 重遠行。騎乘筋節斷解。便有種種精出。善見
T1804_.40.0061a15: 云。精遍身中故。伽論中。故出他精偸蘭。爲他
T1804_.40.0061a16: 作境界也。摩觸女人戒第二。多論六義。一者
T1804_.40.0061a17: 出家之人。飄然無所依止。今制此戒。與之作
T1804_.40.0061a18: 伴有所依帖故。二爲息鬥諍。此是諍競根本
T1804_.40.0061a19: 故。三爲息疑嫌。不但爲捉而已。謂作大惡故。
T1804_.40.0061a20: 四爲斷大惡之原。禁微防著故。五爲護正念。
T1804_.40.0061a21: 若觸女人必失正念故。六比丘出家。理應超
T1804_.40.0061a22: 絶塵染。栖心累外爲世軌則。若觸女人。則喪
T1804_.40.0061a23: 世人崇敬心故。具五縁成犯。一人女。二人女
T1804_.40.0061a24: 想。三有染心。四身相觸。五著便結犯。初明人
T1804_.40.0061a25: 女者。律本云。四種女人。如淫戒中。有淫心者
T1804_.40.0061a26: 愛染汚心。身者從髮至足也。言相觸者有三
T1804_.40.0061a27: 種。初比丘往觸無衣覺女。睡眠新死少分壞
T1804_.40.0061a28: 者。但使往觸著。不問受樂不受樂。皆犯僧殘。
T1804_.40.0061a29: 二者女來觸比丘。不必須淫心。而比丘要須
T1804_.40.0061b01: 動身。受樂者犯殘。此律文不了。今準十誦言
T1804_.40.0061b02: 犯僧殘。若不動身而受樂者。此律吉羅。若先
T1804_.40.0061b03: 有染心於前女。後女來觸比丘。不動而受樂
T1804_.40.0061b04: 者偸蘭。遮動則犯殘。如上並據二倶無衣以
T1804_.40.0061b05: 言。若互有衣者犯偸蘭。二倶有衣犯吉羅。若
T1804_.40.0061b06: 以二形身相觸偸蘭。此又律文不了。如十誦
T1804_.40.0061b07: 伽論。意在女者僧殘。在男者偸蘭。律中若欲
T1804_.40.0061b08: 心觸男子。或衣鉢坐具。乃至自觸身。一切吉
T1804_.40.0061b09: 羅。善見若以髮髮相觸。爪爪相觸悉偸蘭。以
T1804_.40.0061b10: 無覺能觸故。覺境不覺應作四句。十誦比丘
T1804_.40.0061b11: 及女人。身根互壞相觸皆蘭。若以爪齒毛瘡
T1804_.40.0061b12: 無肉骨。觸女身偸蘭。若依四分戒本。若捉髮
T1804_.40.0061b13: 者殘。謂以覺觸不覺也。僧祇律中。若觸畜生
T1804_.40.0061b14: 女者一切吉羅。非人女亦爾。謂無淫心。十誦
T1804_.40.0061b15: 若觸不能女男身者倶蘭。僧祇意謂男子黄
T1804_.40.0061b16: 門而是女人觸者殘。謂前有方便心後稱本
T1804_.40.0061b17: 境。善見云。相觸得五罪。謂夷殘蘭吉。指觸故
T1804_.40.0061b18: 波逸提。不犯中律云。若有所取與相觸。或戲
T1804_.40.0061b19: 笑若相解時。相觸一切不犯。非不犯餘罪。僧
T1804_.40.0061b20: 祇若共女人捉物。呪願捉器。行食捉繩頭尾。
T1804_.40.0061b21: 捉杖竹木。皆非威儀。有欲心者吉羅。欲心動
T1804_.40.0061b22: 物及以器繩。或灒水著女皆偸蘭。若母等近
T1804_.40.0061b23: 親。久別相見。抱捉比丘者。當正念住不犯。十
T1804_.40.0061b24: 誦若母女姊妹。爲病患及水火刀兵深坑惡獸
T1804_.40.0061b25: 難救者無犯。但無染心。若爲水所沒開比丘
T1804_.40.0061b26: 手捉。雖淫心起。但捉一處莫放。到岸不應故
T1804_.40.0061b27: 觸得殘。若女人寫水注比丘手。水流不斷於
T1804_.40.0061b28: 女。生淫心偸蘭。僧祇若城門道迮。逢女人鬧
T1804_.40.0061b29: 者。要待希已便過。若女人有所須。令淨人與。
T1804_.40.0061c01: 無者持著床几上語言取之。若擔重不擧。倩
T1804_.40.0061c02: 比丘者。旁無淨人。比丘爲擧著高處。令自擔
T1804_.40.0061c03: 之。若乞食時。有端正女持食來。比丘若起淫
T1804_.40.0061c04: 心者。放鉢著地。令餘人授受之。準此若就女
T1804_.40.0061c05: 人取針線瓶盂等物。恐搪觸者。當語著地。然
T1804_.40.0061c06: 後比丘自取。餘並例知。十誦四分。開處猶多。
T1804_.40.0061c07: 若據僧祇。水溺難縁至死不開。須知急緩之
T1804_.40.0061c08: 意。過集積増莫不由此。與女人麁語戒第三。
T1804_.40.0061c09: 七縁成犯。謂人女。人女想。有染心。麁語。麁
T1804_.40.0061c10: 語想。六言章了了。七前人知解。伽論比丘性
T1804_.40.0061c11: 好麁語偸蘭。律中人女者。要有所了知解淫
T1804_.40.0061c12: 欲語也。麁惡語者。非梵行也。未必言聲相有
T1804_.40.0061c13: 麁醜。號爲麁惡不防。渉於善事而意表於淫
T1804_.40.0061c14: 欲。故律云。若復作餘語者。如律云。因消蘇
T1804_.40.0061c15: 著赤衣時。女形露便言消蘇好不。若女情相
T1804_.40.0061c16: 領。律結僧殘。若不解者。如僧祇云。比丘見女
T1804_.40.0061c17: 人新染衣著形露。比丘言大赤好。女人云。新
T1804_.40.0061c18: 染故爾。比丘生疑白佛。佛令一比丘問女。女
T1804_.40.0061c19: 具如前答。佛言義味倶解僧殘。四分解語不
T1804_.40.0061c20: 解義偸蘭。此但論染心向女麁語。若準五分。
T1804_.40.0061c21: 具有彼此互向麁語犯。下歎身戒亦同。律中
T1804_.40.0061c22: 不犯者。爲女説不淨惡露觀九瘡九孔九入
T1804_.40.0061c23: 九漏九流。而彼女謂爲説麁語。若説毘尼時
T1804_.40.0061c24: 言次及此。若説經受經。若二人同受。若彼問
T1804_.40.0061c25: 此答。若同誦若錯説。但無欲心一切無犯。向
T1804_.40.0061c26: 女歎身索供戒第四。論犯七縁。一人女。二人
T1804_.40.0061c27: 女想。三内有染心。四歎身説麁語。五麁語想。
T1804_.40.0061c28: 六七同前戒。律云。歎身者。端正好顏色大姓
T1804_.40.0061c29: 出家持戒修善法行十二頭陀等。不索淫欲
T1804_.40.0062a01: 供養者偸蘭。説欲并自歎者僧殘。若直説麁
T1804_.40.0062a02: 語犯前戒。不犯中。若爲女人説法。及説毘尼
T1804_.40.0062a03: 時言次相及。而女謂自歎身並無犯。媒人戒
T1804_.40.0062a04: 第五。六縁成犯。一是人男女。二人想。三爲
T1804_.40.0062a05: 媒嫁事。四媒嫁想。五言辭了了。六受語往還
T1804_.40.0062a06: 報便犯。律文。要三時具者方結僧殘。一謂受
T1804_.40.0062a07: 語。二往彼陳説。三還報知。若具二者結偸蘭
T1804_.40.0062a08: 遮。具一時者結突吉羅。若受語往彼説。而言
T1804_.40.0062a09: 已嫁若死若賊將去者偸蘭。若言癩病等還報

T1804_.40.0062a10:

者僧殘

以後得
媒嫁故

除二道已媒餘身分者偸蘭。若

T1804_.40.0062a11: 媒人男畜生等並吉羅。五分不許而報偸蘭。
T1804_.40.0062a12: 十誦不能男女若道合一道女石女等一切偸
T1804_.40.0062a13: 蘭。此律中。諸比丘白二羯磨。差人媒嫁一切
T1804_.40.0062a14: 僧殘。今知事白僧。媒娶淨人供給婚具。問僧
T1804_.40.0062a15: 同和一切僧殘。若用僧物同倶犯重。僧祇爲
T1804_.40.0062a16: 他求好馬種和合故偸蘭。餘畜吉羅。五分若

T1804_.40.0062a17:

爲男長倩女使偸蘭

恐後
和合

爲女倩男亦爾。十誦

T1804_.40.0062a18: 伽論云。若指腹爲媒。及自媒者偸蘭。四分媒
T1804_.40.0062a19: 法以語書指印遣使。但情相領。參互作句皆
T1804_.40.0062a20: 犯。若比丘持地書往。不看者。及爲白衣作餘
T1804_.40.0062a21: 使並吉羅。僧祇勸歸婦早還者偸蘭。律不犯
T1804_.40.0062a22: 中。若男女先已通後離別。還和合者開不犯。
T1804_.40.0062a23: 十誦云。作券書言非我婦。猶故未唱出者偸
T1804_.40.0062a24: 蘭。若婦禮已斷不復來往。而和合者僧殘。律
T1804_.40.0062a25: 中開持書者。若爲父母及信心精進優婆塞
T1804_.40.0062a26: 病。若在獄繋。及爲佛法僧事病比丘事等。看
T1804_.40.0062a27: 書持往不犯。無主僧不處分。過量房戒第六。
T1804_.40.0062a28: 具有五過。一須人經營妨修道業。二多論云。
T1804_.40.0062a29: 長己貪結壞少欲知足故。三處處乞覓。惱亂人
T1804_.40.0062b01: 非人二趣。不生信敬壞滅正法。令不久住故。
T1804_.40.0062b02: 四專任自由不乞處分。容障僧事多惱亂故。
T1804_.40.0062b03: 五或自損行。違其慈道。壞梵行故。六縁成犯。
T1804_.40.0062b04: 一無主。二爲己。三自乞求。四過量不處分。五
T1804_.40.0062b05: 過量不處分想。六房成結犯。薩婆多云。末後
T1804_.40.0062b06: 二摶泥未竟輕蘭。餘一摶在重蘭。善見云。若
T1804_.40.0062b07: 留一摶泥在後當成蘭。決罷心者僧殘。僧祇
T1804_.40.0062b08: 瓦木板石灰泥草覆。乃至最後一把草覆竟
T1804_.40.0062b09: 即殘。若自受用皆吉羅。房生若死休道施僧
T1804_.40.0062b10: 乃可受用。律中若作此房。先知無妨難已。然
T1804_.40.0062b11: 後來僧中乞法。若不可信。一切僧共往看之。
T1804_.40.0062b12: 若可信者即當聽作。善見云。無妨難地處平
T1804_.40.0062b13: 治如鼓面。後至僧中乞。長六搩手廣四搩手
T1804_.40.0062b14: 已下。不須乞處分。四分云。長佛十二搩手内
T1804_.40.0062b15: 廣七搩手。然佛搩手尺量不定。今總會諸部
T1804_.40.0062b16: 挍勘是非。僧祇佛搩手長二尺四寸。明了論
T1804_.40.0062b17: 同之。善見云。中人三搩手長佛一搩手。多論
T1804_.40.0062b18: 云。佛一搩手凡人一肘半。五分佛搩手長二
T1804_.40.0062b19: 尺。已上通明尺寸。分量不定者。由翻經有南
T1804_.40.0062b20: 北二國三藏生處不同故。致多別各相矛盾。
T1804_.40.0062b21: 今以義約。佛在人倍人。身量同爾。此震旦國
T1804_.40.0062b22: 法。尺寸隨俗不同。而用律暦定勘。則以姫周
T1804_.40.0062b23: 尺斗爲定。通古共遵百王不易故。隋煬帝。立
T1804_.40.0062b24: 斗尺秤準古立樣。余親見之。唐朝御宇。任世
T1804_.40.0062b25: 兩用。不違古典。故唐令云。尺者以尺二寸爲
T1804_.40.0062b26: 尺。斗秤二種例準増加。準論以言。此方人長
T1804_.40.0062b27: 八尺。佛則丈六。以此爲率。佛搩手。依五分二
T1804_.40.0062b28: 尺爲定。當律無文。可以用之。後進未知前修
T1804_.40.0062b29: 昧教者。既不達道俗二制。隨語即行。一何混
T1804_.40.0062c01: 亂。即大國唐朝文軌無二。及論用尺五種不
T1804_.40.0062c02: 同。必以姫周尺秤。以定官市衡量。無事不平。
T1804_.40.0062c03: 此則閻浮通用。豈止姫周古法。乃至鉢量三
T1804_.40.0062c04: 斗爲上。下者斗半。以文挍勘。尺秤依古彌彰
T1804_.40.0062c05: 上言。故今藥秤古法不改。六尺爲歩。忽絲爲
T1804_.40.0062c06: 先。如是準酌想定綱旨。余曾遊晋魏及以關
T1804_.40.0062c07: 輔諸方律肆。毎必預筵。至論尺斗廢興並未
T1804_.40.0062c08: 霑述。故即刪補反光九代。今用五分尺寸即
T1804_.40.0062c09: 以爲率。廣二丈四尺。長一丈四尺也。善見云。
T1804_.40.0062c10: 皆謂明内爲言。僧祇邊壁高一丈二尺。若男
T1804_.40.0062c11: 若女。在家出家皆爲房主。無此等主故言無
T1804_.40.0062c12: 主。難處者。四分中虎狼乃至蟻子也。善見下
T1804_.40.0062c13: 至若有蟻子窟不得作。若蟻行覓食。逐令去
T1804_.40.0062c14: 得作。何以故。如來爲慈愍衆生反比丘故。五
T1804_.40.0062c15: 分四衢道中。多人聚戲淫女市肆。放牧惡獸
T1804_.40.0062c16: 隱險處。園田社樹墳墓偪村近道等是難處。
T1804_.40.0062c17: 妨處者。律云。乃至不容草車迴轉處。善見云。
T1804_.40.0062c18: 是人田園。或怨家賊處尸陀林處。王誌護處。
T1804_.40.0062c19: 四周不通十二輄梯間。有拳一肘者。十誦是
T1804_.40.0062c20: 舍四邊一尋地内。有塔地官地居士外道比
T1804_.40.0062c21: 丘尼地。若大石流水大樹深坑等是妨處。明
T1804_.40.0062c22: 了論。或樹空山巖石陰等。得行住坐臥。如
T1804_.40.0062c23: 作房舍。所攝解云。如上處等。欲於中住必
T1804_.40.0062c24: 須隔斷。須將比丘羯磨治地。所以爾者。若不
T1804_.40.0062c25: 依量用功則多。若有妨難自損惱他故。知僧
T1804_.40.0062c26: 私二地並須乞作。僧祇若僧中無能羯磨者。
T1804_.40.0062c27: 一切僧就彼作處一人唱言。一切僧爲某比
T1804_.40.0062c28: 丘指授房。三説亦得。若處遠隔水。寒暑雨雪
T1804_.40.0062c29: 多病不得並往者。應差二三人。不得羯磨四
T1804_.40.0063a01: 人。往彼指授有四種人。一越年。二異界僧。三
T1804_.40.0063a02: 作私房者多。四妨難。二處悉皆不成。即此律
T1804_.40.0063a03: 云。使可信者看。故知簡別。薩婆多云。處分
T1804_.40.0063a04: 處得作。餘處不得。餘人就此房上作重屋。房
T1804_.40.0063a05: 主聽得無不處分罪。善見云。長中減一磔手。
T1804_.40.0063a06: 廣巾長一磔手。互減過皆僧殘。若房未成。而
T1804_.40.0063a07: 行客爲成者無罪。以人無一口房分。若段段
T1804_.40.0063a08: 計人分滿過量亦犯。問何不同長衣必倶過成
T1804_.40.0063a09: 犯。答此房爲造作故犯。長衣貯畜故犯。四分
T1804_.40.0063a10: 若教他作。受教者過量犯。若是房主得僧殘。
T1804_.40.0063a11: 巧師得偸蘭。妨難各突吉羅。過量不乞二僧
T1804_.40.0063a12: 殘罪。律不犯中。減量無妨難。爲佛圖講堂爲
T1804_.40.0063a13: 僧。多人住屋草菴小容身屋者。有主僧不處
T1804_.40.0063a14: 分房戒第七。制意同前。成犯具六縁。一有主。
T1804_.40.0063a15: 二爲己作。三長佛六搩手。廣四＊搩手已上
T1804_.40.0063a16: 房。四不處分。五不處分想。六作成便犯。此房
T1804_.40.0063a17: 屬於己身。若死遠去不還隨意分處。若與三
T1804_.40.0063a18: 寶親友白衣。自賣取錢。隨心自在。唯不得賣
T1804_.40.0063a19: 地。地是僧物。僧不許賣房僧得罪。若房主不
T1804_.40.0063a20: 自處分者。屬四方僧。次第住之。律中妨難二
T1804_.40.0063a21: 吉羅。不乞邊一僧殘罪。開通中。若處分作草

T1804_.40.0063a22:

菴葉菴小容身屋

謂無
過量

以小故不須乞處分。若

T1804_.40.0063a23: 作多人住處等。並得無根重罪謗他戒第八。
T1804_.40.0063a24: 多論爲護自行令法久住故。二爲止謗毀令
T1804_.40.0063a25: 梵行者安樂修道故。問謗他是妄語。得幾罪。
T1804_.40.0063a26: 答善見云。無別提罪。以謗假虚成。今以義通。
T1804_.40.0063a27: 若元意專謗無妄語墮。若兼誑僧望前人得
T1804_.40.0063a28: 僧殘。望僧虚解得墮。如殺父羅漢妄語兩舌
T1804_.40.0063a29: 相對互説。餘如戒本疏。具八縁。一是大比丘
T1804_.40.0063b01: 及尼除下三衆。二想心謂淨不妨實不淨。如
T1804_.40.0063b02: 打破戒犯墮故。文云。若遮無根無餘作不成
T1804_.40.0063b03: 遮。治其謗罪。二謂作大比丘想。三内有瞋心。
T1804_.40.0063b04: 四無三根。五下至對一比丘説。僧祇對所謗
T1804_.40.0063b05: 比丘前罵謗。語語僧殘。六者重事如誣。七言
T1804_.40.0063b06: 辭了了。八前人知犯。善見云。若有謗他在僧
T1804_.40.0063b07: 中請判者。僧未應判。若彼語僧。若不是者。我
T1804_.40.0063b08: 便不受。僧應語言。汝且禮佛。爲其説法。後當
T1804_.40.0063b09: 爲判此事。若遷延至暝者。當語明朝來。如是
T1804_.40.0063b10: 三反。猶剛強者語云。此處少律師。不得斷可
T1804_.40.0063b11: 往餘寺。彼餘寺僧知如是者亦云。此無律師。
T1804_.40.0063b12: 如是覓寺不得。來還本寺。心懦折伏隨僧教行
T1804_.40.0063b13: 者。方問被謗之僧。依法斷之。律不犯中。見聞
T1804_.40.0063b14: 疑三根説實。實有五種。一眞實。二想實。三事
T1804_.40.0063b15: 實。如殺王還道殺王。四三根不互實。五四戒
T1804_.40.0063b16: 不互實。若反此五謗他犯殘。十誦四重互説
T1804_.40.0063b17: 成謗。四分亦同。假根謗戒第九。此戒假異事
T1804_.40.0063b18: 上見根。取彼見根。道見此事上犯也。事不相
T1804_.40.0063b19: 當名爲假根。故分二戒。犯縁同上。律中有五
T1804_.40.0063b20: 種異分。一對異趣。二異罪。三異人。四異時。
T1804_.40.0063b21: 五假響也。言異分者。善見云餘分。以羊當人
T1804_.40.0063b22: 取片者。淫事相似。餘相可知。破僧違諫戒第
T1804_.40.0063b23: 十。此違諫等戒。逮于下篇。或事希法隱當世

T1804_.40.0063b24:

寡用

如謗僧拒僧
欲不障道等

或但有因用終不辨果。局佛

T1804_.40.0063b25:

在世有。滅後所無

即此二破
僧違諫者

如此衆戒。其相極

T1804_.40.0063b26: 多。終非見用。徒費抄略並所未詳出。至如汚
T1804_.40.0063b27: 家擯謗因即設諫。諫事是難。時所同廢。不妨
T1804_.40.0063b28: 惡行行寔網生。或辨相事可通行。或開縁乃
T1804_.40.0063b29: 當時要。故直略其行務。以裨輔神用耳。就破
T1804_.40.0063c01: 僧犯縁理非可犯。必須具列。庶新學者知其
T1804_.40.0063c02: 教相具五縁成。一先明立邪三寶。二行化於
T1804_.40.0063c03: 時。三如法僧設諫。四固執不捨。五三羯磨竟
T1804_.40.0063c04: 犯。違諫僧殘。破僧罪是偸蘭。違別人諫波逸
T1804_.40.0063c05: 提。餘之方法廣如戒本疏。律不犯中。若破惡
T1804_.40.0063c06: 友惡知識。及二人三人欲作非法羯磨。或爲
T1804_.40.0063c07: 僧塔和尚闍梨知識親友等。作損減作無住
T1804_.40.0063c08: 處。若破是人者不犯。助破僧違諫戒第十一。
T1804_.40.0063c09: 具五縁。一明有人作破僧事。二衆僧如法設
T1804_.40.0063c10: 諫。三僧伴助破諫僧。四僧如法設諫。五作
T1804_.40.0063c11: 三法竟便結。汚家擯謗違僧諫戒第十二。具
T1804_.40.0063c12: 六縁犯。一作汚家惡行事。二心無改悔。三作
T1804_.40.0063c13: 法驅擯。四非理謗僧。五僧如法設諫。六三法
T1804_.40.0063c14: 竟犯。汚家非戒本縁。謗僧是也。四分四種汚
T1804_.40.0063c15: 家。一依家汚家。從一家得物與一家。所得之
T1804_.40.0063c16: 處聞之不喜。所與之處思當報恩。二依利養
T1804_.40.0063c17: 汚家。若比丘如法得利。乃至鉢中之餘。或與
T1804_.40.0063c18: 一居士不與一居士。彼得者思報其恩。便作
T1804_.40.0063c19: 是言。其有與我物者我當供養。其不與我物
T1804_.40.0063c20: 我何爲供養。三依親友汚家。若比丘依王若
T1804_.40.0063c21: 大臣勢力。或爲一居士不爲一居士。所爲者思
T1804_.40.0063c22: 報其恩。便不與餘比丘物。四依僧伽藍汚家。
T1804_.40.0063c23: 若比丘取僧華果枝葉。或與一居士不與一
T1804_.40.0063c24: 居士。彼得者生念。其有與我物者我當供養。
T1804_.40.0063c25: 不與我者我不供養。行惡行者自種華果樹。
T1804_.40.0063c26: 及以漑灌。自摘華自作鬘與他。及教人作上
T1804_.40.0063c27: 事。若村落中。共女人同床坐起。同一器食。言
T1804_.40.0063c28: 笑歌舞倡伎俳説作鳥聲。或嘯或受雇戲天。
T1804_.40.0063c29: 僧祇云。依聚落得四事供養。或免諸難皆名
T1804_.40.0064a01: 依義。若依村落作非梵行。飮酒非時食不名
T1804_.40.0064a02: 汚家。若俗人先有信心。供養衆僧造立寺舍。
T1804_.40.0064a03: 令彼退減是名汚家。多論云。若作種種惡業。
T1804_.40.0064a04: 破他信敬善心名汚家也。作不清淨穢汚垢
T1804_.40.0064a05: 濁。又得惡果名爲惡行。又比丘凡有所求。若
T1804_.40.0064a06: 以種種信施物。爲三寶自身乃至一切。而與
T1804_.40.0064a07: 大臣及道俗等。皆名汚家。何以故。凡出家人。
T1804_.40.0064a08: 無爲無欲清淨自守。以修道爲心。若爲俗人
T1804_.40.0064a09: 信使往來。廢亂正業。非出離故。由以信施物
T1804_.40.0064a10: 與白衣故。即破前人平等好心。於得物者。歡
T1804_.40.0064a11: 喜愛樂。不得物者。縱使賢善無愛敬心。失他
T1804_.40.0064a12: 前人深厚福田。又倒亂佛法故。凡在家俗人。
T1804_.40.0064a13: 常於三寶求清淨福。割損肉血以種善根。今
T1804_.40.0064a14: 出家人。反持信物贈遺白衣。俗人反於出家
T1804_.40.0064a15: 人所生希望心。又若以少物贈遺白衣。因此
T1804_.40.0064a16: 起七寶塔。造立精舍。乃至四事。滿閻浮提一
T1804_.40.0064a17: 切聖衆。亦不如。靜坐清淨持戒。即是供養眞
T1804_.40.0064a18: 實法身。若有強力。能破塔壞像。於僧有折損
T1804_.40.0064a19: 者。得以塔物僧物隨時消息。律不犯中。若與
T1804_.40.0064a20: 父母病人。小兒妊娠婦女。牢獄繋閑。及寺中
T1804_.40.0064a21: 客作者不犯。若種華果樹自取華。乃至教人
T1804_.40.0064a22: 貫華持供養佛法僧者。一切無犯。若人欲打。
T1804_.40.0064a23: 被賊虎狼恐怖之處。若擔剌來於中走避者
T1804_.40.0064a24: 不犯。若度河溝渠坑跳躑者不犯。若伴在後
T1804_.40.0064a25: 迥顧。不見而嘯喚不犯。若爲父母若病人若
T1804_.40.0064a26: 閉牢獄。若篤信優婆塞有病。若在獄看書持
T1804_.40.0064a27: 往。若爲塔僧病比丘事開。持書往反一切無
T1804_.40.0064a28: 犯。惡性拒僧違諫戒第十三。具五縁。一自身
T1804_.40.0064a29: 不能離惡。將欲作罪。二諸善比丘如法勸諫。
T1804_.40.0064b01: 三不受來諫自恃陵他。四僧如法設諫。五三
T1804_.40.0064b02: 法竟犯。此人倚旁。略教但自觀身不須見過。
T1804_.40.0064b03: 佛令諫之。多論問。如經中説。但自觀身行諦
T1804_.40.0064b04: 視善不善。今戒文展轉相教。豈非相違。答佛
T1804_.40.0064b05: 因時制戒。言乖趣合不相違背。有六種不同。
T1804_.40.0064b06: 一前人有愛憎。發言諫有損故。云但自觀身
T1804_.40.0064b07: 行。若爲慈心有利益者。則云共語相諫。二若
T1804_.40.0064b08: 鈍根無智。則言説無益便止。若聰智利根。發
T1804_.40.0064b09: 言有益便諫。三若少聞見。出言無補便止。若
T1804_.40.0064b10: 廣聞博見。有所弘益便諫。四若爲利養名聞
T1804_.40.0064b11: 便息。若利安衆生。闡揚佛法便諫。五爲現
T1804_.40.0064b12: 法樂。但欲自攝便止。若欲以化益使天下同
T1804_.40.0064b13: 己。則展轉相諫。六若爲新出家者愛戀妻子。
T1804_.40.0064b14: 便言但自觀身行。若久染佛法力能兼人。則
T1804_.40.0064b15: 令展轉相教等。律不犯中。初諫便捨。若非法
T1804_.40.0064b16: 律。若爲無智人訶諫時。語彼言。汝和尚阿闍
T1804_.40.0064b17: 梨所行亦爾。汝可更學問誦經。若其事實爾。
T1804_.40.0064b18: 若錯説者一切不犯。二不定中。文疏久列。在
T1804_.40.0064b19: 戒本解。略述大意。多論制意四種。一爲止誹
T1804_.40.0064b20: 謗故。二爲除鬥諍故。三爲増尚佛法故。四爲
T1804_.40.0064b21: 斷障道惡業次第故。初不定中。四縁犯之。一
T1804_.40.0064b22: 是屏處。二是女人。三無第三人。四隨所作犯。
T1804_.40.0064b23: 四分女人者。人女有智命未終也。獨者一比丘
T1804_.40.0064b24: 一女人。在屏處者有二種。一者見屏。若塵霧
T1804_.40.0064b25: 若黒闇中不相見也。二者聞屏。乃至常語不
T1804_.40.0064b26: 聞聲處。覆處者上有蓋也。障處者。若樹牆壁
T1804_.40.0064b27: 籬。若衣及餘障也。可作淫處者。得容行淫處。
T1804_.40.0064b28: 僧祇云。若母女姊妹。親里非親里。若老若少。
T1804_.40.0064b29: 在家出家是女人也。設有餘人。若眠若狂嬰
T1804_.40.0064c01: 兒等。悉名爲獨。善見云。見聞屏者謂無眼者。
T1804_.40.0064c02: 聾者睡者及多女人是也。如上諸縁並是犯
T1804_.40.0064c03: 位。廣如前篇。後不定戒略同前者。唯露處爲
T1804_.40.0064c04: 異。三十捨墮懺法如後。直明種相。初長衣過
T1804_.40.0064c05: 限戒。多論三意。一因開畜長貪於俗利。壞道
T1804_.40.0064c06: 功徳財。二比丘積貯與俗無別。失信敬心。三
T1804_.40.0064c07: 違佛四依。非節儉行故。具六縁犯。一是已長
T1804_.40.0064c08: 衣。謂三衣之外財也。四分云長衣者。長如來
T1804_.40.0064c09: 八指廣四指是也。多論云。佛指面廣二寸。
T1804_.40.0064c10: 準前姫周尺。長一尺六寸廣八寸也。若長廣
T1804_.40.0064c11: 互過減皆不結犯。要二倶過。多論云。餘不應
T1804_.40.0064c12: 量者。過限捨作吉羅懺故須倶説。十誦七種
T1804_.40.0064c13: 衣不作淨施。三衣坐具雨衣覆瘡衣。第七及
T1804_.40.0064c14: 百一供身具。多論三衣雖不受日過無犯。但
T1804_.40.0064c15: 有缺衣壞威儀二罪。若本説淨今作。三衣即
T1804_.40.0064c16: 失本淨。以三衣無長可防故。又捨此衣更受
T1804_.40.0064c17: 餘衣。前衣説淨。不者犯長。又比丘有縁。得褻
T1804_.40.0064c18: 指作三衣則不犯長。若一衣三肘五肘。外有
T1804_.40.0064c19: 長説淨。問月望衣不割簪縫過日犯者。答彼
T1804_.40.0064c20: 中先有故者。堪受持故。須作衣相方免長過。
T1804_.40.0064c21: 上論文指。先無三衣者耳。已上諸文故。須第
T1804_.40.0064c22: 一是己長衣。鼻奈耶云。以一日所成故二雖
T1804_.40.0064c23: 知是長。若忘等縁則無有罪故。二明屬己定。

T1804_.40.0064c24:

三應量之財

綿毛之類。禮
非衣攝不合

四不説淨。五無因縁。

T1804_.40.0064c25: 謂迦提一月五月等。六過十日便犯。多論得
T1804_.40.0064c26: 應量不應量衣。即説淨者益善。若不説至十
T1804_.40.0064c27: 日無咎。若不作淨不受持。至十一日地了時。
T1804_.40.0064c28: 應量者。捨作提懺。不應量者同前。善見若一
T1804_.40.0064c29: 處縛束一罪。若不縛束。計衣段段明相出隨
T1804_.40.0065a01: 處得罪。問能染應量所染云何。答通應不應。
T1804_.40.0065a02: 如足食竟正不正倶犯足。若能染是不應量
T1804_.40.0065a03: 財。而染應量不。答大小雖殊捨懺義一。律結
T1804_.40.0065a04: 大提論結小吉。故皆一染。僧祇云。若二人共
T1804_.40.0065a05: 物未分。若施僧物分未入手。病人囑授物未
T1804_.40.0065a06: 與。若聞受戒弟子知識送衣未入手。若貿衣
T1804_.40.0065a07: 決價未入手。若織衣未入手。雖過十日皆不
T1804_.40.0065a08: 犯捨。若施僧衣未分者。雖久不犯。若已分。多
T1804_.40.0065a09: 人共分中有善毘尼人。爲衆人作淨無犯。不

T1804_.40.0065a10:

作過十日犯捨

此是共活人。前
句不共活也

律中邊方開五

T1804_.40.0065a11: 事。長衣入手十日方犯。準此餘方未必手捉
T1804_.40.0065a12: 始犯。伽論云。十日衣云何爲犯。謂入手若膝
T1804_.40.0065a13: 上肩上作想是我物。從是數過十日。明了論。
T1804_.40.0065a14: 有物眼所至得。非身至得。入算數者。如人施
T1804_.40.0065a15: 衣蘇等。但作屬己意過日犯。有身至得非眼
T1804_.40.0065a16: 至得。有眼身至得非算數者。若人不許自受。
T1804_.40.0065a17: 擬施三寶。有非二至得。亦入算數。四分中。若
T1804_.40.0065a18: 初日得衣二日不得。乃至十一日通皆不犯。
T1804_.40.0065a19: 如是等類具有八門。通不相染。餘無法縁是
T1804_.40.0065a20: 犯。二者中間淨施。三遣與人。四者失衣。五者

T1804_.40.0065a21:

故壞

謂風火水濕
隨縁灼爛

六作非衣

謂非服用
㡌襪之屬

七親厚意

以
非

T1804_.40.0065a22:

己物
故

八若忘去

以心迷故。或忘財體。
若忘加法。並開十日

律又云。若捨

T1804_.40.0065a23: 墮衣不捨更貿餘衣。一尼薩耆一突吉羅。昔
T1804_.40.0065a24: 以財去畜心染犯。論中不爾。多云。若先應量
T1804_.40.0065a25: 捨墮物。即作應量不應量衣。此衣盡捨作提
T1804_.40.0065a26: 懺。若先不應量捨墮物。作前二衣。並捨作吉
T1804_.40.0065a27: 羅懺。二若先應量捨墮物。更貿得衣財即

T1804_.40.0065a28:

作二衣。此衣不懺懺先提罪

準此後
衣無染

若不應量

T1804_.40.0065a29: 貿得二衣不捨。已入淨故。懺先突吉羅。上律
T1804_.40.0065b01: 結一尼薩耆者。謂前衣墮罪。一吉羅者。謂不
T1804_.40.0065b02: 懺輒貿違佛語故。律云。尼薩耆衣不捨不應
T1804_.40.0065b03: 與人。乃至作三衣等。不犯者。十日内若轉淨
T1804_.40.0065b04: 施。若遣與人。若賊奪等想者。此物實在謂賊
T1804_.40.0065b05: 持去等。雖經多日。無心故畜無犯。十誦更得
T1804_.40.0065b06: 十日開之。若作失想亦同上解。云奪衣失衣

T1804_.40.0065b07:

燒衣漂衣者

謂衣財實失後還得者。更
得十日説淨。更受持之

取著者

謂前
奪失

T1804_.40.0065b08:

三衣。然有犯長之衣。以三衣體無。
即正衣所攝。斷相續心直懺先罪

伽論云。頗有過

T1804_.40.0065b09: 十日衣。即一夜離宿耶。答謂取過十日衣。作
T1804_.40.0065b10: 三衣受出界外。明相出者是也。故知得作。何
T1804_.40.0065b11: 故前云。犯捨不得作三衣。答此據有本三衣。
T1804_.40.0065b12: 今此且充衣色罪仍須懺。如善見遭賊得著
T1804_.40.0065b13: 五大色衣。及以僧祇中借俗衣受持等。律云。

T1804_.40.0065b14:

若他與作被不犯

以是重物不應輕財。不合
説淨故。而未見正文開也

十誦施

T1804_.40.0065b15: 僧被褥。僧及一人亦得受。律云。付衣者遠行

T1804_.40.0065b16:

謂隔礙不
得説也

或水陸道斷等不淨施。不與人皆不

T1804_.40.0065b17: 犯。離三衣宿戒第二。具六縁成犯。一是三衣。
T1804_.40.0065b18: 二加受持。三衣人異礙。四不捨會。五無因縁。
T1804_.40.0065b19: 六明相出便犯。三衣五衣得波逸提。餘衣突吉
T1804_.40.0065b20: 羅。非謂畜長之衣。此乃百一供身服者。佛令
T1804_.40.0065b21: 受持違受故結吉。長衣淨施有別人可依知。
T1804_.40.0065b22: 有何過。不同昔解。又三衣。是制通上中下違
T1804_.40.0065b23: 故得重。百一衣。助身開於中品。違受故輕。長
T1804_.40.0065b24: 則下類別施他人。自即非貯故全無犯。餘如
T1804_.40.0065b25: 戒本疏。二受衣方法。反以作衣等法。並如下
T1804_.40.0065b26: 卷衣法中。三衣人異礙。四分他部相成有四。
T1804_.40.0065b27: 即染隔情界也。上之三礙通界並有。若論界
T1804_.40.0065b28: 礙彼此不通故。文云失衣者。僧伽藍裏有若

T1804_.40.0065b29:

干界

謂上三礙在伽藍院
内。故衣則有多界

不失衣者。僧伽藍裏有

T1804_.40.0065c01:

一界

謂無上
三礙也

初明染礙者。律云。比丘脱衣。在

T1804_.40.0065c02: 俗人處形露。佛令除村。村有五義。謂誹謗生
T1804_.40.0065c03: 疑爲護梵行等。即此女人與比丘同處。性相
T1804_.40.0065c04: 乖忤多致譏迹。佛不許同室同坐同行同住。
T1804_.40.0065c05: 並生染故。若取衣持恐壞梵行。必與同處衣
T1804_.40.0065c06: 須隨身。二者隔礙。律云。若水陸道斷澁難等
T1804_.40.0065c07: 離衣開無有過。僧祇寺門外不捉戸鑰。無十
T1804_.40.0065c08: 二桄梯。是名離衣。三者情礙。律云。若奪想失
T1804_.40.0065c09: 想。若賊惡獸命梵等縁。僧祇兄弟子齊之
T1804_.40.0065c10: 處。多論王來界内。大小行處。近王左右。並非
T1804_.40.0065c11: 衣界。及以作幻作樂人等。入界亦如王法。以
T1804_.40.0065c12: 情隔故。妨於來往故名失衣。四者界礙。界有
T1804_.40.0065c13: 兩種。自然作法。上之三礙。入此二界通界失
T1804_.40.0065c14: 衣。並非衣界。若無三礙。二界各別通得護衣。
T1804_.40.0065c15: 五分云。若作法衣界。及自然衣界。比丘於中。
T1804_.40.0065c16: 不得自在往反。是名別界。反上同界。若論作
T1804_.40.0065c17: 法下卷明之。今明自然有十五界。四分有十
T1804_.40.0065c18: 一種。一僧伽藍界。二者村界。各有四種。謂周
T1804_.40.0065c19: 匝垣牆。柵籬。籬牆不周。四周有屋也。此等
T1804_.40.0065c20: 諸相。不周伽藍相壞。樹車等界叢生。故云若
T1804_.40.0065c21: 干界。此止是別界。不名僧村二所。今言若干
T1804_.40.0065c22: 界者。有上三礙互生。來往譏難。故失衣也。僧
T1804_.40.0065c23: 祇五分中。同界者。僧羯磨作不失衣界。於中
T1804_.40.0065c24: 得自在往反。異界者。不得自在往反是也。乃
T1804_.40.0065c25: 至舍屋尼寺聚落重屋車乘場露地道行界亦

T1804_.40.0065c26:

爾。三樹界者。與人等足蔭覆如趺坐

如此樹相
已上乃有

T1804_.40.0065c27:

衣界。可
護也

此但明其小相。十誦不相接樹取日正

T1804_.40.0065c28: 中時陰影覆處。若雨墮時水不及處置衣。在
T1804_.40.0065c29: 此樹身在餘處。若不取衣等皆犯。若相接樹
T1804_.40.0066a01: 乃至一拘盧舍者。隨所著衣無犯。善見日正
T1804_.40.0066a02: 中時影覆處同上。若樹枝偏長。衣在陰頭人
T1804_.40.0066a03: 在樹根。亦不失衣。林界者。衣在林中。十四肘
T1804_.40.0066a04: 中不失衣。此林有人來往。無衣界。應隨身。不
T1804_.40.0066a05: 隨者失。上十誦林界一拘盧者。謂是太林無
T1804_.40.0066a06: 難。此言十四肘者。謂四樹相連勢非廣及。故
T1804_.40.0066a07: 衣界狹小也。僧祇蒲萄蔓架一切瓜瓠等架。
T1804_.40.0066a08: 各四相取二十五肘。名衣界。明了論解。若衣
T1804_.40.0066a09: 在樓樹下。身在上者失衣。若衣在上。身在樓
T1804_.40.0066a10: 樹下不失。以上得落下故。四場界者。律云。於
T1804_.40.0066a11: 中治五穀處也。謂村外空靜處。五車界。六船
T1804_.40.0066a12: 界。並倶在陸地。律云。若車船迴轉處。此但明
T1804_.40.0066a13: 住車。十誦行車者。前車向中車。杖所及處。中
T1804_.40.0066a14: 車向前後車。杖所及處。後車向中車。杖所及
T1804_.40.0066a15: 處。若不及者是名異界。僧祇載船水中有多
T1804_.40.0066a16: 住處。若自在往反。不會無犯。反上即犯。七舍
T1804_.40.0066a17: 界。四分無相。此謂村外別舍。若據村聚相後
T1804_.40.0066a18: 當廣説。僧祇若樓閣梯隥道外二十五肘名
T1804_.40.0066a19: 衣界。若著衣在閣上下宿。有梯通無犯。準四
T1804_.40.0066a20: 分庫倉界。據明内爲言雨無任得。對上舍界
T1804_.40.0066a21: 因解聚落。四分云村界。善見無市云村。有市
T1804_.40.0066a22: 名聚落。薩婆多論四句相對。一是聚非家界。
T1804_.40.0066a23: 如二聚落各有一家。二是家非聚。如一大聚
T1804_.40.0066a24: 落。更無異聚而有多家。三亦具二界。聚落有
T1804_.40.0066a25: 二。各多家是。四倶非者蘭若界也。聚落者。十
T1804_.40.0066a26: 誦多論。人民共住名聚落界。言別界者。鷄飛
T1804_.40.0066a27: 不及棄糞掃外箭射及外名爲異界。言同界
T1804_.40.0066a28: 者。四邊聚落各有一家。若有車梯迥轉相及
T1804_.40.0066a29: 得登出入。身在梯根下臥置衣。在四聚落不
T1804_.40.0066b01: 失衣。以梯梁相接無隔礙故。聚落止有一家。

T1804_.40.0066b02:

衣在家内。車梯上下臥不失衣

以無別家
可對故也

若自

T1804_.40.0066b03: 然界内。箭射及處至明相出不失衣。若衣在
T1804_.40.0066b04: 外身在家中亦爾。若衆多家衣在家内。身在
T1804_.40.0066b05: 梯車下失衣。以家界各別故。家有一界別界。
T1804_.40.0066b06: 別界者。父母兄弟兒子。若異食異業。雖同一
T1804_.40.0066b07: 處事各不同。是名族界。若同食業名一家界。
T1804_.40.0066b08: 族亦有一界別界。別界住處。是名一界。別
T1804_.40.0066b09: 界者。若作食處取水處便利處是。若在二處
T1804_.40.0066b10: 皆失衣。僧祇四聚相接衣枕頭臥。頭及手脚
T1804_.40.0066b11: 各在一界。衣在頭底明相出。衣離頭犯捨。若
T1804_.40.0066b12: 手脚至衣所不犯。十誦多論云。若安衣二界
T1804_.40.0066b13: 中。在二界上臥不失衣。各有身分。故十誦舍
T1804_.40.0066b14: 界者。若外道舍門屋食堂中庭厠處。衣在一
T1804_.40.0066b15: 外道舍。身在餘舍者失衣。若同見同論不犯。
T1804_.40.0066b16: 若諸戲笑人遊行營處。如前取水處等失衣。

T1804_.40.0066b17:

若同屬一主不犯

此謂
情礙

多論重舍屬一主。人衣

T1804_.40.0066b18: 互上下重不失。若是異主。衣人上下中間不
T1804_.40.0066b19: 通故失。上並四分無文。理須通允。八堂界者。
T1804_.40.0066b20: 律云。多敞露。九庫界者。積藏諸車乘販賣物。
T1804_.40.0066b21: 十倉界者。儲積穀米處。十一阿蘭若界。律云。

T1804_.40.0066b22:

蘭若者無界

謂迥在空野無別諸
界。假以樹量大小

八樹中間一樹間

T1804_.40.0066b23: 七弓。弓長四肘。通計五十八歩。四尺八寸兼
T1804_.40.0066b24: 其勢分七十有餘。次明不足者。取外部成用。
T1804_.40.0066b25: 十二道行界者。十誦比丘與師持衣。道中行
T1804_.40.0066b26: 前後四十九尋内不失。多論縱廣亦得四十九
T1804_.40.0066b27: 尋不失。僧祇道中臥持三衣。枕頭明相出。衣
T1804_.40.0066b28: 離者犯。準應身在樹界蘭若也。善見若使沙
T1804_.40.0066b29: 彌俗人持衣前入界。比丘後入不知。謂言界
T1804_.40.0066c01: 外明相出。謂失不失衣依止亦爾。律云失想
T1804_.40.0066c02: 界外爲言。若弟子夏未滿。爲師持衣。値人説
T1804_.40.0066c03: 法。貪聞法故。明相出不犯。離師和尚得離衣
T1804_.40.0066c04: 罪。明了論。小便等所偪事由他加行難。所作
T1804_.40.0066c05: 憐愍。此義轉車界中廣説。解云。大小便病怖
T1804_.40.0066c06: 畏難偪夜出界未得還。而曉亦不失衣。又二
T1804_.40.0066c07: 人共宿三水同置一處。一人急事須夜行。不
T1804_.40.0066c08: 持自衣。誤持住人衣去。至曉行人失衣。由行
T1804_.40.0066c09: 人誤取故失。不由住人故不失衣。行人意晟。
T1804_.40.0066c10: 故言加行。猶此住人是難。許此難不失衣。十
T1804_.40.0066c11: 三洲界者。善見云。十四肘内不失衣。若有人
T1804_.40.0066c12: 來往。衣不隨身者失。十四水界。善見云。蘭若
T1804_.40.0066c13: 處坐禪。天欲曉。患睡脱衣。置岸入池洗浴。明
T1804_.40.0066c14: 相出犯捨。毘尼母云。著衣岸上。入一脚水中
T1804_.40.0066c15: 者不犯失衣。僧祇水中道行界者。二十五肘。
T1804_.40.0066c16: 若船上者。入水即捨。十五井界。僧祇道行露
T1804_.40.0066c17: 地井蘭旁宿。置衣在二十五肘内。身在外者
T1804_.40.0066c18: 失衣。衣在井中。應繩連。垂手繩井中得會衣。
T1804_.40.0066c19: 與井上界別也。以此例餘坑窨窖等。此十五
T1804_.40.0066c20: 種自然界。大小如上。若準四分。加於勢分。文
T1804_.40.0066c21: 云。僧伽藍界者。在伽藍邊。中人若用甎石擲
T1804_.40.0066c22: 所及處。是名界。乃至庫藏界亦如是。諸部並
T1804_.40.0066c23: 無勢分。善見中無也。彼有擲石之文。別爲餘
T1804_.40.0066c24: 事。彼文云。中人擲石者。不健不羸人。盡力擲
T1804_.40.0066c25: 至落處。不取轉處。諸師評之。一十三歩即以
T1804_.40.0066c26: 此量十五自然通著。唯不通法界。必須入界
T1804_.40.0066c27: 方乃會衣。僧祇云。比丘有縁至他處留宿。彼
T1804_.40.0066c28: 有比丘及尼。衣有長者應借受持。無者俗人
T1804_.40.0066c29: 有被應借取。作淨安紐然後受持。又無衣者。
T1804_.40.0067a01: 後夜當疾還寺莫逾城。出到寺門未開者至

T1804_.40.0067a02:

門屋下

以門屋梁連界内故。彼律無勢分。
以此爲自然界。不同四分應知也

若無者内

T1804_.40.0067a03: 手著門孔中水涜中。先以物攪勿令觸毒蟲。
T1804_.40.0067a04: 又無此孔應逾牆入。勿令人疑。若不得入當
T1804_.40.0067a05: 捨衣。寧無衣犯小罪。以輕易重故。若準此言。
T1804_.40.0067a06: 必界内有上三礙。不得外護。必失持衣故。文
T1804_.40.0067a07: 云。若在餘處宿明相未出。若至擲石所及處

T1804_.40.0067a08:

謂界内
無三礙

若手捉衣

謂界内有
染情礙

若捨衣

謂界内隔礙
等及界外事

若

T1804_.40.0067a09: 不作如上三事。明相出隨所離衣犯捨。上十
T1804_.40.0067a10: 五自然衣界。各別不通故有別名。律云。此伽
T1804_.40.0067a11: 藍界非彼伽藍。乃至樹車庫藏一一亦爾。而
T1804_.40.0067a12: 僧村二界攝相義強。雖有樹舍沒名不顯。諸
T1804_.40.0067a13: 界相望不論強弱。故樹下有車別有車界。車
T1804_.40.0067a14: 外有樹亦有樹界。無別勢分。若僧村二界勢
T1804_.40.0067a15: 分。有樹等界。便於樹界僧界中分勢分。如此
T1804_.40.0067a16: 例餘準知。若堂庫有車船。即從堂庫之界。律
T1804_.40.0067a17: 云。庫者積藏諸乘也。由彼堂庫。四面收攝本
T1804_.40.0067a18: 障是強。不同樹車場等無外可攝故。如淨地
T1804_.40.0067a19: 不周通皆置食不犯。類餘諸界相。未足攝他。
T1804_.40.0067a20: 若互錯渉各別有界。如戒本疏中。第五無因
T1804_.40.0067a21: 縁有縁汎列七種。一別人作法。或對首或心念

T1804_.40.0067a22:

非謂作法開
離。以輕易重

二對僧作法。離有二。初有縁乞得。

T1804_.40.0067a23:

四分老病比丘

三十已去
名爲老

三衣重者。羯磨離衣。

T1804_.40.0067a24: 法如疏説。二者共作迦絺那衣。三者對處作
T1804_.40.0067a25: 法。離即不失衣界。四蘭若恐怖離。五王路隔
T1804_.40.0067a26: 塞命梵等離。六迦提賞勞離。七如五分僧塔
T1804_.40.0067a27: 諸縁。及他要事聽六夜離無罪。若事訖不反
T1804_.40.0067a28: 吉羅。就七中更分。前三得法離。後三無法離。
T1804_.40.0067a29: 蘭若通有無。六夜送入村無法離。恐失遙捨
T1804_.40.0067b01: 是有法離。得罪分別。第二第四第五六七一
T1804_.40.0067b02: 向無罪。以有縁故。五中隔塞或望斷故失衣。
T1804_.40.0067b03: 不失如後。就第三攝衣界中。無三礙故開通
T1804_.40.0067b04: 往反。若有三礙不免失衣。第二對僧作法。有
T1804_.40.0067b05: 縁時在不失。限滿便失得罪。餘一一準思知

T1804_.40.0067b06:

而會通。律不犯中。奪失燒漂壞五想者

衣實
見在

T1804_.40.0067b07:

妄起想心。經宿失受無罪。決心謂失即是捨心。無情過故
不犯捨也。善見不失者。師主疑心恐在界外。此謂失體不

T1804_.40.0067b08:

同。論云衣
不失受也

若水陸道斷。若賊惡獸命梵等難。若

T1804_.40.0067b09: 不捨衣不犯。此是情隔兩礙失受無罪。若先
T1804_.40.0067b10: 慢。不攝。後雖經縁失衣犯捨。若諸難忽生。往
T1804_.40.0067b11: 會不得。洹懷領受。必不失法。由難忽生非情
T1804_.40.0067b12: 過故。離亦無罪。如受欲事界内有難。持出界
T1804_.40.0067b13: 外還來不失。此亦同之。前言失受事隔不知。
T1804_.40.0067b14: 而經明相失受無罪。若女人來往。染礙進退
T1804_.40.0067b15: 比二礙可知。又有不立染礙。止是情攝者。此
T1804_.40.0067b16: 不通諸部。問忘不持衣外行。至夜方覺。取會
T1804_.40.0067b17: 無縁。失不。答彼人恒自將隨身。忽忘事同長
T1804_.40.0067b18: 衣開之。上且解如是不盡極多。廣如戒本。含
T1804_.40.0067b19: 注疏。及刪補羯磨疏中明之。月望衣戒三。此
T1804_.40.0067b20: 戒是但三衣者。得少財爲換故衣。以不足故。
T1804_.40.0067b21: 佛開一月。過限而畜故制。畜長比丘得即説
T1804_.40.0067b22: 淨。不須此戒。六縁成犯。一故壞三衣。二財少
T1804_.40.0067b23: 不足。三爲換三衣擬替故者。四不説淨作三

T1804_.40.0067b24:

衣。五無因縁

同長
衣

六過限犯。此戒三位。初十

T1804_.40.0067b25: 日常開。若十一日至二十九日得者。隨日作
T1804_.40.0067b26: 成。不得更開。至三十日。若得不得若同不同。
T1804_.40.0067b27: 一向限之。僧祇云。十日即作。作衣時。餘人相
T1804_.40.0067b28: 助浣染牽裁。刺長刺短煮染。作淨已受持。若
T1804_.40.0067b29: 恐不竟。麁行急竟受持。後更細刺。此律但線
T1804_.40.0067c01: 絣裁割。即免長過。若三倶故並少不同。皆開
T1804_.40.0067c02: 一月。若大衣同足限滿者。下二衣財少不足
T1804_.40.0067c03: 者。亦染犯長。由有故壞三衣。非正替故。所以
T1804_.40.0067c04: 文云。隨衣多少盡捨也。餘同長衣開也。取非
T1804_.40.0067c05: 親尼衣戒四。具五縁。一是比丘尼。簡下二衆。
T1804_.40.0067c06: 取得吉羅。二非親里。律云。親里者。父母親里
T1804_.40.0067c07: 七世有親也。善見父親者。伯叔兄弟兒孫。母
T1804_.40.0067c08: 親者。舅姨乃至兒孫。皆謂同氣義親不雜異
T1804_.40.0067c09: 姓。又云。出家婦者非親里也。伯叔之婦例同。
T1804_.40.0067c10: 十誦云。若是親里少尚持與。何況不足而取。
T1804_.40.0067c11: 五分若親里尼犯戒。取衣者吉羅。三應量衣。
T1804_.40.0067c12: 律中。五衣中取一衣故爲犯縁。僧祇若取鉢
T1804_.40.0067c13: 乃餘小小物得無犯。四虚心送與除乞得無
T1804_.40.0067c14: 犯。僧祇尼借比丘衣。得著破還無犯。若尼與
T1804_.40.0067c15: 下二衆及俗人衣云。汝持此衣與某甲比丘。
T1804_.40.0067c16: 可得福徳。取者無犯。五領受已。伽論尼放衣
T1804_.40.0067c17: 置地寄大徳。隨意用便捨去。比丘作同意用
T1804_.40.0067c18: 無犯。僧祇使人受同犯。十誦多論。十僧取尼
T1804_.40.0067c19: 一衣十僧皆墮。十尼持一衣與一僧得十墮。
T1804_.40.0067c20: 十誦若尼先請。若爲説法故與一切無犯。五
T1804_.40.0067c21: 分諸尼以衣鉢施比丘。若先無心求。彼自布
T1804_.40.0067c22: 施者當觀。有長者得取。準此犯戒止在貪心。
T1804_.40.0067c23: 制戒之意可見。四分亦云。佛告尼言。當畜五
T1804_.40.0067c24: 衣完堅者。餘衣隨意淨施。若與人。既云與人。
T1804_.40.0067c25: 則何簡於道俗。律不犯中。若從親里比丘尼

T1804_.40.0067c26:

邊取衣

準律七世父母爲親里。且據父親有亡世不同。
一高祖。二曾祖。三禰祖。四父。五己身。六兒

T1804_.40.0067c27:

七孫
是也

若貿易。爲佛圖及僧取者皆不犯。使非

T1804_.40.0067c28: 親尼浣故衣戒五。浣染打實是三戒。同由一
T1804_.40.0067c29: 衣生。此戒業重。律云。語使浣染打。若作者三
T1804_.40.0068a01: 尼薩耆波逸提。五縁成。一是比丘尼。若是下
T1804_.40.0068a02: 二衆。律結小罪。二非親里。善見令出家婦浣
T1804_.40.0068a03: 染亦犯。若使尼煖水覓樵鑚火一切吉羅。五
T1804_.40.0068a04: 分令非親尼浣而親里浣。如是互作五句皆
T1804_.40.0068a05: 墮。僧祇若使尼爲師浣者吉羅。今或有人。畜
T1804_.40.0068a06: 尼弟子多令浣縫。以非俗親皆犯捨墮。亦誤
T1804_.40.0068a07: 弟子因交致染。遂犯重罪。深須愼哉。三足
T1804_.40.0068a08: 己故衣。律云。乃至一經身著者。僧祇云。乃至
T1804_.40.0068a09: 一枕頭。善見若革屣嚢無犯。伽中乃至尼師
T1804_.40.0068a10: 壇亦犯捨墮。四自使浣打。僧祇自與使與等
T1804_.40.0068a11: 四句皆犯。若使親尼浣。而弟子爲浣不犯。若
T1804_.40.0068a12: 云遣汝弟子爲我浣者犯。若著垢膩衣入尼
T1804_.40.0068a13: 寺。爲浣者不犯。若先有方便心者犯捨。十誦
T1804_.40.0068a14: 若犯捨衣與浣犯小罪。準此無重犯。一衣無
T1804_.40.0068a15: 過有重犯。僧祇若爲車馬灒汚。使尼湔亦犯
T1804_.40.0068a16: 捨。不可截故全捨。五浣染打竟便犯。四分使
T1804_.40.0068a17: 浣打新衣。及使尼家二衆倶吉羅。善見云。若
T1804_.40.0068a18: 浣竟。比丘言未淨。重使尼浣。比丘尼薩耆吉
T1804_.40.0068a19: 羅。不犯中。律云。若病若爲佛僧。若借他衣而
T1804_.40.0068a20: 尼浣等不犯。從非親俗人乞衣戒六。多論制
T1804_.40.0068a21: 不聽乞有四益。一令佛法増尚故。二爲止諍
T1804_.40.0068a22: 訟故。三爲滅前人不善心故。四爲令衆生於
T1804_.40.0068a23: 正法中生信樂故。五百問論。昔有比丘。多乞
T1804_.40.0068a24: 積聚不肯爲福。又不行道命終作一肉駱駝
T1804_.40.0068a25: 山。廣數十里。時世飢餓。一國之人日日取食。
T1804_.40.0068a26: 隨割隨生。有一他國人。來見便斫取。便大喚
T1804_.40.0068a27: 動地。人問其故便言。吾本是道人。爲貪財不
T1804_.40.0068a28: 施。負此國人物。以肉償之。我不負卿物。是故
T1804_.40.0068a29: 喚耳。佛告比丘。貪爲大患。捨之則應比丘之
T1804_.40.0068b01: 法。又云。若人乞比丘物云。是好非好。若實好
T1804_.40.0068b02: 言好得物犯墮。不好言好犯棄。若貧乏比丘。

T1804_.40.0068b03:

中前得將白衣沙彌。入市乞錢。中後不合

應
是

T1804_.40.0068b04:

無戒沙
彌也

具六縁成。一三衣具足

縱不具者須乞取衣。
若乞五穀律結吉羅

T1804_.40.0068b05: 二無因縁。謂奪失三衣也。非謂迦提月中開
T1804_.40.0068b06: 從他乞。必是無少交。不濟冬隨量乞衣。不得
T1804_.40.0068b07: 盈貯。三非親里。五分多論。從親里乞好衣。
T1804_.40.0068b08: 若貧匱。若與少索多。一切吉羅。四爲己乞應
T1804_.40.0068b09: 量衣。十誦僧祇。乞得四肘以上犯。若自乞使
T1804_.40.0068b10: 人乞作寒暑相。若爲方便説法。是等得者皆
T1804_.40.0068b11: 墮。除乞漉水嚢小小補衣物繋頭物裏瘡衣
T1804_.40.0068b12: 縁中一條＊裏脚踝鞞拭手面身巾等皆得。若
T1804_.40.0068b13: 乞是物時。施主施全衣財者得取。本有方便
T1804_.40.0068b14: 心但索小者。或容得大者犯捨。五彼與。六領
T1804_.40.0068b15: 受便犯。四分若被賊奪衣裸形者。佛言。當以
T1804_.40.0068b16: 耎草樹葉覆形應往寺邊。若取長衣。若知友
T1804_.40.0068b17: 邊取。若無者僧中問取可分衣。若無者問取
T1804_.40.0068b18: 僧衣臥具。若不與者自開庫看。若褥敷氈被。
T1804_.40.0068b19: 摘解取裁作衣。出外乞。若得已應還。浣染縫
T1804_.40.0068b20: 治安置本處。若不還本處如法治。十誦本處
T1804_.40.0068b21: 空隨著近處。餘如雜法中。律不犯中。若奪失
T1804_.40.0068b22: 三衣。從非親里乞。五分開。衣壞時得乞。通前
T1804_.40.0068b23: 五縁。律又云。或爲他乞他爲己乞。或不求而
T1804_.40.0068b24: 得。若從親里乞。若同出家人乞者一切不犯。
T1804_.40.0068b25: 五分非法求施。施非法求。二倶犯罪。過分取
T1804_.40.0068b26: 衣戒七。六縁。一比丘失奪三衣。二非親居士。
T1804_.40.0068b27: 三爲失奪故施。若不爲失隨受無罪。四比丘
T1804_.40.0068b28: 知彼爲失故施。五過知足。六領受便犯。律云。
T1804_.40.0068b29: 若失一衣不應取。若失二衣。餘有一衣重數。
T1804_.40.0068c01: 若二重三重四重。應摘作若僧伽梨乃至安陀
T1804_.40.0068c02: 會。善見云。若都失者。取上下二衣。餘一衣別
T1804_.40.0068c03: 處乞。四分若自恣多與衣者。若衣細若衣薄
T1804_.40.0068c04: 若不牢。應取作二三四重。當安縁肩上。應貼
T1804_.40.0068c05: 垢膩處。應安鉤紐。若有餘殘語居士言。此餘
T1804_.40.0068c06: 殘裁作何等。若彼言。我不以失衣故。與我曹
T1804_.40.0068c07: 自與大徳耳。若彼欲受便取。前戒爲他不犯。
T1804_.40.0068c08: 此戒若爲他乞受犯。勸増衣價戒八。論犯六
T1804_.40.0068c09: 縁成。一非親俗人虚心辨價。二施期有限。
T1804_.40.0068c10: 三知限施。四嫌少勸増。五彼爲増價縷。六領
T1804_.40.0068c11: 受便犯。四分中。爲居士施衣嫌少更求。乃至
T1804_.40.0068c12: 増一錢十六分之一分。若増縷乃至一線也。
T1804_.40.0068c13: 十誦有勸増色量價三捨墮。律不犯中。先受
T1804_.40.0068c14: 自恣請而往求知足。於求中減少作。若從親
T1804_.40.0068c15: 里求。出家人求已爲他他爲己不求。自得不
T1804_.40.0068c16: 犯。餘如疏中。勸二家増衣價戒九。制縁同前。
T1804_.40.0068c17: 唯勸合二家爲異。五分乃至勸夫婦合作一
T1804_.40.0068c18: 衣。亦捨墮。僧祇中。知足者。若與細者云。我
T1804_.40.0068c19: 是練若頭陀林中住。索不如者。麁者皆犯捨

T1804_.40.0068c20:

以口自
述徳

過限怱切索衣價戒十。五縁成犯。一

T1804_.40.0068c21: 施主送寶。二爲貿衣用。三付人轉貿。四過分
T1804_.40.0068c22: 索之。五得入手便犯。律不犯者。若遣使告知。
T1804_.40.0068c23: 若彼言不須即相布施。是比丘應以時耎語。
T1804_.40.0068c24: 方便索衣。若爲作波利迦羅故。與以時耎語。
T1804_.40.0068c25: 方便索得者不犯。乞蠶綿作袈裟戒十一。多
T1804_.40.0068c26: 論四意。一爲止誹謗故。二長信敬故。三爲行
T1804_.40.0068c27: 道得安樂故。四不害衆生命故。四分因比丘
T1804_.40.0068c28: 至養蠶家。乞未成綿。已成綿作臥具。便待看。
T1804_.40.0068c29: 暴繭作聲。因訶制之。若純作若雜以毳劫具。
T1804_.40.0069a01: 若麻及餘縷雜作成者。若斤斧細剉斬和泥。
T1804_.40.0069a02: 塗壁及埵。多論中。憍奢耶者此是綿名。如秦
T1804_.40.0069a03: 地養蠶法。若乞繭乞綿乞縷。織布成衣者墮。

T1804_.40.0069a04:

言臥具者是三衣也

即三衣總名臥具。猶如
此方被之相。故取通號

外國

T1804_.40.0069a05: 作衣凡有二種。一細擘布貯如作氈法。二綿
T1804_.40.0069a06: 作縷織成衣也。亦得作三衣。受持以乞得故。
T1804_.40.0069a07: 作成捨墮。善見云。乃至雜一毛便犯。憍奢耶
T1804_.40.0069a08: 者。絲中微者。蠶口初出名忽。僧祇云。紐揲經
T1804_.40.0069a09: 緯穿雜者。一切捨墮。受用得越。央掘經。繒綿
T1804_.40.0069a10: 皮物。若展轉來。離殺者手施持戒人。不應受
T1804_.40.0069a11: 者是比丘法。若受者非悲不破戒。涅槃中。皮
T1804_.40.0069a12: 革履屣憍奢耶衣。如是衣服悉皆不畜。是正
T1804_.40.0069a13: 經律。今有一方禪衆。皆著艾布者豈不順教。
T1804_.40.0069a14: 五分云。蠶家施綿。受已施僧。不得自入。以此
T1804_.40.0069a15: 諸部相對故知。所制意重。野蠶尚犯。何況家
T1804_.40.0069a16: 蠶。雜忽尚犯。何況純作。多有人乞覓而作三
T1804_.40.0069a17: 衣。此合斬捨。不合受持著。著得罪。如律明
T1804_.40.0069a18: 示。如諸律所明。不得往屠家乞肉血。及作蘇
T1804_.40.0069a19: 乳家乞乳並犯。故多論。若無蠶家乞繭自作
T1804_.40.0069a20: 綿無罪。爲出賣故有蟲者吉羅。若乞成綿貯
T1804_.40.0069a21: 衣不犯。若蟲壞者作敷具無犯。作不應量衣
T1804_.40.0069a22: 一切敷具吉羅。律中自作教他作成者犯墮。
T1804_.40.0069a23: 不成吉羅。若爲他作一切吉羅。不犯者。若
T1804_.40.0069a24: 得已成者。斧斬和泥塗埵。餘如戒本疏。黒毛
T1804_.40.0069a25: 臥具戒十二。此四臥具戒。並是三衣總號。昔
T1804_.40.0069a26: 人疑之至今不決。僧祇氈僧伽梨乃至坐具
T1804_.40.0069a27: 等。四縁成犯。一純黒毛。二作袈裟。三爲己。
T1804_.40.0069a28: 四作成犯。律中自作教他同犯墮如上。不犯

T1804_.40.0069a29:

者。若得已成者。若裁割壞

元作
擬割

若細薄疊作兩

T1804_.40.0069b01:

重

元意
後得

若作褥。若作小方坐具。若作臥氈。或

T1804_.40.0069b02: 儭鉢内氈剃刀嚢作帽作襪。作攝熱巾。作裹
T1804_.40.0069b03: 革屣巾。一切不犯。白毛三衣戒十三。因縁同
T1804_.40.0069b04: 前。佛制參作。違教故犯。五縁成。一三毛參
T1804_.40.0069b05: 作。二擬作三衣臥具。三爲己。四増好減惡下
T1804_.40.0069b06: 至一兩。五作成便犯。減六年作三衣戒十四。
T1804_.40.0069b07: 六縁成。一有故臥具減六年。二不捨故者與
T1804_.40.0069b08: 人。三僧不聽許。四更作新者。五爲己。六作成
T1804_.40.0069b09: 便犯。僧祇以老病持氈僧伽梨。不滿六年不
T1804_.40.0069b10: 得更作。若身不羸痩。顏色不惡白羯磨衆。一
T1804_.40.0069b11: 一不成。四分不犯者。僧白二聽及滿六年。若
T1804_.40.0069b12: 減六年捨故。更作新者。若得已成者。若無若
T1804_.40.0069b13: 他與作一切得。不貼坐具戒十五。五縁。一先
T1804_.40.0069b14: 有故坐具。二更作新者。三爲己。四無心以故
T1804_.40.0069b15: 者貼。五作成便犯。此與後九十中者。相對四
T1804_.40.0069b16: 句。一作新如量不貼犯此戒。二作故過量犯。
T1804_.40.0069b17: 後戒後二倶句準知。律中造新坐具時。若故
T1804_.40.0069b18: 者未壞。未有穿孔。當取浣染治牽挽令舒。裁
T1804_.40.0069b19: 割取縱廣一磔手。貼新者上。若邊若中央。以
T1804_.40.0069b20: 壞色故但言須貼。不言氈布。隨十種衣通得。
T1804_.40.0069b21: 僧祇氈作方一磔手。取故氈時不得。從少聞
T1804_.40.0069b22: 犯戒者。無聞者。住壞房不治者。惡名人斷見
T1804_.40.0069b23: 人。遠離二師者。不喜咨問人。不分別魔事人。
T1804_.40.0069b24: 不應取取則反上。不尖邪凹凸缺角穿壞垢
T1804_.40.0069b25: 膩著時。令方圓得正。多云。若無長者短亦應
T1804_.40.0069b26: 用。善見云。故者下至一經坐不須貼。律不犯
T1804_.40.0069b27: 中。裁取故者貼。若彼自無得處。更作新者

T1804_.40.0069b28:

必有得處
如上律論

若他爲作。若得已成者。若純故者作

T1804_.40.0069b29: 不犯。持羊毛過限戒十六。四縁。一是好羊毛
T1804_.40.0069c01: 除賤。故律云。頭項足毛不犯。僧祇持駝毛獺
T1804_.40.0069c02: 毛猪毛犯越。成器不犯。五分聽用馳毛貯褥。
T1804_.40.0069c03: 二是己物。三自持。僧祇三人共有。各持齊九
T1804_.40.0069c04: 由旬。重檐者倶犯。第四四分。若道行得羊毛
T1804_.40.0069c05: 處須者。應取自持至三由旬。當令人持乃至
T1804_.40.0069c06: 彼處。中間不得佐助。若持吉羅。令尼等四衆
T1804_.40.0069c07: 亦吉。若持餘衣若麻等皆吉。若擔餘物貫杖
T1804_.40.0069c08: 頭亦吉。若擔毳裝毳繩及餘處毛。若作帽巾
T1804_.40.0069c09: 等不犯。使非親尼浣染毛戒十七。制意犯縁。
T1804_.40.0069c10: 同浣衣戒。又多論云。爲増尚佛法故制。若諸
T1804_.40.0069c11: 尼衆。執作浣染。廢修正業。則無威儀破増尚
T1804_.40.0069c12: 法。又止惡法次第因縁。各令清淨故。餘如疏
T1804_.40.0069c13: 中。畜錢寶戒十八。多論云。佛制此戒有三益。
T1804_.40.0069c14: 一爲息誹謗故。二爲滅鬥諍故。三爲成聖種
T1804_.40.0069c15: 節儉行故。寶是八不淨財。且因料簡四門。一
T1804_.40.0069c16: 列數顯過。二開制不同。三結罪輕重。四交貿
T1804_.40.0069c17: 多罪少罪。初中列數者。一田宅園林。二種植
T1804_.40.0069c18: 生種。三貯積穀帛。四畜養人僕。五養繋禽獸。
T1804_.40.0069c19: 六錢寶貴物。七氈褥釜 &T055114;

。八象金飾床及諸
T1804_.40.0069c20: 重物。此之八名。經論及律盛列通數。顯過不
T1804_.40.0069c21: 應。相承次比如上具述。不出佛經。二明過者。
T1804_.40.0069c22: 諸戒不對俗制。唯此對之。令道俗通禁。見畜
T1804_.40.0069c23: 捉者知非佛子。故律經中。皆言沙門四患。即
T1804_.40.0069c24: 此戒是。若有畜者非我弟子。五分亦云。必定
T1804_.40.0069c25: 不信我之法律。由此八種。皆長貪壞道。汚染
T1804_.40.0069c26: 梵行。有得穢果故名不淨也。餘如正解中。二
T1804_.40.0069c27: 明開畜者。經中禁重。如後所明。律中在事小
T1804_.40.0069c28: 機意狹。故多開畜。第一不淨中。由是妨道別
T1804_.40.0069c29: 人不開。一口小房有資道要。依上開畜。毘尼
T1804_.40.0070a01: 母云。畢陵伽爲國人所重施。一小寺羅網車
T1804_.40.0070a02: 輿馳驢等。畜僧坊所須開受。僧祇中爲僧故
T1804_.40.0070a03: 得受。善見居士施田地。別人不得用。若供養
T1804_.40.0070a04: 僧者得受。多論檀越欲作大房舍。應開解示
T1804_.40.0070a05: 語。令小作順少欲法。若爲容多人故作者。不
T1804_.40.0070a06: 應違意。五分有人施僧田宅店肆聽受。使淨
T1804_.40.0070a07: 人知之。善見若人以池施僧。供給浣濯。及一
T1804_.40.0070a08: 切衆生。聽飮用者隨意得受。二種植根栽。若
T1804_.40.0070a09: 如僧祇。爲僧營理者得。別人不開即汚家法
T1804_.40.0070a10: 中。自種教他一切不合。除供養佛法僧。餘如
T1804_.40.0070a11: 雜法中説。三貯積穀帛。昔云。儉開三十六石。
T1804_.40.0070a12: 出善生經。余自披撿眞僞二本並無。擧世夢
T1804_.40.0070a13: 傳。涅槃云。聲聞僧者無有積聚。所謂奴婢僕
T1804_.40.0070a14: 使庫藏穀米鹽豉胡麻大小諸豆。若自手作
T1804_.40.0070a15: 食。自磨自舂。種種非法故。若有説。言如來聽
T1804_.40.0070a16: 畜非法之物。舌則卷縮。僧祇云。若比丘糴粟
T1804_.40.0070a17: 時作念。此後時恐貴。今糴此穀。我當依是。得
T1804_.40.0070a18: 誦經坐禪行道。而不言多少。準酌一夏之糧。
T1804_.40.0070a19: 亦隨時料其豐儉。鹽則準前穀量。盡形藥中
T1804_.40.0070a20: 加法亦得。律中比丘道行。得大麥小麥班豆
T1804_.40.0070a21: 粳米。佛開受之。安置嚢襆内盛之。應合淨
T1804_.40.0070a22: 施。故文中。諸比丘得道路糧。開受淨人賞擧。
T1804_.40.0070a23: 復卷具有説淨方法。四畜諸僮僕。増一云。
T1804_.40.0070a24: 長者將女施佛佛不受。若受者漸生重罪。因
T1804_.40.0070a25: 説欲過羅刹女等事。僧祇若人云施僧奴。若
T1804_.40.0070a26: 施使人。若施園民婦。一切不應受。若言施供
T1804_.40.0070a27: 給僧男淨人聽受。若施別人一切不得。若施
T1804_.40.0070a28: 淨人。爲料理僧故。別人得受。若施尼僧乃至
T1804_.40.0070a29: 別人反前。唯言女淨人爲異。今諸伽藍。多畜
T1804_.40.0070b01: 女人。或賣買奴婢者。其中穢雜孰可言哉。豈
T1804_.40.0070b02: 唯犯淫。盜亦通犯。深知聖制不許。凡豈強
T1804_.40.0070b03: 哉。僧祇畢陵伽在聚落自泥房。王與使人三
T1804_.40.0070b04: 反。不受云。若能盡壽。持五戒奉齋。然後受
T1804_.40.0070b05: 之。十誦守竹園寺有五百人。王舍城中也有
T1804_.40.0070b06: 十種施無福。一謂施女人。二戲具。三畫男女
T1804_.40.0070b07: 合像。四酒。五非法語。六器仗。七大刀。八毒
T1804_.40.0070b08: 藥。九惡牛。十教他作。如是施五畜畜生。律中
T1804_.40.0070b09: 比丘畜猫子狗子乃至衆鳥。並不得畜。僧祇
T1804_.40.0070b10: 若人施僧一切衆生。並不應受。衆生者。馬驢
T1804_.40.0070b11: 猪羊麞鹿。如是一切自餘野鳥獸等。若見比
T1804_.40.0070b12: 丘不受云。我當殺之。應語令自施水草守護。
T1804_.40.0070b13: 勿令傷害。不得剪翅籠繋。若能飛行自活者
T1804_.40.0070b14: 放去。莫拘之。善見若施牛羊不得受。若云施
T1804_.40.0070b15: 乳酪等五味得受。餘一切畜生亦爾。涅槃經
T1804_.40.0070b16: 中。比丘之法。不得賣買生口等。伽論爲塔故
T1804_.40.0070b17: 受駝馬驢。今有施佛法家畜生。而知事有賣
T1804_.40.0070b18: 者並不合聖教。十輪若施四方僧物田宅。淨
T1804_.40.0070b19: 人不與持戒反與破戒。自恣受用。并與白衣
T1804_.40.0070b20: 同共食啖。因此刹利居士皆入阿鼻。日藏分
T1804_.40.0070b21: 云。於我法中假令如法。始從一人乃至四人。
T1804_.40.0070b22: 不聽受田宅園林車馬奴婢等常住僧物。若
T1804_.40.0070b23: 滿五人乃得受之。大集亦同。四分乘乘戒中
T1804_.40.0070b24: 開。老病得乘男乘女乘尼騎。如瞻病法。僧祇
T1804_.40.0070b25: 船車牛馬等乘。無病不合。唯因水中船行者。
T1804_.40.0070b26: 得六畜錢寶。若元作自畜之意不合。若擬淨
T1804_.40.0070b27: 施與他。依律文開。僧祇十誦善見云。若病人
T1804_.40.0070b28: 得者。令淨人畜。爲貿藥故。若多人與藥錢直。
T1804_.40.0070b29: 得置氈褥底。眼暗未時。手觸在無不犯。又云。
T1804_.40.0070c01: 末利夫人。施僧布薩錢。佛言聽受。準義付他。
T1804_.40.0070c02: 又居士持金銀與僧。作寺食堂園田。比丘不
T1804_.40.0070c03: 得受犯吉羅。應付淨人口得處分。若施作飮
T1804_.40.0070c04: 食衣藥臥具。亦不自受。若受後作衣服用得
T1804_.40.0070c05: 吉羅。應付淨人。雜含云。自今已後。須木直索
T1804_.40.0070c06: 木。乃至須人工等。亦直索之。愼勿爲己受取
T1804_.40.0070c07: 金寶。則破四分人解。律云。若爲作屋故。求材

T1804_.40.0070c08:

木竹草樹皮得受。不應自爲身受

若文不了
引經自明

餘

T1804_.40.0070c09: 如正解。七聽畜重物。毘尼母。別人聽受刻鏤
T1804_.40.0070c10: 大床。唯除金寶。若綿褥者他施已成者。十誦
T1804_.40.0070c11: 開受。毘尼母四分。氍毹等等他施聽受。廣
T1804_.40.0070c12: 三肘長五肘。淨施畜。若鐵瓦瓶等銅盆銅盔
T1804_.40.0070c13: 等器別人得受。八者佛不開者。善見云。不得
T1804_.40.0070c14: 捉一切穀除米。若施器仗者。僧應打壞不得
T1804_.40.0070c15: 賣。施樂器者不得捉得賣。増一云。若得金寶
T1804_.40.0070c16: 施。呪願已還反施主。涅槃云。若有人言。如來
T1804_.40.0070c17: 憐愍一切衆生。善知時宜。説輕爲重説重爲
T1804_.40.0070c18: 輕。觀知我等弟子。有人供給所須無乏。如是
T1804_.40.0070c19: 之人。佛則不聽受畜一切八不淨物。若諸弟
T1804_.40.0070c20: 子。無人供須。時世饑饉飮食難得。爲欲護
T1804_.40.0070c21: 持建立正法。我聽弟子。受畜奴婢金銀車乘
T1804_.40.0070c22: 田宅穀米。賣易所須。雖聽受畜如是等物。要
T1804_.40.0070c23: 須淨施。篤信檀越。如是四法所應依止。我爲
T1804_.40.0070c24: 肉眼諸衆生説是四依。終不爲慧眼者説。若
T1804_.40.0070c25: 有三藏反上説者。亦不應依。又説八不淨財。
T1804_.40.0070c26: 十餘處文皆極毀破不令畜服。又云。若優婆
T1804_.40.0070c27: 塞。知此比丘破戒受畜八法。不應給施。又不
T1804_.40.0070c28: 應以袈裟因縁恭敬禮拜。若共僧事死墮地
T1804_.40.0070c29: 獄。十輪經説。據不知持犯者。並須恭敬。又涅
T1804_.40.0071a01: 槃經。窮終極教不用。亦得以護法故。小小非
T1804_.40.0071a02: 要。三明畜罪輕重。八中六七金錢綿褥得墮
T1804_.40.0071a03: 以違淨施故。餘則吉羅。畜者亦少。四交貿輕
T1804_.40.0071a04: 重。若以此八貿衣犯捨。以衣得寶綿毹亦捨。
T1804_.40.0071a05: 若得餘六並得吉羅。若以衣寶相易皆墮。貿
T1804_.40.0071a06: 餘六種吉羅。六自相貿皆吉。得衣寶者皆提。
T1804_.40.0071a07: 此謂與俗人増減。與五衆得小罪。多論若説
T1804_.40.0071a08: 淨錢寶。後貿衣財。作三衣鉢器。入百一物數。
T1804_.40.0071a09: 不須説淨。已外須説。若犯罪者。悔於僧中。已
T1804_.40.0071a10: 用錢寶。貿衣財及百一物者。不須捨之。已入
T1804_.40.0071a11: 淨故。已外成衣不成衣。一切説淨無罪。正解
T1804_.40.0071a12: 本戒。此是畜寶戒九。十是捉寶戒。文言。手
T1804_.40.0071a13: 捉別時意也。具四縁。一是錢寶。二知是。三爲
T1804_.40.0071a14: 己。四受取便犯。此之一戒人患者多。但内無
T1804_.40.0071a15: 高節。外成鄙穢。不思聖誡嚴猛。唯縱無始貪
T1804_.40.0071a16: 癡故。律言。非我弟子。準此失戒矣。又云。佛
T1804_.40.0071a17: 告大臣。若見沙門釋子。以我爲師。而受金銀
T1804_.40.0071a18: 錢寶。則決定知非沙門釋子。又雜含云。若爲
T1804_.40.0071a19: 沙門釋子。自受畜者。當知五欲功徳悉應清
T1804_.40.0071a20: 淨。又増一云。梵志書述。若是如來者。不受珍
T1804_.40.0071a21: 寶。故略引多文。證成非濫。佛世尊。欲増尚弟
T1804_.40.0071a22: 子。令棄鄙業遠超三界近爲世範。今乃反自
T1804_.40.0071a23: 墜陷。自畜自捉。劇城市之商賈。信佛法之煙
T1804_.40.0071a24: 雲。反自誇陳妄排法律云。但無貪心。豈有罪
T1804_.40.0071a25: 失。出此言者。妄自矜持不思位是下凡。輕撥
T1804_.40.0071a26: 大聖。一分之利尚計。不及俗士高逸。何異螳
T1804_.40.0071a27: 蜋拒輪之智。不殊飛蛾赴火之能。豈唯畜捉
T1804_.40.0071a28: 長。貪方生重盜之始故。略述誡勸有智者。臨
T1804_.40.0071a29: 境深思。涅槃云。若能遠離八毒蛇法。是名清
T1804_.40.0071b01: 淨聖衆福田。應爲人天供養。清淨果報。非肉
T1804_.40.0071b02: 眼所能分別。又云。祇桓比丘。不與受金銀者。
T1804_.40.0071b03: 共住説戒自恣。一河飮水。利養之物。悉不共
T1804_.40.0071b04: 之。若有共僧事者。命終墮大地獄。智論云。出
T1804_.40.0071b05: 家菩薩。守護戒故不畜財物。以戒之功徳勝
T1804_.40.0071b06: 於布施。又涅槃第十一卷下文云。菩薩持息
T1804_.40.0071b07: 世譏嫌戒。與性重無別。廣有明文。息世戒者。
T1804_.40.0071b08: 即白四羯磨所得。諸文如彼恒須細讀。四分
T1804_.40.0071b09: 錢者。有八種金銀等上有文像。僧祇生色似

T1804_.40.0071b10:

色皆提。生色者。金似色者銀

似猶
像也

錢者隨國

T1804_.40.0071b11: 用。一切不得捉。捉得提。應僧中悔。多云七
T1804_.40.0071b12: 寶者。金銀摩尼眞珠珊瑚車渠馬腦。當取犯
T1804_.40.0071b13: 捨墮。莫自手取。如法説淨者不犯。若似寶銅
T1804_.40.0071b14: 鐵虎珀水精僞珠鍮石等。以五種取爲畜故
T1804_.40.0071b15: 者吉羅。不應自取。如法説淨得。若捉金薄金
T1804_.40.0071b16: 像藏。擧自他寶並墮。不犯此戒。若似寶入百
T1804_.40.0071b17: 一物數。不須作淨。皆得畜一。百一之外皆是
T1804_.40.0071b18: 長物。若不入百一數。如前説淨。僧祇云。不淨
T1804_.40.0071b19: 物者金銀錢。不得觸故。餘寶得觸故名淨。不
T1804_.40.0071b20: 得著故名不淨物。若不淨者。自捉使人一切
T1804_.40.0071b21: 皆提。若相成就國土不用得越。若凡得錢及
T1804_.40.0071b22: 安居衣直。不得手取。使淨人知。無者指脚邊
T1804_.40.0071b23: 地語言。是中知著地。已自用葉甎瓦等。遙擲
T1804_.40.0071b24: 覆上。後將淨人令知持去。不可信者。令在前
T1804_.40.0071b25: 行。若可信者。任意掌擧。四分是中捨者。告可
T1804_.40.0071b26: 信人來已云。此是我所不應汝。當知之。若彼
T1804_.40.0071b27: 人取還與比丘者。當爲彼人物。故受勅淨人
T1804_.40.0071b28: 掌之。若彼爲比丘。貿衣衣鉢等。應持貿易
T1804_.40.0071b29: 受持之。若彼優婆塞。取已與比丘淨衣鉢。應
T1804_.40.0071c01: 取持之。若不語彼人知是看是突吉羅。僧祇
T1804_.40.0071c02: 若知佛法僧事者。有錢寶欲擧賞。若生地使
T1804_.40.0071c03: 淨人知。覆處死土使比丘堀。若淨人不可信
T1804_.40.0071c04: 者。裹眼三旋。然後知地已内錢坑中。若散落
T1804_.40.0071c05: 者。得以甎瓦擲入。如是作已。如前裹眼使去。
T1804_.40.0071c06: 後欲須時。如前方法至錢寶處。淨人不可信
T1804_.40.0071c07: 者。還裹眼三旋。將來取之。若施主作金碗。令
T1804_.40.0071c08: 比丘受用。爲得福者。當持食來時。舒手示器
T1804_.40.0071c09: 應言受受受。三説已食之。不得觸器四邊。讃
T1804_.40.0071c10: 歎手捉。此是後九十中。多論五種受。一以手
T1804_.40.0071c11: 受。二以衣取。三以器取。四言著是中。五若言
T1804_.40.0071c12: 與是淨人皆犯捨。下三衆亦不得畜。畜得吉
T1804_.40.0071c13: 羅。僧祇若身者。一切身分。乃至手脚等。若
T1804_.40.0071c14: 身相續者。謂繋三衣紐。乃至鉢盂中皆捨墮。
T1804_.40.0071c15: 多論五種長物。一重寶。二似寶。三若衣衣財
T1804_.40.0071c16: 應量已上。四一切不應量衣及衣財。五一切
T1804_.40.0071c17: 穀米。重寶捨與同意淨人。罪僧中悔。若錢寶
T1804_.40.0071c18: 比丘不得畜。若僧中次行者説淨。餘似寶及
T1804_.40.0071c19: 百一物數。一切捨與同心淨人。罪作吉羅悔。
T1804_.40.0071c20: 錢寶説淨有二。若白衣持來施與比丘。比丘
T1804_.40.0071c21: 言。此不淨物我不應畜。若淨當受。即當説淨。
T1804_.40.0071c22: 二者淨人言易淨物畜。即當説淨。若彼此不
T1804_.40.0071c23: 語取得捨墮。若捨與白衣。不得與沙彌。僧祇
T1804_.40.0071c24: 云。目連將專頭沙彌。往阿耨達池。取金砂擬
T1804_.40.0071c25: 安佛澡罐下。乃至老比丘。將沙彌還本村。眷
T1804_.40.0071c26: 屬以道行無食。以錢繋衣内在道。並爲非人
T1804_.40.0071c27: 左遶。以土坌之罵言此不吉利。各以事白。便
T1804_.40.0071c28: 倶令棄之。非人並爲作禮。右遶而過。此猶可
T1804_.40.0071c29: 治故逢幽責。如池神譏類。餘有未懺必遭顯
T1804_.40.0072a01: 戮。同頬腫之儔。律不犯中。開縁如上。若彼人
T1804_.40.0072a02: 不肯與衣者。餘比丘當語言。佛有教。爲淨故
T1804_.40.0072a03: 與。應還他物。若又不與自往語言。佛教比丘。
T1804_.40.0072a04: 作淨故與。汝不還我者。此物應與僧塔和尚
T1804_.40.0072a05: 知識及本施主。不欲令失彼信施故。貿寶戒
T1804_.40.0072a06: 十九。多論云。此以説淨寶。轉易與他求利。當
T1804_.40.0072a07: 與他時。得捨墮。此與貿衣五種不同。如戒疏
T1804_.40.0072a08: 説。律中以財物易錢寶故犯。但無衣食爲異。
T1804_.40.0072a09: 五縁成。一是錢寶。二互相易。三決價。四爲己。
T1804_.40.0072a10: 五受犯。五分應對僧悔。不得向二三人前。律
T1804_.40.0072a11: 不犯中。若以錢貿瓔珞具。爲佛法僧。若以錢
T1804_.40.0072a12: 易錢。亦爲佛法僧者得。販賣戒二十。多論四
T1804_.40.0072a13: 義制。一爲佛法増尚故。二爲止鬥諍故。三爲
T1804_.40.0072a14: 成四聖種故。四爲長信敬不生誹謗故。論犯
T1804_.40.0072a15: 六縁成。一在家二衆。二共同交貿。三決價。四
T1804_.40.0072a16: 爲己。五自貿易。六領受犯。律令淨人貿。準餘
T1804_.40.0072a17: 部雙開。四分衣藥交貿。爭價高下數數上下
T1804_.40.0072a18: 皆犯。多云。此販賣墮。一切墮中最重。寧作屠
T1804_.40.0072a19: 兒。何以故。屠兒止害一生。販賣一切倶害。不
T1804_.40.0072a20: 問道俗賢愚持戒破戒。無往不欺。常懷惡心。
T1804_.40.0072a21: 設若居穀。恒希天下荒餓霜雹災變。若居鹽
T1804_.40.0072a22: 積貯。恒願四遠反亂。王路隔塞。多有此過故。
T1804_.40.0072a23: 此販賣物作塔像。不得向禮。又云。但作佛意
T1804_.40.0072a24: 禮之。設與僧作食。及四方僧房一切不得住
T1804_.40.0072a25: 中。持戒比丘。不應受用。得罪若死得。羯磨
T1804_.40.0072a26: 分之。所以爾者。以此販賣業罪過深重。若生
T1804_.40.0072a27: 存時。僧得用者此比丘言。雖販賣有罪。猶得
T1804_.40.0072a28: 作福續作無已。今不聽僧食用。無供僧福。後
T1804_.40.0072a29: 得重罪。以此因縁。不敢更作。比丘既死。無更
T1804_.40.0072b01: 作理。故得分之。若販賣食咽咽墮。作衣者著
T1804_.40.0072b02: 著墮。作臥具隨轉轉墮。故重結。五百問云。治
T1804_.40.0072b03: 生得物。他人犯捨。若窮厄無食處。使白衣作
T1804_.40.0072b04: 食。治生道人白衆言。此非我物。得食不者犯
T1804_.40.0072b05: 墮。若施俗人。俗人與僧不犯。僧祇若糴穀時。
T1804_.40.0072b06: 此後當貴糴時越。糶時墮。若恐後貴。擬自食
T1804_.40.0072b07: 行道。到後穀貴。食長或與師僧作功徳。餘者

T1804_.40.0072b08:

出糶得利無罪。諸藥草等亦爾

衣鉢不爲利
後賣不犯

十誦

T1804_.40.0072b09: 若相似貿似相。如衣鉢澡罐瓶戸鉤四藥交
T1804_.40.0072b10: 貿。不相似者。以衣易鉢一切墮。若可捨物金
T1804_.40.0072b11: 銀錢糴粟。或用粟買物。若可食啖口口吉。可
T1804_.40.0072b12: 作衣著著提。五百問云。有求利販賣作福無
T1804_.40.0072b13: 罪耶。答此人尚不免地獄。何況得福由。不隨
T1804_.40.0072b14: 佛語故非供養。四分中。販賣買三事。但爲利
T1804_.40.0072b15: 故買賣倶墮。十誦中。據一物爲語。多論若衆
T1804_.40.0072b16: 僧衣。未三唱得益價。若三唱已不應益。以屬
T1804_.40.0072b17: 他故。若衆中三唱得衣。設悔不應還。十誦若
T1804_.40.0072b18: 賣買前人悔。七日内者還之。若過不應。四
T1804_.40.0072b19: 分文不了。此是私賣買也。五分使淨人易時
T1804_.40.0072b20: 應心念。寧使彼得我利。我不得彼利。比丘共
T1804_.40.0072b21: 僧貿易。應陪者當使價均。然後交博。若貧無
T1804_.40.0072b22: 可陪僧。必知賢善知足聽直與。四分衣法中。
T1804_.40.0072b23: 有貴價衣。令淨人貿易。無淨人者。乃至遣比
T1804_.40.0072b24: 丘貿易。準此開之。必有淨人亦制與罪。僧祇
T1804_.40.0072b25: 若自問價。若使人問價。作不淨語。爭價高下
T1804_.40.0072b26: 皆越。得物墮。四藥隨輕物重物。淨不淨物。一
T1804_.40.0072b27: 切相貿得提。肆上有衣。其價已定。比丘齎直
T1804_.40.0072b28: 來與物主。雖搖頭作與相者。比丘亦須語言。
T1804_.40.0072b29: 此直知是物也。若估客物直。五十而索百錢。
T1804_.40.0072c01: 比丘以五十知之。如是求者。不名爲下。若前
T1804_.40.0072c02: 人欲買此物。比丘不得抄市。當問言。汝止未。
T1804_.40.0072c03: 若報云。我休者比丘方云。我以是價知是物
T1804_.40.0072c04: 好不。比丘自貿抄市者越。若僧中買物得上
T1804_.40.0072c05: 價取。若和尚闍梨。取不得抄上。若營事。比丘
T1804_.40.0072c06: 雇匠作不淨語。乃至爲僧月直市油麺等不
T1804_.40.0072c07: 淨語者越。自爲得物入手犯墮。淨語者。以是
T1804_.40.0072c08: 物價。知是好不不淨語。分別價者索幾許等。
T1804_.40.0072c09: 若市買物。得嫌訶説實前人物。此好此惡。麁
T1804_.40.0072c10: 細斗秤大小香臭者無罪。五百問。若自擧物
T1804_.40.0072c11: 價。前人信之貴取故犯盜罪。僧祇若食殘持
T1804_.40.0072c12: 博蘇油等。作不淨語犯捨。雇治革屣。作不淨
T1804_.40.0072c13: 語越。若前與食後治。前治後與食無罪。乃至
T1804_.40.0072c14: 殘食雇治草土等。準前多論如販賣戒中物。
T1804_.40.0072c15: 或方便有罪。果頭無罪。如爲利居鹽穀。後得
T1804_.40.0072c16: 好心。即施僧作福。或果頭有罪。如爲福糴米
T1804_.40.0072c17: 不賣。後見利便賣。以利自入。即是方便無罪。
T1804_.40.0072c18: 言得施者。謂一切倶捨懺也。律不犯者。聽五
T1804_.40.0072c19: 衆出家人共交貿。應自審定。不應共相高下
T1804_.40.0072c20: 如市道法。不得與餘人貿易。令淨人貿。若悔
T1804_.40.0072c21: 聽還。若蘇油相易者無犯。準上衣法。得令淨
T1804_.40.0072c22: 人作者。謂據有者言之。十誦三度語索不得
T1804_.40.0072c23: 者。覓淨人使買。淨人不知市易。當教以爾所
T1804_.40.0072c24: 物買是物。應知好惡。思量得者不犯。此賤彼
T1804_.40.0072c25: 貴有利不犯。畜長鉢過限戒二十一。五縁成。
T1804_.40.0072c26: 一先有受持鉢。二更得。三如法鉢非餘油璭
T1804_.40.0072c27: 等。四不淨施。善見買鉢未還直不成受。主言
T1804_.40.0072c28: 但受。亦不成受。不犯長。若度價已熏訖報令
T1804_.40.0072c29: 取過限者犯。五過十日便犯。餘如長衣戒。乞
T1804_.40.0073a01: 鉢戒二十二。六縁。一先有受持鉢。二減五綴
T1804_.40.0073a02: 不漏。三從非親乞。四爲己。五乞如法鉢。六領
T1804_.40.0073a03: 受便犯。五綴滿不漏吉。事希少故。廣如戒疏
T1804_.40.0073a04: 中。律不犯者。五綴漏若減。漏更求新。若從親
T1804_.40.0073a05: 里索。從出家人索。若爲他他爲己。不求而得。
T1804_.40.0073a06: 自有買畜皆不犯。自乞縷使非親織戒二十
T1804_.40.0073a07: 三。多云。有三義制。一爲除惡法故。二爲止誹
T1804_.40.0073a08: 謗故。三爲成四聖種故。四縁。一自乞縷。二
T1804_.40.0073a09: 使非親織。三不與價。四織成犯。十誦若爲無
T1804_.40.0073a10: 衣故。從非親乞縷。欲作衣亦吉。若少衣止得
T1804_.40.0073a11: 乞衣。少縷止得乞縷。五分自行求縷。雇人作
T1804_.40.0073a12: 衣亦墮。四分若織師與線者。倶親不犯。與線
T1804_.40.0073a13: 者非親。看織作繀一切吉羅。不犯者。若自織
T1804_.40.0073a14: 作鉢嚢革屣嚢針氈禪帶腰帶。作帽作袜。攝
T1804_.40.0073a15: 熱巾革屣巾。一切不犯。勸織師増衣縷戒二
T1804_.40.0073a16: 十四。論犯六縁。一非親居士虚心＊辨縷遣織。
T1804_.40.0073a17: 二本期有限。三知有限。四勸讃好織許直。五
T1804_.40.0073a18: 彼爲増縷。六領受便犯。四分若求衣不得吉
T1804_.40.0073a19: 羅。不犯者。減少求。從親里索。出家人索。他
T1804_.40.0073a20: 爲己者。奪衣戒二十五。五縁。一是大比丘甄
T1804_.40.0073a21: 下衆非行類故。二本規同行。三者不定與。前
T1804_.40.0073a22: 人決定取多生惱故。四句中二句。初受與倶
T1804_.40.0073a23: 決定。二決定與而受者不定。奪取重犯。若與
T1804_.40.0073a24: 受倶不定者吉。四瞋奪。五得屬己。四分不犯
T1804_.40.0073a25: 者。不瞋恚言。我悔不與汝衣還我衣來。若彼
T1804_.40.0073a26: 知悔即還。若餘人語便還。若借他衣著。他著
T1804_.40.0073a27: 無道理。還奪取不犯。若恐失恐壞。若彼人破
T1804_.40.0073a28: 見戒威儀。若被擧滅擯應滅擯。若爲此事故
T1804_.40.0073a29: 有命梵難。一切奪擧不藏者。畜七日藥過限
T1804_.40.0073b01: 戒二十六。辨明四藥體状立義加法是非。廣
T1804_.40.0073b02: 如下卷及戒本疏。五縁成犯。一是七日藥體。
T1804_.40.0073b03: 若直手受。不加口法亦無長罪。二明作二受
T1804_.40.0073b04: 竟。三不説淨。四畜過七日。五無縁犯。律不犯
T1804_.40.0073b05: 者。若過七日藥。穌油塗戸嚮。蜜石蜜與守園
T1804_.40.0073b06: 人。第七日藥捨與。餘比丘食。若未滿七日。還
T1804_.40.0073b07: 彼比丘。用塗脚然燈也。過前求雨衣過前用

T1804_.40.0073b08:

戒二十七

二戒並由過
前故合制

過前求五縁成。一是雨

T1804_.40.0073b09: 衣。二過前求。三自爲己。四彼與。五領受犯。
T1804_.40.0073b10: 過前用四縁。一是雨衣。二時中得。三過前受。
T1804_.40.0073b11: 四過前用犯。四分十種衣中。比丘取雨中浴。
T1804_.40.0073b12: 彼應三月十六日求。四月一日用。若二過前
T1804_.40.0073b13: 求用犯捨。僧祇此衣不得。受當三衣。不得淨
T1804_.40.0073b14: 施。不得著入河池中浴。小小雨時不得用。不
T1804_.40.0073b15: 得裸身。當著舍勒。若著餘故衣。不得著種種
T1804_.40.0073b16: 作事。若露地食應持作。障幕諸師不曾見此
T1804_.40.0073b17: 衣。謂如傀儡子戲圍之類。今不同之。猶如三
T1804_.40.0073b18: 衣披用。僧祇常須大雨時披浴。若雨早止垢
T1804_.40.0073b19: 液者。得著入餘水中洗。多論云。三月十六日
T1804_.40.0073b20: 應求。應作乃至四月十五日亦爾。畜法者。得
T1804_.40.0073b21: 用浴擔持行來。長丈二尺廣六尺。以夏多雨
T1804_.40.0073b22: 故爲護三衣。若行路覺欲雨。取此衣覆身上。
T1804_.40.0073b23: 若大雨在路。須脱三衣。襞擧著此衣行。雨中
T1804_.40.0073b24: 於露浴。亦著此衣。此浴衣語。通以受濕故名
T1804_.40.0073b25: 浴。非唯著洗浴也。若著餘衣浴。須以水薄灑
T1804_.40.0073b26: 此衣。令濕不得燥置得吉。由此是浴衣故。僧
T1804_.40.0073b27: 祇四月一日用。八月十五日當捨。五分若過
T1804_.40.0073b28: 限不作餘衣。受持淨施。不施人者吉。僧祇至
T1804_.40.0073b29: 時唱言。大徳僧聽。今僧捨雨衣。三説已不得

T1804_.40.0073c01:

至十六日

準此受時
亦應通唱

律不犯者。若捨作餘用。若

T1804_.40.0073c02: 著浴若浣若擧者。過前受急施衣過後畜戒

T1804_.40.0073c03:

二十八

是亦二戒合
制。不同一衣

過前五縁。一是急施。律

T1804_.40.0073c04: 云。本是夏竟衣。爲縁開前受。若受便得。不
T1804_.40.0073c05: 受便失。二知是急施。三過前。四無縁。五受便
T1804_.40.0073c06: 犯。過後五縁。一二同上縁。三是十日内。四不
T1804_.40.0073c07: 作淨。五過限便犯。事希法隱。略知大途。餘如
T1804_.40.0073c08: 疏本中廣明。時非時法有難蘭若。離衣戒二
T1804_.40.0073c09: 十九。六縁。一是受持三衣。二冬分非時。三有
T1804_.40.0073c10: 疑怖處。四置衣在村。五無因縁。六過七夜犯。
T1804_.40.0073c11: 四分疑者。畏有賊盜。十誦疑失一水器。怖畏
T1804_.40.0073c12: 者。乃至惡比丘畏。言村内者。僧祇寄著可疑

T1804_.40.0073c13:

俗人家

以不良家知。此
比丘無衣隨身

五分上二衣中。隨所重

T1804_.40.0073c14: 者。聽寄一衣。不得寄下衣。以隨身故。禮拜入
T1804_.40.0073c15: 寺。乞食不得單著。但得寄一衣。明兩縁者。僧
T1804_.40.0073c16: 祇夏三月在蘭若恐怖處。開置一衣村内。不
T1804_.40.0073c17: 作日限。五分夏中不許離衣。要待後安居竟。
T1804_.40.0073c18: 賊難恐怖因縁。得寄白衣家。不作日限。唯須
T1804_.40.0073c19: 十日一度往看。恐有濕爛蟲齧等過。善見蘭
T1804_.40.0073c20: 若處僧坊堅密。不須寄衣。無者得寄六夜一
T1804_.40.0073c21: 看見衣。已還蘭若所。上來諸部。恐有急難賊
T1804_.40.0073c22: 怖。則開寄衣。不作日限。必有他縁。方制六
T1804_.40.0073c23: 夜。四分初縁。因蘭若賊劫。佛令置一一衣村
T1804_.40.0073c24: 内。不制日限。後因聚落比丘起過。更開縁至
T1804_.40.0073c25: 六夜。而不顯縁相。致令古師妄執。今準諸部
T1804_.40.0073c26: 明文。有縁皆開。五分有恐怖者。不限多日。如
T1804_.40.0073c27: 上更開塔僧事和尚闍梨事及他事。皆聽六
T1804_.40.0073c28: 夜留一一衣白衣處。明了論中。蘭若比丘。夏
T1804_.40.0073c29: 安居中。須往餘處聽法不可恒將三衣聽。留
T1804_.40.0074a01: 寄餘處。六宿不失。至第七日還取衣。過第七
T1804_.40.0074a02: 夜已。如前寄之。事若未竟中間恒許。律不犯
T1804_.40.0074a03: 中。已寄六宿。至第七夜。明相未出。前若到衣

T1804_.40.0074a04:

所。若手捉衣

謂蘭若俗人家
女人處必捉衣

若至擲石所及處。

T1804_.40.0074a05: 若捨衣餘同聚落離衣戒。説迴僧物入已戒
T1804_.40.0074a06: 三十。具四縁。一是通計僧物。二作許想。三迴
T1804_.40.0074a07: 向己。四入手便犯。律云。僧物有三種。一是已

T1804_.40.0074a08:

許僧

謂通明。施僧而未分僧
別二異。此迴犯捨也

二爲僧故作未許僧

謂
俗

T1804_.40.0074a09:

家爲僧作床褥器具供僧
之物。此迴得吉羅也

三已與僧者已許僧已捨

T1804_.40.0074a10:

與僧

此決施於僧不
許別屬。迴犯棄

僧祇若人持物來問僧。何

T1804_.40.0074a11: 處布施。答言。隨汝所敬處與。若言何處果報
T1804_.40.0074a12: 多。答言施僧。若言何者持戒清淨。答言僧無
T1804_.40.0074a13: 犯戒不清淨。若言我已施僧。今施尊者得受
T1804_.40.0074a14: 無罪。若言此物置何處。使我常見受用。答某
T1804_.40.0074a15: 甲比丘。坐禪誦經持戒。若施彼者長見受用。
T1804_.40.0074a16: 四分若物許僧轉與塔。許四方僧迴與見前
T1804_.40.0074a17: 僧。許比丘僧迥與尼僧。許異處迴與異處。乃

T1804_.40.0074a18:

至許異處迴與此處。一切吉羅

並謂未決定。若
決別施隨前犯

T1804_.40.0074a19: 僧祇迴此彼畜生物越心悔。十誦多論。若檀
T1804_.40.0074a20: 越施此自恣僧物。迴與彼自恣僧者。物應還
T1804_.40.0074a21: 此。比丘作吉悔。若不還此僧。計錢成重。乃
T1804_.40.0074a22: 至此彼一人物＊迥亦成重。準此定屬僧次。迴
T1804_.40.0074a23: 與他人成重。律不犯中。若不知。若已許作不
T1804_.40.0074a24: 許想。若許惡勸與好者。一切不犯

T1804_.40.0074a25:

四分律刪繁補闕行事鈔卷中

二終

T1804_.40.0074a26:
T1804_.40.0074a27:
T1804_.40.0074a28:
T1804_.40.0074a29:
T1804_.40.0074b01:
T1804_.40.0074b02:

T1804_.40.0074b03:

四分律刪繁補闕行事鈔卷中

之三

T1804_.40.0074b04: 九十中小妄語戒一。此戒人多喜犯者。良由
T1804_.40.0074b05: 妄業熏積識種尤多。故隨塵境動便虚構。不
T1804_.40.0074b06: 思反流之始但願畢世之終。以此安生爲要。
T1804_.40.0074b07: 當死定非排業。良可悲夫。加以犯無定境。起
T1804_.40.0074b08: 必依心。但使違内想心。不論外縁虚實。一切
T1804_.40.0074b09: 皆墮。六縁。一是人不簡道俗。二作人想。三違
T1804_.40.0074b10: 想説。四知違想説。五言了。六聞解。多論妄
T1804_.40.0074b11: 語兩舌惡口相歴作四句。一是妄語非兩舌
T1804_.40.0074b12: 惡口。傳他此語向彼説。以不實故是妄語。不
T1804_.40.0074b13: 以分離心故非兩舌。耎語説故非惡口。餘句
T1804_.40.0074b14: 類上有無可知。成論云。餘口三業。或合或離。
T1804_.40.0074b15: 綺語一種必不相離。善生經。有人於十業道。
T1804_.40.0074b16: 一時作二三四乃至八事。不得作十。以貪瞋
T1804_.40.0074b17: 不得一時故。其餘八事六處遣使自爲二事。
T1804_.40.0074b18: 一淫他妻。二謂無業道。四分五分。因法師
T1804_.40.0074b19: 比丘常好論義。以是爲非。以非爲是。餘人問
T1804_.40.0074b20: 故。答云。我實知非恥墮負處。僧中妄語罪重
T1804_.40.0074b21: 百羅漢前。多云。不妄語法者。若説法義論傳
T1804_.40.0074b22: 語。一切是非莫自稱爲是。常令推寄有本則
T1804_.40.0074b23: 無過也。不爾斧在口中。律云。見聞觸知違想。
T1804_.40.0074b24: 説乃至所見異所忍異所想異皆是妄語。又
T1804_.40.0074b25: 有三時前後知是妄語吉羅。正口言妄者墮。
T1804_.40.0074b26: 若僧説戒時。三問憶念罪而不説吉羅。善生
T1804_.40.0074b27: 若有疑心無疑心。若見聞覺知若問不問。異
T1804_.40.0074b28: 本音者是名妄語。若言不大見聞亦犯。若破
T1804_.40.0074b29: 相説無覆藏説非犯。若異音説前人不解。若
T1804_.40.0074c01: 顛倒語。若發大聲不了語。若有所説前人不
T1804_.40.0074c02: 解並犯。僧祇屠兒等逐畜生走。問言見不不

T1804_.40.0074c03:

得妄語。不得示處。應令看指申等

應方便引接
令畜生遠去

T1804_.40.0074c04: 十誦若語高姓人。云是下姓人者犯墮。若語
T1804_.40.0074c05: 兩眼人。云汝一眼得妄語提。又輕惱比丘故
T1804_.40.0074c06: 提。若語一眼人。云汝是瞎眼人得輕惱他墮。
T1804_.40.0074c07: 四分不犯中。但稱想説故不犯。文如注戒本
T1804_.40.0074c08: 中。罵戒二。智論一人生國中皆共作因縁。謂
T1804_.40.0074c09: 内法與外法爲因縁。如惡口業故地生荊棘。
T1804_.40.0074c10: 諂曲心故地則高下不平。慳貪多故水旱不
T1804_.40.0074c11: 調地生砂礫。不作上諸惡者地則平正。如
T1804_.40.0074c12: 彌勒佛時。人行十善地多珍寶。律云。佛言。凡
T1804_.40.0074c13: 有所説當説善語。不應惡語便自熱惱。乃至
T1804_.40.0074c14: 畜生聞毀慚愧。況於人也。六縁。一是比丘。十
T1804_.40.0074c15: 誦五分。毀下四衆皆吉羅。二自出毀訾。伽
T1804_.40.0074c16: 論傳他語。爲他罵皆吉。三知是毀訾。四作折
T1804_.40.0074c17: 辱彼意。五言了。六聞知。十誦六諍本者。瞋
T1804_.40.0074c18: 恨･惡性･貪嫉･諂曲･無慚愧･邪見。四分惡法
T1804_.40.0074c19: 種類毀訾者六品。言卑姓家生業行亦卑。伎

T1804_.40.0074c20:

術工巧亦卑。若言汝是犯過人

依實
亦犯

汝多結使

T1804_.40.0074c21: 人。若盲若禿瞎人。有三行罵法。初面罵者。
T1804_.40.0074c22: 言汝是除糞家生等。二喩罵者。汝似除糞種
T1804_.40.0074c23: 等。三自比罵者。我非除糞種。乃至我非販賣
T1804_.40.0074c24: 殺牛羊跛躄人等皆墮。二者善法罵。亦有三
T1804_.40.0074c25: 種。面罵者。汝是阿練若乃至坐禪人。餘二罵
T1804_.40.0074c26: 例知。了了説者皆吉。僧祇云。若以上惡法。毀
T1804_.40.0074c27: 餘比丘及父母。言汝父母是者得提。汝和尚
T1804_.40.0074c28: 闍梨是偸蘭。汝同友是越毘尼。餘有中下惡
T1804_.40.0074c29: 法行罵。父母和尚同友等。並遞減一等。面比

Footnote:

66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]