SAT DB

T1796_.39.0740a01: 心。或求反報或希施果。以此因縁不能對治
T1796_.39.0740a02: 希求之心。以不能治故。即不能絶貪愛之原。
T1796_.39.0740a03: 以是因縁不能與内護摩而作因縁。今燒此
T1796_.39.0740a04: 施正爲絶彼過失。而作觀對治。作無著慧因
T1796_.39.0740a05: 而爲内護摩方便。故如此而作也。猶持此供
T1796_.39.0740a06: 物而奉本尊。即知希求之心亦如此物無異。
T1796_.39.0740a07: 一切如薪盡火滅。無可取者亦無方所。故能
T1796_.39.0740a08: 與内護摩爲縁也。深行。作増益分中有増威。
T1796_.39.0740a09: 如獻花時。先除垢穢已。即更増益威光。然後
T1796_.39.0740a10: 供養。如是既爾護摩亦然。阿闍梨即作内護
T1796_.39.0740a11: 摩。若淺行人即作外法。而究竟爲内法因也。
T1796_.39.0740a12: 復次諸尊之別相本性須證知。謂佛菩薩二
T1796_.39.0740a13: 乘天神上中下。觀察其形色等即可知也。修
T1796_.39.0740a14: 行眞言復有種種差別。今料簡之。若世間人。
T1796_.39.0740a15: 依彼自部之尊而修眞言之行。謂如大自在
T1796_.39.0740a16: 天等。有無量種類各各不同。不可具載。經但
T1796_.39.0740a17: 擧其一隅。以大自在爲端也。然彼等作法供
T1796_.39.0740a18: 養之時。各各望得成就自部本尊之果。隨彼
T1796_.39.0740a19: 性位差別不同。各懷希願求成彼果。心有限
T1796_.39.0740a20: 量果等亦然。世間眞言等説量。世所知識諸
T1796_.39.0740a21: 天自在福徳者。彼所説眞言。及與大力印。悉
T1796_.39.0740a22: 皆現世果。故説量有少殊異者。謂是生滅法
T1796_.39.0740a23: 無有堅住。謂當來世無也。説量者。佛説彼是
T1796_.39.0740a24: 有限量法。如是説也。雖然。不同如來所説護
T1796_.39.0740a25: 摩修行之法也。以世人但求順彼本天神等
T1796_.39.0740a26: 果報而欲求證故。佛亦作出世護摩之法而對
T1796_.39.0740a27: 治之。故有眞言行護摩之法也。然彼世人之
T1796_.39.0740a28: 尊。若於彼法之中極究竟者。但得與彼本尊
T1796_.39.0740a29: 爲類。不得過上。彼眞言及印亦爾。但隨彼尊
T1796_.39.0740b01: 植福深淺勢力所堪。而説眞言手印本尊等。
T1796_.39.0740b02: 隨彼勢力。但得成彼本尊之果。又但能成現
T1796_.39.0740b03: 世之果獲世間成就。終不能成出世間果也。
T1796_.39.0740b04: 善修如來眞言印等。則不如是。永不窮竭失
T1796_.39.0740b05: 壞。此其異也。如牛蹄之涔。設令停水。隨故勢
T1796_.39.0740b06: 力所極。即自涸竭。若人以此水置於大海之
T1796_.39.0740b07: 中。即無竭盡之理。何以故。以與一切水性和
T1796_.39.0740b08: 合一味故。不可盡也。修如來眞言行者亦如
T1796_.39.0740b09: 是。乃至成佛以來。世世受此悉地之果終不
T1796_.39.0740b10: 可盡。終乘此力而得菩提。何以故。己與一切
T1796_.39.0740b11: 如來大海同一味故也。出世諸眞言。本初作
T1796_.39.0740b12: 不生無作也。諸業生悉斷。離身口意三過而
T1796_.39.0740b13: 成佛。出世間眞言本始不作生者。然彼世間

T1796_.39.0740b14:

之尊自在獨角

本云犀角
論云麟角

及佛聲聞衆菩薩等眞

T1796_.39.0740b15: 言。我今説其量。天等所説眞言。皆是有作之
T1796_.39.0740b16: 法。從彼尊生。出世眞言超越於三時。從縁而
T1796_.39.0740b17: 生起。亦可用皆字也。可見非見果。從身語意
T1796_.39.0740b18: 生。則不如是。非是如來自作亦非古昔諸佛
T1796_.39.0740b19: 所作是。世間所稱説果能經一切。等正覺所
T1796_.39.0740b20: 説眞言果逾劫數也。故當知此眞言印等。從
T1796_.39.0740b21: 本際如來法性自爾。非有生作也。問若言無
T1796_.39.0740b22: 作無有生者。今現見諸人爲求悉地之果。而
T1796_.39.0740b23: 勤方便得成彼果。既有生有果。則有所作云
T1796_.39.0740b24: 何不生耶。答是義不然。夫眞言之性及以手
T1796_.39.0740b25: 印持誦之者。體同虚空。所生之果亦復如是。
T1796_.39.0740b26: 由從眞言手印本尊三事平等因縁。能淨三障。
T1796_.39.0740b27: 從此而生不思議果。是故此不思議果。其量
T1796_.39.0740b28: 不可得。如彼眞言印等同虚空。當知此果亦
T1796_.39.0740b29: 同虚空也。乃至聲聞縁覺及菩薩等所有眞
T1796_.39.0740c01: 言。亦同彼量皆越三時。三時者謂過去未來
T1796_.39.0740c02: 現在也。以離三時故。乘此悉地之果永無失
T1796_.39.0740c03: 壞。究竟成於無上菩提也。果縁生起者。謂縁
T1796_.39.0740c04: 眞言手印本尊等衆縁具故。而得成就。是故
T1796_.39.0740c05: 此量。即是平等中道之實相也。果有二種。一
T1796_.39.0740c06: 是可見法。謂現世而得成就。二者非可見法。
T1796_.39.0740c07: 爲當來果報永無盡故世世受果。展轉勝進
T1796_.39.0740c08: 以至成佛。然非表業非色非心法。不有不失
T1796_.39.0740c09: 而不敗亡也。然由身口意業淨因縁。而得生

T1796_.39.0740c10:

此無生無性也

以上有多種答
更撿本問對之

T1796_.39.0740c11: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十五
T1796_.39.0740c12:
T1796_.39.0740c13:
T1796_.39.0740c14:
T1796_.39.0740c15: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十六
T1796_.39.0740c16: 　沙門一行阿闍梨記　
T1796_.39.0740c17: 祕密漫荼羅品第十一之餘
T1796_.39.0740c18: 次答果數壽量幾時者。然世間之尊所有眞
T1796_.39.0740c19: 言勢力。極上不過一劫。佛所説者則逾一劫
T1796_.39.0740c20: 數。謂逾一劫復逾一劫。如此無量乃至成佛
T1796_.39.0740c21: 也。是故世人所護悉地壽量及果。則有數限
T1796_.39.0740c22: 不逾一劫。今則不失。壽量無盡過於一劫數
T1796_.39.0740c23: 之量也。若事中釋者。但隨力能過若干劫。或
T1796_.39.0740c24: 過無量劫壽量不盡。亦是過彼世天也。故云
T1796_.39.0740c25: 超劫者。是通含不定之語也。剋實而談壽量。
T1796_.39.0740c26: 出過劫數受報亦無限量也。次答三昧者。略
T1796_.39.0740c27: 有多種。若諸佛及佛子。諸佛之大仙佛子衆
T1796_.39.0740c28: 三昧。清淨離諸想。有想爲世間。二乘名離想
T1796_.39.0740c29: 三昧。若是世間瑜伽名有相三昧。此中三摩
T1796_.39.0741a01: 是等義。地是慧義。以慧觀照如前三事皆
T1796_.39.0741a02: 空。以三事體空平等合而爲一。是名三昧地
T1796_.39.0741a03: 也。然佛與菩薩三昧。皆離想清淨。以此三
T1796_.39.0741a04: 昧正觀三事。皆等更無分別離諸想故。本性
T1796_.39.0741a05: 純白離諸染汚。故名清淨也。若有想者。謂
T1796_.39.0741a06: 世間一切三昧。謂隨其果修行。望果修因有
T1796_.39.0741a07: 所希望。極至四禪八定處不得過。故非清淨
T1796_.39.0741a08: 也。聲聞縁覺雖得清淨。然未能一切清淨。以
T1796_.39.0741a09: 於煩惱所知二障尚未遍知故。未純淨也。世
T1796_.39.0741a10: 三昧又有二種。一者斷見。二者常見。若斷見
T1796_.39.0741a11: 而無分別。常者有少分別也。從業得果者。有
T1796_.39.0741a12: 成熟熟時。若得悉地者。於業自在得迴轉。須
T1796_.39.0741a13: 受亦得不受亦得也。心無自性故。心性離因
T1796_.39.0741a14: 果。云不者無也。於解脱相。業生生等諸虚空。
T1796_.39.0741a15: 成就及熟時業得果。若悉地得。當業迴心之
T1796_.39.0741a16: 無性故。果因亦離。業生解脱。生如虚空者。謂
T1796_.39.0741a17: 世間有相三昧。猶有業望報而修故名成就。
T1796_.39.0741a18: 得是成熟名悉地也。若以此世間空。而迴向
T1796_.39.0741a19: 此心之無自性。體既無相等於虚空無際。故
T1796_.39.0741a20: 得功徳亦廣也。迴此心之無自性者。心名質
T1796_.39.0741a21: 多。質多者。猶如衆綵莊嚴積聚名爲質多。猶
T1796_.39.0741a22: 衆綵所成故。即是無有自性。此即是因也。本
T1796_.39.0741a23: 因既無自性。當知所生之果亦無自性。所以
T1796_.39.0741a24: 者何。若因有生者果可有生。今既因尚待縁
T1796_.39.0741a25: 而成無生無性。當知生不可得也。以因果皆
T1796_.39.0741a26: 如是故。得解脱諸業也。或有説言。若如此者。
T1796_.39.0741a27: 便是無因無果墮斷滅見者。此亦不然。但離
T1796_.39.0741a28: 業生之性。既離業生即有法性之生。等於虚
T1796_.39.0741a29: 空。虚空無邊故。當知所成功徳利衆生事。亦
T1796_.39.0741b01: 無邊無盡。故非斷也。右以略説偈答金剛手
T1796_.39.0741b02: 問了。更以長行説之。云復次者。由前已説之
T1796_.39.0741b03: 事有所不盡。更續明之。故云復次也。諦聽者。
T1796_.39.0741b04: 以此法轉深祕旨要故。重戒令諦聽也。此中
T1796_.39.0741b05: 略説五事。謂印色尊位及住并三昧。印謂手
T1796_.39.0741b06: 印契印也。改爲形相也。色。謂本尊形相分段
T1796_.39.0741b07: 差別。置者謂方圓半月三角之類也。尊位謂

T1796_.39.0741b08:

漫荼羅中所住方位各各處所也

布置聖
者位次

住謂本

T1796_.39.0741b09: 尊之像。非直綵畫。而由眞言及印等所引故。
T1796_.39.0741b10: 來至本坐加威而住也。現威驗也。三昧謂隨
T1796_.39.0741b11: 上中下分。寂忿悦等儀相也。請本尊如法。爲
T1796_.39.0741b12: 印及形相。配置尊位。威驗現前住於三昧所趣

T1796_.39.0741b13:

所住
處爲

所住處名爲趣。謂三昧趣也。要具明此

T1796_.39.0741b14: 五縁方。所云五趣者。趣是別別之義。由此五
T1796_.39.0741b15: 縁差別故云五也。由具此五故。世及出世間
T1796_.39.0741b16: 所有漫荼羅皆能解了也。然此五事。乃是古

T1796_.39.0741b17:

昔諸佛成最正覺。先佛成三菩提也

諸佛
法也

法界

T1796_.39.0741b18: 虚空行。法界虚空行者。由體同法界成如來
T1796_.39.0741b19: 行故也。如是諸佛謂度無餘界有情本願故。
T1796_.39.0741b20: 爲利樂安樂修眞言門諸菩薩故。演説之。故
T1796_.39.0741b21: 令慇懃諦受也。金剛手言。如是世尊唯然願
T1796_.39.0741b22: 聞者。是金剛手等十世界。及普賢等十世界
T1796_.39.0741b23: 大衆。蒙佛告勅皆同聲白言。唯然世尊願樂
T1796_.39.0741b24: 欲聞。故佛更説祕密漫荼羅法也。佛言有正
T1796_.39.0741b25: 等覺漫荼羅。置祕密中密。無上大悲藏等名。
T1796_.39.0741b26: 若無量等世出世漫荼羅同者。即是如來最
T1796_.39.0741b27: 正覺究竟之説也。然此大悲藏生。前已説竟。
T1796_.39.0741b28: 何故更説有何差別耶。然前雖説者是爲祕
T1796_.39.0741b29: 密更。有祕中之祕。若不説此法者。即通達前
T1796_.39.0741c01: 法亦不得成。故爲最祕要也。若解此者。一切
T1796_.39.0741c02: 世間諸漫荼羅悉皆同用之。無所不入也。其
T1796_.39.0741c03: 作法者。先作四方漫荼羅。其界唯用羯磨金
T1796_.39.0741c04: 剛智印。周匝相連以爲其道。唯安所。其十字
T1796_.39.0741c05: 中又作十字金剛印。印如前作之。但以十字
T1796_.39.0741c06: 爲異耳。其十字金剛印。上作蓮華。仰而半敷。
T1796_.39.0741c07: 令此十字如花之状也。其花上又安八葉之
T1796_.39.0741c08: 花。即如前五佛四菩薩方位也。當以心想而
T1796_.39.0741c09: 置九點。即是臺及八葉中各想一點也。此點
T1796_.39.0741c10: 即是大空之證。此成正覺義也。於此八業及
T1796_.39.0741c11: 中。當作方圓漫荼羅而畫本尊之像。佛方壇
T1796_.39.0741c12: 菩薩圓也。此但是行人自爲已作。不令示
T1796_.39.0741c13: 人。若作法時自在壇門而坐。自作灌頂等法。
T1796_.39.0741c14: 然後得作一切法事也。此事尤祕。但心存作
T1796_.39.0741c15: 之。不可形於翰墨也。又其臺上當想如上十二
T1796_.39.0741c16: 字眞言王。令其字一一分別置於壇上也。更
T1796_.39.0741c17: 問。連環置耶。以何爲次第耶。又云花中安子
T1796_.39.0741c18: 者。謂畫蓮子。或十或過減無在。經云流出者。
T1796_.39.0741c19: 謂人了解此祕密法。一切世出世壇皆於中
T1796_.39.0741c20: 流出。隨義相應可解也。略有四種造祕之法。

T1796_.39.0741c21:

謂事業

即是從初至未縁壇。種
種事業所應作者也

形

謂本尊等
形顯分段

悉地

T1796_.39.0741c22:

即所
成果

安置位

即置本尊
方位也

了解此四法。即通一切

T1796_.39.0741c23:

流出之法也

更
問

從此流出諸壇。皆依本教所

T1796_.39.0741c24: 説也。佛子者告彼也。謂金剛也。又四菩薩者
T1796_.39.0741c25: 普賢巽。文殊坤。慈氏乾。觀音艮。是其位也。
T1796_.39.0741c26: 前縁起列衆中。或以除蓋障替觀音。或以除
T1796_.39.0741c27: 一切惡趣替文殊。其義各異。課用一事亦得
T1796_.39.0741c28: 也。此中用觀音爲正也
T1796_.39.0741c29: 已上毘盧遮那漫荼羅竟
T1796_.39.0742a01: 次初正覺者最初説也。明諸佛漫荼羅。即佛
T1796_.39.0742a02: 部
T1796_.39.0742a03:

T1796_.39.0742a04: [IMAGE]
T1796_.39.0742a05: [IMAGE]
T1796_.39.0742a06: [IMAGE]
T1796_.39.0742a07: [IMAGE]
T1796_.39.0742a08: [IMAGE]
T1796_.39.0742a09: [IMAGE]
T1796_.39.0742a10: [IMAGE]
T1796_.39.0742a11: [IMAGE]
T1796_.39.0742a12: [IMAGE]
T1796_.39.0742a13: [IMAGE]
T1796_.39.0742a14: 　
T1796_.39.0742a15:

T1796_.39.0742a16: [IMAGE]
T1796_.39.0742a17: [IMAGE]
T1796_.39.0742a18: [IMAGE]
T1796_.39.0742a19: [IMAGE]
T1796_.39.0742a20: [IMAGE]
T1796_.39.0742a21: [IMAGE]
T1796_.39.0742a22: [IMAGE]
T1796_.39.0742a23: [IMAGE]
T1796_.39.0742a24: [IMAGE]
T1796_.39.0742a25: [IMAGE]
T1796_.39.0742a26: [IMAGE]
T1796_.39.0742a27: [IMAGE]
T1796_.39.0742a28: 作此佛部漫荼羅。作圓漫荼羅。其圓如月。中
T1796_.39.0742a29: 白如貝色。此圓中先作白蓮花。花上盡三角。

T1796_.39.0742b01:

此三角中作赤色。其中畫佛像也

作何佛
更問

繞三

T1796_.39.0742b02: 角以金剛圍之。如圖也。繞三角置點。點標也

T1796_.39.0742b03:

更
問

其外輪作光。如却敵形也。圓外周匝安點

T1796_.39.0742b04:

疑此點一一皆是本尊
之位。更問。或可置字

光普皆流出者。謂想光從

T1796_.39.0742b05: 佛身中流出。漸次流布在三角外也。眞言主
T1796_.39.0742b06: 謂本尊也。遍身有光流出。前大壇中亦有三
T1796_.39.0742b07: 角印。與此用處不同。前者但是印。此中置佛
T1796_.39.0742b08: 或置印。作法圓具於彼也
T1796_.39.0742b09: 次蓮華部
T1796_.39.0742b10: ○　此語屬上件。世出世同畫者。此同
T1796_.39.0742b11: 　　亦可名有也。言世出世有
T1796_.39.0742b12: ○─○無量漫荼羅欲令善聽也　□移在
T1796_.39.0742b13: │　　上。當知此是最初悲生壇
T1796_.39.0742b14: ○
T1796_.39.0742b15:
T1796_.39.0742b16:

T1796_.39.0742b17: [IMAGE]
T1796_.39.0742b18: [IMAGE]
T1796_.39.0742b19: [IMAGE]
T1796_.39.0742b20: [IMAGE]
T1796_.39.0742b21: [IMAGE]
T1796_.39.0742b22: 作方漫荼羅内畫商佉。商佉上有蓮花。蓮花
T1796_.39.0742b23: 上有金剛。金剛上又有蓮花。蓮花上置觀音
T1796_.39.0742b24: 菩薩。或可安印或安字也。諸印上皆安種子
T1796_.39.0742b25: 字。謂商佉金剛及花上也。其次院安大勢等。
T1796_.39.0742b26: 周遍作光勿生疑慮也。以本種子巧安置之
T1796_.39.0742b27: 而作種子也。等處當置七白吉祥。一一皆有
T1796_.39.0742b28: 二使。此經但略説言之。自別有觀音部法中。

T1796_.39.0742b29:

具載當別詳撿也

更
問

明妃資財主。是能自在

T1796_.39.0742c01: 施與求者也。及大勢至等。如法作之也。作得
T1796_.39.0742c02: 自在之尊。持標相印也。當殊妙作之。曰如法
T1796_.39.0742c03: 作之。住三角中馬頭。合在可處用壇中畫之。
T1796_.39.0742c04: 其餘諸尊。亦各有形色等別及方圓半月三
T1796_.39.0742c05: 角等。合可用等。皆如廣本也。前所云須通五
T1796_.39.0742c06: 事。謂形色契印本尊及位。即此事也。如畫
T1796_.39.0742c07: 本尊。合作何色及形像等。各各有印。前者大
T1796_.39.0742c08: 悲藏生是嘉會壇。今此中隨三部各各別有
T1796_.39.0742c09: 也。如此中蓮花部壇。中胎是吉祥壇。以觀音
T1796_.39.0742c10: 爲主。胎外留空地。空地外即是第二坐位。悉
T1796_.39.0742c11: 置觀音部諸尊等。餘盡如作大壇中法。其空
T1796_.39.0742c12: 處亦置十方佛。其第三坐位。亦置八部衆等。
T1796_.39.0742c13: 准前可解也。三角中猶如日出之暉。謂日初
T1796_.39.0742c14: 出赤黄色也。在明王側者。在大勢至側也。次
T1796_.39.0742c15: 復若作馬頭漫荼羅者。當在三角中置之。在
T1796_.39.0742c16: 外三重。其漫荼羅亦皆隨之作三角也。作此
T1796_.39.0742c17: 時訶耶在中。即移觀音替居勢至之處。餘眷
T1796_.39.0742c18: 屬皆圍遶之。餘皆迴互可以意得耳。次作第
T1796_.39.0742c19: 二漫荼羅者。謂從蓮花部數之。蓮花爲初即
T1796_.39.0742c20: 金剛爲第二部也。我正宣説之。謂善説也。非
T1796_.39.0742c21: 前非後依次而説也。爲第二部也。其漫荼羅
T1796_.39.0742c22: 四方作普以金剛。以三股者作界縁相接圍
T1796_.39.0742c23: 之。圍中黄色。中安蓮花。花上有瓶。瓶白如

T1796_.39.0742c24:

月色。或用金剛圍之。或用餘物圍之

謂隨彼尊
之印。展

T1796_.39.0742c25:

轉爲中心。亦
如其印圍之

彼瓶上有大風。謂半月形也。此

T1796_.39.0742c26:

中如黒雲状

如雨時雲靉
靆垂黒也

其下状如幡形。如大

T1796_.39.0742c27: 風吹形勢流動。彼半月中如大猛火炎作三
T1796_.39.0742c28: 角形。其三角亦以金剛圍之。三角中赤如日
T1796_.39.0742c29: 初出色。其中置蓮。蓮極赤如劫災大火災色

T1796_.39.0743a01:

謂殷深赤
或可赤黒

蓮上畫金剛

謂或畫本尊形或
畫五股印或字也

其金剛流

T1796_.39.0743a02: 出種種焔光。若畫形者。心上安種子字。謂吽
T1796_.39.0743a03: 字也。若畫印者。想𤙖字誦而加持之也。印上
T1796_.39.0743a04: 置字也。此是汝漫荼羅者。佛親對金剛手説
T1796_.39.0743a05: 之。故告之是汝漫荼羅也。古昔諸佛皆説。我
T1796_.39.0743a06: 亦如是説也。諸明王各依本。坐類形色者。謂
T1796_.39.0743a07: 或金剛母及金剛針鎖之類。衆多金剛眷屬。
T1796_.39.0743a08: 各依本尊形色差別。或畫形或作印或置種
T1796_.39.0743a09: 子字也。各依其法次第相應。謂成就妙悉地
T1796_.39.0743a10: 故安此。金剛手爲中台。諸部類爲第二院也。
T1796_.39.0743a11: 此皆説中台也。轉作無量壇也。先道者安右
T1796_.39.0743a12: 後道者安左。隨所開門以辦左右也。復次我
T1796_.39.0743a13: 前説衆多金剛之別名也。自在謂於金剛得
T1796_.39.0743a14: 自在。復次此説我金剛執自在者。如前大悲
T1796_.39.0743a15: 藏大會中。毘盧之下不動降三世中間。畫諸
T1796_.39.0743a16: 金剛者。皆未列名。今方列之。故云復次也。謂
T1796_.39.0743a17: 虚空無垢金剛。金剛輪金剛牙。蘇喇多金剛

T1796_.39.0743a18:

妙住也謂共
住安隱也

名稱金剛大分

謂大者之分即是大
心衆生之體分也

金

T1796_.39.0743a19:

剛利

謂極迅
鋭之稱

此壇總以印爲之。寂然金剛

寂靜
義如

T1796_.39.0743a20:

涅槃
義也

大金剛

名
也

青金剛。蓮華金剛。廣眼金剛。

T1796_.39.0743a21:

執妙金剛。金剛金剛

慧以金剛
單爲名

無住戲論金剛。

T1796_.39.0743a22:

虚空無邊遊歩金剛

以上列名也各在處
在大壇中安之也

如是等

T1796_.39.0743a23: 壇方圓等。依前順其色形亦如此也。依名作
T1796_.39.0743a24: 次也。周而復始也。白黄赤黒等隨文次第。最
T1796_.39.0743a25: 在前者白。次黄次赤次黒。次者又白。如是次
T1796_.39.0743a26: 第也。及諸所不説者。准此例解。隨其本類形
T1796_.39.0743a27: 色而作之也。此金剛有十佛刹塵數。前列衆
T1796_.39.0743a28: 與此中互有出沒。或此有彼中無可知。又此

T1796_.39.0743a29:

等金剛所持之印或三古或一古

即針
也

此准前

T1796_.39.0743b01: 次第。初作三股周而復始。或兩頭。此兩頭即
T1796_.39.0743b02: 五股也。此印周匝作四廉状。如四金剛。其
T1796_.39.0743b03: 中有一。状如五股而不開也。或鬘者。或持金
T1796_.39.0743b04: 剛鬘也。此等金剛。各以其本名爲眞言。即此
T1796_.39.0743b05: 名最上字爲種字也。次隨別字及通用。各於
T1796_.39.0743b06: 心上置吽也。其手印。通用上五股金剛印
T1796_.39.0743b07: 也。不動尊漫荼羅風火倶者。風謂半月火謂
T1796_.39.0743b08: 三角。謂於半月壇中畫三角。畫三角中作不
T1796_.39.0743b09: 動尊也。在泥哩底方者。故毘盧遮那之西南
T1796_.39.0743b10: 方作也。或三世勝異者。謂在於風方。以此爲

T1796_.39.0743b11:

殊。餘同不動也。三處以金剛圍之

謂所
執印

三處

T1796_.39.0743b12: 者。謂或作形或印或字也。然此不動尊漫荼
T1796_.39.0743b13: 羅若別作者。不動在中毘盧在中院東方。餘
T1796_.39.0743b14: 金剛眷屬周通圍遶也。次説佛母漫荼羅。前
T1796_.39.0743b15: 布置漫荼羅形。先應知此謂金色。但列名未
T1796_.39.0743b16: 辯尊形及印。今列之也。先説作漫荼羅。金色
T1796_.39.0743b17: 四方。以金剛爲界圍之。此最上者尊形自上
T1796_.39.0743b18: 者。謂自此當説也。謂此佛母漫荼羅。於諸壇
T1796_.39.0743b19: 最爲上勝也。次於漫荼羅中作蓮花。黄色有
T1796_.39.0743b20: 炎。蓮上作佛頂印　

　其印如佛頂髻形。
T1796_.39.0743b21: 令頂高隆。傍畫兩眼形也。若作佛母形者。當

T1796_.39.0743b22:

如天女像。心置種子字。或可但畫印

即頂
髻也

或

T1796_.39.0743b23: 但作字耳若佛頂爲中胎。諸佛眼等爲眷屬
T1796_.39.0743b24: 圍遶也。佛恒自身火炎中住。種子布之。謂此
T1796_.39.0743b25: 印於炎中住。中置種子即是也。捨三分位。謂
T1796_.39.0743b26: 捨三座位而置佛眼。前説菩薩部中。普布種
T1796_.39.0743b27: 子。謂於壇中遍布之也。未説者今更説之。凡
T1796_.39.0743b28: 是諸菩薩。應須作漫荼羅。當作圓明之像令
T1796_.39.0743b29: 極白淨。於中作十字臺。臺上大眞陀末尼。各
T1796_.39.0743c01: 置標如承珠標。其頭皆置如意珠。殊有光炎
T1796_.39.0743c02: 也。其本尊菩薩。於十字中心置之。諸餘菩薩。
T1796_.39.0743c03: 在次院中次第而布。更外置八部也。極白是
T1796_.39.0743c04: 寂靜色。當極令明淨寂然而住。此等菩薩皆能

T1796_.39.0743c05:

施一切願也。次作釋師子漫荼羅

即釋迦也諦
聽佛子也

T1796_.39.0743c06:

當作金剛四方令普

此金剛即是如上所説五輪中金
剛輪方壇也普者正四方之稱也

T1796_.39.0743c07:

其壇黄色極令鮮好。於中畫金剛杵

三
股

杵上安

T1796_.39.0743c08: 蓮花。蓮花黄色。花上置鉢。鉢四邊通有炎光。
T1796_.39.0743c09: 若作佛形者。當畫釋迦佛持鉢。又以金剛圍

T1796_.39.0743c10:

之。右邊置袈裟

即僧
袈梨

左邊置錫杖也。次五

T1796_.39.0743c11: 佛頂。其白繖佛頂。置座座上置印。且依本部。
T1796_.39.0743c12: 如佛部一切方。或依事。息災圓等也。以繖爲

T1796_.39.0743c13:

印

畫
之

勝佛頂以刀圍普。若有説處即依文也。

T1796_.39.0743c14:

光皆流出猶如燒鐵火炎也

謂赤
炎光

最勝佛頂以

T1796_.39.0743c15:

輪爲印。除障佛頂以鉤爲印

摧
碎

火聚佛頂畫佛

T1796_.39.0743c16:

頂髻形

大士者號
金剛也

會通大佛頂以金剛爲印也。

T1796_.39.0743c17:

阿毘發生佛頂也。掲多佛頂

是最勝尊義一
切超以蓮爲印

無量

T1796_.39.0743c18:

音佛頂以珂貝

謂商
佉也

色類應觀知

謂如
前説

佛豪相

T1796_.39.0743c19: 用如意珠爲印。此名印漫荼羅。此印法等。灌
T1796_.39.0743c20: 頂成就物等用也。其息災等。則隨形色轉變。
T1796_.39.0743c21: 非此所用也。成就皆以本尊在中觀色類。謂
T1796_.39.0743c22: 白黄赤等也。佛眼當作佛頂髻形。兩邊置眼。
T1796_.39.0743c23: 其佛頂黄色。以金剛圍之。無能勝明妃持蓮

T1796_.39.0743c24:

印

謂空風指捻花。餘指申
之。捻花指向心前持也

若諸尊有印者。依文置

T1796_.39.0743c25: 之。若無文取本部主印置之。唯種子字中也。
T1796_.39.0743c26: 無能勝王作口印在黒蓮之上。謂畫作忿怒
T1796_.39.0743c27: 口。其口雙牙上出者是也。此等諸位。若以釋
T1796_.39.0743c28: 迦爲中。則佛頂等列之居次院。若隨一一本
T1796_.39.0743c29: 尊中。取一爲漫荼羅主。即移釋迦在外。餘皆
T1796_.39.0744a01: 可例解耳。更以次説淨居天印。經云淨境行
T1796_.39.0744a02: 者。謂以禪定爲味以淨爲行耳。其印今次列

T1796_.39.0744a03:

之。思惟手

謂稍屈地水指向掌。餘三指散舒三奇
杖稍側頭。屈手向裏。以頭指指頬

善

T1796_.39.0744a04:

手

謂
手

施無畏。皆用左手右亦得也。妙好義也。

T1796_.39.0744a05:

笑手

謂迴思惟手當心
前令三指向上也

花手

以風空捻花。而申三指。
其三指或仰掌舒之。或

T1796_.39.0744a06:

竪舒
皆得

虚空掌

謂側右手散
指而在空中

彼畫法則。謂依此法畫

T1796_.39.0744a07: 之也。此等天或作笑或作思惟。或作與願等
T1796_.39.0744a08: 皆得。次地神印。作寶瓶。圓白之中其瓶挿諸
T1796_.39.0744a09: 寶穀花果等嚴之。以金剛圍之。請召火天印。
T1796_.39.0744a10: 當側申右手。其風指第三節稍屈。又屈空指
T1796_.39.0744a11: 上節向掌中。若先直而屈。是請召也。若先屈
T1796_.39.0744a12: 而還展。是發遣也。當以諸大仙而圍遶之。謂
T1796_.39.0744a13: 迦葉瞿曇仙等皆次畫之。並在火院之中。火
T1796_.39.0744a14: 院即是三角壇。其中色赤名赤院也。其印如
T1796_.39.0744a15: 前五通仙人説四圍陀印是也。此是梵行者
T1796_.39.0744a16: 祕記。若誦圍陀者見此手印。知是何論何部

T1796_.39.0744a17:

等也。瞿曇仙

虚空中行欲有二渧汚下地生地
甘蔗日炙生二子爲釋王者是

末建

T1796_.39.0744a18:

拏

坐禪蟻作對遍身恐
損蟻復入定者是

竭伽仙

山名約處
得名也

嚩私仙

即
舊

T1796_.39.0744a19:

云婆藪仙
人者也

竭羅私

是身汗液義也。此仙不從胎
生從汗液而生故得名也

南

T1796_.39.0744a20:

方閻摩王當作風壇。壇中畫但荼印

若印等此
壇一角向

T1796_.39.0744a21:

身一角向外也
或隨彼便安置

王右邊畫死后。以鈴爲印。若畫

T1796_.39.0744a22: 形即持之。左邊畫黒暗后。以幢爲印此幢也

T1796_.39.0744a23:

梵云計都
亦旗也

大自在。忿怒作輸羅印。此輸羅也。大

T1796_.39.0744a24: 自在子之后。作鑠底印。此鑠底也。大梵天明
T1796_.39.0744a25: 妃作蓮印。謂未開蓮也　那羅延作輪印。七
T1796_.39.0744a26: 母同用沒蘗羅印。此是也。倶吠離耶。作在毘

T1796_.39.0744a27:

沙門方頂骨印。此顱骨。以笑手状持之

謂屈
水地

T1796_.39.0744a28:

指於掌中散舒餘三指如笑
手状以持頂骨如持鉢状

七母等眷屬。謂鷲狐及

T1796_.39.0744a29:

婆栖鳥

似鴟少黄土色觜亦黄是
鸇類也此鳥有祕身法也

此等並在風輪中。

T1796_.39.0744b01:

圍遶七母等

凡閻王部類皆
在風輪中也

若持花得此鳥等亦

T1796_.39.0744b02: 持七母眞言也。此等各別自有持誦法。今入
T1796_.39.0744b03: 此漫荼羅會故。爾皆悉以爲莊嚴。泥哩底方

T1796_.39.0744b04:

當作大刀印。那羅延天作輪印

如
上

倶摩羅作鑠

T1796_.39.0744b05:

底印

大自在
之子

難陀龍兄弟作雲印

雲中有電。復有
水形。倶在壇門

T1796_.39.0744b06:

邊
也

商羯羅三戟印。商羯羅后鉢致印　月天

T1796_.39.0744b07:

作白瓶并有蓮。日天作車輅印在金輪中

即是
正方

T1796_.39.0744b08:

壇
也

社耶毘社耶作弓印

亦在金剛輪中
也弓傍須有箭

風天作風

T1796_.39.0744b09: 幢印。妙音天作琵琶印。嚩嚕龍作羂索印。如
T1796_.39.0744b10: 首。作圓漫荼羅。取本種子字圍之。大我即
T1796_.39.0744b11: 告執金剛也。右此等略標印記。若廣作者具
T1796_.39.0744b12: 如法中。謂彼類各自在眞言別行法也。以上

T1796_.39.0744b13:

釋迦部類行法也。以下明菩薩漫荼羅

此是大
壇第二

T1796_.39.0744b14:

重諸菩
薩位也

文殊漫荼羅。正方以金剛圍之如前

火
出

T1796_.39.0744b15:

即
是

作此中三角。三角中作青蓮花印。種子字

T1796_.39.0744b16:

也。誦之想遍其中。眞言字於中安之

非但於中
安之亦四

T1796_.39.0744b17:

邊安
也

其三角内傍界邊。周匝作少青蓮。以

T1796_.39.0744b18: 圍遶大青蓮華印也。所以作印。爲識此尊
T1796_.39.0744b19: 法門義趣等故。各隨形色等觀之而識祕意

T1796_.39.0744b20:

也。如法取種子字而種子之。即是

安置此
字作種

T1796_.39.0744b21:

子
也

彼中作是印如次作此。勤勇者即是文殊

T1796_.39.0744b22: 也。謂青蓮種子等。如法次第作也。隨形色等

T1796_.39.0744b23:

觀之識祕意也。光網童子作鉤印

若作身
持鉤也

寶冠

T1796_.39.0744b24:

童子

持寶
爲印

無垢光童子

持未開青
蓮華也

所説使者。此

T1796_.39.0744b25: 是文殊部所説使者。持誦者如所相應。而知
T1796_.39.0744b26: 彼印以法相應作者。謂以下童女也。智者即

T1796_.39.0744b27:

自文殊也。亦可名具徳也。計設尼

大刀
爲印

小計

T1796_.39.0744b28:

設尼

輸羅
爲印

雜色使者

以杖
爲印

地慧

以幢
爲印

招召使者

T1796_.39.0744b29:

以鉤爲印以
上並如童女

諸奉教使者。普皆作小刀印

如經中
及圖

T1796_.39.0744c01: 此刀作鋸齒形。云小刀非正翻。右如上所作。
T1796_.39.0744c02: 皆於方壇中作印以青蓮圍之也。以上是東
T1796_.39.0744c03: 方文殊部類眷屬也。若文殊爲中胎。餘菩薩
T1796_.39.0744c04: 爲第二重。八部爲第三重。他効此。南方除蓋
T1796_.39.0744c05: 障菩薩。以如意珠爲印。亦作四方金剛輪。中

T1796_.39.0744c06:

又作三角壇

即名火
輪也

所説相當以如意寶也。盡

T1796_.39.0744c07: 大精進者種子。所謂如意寶。當於三角中畫
T1796_.39.0744c08: 如意珠。眷屬圍遶也。以下菩薩。皆是應當以
T1796_.39.0744c09: 眷屬圍遶。當知彼印相今廣説眷屬也。此中
T1796_.39.0744c10: 眷屬者。於彼中當作印畫之。如次第。即是如
T1796_.39.0744c11: 法也。彼文有此字。指之如左也。除疑怪菩薩

T1796_.39.0744c12:

即嬌
都也

其印金剛印。曰瓶

音
越

中作瓶。瓶上挿一

T1796_.39.0744c13: 股金剛。半在瓶中也。無畏施菩薩作施無畏

T1796_.39.0744c14:

手

如瑜伽中
釋迦印

除惡趣菩薩畫作發起手

謂舒手仰
掌從下向

T1796_.39.0744c15:

上擧
之

救意慧菩薩作悲手置心上

謂水空相捻當
心餘令申散也

T1796_.39.0744c16:

其捻指
向心

大慈悲起菩薩作執花印

空風相捻如執花
形餘指申散而竪

T1796_.39.0744c17:

悲念菩薩

屈火指向心前
餘指皆申散

知者即道此菩薩名也。

T1796_.39.0744c18:

除熱惱菩薩作與願手

舒指仰掌向下流注甘露
水指等者等謂諸指也

不

T1796_.39.0744c19:

思議具慧者菩薩作思惟手

與如意輪菩薩手同
亦如前淨居天印也

T1796_.39.0744c20:

具不思議慧。右皆作方壇置蓮華上也

謂
畫

T1796_.39.0744c21:

此手印
等也

此皆除蓋障眷屬。餘義如文殊中説之。

T1796_.39.0744c22: 北方地藏菩薩印。於大因陀羅輪也。金剛輪
T1796_.39.0744c23: 中作寶。所謂在中先置座也。莊嚴地。地上畫
T1796_.39.0744c24: 蓮。具種種色。花上作幢。幢頭安寶。不畫形
T1796_.39.0744c25: 但畫幢也。若作此印者極上色者。此是形相
T1796_.39.0744c26: 也。此説名最上形。是歎也。於諸印中最爲勝
T1796_.39.0744c27: 上殊妙也。此菩薩有無量眷屬。今略説彼上
T1796_.39.0744c28: 首者。如左寶作菩薩印。彼中畫印慇懃作之
T1796_.39.0744c29: 也。三股金剛在於寶珠之上也。但於寶地之
T1796_.39.0745a01: 上作印也。若畫形者。亦坐蓮如地藏法。寶掌
T1796_.39.0745a02: 菩薩作一股金剛。安此金剛在寶上也。持地

T1796_.39.0745a03:

菩薩作兩頭金剛安於寶上是也

於一股中有五
股形如前印也

T1796_.39.0745a04:

寶印手菩薩印。作五股金剛置寶上

即是五佛
金剛也

T1796_.39.0745a05:

堅意菩薩作十字金剛

即羯磨
金剛也

右一切皆彼漫

T1796_.39.0745a06: 荼羅中安置者。皆於方輪中作寶地。地上置
T1796_.39.0745a07: 寶。寶上有印也
T1796_.39.0745a08: 次西方虚空藏菩薩。即是文殊會中西方部
T1796_.39.0745a09: 主也。作圓壇令明淨鮮白。坐白蓮上手持刀。
T1796_.39.0745a10: 若不畫菩薩形者。但置刀。其刀極利如霜。又
T1796_.39.0745a11: 如是。謂如是堅利也。又堅固。以種子字而圍
T1796_.39.0745a12: 繞之也。智者以自種子而種子之。即是安本
T1796_.39.0745a13: 種子也。次列眷屬上首菩薩。即畫彼印形如
T1796_.39.0745a14: 教。謂皆依教如法作也。虚空無垢菩薩。亦
T1796_.39.0745a15: 本圍之還以輪圍之也。此本即是自也。印作

T1796_.39.0745a16:

輪

即四技
刀輪也

置輪亦自圍之也。在風壇中。虚空

T1796_.39.0745a17:

慧菩薩印。於風壇中置商佉

即半月
壇也

清淨慧菩

T1796_.39.0745a18: 薩。畫白蓮印在風壇中置。次行慧菩薩印。於
T1796_.39.0745a19: 風輪中置商佉。商佉中挿青蓮華。安慧菩薩
T1796_.39.0745a20: 印。風輪中畫花。花上置金剛也。凡此於大悲
T1796_.39.0745a21: 藏大壇中文殊一會。凡四菩薩。隨以一菩薩
T1796_.39.0745a22: 爲主。置於中壇。餘者各於第二院案方而列。
T1796_.39.0745a23: 第三院置八部也。復次若是大悲中第二院
T1796_.39.0745a24: 者。假令以觀音爲部主。其金剛部及佛頂等。
T1796_.39.0745a25: 並依方位而列爲第二院。次應當知其第三
T1796_.39.0745a26: 院置八部。即不須置文殊會菩薩也。若釋迦

T1796_.39.0745a27:

會者。即如是上説

更
問

此説是定義也。此事更

T1796_.39.0745a28: 問審不。祕密漫荼羅品竟
T1796_.39.0745a29: 入祕密漫荼羅品第十二
T1796_.39.0745b01: 入祕密漫荼羅品者。謂諸佛身口意祕密之
T1796_.39.0745b02: 藏。唯執金剛祕密　爾時世尊復説入祕密
T1796_.39.0745b03: 壇法。祕密主乃能知之。故佛復告之也。然此
T1796_.39.0745b04: 執金剛。即是毘盧遮那之所化身。爲欲發明
T1796_.39.0745b05: 此深密之法故也。此法無能發問者。唯佛與
T1796_.39.0745b06: 佛相問乃可知耳。如金剛頂經分別積品下。
T1796_.39.0745b07: 佛入三摩地已。從佛身中出字形印形本尊
T1796_.39.0745b08: 之身。各從方方出施作佛事。所謂是大因縁
T1796_.39.0745b09: 開佛知見。如是作已復入如來之身。爾時空
T1796_.39.0745b10: 中出問法之聲。問佛一百八號。云何名佛。云
T1796_.39.0745b11: 何名正遍知等。乃至問十六大菩薩及眞言
T1796_.39.0745b12: 印等。如彼廣説。爾時佛即自嘆言。善哉善哉
T1796_.39.0745b13: 能問斯事。乃至隨問而答。爾時大衆得未曾
T1796_.39.0745b14: 有而作是念。今從佛身而問於佛。猶如幻事。
T1796_.39.0745b15: 無作無生者而成佛事。今此執金剛亦如是。
T1796_.39.0745b16: 從佛金剛慧印而生。復持如來金剛慧印能
T1796_.39.0745b17: 有所問。而佛答之。恐人不信。若自問自説則
T1796_.39.0745b18: 不足尊重。故以佛身而問佛身也。又所以名
T1796_.39.0745b19: 執金剛號者。猶能持如來身密口密心密故。
T1796_.39.0745b20: 名持金剛智印。爾時世尊又復宣説入祕密
T1796_.39.0745b21: 漫荼羅法者。上已説金剛手祕密漫荼羅。而
T1796_.39.0745b22: 未明入祕密之法。故次宣説也。持誦者遍學

T1796_.39.0745b23:

祕密漫荼羅。眞言者應遍學

謂一切處
須解也

古者祕密

T1796_.39.0745b24: 壇。即智者是通達也。無所疑滯故名智者。智
T1796_.39.0745b25: 者盡燒一切罪。弟子法如是者。持誦者即是
T1796_.39.0745b26: 成就之人。謂阿闍梨也。應遍學者。然唯佛與
T1796_.39.0745b27: 佛乃能遍知。遍學一切諸法。能具此徳乃可
T1796_.39.0745b28: 爲師耳。今末代此人難得。云何得有傳法師
T1796_.39.0745b29: 耶。然阿闍梨雖未得如佛。應遍了知此經宗
T1796_.39.0745c01: 旨次第法用一一明了。及隨順此經所有諸
T1796_.39.0745c02: 法縁。漫荼羅要者應善知之。應修瑜伽之行。
T1796_.39.0745c03: 曉了衆生種種根性利鈍及有遮無遮。及本
T1796_.39.0745c04: 尊之眞言身印之類。乃可傳法爲弟子。作入
T1796_.39.0745c05: 祕密漫荼羅法也。所以然者。今此諸佛法要
T1796_.39.0745c06: 甚深難解。共所守護不妄宣傳。久默斯要不
T1796_.39.0745c07: 輒爾宣説。若末代人師。不能了知魔事及入
T1796_.39.0745c08: 道方便次第。而妄教人。即無所差別差機誤
T1796_.39.0745c09: 他。故須遍學也。所云智者。即見此遍學人是
T1796_.39.0745c10: 也。能知應與不應與應入不應入如是種種。
T1796_.39.0745c11: 故名智也。若不閑方便徒有所説。而不能令
T1796_.39.0745c12: 他建立無上善根。速入一切如來之位。更招
T1796_.39.0745c13: 極大障法自損損他。云何名智人耶。燒弟子
T1796_.39.0745c14: 罪者。猶彼從無始來。具有無量無邊罪障。弟
T1796_.39.0745c15: 子法如是者。謂如法入壇作法也。深厚之障
T1796_.39.0745c16: 若不爲除。則身器不淨猶障有故。不合爲説
T1796_.39.0745c17: 一切如來具足道。猶如聲聞人。有十三難等
T1796_.39.0745c18: 不合爲授戒也。燒彼壽令不復生。燒除灰燼
T1796_.39.0745c19: 者。今豈以世間之火而焚彼身。令命根不續
T1796_.39.0745c20: 爲灰燼耶。今自有妙方便大慧之火。而焚彼
T1796_.39.0745c21: 業煩惱身。使不復生也。一切衆生皆以業煩
T1796_.39.0745c22: 惱蘊積相續。而得生長輪迴無絶故。名爲壽。
T1796_.39.0745c23: 今即焚之令盡無餘也。業煩惱爲薪。方便智
T1796_.39.0745c24: 爲火。以此因縁而得無餘。此薪既盡能治亦
T1796_.39.0745c25: 遣也。所謂燒者即是字義。當以阿字爲弟子
T1796_.39.0745c26: 身。使以阿字遍作其身也。次以此慧火之字。
T1796_.39.0745c27: 焚彼菩提之性眞金之礦。令垢穢無餘。故以
T1796_.39.0745c28: 羅字而焚阿字也。然既焚竟。豈如二乘斷滅
T1796_.39.0745c29: 灰燼而不復生耶。不如是也。諸垢之薪已盡
T1796_.39.0746a01: 更有妙生。所謂淨菩提也。眞實生也。此生即
T1796_.39.0746a02: 是清淨之性。如來種子也。師以何方便令此
T1796_.39.0746a03: 灰燼。復燒盡同於灰。彼等復更生也。以字燒
T1796_.39.0746a04: 字者。謂想阿字同方壇。弟子在中。而以囉字
T1796_.39.0746a05: 燒之。以燒故同爲一體也。身同阿字。而以囉
T1796_.39.0746a06: 字。自燒一切煩惱罪除。乃至身亦除體同金
T1796_.39.0746a07: 輪也。生妙牙也。謂生嚩字門也。當於心上觀
T1796_.39.0746a08: 圓明。於圓中而安嚩字。從此嚩字而生水輪。
T1796_.39.0746a09: 猶如白乳而以注之。以此方便復生淨菩提
T1796_.39.0746a10: 心佛種子也。生此清淨之身。内外無垢如百
T1796_.39.0746a11: 錬之金。而加瑩飾隨用成器也。當知火動之
T1796_.39.0746a12: 時即與風倶。風輪者即是訶佉字義也。又嚩
T1796_.39.0746a13: 字上加點。此點即是大空欠字門也。微妙法
T1796_.39.0746a14: 水從空而注。以淨其心器。當知即具地水火
T1796_.39.0746a15: 風空五字之義也。然此皆是如來祕密之義。
T1796_.39.0746a16: 非徒如文而已當善思之。行者既得如是遍
T1796_.39.0746a17: 淨無垢身。壽命還活悉皆無垢也。意生之。復
T1796_.39.0746a18: 爲欲令堅固如是意生之身故。更有方便。猶
T1796_.39.0746a19: 置十二字復得十二縁。謂十二支句也。此即
T1796_.39.0746a20: 是前説。十二字眞言王。當用布滿其身也。初
T1796_.39.0746a21: 有四字布於上分。謂從頂至額也。一字虚
T1796_.39.0746a22: 空字也。頂上二字在耳。一字在＊額也。次如
T1796_.39.0746a23: 本性配生。從眼起好也。有四字在中分。謂二
T1796_.39.0746a24: 肩上。及心上咽上也。次有四字在下。謂臍上
T1796_.39.0746a25: 腰上一字在腿上一字在足下。然單足二皆
T1796_.39.0746a26: 有之。今但於一足置之即管兩足也。當知此
T1796_.39.0746a27: 十二處。即攝餘一一身分。如二耳字即攝二
T1796_.39.0746a28: 目等也。如上所説之字。當取上眞言王。從初
T1796_.39.0746a29: 字次第而布之耳。然作此方便有三等。一者

T1796_.39.0746b01:

師自布。二者用作漫荼羅

更問布字
云何起也

三者加弟

T1796_.39.0746b02: 子身。此是瑜伽祕密加持也。如是作已即能
T1796_.39.0746b03: 成於法器。故云作彼器也。如是作已。即是成
T1796_.39.0746b04: 就三昧耶。所謂三昧耶者是等義。謂我等於
T1796_.39.0746b05: 佛佛等於我。無二無二分究竟皆等也。阿闍
T1796_.39.0746b06: 梨者等於佛。佛即等於弟子。此弟子非但等
T1796_.39.0746b07: 於十方三世一切如來。亦等一切諸菩薩。亦
T1796_.39.0746b08: 等一切聲聞縁覺。亦等一切世間天仙之衆。
T1796_.39.0746b09: 若如是等於一切。即是毘盧遮那身也。故云
T1796_.39.0746b10: 諸世間等同等同順。亦是法花皆與衆實相
T1796_.39.0746b11: 不相違背。應作如是解等同諸佛也。無違背
T1796_.39.0746b12: 義也。稱此三昧耶祕密漫荼羅中。入一切法
T1796_.39.0746b13: 教中。自在諸漫荼羅。如是等我。若稱此三昧

T1796_.39.0746b14:

耶祕密漫荼羅。入諸法教中諸壇得自在

雖不
入亦

T1796_.39.0746b15:

得自在
攝取也

如我等。持誦者

謂我與彼行者不異合
爲一是名三昧耶也

亦然。

T1796_.39.0746b16: 持誦者不異。三昧耶名説者。解是解了之義
T1796_.39.0746b17: 解知之義。若解此入祕密漫荼羅方便。即是
T1796_.39.0746b18: 遍入一切漫荼羅也。此弟子以同遍入一切
T1796_.39.0746b19: 漫荼羅故。即業自在修行一切法門無有留
T1796_.39.0746b20: 難也。佛以諸法究竟等。釋三昧耶名。故云三
T1796_.39.0746b21: 昧耶名説也。如經初具有入大悲胎藏漫荼
T1796_.39.0746b22: 羅等諸法。乃以此法爲要用之法。不於前説。
T1796_.39.0746b23: 乃在此説之。若不解此。上來所作漫荼羅終
T1796_.39.0746b24: 不得成也。所於迴互前後不相承躡者。豈佛
T1796_.39.0746b25: 不有悋惜耶。但爲欲令入正法者應須依師
T1796_.39.0746b26: 而學。猶如佛於聲聞經中呵賊住人。云得具
T1796_.39.0746b27: 滿和上阿闍梨。如法受戒決修梵行。何故如
T1796_.39.0746b28: 盜住也。今末代學人亦爾。不 &MT05989;

近善知識諮
T1796_.39.0746b29: 承法要。而自師心欲望成就如來自在之業。
T1796_.39.0746c01: 直爾披文。便欲作之望得成就。無有得理也。
T1796_.39.0746c02: 非但自損。又欲求名利故而妄作人師。自既
T1796_.39.0746c03: 違法。而欲更建立他無上善根。何有此理。由
T1796_.39.0746c04: 此無有効。故更招謗法。破法之縁成無間之
T1796_.39.0746c05: 業。何有無間業人。而能自利利他倶成妙果
T1796_.39.0746c06: 耶。是故行是法者。 &MT05989;

求明師。一一諮受微旨
T1796_.39.0746c07: 曉了明白。先自成立。堪能建立他人無上善
T1796_.39.0746c08: 根。猶如聲聞法中。五法成就自成五分法身。
T1796_.39.0746c09: 亦能成他五分法身。得離依止得在師位。爾
T1796_.39.0746c10: 時乃可傳法利人。其或不然。愼勿妄操利器
T1796_.39.0746c11: 自損其手也。故經云。差機説法爲人師冤。今
T1796_.39.0746c12: 不善遍學持明瑜伽之藏。而欲隨他本縁而
T1796_.39.0746c13: 授其法。亦猶是也。入漫荼羅有三昧耶偈。可
T1796_.39.0746c14: 有十四五偈。即是與弟子受菩薩具戒。及教

T1796_.39.0746c15:

授教誡要誓之言。此土未傳耳

具
問

次住祕密漫

T1796_.39.0746c16: 荼羅品。前品説入祕密漫荼羅方便。所謂三
T1796_.39.0746c17: 種加持也。謂以眞言加師之身及所入之壇。
T1796_.39.0746c18: 并加弟子令住堅固。然後得安住於祕密藏
T1796_.39.0746c19: 中。故次説住證之品也
T1796_.39.0746c20: 入祕密漫荼羅位品第十三
T1796_.39.0746c21: 爾時大毘盧遮那世尊。彼時等至三昧地證。
T1796_.39.0746c22: 未來衆生觀念從定住者。毘盧遮那義上已
T1796_.39.0746c23: 釋之。今更釋。所謂毘盧遮那者日也。如世間
T1796_.39.0746c24: 之日。能除一切暗冥。而生長一切萬物。成一
T1796_.39.0746c25: 切衆生事業。今法身如來亦復如是。故以爲
T1796_.39.0746c26: 喩也。然世間之日則有方分。則有照外則不
T1796_.39.0746c27: 能照内。明在一邊即不及一邊。唯能照於晝
T1796_.39.0746c28: 日而光不及夜。今如來日則不如是。遍照内
T1796_.39.0746c29: 外無有方分晝夜之別。圓明常住。一切衆生
T1796_.39.0747a01: 若得此日出時。則能生長一切如來善根。行
T1796_.39.0747a02: 如來事。世間之日不可爲喩。但得其少分故
T1796_.39.0747a03: 加以摩訶之名也。佛所以入此三昧者。佛住
T1796_.39.0747a04: 畢竟無相寂滅之法。以大悲故住於三昧。令
T1796_.39.0747a05: 一切大會及無量衆生。得見此大悲胎藏漫
T1796_.39.0747a06: 荼羅莊嚴大會微妙之法。即是於無相中而
T1796_.39.0747a07: 現有相。雖復有相。而從因縁生即不生義。同
T1796_.39.0747a08: 於性淨之法。而令衆生各隨本縁。見種種色
T1796_.39.0747a09: 聞種種聲獲種種法。各隨心器如法修行。有
T1796_.39.0747a10: 如是大因縁故。又爲滿足金剛手所問之法。
T1796_.39.0747a11: 令明白無餘故。而入三昧也。等至者三昧名
T1796_.39.0747a12: 也。上云爾時。此復云彼時如來入于三昧者。

T1796_.39.0747a13:

對前因縁次復有此事故。分別云彼時也

更
問

T1796_.39.0747a14: 等至者。猶過去一切諸如來。皆乘此道至成
T1796_.39.0747a15: 正覺。如過去。未來現在一切如來亦復如是。
T1796_.39.0747a16: 皆從此道乘此方便而成正覺。故云等至也。
T1796_.39.0747a17: 如三世佛至成正覺。我亦如是。如我今乘此
T1796_.39.0747a18: 道而至道場。一切佛亦如是。佛佛皆等。本末
T1796_.39.0747a19: 究竟悉等。故云等至也。又復如前所示大漫
T1796_.39.0747a20: 荼羅方位之相。如佛所入三昧而示現者。若
T1796_.39.0747a21: 阿闍梨住於定中而度弟子。亦當布此方位之
T1796_.39.0747a22: 相。與彼無異。一一皆是入法界諸尊善知識
T1796_.39.0747a23: 普門行法。若作此觀以加弟子。亦令得見如
T1796_.39.0747a24: 是大會也。令内心所觀與外事所布。内外平
T1796_.39.0747a25: 等無有差別。故名等至三昧也。佛入此三昧
T1796_.39.0747a26: 故。令金剛手等諸大菩薩。皆得滿足所問之
T1796_.39.0747a27: 疑。佛於三昧中所現之事。即是示其方位法
T1796_.39.0747a28: 用。故入此三昧也。彼佛入三昧時。彼佛事等
T1796_.39.0747a29: 如是。等者等同也。猶如手掌平正。所謂地平
T1796_.39.0747b01: 者以三昧而言。即是得見淨國莊嚴其地平
T1796_.39.0747b02: 正。無有瓦石諸山及沙礫等也。然此即是淨
T1796_.39.0747b03: 菩提心之義。以信力故平其心地也。除去所
T1796_.39.0747b04: 有阿頼耶之所。含藏沙礫株杌等類。唯除畢
T1796_.39.0747b05: 竟平等淨菩提心體性之地。若能平淨此地。
T1796_.39.0747b06: 即可成就大悲胎藏佛會莊嚴也。五寶間錯
T1796_.39.0747b07: 者。謂金銀等五寶五色之寶而間錯其地也。
T1796_.39.0747b08: 五行者即是白黄。五寶謂五色也。赤緑黒次
T1796_.39.0747b09: 第也。白。間錯。是戒也。黄是信赤是進。緑是
T1796_.39.0747b10: 定黒是慧也。上釋云初白次赤次黄。今以此
T1796_.39.0747b11: 釋爲定前釋非也。從此已下一一莊嚴皆有
T1796_.39.0747b12: 義釋。今此中未解。別處一一對其法門也。然
T1796_.39.0747b13: 其處非但五寶間錯其地而莊嚴門標。而已。
T1796_.39.0747b14: 又有門標。即是大悲胎藏之門標。令知所入
T1796_.39.0747b15: 之門方位之相也。言標者。此標即是如上所
T1796_.39.0747b16: 圖者。然有畫作者及立作者。畫作如所畫圖。
T1796_.39.0747b17: 其立作標者。亦依此相而作也。其門有柱。柱
T1796_.39.0747b18: 上横木。標知是門也。四方之門即是四念住。
T1796_.39.0747b19: 標是四梵住也。涅庾呵是門。都囉亦是旗也。
T1796_.39.0747b20: 即是標雜色者非但五方之色。更有種種雜
T1796_.39.0747b21: 色也。此雜色幡其相廣長。而在門標之上。大
T1796_.39.0747b22: 寶蓋。在上都覆之如壇法也。然此蓋者。此蓋
T1796_.39.0747b23: 之量遍覆諸佛刹。故云大也。此標上又懸白
T1796_.39.0747b24: 拂寶鐸以爲莊嚴。前是綵幡。幡有寶鐸及幡
T1796_.39.0747b25: 拂之類。並懸寶幡而間錯之也。並種種雜好
T1796_.39.0747b26: 綵之束。即叚束之是雜綵也。雜綵名衣懸垂
T1796_.39.0747b27: 周布。私謂即是如文著雜色衣之義也。從第
T1796_.39.0747b28: 一無相之法。而出生如是大悲藏生之相普
T1796_.39.0747b29: 現色身。種種方便説無量法。是雜色義也。雜
T1796_.39.0747c01: 色幡以來。皆在門標也。建謂立幡於標也。
T1796_.39.0747c02: 八方隅建大摩尼幢。幢以摩尼作也。幢者謂
T1796_.39.0747c03: 四方及四隅。各建摩尼妙寶如意之幢也。此
T1796_.39.0747c04: 外復有八功徳水淨妙浴池。湛然清淨。復於
T1796_.39.0747c05: 池中有無量水生禽鳥。嬉戲自在。出種種微
T1796_.39.0747c06: 妙音悦可一切。又生種種時花。時謂六時之
T1796_.39.0747c07: 花。各適時而現也。非但名花。又有種種寶樹
T1796_.39.0747c08: 羅列也。八方分分布之。分即方也。五寶瓔珞
T1796_.39.0747c09: 繩繼也。此八柱之上。周匝寶繩而相連繋。
T1796_.39.0747c10: 此中云瓔者。梵音與前所云瓔珞有別状也。
T1796_.39.0747c11: 謂垂如仰半月形。而垂下寶瓔周匝相接也。
T1796_.39.0747c12: 其地細滑如綿絋衣樂受極觸樂者。如西方
T1796_.39.0747c13: 有純綿之衣。如此地輪中之類。極柔滑。案
T1796_.39.0747c14: 之則沒。擧身復平如舊其平也。極細最生樂
T1796_.39.0747c15: 受也。又有無重樂器彌滿空中。在於空中不
T1796_.39.0747c16: 鼓自鳴。其聲深妙令人樂聞歡喜快樂也。於
T1796_.39.0747c17: 此布列莊嚴之地。復生無量隨諸菩薩福徳。
T1796_.39.0747c18: 所感意生。之座及宮殿。從如來信解生。其座
T1796_.39.0747c19: 羅列亦作三重。如上大悲藏生漫荼羅布列
T1796_.39.0747c20: 次第也。然各隨菩薩淨妙功徳。五塵樂具而
T1796_.39.0747c21: 生有種種差別。擧要言之。則有十世界微塵
T1796_.39.0747c22: 數等。各各不同而布列其位也。此等皆在八
T1796_.39.0747c23: 寶幢柱之内。並從如來信解力生。以如來本
T1796_.39.0747c24: 願力故。於等至三昧中普門示現也。法界標。
T1796_.39.0747c25: 標即從法界生。即是法界壇標幟也。標者此
T1796_.39.0747c26: 中有性義。梵文語含也。標即是性也。法界體
T1796_.39.0747c27: 性。本來常淨第一無相。還用法界而莊嚴之。
T1796_.39.0747c28: 中有大蓮花王。此花即同法界。遍一切處自
T1796_.39.0747c29: 性清淨也。當知彼中如來止住者。花既量同
T1796_.39.0748a01: 法界。當知佛身亦復如是。此即中台八葉之
T1796_.39.0748a02: 花也。然生大蓮華。如來住彼法界第一。隨意
T1796_.39.0748a03: 解衆生喜悦。此第一是第一法界身。隨諸衆
T1796_.39.0748a04: 生信解令得歡喜。極微細之意最難見之性。
T1796_.39.0748a05: 故極微細也。此第一者。義謂當云性也。隨意
T1796_.39.0748a06: 者。佛本願力爲度一切衆生故。普門示現。各
T1796_.39.0748a07: 各隨彼所喜見身。應其機導利令得歡喜也。
T1796_.39.0748a08: 彼如來諸支分無礙力。從十力信解生無量
T1796_.39.0748a09: 色形莊嚴之身者。如來支分有無礙力無壞
T1796_.39.0748a10: 力。以一切世間天仙及二乘聲聞菩薩等力尚
T1796_.39.0748a11: 猶有礙。由有礙故。更有勝上力者。即能壞之。
T1796_.39.0748a12: 今佛力無礙不可壞。由如金剛。故云無礙力
T1796_.39.0748a13: 也。此無礙力從何生。當知從如來十種智力
T1796_.39.0748a14: 生也。從佛身支分上中下。爲分三分流出種
T1796_.39.0748a15: 種類形。乃至一一毛孔皆悉出種類。若干形
T1796_.39.0748a16: 色各異。或方或圓三角半月。或青黄赤白黒。
T1796_.39.0748a17: 寂心歡喜忿怒等形。其數無量。即是諸本尊
T1796_.39.0748a18: 等。皆當坐於意生所感之坐也。今此十力復
T1796_.39.0748a19: 從何生。謂從如來無量阿僧祇劫以來。修行
T1796_.39.0748a20: 六度十度乃至百千萬不可説阿僧祇諸度萬
T1796_.39.0748a21: 行。即此諸行功徳資長也。以功徳所資長。身
T1796_.39.0748a22: 出現也。從法身而出現也。彼出現已。於諸世
T1796_.39.0748a23: 界大會之中。諸謂十方也。然此非但現形而
T1796_.39.0748a24: 已。復出種種妙音。演布不思議常寂祕密之
T1796_.39.0748a25: 法眞言之行。普令一切皆得聞知也。此所生
T1796_.39.0748a26: 菩薩各説種種。有音聲表作如此説。謂。偈也。
T1796_.39.0748a27: 妙偈而嘆於佛。猶如下方踊出之會讃。大日
T1796_.39.0748a28: 如來猶住三昧。此是三昧所現花臺中。毘盧
T1796_.39.0748a29: 遮那世尊。於身分中示現此耳。從此法界生
T1796_.39.0748b01: 蓮花中。佛出種種形之時。又從佛身出種種
T1796_.39.0748b02: 聲而演妙法。經云音聲者即語表也。此音演
T1796_.39.0748b03: 偈略有二偈。初偈云　奇哉一切佛。方便不
T1796_.39.0748b04: 思議。於無藏性中。以慧令爲藏　此偈歎佛
T1796_.39.0748b05: 之意。見上示現不思議事故。歎佛之功徳甚
T1796_.39.0748b06: 爲奇特也。歎一毘盧遮那。即是歎一切如來。
T1796_.39.0748b07: 故云一切佛也。是故當知如來所現奇特之
T1796_.39.0748b08: 相。即是如來大慧及方便中生。此不思議業
T1796_.39.0748b09: 也。云何不思議耶。謂住無藏性而能作有藏
T1796_.39.0748b10: 也。藏者梵云阿頼耶。此翻爲藏。或云宮室舍
T1796_.39.0748b11: 宅之義。如世間舍宅。一切衆生各隨己分安
T1796_.39.0748b12: 住其中。既有此窟宅。即有善惡含藏不能自
T1796_.39.0748b13: 出。如來已離如是阿頼耶窟宅。故云無藏性
T1796_.39.0748b14: 也。佛雖無一切藏。然以慧方便而有藏生。謂
T1796_.39.0748b15: 於無相法中而示種種相。無妄想法中而出
T1796_.39.0748b16: 種種音説。即以此藏令一切至於無藏也。次
T1796_.39.0748b17: 偈若識無得者。法之諸法相獲無得。而獲得
T1796_.39.0748b18: 諸佛導師。此意言。法性無得不可識。若有所
T1796_.39.0748b19: 謂。無得是空義。若得此者即佛也。即是有
T1796_.39.0748b20: 妄無藏。非是如來無師之慧。若可識即是心
T1796_.39.0748b21: 所行處。非究竟勝義也。所以歎佛不思議者。
T1796_.39.0748b22: 乃於無得不可得法而能得之。所謂上來境
T1796_.39.0748b23: 界無相而相。令一切衆生。以無所得而得之
T1796_.39.0748b24: 也。誰得此法。謂諸佛導師也。復次前偈云奇
T1796_.39.0748b25: 哉者。梵音奇哉。即於初首而有阿聲。此偈已
T1796_.39.0748b26: 表法竟也。此即是本不生義。能生一切諸法。
T1796_.39.0748b27: 謂如來身所示種種形聲。皆從阿字而生也。
T1796_.39.0748b28: 時出種種形竟。還入佛身支分。又復還入如
T1796_.39.0748b29: 來不思議法身之中。各隨所生之處而入。故
T1796_.39.0748c01: 經云。又復入如來祕法身不思議。此不思議
T1796_.39.0748c02: 梵音阿眞底。亦有阿聲。意明從阿而出又從
T1796_.39.0748c03: 阿而入也。此兩頭上下指兩阿字。明一切法
T1796_.39.0748c04: 出入即同法界之體也。彼佛告執金剛祕密
T1796_.39.0748c05: 主者。意明彼佛即毘盧遮那也。當更問。彼佛
T1796_.39.0748c06: 者爲是三昧中所現之者。爲是本如來耶。當
T1796_.39.0748c07: 是本如來也。從此以下。佛從等至三昧起已。
T1796_.39.0748c08: 而告金剛手也。佛所以住三昧。而現如前種
T1796_.39.0748c09: 種希有之相。謂地平如掌。乃至布列諸尊。及
T1796_.39.0748c10: 八葉花等方位者。欲示執金剛等内心瑜伽
T1796_.39.0748c11: 之境。以外況内而表於義也。是故今從定起
T1796_.39.0748c12: 復説内心漫荼羅入祕密藏之法。而示執金
T1796_.39.0748c13: 剛也。善男子諦聽心内心地中漫荼羅。彼祕
T1796_.39.0748c14: 密主。身地即是法界自性。以眞言印加持之。
T1796_.39.0748c15: 本性清淨故也。如前以大日加持。次即以羯
T1796_.39.0748c16: 磨金剛薩埵。作加持而作事業也。如大本中。
T1796_.39.0748c17: 有二十種勸令聽法之相。佛爲執金剛除一
T1796_.39.0748c18: 切塵垢。及修行眞言行諸菩薩等法要未具。
T1796_.39.0748c19: 不得疾成無上菩提。今復次説滿足前義令
T1796_.39.0748c20: 法要圓滿。若不知解此。則前法皆未周悉。以
T1796_.39.0748c21: 此因縁勸令諦持也。如是二十種因縁當廣
T1796_.39.0748c22: 説。前所呈示。是三昧力故呈示外境。今則内
T1796_.39.0748c23: 心觀之。以於行者自心之中而具佛會大海。
T1796_.39.0748c24: 十方通同爲一佛土。唯自明了他所不見。故
T1796_.39.0748c25: 名祕密漫荼羅也。猶如作外漫荼羅。先謂持
T1796_.39.0748c26: 地。平我人衆生壽者。去沙礫株杌等事。次當
T1796_.39.0748c27: 平治令悉堅牢平正。方可於中而建立之。今
T1796_.39.0748c28: 此亦爾。欲於内心建大漫荼羅者。亦先須平
T1796_.39.0748c29: 地去株杌等過。此云身地者。此語即含地水
T1796_.39.0749a01: 火風也。云何治耶。謂先當建立瑜伽之座。瑜
T1796_.39.0749a02: 伽座者。即是所持眞言之字。以加持之。取彼
T1796_.39.0749a03: 所持眞言最初之字。即是眞言心也。其字當
T1796_.39.0749a04: 去點等。但取本體。即是阿字。阿字是金剛
T1796_.39.0749a05: 地也。所以如此者。猶如釋迦初成正覺時。
T1796_.39.0749a06: 入金剛三昧而成正覺。除金剛地更無能勝
T1796_.39.0749a07: 者。今此亦如是。爲欲建立内心毘盧遮那大
T1796_.39.0749a08: 漫荼羅會故。若不先建金剛心地。則不能安
T1796_.39.0749a09: 立也。阿字是金剛輪。爲欲昇金剛座故。先觀
T1796_.39.0749a10: 阿字爲始。還以金剛而持金剛也。觀此字當
T1796_.39.0749a11: 作方形。然此字形體亦方也。觀此字正方而
T1796_.39.0749a12: 作金剛之色。遍滿行者内身。由如身之地大
T1796_.39.0749a13: 無所不遍也。次作水三昧者。謂觀縛字處在
T1796_.39.0749a14: 圓明。其色正白亦遍滿其身。然此字形亦圓
T1796_.39.0749a15: 也。前觀阿字已遍一身。今復遍身。猶如水大
T1796_.39.0749a16: 遍洽一身。與彼地大不相妨也。次觀囉字作
T1796_.39.0749a17: 三角赤色。此字即作三角形状也。囉亦猶遍
T1796_.39.0749a18: 一切處。猶如身中火大也。次觀訶字作側半
T1796_.39.0749a19: 月之形。其色黒。彼字在中色又深黒。亦遍於
T1796_.39.0749a20: 身猶如身中風大也。地水火風是外境。從外
T1796_.39.0749a21: 内照。即是阿嚩羅訶字。以加其身也。此阿者
T1796_.39.0749a22: 即是法界之性。以一切法本不生故。即同法
T1796_.39.0749a23: 界也。以阿字故。餘水火風當知亦是法界清
T1796_.39.0749a24: 淨之性。從因縁起而知本不生。以此一一眞
T1796_.39.0749a25: 言之字加持而加持之。當知此字本性清淨

T1796_.39.0749a26:

也。縁者謂因此得生也

恐是故
字義

業金剛有情加

T1796_.39.0749a27: 護。離一切塵有情壽者滿奴所生末那仙生
T1796_.39.0749a28: 作者等株杌過患者。金剛有二種。一者智金
T1796_.39.0749a29: 剛。二者業金剛。此梵云金剛羯磨。謂所作事
T1796_.39.0749b01: 業也。以此金剛業而加持故。得淨除其地也。
T1796_.39.0749b02: 離一切塵者。塵謂過患等也。欲平其地。先當
T1796_.39.0749b03: 除去沙礫株杌等。所謂一切垢見也。次略説
T1796_.39.0749b04: 其相。謂有情壽者等見。及滿奴所生者是一
T1796_.39.0749b05: 類外道見。滿奴是我。言一切依我而生也。末
T1796_.39.0749b06: 那仙生者。言一切從彼生也。亦是一類外道
T1796_.39.0749b07: 等見也。即是垢障不平之性。亦以金剛作業。
T1796_.39.0749b08: 除彼不平之過。去彼株杌方淨結此心地。而
T1796_.39.0749b09: 建祕密大漫荼羅也　四角四門。西向門常開
T1796_.39.0749b10: 出入門。傍安縁周匝者。如前所示外相中門
T1796_.39.0749b11: 摽之類。及周匝八大寶柱。柱上懸寶瓔白拂
T1796_.39.0749b12: 等種種莊嚴。令内心瑜伽亦與彼無異也。然
T1796_.39.0749b13: 彼一一皆是内心法門。應更問其名義耳。於
T1796_.39.0749b14: 中有從意生大蓮華王。八葉有莖蕊。周遍妙
T1796_.39.0749b15: 彩畫。於中如來。一切人中尊也。超越中語意。
T1796_.39.0749b16: 身心地登昇。心地至得。殊勝悦意果授者。謂
T1796_.39.0749b17: 在此内心大平地莊嚴中。有大蓮華王座上
T1796_.39.0749b18: 也。如上所現大花王。其體淨妙量同法界。今
T1796_.39.0749b19: 此内心所觀猶如於彼。故名爲大花王也。其
T1796_.39.0749b20: 花有莖有蕊。諸色間錯妙綵畫作。皆謂内心
T1796_.39.0749b21: 觀作。如彼畫工。運布衆色作諸色像。雖衆縁
T1796_.39.0749b22: 合無有自性。而相貎宛然也。此上有一切人中
T1796_.39.0749b23: 尊。即是毘盧遮那也。此是行者自性無師智
T1796_.39.0749b24: 大毘盧遮那佛。非從外來也。身語意超身語
T1796_.39.0749b25: 意心地。得至淨心地。獲悦意殊勝果。超染汚
T1796_.39.0749b26: 心地。得至淨心果地也。身心地登昇者。如一
T1796_.39.0749b27: 切世人。未得身口意三平等。故不能入此心
T1796_.39.0749b28: 地法門。如來悉離三業衆過。得三平等至於一
T1796_.39.0749b29: 切諸佛地。謂得淨菩提心毘盧遮那如來悦心
T1796_.39.0749c01: 地故。於一切中尊也。復次一切衆生同有此
T1796_.39.0749c02: 性。如來祕藏具足無缺。而不能自信不自了
T1796_.39.0749c03: 知耳。唯如來明了自證。而爲一切普皆覺之。
T1796_.39.0749c04: 亦令同得此。故名一切衆生中尊也。悦意果
T1796_.39.0749c05: 謂最後果。當知得是心地者。即是毘盧遮那
T1796_.39.0749c06: 如來也。授與謂有人傳授。復自觀察修行而
T1796_.39.0749c07: 得斯果。猶如人與。是實自悟不從他得也。如
T1796_.39.0749c08: 上毘盧遮那在花臺上。以次八葉東方觀寶
T1796_.39.0749c09: 幢佛。亦名寶星佛。南方開敷華王佛。因陀羅
T1796_.39.0749c10: 亦是王義。若重言王不便。故存梵音也。北方

T1796_.39.0749c11:

鼓音佛

前置阿閦今
改爲此名也

西方阿彌陀佛。其四隅之

T1796_.39.0749c12: 葉。東南普賢。東北觀自在西北彌勒。西南
T1796_.39.0749c13: 文殊其花諸蕊中。置佛母諸波羅蜜三昧等。
T1796_.39.0749c14: 佛母即虚空眼等也。此花葉下面。置諸持明
T1796_.39.0749c15: 忿怒等。皆葉下。其花莖。即以執金剛祕密主
T1796_.39.0749c16: 持之。以爲其莖也。復有無邊大海衆。即金剛
T1796_.39.0749c17: 也。亦有種種供具花香之類。今略説之。下文
T1796_.39.0749c18: 自有安布方便也。其花莖下。觀爲大海水。海
T1796_.39.0749c19: 岸之外。爲成三昧耶故。須辦花等。爲欲與一
T1796_.39.0749c20: 切入壇故心念花而令入也。地居天衆。各依
T1796_.39.0749c21: 方觀布之。復次燈花以下偈也。意生謂從心
T1796_.39.0749c22: 生花等。畫之慇懃者。謂彼持誦者布於身心。
T1796_.39.0749c23: 猶如細畫也。此心漫荼羅之上。有佛在中。故
T1796_.39.0749c24: 曰大我。大我者佛之別名也。自作謂自内觀
T1796_.39.0749c25: 作之諦了分明也。然此祕密漫荼羅。爲師觀
T1796_.39.0749c26: 弟子。深是法器誠心願求。爲而力不能具衆
T1796_.39.0749c27: 縁如上廣作者。師得爲作此法度之。自餘當
T1796_.39.0749c28: 須衆縁。不得用此也。然若弟子已得瑜伽。師
T1796_.39.0749c29: 欲令入祕密佛會。亦作此也。囉字淨除者。先
T1796_.39.0750a01: 已作阿字及囉字淨除了。亦如前法淨除弟子
T1796_.39.0750a02: 也。即是如前方便。觀於囉字之火。而燒除彼
T1796_.39.0750a03: 障法積業。令悉淨已。方復以甘露法水而灌
T1796_.39.0750a04: 灑之。得於死灰之中而出道牙也。是故次授
T1796_.39.0750a05: 彼暗字也。師當住瑜伽之座。觀阿字上加點。
T1796_.39.0750a06: 置弟子其頂上十字縫中。當知此上有點。即
T1796_.39.0750a07: 是甘露法水用灌其頂也。尋念如來者。謂師
T1796_.39.0750a08: 將度弟子入祕密藏故。尋念三世佛所行方
T1796_.39.0750a09: 便。欲令同證同護持之也。師既自住瑜伽之
T1796_.39.0750a10: 座。以其身心而作佛海之會。唯獨自明了餘
T1796_.39.0750a11: 所不見也。次授弟子花。令投師身上供養
T1796_.39.0750a12: 内心之佛。而觀本縁。隨彼本縁而觀其法。若
T1796_.39.0750a13: 本尊攝受花。於中彼師皆觀之不謬。而弟子
T1796_.39.0750a14: 未得瑜伽者。但見在其身上耳也。其花投處。
T1796_.39.0750a15: 大略心爲八葉之位。從臍至心爲金剛臺。臍
T1796_.39.0750a16: 爲大海。從臍以下是地居諸尊位也。此者何
T1796_.39.0750a17: 義。謂從諸佛大悲海而生金剛智。從金剛智
T1796_.39.0750a18: 出生一切佛會也。於一切漫荼羅中。此最爲
T1796_.39.0750a19: 上無與比也。自見已向彼説之。謂師是心中
T1796_.39.0750a20: 所見墮處也。上文説持誦者觀其肉身。内心
T1796_.39.0750a21: 八分作八葉作開敷。及囉字置目等。若行人
T1796_.39.0750a22: 不如是修行成就。而能作此祕密度人。無得
T1796_.39.0750a23: 理也。要當先自成就。堪住瑜伽師位。又爲阿
T1796_.39.0750a24: 闍梨所許。方能辦此也。今此所作。雖是度人
T1796_.39.0750a25: 方便。然行者若於此。自持誦觀照之時亦當
T1796_.39.0750a26: 如法習之。用此灌頂之内而自灌灑。爲除一
T1796_.39.0750a27: 切障速入佛會故也。前品名入祕密。今復云
T1796_.39.0750a28: 入者。此入是證入之入。猶如人已入室宅。一
T1796_.39.0750a29: 一明了細分別之。出入自在。家内所有悉皆
T1796_.39.0750b01: 知之。不同初入門人也
T1796_.39.0750b02: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十六
T1796_.39.0750b03:
T1796_.39.0750b04:
T1796_.39.0750b05:
T1796_.39.0750b06: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十七
T1796_.39.0750b07: 　沙門一行阿闍梨記　
T1796_.39.0750b08: 祕密八印品第十四
T1796_.39.0750b09: 爾時毘盧遮那世尊。觀察大衆會。告金剛手
T1796_.39.0750b10: 言。彼祕密主。有祕密八印甚極祕密者。如來
T1796_.39.0750b11: 前品中。説入住祕密漫荼羅法竟。時諸大會
T1796_.39.0750b12: 復作此念。如是祕密甚爲難解之法。更有何
T1796_.39.0750b13: 方便具足之相。速令眞言行者得成就耶。時
T1796_.39.0750b14: 彼如來知衆所念。此祕密中爲更有甚密耶。
T1796_.39.0750b15: 爲劑此耶。以不能測故。無能發問者。故佛不
T1796_.39.0750b16: 待彼問。但無問而自説也。所謂有神驗者。若
T1796_.39.0750b17: 行者或内或外。敷列彼本尊等漫荼羅座位
T1796_.39.0750b18: 之時。以此八印及眞言本尊之所加持故。彼
T1796_.39.0750b19: 諸尊等自然降赴道場。滿彼正行之願事也。
T1796_.39.0750b20: 復於本尊位中。安置有神驗同。同謂等同本
T1796_.39.0750b21: 尊威神也。竟乃去也。此是不思議感應之性。
T1796_.39.0750b22: 猶如水火鏡中日月應之。尚不可思議。而況
T1796_.39.0750b23: 如來不思議法界之感應也。此是阿闍梨所
T1796_.39.0750b24: 行之印。不得輒爾而習。假令已入漫荼羅者。
T1796_.39.0750b25: 亦不得於前輒爾而作。況餘人作耶。非直以
T1796_.39.0750b26: 本眞言趣爲摽幟。趣謂如六趣等。此是眞言
T1796_.39.0750b27: 趣。兼漫荼羅如本尊相應者。如本尊有如是

T1796_.39.0750b28:

法。我亦有之故爲具也

此如是一事以上同彼尊
也謂形色坐立喜亦爾

自

T1796_.39.0750b29: 身住本尊形當如是知。知見如本尊位而得
T1796_.39.0750c01: 悉地也。若行者依此八印眞言及漫荼羅。相
T1796_.39.0750c02: 應而配住位。若能知此將近悉地。不久而得。
T1796_.39.0750c03: 如本尊住者。前雖配祕密漫荼羅。若請本尊。
T1796_.39.0750c04: 謂須作此法方乃可得也。若不作此則未圓
T1796_.39.0750c05: 也。此經皆前後相成。共爲一事綺互其文。
T1796_.39.0750c06: 行者甚須相照覽乃可知也。若行者持誦之
T1796_.39.0750c07: 時。亦須作此法。謂請本尊及所欲願等。則得
T1796_.39.0750c08: 速自建立也。其第一印者。作三補吒虚心合
T1796_.39.0750c09: 掌。其二風地指直而開張。餘如舊即是也。此
T1796_.39.0750c10: 是毘盧遮那如來大威徳生印。從此中如來
T1796_.39.0750c11: 大威徳生。此是一切智智之明也。其漫荼羅
T1796_.39.0750c12: 作三角形。於其四邊又有四三角圍遶之。故
T1796_.39.0750c13: 曰周也

。其中當觀毘盧遮那世尊而在
T1796_.39.0750c14: 其中也。其三角漫荼羅。當觀八葉華。華臺上
T1796_.39.0750c15: 作三角漫荼羅也。即是前瑜伽座。作此三
T1796_.39.0750c16: 角其尖向下。其色赤也。前云三角尖向上。
T1796_.39.0750c17: 今向下者義用殊也。想佛在此中而作威光

T1796_.39.0750c18:

印也。其眞言曰　

藍

第二如前作

T1796_.39.0750c19: 印。而雙屈二風指。以指二空指頭。合皆如
T1796_.39.0750c20:

嚩字之形。此是金剛不壞印。金剛者是
T1796_.39.0750c21: 如來智。非從縁生不可破壞。故名金剛不壞

T1796_.39.0750c22:

也。其漫荼羅形圓如

嚩字

是波字
第五聲

以金剛圍

T1796_.39.0750c23:

之

當是金剛
有炎光也

問其金剛。亦在漫荼羅四邊。如上

T1796_.39.0750c24: 也。所謂嚩字者此漫荼羅正圓而白耳。亦在
T1796_.39.0750c25: 花臺之上。其中有大日如來。以下皆効此也。
T1796_.39.0750c26: 然此八印。持誦者隨取其一。隨事用之也。

T1796_.39.0750c27:

其眞言。

鑁

縛

第三印如前作。即三補

T1796_.39.0750c28: 吒合掌。其二水火指開張。其地風指先以開
T1796_.39.0750c29: 張。作初割花形。此如來藏印。亦名蓮花藏

Footnote:

738 739 740 741 742 743 744 745 746 747 748 749 750 751 752 753 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]