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T1796_.39.0759a01: 惡道。謂將護彼。以大悲心而加害之。此即方
T1796_.39.0759a02: 便。非彼二乘共也。次盜亦爾。雖一切乃至草
T1796_.39.0759a03: 葉不取。亦爲破彼匱乏因縁。觀彼聚積無厭。
T1796_.39.0759a04: 由此自損成大障業。乃至方便取之。爲修種
T1796_.39.0759a05: 種功徳。然後告之令彼隨喜等。如是種種方
T1796_.39.0759a06: 便。但隨順深行十戒之行。以大菩提心而爲
T1796_.39.0759a07: 導首。一切無犯。此是持犯之相也。前已略説
T1796_.39.0759a08: 殺戒。次牒更具説。祕密主菩薩盡形持不殺
T1796_.39.0759a09: 戒。當捨刀杖離殺害意。護他之命如護己命。
T1796_.39.0759a10: 餘謂有異方便也。謂餘方便也。隨諸衆生類
T1796_.39.0759a11: 中。隨其事業爲免彼。故云隨彼業而作之。殷
T1796_.39.0759a12: 勤修之。令彼免報應離怨害意也。形類是衆
T1796_.39.0759a13: 義。如彼類造極惡事極重業。欲免彼故。假令
T1796_.39.0759a14: 行刀杖等無過也。聲聞戒亦有對小罪除大罪
T1796_.39.0759a15: 以輕易重。故今亦爾。如救水中女人等可知
T1796_.39.0759a16: 也。菩薩戒准亦可知。盡形持不殺命戒。當捨
T1796_.39.0759a17: 刀杖殺害。如己同他我生命護之。餘類衆生
T1796_.39.0759a18: 如類物。脱自形類。作而受報。應離怨惡意者。
T1796_.39.0759a19: 此第一戒相也。盡形者非但一期而已。若菩
T1796_.39.0759a20: 薩從初發心及成菩提。一切有命之類。尚不
T1796_.39.0759a21: 生一念害心。況起身口耶。其所有隨縁殺具。
T1796_.39.0759a22: 如殺戒中種種廣説之相。亦乃至一念不畜。
T1796_.39.0759a23: 況施行方便殺耶。惱害心略有九種。謂憎我
T1796_.39.0759a24: 身。及惡我善友。好我之怨。過去未來現在爲
T1796_.39.0759a25: 九也。又有一類。於非情生瞋。如迦葉佛時一
T1796_.39.0759a26: 比丘。經行爲株机所倒。大怒引鑺掘之。爲刃
T1796_.39.0759a27: 所傷自致殞弊。即於須臾受毒蟒身。時彼弟
T1796_.39.0759a28: 子同學等。方焚其身時。後身毒蛇在彼焚處
T1796_.39.0759a29: 遇佛。以因生惡心欲害之。時佛教誡彼。爾前
T1796_.39.0759b01: 身以忿非情故。自致此報。今又甚彼。將更受
T1796_.39.0759b02: 惡身也。其後不久有童子等。以彼害人。即共
T1796_.39.0759b03: 殺之而焚其身。彼又以見害忿怒及欲害因
T1796_.39.0759b04: 縁。入大地獄。即於焚故身未了時。後報二身
T1796_.39.0759b05: 同時被見燒。當知此是於非情處生瞋。所獲
T1796_.39.0759b06: 報也。又如律中。比丘經行。伊葉刺額血流。
T1796_.39.0759b07: 怒言。佛何故乃制此戒。有何義利耶。因掣異
T1796_.39.0759b08: 方。謂是縁生受大苦。蟒身五百商人。爲護他
T1796_.39.0759b09: 故。以大慈悲害蛇。令蛇免罪生天。商客悉患
T1796_.39.0759b10: 勉也。斷之如有部大律説也。非情處尚爾。況
T1796_.39.0759b11: 有情處耶。菩薩觀此事故。自不生心亦勸他
T1796_.39.0759b12: 離也。餘如前説。金槍縁廣説。又師子救賈客
T1796_.39.0759b13: 害蛇因縁。在寶藏經大方便經等。復次菩薩
T1796_.39.0759b14: 持不與取戒。他所攝受用物取不起心。況復
T1796_.39.0759b15: 餘物不與取。諸餘有情見慳慳不施與。無福
T1796_.39.0759b16: 作隨類形。衆生慳害已彼離施。爲彼與時如

T1796_.39.0759b17:

是持不取戒

對不殺廣説
今此戒亦然

若他所攝受用物。不

T1796_.39.0759b18: 起觸取之心。況復餘物不與而取。有餘方便

T1796_.39.0759b19:

雖不言方便
義亦有之

見諸有情而極慳悋積聚而不施與。

T1796_.39.0759b20: 不造作福隨衆生像類。害彼慳故離於自他。

T1796_.39.0759b21:

爲彼行施得妙色等

謂勸發
他施也

T1796_.39.0759b22: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十七
T1796_.39.0759b23:
T1796_.39.0759b24:
T1796_.39.0759b25:
T1796_.39.0759b26: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十八
T1796_.39.0759b27: 　沙門一行阿闍梨記　
T1796_.39.0759b28: 受方便學處品第十八之餘
T1796_.39.0759b29: 若時菩薩發起貪心而取之。祕密主菩薩有
T1796_.39.0759c01: 退菩提過分。於無爲法毘尼有過也。施妙色
T1796_.39.0759c02: 等得。有菩薩貪心發起取者第二戒也。一切
T1796_.39.0759c03: 他所攝物。義如毘尼廣説。乃至不生一念取
T1796_.39.0759c04: 觸之心。乃至菩提欲心尚不生。況作方便取
T1796_.39.0759c05: 觸耶。然菩薩有方便觸取。謂見有衆生不信
T1796_.39.0759c06: 因果不行惠捨。於所有物封著不能自割。又
T1796_.39.0759c07: 生此心。何處有施福耶。以如是故。種種方便
T1796_.39.0759c08: 引化皆不能得。爾時菩薩以方便。盜取其物
T1796_.39.0759c09: 亦不生入己之心。但爲彼人故作種種福事。
T1796_.39.0759c10: 因方便招召令觀見之。使其發希有心。此大
T1796_.39.0759c11: 士乃能於物不悋而以與人。我自觀己則不
T1796_.39.0759c12: 逮也。如是漸次菩薩又方便説施物之利。有
T1796_.39.0759c13: 如是如是果報。彼能漸信伏。亦於己物自不
T1796_.39.0759c14: 能捨。菩薩後時觀彼心漸通泰。如法之告言。
T1796_.39.0759c15: 我昔來所用施物。乃汝物耳。以汝不能自用。
T1796_.39.0759c16: 猶如收穀而不更種必致窮乏。先福已盡更
T1796_.39.0759c17: 無所望。故爲汝用之。今先施福皆是汝有。如
T1796_.39.0759c18: 先佛説。凡施當獲妙色力安無礙辯等種種
T1796_.39.0759c19: 大利。勿謂無福也。以是因縁。令彼出惡道餓
T1796_.39.0759c20: 鬼之難。成菩提因當知菩薩以具慧方便故。
T1796_.39.0759c21: 能作斯事。二乘外道所無有也。隨類者。謂有
T1796_.39.0759c22: 如是一類衆生。宜以此化也。又次隨類者。非
T1796_.39.0759c23: 但此一方便。更有無礙妙方便。以要言之。以
T1796_.39.0759c24: 能令彼開佛知見。而有導首。非爲餘事。此相
T1796_.39.0759c25: 甚多不可具説。當隨此況之。擧一例諸。則可
T1796_.39.0759c26: 類解也。菩薩害其慳者。害是對治義。如言永
T1796_.39.0759c27: 害隨眠。今亦如是。害彼慳結也。然此菩薩實
T1796_.39.0759c28: 不生貪物自取之心。若取者。即是害菩提支
T1796_.39.0759c29: 分也。由此貪心故。害於成正覺之縁。令支分
T1796_.39.0760a01: 不具。故云害也。亦即是越菩薩毘奈耶也。草
T1796_.39.0760a02: 結比丘云。佛所制戒我不敢引之也。有爲戒
T1796_.39.0760a03: 者。此是修行方便。故云有爲戒也。然無爲戒
T1796_.39.0760a04: 者。即是本性戒。非是修成。對此有所行之方
T1796_.39.0760a05: 便。故言有爲。然深觀即同無爲戒也。以不離

T1796_.39.0760a06:

阿字門故。次不淨行戒。云菩薩持不邪行戒

此
中

T1796_.39.0760a07:

有重犯云皆是持不
犯意不異故不注

他所攝自妻自種族護自貪

T1796_.39.0760a08: 不發。況復交會非道。菩薩持不邪行戒。若他

T1796_.39.0760a09:

所攝自妻自種族標相

謂尼等即是
自種標相也

不發自貪

謂
心

T1796_.39.0760a10:

中
事

況復非道二身和合。有異方便色類事准

T1796_.39.0760a11: 上也。及二形相向。餘色類事。此第三也。他所
T1796_.39.0760a12: 攝謂他所有婦女姊妹之類。如律十種護等
T1796_.39.0760a13: 也。然菩薩有二種。若出家者一切欲心尚不
T1796_.39.0760a14: 得生。何論他護及非時等。然亦謂解相故。律
T1796_.39.0760a15: 具言也。若在家菩薩。於自妻非時等即名爲
T1796_.39.0760a16: 邪行。如智度於尸波羅蜜中具説也。又非時
T1796_.39.0760a17: 非處者。如近塔尊明現之處皆是也。以明中
T1796_.39.0760a18: 即是對天神等故亦制也。自種族者。謂同姓
T1796_.39.0760a19: 不婚等也。又族者。楚音亦是標幟義。如西方
T1796_.39.0760a20: 法。若女人衒賣女色。自官許。已有人與彼若
T1796_.39.0760a21: 干物。隨爾所時即是彼所攝也。然彼有人時。
T1796_.39.0760a22: 即於門置標令他人知。異人見之即知彼已
T1796_.39.0760a23: 有所護。若固爾干犯即同邪行也。自貪不發。
T1796_.39.0760a24: 謂尚不應與貪染之念相應。況非道行婬。及
T1796_.39.0760a25: 正境等而和合分劑耶。然有異方便爲成彼大
T1796_.39.0760a26: 菩提因。則有犯義。不同聲聞也。如大本菩薩
T1796_.39.0760a27: 戒説。有菩薩從生已來修童眞行。未尚面覩
T1796_.39.0760a28: 女色著心。當於山林修道。後年十八。因入村
T1796_.39.0760a29: 乞食。有童女見其端嚴美妙。生欲心告言。我
T1796_.39.0760b01: 於仁者深生欲心。仁者行妙行。正爲利一切
T1796_.39.0760b02: 耳。若我願不遂恐致絶命。即是違仁本願而
T1796_.39.0760b03: 害衆生也。彼菩薩種種呵欲過失。彼終不捨。
T1796_.39.0760b04: 以不獲所願因即悶絶。時彼親屬念言。必是
T1796_.39.0760b05: 夜叉也。形貎異人。我女見而躄地。將不奪彼
T1796_.39.0760b06: 精氣耶。共持刀杖執縛。將欲害之。女少蘇已
T1796_.39.0760b07: 見之。即具告父母因縁。彼言是女之過。非比
T1796_.39.0760b08: 丘罪也。即便捨之。女又追隨不止。比丘念言。
T1796_.39.0760b09: 若彼不得所求。必自喪命而入惡道。遂從彼
T1796_.39.0760b10: 願多時和合。伺彼欲少息時。以法勸導而説
T1796_.39.0760b11: 法利彼女。以深愛敬故。即順其命共修梵行
T1796_.39.0760b12: 成大法利。然此菩薩但以大悲方便。能以下
T1796_.39.0760b13: 劣忍于斯事。而非欲貪所牽而作非法。若不
T1796_.39.0760b14: 由大悲。但以欲邪行心而作。即是犯戒此也。
T1796_.39.0760b15: 即是具智方便故爾。隨類者即是指前義也。
T1796_.39.0760b16: 同盜戒故不廣説。例可知也。如經説。群賊捉
T1796_.39.0760b17: 得緊那羅女施菩薩。受之。因此得財無量。時
T1796_.39.0760b18: 行施。又如美髮菩薩乞食。女人見悶絶。爲護

T1796_.39.0760b19:

女故

上疑是藥叉之因此念
菩提心不捨衆生故

恐離菩提心。因受爲

T1796_.39.0760b20:

妻。久後勸導同發道心。眷屬亦發心生天

善
巧

T1796_.39.0760b21:

方便滅
罪行也

次持不妄語戒。盡形存活因妄語持

T1796_.39.0760b22:

不妄語戒當盡形壽

迴文
向上

設爲活命因故。不

T1796_.39.0760b23: 應妄語。即成欺誑佛菩提。祕密主是名菩薩
T1796_.39.0760b24: 住最上大乘。若妄語者越佛菩提。是故祕密
T1796_.39.0760b25: 主。此法門應如是知。捨妄語業所不應爲。是
T1796_.39.0760b26: 名欺誑諸佛菩提。祕密主菩薩最上大乘。若
T1796_.39.0760b27: 妄語者越失佛菩提。祕密主法門應如是知。
T1796_.39.0760b28: 不捨實語。此第四戒也。活命因者。即是種種
T1796_.39.0760b29: 名利事等。或因餘飮食衣服囚禁苦厄如是
T1796_.39.0760c01: 等。如作妄語即身命存。不作即有待之形將
T1796_.39.0760c02: 不存立。故名活命縁也。菩薩有如是因縁。爾
T1796_.39.0760c03: 時尚不生一念欲誑他心。況起方便耶。然略
T1796_.39.0760c04: 説有八非聖語八賢聖語。謂不見言見。不聞
T1796_.39.0760c05: 觸知而言聞觸知。見言不見。及聞觸知而言
T1796_.39.0760c06: 不聞不觸不知。是八非聖語也。反此即名八
T1796_.39.0760c07: 賢聖語。謂見言見。餘三亦爾。不見言不見。餘
T1796_.39.0760c08: 三亦爾。如毘尼説也。五分大妄語戒有。若菩
T1796_.39.0760c09: 薩如是犯者。即是謗佛菩提。何以故。菩提者
T1796_.39.0760c10: 即是一向實義。而今此乃妄誑之因。正與彼
T1796_.39.0760c11: 相背。故名破菩提也。復次如來無量劫修諦
T1796_.39.0760c12: 誠故。所可言説。人皆信受。乃至説不可思議
T1796_.39.0760c13: 法。非彼心量所行難信難解。以佛無量劫誠
T1796_.39.0760c14: 實故。人亦信之。今菩薩而誑衆生。即是生彼
T1796_.39.0760c15: 誑法因縁。亦是破菩提也。是故菩薩住此最
T1796_.39.0760c16: 上大乘地眞言之行。不得生一念誑他之心
T1796_.39.0760c17: 及彼種種縁。具如律説其相。若違犯。即是越
T1796_.39.0760c18: 佛菩薩也。此亦合有隨類方便語。文無略也。
T1796_.39.0760c19: 如菩薩戒大本中説。有一女人殺害父母。作
T1796_.39.0760c20: 此無間業已。自念。我此惡業決定入無間獄。
T1796_.39.0760c21: 極惡已成。更有何等善法來近我耶。以此因
T1796_.39.0760c22: 縁故。更不改過修善。但靜然而住拱手待罪。
T1796_.39.0760c23: 菩薩種種勸之令懺悔修善。乃至告語大乘
T1796_.39.0760c24: 法中有方便可滅此罪。終不信受。菩薩生大
T1796_.39.0760c25: 悲心。又化作婦人投彼止宿。因自説。我亦作
T1796_.39.0760c26: 如是業。彼婦人自念。餘人亦有作此事耶。我
T1796_.39.0760c27: 今得伴可共同止。如是多時。彼化人漸以方
T1796_.39.0760c28: 便。欲共改悔行善。而不從彼説。謂言汝必欲
T1796_.39.0760c29: 作便可作之。然我自念終無益也。彼化人即
T1796_.39.0761a01: 於彼同住中。示行善事漸獲法利。具大神通
T1796_.39.0761a02: 而示見之。告言。我今行善。先罪已滅今得此
T1796_.39.0761a03: 法。若法罪不滅。何由能獲如是事耶。彼生希
T1796_.39.0761a04: 有心言。彼與我同犯。彼尚能除。我何不作。因
T1796_.39.0761a05: 與同行。菩薩方便化之。罪垢得除漸入佛法。
T1796_.39.0761a06: 此即是菩薩慧方便故。能如是持戒。非二乘
T1796_.39.0761a07: 世人共也。又僧伽吒經説。有一大夫。其妻豔
T1796_.39.0761a08: 麗婉美尤相愛重。後時命過。情不能捨恒負
T1796_.39.0761a09: 之而行。乃至枯朽而不肯棄。菩薩化之不得。
T1796_.39.0761a10: 因化作一婦人。亦負一夫云。此人我所愛念。
T1796_.39.0761a11: 而命終盡情不能割。故恒負之彼念言。此則
T1796_.39.0761a12: 我伴與我同事。因共止住。後時菩薩伺彼。方
T1796_.39.0761a13: 便即棄彼二屍於恒河水。婦人及彼覓屍欻
T1796_.39.0761a14: 皆不得。便歎怨云。我等負之乃至枯朽。今見
T1796_.39.0761a15: 異伴。遂相與結愛而棄我等。當知其情不可
T1796_.39.0761a16: 保也。鬼尚如此。況生存乎。彼見此事變心頓
T1796_.39.0761a17: 息。即發心厭欲修道。菩薩有此慧方便故欺
T1796_.39.0761a18: 狂。非是惡心而作也。次麁語戒。菩薩軟細心
T1796_.39.0761a19: 信受攝衆生。復次祕密主。持不麁惡罵戒。應
T1796_.39.0761a20: 當以柔軟心攝受諸衆生等　隨彼像類語言

T1796_.39.0761a21:

迴文向上謂
隨順言也

祕密主菩薩初行。所謂義利衆生

此
行

T1796_.39.0761a22:

最先
也

或餘菩薩住惡趣因衆生。而作麁語等。

T1796_.39.0761a23: 隨類形語言何以故。此是菩薩初行。爲衆生
T1796_.39.0761a24: 故。或菩薩惡趣因衆生住麁惡語。此第五戒
T1796_.39.0761a25: 也。麁悪者。謂有所言説。能令彼心不順。令生
T1796_.39.0761a26: 不善之心。或高聲現相。所謂麁獷等。皆是如
T1796_.39.0761a27: 毘尼説相也　菩薩常當柔和善順而不卒暴。
T1796_.39.0761a28: 所可宣説悦可前人心。以此因縁。能漸漸攝
T1796_.39.0761a29: 彼令入佛道。而今作違惱之因。即是乖背四
T1796_.39.0761b01: 攝方便。故犯罪也。然亦有方便而作麁語。如
T1796_.39.0761b02: 菩薩戒大本有一人常行麁語以爲常性。一
T1796_.39.0761b03: 切無能化者。菩薩化作一人。所行嶮暴躁惡。
T1796_.39.0761b04: 更過於彼無量倍數。彼見已歡喜。此人所行
T1796_.39.0761b05: 皆勝於我。我當自謂無與等者。而今彼所作
T1796_.39.0761b06: 事堪爲我師。因請言爲汝弟子。同事已久。菩
T1796_.39.0761b07: 薩漸示厭離。稍歎柔順行呵麁暴事。後自改
T1796_.39.0761b08: 已勸彼令改。而猶未從。菩薩後時以示捨惡
T1796_.39.0761b09: 行故。稍自修道得大法利。現示神道。彼發希
T1796_.39.0761b10: 有心。此人所行先過於我。尚能自改而獲此
T1796_.39.0761b11: 法。我何不爲。又以彼爲師而入法利。即是菩
T1796_.39.0761b12: 薩以慧方便而示麁惡也。次不兩舌。復次祕
T1796_.39.0761b13: 密主。菩薩應持不兩舌戒。離離間語離惱害
T1796_.39.0761b14: 語。若犯非名菩薩。菩薩不生離間衆生心。或
T1796_.39.0761b15: 餘異方便。見有衆生隨所見處而生執著。隨
T1796_.39.0761b16: 彼像類作離間語。令彼住一道故。所謂住一
T1796_.39.0761b17: 切智道者。菩薩無離間語無惱亂語。犯者非
T1796_.39.0761b18: 菩薩行。於諸衆生不生離折心。或有情隨見
T1796_.39.0761b19: 處而著衆生見。彼隨類作離間語。如令衆生
T1796_.39.0761b20: 住一道。謂一切智道住。此第六戒也。兩舌之
T1796_.39.0761b21: 相如毘尼中具説。乃至野干師子因縁。云云。
T1796_.39.0761b22: 然菩薩常修無惱害行。隨上中下類。皆令歡
T1796_.39.0761b23: 喜和合。不作彼別異因縁。然見有種種異見
T1796_.39.0761b24: 衆生。各著所宗不能自出。以此因縁方受大
T1796_.39.0761b25: 苦。菩薩爾時爲引彼令捨惡知識故。而作離
T1796_.39.0761b26: 間之語。如過去有外道師。領徒千人説邪道
T1796_.39.0761b27: 法。菩薩觀彼有堪化因縁。入彼祕法中而作
T1796_.39.0761b28: 弟子。不久學法皆盡其奧。慧悟絶倫。彼師歎
T1796_.39.0761b29: 尚此人傳我法已畢。乃分徒五百令彼領之。
T1796_.39.0761c01: 爾時菩薩漸以方便。入彼見中而稍化之。經
T1796_.39.0761c02: 久知彼於己深生信伏。漸示深法。爾時五百
T1796_.39.0761c03: 弟子見心漸正而成慧性。時彼師聞其法異。
T1796_.39.0761c04: 來觀聞之。彼因種種開示師亦悟解即時五
T1796_.39.0761c05: 百人亦師菩薩而受新法。於是千人皆入正
T1796_.39.0761c06: 法。如是等類。即是方便破彼和合也。菩薩行
T1796_.39.0761c07: 甚廣不可具説。擧一例諸其隨類可知也。次
T1796_.39.0761c08: 綺語戒云。祕密主菩薩持不綺語戒。隨彼類
T1796_.39.0761c09: 語時方和合者。當持不綺語戒。隨彼形類有
T1796_.39.0761c10: 所言説。時方利益。彼方有此語當説。違律者
T1796_.39.0761c11: 不應説。隨彼方相應和合也。出其義利。謂令
T1796_.39.0761c12: 彼有義利也。出謂作也。謂行此義利。隨方隨
T1796_.39.0761c13: 時作也。令一切衆生得歡喜心淨其耳道。謂
T1796_.39.0761c14: 耳根淨也。何以故菩薩有殊異語。謂差別種
T1796_.39.0761c15: 種隨他意語也。有菩薩異方便。以戲笑爲先。
T1796_.39.0761c16: 欲令衆生歡喜住佛法中。爲衆生故。雖出無
T1796_.39.0761c17: 利語。處生死中利益衆生。其謂種種備具也。
T1796_.39.0761c18: 處生死流轉而無所著也。和合出利。令其一
T1796_.39.0761c19: 切有情。諸心喜悦耳道淨除。何以故殊異語
T1796_.39.0761c20: 故。有菩薩以此笑。先令衆生歡喜安住佛法
T1796_.39.0761c21: 中。欲無利語除棄語不出。如是菩薩生死流
T1796_.39.0761c22: 轉。此第七戒也。綺語。謂世間談話無利益事。
T1796_.39.0761c23: 如毘尼中説種種王論賊論治生入海女人治
T1796_.39.0761c24: 身等。或城邑國土是非評於世間事。以要言
T1796_.39.0761c25: 之。一切順世間法無出離因縁皆是也。然菩
T1796_.39.0761c26: 薩應當時方利和合語所謂時者。雖欲開導
T1796_.39.0761c27: 於彼。然彼都未有信入之機。誠樂未發輒爾
T1796_.39.0761c28: 説之。令彼不信。慢毀謗已亦無有化。即是非
T1796_.39.0761c29: 時也。反此名爲時語。或大衆鬧亂多人之處
T1796_.39.0762a01: 其心不靜。而委有所説不入其心。因失道縁
T1796_.39.0762a02: 亦非時也。方謂非處也。謂彼正造惡時。即於
T1796_.39.0762a03: 彼所作之處而爲説法。以彼方著所行之事。
T1796_.39.0762a04: 反生背忤之心。因生彼不善之心也。亦反此
T1796_.39.0762a05: 名隨方語。利者謂一向無諸不利令修善。順
T1796_.39.0762a06: 彼情機而出言也。若菩薩如是行者。能令有
T1796_.39.0762a07: 情歡喜信伏。自益益他也。以彼聞己得利己

T1796_.39.0762a08:

亦不唐捐其功故也。然菩薩有殊異

謂異方便也
謂異於前也

T1796_.39.0762a09: 謂笑爲初首。如戲笑者。乃至歌舞伎樂藝術
T1796_.39.0762a10: 談論。即是前所説種種世間有也。菩薩爲令
T1796_.39.0762a11: 彼歡喜。既得歡喜其善順悦。因匠其情方便
T1796_.39.0762a12: 化導。令其安住佛慧。雖了知無益心不生著。
T1796_.39.0762a13: 然觀時觀方。義利故而有作之。雖作無利。然
T1796_.39.0762a14: 以無利而除彼無利之事也。以彼先時造惡
T1796_.39.0762a15: 惡與道反。直爾捨置方便而急持之。反更驚
T1796_.39.0762a16: 拒。故方便同事彼後即令入佛道。故此無利
T1796_.39.0762a17: 即是有利之因。如大良醫然變毒爲藥也。若
T1796_.39.0762a18: 如是作者。乃是菩薩出流轉生死之因。不應
T1796_.39.0762a19: 同彼聲聞無方便慧者。一向拘 &MT01671;

唯遮諸過。
T1796_.39.0762a20: 無開通之行是故不慧滿足也。自出流轉亦
T1796_.39.0762a21: 令他出。故名離流轉也。如花嚴説善見女人
T1796_.39.0762a22: 即是也。爲欲引攝衆生故。生婬女家。於五百
T1796_.39.0762a23: 婬女而爲上首。妙麗絶倫具諸女徳。六十四
T1796_.39.0762a24: 態一切妙巧方便皆悉具足。夫女人本性善
T1796_.39.0762a25: 攝人心。而此女人又無種不具。以是因縁趣
T1796_.39.0762a26: 之者衆。菩薩先以方便力故。同彼邪行因縁。
T1796_.39.0762a27: 令彼極生愛念。有所言語人無違者。觀彼情
T1796_.39.0762a28: 機隨縁開導令見欲之實性。即從此門而入
T1796_.39.0762a29: 佛慧。時彼諸人以信愛彼故。即能諦受其言。
T1796_.39.0762b01: 以是因縁所利無量。雖在非利之中。爲能成
T1796_.39.0762b02: 此大利。即是菩薩具慧方便持戒也。經中此

T1796_.39.0762b03:

類甚廣之

菩提三藏云漫怛羅是密語也西方若二人別
語更有異人來即相簡別或有人見彼別語云

T1796_.39.0762b04:

勿往于他密語
此名漫怛羅也

復次祕密主。菩薩應持不貪戒。

T1796_.39.0762b05: 於受用他物之中不起染思。何以故。菩薩應
T1796_.39.0762b06: 常作無著心。菩薩若有是心者彼於一切智
T1796_.39.0762b07: 無力。無力謂退息也。由斯法故。於一切智無
T1796_.39.0762b08: 力而住一邊。即不具足義也。又祕密主。菩
T1796_.39.0762b09: 薩應發歡喜生如是心此亦同也。我所應作
T1796_.39.0762b10: 今自然而生。善哉極善數數修異方便。不令
T1796_.39.0762b11: 彼諸衆生損失資財也。持不貪戒。復次祕密
T1796_.39.0762b12: 主。持不貪戒。彼他受用中他物中不起思
T1796_.39.0762b13: 染。何以故。無菩薩受心。有菩薩思染心無
T1796_.39.0762b14: 力彼一切智門一邊。亦祕密主。菩薩歡喜起
T1796_.39.0762b15: 如是及發此心。若我作彼自然而生。彼善
T1796_.39.0762b16: 極善數數而歡喜。不令損失資生彼諸衆生
T1796_.39.0762b17: 此第八戒也。前者已明身口戒已。今乃次
T1796_.39.0762b18: 明一向心戒也。此是從心所起之貪也。若
T1796_.39.0762b19: 菩薩見他有種種勝事。謂色力財富之輩有
T1796_.39.0762b20: 無量門。菩薩不生思念彼人有如是事而我
T1796_.39.0762b21: 無之。以是因縁而生仚羨有所欲願貪著躁
T1796_.39.0762b22: 求之心。皆亦此戒攝也。由念此故又當生
T1796_.39.0762b23: 於受惱之因故不爲也。菩薩不應如是。若
T1796_.39.0762b24: 有無力者。譬如有人具無量方便藝能。有
T1796_.39.0762b25: 時病患則無所能爲。菩薩亦爾。若以貪愛而
T1796_.39.0762b26: 病其心。令菩提心無量力勢皆能無力也。一
T1796_.39.0762b27: 切智者。即是萬徳皆備無所缺減之義。由起
T1796_.39.0762b28: 此心。令此萬徳無缺之體支分不具。是故於
T1796_.39.0762b29: 一切智門。即是無力也。然菩薩見他有種種
T1796_.39.0762b30: 勝己之事。當自慶悦而作是念。我本立大誓
T1796_.39.0762c01: 願。爲一切衆生故。行菩薩道皆使萬徳兼具
T1796_.39.0762c02: 也。若此等有所乏者。我尚欲不惜身命難行
T1796_.39.0762c03: 苦行而利樂之。而今自能成辦。即是我之大
T1796_.39.0762c04: 利。誠可歡慶也。菩薩以此自安慰其心。我所
T1796_.39.0762c05: 應作。自然而至故歡喜也。我爲衆生故。尚欲
T1796_.39.0762c06: 以無數精進。求賢瓶劫樹自然之用。破彼窮
T1796_.39.0762c07: 匱之業。何況彼能自致。而更損之以自利己。
T1796_.39.0762c08: 以此悟心不復生著。即持戒之相也。如長阿
T1796_.39.0762c09: 含中説。過去倶流孫佛時。波羅奈國王名思

T1796_.39.0762c10:

利

或云
思益

以常思利益一切故以爲名也。時有

T1796_.39.0762c11: 五百大臣而白王言。今者國土極爲豐樂。人
T1796_.39.0762c12: 心盈滿無思難之心。恐不可以應敵。王宜以
T1796_.39.0762c13: 事授之以習勞苦。則堪犯難庇衞王土也。時
T1796_.39.0762c14: 思益王仁甚慈忍而作是念。我云何以非時之
T1796_.39.0762c15: 事而加於人乎。乖我本心無此理也。時群臣
T1796_.39.0762c16: 知王正意遂不復言。帝釋知之而作是念。此
T1796_.39.0762c17: 王所行乃菩薩道。未知堅固以不。我可試之。
T1796_.39.0762c18: 因告隣國王長手令其伐彼。此長手王所王。
T1796_.39.0762c19: 亦名五支城。以其統攝之境但有五城。是小
T1796_.39.0762c20: 國也。彼聞帝釋言而作是念。我聞婦人之仁
T1796_.39.0762c21: 思不及遠。今此王所爲過於仁愛。猶婦人耳。
T1796_.39.0762c22: 今我兼而有之。尋興四兵往伐其國。諸大臣
T1796_.39.0762c23: 白思益王言。先以忠諫而不見納。今人不習
T1796_.39.0762c24: 武又無其備。難出不虞將若云何。王即思惟
T1796_.39.0762c25: 而答之言。彼所欲有國土人民及府庫耳。我
T1796_.39.0762c26: 不與爭。則又於人無害。卿等勿憂也。尋即挺
T1796_.39.0762c27: 身而出。往深山中而修梵行。時長手王無血
T1796_.39.0762c28: 刃之功而有其國。經歴多時購求思益王。而
T1796_.39.0762c29: 不能致。時南方有梵行婆羅門。以先業故極
T1796_.39.0763a01: 爲匱乏。無以奉養父母師長。聞思益王好行
T1796_.39.0763a02: 惠施故。往投之求自資給。行往彼國至山林
T1796_.39.0763a03: 間。遇到故王修道之所。時思益王先意問訊
T1796_.39.0763a04: 召令安處。給其食物温問勞苦。今何所往耶。
T1796_.39.0763a05: 彼梵行者具答所由。爾時故王聞已愍然不
T1796_.39.0763a06: 悦。我常享國勢力自在能隨給人。今罄身失
T1796_.39.0763a07: 國何能滿彼也。思惟是已因告婆羅門。思益
T1796_.39.0763a08: 王即我是爾。今已失國故在於此。時婆羅門
T1796_.39.0763a09: 悶絶良久而念言。我薄福故遠求冀有所得。
T1796_.39.0763a10: 而復邂逅豈非命耶。時王慰喩爾勿大憂。我
T1796_.39.0763a11: 有方便可致耳。彼王以我是怨敵故。常見購
T1796_.39.0763a12: 求。若人獲彼首者重加賞賜。汝今以我首往。
T1796_.39.0763a13: 必大見酬賜也。彼答言。我淨行者云何殺人。
T1796_.39.0763a14: 甚不可也。王言若爾者。但以繩繋我而往。於
T1796_.39.0763a15: 理無失。時彼即繋至王門。爾時舊臣等見已。
T1796_.39.0763a16: 皆共嫌責婆羅門。爾淨行者。而不應募害此
T1796_.39.0763a17: 賢王以求自利。深非道也。破淨法矣。何道之
T1796_.39.0763a18: 有。彼即具言非我之咎。是此大王行菩薩道
T1796_.39.0763a19: 使我爲之耳。諸臣尋入白王。王卒聞大驚。以
T1796_.39.0763a20: 爲來奪其國。及聞説始末心生愧伏。如是行
T1796_.39.0763a21: 菩薩道者。而我奪其國。何以長人而王天下。
T1796_.39.0763a22: 因告思益王。可復本位自在行施利安萬人。
T1796_.39.0763a23: 我當反於舊國。各復其所無相侵害。爾時二
T1796_.39.0763a24: 國交好無復怨敵之患。如是等本生經當廣
T1796_.39.0763a25: 説之。此即不貪因縁也。次不瞋戒。祕密主菩
T1796_.39.0763a26: 薩持不瞋戒。復次祕密主。菩薩應持不瞋戒。
T1796_.39.0763a27: 彼遍一切常當安忍。不著瞋喜其心平等。彼
T1796_.39.0763a28: 如友等怨而轉。何以故。菩薩不應憶念惡意。
T1796_.39.0763a29: 謂功徳在身名三摩耶縛掲多。律中大徳存
T1796_.39.0763b01: 念意亦同也。所以者何。以菩薩本性淨故。上
T1796_.39.0763b02: 本性是性得戒。下云心者。謂從心所變現之
T1796_.39.0763b03: 法。於本性中常清淨故。是故菩薩應持不瞋
T1796_.39.0763b04: 戒。彼一切遍忍多。常喜瞋不著。平等等心。彼
T1796_.39.0763b05: 如友等怨轉。何以故。非菩薩此意惡具。以是
T1796_.39.0763b06: 故菩薩本性清淨心。是故。祕密主持不瞋戒。
T1796_.39.0763b07: 此第九也。瞋謂於一切衆生起於害心。不饒
T1796_.39.0763b08: 益行從心而起。所以持此者。若菩薩有人來。
T1796_.39.0763b09: 種種加害乃至斷截支分。尚不生害彼之心。
T1796_.39.0763b10: 而向輕於此耶。若不爾者非菩薩也。應遍一
T1796_.39.0763b11: 切處而行大忍。若他種種加害時。應自念。我
T1796_.39.0763b12: 先世無明因縁。生此有患之身。又無量世來
T1796_.39.0763b13: 常惱他故。今則業熟而受斯報。何預前人而
T1796_.39.0763b14: 怨咎之。如是種種正觀。又念此身從縁而生。
T1796_.39.0763b15: 無有自性無有我人。誰害誰受。以此觀於實
T1796_.39.0763b16: 相。而不生害彼之心。此是瞋忿之念。即是衆
T1796_.39.0763b17: 惡之具也。以能如是歡喜故。心常歡悦善寂
T1796_.39.0763b18: 慈忍。不著我人諸法而常平等。此平等者即
T1796_.39.0763b19: 是怨親不二。有益無益輕重之類。一切平等
T1796_.39.0763b20: 心無増減。而不生心造諸惡具。常行饒益利
T1796_.39.0763b21: 他之行。等觀世間猶如一子故。以此菩薩正
T1796_.39.0763b22: 觀實相。照了此心本性清淨故。如經説。過去
T1796_.39.0763b23: 南方有王名曰師子。城名豐樂。正法理國不
T1796_.39.0763b24: 害於人。然以王國法故。出城校獵示現威武。
T1796_.39.0763b25: 雖無害人之意。爲護國土安萬人故。欲令隣
T1796_.39.0763b26: 國懷徳畏威也。時王挍獵。見有奔鹿而自馳
T1796_.39.0763b27: 逐。絶山履險要令及之。以無害心故。既及。但
T1796_.39.0763b28: 鞭其角尋即捨放。何以故。欲示武藝威萬人
T1796_.39.0763b29: 故。既入深山無人之地。侍從不逮乏息山中。
T1796_.39.0763c01: 有母師子。見王形貎異人而生欲心。因來逼
T1796_.39.0763c02: 之示現欲相。王畏彼故尋即和合。時劫初獸
T1796_.39.0763c03: 等亦解人言。然女物之性若有慧者。受胎之
T1796_.39.0763c04: 時則能了知。因告王言。我已懷王之胤。後有
T1796_.39.0763c05: 若誕生當云何也。王以手所持印留遺之言。
T1796_.39.0763c06: 若生子可繋此置我門側。後既生兒。體貎類
T1796_.39.0763c07: 人而甚猛毅。以兼獸性故也。其母如先約。夜
T1796_.39.0763c08: 逾城置王門側而去。明旦閽人見之尤生怪
T1796_.39.0763c09: 心。云何似人而復少異。我當白王。白已。王默
T1796_.39.0763c10: 念之不以告人。因勅令爲己子。字曰師子善
T1796_.39.0763c11: 奴。王後厭於國政因使攝國。以本性故好食
T1796_.39.0763c12: 鮮肉。一時急求廚膳。膳夫求肉未至。遇有新
T1796_.39.0763c13: 死小兒。即以爲食進之云云。如賢愚經智度
T1796_.39.0763c14: 論説。乃至日日令求人肉。已食小兒數逾五
T1796_.39.0763c15: 百。城中共相告語。必有夜叉入國。凡諸小兒
T1796_.39.0763c16: 當謹護之。日未及暮。皆持入室守護甚嚴。膳
T1796_.39.0763c17: 人求之不得。又往大臣等家取之。又失五百。
T1796_.39.0763c18: 後一時持死小兒。而臂釧在其人手上。見人
T1796_.39.0763c19: 見識之因執縛。誰執事者。此人盜小兒。當知
T1796_.39.0763c20: 前後所失必是此人也。因彼首伏乃云。王之
T1796_.39.0763c21: 咎非我也。群臣以白父王。今太子猶有獸性。
T1796_.39.0763c22: 獸性不可爲主。願王自理國。王言我己灌頂
T1796_.39.0763c23: 而授彼位。云何奪之。不從所請。群臣遂謀欲
T1796_.39.0763c24: 害之。彼因持利刀遁入山中。初時取死屍焚
T1796_.39.0763c25: 食之。後漸食人。乃至執王子五百。常求肉飼
T1796_.39.0763c26: 之漸取而食。時國人立其弟爲王。名爲善奴。
T1796_.39.0763c27: 慈人惠和正法化理。後有四梵行者求上善
T1796_.39.0763c28: 法。王念言。此人利我不少當後報之。未及與
T1796_.39.0763c29: 彼而出羽獵。群臣諫言。獸王近在山中。或能
T1796_.39.0764a01: 爲害王勿出也。王念言。我欲利一切不愛其
T1796_.39.0764a02: 身。今若取我而食。乃吾本願滿也。遂出至林
T1796_.39.0764a03: 中。彼見獸王聞弟出故。即來取之。猛健故。諸
T1796_.39.0764a04: 婇女等皆悉散走。爲其所執乃至悲泣等云
T1796_.39.0764a05: 云。如智論説。未報梵行者之意。與共約而放

T1796_.39.0764a06:

之。王言汝火未盡當必還到

以彼先焚薪待煙
盡方燒人而食也

彼

T1796_.39.0764a07: 念以法何故。乃能不惜身命而來赴斯。因問
T1796_.39.0764a08: 之。彼即欲不殺行等如法廣説。彼雖猛惡
T1796_.39.0764a09: 而有慧性。聞即悟解得未曾有。念言彼即
T1796_.39.0764a10: 我師欲求何願。王言汝今在林野中猶如猛
T1796_.39.0764a11: 獸。何能滿願耶。答言我以念師恩故。要有所
T1796_.39.0764a12: 報必可説之。王言若求願者。我之本懷唯在
T1796_.39.0764a13: 不殺。所願在此耳。彼即許之誓不害命也。又
T1796_.39.0764a14: 放五百王子而修善法。放已與王同歸。王知
T1796_.39.0764a15: 彼已行善行。還立爲王使正法化世。而自出
T1796_.39.0764a16: 家。當知菩薩於如是怖畏之中。尚不生瞋而
T1796_.39.0764a17: 彼作利益之行。況餘事耶。如是本生等經中
T1796_.39.0764a18: 當廣説之耳。第十邪見戒。復次祕密主。菩薩
T1796_.39.0764a19: 當捨離邪見住於正見。觀當來世而生怖畏。
T1796_.39.0764a20: 當無害是隨煩惱。問東答西問西云東者也。
T1796_.39.0764a21: 撿問之。無曲無諂其心端直。於佛法僧其心
T1796_.39.0764a22: 決定。決定謂乃至歸命三寶也。是故祕密主。
T1796_.39.0764a23: 邪見最爲極大過。能斷菩薩一切善根。一切
T1796_.39.0764a24: 諸不善法之母。如悉曇字母能生諸字。邪見
T1796_.39.0764a25: 亦爾。能生一切不善也。是故祕密主。下至喜
T1796_.39.0764a26: 笑因縁。乃當不起邪見之心。復次祕密主。菩
T1796_.39.0764a27: 薩捨離邪見。彼正見他世見。無害無曲無幻。
T1796_.39.0764a28: 端直佛法僧心性決定。是故祕密主邪見離。
T1796_.39.0764a29: 諸過菩薩一切善根斷轉母等。如是一切是
T1796_.39.0764b01: 不善諸法。是故祕密主。乃至戲笑觀看亦不
T1796_.39.0764b02: 起邪見。此第十戒相也。經持邪見戒者。邪見
T1796_.39.0764b03: 是不善之本。謂害此邪見而持於戒。故云持
T1796_.39.0764b04: 邪見戒也。承上九戒亦例此。可知應言持不
T1796_.39.0764b05: 殺戒。乃云持殺戒者。亦准此説也。邪見謂各
T1796_.39.0764b06: 各於其本法之中。即見理不正順於邪道者
T1796_.39.0764b07: 皆是也。此是害三世善之根本。謂由過去行
T1796_.39.0764b08: 業。而有今世五陰依止之果。復由今世行業。
T1796_.39.0764b09: 而有未來果報。由先了此因縁法故。得入無
T1796_.39.0764b10: 常無我等門。從此無常無我之智。得入法空
T1796_.39.0764b11: 如實相。當知離此世間正因果。外別無正見
T1796_.39.0764b12: 正慧也。若謂無果無因。即壞三寶四諦法。以
T1796_.39.0764b13: 壞三寶四諦法故。無四沙門果等一切聖法
T1796_.39.0764b14: 及世出世善法。今盡撥無此事。即是外道宗
T1796_.39.0764b15: 計也。當住正見。謂即翻前非。決定正信因果
T1796_.39.0764b16: 諦實之法也。諦者即是如來眞實句。若謗此。
T1796_.39.0764b17: 即是害一切善也。無害之害者。害謂煩惱支
T1796_.39.0764b18: 分。由此故能見障一切善。障一切善故名害
T1796_.39.0764b19: 也。次轉釋之。云何無害。謂無曲也。曲即邪見
T1796_.39.0764b20: 也。猶如蛇未入竹筒所行屈曲。見心亦爾。若
T1796_.39.0764b21: 未入諸法實相道中。則曲而不正也。次又轉
T1796_.39.0764b22: 釋。云何無曲。謂同於幻等。觀此心實相。從縁
T1796_.39.0764b23: 而生猶如於幻耳。以其達實故離於戲笑。離
T1796_.39.0764b24: 戲笑者。即是無幻也。若如此者。即是住於端
T1796_.39.0764b25: 直之心。於三寶境界心常決定也。以入實相
T1796_.39.0764b26: 端直道故。即是於三寶中。常得決定之性也。
T1796_.39.0764b27: 是故勸諸菩薩。離此諸過之根本也。以不善
T1796_.39.0764b28: 所謂能害一切善法之根本也。以善故菩薩
T1796_.39.0764b29: 持戒當離此過惡也。轉謂徙惡爲善。如經説。
T1796_.39.0764c01: 若無明轉即變爲明。今邪見亦如是。擧體即
T1796_.39.0764c02: 是慧性。爲若轉令端直即是正見。不同聲聞
T1796_.39.0764c03: 厭諸煩惱別求聖法也。不善亦爾。轉此善性
T1796_.39.0764c04: 而爲不善。如結水爲冰無別性也。母等者。母
T1796_.39.0764c05: 是能生之義。言因邪見能生一切不善之法。
T1796_.39.0764c06: 猶如於母也。以是義故。菩薩乃至戲笑觀看。
T1796_.39.0764c07: 亦不生邪見。擧要言之。不生一念犯此邪見
T1796_.39.0764c08: 戒之心。況復多耶。如聲聞經中。戲笑語等不
T1796_.39.0764c09: 自犯於學處。此則不爾。乃至於戲笑等中作
T1796_.39.0764c10: 邪見等事。亦不可也。而況故思之業耶。然菩
T1796_.39.0764c11: 薩有慧方便故。即能於諸見不動。而修三十
T1796_.39.0764c12: 七品。即於邪相入於正相。何以故。以衆生無
T1796_.39.0764c13: 始以來多習此法。卒難爲正。如彼良醫。先同
T1796_.39.0764c14: 其事業後奪彼權。如涅槃等説也。又如菩薩
T1796_.39.0764c15: 藏本生中説。乃往過去有城名波羅奈。王名
T1796_.39.0764c16: 梵施。然此乃久遠劫之事。而今城名即是彼
T1796_.39.0764c17: 先舊地。當知世界中。數數還於舊地而得本
T1796_.39.0764c18: 名也。然近曰波羅奈。王亦名梵施。數數與古
T1796_.39.0764c19: 同名也。時彼王大臣婆羅門生一子。其子生
T1796_.39.0764c20: 時。空中四方雲色青黄赤白。各隨一方綵絢
T1796_.39.0764c21: 彌布。乃至遍閻浮提而降微雨。凡婆羅門法。
T1796_.39.0764c22: 若生子時。必請天仙聖智之人。先令觀相而
T1796_.39.0764c23: 爲制名。時大臣求得一仙令觀其子。仙問是
T1796_.39.0764c24: 子生時有何瑞相。當依此制名。父以前事對
T1796_.39.0764c25: 之。仙人曰。我韋陀典中。若生時有此相者。
T1796_.39.0764c26: 必通四韋陀典。流演法澤布於四方。因名爲
T1796_.39.0764c27: 慶雲。然大臣種族習四韋陀典。是摩納婆宗。
T1796_.39.0764c28: 故依本宗號摩納婆也。此童子年漸成立傳
T1796_.39.0764c29: 習其業。凡四明宗旨無不洞曉。而作是念。不
T1796_.39.0765a01: 唯解故而獲義利。當思擇行之。尋究此文上
T1796_.39.0765a02: 下宗旨。當依何法而得出離也。所以者何。以
T1796_.39.0765a03: 此童子宿殖徳本久資慧性故。雖生異見之
T1796_.39.0765a04: 宗。而能自生此覺悟之心也。然一一尋究經
T1796_.39.0765a05: 宗。但生梵天而無出世之道。而白父言。今所
T1796_.39.0765a06: 習中未有出世之道。更有何法而爲増上耶。
T1796_.39.0765a07: 父言。我自祖宗相承唯此法最妙。又是梵王
T1796_.39.0765a08: 所説。但可尊行。何能更求勝法耶。子復念言。
T1796_.39.0765a09: 今所學未竟云何懈怠。必當更求勝慧。父言。
T1796_.39.0765a10: 我聞雪山之中有大仙人。於四韋陀外別有

T1796_.39.0765a11:

決擇深義。名計磔婆

此名問答
隨心也

即以此教故。號

T1796_.39.0765a12: 此仙爲計磔婆仙。我今當往問彼。父言。此仙
T1796_.39.0765a13: 所住嶮絶非人迹所至。云何能至耶。時子去
T1796_.39.0765a14: 心不息。尋即詣彼。時諸天神。以此童子必能
T1796_.39.0765a15: 利益衆人。因共加持遂達仙所。彼仙見此容
T1796_.39.0765a16: 貎奇特有過人之表。先意問訊近彼坐已。時
T1796_.39.0765a17: 彼仙有五千仙人。而爲上首常演深法。即問
T1796_.39.0765a18: 童子何由至此。童子具述前事。因白大仙。我
T1796_.39.0765a19: 於人間學此四典。恐有僻解不合本旨。請仙
T1796_.39.0765a20: 敷述唯大仙印許。時即廣陳所解。大仙嘆言。
T1796_.39.0765a21: 此童子慧悟過人我之所解所不能及。然童
T1796_.39.0765a22: 子所云出世道者。我親從梵王聞之。有大仙
T1796_.39.0765a23: 當出于世。號一切智者見者。唯斯人能演斯
T1796_.39.0765a24: 法。非我等志中所及也。又隨所解分別之旨
T1796_.39.0765a25: 具教授之。時童子以先世善根。今聞一切智
T1796_.39.0765a26: 名得未曾有。深因荷師恩念欲報之。然梵志
T1796_.39.0765a27: 報師之法。須鹿皮之衣以黄爲梵綖及五百
T1796_.39.0765a28: 金錢。念已。欲尋求之。聞南方有王當立。欲示
T1796_.39.0765a29: 威徳受灌頂位。廣施梵行者。欲於彼求之。然
T1796_.39.0765b01: 彼先有梵志等。令王備羊馬人各千。殺以示
T1796_.39.0765b02: 威用爲灌頂。冀獲名稱遠聞。童子後至。時
T1796_.39.0765b03: 王聞彼童子名而大歡喜。我將立。而感此賢
T1796_.39.0765b04: 人大吉祥也。即引爲上賓令共定儀法。童子
T1796_.39.0765b05: 召諸婆羅門一一究問。今此殺生之祠出何
T1796_.39.0765b06: 文據。研覈苦至彼並理屈。因告王言。此灌頂
T1796_.39.0765b07: 法非眞道也。王可於一日中。於四城門辦具
T1796_.39.0765b08: 一切供具。隨來求者悉以惠之。其福無量名
T1796_.39.0765b09: 亦遠布。王亦先有善根聞即悟解。敬從其教
T1796_.39.0765b10: 厚爲之禮。童子但取五百金錢及鹿皮綖直

T1796_.39.0765b11:

而去。中路至寶定城

此城近揵
駄羅界也

王名軍勝

以軍
戰必

T1796_.39.0765b12:

勝故立
名也

以然燈佛初出于世。嚴飾城邑方欲迎

T1796_.39.0765b13: 之。潔清衢路種種布花香。特異常日。童子見
T1796_.39.0765b14: 已問人何故如此。爲以我至故耶。爲有他縁

T1796_.39.0765b15:

乎

時童子名遠布所在
厚接敬之故自疑也

城中人報云。有佛出世名

T1796_.39.0765b16: 曰然燈。王欲迎之耳。童子聞佛名豁然大喜。
T1796_.39.0765b17: 今此名號出過已典。將非大仙所説者耶。因
T1796_.39.0765b18: 用所得之物求覓供物。欲往獻佛。時天魔以
T1796_.39.0765b19: 彼心大故。恐引無量衆生出過己界。蔽一切
T1796_.39.0765b20: 人無有可買之物。時有女人以先福。與童子
T1796_.39.0765b21: 久遠因縁故。魔不能蔽。童子從求買花。答曰
T1796_.39.0765b22: 我欲獻佛。設令一花以百金錢亦所不賣。童
T1796_.39.0765b23: 子言汝已定賣。即以百錢而買一花。乃至五
T1796_.39.0765b24: 莖用五百金錢。女人即要言若不與汝。汝若
T1796_.39.0765b25: 世世能爲我夫者乃可得耳。童子深念。女人
T1796_.39.0765b26: 妨菩薩道。我寧不買此花。尋欲置去。女言我
T1796_.39.0765b27: 要世世助成眞道終不相礙云云。如經律説
T1796_.39.0765b28: 也。及持花至佛所散以供養。於空中爲蓋隨
T1796_.39.0765b29: 佛入城。童子得未曾有。佛爲説法深得法利。
T1796_.39.0765c01: 又於道路泥濘處。欲布鹿皮衣令佛蹈之。魔
T1796_.39.0765c02: 王五度擲去之而告言。童子汝所行眞道。一
T1796_.39.0765c03: 切世間汝最爲上。云何自棄眞道。學沙門邪
T1796_.39.0765c04: 道之法乎。彼終不以介意爲念。前有狹道而
T1796_.39.0765c05: 泥濘。佛必由中過。因候至時。布衣及髮以掩
T1796_.39.0765c06: 之令佛蹈過。次弟子欲隨佛過。佛言止止。此
T1796_.39.0765c07: 大心者。汝等蹈之壞汝大福。佛因案頂而授
T1796_.39.0765c08: 其記。當於爾時。即見十方各如恒沙佛國。皆
T1796_.39.0765c09: 案其頂而爲授記。即登菩薩第九地也。時無
T1796_.39.0765c10: 量百千天人衆。以此大士因縁。皆捨邪見而
T1796_.39.0765c11: 入正道。此即示菩薩慧方便故。先示入於邪
T1796_.39.0765c12: 道。盡彼宗旨方便迴心故。能引彼無量同類。
T1796_.39.0765c13: 故名慧方便具足也。當更撿經具説之。爾時
T1796_.39.0765c14: 執金剛祕密主。白佛言。世尊願世尊説彼十
T1796_.39.0765c15: 善道戒斷極根斷。謂如斷草雖斷更生。若斷
T1796_.39.0765c16: 多羅即不更生名極斷。此説戒功力也。云何
T1796_.39.0765c17: 菩薩王位自在處於宮殿。父母親戚圍繞。受
T1796_.39.0765c18: 天妙樂而不生過。如是説已。佛告執金剛祕
T1796_.39.0765c19: 密主言。善哉善哉祕密主。應當諦聽極善作
T1796_.39.0765c20: 意。吾當演説菩薩毘奈耶決定善巧。祕密主。
T1796_.39.0765c21: 應知彼二種菩薩。云何爲二。所謂在家出家。
T1796_.39.0765c22: 祕密主。彼居家菩薩受五戒句。王位自在種

T1796_.39.0765c23:

種方便道。隨彼時方自在攝受

隨方時自在作之
如示邪見治大邪

T1796_.39.0765c24:

等

求一切智。所謂具足方便。示現舞伎天祠

T1796_.39.0765c25: 主等種種藝處。隨彼彼方便。以四攝法攝取
T1796_.39.0765c26: 衆生。令彼志求無上菩提。彼持不殺生命戒
T1796_.39.0765c27: 不與取妄語欲邪行邪見等。是名在家五戒
T1796_.39.0765c28: 句。菩薩受持如所説善戒。應善修學。應具信
T1796_.39.0765c29: 心隨順往昔諸佛學處。謂隨昔諸佛而學也。
T1796_.39.0766a01: 由住有爲具慧方便。能得如來無上吉祥無
T1796_.39.0766a02: 爲戒蘊。學者思學。故得也。已説十戒相竟。
T1796_.39.0766a03: 金剛手白佛。願説十善業道戒極根斷。云何
T1796_.39.0766a04: 菩薩王位自在。宮室男女親屬父母圍繞。天
T1796_.39.0766a05: 妙樂受不過生。此中問意。更有何法能害此
T1796_.39.0766a06: 戒之根。令善法不生。極者即是具害一切善
T1796_.39.0766a07: 也。問意言。云何處世法中而不爲所汚耶。然
T1796_.39.0766a08: 菩薩爲衆生故常須在世間。必須有戒方便令
T1796_.39.0766a09: 不害其善也。佛歎已令諦聽。即説言。菩薩調
T1796_.39.0766a10: 伏決定善巧。決定謂一切惡自害。一切善皆
T1796_.39.0766a11: 由彼生。即是自性之善也。菩薩有二在家出
T1796_.39.0766a12: 家。若居家者受五句戒。如前王位自在不妨
T1796_.39.0766a13: 行菩薩道。以此五事也。種種方便道。時方攝
T1796_.39.0766a14: 自在。一切智求。謂方便具足。舞伎天祠等種
T1796_.39.0766a15: 種藝處示現。隨彼方便衆生四攝法攝取者。
T1796_.39.0766a16: 經文也。時謂觀時非時。不待不失如海潮也。
T1796_.39.0766a17: 方謂隨方處。應以何法而入道。順世界悉檀
T1796_.39.0766a18: 也。以方便慧具足故。種種自在施爲。而攝衆
T1796_.39.0766a19: 生置於一切智也。不同彼無方便之五戒。但
T1796_.39.0766a20: 自拘 &MT01671;

志求自護也。以觀利益攝一切故。入
T1796_.39.0766a21: 種種道。乃至彼我入天祠。示同學彼所學。漸
T1796_.39.0766a22: 以正見引之。以如是等方便無邊故。所利爲
T1796_.39.0766a23: 限。即以四攝之法引入佛道。四攝如寶雲菩
T1796_.39.0766a24: 薩藏等中具説也。若在家菩薩如是持五戒。
T1796_.39.0766a25: 謂不殺盜婬妄邪見。於此五中以方便持之。
T1796_.39.0766a26: 其餘一切無礙。務令引入佛道而已。以此五
T1796_.39.0766a27: 戒爲首。而能成一切智地如來之位。故云得
T1796_.39.0766a28: 無漏性戒成也。由住此具慧方便。是爲學處
T1796_.39.0766a29: 也。此本性萬徳皆具足戒。即是無爲戒也。更

T1796_.39.0766b01:

重釋之

與前不異講後重
敍以前未明也

上云。菩薩有二種謂

T1796_.39.0766b02: 在家出家。此五戒句。即在家菩薩所持也。以
T1796_.39.0766b03: 在世間有種種事務。由持此五戒句。由此戒
T1796_.39.0766b04: 具能具慧方便故。諸煩惱惡業不能害之。由
T1796_.39.0766b05: 此因縁得成佛也。故經云。如是善戒善修學
T1796_.39.0766b06: 具信。此勸持也。勸持意者。佛引古佛爲證。過
T1796_.39.0766b07: 去諸佛由持此五戒故。處於世間。同衆生種
T1796_.39.0766b08: 種事業而攝取之。不妨自行。故得成佛萬徳
T1796_.39.0766b09: 圓具。無漏自性之戒亦由此生也。方便智具
T1796_.39.0766b10: 者。此方便。即是身印口眞言心觀本尊三昧。
T1796_.39.0766b11: 以此爲方便又有妙慧。即觀此三事從縁而
T1796_.39.0766b12: 生入於實相。是故萬行頓具而得成佛也。如
T1796_.39.0766b13: 聲聞經。俗人所以持五戒者。爲防護身口令
T1796_.39.0766b14: 入見諦故。今此中亦爾。以此五句戒爲方便。
T1796_.39.0766b15: 而防護之。令得成眞言之行而見諦也。非直
T1796_.39.0766b16: 在家菩薩。然此五句諸出家者皆共行也。復
T1796_.39.0766b17: 有四根本重業。修眞言行者。乃至失命因亦
T1796_.39.0766b18: 不應犯。云何爲四。謂諸法謗一。捨離菩提心
T1796_.39.0766b19: 二。慳三。惱害衆生四。瞋恚何以故。此四性
T1796_.39.0766b20: 染是非菩薩戒也。以下偈文非持菩薩戒此
T1796_.39.0766b21: 性是染。以上經文也。眞言行菩薩有此四重
T1796_.39.0766b22: 禁。即同聲開四根本罪也。若犯此者即斷根
T1796_.39.0766b23: 本善業。一切功徳皆不得生。如聲聞經中斷
T1796_.39.0766b24: 多羅樹等喩也。然大乘中無永斷義。更受自
T1796_.39.0766b25: 新即是生也。若犯此者即非菩薩。猶如聲聞
T1796_.39.0766b26: 犯重非比丘也。所以然者。由此四事於菩薩
T1796_.39.0766b27: 法中是能染性。能障一切功徳令不得生故。
T1796_.39.0766b28: 乃至失命因縁亦不毀犯也。次佛又引證。謂
T1796_.39.0766b29: 過去未來現在一切佛皆由具慧方便修行此
T1796_.39.0766c01: 戒。而得修學無上菩提。得大悉地。大悉地者。
T1796_.39.0766c02: 即是妙行之果。謂成菩提也。無有漏者性戒
T1796_.39.0766c03: 也。方便離智學處。亦説聲聞。大勇士人彼者。
T1796_.39.0766c04: 經文也。意言。佛爲聲聞亦説具戒及四重等。
T1796_.39.0766c05: 然此攝彼一類小根性故。權作此説。非爲究
T1796_.39.0766c06: 竟。是故此戒離於方便。方便及智不具足也。
T1796_.39.0766c07: 若能趣大更學妙戒。乃能具菩薩戒耳。大勇
T1796_.39.0766c08: 士者。指金剛手而告之也。佛以下劣有情無
T1796_.39.0766c09: 大乘志願。欲攝入長者之家。不令久在貧里。
T1796_.39.0766c10: 唐自疲苦而無所得故。此法而攝入之。非佛
T1796_.39.0766c11: 本出世之意也。故此戒者非是佛慧無漏不
T1796_.39.0766c12: 思議之戒。若入佛無漏智即自證知耳
T1796_.39.0766c13: 次百字生品第十九
T1796_.39.0766c14: 爾時毘盧遮那佛。觀察諸大會衆。教不空悉
T1796_.39.0766c15: 地。爾時毘盧遮那世尊。觀察諸大集會。説不
T1796_.39.0766c16: 空教隨樂欲成就於一切。眞言自在眞言之王
T1796_.39.0766c17: 眞言導師具大威徳。安住三三昧耶。圓滿三

T1796_.39.0766c18:

法故

此安住位如在車上
坐或臥或立乘之也

以美妙言告大力金剛

T1796_.39.0766c19: 手言。勤勇士一心諦聽。諸眞言眞言導師。即
T1796_.39.0766c20: 時住於智生三昧。隨樂欲一切眞言自在眞
T1796_.39.0766c21: 言之王眞言導師大威徳説。三三昧耶圓滿
T1796_.39.0766c22: 故告言。以上經文也。上來雖説眞言種種方
T1796_.39.0766c23: 便。然猶未具故更説之。所以更觀大會。照彼
T1796_.39.0766c24: 心機。皆此衆中普是眞實。堪爲法器乃復爲
T1796_.39.0766c25: 説也。復次爲以不思議神力加持於彼。令得
T1796_.39.0766c26: 法力堪任聞此妙法故。觀察之也。諸眞言如
T1796_.39.0766c27: 上已廣説耳。此是暗字。一切眞言之心。於一
T1796_.39.0766c28: 切眞言最爲上首。當知此即不空教眞言也。
T1796_.39.0766c29: 不空者。隨一切衆生有所見聞。觸知。無空過
T1796_.39.0767a01: 者。皆必定於無上菩提。故名不空也。復次隨
T1796_.39.0767a02: 彼善願皆能滿足。乃至衆生大菩提願亦能滿
T1796_.39.0767a03: 足。如大寶王在高幢上充足一切。故名不空
T1796_.39.0767a04: 也。一切眞言自在者。猶如如來爲諸法之王
T1796_.39.0767a05: 於法自在。今此眞言亦如是。於一切眞言而
T1796_.39.0767a06: 得自在也。以此因縁。復名眞言之王。復名眞
T1796_.39.0767a07: 言導師。如多人入海依於導師。乃至有所進
T1796_.39.0767a08: 達得大寶聚還歸受用。此眞言王亦復如是。
T1796_.39.0767a09: 爲一切眞言導師也。眞言導師即是救世者。言
T1796_.39.0767a10: 此眞言即同於佛也。又復具大威徳。如來自
T1796_.39.0767a11: 在祕密神通之力。皆由此生。若行者能如法
T1796_.39.0767a12: 行。即亦同此眞言。而得如此也。三三昧耶坐
T1796_.39.0767a13: 者。謂身口意三三昧耶也。口眞言身法印心

T1796_.39.0767a14:

本尊也

座義更
問之

今謂即金剛坐也。三法圓滿者

T1796_.39.0767a15: 謂理行果也。教即上來所説今於教下滿此三
T1796_.39.0767a16: 法。究竟無餘也。佛出妙音告金剛手。我説此
T1796_.39.0767a17: 法。汝大力勇士一心諦聽也。前説眞言品即
T1796_.39.0767a18: 合説之。何故不説至此方説耶。爲迷彼尋經
T1796_.39.0767a19: 文人也。佛具大悲。何不顯説而迷惑衆生耶。
T1796_.39.0767a20: 答曰非有悋也。但謂世間有諸論師。自以利
T1796_.39.0767a21: 根分別者。智力説諸法相。通達文字。以慢心
T1796_.39.0767a22: 故不依於師。輒爾尋經即欲自行。然此法微
T1796_.39.0767a23: 妙。若不依於明導師終不能成。又恐妄行自
T1796_.39.0767a24: 損損他。若隱互其文。令彼自以智力不得達
T1796_.39.0767a25: 解。即捨高慢而依於師。以此因縁不生破法
T1796_.39.0767a26: 因縁。故須如此也。佛將説此眞言導師。即住
T1796_.39.0767a27: 巧智生三昧。謂此三昧。能生如來普門善巧
T1796_.39.0767a28: 之智。故以爲名也。百光遍照眞言説者。謂從
T1796_.39.0767a29: 此一字。而放百法光明遍流而出也。此字若
T1796_.39.0767b01: 翻爲遍。亦不正當其理。若翻爲放光。放光義
T1796_.39.0767b02: 亦未盡。大都是遍出之意也。百威徳之光從
T1796_.39.0767b03: 此而出也。此眞言也。先歸命一切佛乃説。金
T1796_.39.0767b04: 剛手此眞言眞言救世者。大威徳。佛自即是
T1796_.39.0767b05: 一切法自在牟尼。佛告金剛手。此一切眞言。
T1796_.39.0767b06: 眞言救世者。成就大威徳。即是等正覺。法自

T1796_.39.0767b07:

在牟尼

謂於一切
法自在也

破諸無智暗如日輪普現。即

T1796_.39.0767b08:

爲我自體大牟尼加持。應現作神變

本文云變
化作變化

T1796_.39.0767b09:

也

隨所欲利衆生

隨其所欲而
利饒益之

利益諸衆生。乃

T1796_.39.0767b10: 至令一切隨思願生起。謂隨彼心所思願即
T1796_.39.0767b11: 令得生也。悉能爲施作此神變無上句。是故

T1796_.39.0767b12:

一切種勝中

謂於一切所欲
中謂諸欲中

謂於一切事中。不

T1796_.39.0767b13: 如求此正覺句也。應故當一切種。清淨身離
T1796_.39.0767b14: 諸障。應理常勤修求正等覺句。清身離障。謂
T1796_.39.0767b15: 行者自淨其身。令離一切障而修行之也。一
T1796_.39.0767b16: 切種。謂於一切方便色類中修也。一切無智
T1796_.39.0767b17: 闇破。日輪現同見。自是我加持。大牟尼現作
T1796_.39.0767b18: 變化衆生利益。乃至是衆生等思起令發生。
T1796_.39.0767b19: 常爲作此變化最上句。是故一切種種方便
T1796_.39.0767b20: 欲懃修。應理當作清淨我者。以上經文也。此
T1796_.39.0767b21: 眞言即同救世者即佛也。有大威徳謂如來
T1796_.39.0767b22: 威神也。此眞言即是一切法自在牟尼。此即
T1796_.39.0767b23: 毘盧遮那之別名也。此眞言慧方便之光。能
T1796_.39.0767b24: 破一切無智暗。猶如大日出時衆冥自滅。普
T1796_.39.0767b25: 謂一切衆生。頓除一切無明之暗也。當知此
T1796_.39.0767b26: 字即我所加持。即同於我與我無異。我即佛
T1796_.39.0767b27: 自體也。我以此眞言門故。隨類普現色身。遍
T1796_.39.0767b28: 法界一切衆生之類。隨彼種種喜見之身。能
T1796_.39.0767b29: 一時普見其身。隨其心欲而爲示現。非但現
T1796_.39.0767c01: 身而已。然彼心願思念無量不同。乃至一須
T1796_.39.0767c02: 臾間。有無量樂欲皆能滿足。故云思發智也。
T1796_.39.0767c03: 又復起彼入道之機。故云發智也。住位。住此
T1796_.39.0767c04: 最上句也。故此種種方便句應懃修學也。若
T1796_.39.0767c05: 修者即得清淨我。此中清淨我者。即是毘盧
T1796_.39.0767c06: 遮那也。然此字輪最中置此眞言王。次外一
T1796_.39.0767c07: 輪有十二字。謂從伊至奧。凡十二三昧聲也。
T1796_.39.0767c08: 次外輪布於百字。先從

迦等廿五。次

等

T1796_.39.0767c09:

廿五。次

等廿五。次

等廿五以此中俄

上

若

T1796_.39.0767c10:

上

拏那麼五字。是大空之點遍一切處。故同

T1796_.39.0767c11:

布烈也

又別時釋云此五字在別
外十二字同圓布之更問

若作五重布者。

T1796_.39.0767c12: 此

等廿五字爲第一輪

等爲第二輪

等

T1796_.39.0767c13:

爲第三輪

等爲第四輪亦得也

更問之
意未盡

其

T1796_.39.0767c14: 布字次第逐日右轉也。次品説此眞言王之
T1796_.39.0767c15: 果也
T1796_.39.0767c16: 百字果相應品第二十
T1796_.39.0767c17: 祕密主若得入正覺大智灌頂地。自見住於
T1796_.39.0767c18: 三三昧耶句。祕密主若入此世尊大智灌頂。
T1796_.39.0767c19: 陀羅尼形示現佛事。爾時佛世尊。隨住一切
T1796_.39.0767c20: 衆生前而作佛事。宣説三三昧耶句。爾時毘
T1796_.39.0767c21: 盧遮那。告金剛手祕密主言。佛世尊入大智
T1796_.39.0767c22: 灌頂地。得三三昧耶。合身口意平等爲一也。
T1796_.39.0767c23: 住立我見。當此祕密主入大智灌頂。陀羅尼
T1796_.39.0767c24: 形佛事示現。以上經文也。大智灌頂地。即是
T1796_.39.0767c25: 如來第十一地也。由住此第十一地。入大智
T1796_.39.0767c26: 灌頂。乃能作如來事。故翻此大智地。爲陀羅
T1796_.39.0767c27: 尼身。而作佛事也。由此故能爲一切衆生。而
T1796_.39.0767c28: 作佛事也。陀羅尼形者。謂總束眞言輪而以
T1796_.39.0767c29: 爲身。即成普門身也。由住此總持身故。於一
T1796_.39.0768a01: 切衆生前。示所喜見身説應機之法。無有差
T1796_.39.0768a02: 謬同入佛智也。爾時世尊。衆生諸佛事。三
T1796_.39.0768a03: 三昧耶句宣説。隨住祕密主。觀我語字輪神
T1796_.39.0768a04: 化廣長。無量世界遍清淨門。如是性一切衆
T1796_.39.0768a05: 生歡喜。令法界隨類表示門。亦如今者釋迦
T1796_.39.0768a06: 牟尼世尊。殊異虚空界流遍世界勤作佛事。
T1796_.39.0768a07: 祕密主。非諸有情能知佛如是語輪流出正
T1796_.39.0768a08: 妙音。莊嚴瓔珞胎生佛影像。隨衆生性歡喜
T1796_.39.0768a09: 作現生。以上經文。佛如上説已。次告金剛手。
T1796_.39.0768a10: 汝可觀我語輪。即觀佛陀羅尼身字輪境界
T1796_.39.0768a11: 也。佛以神力加持大會。非但今祕密主觀我
T1796_.39.0768a12: 語輪境界廣長。遍至無量世界清淨門。如一
T1796_.39.0768a13: 切衆生本性。表示隨類法界門令發歡喜。亦
T1796_.39.0768a14: 如今者釋迦牟尼世尊。流遍無盡虚空界。於
T1796_.39.0768a15: 諸刹土勤作佛事。金剛手得觀此一切大會。
T1796_.39.0768a16: 亦得同觀此不思議神妙之境也。所以者何。
T1796_.39.0768a17: 此大智之身。常住寂滅離諸因縁。非有心之
T1796_.39.0768a18: 境。離佛神力所加持。則一切菩薩非其境界
T1796_.39.0768a19: 也。佛既示已告言。汝等且可觀我字輪境界
T1796_.39.0768a20: 廣長無量也。長謂人所不及也。私謂此即云
T1796_.39.0768a21: 何也。其廣横遍於一切衆生界。其長云何竪
T1796_.39.0768a22: 窮佛界。故云廣長也。如是廣長之身。普應一
T1796_.39.0768a23: 切。從何得乎。乃從此一字眞言王。而現此事
T1796_.39.0768a24: 也。以一眞言印身示一切身。以一眞言字音
T1796_.39.0768a25: 而出妙聲。普周法界。以一眞言本尊之心。普
T1796_.39.0768a26: 示一切智慧之境也。釋迦牟尼者。即是此不
T1796_.39.0768a27: 空見之身。普入世間而作佛事。故此所示即
T1796_.39.0768a28: 是牟尼身也。佛作佛事。即此釋迦從毘盧遮
T1796_.39.0768a29: 那字輪而出。然無二無別皆遍一切處。以此
T1796_.39.0768b01: 一字同於大空本不生故。當知百字之身亦
T1796_.39.0768b02: 如是也。殊異者。謂如來三三昧耶之身流遍
T1796_.39.0768b03: 世界。及十方虚空悉遍。無有虚空而不遍者。
T1796_.39.0768b04: 當知虚空不可量。身亦如是。祕密主。非諸有
T1796_.39.0768b05: 情能知世尊。是語輪相流出亦撿花嚴。心我
T1796_.39.0768b06: 妙音生諸佛等正覺妙音。莊嚴瓔珞從胎藏

T1796_.39.0768b07:

生佛之影像

形相
也

莊嚴。謂以語言莊嚴其相也。

T1796_.39.0768b08: 從心胎藏生佛形也。廣長無際而作佛事也。
T1796_.39.0768b09: 非衆生知者。即此佛之字輪也。亦非菩薩之
T1796_.39.0768b10: 境。若離神力則不能觀。而何衆生知其所益。
T1796_.39.0768b11: 諸言音中佛爲最上種種莊嚴率種種等。以
T1796_.39.0768b12: 要言之。以無相莊嚴也。從心現生佛隨類身。
T1796_.39.0768b13: 由住此妙音三昧故。普現其前。隨其本性令
T1796_.39.0768b14: 得歡喜信解也。生之處乃所往所住之境乎。
T1796_.39.0768b15: 此後微妙音莊嚴。胎藏者。從一字而生名胎
T1796_.39.0768b16: 藏也。從此一字而生爲胎。隨彼生者以爲影
T1796_.39.0768b17: 像。如一鏡圓淨而對衆色也。既不來鏡亦不
T1796_.39.0768b18: 往。然而因縁和合影像炳然。不生不滅不一
T1796_.39.0768b19: 不異不來不去不常不斷。即同彼體不可思
T1796_.39.0768b20: 議。如來影像亦復如是。無思無爲而應一切。
T1796_.39.0768b21: 皆隨彼心令得歡喜。而爲現生佛事也。即以
T1796_.39.0768b22: 一佛言音。能生一切佛事。如六根淨品。尚能
T1796_.39.0768b23: 以一妙音滿三千界。況如來究極圓淨之六

T1796_.39.0768b24:

根耶。爾時無量世間海門

亦是
口義

中法界成菩提。

T1796_.39.0768b25: 勤修普賢菩薩行願。菩薩此花布地。胎藏世
T1796_.39.0768b26: 界種性海生受。種種性清淨門。佛刹淨除菩
T1796_.39.0768b27: 提座現。佛事中而住。以上經文也。由此大智
T1796_.39.0768b28: 灌頂無量世界海門。門者所從入處義也。無
T1796_.39.0768b29: 量世界海口印。指衆流所趣所入之門也。由
T1796_.39.0768c01: 知此無量世界海門故。勤修菩提。而此一菩
T1796_.39.0768c02: 提非是一菩提。乃至遍法界之菩提也。以衆
T1796_.39.0768c03: 生無量故。法界無量。今乃普令得成。爾時世
T1796_.39.0768c04: 尊。於無量世界海門法界。殷勤勸發成就菩

T1796_.39.0768c05:

提。滿足普賢菩薩行願

普賢即如
來功徳也

出生普賢菩薩

T1796_.39.0768c06: 行願。以加持故現相如後也。於此妙花布地胎
T1796_.39.0768c07: 藏世界。言於此者。即此素訶世界也。於種性

T1796_.39.0768c08:

海受生

種性謂受生處海
謂無斷廣多也

以種種性清淨淨除佛

T1796_.39.0768c09:

刹。現菩提場而作佛事

謂加持作佛
事無不遍也

復次菩提。

T1796_.39.0768c10: 如已無異同入法界。此乃是大菩提之行耳。
T1796_.39.0768c11: 若如是發行。即是普賢之行。如是起願。即是
T1796_.39.0768c12: 普賢之願。菩薩爲此事。由是初發心也。花地
T1796_.39.0768c13: 者。如淨治平地掃灑清淨。散布種種色香味
T1796_.39.0768c14: 觸可愛之花。周匝端嚴而坐其上。今此大悲
T1796_.39.0768c15: 藏之心地亦如此也。胎是初起。便即是如來
T1796_.39.0768c16: 所起處。以從如來性生。如來性生。是字而生
T1796_.39.0768c17: 也。如是發心。即是初地位也。海謂如來種性
T1796_.39.0768c18: 之海也。從此實性。而生如來一切功徳也。胎
T1796_.39.0768c19: 謂從此以爲根本。由普賢行如來行。從如來
T1796_.39.0768c20: 性海之胎藏。漸漸具足一切如來六根之支分
T1796_.39.0768c21: 也。此普門身。隨衆生種種心行差別性欲各
T1796_.39.0768c22: 異。即以清淨妙門而淨其心。無得究竟。如是
T1796_.39.0768c23: 淨其心。即是莊嚴一切土也。行者如是住菩
T1796_.39.0768c24: 薩地時。即能以普見世界。現如來身座于道
T1796_.39.0768c25: 場。而淨法界輪。即能遍知一切句。謂成佛也。
T1796_.39.0768c26: 亦能隨所欲樂。而滿其願不空過也。故次經
T1796_.39.0768c27: 云。復次正遍知句求者。樂欲心無量。知身無
T1796_.39.0768c28: 量。證身無量。知智無量證。復次樂求者。還修
T1796_.39.0768c29: 菩薩道也。即是佛事也。衆生見彼道故。即勸
T1796_.39.0769a01: 發心學道也。復次樂欲勤求正遍知句者。知
T1796_.39.0769a02: 心無量。即知身無量。知身無量即成智無量。
T1796_.39.0769a03: 知智無量知衆生無量。證衆生。無量知虚空
T1796_.39.0769a04: 無量證而得此也。祕密主心無量四無量而
T1796_.39.0769a05: 得。已成正等覺。即知衆生無量。知衆生無量
T1796_.39.0769a06: 即得知虚空界無量。祕密主。以心無量而得
T1796_.39.0769a07: 四種無量。謂除心餘身智衆生虚空也。得已
T1796_.39.0769a08: 成最正覺。具十種力降伏四魔師子吼云云。
T1796_.39.0769a09: 成十力四魔降伏無畏師子吼。此一切勇士
T1796_.39.0769a10: 智句最上學處百門。於諸佛心説。以上經文
T1796_.39.0769a11: 也。此意言。猶入此大智灌頂門。住菩薩種性
T1796_.39.0769a12: 故。即知心無量。以知心無量故。即知一切身
T1796_.39.0769a13: 無量。以知身無量故。即知智無量。以知智無
T1796_.39.0769a14: 量故。即知虚空無量也。所以者何。一切法
T1796_.39.0769a15: 由心而有。了達此即法無量。即知身無量也。
T1796_.39.0769a16: 縁生見之身乃赴機。度門之智應彼而起。亦
T1796_.39.0769a17: 復無量一一等同虚空也。以身智衆生虚空
T1796_.39.0769a18: 無量故。名爲四無量也。由此無量即從心生
T1796_.39.0769a19: 故。名四無量心也。若得此四無量心。即是成
T1796_.39.0769a20: 正覺。即是具十力降四魔。即能無畏師子吼。
T1796_.39.0769a21: 如是等事。皆由住此四無量心。住於一切最
T1796_.39.0769a22: 上法句而得成就。故名 a@m

字悉地之果也。此
T1796_.39.0769a23: 百門非但我自説。一切佛亦同是説也。此謂
T1796_.39.0769a24: 指上十力等功徳勇士謂祕密主也。如是勤
T1796_.39.0769a25: 學勇士最上覺者句。於百門學處諸佛所

T1796_.39.0769a26:

説心

意云所以成佛由
學此百門心也

右百字果受用品。謂隨

T1796_.39.0769a27: 一一門有相應者受用也
T1796_.39.0769a28: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十八
T1796_.39.0769a29:
T1796_.39.0769b01:
T1796_.39.0769b02:
T1796_.39.0769b03: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十九
T1796_.39.0769b04: 　沙門一行阿闍梨記　
T1796_.39.0769b05: 次百字位成品第二十一
T1796_.39.0769b06: 爾時金剛手祕密主。白佛言。希有世尊。以下

T1796_.39.0769b07:

偈説眞言救世者

謂上
百門王也

謂能生諸眞言也。眞

T1796_.39.0769b08: 言救世者。眞言諸眞言生知。云何誰於何處。
T1796_.39.0769b09: 大牟尼諸眞言誰生。云何誰説。此一切大勇
T1796_.39.0769b10: 士説。與願者説。以上經文也。時祕密主。聞佛
T1796_.39.0769b11: 所説得未曾有。白言希有世尊。説此眞言救
T1796_.39.0769b12: 世者。救世者即是佛也。如佛於一切衆生中。
T1796_.39.0769b13: 有大歸依救護之處。此眞言亦爾。於一切眞
T1796_.39.0769b14: 言中同於救世者。爲彼諸眞言救護之處也。
T1796_.39.0769b15: 如佛是一切歸趣之處。此眞言亦爾。爲一切
T1796_.39.0769b16: 眞言歸趣之處也。是大聖者聞佛説。即以一
T1796_.39.0769b17: 字能生無量眞言身口意差別。隨衆生性示
T1796_.39.0769b18: 種種身。説種種法現種種神變。因問此眞言
T1796_.39.0769b19: 云何生。又誰證知。生在何處。問此三事也

T1796_.39.0769b20:

更問
未審

大牟尼歎也。云何知一。知者誰二。於何

T1796_.39.0769b21: 處謂經何得也三。誰生諸眞言四也。前問誰
T1796_.39.0769b22: 得知。此四後問生者是誰。大勇士是佛也。此
T1796_.39.0769b23: 一切願説。中上者説之也。願一切智與願
T1796_.39.0769b24: 者説。此即歎佛之徳。能與一切願而滿足之。
T1796_.39.0769b25: 故名與願者。因請佛説也。佛大法自在牟尼
T1796_.39.0769b26: 滿。如是説已。世尊大法自在牟尼。普皆遍諸
T1796_.39.0769b27: 世界。毘盧遮那佛一切智告言。善哉善哉摩

T1796_.39.0769b28:

訶薩具徳金剛手。吾當一切説

謂爲汝一
切説之也

祕密

T1796_.39.0769b29: 最希有諸佛之祕要。一切諸外道不能知。諸

T1796_.39.0769c01:

大乘灌頂悲生漫荼羅

從此生壇
灌頂也

調柔具善行。

T1796_.39.0769c02:

常悲利他者。有縁觀菩提。彼常不能見

不可得
見也

T1796_.39.0769c03: 普遍皆世間悉遍者。時佛爲欲説此眞言心
T1796_.39.0769c04: 法。即以神力加持遍周法界。悉有此言音而
T1796_.39.0769c05: 告金剛手也。一切智毘盧遮那。善哉善哉大
T1796_.39.0769c06: 衆生金剛手大徳。説吾一切祕密第一希有諸
T1796_.39.0769c07: 佛之最祕。一切不知諸外道。以上經文也。佛
T1796_.39.0769c08: 歎金剛手。善哉善哉執金剛大徳。大徳具萬
T1796_.39.0769c09: 徳也。此法乃是一切如來祕密中之祕密。於諸
T1796_.39.0769c10: 祕藏最在其上。共所守護不妄與人。第一希
T1796_.39.0769c11: 有難得之法也。今此諸法之祕。一切外道所
T1796_.39.0769c12: 不能知。然外道有二種。一者世間種種外道。
T1796_.39.0769c13: 二謂佛法内有諸外道也。以雖入佛法中。而
T1796_.39.0769c14: 未能知如來祕密。猶是邪見心行理外之道。
T1796_.39.0769c15: 故亦名外也。此法乃二種外道所不能知。此
T1796_.39.0769c16: 佛法中外道。即二乘中人也。佛既不妄與人。
T1796_.39.0769c17: 久默斯要待機而與。今何人合聞此法耶。故
T1796_.39.0769c18: 次言若人於大乘中。得入大悲生灌頂之法
T1796_.39.0769c19: 者。乃合聞之。不然不得也。次又以問之。誰
T1796_.39.0769c20: 引入灌頂然須灌之。若其人性調柔質直具
T1796_.39.0769c21: 諸善行。如是之人。乃可引入灌頂之法也。又
T1796_.39.0769c22: 有常悲者。乃合引入漫荼羅也。常悲者。謂如
T1796_.39.0769c23: 有人。於此時中有悲。此時中無。或有此方有
T1796_.39.0769c24: 此方中無。或親處有而怨處無。今則不爾。於
T1796_.39.0769c25: 一切時處常有悲心。又復廣普平等。如是之
T1796_.39.0769c26: 人。乃合引入灌頂。既得灌頂方合聞此。非
T1796_.39.0769c27: 如常流布之經也。此法華偈中。亦廣説簡人。
T1796_.39.0769c28: 可引之耳。復次有縁觀者。亦不合得聞此法
T1796_.39.0769c29: 也。佛法離一切相離一切縁。若有相有縁。即
T1796_.39.0770a01: 不離斷常見。故不得聞此法也。今言無縁者。
T1796_.39.0770a02: 豈是撥一切法。都無無所有耶。非如是也。佛
T1796_.39.0770a03: 法雖離縁離相。而以方便。具足一切善功徳
T1796_.39.0770a04: 神力不思議種種境界。即相無相。即無相而
T1796_.39.0770a05: 具一切相。即縁無縁。即無縁具一切縁。非謂
T1796_.39.0770a06: 但空直無所有而已也。其大意者。謂具菩薩
T1796_.39.0770a07: 大行大願發於大心。如是之人乃可爲説也。
T1796_.39.0770a08: 前問從何生者。今答從佛心生也。導師即是
T1796_.39.0770a09: 佛也。若隨導師隨所住處。此眞言即彼有能
T1796_.39.0770a10: 知内心之大我。謂歎此心也。隨彼生。謂從一
T1796_.39.0770a11: 切支分生也。隨其自心位。導師所住處。八葉
T1796_.39.0770a12: 從意生。蓮華極端嚴。圓滿月輪中。無垢同於
T1796_.39.0770a13: 鏡。於彼常安住。眞言救世尊。金色具光炎。害
T1796_.39.0770a14: 毒住三昧。如日難可觀。彼一切衆生。如是八
T1796_.39.0770a15: 葉意生。蓮華極端嚴。圓月中無垢鏡同。彼住
T1796_.39.0770a16: 常居眞言救世大徳。金色具光焔三昧住者。
T1796_.39.0770a17: 謂此華臺從心意生也。即是觀於自心八葉
T1796_.39.0770a18: 蓮華。此花不從餘處生。即從意生。意即是花。
T1796_.39.0770a19: 無二無別也。此華臺圓明如月。清淨無垢同
T1796_.39.0770a20: 於圓鏡。以世間更無物可以爲喩。唯有圓
T1796_.39.0770a21: 鏡可以喩況。令彼得意忘言。然實過於彼百
T1796_.39.0770a22: 千萬倍。不可爲喩也。今此圓中有眞言救世
T1796_.39.0770a23: 者。具大功徳。眞金色具有焔光。住三昧寂然
T1796_.39.0770a24: 而住此。當觀此一字眞言王。從此眞言王。即
T1796_.39.0770a25: 觀本尊或大毘盧遮那。如上瑜伽法中説耳。
T1796_.39.0770a26: 説未分明當更問之。然上文彼具可引撿也。
T1796_.39.0770a27: 害謂一切煩惱。悉以除害。其威光如和合百
T1796_.39.0770a28: 千日威光猛盛。猶七日童子。不能仰觀烈日
T1796_.39.0770a29: 而觀其明。今此光亦爾也。彼一切衆生觀於
T1796_.39.0770b01: 日輪。而不能見其本質。今此佛光亦如此也。
T1796_.39.0770b02: 恒常於内外。普周遍加持。以如是慧眼。而知
T1796_.39.0770b03: 於意鏡。作心鏡亦得也。眞言者慧眼。而觀是

T1796_.39.0770b04:

圓鏡。當見自形色

自見身
形也

寂然正覺相。身及

T1796_.39.0770b05: 從身所生影像。身身所生像。上身有爲有漏。
T1796_.39.0770b06: 下身無爲也。心生心。謂垢心生淨心也。常出

T1796_.39.0770b07:

生清淨。種種自作業

染汚阿頼耶之
業能生淨業也

不淨業除。

T1796_.39.0770b08: 淨業當現。淨業現已。生光如電普照也。次當
T1796_.39.0770b09: 彼光現。圓照如電焔。亦不取電義也。但取種
T1796_.39.0770b10: 種雜色光圓滿也。圓滿雜色光照也。眞言者
T1796_.39.0770b11: 能作一切諸佛事。普遍内外當鏡意知者。鏡
T1796_.39.0770b12: 即是圓明中華臺。當知此鏡即是意。當知此
T1796_.39.0770b13: 鏡即是自心也。以何方便而得觀知耶。謂即
T1796_.39.0770b14: 如上方便。於二日置囉字。以此慧眼而觀實
T1796_.39.0770b15: 相圓鏡之心。故得明了現前也。誰能觀之。
T1796_.39.0770b16: 謂眞言行人也此行人即以囉字之眼妙慧光
T1796_.39.0770b17: 明。而觀花臺之鏡。初作意外觀。宛然炳著。
T1796_.39.0770b18: 於此圓明中。如來乃至音聲色像皆悉無邊。
T1796_.39.0770b19: 既如是明了。即引此而爲内身。謂前來所
T1796_.39.0770b20: 觀毘盧遮那之身。寂然正受威光無際。之
T1796_.39.0770b21: 觀爲己身。即令己身同於彼尊。於圓明之
T1796_.39.0770b22: 中寂然而住。同於彼佛也。以離一切相而現
T1796_.39.0770b23: 示相。名眞實相也。所以然者。此蓮從意而生。
T1796_.39.0770b24: 謂先以囉字置眼而觀於心花臺之鏡。即是
T1796_.39.0770b25: 外見。即以外見而成内見。即自了其心也。故
T1796_.39.0770b26: 經云。慧眼如是。慧眼持誦者。鏡觀見自形色。
T1796_.39.0770b27: 寂然佛相。身身生縁意心生出。常淨種種
T1796_.39.0770b28: 自業。次光彼電焔。彼圍持眞言者。作一切諸
T1796_.39.0770b29: 佛事。見若淨我亦説。作一切事意思。以上經
T1796_.39.0770c01: 文也。所云生者。謂身語意生。先觀圓明佛像
T1796_.39.0770c02: 金色等。當知從意而生。即引外向内。如身同
T1796_.39.0770c03: 佛身印。語同佛眞言言音。心同佛心。生皆從
T1796_.39.0770c04: 意生也。即以生此生。而能淨一切業。故云常
T1796_.39.0770c05: 淨種種自業。謂離一切業也。若離一切業。即
T1796_.39.0770c06: 名諸佛也。若如是覺知。即能以圓光遍照。遍
T1796_.39.0770c07: 照者即是作佛事也。隨身口意遍照莊嚴。當
T1796_.39.0770c08: 作一切佛事。即同毘盧遮那也。誰能作此佛
T1796_.39.0770c09: 事耶。謂持眞言者也。此皆佛答金剛手。眞言
T1796_.39.0770c10: 所生處也。謂此眞言。即從行者身口意而生。
T1796_.39.0770c11: 若如是知。即是内外清淨而作佛事也。經云。
T1796_.39.0770c12: 自業者即是佛事也謂普現色身。或示處處
T1796_.39.0770c13: 行菩薩道八相成佛。諸本生事業無量無邊。
T1796_.39.0770c14: 以要言之。皆是如來自業也。若能如是知。是
T1796_.39.0770c15: 成佛也。持眞言者。由住前觀。次第方便此眞
T1796_.39.0770c16: 言行。是身有縁起。更無殊勝異於佛也。故經
T1796_.39.0770c17: 云。若見者成清淨。聞等亦復然。見聞觸知
T1796_.39.0770c18: 者悉得清淨。此中能字是含多義也。如意所
T1796_.39.0770c19: 思念。能作一切事。次光彼電焔彼。圍持眞言
T1796_.39.0770c20: 者。作一切諸佛事。若淨我亦説作一切事意思。
T1796_.39.0770c21: 亦爾。祕密主眞言門菩薩行行菩薩。如是心
T1796_.39.0770c22: 中生縁起。無有佛殊勝是也。以上經文也。師

T1796_.39.0770c23:

説未分明可更問之

且可思其義
次第配像

像也縁起者。

T1796_.39.0770c24: 謂觀心八葉之花。花上圓明。同於淨鏡之類。
T1796_.39.0770c25: 初時未即明了。以囉字慧眼方便故。漸自明
T1796_.39.0770c26: 了。乃至於圓鏡中見自身。即同一切佛等。如
T1796_.39.0770c27: 是法生。即是從因縁起。若從縁起者。觀此不
T1796_.39.0770c28: 生門。即入法界體性也。以慧眼爲因。淨鏡
T1796_.39.0770c29: 爲所縁。無量自業等佛事。從因縁而生。然實
T1796_.39.0771a01: 不自生不他生。不共不無因。如中論等所説
T1796_.39.0771a02: 也。此法殊勝更無過上也。如上皆説離一切
T1796_.39.0771a03: 相無對無縁。而今作此觀等豈不相違耶。如
T1796_.39.0771a04: 從阿字生一切字。生一切字時即本不生義。
T1796_.39.0771a05: 此亦如是。佛以方便力故。故無相寂滅法中。
T1796_.39.0771a06: 而作此瑜伽之行。無相之中而説諸相。即此
T1796_.39.0771a07: 諸相即是無相也。所謂相者。即是從縁所生
T1796_.39.0771a08: 之法。然實不自生不他生。離於八不。即是第
T1796_.39.0771a09: 一無相。不離於相而説別有無相也。若別作
T1796_.39.0771a10: 此説。即同外人之斷空矣。然有難云。今此觀
T1796_.39.0771a11: 本尊身語意等種種境界。又祕密主。眞言門
T1796_.39.0771a12: 修菩薩。從身所生影像。謂身影像起也。身謂
T1796_.39.0771a13: 垢身。影謂淨身也。此所起莫過於佛也。意言。
T1796_.39.0771a14: 影像起中殊勝。莫過於佛也。如眼耳鼻舌身
T1796_.39.0771a15: 意等取如是。彼自性空唯有名字。所執同於
T1796_.39.0771a16: 虚空。無執著從因業生。等於影像者。即是相。
T1796_.39.0771a17: 相者即是世間法。今佛説眞言成佛之行。而
T1796_.39.0771a18: 乃更明世間三昧有相之法何也。故佛次引
T1796_.39.0771a19: 喩明之。如眼耳鼻舌身等四大種。攝取彼自
T1796_.39.0771a20: 性空。唯有名字。所執當知同於虚空無所執
T1796_.39.0771a21: 取。從因業生影。經文也。因如鏡業如身。如對
T1796_.39.0771a22: 鏡而影現也。如行者先觀外縁心之明鏡。然
T1796_.39.0771a23: 引入己身。若自他平等無二。即是瑜伽成也。
T1796_.39.0771a24: 自身爲因所縁是縁。因縁合故有影像生。若
T1796_.39.0771a25: 了此因縁即成等正覺也。誰成正覺。謂眞言
T1796_.39.0771a26: 行人也。此意者如世間五根等。從四大因縁
T1796_.39.0771a27: 生。業等生。雖有相有縁。然自性空。即同第一
T1796_.39.0771a28: 無相之法。今此瑜伽亦爾。雖若有相而從縁
T1796_.39.0771a29: 生。縁生實相。即是阿字法界之體。何得難言
T1796_.39.0771b01: 是有相也。若了如是義即成正覺也。故經云。
T1796_.39.0771b02: 如眼耳鼻舌身意等四大種。攝取彼自性空。
T1796_.39.0771b03: 如是空名唯取著。虚空同無執著。因業生影
T1796_.39.0771b04: 等。如來成正覺。彼互相縁起。無間斷中相續
T1796_.39.0771b05: 若縁生。彼即影像生。是故諸神尊即我。我即
T1796_.39.0771b06: 神尊。互相發起。尊身身生像天形生。以上經
T1796_.39.0771b07: 文也。我之所起。因於圓鏡見明鏡時。自身影
T1796_.39.0771b08: 像現。由未見圓明故。即無影像。如來成正覺。
T1796_.39.0771b09: 彼互相縁起。如鏡中生像像互相生。因縁不
T1796_.39.0771b10: 斷中。自垢身生淨身。彼互相生不間斷也。間
T1796_.39.0771b11: 斷中相續。即是無間斷也。若從縁生。彼即如
T1796_.39.0771b12: 影像生。此明不離因縁也。是故諸尊即是我。
T1796_.39.0771b13: 我即是本尊。互相發起。由互相生故。從身生

T1796_.39.0771b14:

身

謂生
淨身

如是尊形像生。身生於身。謂垢身生

T1796_.39.0771b15: 淨身。淨身即是佛本尊之形。當如是解也。己
T1796_.39.0771b16: 身心己身淨已。又即同彼。互相縁起無有間
T1796_.39.0771b17: 斷故。云縁生即是影像生也。以内外相因。更
T1796_.39.0771b18: 相分發展轉相見故。諸尊即是我。我亦即是
T1796_.39.0771b19: 諸尊。佛即是我。我即是佛也。身生形相生者。
T1796_.39.0771b20: 謂從自身生也。觀己祕密主。法縁通達慧。通
T1796_.39.0771b21: 達慧縁法。彼等互相作業。不住性空。云何祕
T1796_.39.0771b22: 密主意意生。影像能生。通達是證果義。至於
T1796_.39.0771b23: 所至處也。此通達當言證也。祕密主觀此。如
T1796_.39.0771b24: 前説鏡喩。心中明鏡現像影時。無有分別但
T1796_.39.0771b25: 從縁起。今觀此法。爲從鏡生耶從面生耶。如
T1796_.39.0771b26: 是求之皆無實處。若從鏡有。無面亦應常有。
T1796_.39.0771b27: 若從面有。鏡無亦合不無。然倶不可。故知但
T1796_.39.0771b28: 從縁有。而實常空。此是法也。因觀此法得成
T1796_.39.0771b29: 證慧。然此慧。戲論永絶不可顯示談説。若不
T1796_.39.0771c01: 説不度人。復違本願。更從證智還生法。縁從
T1796_.39.0771c02: 佛因見法成佛。成佛已復説法也。亦可此從
T1796_.39.0771c03: 縁生復成法也。譬如白黄赤等。意作者作時
T1796_.39.0771c04: 染著意生。彼同類如是身轉。以上經文也。意
T1796_.39.0771c05: 言。祕密主觀法。法性空寂之相。因縁此相。以
T1796_.39.0771c06: 慧而能通達也。法是離諸相法。法即是縁。由
T1796_.39.0771c07: 觀此入法性而通達法也。若通達法即是達
T1796_.39.0771c08: 縁。達縁即是達法。互相發起也。同知法空寂
T1796_.39.0771c09: 即是達法也。由有分別起。知法是空無智縁。
T1796_.39.0771c10: 縁依法法依縁。互相縁起。是名諸法性空也。
T1796_.39.0771c11: 若法如是性空。云何從意生起願。經文彼
T1796_.39.0771c12: 等互相不住性空。祕密主云何意能生影像。
T1796_.39.0771c13: 祕密主。譬如若白若黄若赤作意者。此引喩
T1796_.39.0771c14: 也。如人眼初見白時未明了。次即生心分別
T1796_.39.0771c15: 此是縁耶。此上無問也。金剛手非爲不知。爲
T1796_.39.0771c16: 衆生故而發起疑問。若如是者彼意從心生。
T1796_.39.0771c17: 誰能得知耶。佛即説喩由如白。何以故。以異
T1796_.39.0771c18: 青黄等故。心生此解。即是起從心生心。世間
T1796_.39.0771c19: 尚爾。當知從染心生淨心亦然也。染著意生
T1796_.39.0771c20: 者。如見白時心作白解。由此白故令心亦白
T1796_.39.0771c21: 也。如比丘觀白者見一切亦白。見青者一切
T1796_.39.0771c22: 亦青也。作時爲於白上作白意成就也。識心
T1796_.39.0771c23: 從白心生不從外起。如人觀白時即見一切
T1796_.39.0771c24: 白也。如月燈三昧説。如女人好自莊嚴。照鏡
T1796_.39.0771c25: 自見還自生愛著。若智者觀此從何生何處
T1796_.39.0771c26: 來。一一觀之不可得也。由此言之。從心生像
T1796_.39.0771c27: 還自染。若了知此但從縁生即無染著。以此
T1796_.39.0771c28: 證於自。是自心而生於心也。彼同類如是身
T1796_.39.0771c29: 轉。謂即是童女自見其身也。若染即是生死。
T1796_.39.0772a01: 若稱但從縁生無有自性。即是涅槃。故云同
T1796_.39.0772a02: 類身轉也。從内觀意中下是偈也。祕密主。
T1796_.39.0772a03: 又如内觀意中漫荼羅。以療熱病。彼衆生熱
T1796_.39.0772a04: 病即除。謂一刹那頃即是也。刹那提婆無疑。
T1796_.39.0772a05: 不用此天字也。非意異曼非曼異意。何以故。
T1796_.39.0772a06: 彼曼一相故。作意者。觀青黄赤白等。如修十
T1796_.39.0772a07: 遍處等。想青色時一切皆青。此青但由心生
T1796_.39.0772a08: 也。以久久用作意。意能生之。此色隨心而現。
T1796_.39.0772a09: 心既能縁。能生彼類也。染是執取義。當知從
T1796_.39.0772a10: 心意生與彼同類。心既如是身語亦然也。次
T1796_.39.0772a11: 又引喩。又如意中起立漫荼羅。作三角等如
T1796_.39.0772a12: 上説。且如除熱方便。作圓漫荼羅。白色中有
T1796_.39.0772a13: 鑁字。或種子字。面上安點等。餘類此可解也。
T1796_.39.0772a14: 此點即除熱惱爲甘露味。由作此法從心作
T1796_.39.0772a15: 之。而能除熱。乃至刹那之頃彼病即除。彼從
T1796_.39.0772a16: 心起也。當知彼心不異於漫荼羅。漫荼羅不
T1796_.39.0772a17: 異於心。以一相故也。言此漫荼羅。與心無二
T1796_.39.0772a18: 無別。今此法亦如是可解也。次佛又引喩。如
T1796_.39.0772a19: 幻者。化爲男女等。即此祕密主。又如諸幻者
T1796_.39.0772a20: 變化作男子。次幻男子復作變化。於意云何。
T1796_.39.0772a21: 祕密主何者爲勝。金剛手答言。世尊此二人
T1796_.39.0772a22: 者無相異也。何以故。世尊不實生故。二男子
T1796_.39.0772a23: 本性空。等同於幻。如是祕密主。事謂悉地等
T1796_.39.0772a24: 事。等謂多也。意中所生事。皆從意生。此二性

T1796_.39.0772a25:

空無所分別

謂無二
無別也

從意及意所生。彼二倶空

T1796_.39.0772a26: 無二無別也。化人又復作化也。如是二幻何
T1796_.39.0772a27: 者居尊何優何劣。何長何短何好何醜耶。經
T1796_.39.0772a28: 云誰勝者。即是問此二幻何者尊勝也。答言
T1796_.39.0772a29: 此二無異。何以故以皆從不實生故。二倶本
T1796_.39.0772b01: 性空故。夫幻而作幻。而作幻者有何殊異耶。
T1796_.39.0772b02: 佛因言汝且觀此法。如從心生圓鏡等。心即
T1796_.39.0772b03: 是鏡鏡即是心。無二無別。不可論其差別之
T1796_.39.0772b04: 相也。若染心者即是世間。若染離心即是出
T1796_.39.0772b05: 世間心也。右此成百字位品。説未分明當更
T1796_.39.0772b06: 問之。然其大意。以先修瑜伽故。成乃至極大
T1796_.39.0772b07: 廣普。然不以此慧方便。觀空實相洗滌其心。
T1796_.39.0772b08: 即猶是世間之法。故須作此觀行。令入漫荼
T1796_.39.0772b09: 羅實相。成大空之壇無所不有。常恒畢竟
T1796_.39.0772b10: 清淨。此其大略也
T1796_.39.0772b11: 次百字成就持誦品第二十二
T1796_.39.0772b12: 經云。諦聽祕密主。眞言救世者。身身不異。
T1796_.39.0772b13: 謂身不異彼身。所謂處於心。是而用彼眞言
T1796_.39.0772b14: 之身。意從意生。前是有生之意。後是淨意也。
T1796_.39.0772b15: 能令意淨除也。普皆有光彼處流出。從淨心
T1796_.39.0772b16: 中流出。言彼即指前意也。光與瑜伽相應而
T1796_.39.0772b17: 生。由與瑜伽相應。從彼心而生是光也。愚夫
T1796_.39.0772b18: 常所不能知。謂愚夫所不能知。於此道不能
T1796_.39.0772b19: 了達也。乃至身所生分分不異於身。從身所
T1796_.39.0772b20: 生身也。有無量多種也。身既無量如是眞言
T1796_.39.0772b21: 言説有無量。如如意寶。謂吉祥如意珠也。隨
T1796_.39.0772b22: 所欲利而得成。如是世間照世者身一切利
T1796_.39.0772b23: 成。祕密主云何無分別。法界一切所作隨轉。
T1796_.39.0772b24: 祕密主又如虚空界云云。佛告祕密主。諦聽
T1796_.39.0772b25: 眞言救世。身身不異。意生意。善令淨除。彼處
T1796_.39.0772b26: 流出普皆有光。相應支分處。愚夫所不知此
T1796_.39.0772b27: 道。乃至身所生分無量多種。經文也。猶持眞
T1796_.39.0772b28: 言故。此言有異。從意生意。能善淨除。彼所流
T1796_.39.0772b29: 出。即以此身不異彼身從自身生。即是從意
T1796_.39.0772c01: 生。由淨除諸垢故一切事成也。由有是徳隨
T1796_.39.0772c02: 諸支分。流出光明而作佛事。如斯等事凡愚
T1796_.39.0772c03: 所不能知。由不知此道故得愚夫之名。此道
T1796_.39.0772c04: 者即眞言行也。以成眞言得悉地故。從於此
T1796_.39.0772c05: 身更有身生。謂欲色界等其類衆多。皆從一
T1796_.39.0772c06: 眞言而出無量身口意。如上所説從佛上中
T1796_.39.0772c07: 下分生於無量身。此行人亦如是。能隨身分
T1796_.39.0772c08: 上中下。或現四佛四菩薩乃至諸八部等。猶
T1796_.39.0772c09: 如大悲藏中所説。其數無量也。又疑難云。上
T1796_.39.0772c10: 説眞言。無相無縁同於大虚。不可分別。云何
T1796_.39.0772c11: 而有此種種事耶。答喩如如意珠滿一切願。
T1796_.39.0772c12: 乃至三事亦能淨也。若人欲其身淨。珠力故
T1796_.39.0772c13: 令其身如琉璃。若欲語意淨。亦隨意分而淨
T1796_.39.0772c14: 世法尚爾。何況如來如意珠妙寶。而不能作
T1796_.39.0772c15: 如此事耶。如世珠。雖作種種事滿種種願。而
T1796_.39.0772c16: 寂然不動無思無爲不來不去也。爲成一切。
T1796_.39.0772c17: 何況如來大寶耶。是故無分別法界。如大龍
T1796_.39.0772c18: 在宮不興心動念。而隨業力等降差別之味
T1796_.39.0772c19: 也。以是義故於無相空中。而現無量身口意
T1796_.39.0772c20: 普門之事。即身可得。不須疑也。又喩如虚空
T1796_.39.0772c21: 非衆生數而衆生所依。非身壽者非摩納婆
T1796_.39.0772c22: 作者受者等。一切妄想皆除。悉離分別無去
T1796_.39.0772c23: 無來。然不異衆生界。一切衆生依止作業皆
T1796_.39.0772c24: 由此成。滋益衆生成種種事。不可以虚空能
T1796_.39.0772c25: 成一切事故。便謂虚空有爲有相也。今此大
T1796_.39.0772c26: 空漫荼羅亦如是。畢竟清淨無所不爲。常住
T1796_.39.0772c27: 寂然而不空成就。故經勸信云。當如是知勿
T1796_.39.0772c28: 生疑惑也。爾時世尊。又復無盡衆生界淨除
T1796_.39.0772c29: 句。三昧流出句。不思議句。轉他門句宣説
T1796_.39.0773a01: 若本生無所有。隨順世法。當空云何知。生修
T1796_.39.0773a02: 行者。若自性如是。覺不可得。當虚空等心。生
T1796_.39.0773a03: 菩提生。當發悲生。一切世間隨順。以上經文
T1796_.39.0773a04: 也。住無盡衆生界淨除。謂本立誓願。欲淨除
T1796_.39.0773a05: 無盡世界一切衆生也。以衆生有垢故不能自
T1796_.39.0773a06: 度。今欲爲彼普開如來知見使得清淨。令彼
T1796_.39.0773a07: 身口意地皆得淨無垢穢也。當知此淨除無
T1796_.39.0773a08: 盡衆生句。即是三昧流出句。三昧流出句。即
T1796_.39.0773a09: 是不思議句。不思議句即是轉他門句。轉他
T1796_.39.0773a10: 有垢爲自性淨。轉他無明爲如來明。故名轉
T1796_.39.0773a11: 他門句。他謂衆生也。以轉穢爲淨。而説是法
T1796_.39.0773a12: 門也。本生無所有者。若本無所有。隨順世間
T1796_.39.0773a13: 生。云何當知空。謂當云何。謂知諸法空也。生
T1796_.39.0773a14: 此瑜伽者。偈中自有問也。是承佛神力有此
T1796_.39.0773a15: 問也。若言本生無所有。有隨順世間者。彼修
T1796_.39.0773a16: 行者。云何當令修行者生此空。謂淨空也。若
T1796_.39.0773a17: 言無有者。云何生此淨空也。若本無所有者。
T1796_.39.0773a18: 此生亦隨於本無。即是本不生也。云何瑜伽
T1796_.39.0773a19: 者云何識於空。此空即是眞言之性也。云何
T1796_.39.0773a20: 生瑜伽者也。若自性如是。覺名不可得。謂觀
T1796_.39.0773a21: 名字不可得也。正合爲觀。觀與覺同也。當等
T1796_.39.0773a22: 空心生。謂菩提心生。此引上明十喩也。以覺
T1796_.39.0773a23: 本不生無相不可得故得此等空之心。清淨無
T1796_.39.0773a24: 分別等。如上非但空而即有智生。謂菩提也。
T1796_.39.0773a25: 應發起慈悲。隨順諸世間。住於唯想行。即名
T1796_.39.0773a26: 爲諸佛。謂如來了達諸法本自不生本無所有。
T1796_.39.0773a27: 謂隨順世法度衆生故。有有。謂普門示現種
T1796_.39.0773a28: 種方便利衆生事。從機感因縁故有。而本無
T1796_.39.0773a29: 所有也。衆生之性本性無所有。由修行故。知
T1796_.39.0773b01: 此衆生之性本性空寂。由覺知是性空故。唯
T1796_.39.0773b02: 有名字而不可得也。謂空空性唯有名字。畢
T1796_.39.0773b03: 竟求不可得。此即是不可得空。非如劣慧者執
T1796_.39.0773b04: 是空性以爲實有也。觀衆生同諸虚空。虚空
T1796_.39.0773b05: 本性離於觀照。離一切妄念戲論。於如是了知
T1796_.39.0773b06: 虚空。即知眞實之理。不應取是空法也。此虚
T1796_.39.0773b07: 空以不可得故。非是都無所有。而實有其自
T1796_.39.0773b08: 性。所謂空自性者即不空也。當知此不空者。
T1796_.39.0773b09: 即是虚空等心。虚空等心者。即是淨菩提。從
T1796_.39.0773b10: 此淨菩提心而生大悲心也。所以然者。行人
T1796_.39.0773b11: 了是菩提心已。而作是念。一切衆生皆悉如
T1796_.39.0773b12: 是。具有如來寶藏。而不自覺知。以是因縁。
T1796_.39.0773b13: 唐受疲苦而無利益。菩薩以此四縁故。而起
T1796_.39.0773b14: 大悲心也。由不了知此心。即生死浩然輪迴
T1796_.39.0773b15: 無已。了知即是菩薩。菩薩以一切衆生。皆有
T1796_.39.0773b16: 可覺之性而不能自悟。爲是事故而生大悲。
T1796_.39.0773b17: 將説方便而加救護也。即以此大悲。爲除無
T1796_.39.0773b18: 盡衆生垢故。隨順世間而設方便。以無盡衆
T1796_.39.0773b19: 生界種類。若干性欲根縁展轉差別。菩薩順
T1796_.39.0773b20: 彼而化導之。故云隨順世間也。想唯心住。即
T1796_.39.0773b21: 名諸佛。當知從想造立生。所謂空。從於想中
T1796_.39.0773b22: 建立之。住於唯心已。還得此唯心。建立一切
T1796_.39.0773b23: 法。觀此爲空空。意謂空空之號。從觀而有。亦
T1796_.39.0773b24: 但有名。空從心生也。下數之法轉。從一二三

T1796_.39.0773b25:

之分異

言謂此一二
等別異也

此分去聲也。勤勇彼空如

T1796_.39.0773b26: 是。乃至増長如次第。即此阿字等。想言唯想
T1796_.39.0773b27: 義也。如上此阿字即是想也。亦自然智。是佛
T1796_.39.0773b28: 謂佛所加持也。若造立想空不空。觀察下數
T1796_.39.0773b29: 之法轉。彼從一二三爲始分異。如是彼空勇
T1796_.39.0773c01: 士。乃至増長隨其次第。阿字此首字相應加持
T1796_.39.0773c02: 自然智。經文也。前説得虚空心。即是菩提心
T1796_.39.0773c03: 生。菩提者覺也。此心豈是空耶。而實具足恒
T1796_.39.0773c04: 沙功徳。雖具如來無量功徳。而無相無名不
T1796_.39.0773c05: 可顯示也。如法相家説十六種空。大般若説
T1796_.39.0773c06: 十八種空等。皆爲明此義也。若但空都無所
T1796_.39.0773c07: 有性者。云何成就如是不思議神變徳度衆
T1796_.39.0773c08: 生。當知此空是自證之理也。想既空無所有。
T1796_.39.0773c09: 名亦如是。是處不可示。言辭相寂滅。若以如
T1796_.39.0773c10: 是自證之法。爲凡愚説之。終不可得也。當知
T1796_.39.0773c11: 此但有空名。於十八空中最在其上。即是諸
T1796_.39.0773c12: 佛大空。而實不虚也。此中算數喩者。猶如世

T1796_.39.0773c13:

間人下算之法。最初畫置一字以爲其本

西方
算皆

T1796_.39.0773c14:

於土中畫之未
已還畫之耳

乃至億載阿僧祇等。皆從是生。

T1796_.39.0773c15: 然最初未下算時本無是數。從此空地本無
T1796_.39.0773c16: 算數之中。而下一算。若二若三乃至無量。乃
T1796_.39.0773c17: 算畢已除去衆位。還空如本。然所校計之數。
T1796_.39.0773c18: 下算者心自證知宛然不失。雖從本無中立
T1796_.39.0773c19: 數。今已如本而實無有。然數法持在於心而
T1796_.39.0773c20: 無所失。即是不有而有。有不有也。今此阿字
T1796_.39.0773c21: 門亦如是。從本不生中。爲隨順世間故。隨次
T1796_.39.0773c22: 出身無量法門。雖出是無量方便。然亦不異
T1796_.39.0773c23: 於阿字本性不生之義。猶如彼數不離於一
T1796_.39.0773c24: 也。以初算法從一起故。一切數法皆不離於
T1796_.39.0773c25: 一。乃至一萬。即是萬一不得相離。餘一切數
T1796_.39.0773c26: 可解也。今此一切法不得離於阿字。亦由是
T1796_.39.0773c27: 也。然有論師又復引喩。猶如虫行。有無量虫
T1796_.39.0773c28: 相隨不斷而成導徑。或有種種方圓屈曲等
T1796_.39.0773c29: 相。若離而異之。各各自是一虫。無復曲直長
T1796_.39.0774a01: 短等相也。今此法亦爾。於畢竟自證不思議
T1796_.39.0774a02: 空法之中。而具一切功徳。然從縁生無有本
T1796_.39.0774a03: 生。不離於一本不性理也。此阿字爲首。相應
T1796_.39.0774a04: 加持自然智者。由自然智加持此字門故。生
T1796_.39.0774a05: 無量語。語有無量聲。聲有無量理。即同彼數
T1796_.39.0774a06: 之一一遍一切。大空亦爾。具一切法遍一切
T1796_.39.0774a07: 法。此阿字亦然。一切眞言門。皆從阿字而有。
T1796_.39.0774a08: 猶如萬像從空而有。非直生一切字。即此所
T1796_.39.0774a09: 生之字一一門中。即顯不生之理也。次云。祕
T1796_.39.0774a10: 密主觀此空中流散假立。阿字之所加持。成
T1796_.39.0774a11: 就三昧道。祕密主如是阿字。種種間布圖位。
T1796_.39.0774a12: 乃至有形無形有相無相。一切從阿字也。置
T1796_.39.0774a13: 位謂種種莊嚴也。觀者謂令祕密主觀此也。
T1796_.39.0774a14: 謂住種種形像莊嚴。而分別其位也。此諸法
T1796_.39.0774a15: 本不生故。顯示自形。自形即是阿字也。於自
T1796_.39.0774a16: 形中。顯示本不生也。阿字如是。祕密主種種
T1796_.39.0774a17: 置位間布。我觀住不生。諸法自形顯示。是經
T1796_.39.0774a18: 文也。觀此阿字。於空中流出世間萬像。一切
T1796_.39.0774a19: 世間皆從此生。然本不生也。阿字假立加持
T1796_.39.0774a20: 三昧成就。證三昧具般若成萬行。皆由此阿
T1796_.39.0774a21: 字。得福慧圓滿皆從此阿字門也。此字能生
T1796_.39.0774a22: 種種色。謂青黄赤白黒。乃至雜間有無量種。
T1796_.39.0774a23: 及種種形。謂三角方圓半月之類。及本尊等
T1796_.39.0774a24: 無量不同。若識此中眞實之義。無不擧體入
T1796_.39.0774a25: 於阿字之門同於毘盧遮那也。上來所説阿字
T1796_.39.0774a26: 門。即是顯示自身我。即我自身本不生亦無
T1796_.39.0774a27: 滅。不生不滅者。即是如來之身。當如是觀察
T1796_.39.0774a28: 也。故云阿字以自形顯示其徳也。次或無所
T1796_.39.0774a29: 得義也。從嚩字形顯示不可得義。此嚩以證
T1796_.39.0774b01: 本不生也。嚩字形現即是下文言語道斷之
T1796_.39.0774b02: 義也。此明何義。佛言。阿字具有一切功徳。或
T1796_.39.0774b03: 直從阿字門。以本不生而顯説之。或從異門
T1796_.39.0774b04: 顯之。即是嚩等諸字門也。其義雖異門亦有
T1796_.39.0774b05: 殊。然所示我之自身本不生義。無有異也。若
T1796_.39.0774b06: 法有一是生。即是可説之相。非言語道斷之
T1796_.39.0774b07: 法。以嚩字言語斷心行滅故。入阿字門。以阿
T1796_.39.0774b08: 字故。即知此嚩不可説示也。以下皆是異門
T1796_.39.0774b09: 之相。或一切法中造作離故。迦

字形現。此
T1796_.39.0774b10: 即明一阿字門。然欲明一切法本來無作故。
T1796_.39.0774b11: 現此迦字。然此迦字。即明阿字義也。如迦字。
T1796_.39.0774b12: 若上不置横畫。即不成迦字聲。所以不成者
T1796_.39.0774b13: 以迦中闕阿聲也。此迦字上頭即有阿形。當
T1796_.39.0774b14: 知此百字皆爾。下例可解。若無阿聲在中。即
T1796_.39.0774b15: 不開口亦自無有聲也。或一切法虚空等故。
T1796_.39.0774b16: kha

T1796_.39.0774b17:

阿頼耶含一切染
淨種子是含藏義

或

T1796_.39.0774b18:

諸法離生滅故。

字形現

遮正翻即是
死滅之義也

或諸法無

T1796_.39.0774b19:

影像故。

車字形現

如世間法因日樹等
和合即有影生也

或一切

T1796_.39.0774b20: 法離生不可得故。

惹字形現。或一切法

T1796_.39.0774b21:

離戰敵。

社字形現

此是有此有彼義有
此彼即有戰敵也

或一切

T1796_.39.0774b22:

法離卑下。

吒字形現

吒是我慢自高之義。對此
即有卑下。若有慢有卑下。

T1796_.39.0774b23:

即有生滅義不與阿字相應。以阿
聲在中故。即明無卑無慢之義也

或一切法離養育

T1796_.39.0774b24:

故。

咤字形現

是滋養成立義。如調和水土等而養
株木等即得滋養。然一切法入阿字

T1796_.39.0774b25:

也

或怨離故。

拏字形現

怨謂一向自身於一切
處作惡。惡即對非惡

T1796_.39.0774b26:

處爲
二也

或災變離故。

荼字形現

是災變義。謂世間
蝗虫水火之異。及

T1796_.39.0774b27:

盜賊侵伐
來是也

或諸法如如離故。

多字形現

若觀有
如如即

T1796_.39.0774b28:

有所觀。有所觀故即有生有滅。即
不與阿字相應。故如如亦須離也

或諸法離住處故。

T1796_.39.0774b29:

他字形現

若有是處有非處。即有是
非心生。不與阿字相應

或一切法離

T1796_.39.0774c01:

施。

娜字形現

若有此彼所施之物等。即
不與道相應也。如般若説

或一切

T1796_.39.0774c02:

法界不可得。

駄字形現

界謂各持本位也。諸法
界其像萬端。界者衆像

T1796_.39.0774c03:

在中之意也。
此界不可得

或一切法諦不可得。

波字形現

T1796_.39.0774c04:

第一義諦亦
不可得也

或一切法同沫不堅。

頗字形現

沫
是

T1796_.39.0774c05:

不堅義。猶離不堅
即阿字之徳也

或一切法離縛故。

摩字形

T1796_.39.0774c06:

現

若見有縛解。即有執心故也。
入阿字即無縛無脱以不生故

或一切法觀無所

T1796_.39.0774c07:

得。

婆字形現

觀即觀照也。以觀照成即有受
生處。若了本無即無生無觀也

此中

T1796_.39.0774c08: 釋字。不合釋此麼字也。此是空義別釋之。
T1796_.39.0774c09: 文誤也。或諸乘不可得一切法。

野字形現

T1796_.39.0774c10:

乘謂三乘。凡乘船車之類有所至到。
皆皆義也。若有所乘即有所得也

或一切法塵離。

T1796_.39.0774c11:

囉字形現

囉是染義。染汚謂令清淨色染汚
此即是塵染也。諸法離一切垢

或一

T1796_.39.0774c12:

切法無相。

邏字形現

若有相者即對無相。
與阿字不相應也

或一

T1796_.39.0774c13: 切法離言説。

嚩字形現。或一切法離寂故。

T1796_.39.0774c14:

奢字形現

奢謂寂然義。若有寂然即有
散亂。無寂無亂法體如是也

或本性愚

T1796_.39.0774c15:

鈍一切法。

沙字形現

沙是愚夫無所識義。愚
智爲失不與本體相應

或

T1796_.39.0774c16:

諦不可得。

娑字形現

此諦是眞實之義。諦
非諦爲二是世間法

此是

T1796_.39.0774c17:

現字形也。言現字者

一切法門功徳
皆在此中也

或一切法離

T1796_.39.0774c18:

因。訶字形現

訶是因義。若有因即有果。即是生滅
法也。入不生門即無因無果他効此

祕

T1796_.39.0774c19: 密主。隨入此等一一三昧門。祕密主觀是。乃
T1796_.39.0774c20: 至卅二大人相等。皆從此中生。仰壤拏曩莽
T1796_.39.0774c21: 等於。一切法自在而轉。此等隨現三藐三佛
T1796_.39.0774c22: 陀隨形好。成就及此等三藐三佛陀隨形好。
T1796_.39.0774c23: 祕密主一一三昧門隨入見是。祕密主。乃至
T1796_.39.0774c24: 卅二大人相等皆此中生。經文也。即此一一
T1796_.39.0774c25: 字。有卅二三昧門。此卅二門互相入故。能成
T1796_.39.0774c26: 卅二相也。謂上迦等廿字。也囉等八字。及此
T1796_.39.0774c27: 四字。并爲卅二也。一一字中三昧。皆具卅二
T1796_.39.0774c28: 相也。次俄惹拏那麼五字。一切法中自在而
T1796_.39.0774c29: 轉。此等正等覺成隨形好成就隨現經文也。
T1796_.39.0775a01: 此五字遍於定慧中。亦能成三昧。亦能成智
T1796_.39.0775a02: 慧。能遍成如來八十隨形好也。是故修眞言
T1796_.39.0775a03: 行者。當識此等字義。若眞言中有此等字者。
T1796_.39.0775a04: 隨義相應即知意。明如此事也。以明如此義
T1796_.39.0775a05: 故。即知此眞言有如是功徳力用等也。此中
T1796_.39.0775a06: 有一偈。從祕密主眞言門菩薩。乃至百字生
T1796_.39.0775a07: 三昧耶。此是別處文。不和入此。本文誤也。亦
T1796_.39.0775a08: 解此諸佛廣作我。亦得成一切佛人中尊者。
T1796_.39.0775a09: 如上三十二相八十種好等。一切成佛之因
T1796_.39.0775a10: 一切功徳。皆由此廣行。而得成就一切佛。由
T1796_.39.0775a11: 此行得成天人中尊。若行者如是行者。亦得
T1796_.39.0775a12: 成人中尊也。右百字成就持誦品竟

T1796_.39.0775a13:

次百字眞言法品第二十三。

復次祕密主。於此三
昧門句。以空加持。

T1796_.39.0775a14:

於一切法自在得成正覺。是
故此字。即本尊阿宇第一句

復次祕密主。三昧門

T1796_.39.0775a15: 句。於此中空。加持一切法自在佛得是故字
T1796_.39.0775a16: 本尊。阿字第一句。明法普周遍。以字而圍遶。
T1796_.39.0775a17: 彼尊無有相。遠離於見相。無相諸聖尊。而現
T1796_.39.0775a18: 相中來。阿字第一句。明法普皆圍遶。無相彼
T1796_.39.0775a19: 尊。現離相無相尊相中而來者。佛爲欲滿彼
T1796_.39.0775a20: 修眞言行者令圓滿故。復説此三昧句也。於
T1796_.39.0775a21: 此中。空者謂阿字也。阿字即本不生不可得
T1796_.39.0775a22: 空也。猶此畢竟不可得不可得空具足衆徳。
T1796_.39.0775a23: 普攝一切佛法也。此攝。於梵音是攝取之攝。
T1796_.39.0775a24: 如攝取諸物令在己身之義也。由以此空加
T1796_.39.0775a25: 持力故。能攝一切法成佛也。此中自在者。梵
T1796_.39.0775a26: 音與觀自在之自在有異。此是攝取義。謂能
T1796_.39.0775a27: 攝取一切法也。如王者於其境内。隨意攝取
T1796_.39.0775a28: 皆得自在。如來法王於一切法自在。亦如是
T1796_.39.0775a29: 也。是故此字最爲尊者。言此字即是尊。即爲
T1796_.39.0775b01: 天爲神。天者衆中之首。此字亦如是。於一切
T1796_.39.0775b02: 法中最爲其尊。猶如世間地居中帝釋爲第
T1796_.39.0775b03: 一。諸世仙聖中梵王爲第一。諸聖智中佛爲
T1796_.39.0775b04: 第一。此阿字於一切眞言門中。最爲第一也。
T1796_.39.0775b05: 由此一字成無量功徳。故無上也。明即眞言
T1796_.39.0775b06: 之別號也。明法普皆字圍遶者。謂從一字亦
T1796_.39.0775b07: 無量字生。無量明周匝圍遶。如前所説字輪
T1796_.39.0775b08: 也。雖有如是圍遶。而體即空寂無相。於無相
T1796_.39.0775b09: 中見相。即此相中而離於相。又於無相之中。
T1796_.39.0775b10: 而現有去來等事。普應世間。當知皆是眞言
T1796_.39.0775b11: 不思議加持之力也。以阿字加持自身故。即
T1796_.39.0775b12: 同於空。於此空中而成就一切佛法。猶如世
T1796_.39.0775b13: 間萬物因空得成。而空本體無相。於無相中
T1796_.39.0775b14: 而現種種形聲也。尊是義字是相。即前品義
T1796_.39.0775b15: 同也。聲字出字眞言生。眞言眞言生果成就。
T1796_.39.0775b16: 一切救世者聲。聲從於字出。字生於眞言。眞
T1796_.39.0775b17: 言成立果。諸救世者所説。當知聲性空。即空
T1796_.39.0775b18: 所造作。一切衆生類。如言而妄執。非空亦非
T1796_.39.0775b19: 聲。爲修行者故説空知空所作世間一切隨
T1796_.39.0775b20: 類。如是而妄執非彼空非及聲修行故説。即
T1796_.39.0775b21: 聲通達入。即三昧證。依法置相應。字照阿字
T1796_.39.0775b22: 句多種眞言相。經文也。依於阿字同虚空。當
T1796_.39.0775b23: 知本來離於諸相。離相而有來去之相。從阿
T1796_.39.0775b24: 字而有聲生。阿字既本空也。所以者何。此聲
T1796_.39.0775b25: 者衆縁而有。謂依喉舌齶等衆縁相觸。而有
T1796_.39.0775b26: 聲生。但屬衆縁無有自性。而此能生衆縁亦
T1796_.39.0775b27: 得從縁。當知即是本不生也。而因縁有眞言
T1796_.39.0775b28: 生。眞言即有果成就。如是即救世者所説也。
T1796_.39.0775b29: 若識此聲即空等。從空而有。聲表於字。空聲
T1796_.39.0775c01: 相依。若知此者。所作世間事業其相萬端皆
T1796_.39.0775c02: 不出阿字門也。以隨順世間故。有分別而起。
T1796_.39.0775c03: 不了者。依此而生種種位想執取之心。然實
T1796_.39.0775c04: 虚空及聲。二倶離故。即是眞言行者所説也。
T1796_.39.0775c05: 若了知者。即此偈互相釋也。即入聲解脱也。
T1796_.39.0775c06: 是謂於聲得自在。了知本性空即證於三昧。
T1796_.39.0775c07: 以聲表於空空示於縁。互相釋也。此令入二
T1796_.39.0775c08: 倶空中也。聲耳即空。即此理即具萬徳。以識
T1796_.39.0775c09: 空聲等故。即入眞性之理。入眞性即是住三

T1796_.39.0775c10:

昧也。與此三昧相應。即是法也

更
問

雖本不生

T1796_.39.0775c11: 而生一切法。即百字輪青黄等種種色。方圓
T1796_.39.0775c12: 三角等種種形。乃至無量不可説等差別之
T1796_.39.0775c13: 相。依此而照明也。自他皆空。從空立理。皆是
T1796_.39.0775c14: 加持用也。進入者通達也。由住斯理即是住
T1796_.39.0775c15: 三昧也。證此依法置相應。此相應作和合亦
T1796_.39.0775c16: 得也。置與布同也。此字爲照明。照明謂成其
T1796_.39.0775c17: 徳也。復阿字等類。意例一切字也。多種眞
T1796_.39.0775c18: 言想。想謂有所分別義。例此一字。稱於一切
T1796_.39.0775c19: 眞言義也。想改爲分別。種種眞言名。謂由一
T1796_.39.0775c20: 字中。現無量義現無量説。於一切衆生類中。
T1796_.39.0775c21: 各現無量言語。皆從此一字生也。於此中立
T1796_.39.0775c22: 衆多眞言名也。現證此理者。依法置相應字。
T1796_.39.0775c23: 即是上來一字中。置無量字。形色各異。如百
T1796_.39.0775c24: 字輪等。皆依此現。應如是照知而觀察之。當
T1796_.39.0775c25: 知阿字有無量義。無量種種差別眞言亦如
T1796_.39.0775c26: 是也。此字義乃至自本來。今佛佛道同有。此
T1796_.39.0775c27: 眞理之字義。及此成自然慧之妙門眞言等
T1796_.39.0775c28: 行。非世間人所立也。此即如來自然智門。非
T1796_.39.0775c29: 是他起。亦非如來爲一類衆生故創立。乃佛
T1796_.39.0776a01: 佛道同法位常住。雖從本自成。亦要因縁方
T1796_.39.0776a02: 便。乃得明白顯現也。此中但明一字。然百字
T1796_.39.0776a03: 法門皆可知。故言百字門。謂擧一字則百字

T1796_.39.0776a04:

可知也。此百字法品竟

法謂衆多義。非達磨之法也
謂百字之軌儀也於百字中

T1796_.39.0776a05:

生種種徳名法也。最後卷并
第二。弘記入經初品少許

T1796_.39.0776a06: 説菩提性品第二十四
T1796_.39.0776a07: 次菩提性品。即騰百字法品中義而説喩
T1796_.39.0776a08: 也。故經云。猶如虚空方。猶如虚空一切方遍
T1796_.39.0776a09: 依常。如是一切法眞言救世者。常遍一切無
T1796_.39.0776a10: 所依。亦如是眞言救世者。於一切法無所依。

T1796_.39.0776a11:

猶如虚空物

謂煙
雲等

雖見無所依

謂空等雖見一切
日月煙雲等然空

T1796_.39.0776a12:

無所
依也

物等不依彼空也。眞言救世亦然。非彼

T1796_.39.0776a13: 之所依。如教説世所極成也。虚空遠離於三
T1796_.39.0776a14: 世。眞言救世者。亦離於三世。眞言救世者同
T1796_.39.0776a15: 於虚空。三世等離。經文也。猶如虚空遍一切
T1796_.39.0776a16: 方所。一切萬有皆依之而得成立。然虚空無
T1796_.39.0776a17: 所依。如是一切眞言。皆依於此眞言救世者。
T1796_.39.0776a18: 此見是現見。現量見煙等。不染空亦然也。住
T1796_.39.0776a19: 於唯名行。遠離作者等虚空假名等。等謂有
T1796_.39.0776a20: 種種假名也。謂世人説爲虚空。但是假名也。
T1796_.39.0776a21: 導師所宣説。而此眞言本不生體。教無所依
T1796_.39.0776a22: 同彼虚空遍一切處也。又如世間觀於虚空。
T1796_.39.0776a23: 謂有所見。而實虚空觀一切觀。不與眼對
T1796_.39.0776a24: 也。約虚空具一切相而非此空。具一切相空
T1796_.39.0776a25: 亦不入彼相中。自他倶離。當知此眞言救世
T1796_.39.0776a26: 者亦如是。與虚空無異也。雖無所不有。而畢
T1796_.39.0776a27: 竟清淨體同虚空。雖同虚空畢竟清淨無法
T1796_.39.0776a28: 可得。而無所不有無所不成也。又如虚空離
T1796_.39.0776a29: 於三世。即過去未來現在也。眞言亦爾。隨世
T1796_.39.0776b01: 間故説有三世。謂當修已修正修。當證已證
T1796_.39.0776b02: 現證之類。而眞言之體。出過於三世等同於
T1796_.39.0776b03: 虚空況。隨順世人説三世爾。救世者。謂分別
T1796_.39.0776b04: 空見種種法。此法既從本不生而生。當知此
T1796_.39.0776b05: 體亦同根本也。亦唯名行諸作者。等離虚空
T1796_.39.0776b06: 假名字等。宣説導師非名依所有。如虚空眞
T1796_.39.0776b07: 言亦然。眞言自在此字見。經文也。如虚空唯
T1796_.39.0776b08: 住於名行。此行亦可趣。謂有名趣。謂唯名之
T1796_.39.0776b09: 趣只名是趣也。唯立之名趣。亦合謂即是

T1796_.39.0776b10:

言語之義也。虚空假名等

此等是順世間
故立此名也

假施設

T1796_.39.0776b11: 也。前偈云。空但有名。後偈意云。此名亦同於
T1796_.39.0776b12: 空不可得也。唯有名字而不可得。離於作者。
T1796_.39.0776b13: 如世間人。以分別戲論相故。取是空相以爲
T1796_.39.0776b14: 實有。而生種種妄計。或言虚空是常。或言衆
T1796_.39.0776b15: 色所圍。此孔穴中是虚空等。或言此空依作
T1796_.39.0776b16: 者處而生。此等諸見無量無邊。如經論廣説。
T1796_.39.0776b17: 以要言之。皆不離斷常二見。乃至世小乘師。
T1796_.39.0776b18: 亦立空法以爲實有。以是因縁有無量過失。
T1796_.39.0776b19: 名亦無所有。亦同於虚空。眞言主亦然。見住
T1796_.39.0776b20: 於假名。謂無量假立也。諸非云云。非淨穢受
T1796_.39.0776b21: 生。或果亦不可生。此或是多種義也。諸果亦
T1796_.39.0776b22: 不生也。若無如是等種種世分別。於彼常勤
T1796_.39.0776b23: 修求一切智句。謂志求此也。今此中云虚空。
T1796_.39.0776b24: 即是不可得空。即是大空空。又復空但有名
T1796_.39.0776b25: 字。而實體即不空。離空與不空之相也。導師
T1796_.39.0776b26: 以方便故。假以言説以開悟衆生。然亦空名
T1796_.39.0776b27: 亦不可得。若有名可存。即是有相。有相即心
T1796_.39.0776b28: 生滅不入實智。云何得名阿字自然之慧實
T1796_.39.0776b29: 相之智耶。如空無所依。當知眞言亦如是。
T1796_.39.0776c01: 畢竟無所依。佛以方便。欲令衆生普入於佛
T1796_.39.0776c02: 慧。從空立假。令依此假而至於理。空既本體
T1796_.39.0776c03: 無生。從空所依之假。從何而有。當知是生於
T1796_.39.0776c04: 實見也。如是知見。即是菩提之性。菩提性者
T1796_.39.0776c05: 不離眞言耳。此眞言之義即是菩提。離此之
T1796_.39.0776c06: 外別有菩提。無有是處也。非火水風地。非日
T1796_.39.0776c07: 月等執。非晝夜。非生死。非損傷。非刹那牟
T1796_.39.0776c08: 呼栗多。非年歳等。非成壞劫數。非淨非非淨。
T1796_.39.0776c09: 受生果或亦不生。若無如是等分別種種世
T1796_.39.0776c10: 所。於彼勤修。當作一切智句樂欲。經文也。言
T1796_.39.0776c11: 眞言之性。非地水火風等。如虚空遍地水火
T1796_.39.0776c12: 風。此四依空成一切事。而空無依。此眞言中
T1796_.39.0776c13: 地水火風等不思議用。依阿字門。而此阿字
T1796_.39.0776c14: 非地水火風之句也。非日非月即九執等曜。
T1796_.39.0776c15: 皆世人所立。非眞實也。今此菩提之性。無明
T1796_.39.0776c16: 無無明等差別。云何得有晝夜之異耶。離於
T1796_.39.0776c17: 因縁實相常住。即是大日如來之體。云何不
T1796_.39.0776c18: 離生死耶。害是損傷義。亦是衰秏義也。而
T1796_.39.0776c19: 此眞言之性常恒無變。離諸＊衰惱變秏之事。
T1796_.39.0776c20: 無有時分劫數成壞之相。當如是正觀眞言
T1796_.39.0776c21: 之性。不依於妄執也。乃至劫初時不成。劫盡
T1796_.39.0776c22: 時不壞。其本無始。其未無終。故離劫數分等
T1796_.39.0776c23: 也。以無所不有故非淨畢竟空。故非非淨。一
T1796_.39.0776c24: 切衆生以此阿字。而具一切垢穢之法。如來
T1796_.39.0776c25: 即以此而成一切功徳。故非淨非非淨也。若
T1796_.39.0776c26: 言從觀而生。以有所觀有所成故。隨行受生。
T1796_.39.0776c27: 眞言皆離此也。乃至從淨觀功徳。從無量功
T1796_.39.0776c28: 徳而受意生之身。亦復皆無故。無受生之果
T1796_.39.0776c29: 也。以此等皆是有所得法。而眞言之性自然
T1796_.39.0777a01: 實智。於一切法都無所得。當知如上種種分
T1796_.39.0777a02: 別非眞實見。其數無量。以要言之。眞言之性
T1796_.39.0777a03: 皆離如是世間分別之見也。若了知此。而如
T1796_.39.0777a04: 是修眞言之行。即是一切智句也。樂欲者隨
T1796_.39.0777a05: 意即成也。句是住處義。一切智之住處。即是
T1796_.39.0777a06: 佛住也。當知菩提性等於虚空。空等於菩提
T1796_.39.0777a07: 性。菩提性者。即是阿字門一切智句也
T1796_.39.0777a08: 次三三昧耶行品第二十五
T1796_.39.0777a09: 時金剛手。問此三三昧耶法言者爾時執金
T1796_.39.0777a10: 剛祕密主。白佛言。世尊説言三三昧耶。云何
T1796_.39.0777a11: 説此法爲三三昧耶。如是説已。次佛告執金
T1796_.39.0777a12: 剛手祕密主言。善哉善哉祕密主。汝問吾如
T1796_.39.0777a13: 是義。祕密主汝當諦聽。極善作意吾當演説。
T1796_.39.0777a14: 金剛手言。如是世尊願樂欲聞。前已説之而
T1796_.39.0777a15: 不周備。騰上而起問。故言此也。問意言。此
T1796_.39.0777a16: 三三昧耶者。何法是三三昧耶。佛以此問是
T1796_.39.0777a17: 大事因縁故。加歎已而誡令諦受。乃至唯然
T1796_.39.0777a18: 受教。如文可解也。此三三昧耶。大本中廣釋。
T1796_.39.0777a19: 可有一千二百偈。今此中擧其大宗。餘義不

T1796_.39.0777a20:

出此門也。佛言有三種法相續

相續是
生也

除其爲

T1796_.39.0777a21: 障與無障相應。言障除。即是無障相應生也。

T1796_.39.0777a22:

名三三昧耶

由與瑜伽相應無
障即三三昧耶也

云何彼法相續。次

T1796_.39.0777a23: 佛答中初三法者。相續不間斷。是三昧耶義。
T1796_.39.0777a24: 然梵音相續。與障義同。亦可具含二音也。以
T1796_.39.0777a25: 相續若有間斷即非三昧耶。此即障生。故兼
T1796_.39.0777a26: 二義也。所謂無間相續者。即是言行相續心
T1796_.39.0777a27: 口相應。一發心已。身口所行不相違越。口有
T1796_.39.0777a28: 所誓心行亦如是。修之名三昧耶也。經云。初
T1796_.39.0777a29: 心不觀己性。自此發慧。次如實智生。無盡分
T1796_.39.0777b01: 別網。離菩提心相。第二非分別佛句。如實見。
T1796_.39.0777b02: 無盡衆生界觀。祕密主悲自在轉。無縁觀。菩
T1796_.39.0777b03: 提心生。謂一切戲論離。無相菩提心衆生住
T1796_.39.0777b04: 安置。此三三昧耶。經文也。初心不觀自性

T1796_.39.0777b05:

本性也
初也

從此發慧如實智生。謂了實相了是智

T1796_.39.0777b06: 也。離無盡分別網。是名第二心菩提相。無分
T1796_.39.0777b07: 別三菩提句。祕密主彼如實見已。觀無盡衆
T1796_.39.0777b08: 生界。悲自在轉。無縁觀。菩提心生。所謂離一
T1796_.39.0777b09: 切戲論。安置衆生。皆住無相菩提。心生所
T1796_.39.0777b10: 謂離一切戲論安置衆生皆住無相菩提。謂此
T1796_.39.0777b11: 大悲願也。是名三三昧耶句。此三中。最初但
T1796_.39.0777b12: 能發心誓欲成佛。然未能正觀如來功徳。不
T1796_.39.0777b13: 能了知以何法而得成佛。未能具有觀照之
T1796_.39.0777b14: 慧。但有求佛之心。而未能了達自己身之本
T1796_.39.0777b15: 性有何功徳。但有此慧性。能於生死中。最初
T1796_.39.0777b16: 發心而求佛果。此是初三昧耶也。從此心後
T1796_.39.0777b17: 得如實智生。謂能以慧決擇。了知此是功徳
T1796_.39.0777b18: 此非功徳等。是處非處邪正之相。以得如實
T1796_.39.0777b19: 智故。能離無盡分別妄見之網。善滅諸戲論。
T1796_.39.0777b20: 安住眞實相中。然此實智。即是菩提心。三昧
T1796_.39.0777b21: 耶是等義。然此心等發名三昧耶也。初心雖
T1796_.39.0777b22: 未具實智。然亦誓成佛度人。即是等心。故亦
T1796_.39.0777b23: 得三昧耶名也。從此心第二心相續。無間無
T1796_.39.0777b24: 障故。次即於此眞實句中。了眞假已。於一切
T1796_.39.0777b25: 無盡衆生。而起大悲心。是第三三昧耶也。以
T1796_.39.0777b26: 一切衆生皆同此性。而不能自了。而受生死
T1796_.39.0777b27: 輪迴無際。我今已自覺了。當普開佛之慧光
T1796_.39.0777b28: 令悉如我。即大悲也。由見實故。非實自除。
T1796_.39.0777b29: 非從外有法來入身也。除妄時實相自現也。
T1796_.39.0777c01: 上説此經有三句義。菩提心爲種子即初句
T1796_.39.0777c02: 也。大悲爲根即第二也。前以大悲爲根。今乃
T1796_.39.0777c03: 居第三何耶。此中以照了爲根。以能照了是
T1796_.39.0777c04: 非故。方能生悲。義相成也。第三方便爲究竟。
T1796_.39.0777c05: 此云大悲。亦相成也。由興大悲故。施方便而
T1796_.39.0777c06: 攝一切。此三事從初至後相續不間。名三三
T1796_.39.0777c07: 昧耶也。以住眞了妄。爲彼衆生故。而興大
T1796_.39.0777c08: 悲。除一切衆生戲論。從此以後。即以方便而
T1796_.39.0777c09: 作佛事也。戲論者。如世戲人以散亂心。動作
T1796_.39.0777c10: 種種身口。但悦前人而無實義。今妄見者所
T1796_.39.0777c11: 作者。亦同於彼。故名戲論也。菩提衆生住者。
T1796_.39.0777c12: 爲令衆生住於斯法如我無異。即是安住諸
T1796_.39.0777c13: 子祕密藏中之義也。次三三昧耶。初以大悲
T1796_.39.0777c14: 方便成佛已。復次祕密主。云何三三昧耶。最
T1796_.39.0777c15: 初名佛也。初心等正覺。第二名爲法。彼續次
T1796_.39.0777c16: 生心。所謂和合僧也。此三三昧耶導師如是
T1796_.39.0777c17: 説。住於此三等。修行菩提行。次種種導首

T1796_.39.0777c18:

謂廣流布
種種導門

爲利諸衆生。當得成菩提。三身自在

T1796_.39.0777c19: 轉。復次從佛有法。次從法有僧。此三即一體。

T1796_.39.0777c20:

其實無二性。以是等故名三昧耶也

前別時解
云娑是佛

T1796_.39.0777c21:

麼是法也耶
是僧義也

復次三三昧耶者。謂住此三昧耶

T1796_.39.0777c22: 即成菩提。住菩提爲衆生故。現種種色説種
T1796_.39.0777c23: 種道。當知即以此心能攝三身。是三昧耶義
T1796_.39.0777c24: 也。如上説。三寶是三三昧耶也。三昧耶是等
T1796_.39.0777c25: 義。即此三寶等故。名三三昧耶。從此三三昧
T1796_.39.0777c26: 耶。次具三身。亦名三三昧耶也。住三身故。有
T1796_.39.0777c27: 利益之事。利益何等。即是利益衆生也。住三
T1796_.39.0777c28: 身中示現種種道。亦攝得衆生。攝是自在攝取
T1796_.39.0777c29: 義也。祕密主。佛正教表示作一身加持。所謂
T1796_.39.0778a01: 初化身者。教即十二分教也。此中種種方便。
T1796_.39.0778a02: 祕密主。三藐三佛陀。安立教故。以一身加持。
T1796_.39.0778a03: 所謂初變化身。復次祕密主。次於一身示現
T1796_.39.0778a04: 三種。所謂佛法僧。復次祕密主。從此成立説
T1796_.39.0778a05: 三種乘。當廣作佛事現般涅槃成就衆生。利
T1796_.39.0778a06: 益衆生皆一身所持。所謂變化身也。猶住三
T1796_.39.0778a07: 昧耶故。有如斯利益也。次於一身中示三身。
T1796_.39.0778a08: 謂佛法僧也。即是一體三寶。當知皆是從一
T1796_.39.0778a09: 身之中起也。此中三三昧耶。皆相承次因前
T1796_.39.0778a10: 生後也。次承上復有所生。謂示説三乘廣作
T1796_.39.0778a11: 佛事導引衆生。所作辦已入於涅槃。於涅槃
T1796_.39.0778a12: 之後。復成就無量衆生也。謂一類衆生。佛在
T1796_.39.0778a13: 時未能發心。因佛滅度或於像法之中。乃成
T1796_.39.0778a14: 就者皆是也。祕密主觀彼三三昧耶。知諸眞
T1796_.39.0778a15: 言門。祕密主。觀彼解了三三昧耶。諸眞言門
T1796_.39.0778a16: 修菩提行諸菩薩。於眞言法則而作成就。彼
T1796_.39.0778a17: 不著一切妄執。無能爲障礙者。對此有異名
T1796_.39.0778a18: 爲除不欲懈怠無利談話。不能生信心積集
T1796_.39.0778a19: 資財。復應不作二事。謂飮諸酒及臥床上。行
T1796_.39.0778a20: 修行菩薩。眞言法則持誦。彼不著一切妄執。
T1796_.39.0778a21: 住無爲障者。經文也。佛告金剛手。觀上來所
T1796_.39.0778a22: 説。皆由住三三昧耶。由住此三昧耶如法持
T1796_.39.0778a23: 誦。心心不間。所謂不著一切妄執也。由妄
T1796_.39.0778a24: 執故諸障得生。若住此三平等者。即不著一
T1796_.39.0778a25: 一妄執。即此三平等者即是菩提。諸障何由
T1796_.39.0778a26: 得生耶。此即是離一切障之大宗也。復有餘
T1796_.39.0778a27: 障生之由。謂不欲。即於此眞言行中以有障
T1796_.39.0778a28: 故。頓爾無由樂欲爾也。或由不欲心生故。障

T1796_.39.0778a29:

得入之也。不欲即是不願求等。懈怠

以不勤進
故。如鑚

T1796_.39.0778b01:

火未熱數息
即障入之也

又無益談論。於眞言行不念誦不

T1796_.39.0778b02: 勤修行。以此虚度時日亦爾。障得其便也。
T1796_.39.0778b03: 不信。由不信故障得便也。又廣聚資財。以求
T1796_.39.0778b04: 時忿動守護勤勞。失時受苦。以如是等種種
T1796_.39.0778b05: 因縁。令行者爲障所得便也。以上皆是障生
T1796_.39.0778b06: 之縁。復有二種。謂不得飮酒。酒是生障之縁。
T1796_.39.0778b07: 此第一也。以飮酒故。諸不善得生。又不臥床
T1796_.39.0778b08: 上。此第二也。以安寢床上。生種種欲心放逸
T1796_.39.0778b09: 之想。故不得也。當敷草藉。西方持誦者多
T1796_.39.0778b10: 用吉祥茅爲籍也。此有多利益。一者以如來
T1796_.39.0778b11: 成道時所坐故。一切世間以爲吉祥故。持誦
T1796_.39.0778b12: 者藉之障不生也。又諸毒虫等。若敷此者皆
T1796_.39.0778b13: 不得至其所也。又性甚香潔也。又此草極利。
T1796_.39.0778b14: 觸身便破。如兩刃形也。行人持誦餘暇。而休
T1796_.39.0778b15: 息時寢此草藉。若放逸自縱即爲傷。故不得
T1796_.39.0778b16: 縱慢也。又佛所以自藉此草者。除世間憍慢
T1796_.39.0778b17: 心。故爲太子時種種放逸。坐臥寶床寶几承
T1796_.39.0778b18: 足等。若出家猶習之。即與本在家無異。以此
T1796_.39.0778b19: 能捨如是事而坐草藉。一切人天皆生敬心。
T1796_.39.0778b20: 亦効除慢心入正法。佛尚如此何況我等耶。
T1796_.39.0778b21: 觀如是功徳故修行
T1796_.39.0778b22: 次明如來品第二十六
T1796_.39.0778b23: 爾時執金剛祕密主。白世尊言。云何爲如來。
T1796_.39.0778b24: 云何人中尊。云何爲菩薩云何説名佛。導師
T1796_.39.0778b25: 大牟尼。願斷我等疑。菩薩大名稱。棄捨疑慮
T1796_.39.0778b26: 心。當修行大乘。行王無有上。次品。金剛手
T1796_.39.0778b27: 又白佛。云何如來。云何人中尊。菩薩云何。爾
T1796_.39.0778b28: 時毘盧遮那世尊。觀察諸大衆會。告執金剛
T1796_.39.0778b29: 祕密主言。善哉善哉金剛手。汝能問吾如是
T1796_.39.0778c01: 義。汝當諦聽極善作意。吾今演説摩訶衍道。
T1796_.39.0778c02: 菩提虚空相。離一切分別。樂求彼菩提。名菩
T1796_.39.0778c03: 提薩埵。成就十地等。自在善通達。諸法空如
T1796_.39.0778c04: 幻。知此一切皆同也。謂知此一切皆同也。
T1796_.39.0778c05: 知諸世間之所趣。故説爲佛陀。法如虚空相。
T1796_.39.0778c06: 無二唯一相。正覺十力具。是名三菩提。唯慧
T1796_.39.0778c07: 害者。唯作以亦得。謂以慧害煩惱也。自性無
T1796_.39.0778c08: 言説。自證之智慧。故説爲如來。云何覺此我
T1796_.39.0778c09: 疑。導師除。大牟尼疑慮棄捨。菩薩大名稱。當
T1796_.39.0778c10: 行大乘。行王無有上。以上問也。意言。佛上來
T1796_.39.0778c11: 説法已。處處云佛或菩薩。然我雖聞此。猶未
T1796_.39.0778c12: 蒙決擇名義之相。以何義故。得菩薩名得佛
T1796_.39.0778c13: 名。得如來名得人中尊名。爲自從父母所生
T1796_.39.0778c14: 便有此號。爲徳成行滿方得此號耶。大乘行
T1796_.39.0778c15: 王無有上。是歎佛徳方問也。佛次又歎善哉。
T1796_.39.0778c16: 乃至勅其諦聽方答也。大乘道虚空菩提。一
T1796_.39.0778c17: 切分別離。若彼菩提樂求菩薩名。此答菩薩
T1796_.39.0778c18: 名也。虚空無有相。菩提亦如是。猶如虚空無
T1796_.39.0778c19: 相無分別。又虚空無相而衆徳所依。萬像依
T1796_.39.0778c20: 之而立。菩提亦如是。畢竟無相無分別。而具
T1796_.39.0778c21: 一切功徳也。於如實相欲求證達。是名菩提
T1796_.39.0778c22: 也。次釋佛義。十地得成。自在善通達。知法
T1796_.39.0778c23: 空如幻。此一切同趣行。知一切世間於佛得
T1796_.39.0778c24: 名。此答佛義也。謂滿足十地自在通達。於一
T1796_.39.0778c25: 一地中。皆善通達而得自在。了知諸法同於
T1796_.39.0778c26: 空幻。又知衆生深心所行各各趣向。以有斯
T1796_.39.0778c27: 徳故。一切世間號之爲佛。佛之名字因斯而
T1796_.39.0778c28: 起也。虚空相法。無二唯一相。十力佛是名正
T1796_.39.0778c29: 覺號。亦釋佛義也。前但云知法空如幻。今云
T1796_.39.0779a01: 虚空之法一相無相。即以此中了達故。以十
T1796_.39.0779a02: 力遍知一切法。無所不知。如菩薩藏經中説
T1796_.39.0779a03: 十力甚廣也。此菩提如虚空無二相。於一相
T1796_.39.0779a04: 中心無所住。以此故得佛十力。由正住此十
T1796_.39.0779a05: 力。名正等覺也。佛與正覺。名號殊而體一也。
T1796_.39.0779a06: 善調身口意。攝伏自在故。能降諸魔。非但降
T1796_.39.0779a07: 於外魔。内障亦遍降伏之。世出世中以爲尊。
T1796_.39.0779a08: 故復號人中尊。此義經中闕文不釋。餘文如
T1796_.39.0779a09: 是解也。慧害唯無言説自性。自證智。説此
T1796_.39.0779a10: 是如來。此答如來名也。此慧能害無明。故云
T1796_.39.0779a11: 慧害。雖不云無明。然所害者即是無明。其義
T1796_.39.0779a12: 自顯也。此自證境界。出過語言道。以知自證
T1796_.39.0779a13: 非可宣説而授與人。住如斯智故。得如來名
T1796_.39.0779a14: 也。又如佛之理自然而證知。名爲如來。又如
T1796_.39.0779a15: 諸佛所行之道。自然證處我亦如是而去。故
T1796_.39.0779a16: 名如去也。大本中具答此。各有百餘偈。傳法
T1796_.39.0779a17: 者但略其宗要。各一偈答之。其大意亦具也
T1796_.39.0779a18: 次護摩品第二十七
T1796_.39.0779a19: 外典淨行圍陀論中。有火祠之法。然大乘眞
T1796_.39.0779a20: 言門亦有火法。所以爾者。爲攝伏一類故。
T1796_.39.0779a21: 以言韋陀事而攝伏之。然其義趣。猶如天地
T1796_.39.0779a22: 不可相並。今欲分其邪正之相。令行者無復
T1796_.39.0779a23: 餘疑故。傳法人。於此品中廣出縁起也。佛欲
T1796_.39.0779a24: 除彼未來世中諸淨行者我慢心故。自説本
T1796_.39.0779a25: 生作梵王時。演外韋陀之法。令彼邪宗心伏。
T1796_.39.0779a26: 然後説此眞言門正行也。復次祕密主。往昔
T1796_.39.0779a27: 一時我爲菩薩。住於梵天行菩薩行。即是梵
T1796_.39.0779a28: 住此梵天也。時梵天問之。大梵欲知火有幾
T1796_.39.0779a29: 種。時我如是説言。謂對彼作如是説也。彼火
T1796_.39.0779b01: 名我慢自然。次梵天子所生火。名簸嚩句。是
T1796_.39.0779b02: 世間最初之火。謂我先世行菩薩道時。示作
T1796_.39.0779b03: 梵王。爾時有諸梵行學者。而來問我。火祠之
T1796_.39.0779b04: 法有幾種火。我具説之。今成正覺。乃證前説
T1796_.39.0779b05: 爲非今説爲正。是故行者。當從今正行之火
T1796_.39.0779b06: 法。不宜用先虚妄不正之法也。以下次列邪
T1796_.39.0779b07: 宗火祠之法。皆是韋陀典中所明也。先説火
T1796_.39.0779b08: 神之本。最初是大梵王。以彼有如是計一切
T1796_.39.0779b09: 皆從我生。有如是我慢故。又計自説常故。得
T1796_.39.0779b10: 我慢名及自然之號。即大梵王也。次梵天子
T1796_.39.0779b11: 即是梵王。意念欲有衆生而彼應念而生。梵
T1796_.39.0779b12: 王。以爲己所生子者。此是彼天火初也。自然
T1796_.39.0779b13: 生者。次梵天子以下是偈。所生簸嚩句。此是
T1796_.39.0779b14: 世間火名也。從此已下次第相生。皆是彼法

T1796_.39.0779b15:

中火神。但供養而無用處也。梵飯子

是火天名
即梵子之

T1796_.39.0779b16:

子
也

畢怛羅

又其
子

吠税婆嚢囉

又其
子

訶嚩奴

又
子

合

T1796_.39.0779b17:

毘嚩訶嚢

又
子

簸説三鼻都

又
子

阿闥末拏

又子
者也

鉢

T1796_.39.0779b18:

體多

又
子

補色迦路陶

又
子

以上皆供養者也。置

T1796_.39.0779b19:

胎時用者

是淨行者初娶婦置胎時。忙路多火用也。用
此火神名而加之也。火名在經中此不出也

T1796_.39.0779b20:

下
同

欲後澡浴時者

彼受胎六月。夫爲其浴。仍結髮爲
相。以此火神名眞言也。縛訶忙嚢

T1796_.39.0779b21:

火

浴妻之時用。

蘗盧火

生子之後者。生子七日
後。浴妻。又母解髮用

T1796_.39.0779b22:

此火神也。
鉢伽補火也

立名時者

其子既生。請仙人作法立
名之時用也。簸體無火

食時

T1796_.39.0779b23:

用此火者

謂子能喫食時。父母先以此火神呪。加持蘇
等然後噉之。韋陀一一有方用也。戎脂火

T1796_.39.0779b24:

爲子作髮時

謂子漸長剃胎毛髮時。留朱荼
之髮。用此火神也。刹毘火

受禁戒

T1796_.39.0779b25:

時

是童子漸長與持本族戒時也。有文闍草似此間佛箭
竹。治之作繩。三股線繋身絡背持曲杖即古之三岐杖

T1796_.39.0779b26:

也。三謨
婆嚩火

軍持被鹿皮。依其服戒也。持戒十二

T1796_.39.0779b27: 年常乞食。持赤銅鉢乞食。作是言。有施者住。
T1796_.39.0779b28: 少時不得即去。歸至火鑪分食爲三分。自浴
T1796_.39.0779b29: 已取一。分食供養火。取灰印三處。參父母師
T1796_.39.0779c01: 已。以一分食。與其隨彼食與不食任意也。然
T1796_.39.0779c02: 後自食一分。於十二年中勤苦學韋陀法。十
T1796_.39.0779c03: 二年滿方出梵種。謂娶妻也。禁滿施牛時。謂
T1796_.39.0779c04: 戒滿十二年已。謂報師恩。以物報償。并 &T025693;

T1796_.39.0779c05: 牛及犢子施師。師受已。又令彼婚。故説娶妻
T1796_.39.0779c06: 因縁。告言。過去劫初索里耶火大梵王。下世
T1796_.39.0779c07: 間作牛形而行婬欲。因生種類。由此有婆羅
T1796_.39.0779c08: 門種。今此母牛子。即是其遺體。爾宜劾之繼
T1796_.39.0779c09: 存梵種。乃至廣説。爾時用此火加護彼。皆火
T1796_.39.0779c10: 神名也。童子婚時。然彼婚法。娶妻時誦火神
T1796_.39.0779c11: 梵天本呪。大意言。梵天本意云云。乃行牛行

T1796_.39.0779c12:

也

用瑜赭
迦火

造作時者。即以下供養等諸業。初

T1796_.39.0779c13: 受此法時。火神名別。以後造作。又隨事別有
T1796_.39.0779c14: 火神呪等也。用鄔波那迦火。供養天神者。然
T1796_.39.0779c15: 彼法供養時。取銅作碗有柄。即華果葉及是
T1796_.39.0779c16: 等諸食滿盛之。其法云。一切天神皆共供養
T1796_.39.0779c17: 也。用簸嚩句火。謂如家中井竃門戸堂屋類。
T1796_.39.0779c18: 一一皆遍。毎處持一攝食與之。而誦其神神
T1796_.39.0779c19: 呪。乃至戸門施竟。餘食置屋上。以與先祖等

T1796_.39.0779c20:

及餓鬼也。次造房。用梵火

造立房等
亦須也

鉢羅羅梵

T1796_.39.0779c21: 火也。以法加之使成淨法。不然不淨也。行
T1796_.39.0779c22: 惠施時。即施其本類也。此淨行者。不與三性
T1796_.39.0779c23: 語。物亦不與之。但於自類而行施也。施時稱
T1796_.39.0779c24: 此火神名。以呪加之。本意云也扇都火。爲此
T1796_.39.0779c25: 物從梵天得。今還施梵天。汝亦施梵天也下
T1796_.39.0779c26: 句亦云莎訶
T1796_.39.0779c27: 大毘盧遮那成佛經疏卷第十九
T1796_.39.0779c28:
T1796_.39.0779c29:

Footnote:

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