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大毘盧遮那成佛經疏 (No. 1796_ 一行記 ) in Vol. 39
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T1796_.39.0616a01: 者。得庇禦風寒暑濕種種不饒益事。安心行
T1796_.39.0616a02: 道。令檀越受用施福。日夜常流無有斷絶。故
T1796_.39.0616a03: 名住處也。阿練若名爲意樂處。謂空寂。行者
T1796_.39.0616a04: 所樂之處。或獨一無侶。或二三人。於寺外造
T1796_.39.0616a05: 限量小房。或施主爲造。或但居樹下空地。皆
T1796_.39.0616a06: 是也。復次若離菩提心而修一切善法。所謂
T1796_.39.0616a07: 廣行檀施。受無量律儀修種種禪定。受持十
T1796_.39.0616a08: 二分教思惟義理。慈悲精進化度衆生。以衆
T1796_.39.0616a09: 行無奬道故皆名無聖迹。僧坊亦然凡聖同
T1796_.39.0616a10: 居。是生福之處亦其次也。除共二乘般若。自
T1796_.39.0616a11: 餘聲聞縁覺一切法門。以遠離大悲自求出
T1796_.39.0616a12: 要。皆名無聖迹阿蘭若處。亦可即就其中。擇
T1796_.39.0616a13: 治平地畫作漫荼羅也。偈云。花房高樓閣。
T1796_.39.0616a14: 勝妙諸池苑者。若不得如上福地不可便停。
T1796_.39.0616a15: 應擇取俗間勝處。若端嚴清淨便可作法。房
T1796_.39.0616a16: 是上古以來衆生以慚愧故。不欲令襞慢彰
T1796_.39.0616a17: 著。亦可以庇衞其身自護護他。樓閣是西方
T1796_.39.0616a18: 重屋上高顯平露處。池謂清淨池沼。多有水
T1796_.39.0616a19: 生諸花。人與非人咸所愛樂。苑謂園林。多名
T1796_.39.0616a20: 香軟草芳木鬱盛。蕭然幽靜可屏喧煩。皆又
T1796_.39.0616a21: 其亞也。復次若見行人。雖未入餘方便道中。
T1796_.39.0616a22: 然其體性具足慚愧。常能自護亦能護他。或
T1796_.39.0616a23: 其心明白易知少諸障礙。乃至犯罪亦能發
T1796_.39.0616a24: 露。向人求自清淨無所隱祕。亦可傳授也。又
T1796_.39.0616a25: 池是渇水無厭義。謂此人雖未得深法味。而
T1796_.39.0616a26: 能虚心聽受渇仰無厭。園是多人遊觀處。謂
T1796_.39.0616a27: 此人。性多悲愍好行慈濟。咸所歸仰頼其蔭
T1796_.39.0616a28: 庇。此皆大乘種性亦可匠成也
T1796_.39.0616a29: 大毘盧遮那成佛經疏卷第三
T1796_.39.0616b01:
T1796_.39.0616b02:
T1796_.39.0616b03:大毘盧遮那成佛經疏卷第四
T1796_.39.0616b04: 沙門一行阿闍梨記
T1796_.39.0616b05: 入漫荼羅具縁眞言品第二之餘
T1796_.39.0616b06: 偈云。制底火神祠。牛欄河潬中。諸天廟空室。
T1796_.39.0616b07: 仙人得道處者。或雖非聖迹及僧所居。但隨
T1796_.39.0616b08: 於地分有起制底之處。於其四傍便可造作
T1796_.39.0616b09: 漫荼羅。火神。是淨行梵志火祠之所。尤爲清
T1796_.39.0616b10: 潔故可立壇。牛欄者。西方聚落牧牛共在一
T1796_.39.0616b11: 處。去村或十里五里。既積多時。牛屎尿遍地
T1796_.39.0616b12: 重積。梵俗亦以爲淨。雖然。須牛移去。若牧牛
T1796_.39.0616b13: 見在亦不中作也。河灘。正翻當云攅流處。謂
T1796_.39.0616b14: 有兩水或多水。於此處會合。此側及中間。頻
T1796_.39.0616b15: 經泛漲蕩滌無諸穢惡。天廟。是宗事世天者
T1796_.39.0616b16: 齋祈之室。亦多清閑。然有諸外道邪見不信。
T1796_.39.0616b17: 則不應於此處作也。空室。謂世人所造居室。
T1796_.39.0616b18: 後時捨之而去。以無諸憒雜故堪作法。仙人
T1796_.39.0616b19: 得道處。是世間求五通者。久所棲止得成就
T1796_.39.0616b20: 處。必無餘好處。亦可於中造漫荼羅也。復次
T1796_.39.0616b21: 制底。是建立高勝義。謂此人常能建立白法
T1796_.39.0616b22: 志不屈撓。雖未現修聖教。當知先世樹福内
T1796_.39.0616b23: 有善根故名爲塔。又火能樊滅荒穢。謂此人
T1796_.39.0616b24: 身口意。雖未能清昇出離。然内有慧性好行
T1796_.39.0616b25: 淨業。有過能改。故名火祠。牛是行義。欄是閑
T1796_.39.0616b26: 防義。謂此人質性調柔易可馴御。兼於五情
T1796_.39.0616b27: 嗜欲。能自制止不至放逸。故名牛欄。攅流。謂
T1796_.39.0616b28: 於三乘中其心猶豫。不知定趣何道。阿闍梨
T1796_.39.0616b29: 亦當以法勸喩言。此諸方便皆是佛教。但隨
T1796_.39.0616c01: 汝最欣樂處一向學之。所到會同不應疑慮
T1796_.39.0616c02: 也。若是邪正雜信。則當斷其迷津示其正路。
T1796_.39.0616c03: 以能兼信故。即是先世曾經法水盪滌其心。
T1796_.39.0616c04: 亦名河潬也。天祠。謂不求三乘而志願天樂。
T1796_.39.0616c05: 爲欲授受令離三惡。生正見天中故須攝受。
T1796_.39.0616c06: 是名天祠。空室。謂此人雖在塵俗。而性好虚
T1796_.39.0616c07: 寂厭世囂煩。是善根將熟之相。如女人胎漸
T1796_.39.0616c08: 成就。則欲意自輕。故堪教化。若志求無色天
T1796_.39.0616c09: 道。亦名空室也。仙人得道處。謂但發心求五
T1796_.39.0616c10: 通持明仙道。或願長壽成就世間種種悉地。
T1796_.39.0616c11: 亦可隨彼情機而誘接之也。復次有諸異學。
T1796_.39.0616c12: 深樂圍陀火祠之法願生梵世。聞佛祕藏中。
T1796_.39.0616c13: 亦有火天眞言行法旨趣甚深故。即從此門
T1796_.39.0616c14: 而入正法。復有奉事自在毘紐那羅延。日月
T1796_.39.0616c15: 尊等種種世天。若聞佛祕藏中。亦有彼等諸
T1796_.39.0616c16: 天眞言行法。乃至毘盧遮那大我之身。即便
T1796_.39.0616c17: 信受而入正法。或有志願生三界諸天者。聞
T1796_.39.0616c18: 佛祕藏中。具有諸天乘眞言行法。能令於無
T1796_.39.0616c19: 量世生彼天中。不復退墮終成第一義天。由
T1796_.39.0616c20: 此深心願樂得入正法者。或有宗習世間五
T1796_.39.0616c21: 通仙法者。聞佛祕藏中。具有迦葉瞿曇大仙
T1796_.39.0616c22: 等種種眞言。能令獲得不思議神通。乃至如
T1796_.39.0616c23: 毘盧遮那住壽長遠。彼便踴躍志求得入正
T1796_.39.0616c24: 法。以如是等種種門故。佛説火神諸處皆可
T1796_.39.0616c25: 造漫荼羅也。偈云。如上之所説。或所意樂處。
T1796_.39.0616c26: 利益弟子故。當畫漫荼羅者。乃至求諸勝地
T1796_.39.0616c27: 皆不能得。不可令此密教遂無所傳。但隨阿
T1796_.39.0616c28: 闍梨心所好樂。謂有利益之地。即可造漫荼
T1796_.39.0616c29: 羅也。若深釋者。但觀彼有少分善根正希願
T1796_.39.0617a01: 者。皆可擇其心地治令平正。爲造大悲漫荼
T1796_.39.0617a02: 羅也。又此衆生。乃至好樂遮文荼荼吉爾者
T1796_.39.0617a03: 世間小術。亦於此門而攝受之。能得見此本
T1796_.39.0617a04: 尊時。自然得見無量聖衆也。問曰。上明擇弟
T1796_.39.0617a05: 子中。要具衆徳堪爲法器方乃教授。而今擇
T1796_.39.0617a06: 地義中。乃至一豪微善無不得傳者何耶。答
T1796_.39.0617a07: 曰。是中有二種弟子。若求傳法弟子堪紹阿
T1796_.39.0617a08: 闍梨位者。則簡非其人道不虚行。若結縁弟
T1796_.39.0617a09: 子。則擧手低頭之善。無所不攝也。又深行阿
T1796_.39.0617a10: 闍梨以明見根縁故。或有人過去道機已熟
T1796_.39.0617a11: 堪爲法器。而於現世之中。沒在泥滓截餘豪
T1796_.39.0617a12: 髮善根。故阿闍梨即擇此中少分平地。開出
T1796_.39.0617a13: 祕藏漫荼羅。何必待安心諦理之人。方作佛
T1796_.39.0617a14: 事。故與前説不相違也。經云。祕密主。彼簡擇
T1796_.39.0617a15: 地。除去礫石碎瓦破器。髏髑毛髮糠糩灰
T1796_.39.0617a16: 炭。刺骨朽木等。及虫蟻蜣蜋毒螫之類者。次
T1796_.39.0617a17: 明治地支分。謂於前所擇地中。簡取置壇之
T1796_.39.0617a18: 處。掘深一肘以來。於其土中一一精擇。有諸
T1796_.39.0617a19: 不任用物及虫等。皆當去之。若有此者能生
T1796_.39.0617a20: 衆難於法有障也。其石及沙礫。少可擇者當
T1796_.39.0617a21: 選去之。若沙石衆多。此處聚積彼處復有。不
T1796_.39.0617a22: 可簡治令淨者。當捨棄更求餘處也。然大石
T1796_.39.0617a23: 平整有聖教説。可於上立漫荼羅。但土中雜
T1796_.39.0617a24: 者應除去耳。西方俗法多於瓦器中食。食竟
T1796_.39.0617a25: 輒便棄之。謂爲穢觸不復受用。如是比及餘
T1796_.39.0617a26: 種種破壞器物。并髑髏雜骨。種種爪髮皮毛
T1796_.39.0617a27: 糠＊糩穢草。及諸灰炭剌橛朽木。以要言之。
T1796_.39.0617a28: 如是等種種不任用物。非本淨土者皆擇出
T1796_.39.0617a29: 之。若多不可擇。亦應捨棄更求餘處。故云等
T1796_.39.0617b01: 也。虫蟻。梵音吃㗚弭。此語通含。皆是微細小
T1796_.39.0617b02: 虫。皆擇去也。蜣蜋。是其大者。更有丘蚓等義
T1796_.39.0617b03: 可准知。毒虫。謂蛇蝎蜈蚣蚰蜒之類。皆應作
T1796_.39.0617b04: 方便驅遣令去。若多不可除。即是有妨難處
T1796_.39.0617b05: 應可棄之。經云。離如是諸過者。此例衆多。得
T1796_.39.0617b06: 意者自當臨事甄別。謂地或傾側或高下不
T1796_.39.0617b07: 平。或色味不應聖教。其色中以黄白爲勝。若
T1796_.39.0617b08: 純黒則不堪取。而嘗之味甜及淡則善。辛苦
T1796_.39.0617b09: 鹹澁等則不任用。或掘之更填坑内。土不得
T1796_.39.0617b10: 滿即不堪。若更填盈出即好。又就一處所中。
T1796_.39.0617b11: 南方則爲下地。但可作阿毘遮魯迦耳。復次
T1796_.39.0617b12: 阿闍梨。既而知弟子心地。堪可於中建立大
T1796_.39.0617b13: 悲漫荼羅。即當住於深定審諦分別觀之。以
T1796_.39.0617b14: 慧甄擇。去無所堪任雜穢諸垢。然後治令堅
T1796_.39.0617b15: 實爲作莊嚴。不然則宿業餘氣能生障礙也。
T1796_.39.0617b16: 礫石。如不信正法堅執我分撥無因果等見。
T1796_.39.0617b17: 以難可雕
相浸潤故。終不能生善苗。加功
T1796_.39.0617b18: 陶治亦無所出。細執甚多互不相受。故譬沙
T1796_.39.0617b19: 礫也。碎瓦破器。如造五逆犯四重禁謗方等
T1796_.39.0617b20: 經等。以心器敗壞故無所堪任。設加法味亦
T1796_.39.0617b21: 不停住。爲諸善衆之所棄捐。先當以慧方便
T1796_.39.0617b22: 手。方爲擇去如是諸障也。髑髏。如破壞菩
T1796_.39.0617b23: 提心障。昔時曾具人法。於衆支分中最爲上
T1796_.39.0617b24: 首。由命根絶故。百體隳敗無所能爲。縁此惡
T1796_.39.0617b25: 習設令重發菩提心。還復成障自喜令退屈。
T1796_.39.0617b26: 故尤宜洗除使盡餘氣。毛髮。謂六十心等。與
T1796_.39.0617b27: 善種八心共體而生。及以覺察則宜除剪。未
T1796_.39.0617b28: 得出世間心以來。雜起紛亂難可條緒。故名
T1796_.39.0617b29: 毛髮糠＊糩。如無明妄想。以取著戲論故。但
T1796_.39.0617c01: 得名相皮失實相米。故以爲譬。灰炭。謂樂小
T1796_.39.0617c02: 法起二乘心。若善根爲此所焚。則歸於灰斷
T1796_.39.0617c03: 不生大悲條葉花果。故以爲譬。刺骨。謂曾於
T1796_.39.0617c04: 衆生作種種不饒益行。犯種種雜碎律儀。此
T1796_.39.0617c05: 是過去生死宿對殘障。故名爲骨。朽木。謂不
T1796_.39.0617c06: 欲懈怠之類不堪樹藝匠成。又梵文兼有株
T1796_.39.0617c07: 杌義。謂久遠以來。於諸煩惱有所偏習。餘枿
T1796_.39.0617c08: 深固難可拔除。以如是諸過去業。含藏在心
T1796_.39.0617c09: 地之中故。一心行道時魔事易興。故須豫加
T1796_.39.0617c10: 簡擇。若多不可擇。則應棄捨此地別就餘機
T1796_.39.0617c11: 也。蟲蟻蜣蜋毒螫之類。喩種種現行煩惱。螻
T1796_.39.0617c12: 蟻喩癡蜣蜋喩貪毒虫喩嗔。此類甚多譬種
T1796_.39.0617c13: 種隨煩惱。諸微小者譬無量惡覺見。觀此輩
T1796_.39.0617c14: 皆有如來性。尤宜將護勿使絶其命根。但方
T1796_.39.0617c15: 便驅遣。使勿妨行道不穢汚漫荼羅而已。若
T1796_.39.0617c16: 欲使極淨道場者。百六十種上中下微垢。皆
T1796_.39.0617c17: 應擇使無餘。乃至灌頂地中。佳非淨土者悉
T1796_.39.0617c18: 宜簡去之。方名究竟淨也。經云。遇良日晨定
T1796_.39.0617c19: 日。時分宿直諸執。皆悉相應於食前時値吉
T1796_.39.0617c20: 祥相者。因擇地事便明擇時支分也。凡所爲
T1796_.39.0617c21: 法事皆須與時義契合。今將擇治此地。故於
T1796_.39.0617c22: 吉日警發地神。餘法事例可知耳。良日晨者。
T1796_.39.0617c23: 謂作法當用白分月。就中一日三日五日七
T1796_.39.0617c24: 日十三日皆爲吉祥。堪作漫荼羅。又月八日
T1796_.39.0617c25: 十四日十五日最勝。至此日常念誦。亦應加
T1796_.39.0617c26: 功也。定日者。西方暦法通計小月合當何日。
T1796_.39.0617c27: 若小月在白分内者。其月十五日即屬黒分。
T1796_.39.0617c28: 不堪用也。又暦法通計日月平行度。作平朔
T1796_.39.0617c29: 皆合一小一大。縁日月於平行中又更有遲
T1796_.39.0618a01: 疾。或時過於平行或時不及平行。所以定朔
T1796_.39.0618a02: 或進退一日。定望或在十四日或在十六日。
T1796_.39.0618a03: 大抵月望正圓滿時。名爲白分十五日。月正
T1796_.39.0618a04: 半如弦時。亦爲八日。但以此准約之。即得定
T1796_.39.0618a05: 日也時分者。西方暦法晝夜各有三十時一一
T1796_.39.0618a06: 時別有名號。如晝日即量影長短計之。某時
T1796_.39.0618a07: 作事則吉某時則凶某時中平。各各皆有像
T1796_.39.0618a08: 類。言宿直者。謂二十七宿也。分周天作十二房。
T1796_.39.0618a09: 猶如此間十二次。毎次有九足。周天凡一百
T1796_.39.0618a10: 八足。毎宿均得四足。即是月行一日裎。經二
T1796_.39.0618a11: 十七日。即月行一周天也。依暦算之。月所在
T1796_.39.0618a12: 之宿。即是此宿直日。宿有上中下。性剛柔躁
T1796_.39.0618a13: 靜不同。所作法事亦宜相順也。諸執者。執有
T1796_.39.0618a14: 九種。即是日月火水木金土七曜。及與羅睺
T1796_.39.0618a15: 計都合爲九執。羅睺是交會食神。計都正翻
T1796_.39.0618a16: 爲旗。旗星謂彗星也。除此二執之外。其餘七
T1796_.39.0618a17: 曜相次直日。其性類亦有善惡。如梵暦中説。
T1796_.39.0618a18: 食前時者。晝夜各有三時。食前可作息災暮
T1796_.39.0618a19: 間可作増益。夜可作降伏事也。入漫荼羅灌
T1796_.39.0618a20: 頂與息災相應。故云食前。遇善境界意者。
T1796_.39.0618a21: 謂作法時。或地上或空中。有色聲等種種異
T1796_.39.0618a22: 相。地上。謂或遇見童女。執持五種牛味瓶或
T1796_.39.0618a23: 香水瓶。或所持物與輪印等同類。或是世中
T1796_.39.0618a24: 所尊上物。及器盛白糠米等潔淨盈滿。或所
T1796_.39.0618a25: 被服端嚴鮮麗。或説種種吉祥相應之音。皆
T1796_.39.0618a26: 是成就相也。空中。謂忽覩慶雲瑞氣氤氳五
T1796_.39.0618a27: 色。或有彩虹鮮明間錯非時而見。或作火色
T1796_.39.0618a28: 飛動如護摩成就之形。或於日傍有五彩見。
T1796_.39.0618a29: 或作人形貎如住寂。或於空中有好美妙音
T1796_.39.0618b01: 聲。謂白鶴孔雀鴛鴦鴻雁之類。清徹和雅人
T1796_.39.0618b02: 所樂聞。如是等亦皆成就相也。所以須順世
T1796_.39.0618b03: 諦者。以勝義漫荼羅微妙寂滅。醇信白心人
T1796_.39.0618b04: 尚難信受。況懷疑慮乎。以所度之人。曾習韋
T1796_.39.0618b05: 陀祠典伎藝明處。若見造漫荼羅時分舛謬。
T1796_.39.0618b06: 慮恐致不吉祥。便生疑怪言。我聞總持智慧
T1796_.39.0618b07: 者無所不達。而今觀之。尚不能擇得好星善
T1796_.39.0618b08: 時。況餘深事乎。由此疑師疑法。故失堅信力
T1796_.39.0618b09: 反招重罪。故須順彼情機也。復次如是執曜。
T1796_.39.0618b10: 即是漫荼羅中一種善知識門。彼諸本尊。即
T1796_.39.0618b11: 能順世間事業而作加持方便。以阿闍梨善
T1796_.39.0618b12: 擇吉祥時故。與彼眞言本誓法爾相關。爲作
T1796_.39.0618b13: 加持得離諸障也。復次種種世諦門。皆是法
T1796_.39.0618b14: 界摽幟。所謂良日晨者。意在菩提心嘉會之
T1796_.39.0618b15: 晨也。深行阿闍梨住瑜伽中。觀察所欲度者
T1796_.39.0618b16: 本初種善根時。爲久爲遠。因縁屬誰。從何事
T1796_.39.0618b17: 起。如行者初發心時。或因見佛説法。或覩
T1796_.39.0618b18: 神變。或見種種可悲苦事。或於菩薩聲聞縁
T1796_.39.0618b19: 覺而發道心。或以花香等。供養如上福田心
T1796_.39.0618b20: 得歡喜。便即發願希求佛果。由彼先因現縁
T1796_.39.0618b21: 相感發故。種種機悟不同。或如是時中菩提
T1796_.39.0618b22: 心有寂靜力。或如是時有増進力。或如是時
T1796_.39.0618b23: 有威猛力。順種種悉檀方便而建立之。則功
T1796_.39.0618b24: 不唐捐不生障礙也。定日者。日喩本尊身。月
T1796_.39.0618b25: 喩修習瑜伽行。以行者定心之月。或時増明
T1796_.39.0618b26: 或時微昧。或發行太速或發行太遲。或過於
T1796_.39.0618b27: 中道或不及中道。致使機悟之時亦有盈縮。
T1796_.39.0618b28: 如循照常理可至某縁。某時中宜應建立。然
T1796_.39.0618b29: 有縁境遷移。或未到時處而熟。或過此時處
T1796_.39.0618c01: 乃熟。如是變通皆應善知。故云定日也。時分
T1796_.39.0618c02: 者。就行者一一地中。自有十心。此一一心。各
T1796_.39.0618c03: 有因根果。合爲三十心。於此三十牟呼㗚多
T1796_.39.0618c04: 中。亦應深審細甄擇。何時堪折伏煩惱。何
T1796_.39.0618c05: 時可増益功徳。何時當順中道寂心而住。是
T1796_.39.0618c06: 名解時中細微之相也。宿直者。是行人瑜伽
T1796_.39.0618c07: 之月所渉縁境。於一切縁境中皆見心性。如
T1796_.39.0618c08: 列宿小大像類。雖復差別無不圓明也。如月
T1796_.39.0618c09: 行經二十七宿。以所經之宿好惡不同故。令
T1796_.39.0618c10: 世間候月之占亦復隨異。如箕星好風。月行
T1796_.39.0618c11: 入箕則風起。畢星好雨。月行入畢則雨降。菩
T1796_.39.0618c12: 提行亦爾。遇縁對境勢力不同。令折伏攝受。
T1796_.39.0618c13: 及寂行所施方便隨轉。若阿闍梨能深察根
T1796_.39.0618c14: 縁曉知是事。名爲善觀宿直也。九執者。梵音
T1796_.39.0618c15: 釳㗚何是執持義。阿闍梨應觀彼心力之手
T1796_.39.0618c16: 堪持何事。則所傳密印不至唐捐。如諸佛金
T1796_.39.0618c17: 剛慧印。唯有金剛心菩薩乃能執之。若授與
T1796_.39.0618c18: 下地人。則名執曜不相應也。就九執中。日喩
T1796_.39.0618c19: 本淨菩提心。即是毘盧遮那自體。月喩菩提
T1796_.39.0618c20: 之行。白月十五日衆行皆圓滿。喩成菩提。
T1796_.39.0618c21: 黒月十五日衆行皆盡。喩般涅槃。中間與時
T1796_.39.0618c22: 昇降。喩方便力。當知已攝百字明門也。土曜
T1796_.39.0618c23: 持中胎藏。水持右方蓮花眷屬。金持左方金
T1796_.39.0618c24: 剛眷屬。木持上方如來果徳。火持下方大力
T1796_.39.0618c25: 諸明。復次如是五執。即持五色蘇多羅。土爲
T1796_.39.0618c26: 信。木爲進。金爲念。水爲定。火爲慧。其餘二
T1796_.39.0618c27: 執。羅睺主爲覆障。慧星主見不祥。故不直日
T1796_.39.0618c28: 也。初日分如淨心顯現。中日分如發起衆行。
T1796_.39.0618c29: 後日分如萬徳已圓功用漸息。初夜分如自
T1796_.39.0619a01: 證之地住大涅槃。後夜分如念本誓願起加
T1796_.39.0619a02: 持力。周則復始巡轉無窮。日體是一而四洲
T1796_.39.0619a03: 時分各異。今此漫荼羅意。欲開發菩提心日
T1796_.39.0619a04: 故。取食前時也。遇善境界者。是心無相無境
T1796_.39.0619a05: 界。非是有爲無爲。以佛五眼諦觀。亦不能見
T1796_.39.0619a06: 其相貎。然亦有種種善根發相。可得了知。
T1796_.39.0619a07: 若是見諦阿闍梨。自當現前通達。若未見諦。
T1796_.39.0619a08: 當於三昧中察其境界。或見彼修行六度時
T1796_.39.0619a09: 種種六蔽不能留難。或爲衆生之所稱歎乃
T1796_.39.0619a10: 至授菩提記。或如前種種印相於三昧中。現
T1796_.39.0619a11: 炳著奇特有異於常。以因果類之可以意得。
T1796_.39.0619a12: 乃至普門相攝處皆亦可知也。經云。先當爲
T1796_.39.0619a13: 一切如來作禮。以如是偈警發地神者。阿闍
T1796_.39.0619a14: 梨將欲警發地神。先運心思惟。毘盧遮那無
T1796_.39.0619a15: 盡莊嚴身周遍法界。十方三世一切如來。亦
T1796_.39.0619a16: 復如是。一一無盡莊嚴身周遍法界。從十住
T1796_.39.0619a17: 地乃至初地諸菩薩。分證莊嚴身。無量無邊
T1796_.39.0619a18: 滿於法界。無有間隙如胡麻中油。當觀此身
T1796_.39.0619a19: 遍至一切衆聖前。以清淨三業至誠作禮。由
T1796_.39.0619a20: 此因縁獲無量福。便當以無倒心施彼弟子。
T1796_.39.0619a21: 願無障難速成無上菩提。次當説偈警發地
T1796_.39.0619a22: 神也。如釋迦牟尼佛。初坐道場時謂魔王言。
T1796_.39.0619a23: 汝由先世作一無盡施故。今得自在天主之
T1796_.39.0619a24: 身。然我從無量劫來。修如是大施不可勝數。
T1796_.39.0619a25: 乃至身肉手足亦無所悋。云何與我𧣦其優
T1796_.39.0619a26: 劣耶。魔言。我所作福汝已爲證。汝之福業誰
T1796_.39.0619a27: 當證明。若無證者即墮負處也。菩薩爾時申
T1796_.39.0619a28: 右手指地説眞實言。我本於此地上行菩薩
T1796_.39.0619a29: 道。種種難行苦行地神證知。當知此指即是
T1796_.39.0619b01: 身密印也。爾時無量地神從地踊出。現其半
T1796_.39.0619b02: 身而作證明。魔王軍衆由是退散。今阿闍梨
T1796_.39.0619b03: 欲令弟子不久紹如來位故。亦以此印警發
T1796_.39.0619b04: 地神。時彼地神。生大歎喜而作是念。今此佛
T1796_.39.0619b05: 子乃能建立大事因縁。爲將護我等令無損
T1796_.39.0619b06: 惱故。而見警覺。我應方便守護亦令離諸魔
T1796_.39.0619b07: 業。以此衆縁力故。即令此地同於金剛也。所
T1796_.39.0619b08: 説阿利沙偈。名爲自然成就眞言。若作法時
T1796_.39.0619b09: 當誦梵本。今具録之也。七遍誦右手五輪按
T1796_.39.0619b10: 地
T1796_.39.0619b14: 云於諸佛導師
T1796_.39.0619b16: 修行殊勝行
T1796_.39.0619b20: 譯云如破魔軍衆
T1796_.39.0619b22: 譯云釋師子救世
T1796_.39.0619b24: 譯云我亦降伏魔
T1796_.39.0619b26: 我畫漫荼羅
T1796_.39.0619b27: 偈意先告地神云。汝天女親守護此大地者。
T1796_.39.0619b28: 已曾供養親近一切諸佛導師。修殊勝行。淨
T1796_.39.0619b29: 治諸地淨滿諸度。及餘種種功徳。如摩訶般
T1796_.39.0619c01: 若中歴法廣明。是以云等。今譯偈五字爲句
T1796_.39.0619c02: 不可具存然地波羅密中。亦已含此衆徳也。
T1796_.39.0619c03: 次偈陳所以。警發之意説誠實言。如世尊昔
T1796_.39.0619c04: 在菩提漫荼羅。降伏天魔軍衆時。汝於大會
T1796_.39.0619c05: 中現作證明。由是世尊號爲釋迦師子。能獨
T1796_.39.0619c06: 歩無畏救護世間。我今亦欲隨佛所行紹如
T1796_.39.0619c07: 來事。是故畫此漫荼羅也。我雖未得一切同
T1796_.39.0619c08: 於如來。然以毘盧遮那三密所加持故。亦能
T1796_.39.0619c09: 現作佛身。普集一切漫荼羅大會。是故汝今
T1796_.39.0619c10: 亦當現作證明。使諸魔軍衆不能俎壞也。復
T1796_.39.0619c11: 次地神是女天。女是三摩地義。即是大日世
T1796_.39.0619c12: 尊。護持一切衆生心地三昧也。如實相世
T1796_.39.0619c13: 尊。昔在菩提漫荼羅。降伏無明住地魔王
T1796_.39.0619c14: 及與塵沙大衆時。以般若波羅蜜手屡舒五
T1796_.39.0619c15: 力。案一切衆生心地。時汝三昧現作證明。
T1796_.39.0619c16: 是故無量應度衆生四種魔軍。由此退散。是
T1796_.39.0619c17: 故號爲寂業師子。能以自在神通救世間者。
T1796_.39.0619c18: 我今亦欲平治弟子心地。畫作大悲漫荼羅。
T1796_.39.0619c19: 汝亦當爲作證明。令伏四魔軍衆也。復次以
T1796_.39.0619c20: 字門釋此阿利沙。具無量義。然要其宗極。正
T1796_.39.0619c21: 在他字之中。梵音怛多是如義。＊多字長引
T1796_.39.0619c22: 中即帶阿聲。以一切法本不生故。如於實相
T1796_.39.0619c23: 不増不減。即以此義警發一切地神也。彼誦
T1796_.39.0619c24: 偈時。應長跪兩膝著地。由智慧手舒其五輪。
T1796_.39.0619c25: 平掌案地。方誦此阿利沙偈。一七度印之加
T1796_.39.0619c26: 持七遍。此即是名眞言印相應也。阿闍梨言。
T1796_.39.0619c27: 欲作此法時。先以三昧耶法界金剛自性加
T1796_.39.0619c28: 持自身。皆如供養法中所説。用囉字門。自淨
T1796_.39.0619c29: 心地及此道場地已。於瑜伽中。先起半月風
T1796_.39.0620a01: 輪以訶字加持之。次起水輪以縛字加持之。
T1796_.39.0620a02: 次起金剛地輪以阿字加持之。一縁諦觀相
T1796_.39.0620a03: 應明了。善調心及氣息。一氣誦阿字門相續
T1796_.39.0620a04: 不間。力極息還又復誦之。或一息或三息。乃
T1796_.39.0620a05: 至令有所覺觸也。以如是一縁方便故。即入
T1796_.39.0620a06: 三昧。逮見祕密莊嚴佛菩薩大會。或自見内
T1796_.39.0620a07: 外地中諸過咎也。經云。以塗香花等供養。者
T1796_.39.0620a08: 非但警發而已。又當以種種香花燈明等。供
T1796_.39.0620a09: 養十方諸佛及地神也。然此中地有三種。謂
T1796_.39.0620a10: 以囉字門。淨除自心地弟子心地及道場地。
T1796_.39.0620a11: 皆以阿字門持之使成金剛。若就祕密釋中
T1796_.39.0620a12: 明供養義。亦復如是。若阿闍梨。以淨菩提心
T1796_.39.0620a13: 種種功徳。迴向一切智智印。即是供養自法
T1796_.39.0620a14: 界中一切諸佛及持地者。以此功徳迴施弟
T1796_.39.0620a15: 子。資助成佛因縁。即是供養弟子心法界中
T1796_.39.0620a16: 一切諸佛及持地者。若用莊嚴此金剛道場。
T1796_.39.0620a17: 即是以法供養十方世界中一切諸佛。供養
T1796_.39.0620a18: 已。復應歸命一切如來。例解可知也。經云然
T1796_.39.0620a19: 後治地。如其次第當具衆徳者。謂凡欲造漫
T1796_.39.0620a20: 荼羅。先須作如是法。方乃掘地擇治。亦兼三
T1796_.39.0620a21: 種地義。淺祕兩釋。乃至如經所説次第具諸
T1796_.39.0620a22: 支分。故云當具衆徳也。時金剛手。爲欲發明
T1796_.39.0620a23: 如來深密之旨。斷除未來弟子疑惑心故。頭
T1796_.39.0620a24: 面禮世尊足。而説偈言。佛法離諸相。乃至不
T1796_.39.0620a25: 順法然道者。謂我親從佛。聞諸法實相遠離
T1796_.39.0620a26: 一切諸相。法佛所住住於法位。若如來出世
T1796_.39.0620a27: 若不出世。常自寂滅不可思議。非思量分別
T1796_.39.0620a28: 之所能及。亦非因量譬喩所能表示。若法相
T1796_.39.0620a29: 常爾。則非諸佛所能造作。何況有爲諸相能
T1796_.39.0620b01: 集成乎。何故天中之天大精進者。今乃説此
T1796_.39.0620b02: 擇地造壇等有爲事相。及與眞言次第行法。
T1796_.39.0620b03: 令修學者。＊辨種種香花供物。口隨覺觀言
T1796_.39.0620b04: 説。身學手印威儀。心縁本尊色貎形位。既是
T1796_.39.0620b05: 有爲有相。豈能正順無爲無相法爾之道乎。
T1796_.39.0620b06: 唯願世尊開發是中深趣。除世間如言妄執
T1796_.39.0620b07: 及疑謗之情也。爾時薄伽梵以下。世尊偈答。
T1796_.39.0620b08: 初云善聽法之相者。以諸法實相義甚深難
T1796_.39.0620b09: 見。是故誡令善聽也。夫法常無性從衆縁生。
T1796_.39.0620b10: 即是八心之相越諸戲論。汝欲更於何處。求
T1796_.39.0620b11: 覓無相無爲之法耶。故次句云法離於分別
T1796_.39.0620b12: 及一切妄想等。若了知諸法本無相如是。則
T1796_.39.0620b13: 照見心之實相。從本初以來常自不生。爾時
T1796_.39.0620b14: 一切身口意業。皆如虚空不可盡。故云我成
T1796_.39.0620b15: 最正覺。究竟如虚空也。然一切愚童凡夫。以
T1796_.39.0620b16: 不如實知故。邪倒妄執種種境界。所謂時方
T1796_.39.0620b17: 諸相貎等。樂欲無明覆。常爲愛水所潤無明
T1796_.39.0620b18: 所覆。若我捨於方便。直爲衆生説如是自證
T1796_.39.0620b19: 之法。彼等云何悟解而能進趣耶。故偈次明
T1796_.39.0620b20: 設教之意。云爲度彼等故。隨順方便説也。佛
T1796_.39.0620b21: 意言。我以甚深法相不可直宣説故。以方便
T1796_.39.0620b22: 力。寄此漫荼羅具縁支分。令初業者。措心有
T1796_.39.0620b23: 地所作不空。即以此蒙佛加持。兼得觀察十
T1796_.39.0620b24: 縁生句故。能不動實相遊戲神通。普觀一切
T1796_.39.0620b25: 善知識。莊嚴一切諸佛土。不欲令諸行人。放
T1796_.39.0620b26: 捨諸行住於無相。又不令執著諸行住於有
T1796_.39.0620b27: 相。故云雖説時方所作業。而實無時方。無作
T1796_.39.0620b28: 無造者。彼一切諸法。唯住於實相也。若一切
T1796_.39.0620b29: 有爲之法。皆悉住於實相。豈得如彼癡人。或
T1796_.39.0620c01: 欲逃避虚空。或欲貪著虚空乎。復次阿闍梨。
T1796_.39.0620c02: 於此中廣説法花經三車譬喩。如彼長者諸
T1796_.39.0620c03: 子幼小無知。雖種種善言勸誡。欲令出於火
T1796_.39.0620c04: 難。終不能得。時長者觀彼深心所著唯在嬉
T1796_.39.0620c05: 戲。即以方便而告之言。今此門外有三種妙
T1796_.39.0620c06: 車。汝等當往取之可自娯樂。時彼諸子以聞
T1796_.39.0620c07: 遊戲之名。適其願故。情皆勇鋭奔競而出。及
T1796_.39.0620c08: 其等獲寶乘莊嚴第一。乃非彼等宿心之所
T1796_.39.0620c09: 圖之。此漫荼羅法門亦復如是。如來以世間
T1796_.39.0620c10: 因縁事相。擬儀況喩不思議法界。以俯逮群
T1796_.39.0620c11: 機。若可承攬。便能普門信解勇進修行。及以
T1796_.39.0620c12: 蒙三密加被。自見心明道時。乃知種種名言
T1796_.39.0620c13: 皆是如來密號。亦非彼常情之所圖也。如言
T1796_.39.0620c14: 三月持誦。乃是性淨圓明中三轉方便。豈可
T1796_.39.0620c15: 但作九旬解耶。又如東方寶幢佛。乃是初發
T1796_.39.0620c16: 淨菩提心義。豈得但作四方解耶。以此例之。
T1796_.39.0620c17: 則諸餘法門皆可意領。故云而實無時方。乃
T1796_.39.0620c18: 至唯住於實相也。復次世尊大悲無限。哀愍
T1796_.39.0620c19: 諸未來世障重根鈍衆生。不能頓入法界故。
T1796_.39.0620c20: 於此深祕藏中。以旋轉總持兼存淺略方便。
T1796_.39.0620c21: 設於事相之中思惟修習。亦成世間悉地功
T1796_.39.0620c22: 不唐捐。三密冥資終成佛果。故次偈云。復次
T1796_.39.0620c23: 祕密主。於當來世時。劣慧諸衆生。以癡愛自
T1796_.39.0620c24: 蔽。唯依於有相。恒樂於斷常。時方所作業。善
T1796_.39.0620c25: 不善諸相。盲冥樂求果。不知解此道。爲度彼
T1796_.39.0620c26: 等故。隨順方便説也。是故傳法之人。當善識
T1796_.39.0620c27: 根縁又知法門分劑。應病授藥勿使差機。若
T1796_.39.0620c28: 著相之人。而輒爾爲説甚深空義。則令怖畏
T1796_.39.0620c29: 疑惑増其不信。若利根深智。而輒授以淺略
T1796_.39.0621a01: 法門。則以爲不順無爲正道而生輕慢。既於
T1796_.39.0621a02: 他無益。又自犯三昧耶。故應先住瑜伽觀彼
T1796_.39.0621a03: 本末因縁。善了知已。當觀此問答中施權顯
T1796_.39.0621a04: 實之意。散入一切諸方便門而教授之。則能
T1796_.39.0621a05: 多所饒益。故不生障難也。經云。祕密主如是
T1796_.39.0621a06: 所説處所中。隨在一地治令堅固。取未至地
T1796_.39.0621a07: 瞿摩夷及瞿摸怛囉。和合塗之。次以香水眞
T1796_.39.0621a08: 言灑淨者。如教所説。凡造漫荼羅。於七日内
T1796_.39.0621a09: 須畢。於最初日。阿闍梨當住大日如來自性。
T1796_.39.0621a10: 然後警發地神。嚴身方便皆如供養次第中
T1796_.39.0621a11: 説。警發已。即用不動尊眞言加護之。然後掘
T1796_.39.0621a12: 地如法擇治。彼應先掘中心一肘量。擇畢還
T1796_.39.0621a13: 復填之。若盈滿有餘爲上地。如舊爲中。不滿
T1796_.39.0621a14: 者爲下。如是次第除諸過已。細治所掘之土
T1796_.39.0621a15: 稍稍填之。潤以牛液築令堅固。平正猶如手
T1796_.39.0621a16: 掌。次用瞿摩夷瞿摸怛囉和合塗之。若淺略
T1796_.39.0621a17: 釋者。此是牛糞及液。爲順彼方俗法以爲清
T1796_.39.0621a18: 淨故。就祕密釋之。瞿是行義。以入阿字門故。
T1796_.39.0621a19: 則是諸法無行。摩是我義。夷則乘義。何故諸
T1796_.39.0621a20: 法無行。以一切法我不可得故。若無有我。則
T1796_.39.0621a21: 無所乘及與乘者。爾乃名爲大乘也。瞿摸義
T1796_.39.0621a22: 同前釋。怛囉是如如離塵垢義。即是心之實
T1796_.39.0621a23: 相。若行者能如是淨治心地。則能畢竟清淨
T1796_.39.0621a24: 離諸障礙也。凡擇地平治了知其方分。即穿
T1796_.39.0621a25: 漫荼羅中心深一肘許。用成＊辨諸事眞言。加
T1796_.39.0621a26: 持五寶五穀五藥。安置其中。去垢辟除等皆
T1796_.39.0621a27: 如供養法中説。若深祕釋者。即是安立菩提
T1796_.39.0621a28: 心中五智之寶。能起五種善萠。滅除五種過
T1796_.39.0621a29: 患。故云五穀五藥也。如是安置了。更復淨塗
T1796_.39.0621b01: 使極平正。應取欲灌頂瓶。貯以淨水。勿令大
T1796_.39.0621b02: 滿。挿諸花果。中置五寶穀藥。於埋寶處置之。
T1796_.39.0621b03: 自第三日置瓶以後。當日日三時。誦辨事眞
T1796_.39.0621b04: 言一百八遍加持此瓶。然後作餘事業也。至
T1796_.39.0621b05: 第四日暮。次用香水眞言加持香水。或一百
T1796_.39.0621b06: 八遍乃至千遍。然後灑淨。彼眞言曰
T1796_.39.0621b10: 莎訶
T1796_.39.0621b11: 初句普歸命諸佛。如毘盧遮那三身遍一切
T1796_.39.0621b12: 處。十方三世一切如來。亦復如是。今皆以普
T1796_.39.0621b13: 遍心。一切歸命已。然後説此眞言。欲令此諸
T1796_.39.0621b14: 世尊不越本誓故。同共加持而作證明也。下
T1796_.39.0621b15: 一切眞言例爾。不復廣釋。第二句中。以最初
T1796_.39.0621b16: 阿字門爲眞言之體。所謂種子字也。餘諸字
T1796_.39.0621b17: 門。皆爲莊嚴此字故。以此字門即是菩提心
T1796_.39.0621b18: 本原。今所造大悲藏生漫荼羅王。乃先用香
T1796_.39.0621b19: 水灑淨。皆爲治如是心地令離諸垢穢故。若
T1796_.39.0621b20: 論外境。亦是所持金剛心地。是故餘字皆爲
T1796_.39.0621b21: 成此字門也。阿字是一切法本不生義。次云
T1796_.39.0621b22: 波羅字者。波是第一義諦。羅名爲塵。以一切
T1796_.39.0621b23: 字皆入阿字門故。即是塵垢本來不生。塵垢
T1796_.39.0621b24: 本來不生。即是第一義諦。第一義諦。所謂淨
T1796_.39.0621b25: 菩提心也。次有底字。正體是多字門。以帶三
T1796_.39.0621b26: 昧聲故轉爲底。底是心義。亦是如如義。如
T1796_.39.0621b27: 如於自心如實之相。即是淨菩提心。淨菩提
T1796_.39.0621b28: 心。於一切法都無染著。即名蓮花三昧。住是
T1796_.39.0621b29: 三昧者。乃至諸法空相二亦不可得。所謂爲
T1796_.39.0621c01: 諸佛大空故。次明娑字麼字門。以定慧均等
T1796_.39.0621c02: 具三昧聲。故云三迷也。此中但約字門解釋。
T1796_.39.0621c03: 如諸大乘經論。約四悉壇四不生等。以種種
T1796_.39.0621c04: 因縁譬喩。廣演阿字門。則有無量句義。又
T1796_.39.0621c05: 以一切語言中皆帶阿聲故。一一字門皆具
T1796_.39.0621c06: 一切字門。若得意者當自在旋轉説之。以下
T1796_.39.0621c07: 不可具論也。復次眞言中。有字義有句義。字
T1796_.39.0621c08: 義已如前説。若句義者。此阿鉢囉底三迷。是
T1796_.39.0621c09: 無等無對義。謂此心地漫荼羅王。出過一切
T1796_.39.0621c10: 語言譬喩。乃至無有一法可爲倫匹。故云無
T1796_.39.0621c11: 等。何故如此。以具含如上字門所説義故。第
T1796_.39.0621c12: 三句義云虚空等。言此心地。畢竟淨無分別。
T1796_.39.0621c13: 無邊際等同虚空也。復次伽字門是行義。那
T1796_.39.0621c14: 是大空。於法自在義。以伽字入阿字門故。一
T1796_.39.0621c15: 切法本初以來都無所行。如來於此法中到
T1796_.39.0621c16: 於實際。又復更無所行。以不行故。即是住於
T1796_.39.0621c17: 大空於法自在。以我心地與此大空畢竟等
T1796_.39.0621c18: 故。當知弟子心地及道場地。亦復如是。故云
T1796_.39.0621c19: 等虚空也。第四句義云等隨者。以金剛地等
T1796_.39.0621c20: 虚空故。即能等遍一切衆生界。普現隨類之
T1796_.39.0621c21: 身。故堪畫作漫荼羅也。復次娑是漏義。麼是
T1796_.39.0621c22: 我義意義。此等諸衆生界。本不生故皆悉如
T1796_.39.0621c23: 如。是故法界衆生界畢竟等。努者大空三昧。
T1796_.39.0621c24: 如來住此大空三昧。無行無到亦無去來。而
T1796_.39.0621c25: 能如其心量隨縁應現。故云等隨也。第五句
T1796_.39.0621c26: 義云本性淨者。還轉釋阿字淨菩提心門。及
T1796_.39.0621c27: 香水義。如來以等至法界之香。之與大悲三
T1796_.39.0621c28: 昧水和合。能普灑一切衆生心地。除其垢穢。
T1796_.39.0621c29: 何故如是。由彼本性淨故。如水性本淨故能
T1796_.39.0622a01: 淨諸垢穢。如來香水亦如是。由本淨故。能以
T1796_.39.0622a02: 淨一切衆生心故。次明第六句義。云淨除法
T1796_.39.0622a03: 界也。猶如香水灑地爲除穢故。如來亦爾。以
T1796_.39.0622a04: 性淨之戒香。和合性淨之悲水。遍灑法界衆
T1796_.39.0622a05: 生性淨之心地。爲令一切戲論皆淨除故。亦
T1796_.39.0622a06: 當以諸字門而廣衍之。以一切如來同説如
T1796_.39.0622a07: 是大誓故。名爲眞言也。復次法界者。即是衆
T1796_.39.0622a08: 生界。衆生界者即是心界。心界者即是本性
T1796_.39.0622a09: 淨。本性淨者即是遍至一切等同虚空。等同
T1796_.39.0622a10: 虚空者即是無等無等阿字。門如虚空無邊。
T1796_.39.0622a11: 故當知阿字門亦無。邊如虚空無染無變無
T1796_.39.0622a12: 動故。當知阿字門亦無染無變無動。如虚空
T1796_.39.0622a13: 離一切相而含萬像。離一切作而世間事業
T1796_.39.0622a14: 因之得成。阿字門亦復如是。無相無作而具
T1796_.39.0622a15: 足無盡莊嚴。成就普門不思議業。如是當以
T1796_.39.0622a16: 種種門自在説之。然復有無量無邊未曾有
T1796_.39.0622a17: 法。非彼虚空所能譬喩。是故阿字門爲眞言
T1796_.39.0622a18: 種子。過於譬類也。末句云莎訶。是警覺義。以
T1796_.39.0622a19: 一切如來本行菩薩道時。同見如是義故。必
T1796_.39.0622a20: 定師子吼發誠實言。我要當以此阿字門。遍
T1796_.39.0622a21: 淨無盡衆生界。若我此誓不虚者。其有一切
T1796_.39.0622a22: 衆生。誦我誠言不虧法則。則當如其所願皆
T1796_.39.0622a23: 充滿之。我今以隨如來三昧耶教説此眞言。
T1796_.39.0622a24: 唯願不違本誓故。令我道場具足嚴淨。故云
T1796_.39.0622a25: 莎訶也。以下諸眞言云莎訶者。其義大同。凡
T1796_.39.0622a26: 内五寶時。即應如前敬禮十方諸佛。而請白
T1796_.39.0622a27: 言。我明日當作請法。從此第三日以去。漸當
T1796_.39.0622a28: 准定漫荼羅大小方位。或四肘或十二肘等。
T1796_.39.0622a29: 乃至諸聖天位處。皆用白檀點記之。若阿闍
T1796_.39.0622b01: 梨不能具記持者。乃至畫其形相或書字記
T1796_.39.0622b02: 之。使一一分明。及香水灑淨竟。當用白檀塗
T1796_.39.0622b03: 作圓壇。劑十二指量。最初置中胎藏大日世
T1796_.39.0622b04: 尊之位。次於東方大勤勇處。置一切如來位。
T1796_.39.0622b05: 東南維眞陀摩尼處。置一切菩薩位。次於東
T1796_.39.0622b06: 北維虚空眼處。置佛母位。次於大日右邊置
T1796_.39.0622b07: 連花手位。次於大日左邊置金剛手位。次於
T1796_.39.0622b08: 西南隅置聖者不動位。西＊北維置降三世位。
T1796_.39.0622b09: 正西是通門處。即阿闍梨所住。修供養瑜伽
T1796_.39.0622b10: 處也。經云。初第一我身。即毘盧遮那位。以五
T1796_.39.0622b11: 佛當共置一壇。第二諸救世者。即是諸佛菩
T1796_.39.0622b12: 薩。亦分爲二位。第三彼同等。即是佛母也。如
T1796_.39.0622b13: 來名爲無等。而般若波羅密與無等等。故云
T1796_.39.0622b14: 彼同等也。第四蓮華手。第五金剛部主。第六
T1796_.39.0622b15: 云不動尊。則降三世可知。此即皆是成＊辨諸
T1796_.39.0622b16: 事持明。當知擧此六位。則攝一切諸尊也。如
T1796_.39.0622b17: 是作竟。當布列香花供養具。准同供養次第
T1796_.39.0622b18: 儀式。然後觀作寶蓮花臺寶王宮殿。於中敷
T1796_.39.0622b19: 座。座上置白蓮花臺。以阿字門轉作大日如
T1796_.39.0622b20: 來身。如閻浮檀紫磨金色。如菩薩像。首戴髮
T1796_.39.0622b21: 髻猶如冠。形通身放。種種色光被綃穀衣
T1796_.39.0622b22: 此是首陀會天成最正覺之摽幟也。彼界諸
T1796_.39.0622b23: 聖天衆。衣服輕妙乃至無有銖兩。本質嚴淨
T1796_.39.0622b24: 不復假以外飾。故世尊俯同其像也。若作深
T1796_.39.0622b25: 祕釋者。如來妙嚴之相。法爾無減非造作所
T1796_.39.0622b26: 成。故不以外寶爲飾。乃至十住諸菩薩。猶因
T1796_.39.0622b27: 承佛神力。得見加持身。其於常寂之體如在
T1796_.39.0622b28: 羅＊穀。故以爲況也。閻浮金。亦是自然性淨。
T1796_.39.0622b29: 色又最深。明佛金剛智體最爲深妙。通身放
T1796_.39.0622c01: 種種光。即是普門開示大慧明也。次於四方
T1796_.39.0622c02: 八葉之上。觀四方佛。東方觀寶幢如來。如朝
T1796_.39.0622c03: 日初現赤白相輝之色。寶幢是發菩提心義
T1796_.39.0622c04: 也。譬如軍將統御大衆。要得幢旗。然後部分
T1796_.39.0622c05: 齊一。能破敵國成大功名。如來萬行亦復如
T1796_.39.0622c06: 是。以一切智願爲幢旗。於菩提樹下降伏
T1796_.39.0622c07: 四魔軍衆。故以爲名也。色如朝日。亦彼相應
T1796_.39.0622c08: 義也。南方觀娑羅樹王花開敷佛。身相金色
T1796_.39.0622c09: 普放光明。如住離垢三昧之標相。始自菩提
T1796_.39.0622c10: 心種子。長養大悲萬行。今成遍覺萬徳開敷。
T1796_.39.0622c11: 故以爲名。離垢即大空義也。證此大空時。猶
T1796_.39.0622c12: 如眞金百練垢穢都盡故。佛身相亦然。此是
T1796_.39.0622c13: 世間上妙之金。若比閻浮提金。則色淺而稍
T1796_.39.0622c14: 濁。不得如彼自然鏡徹清明。以花葉上佛從
T1796_.39.0622c15: 心量因縁生故。有差降也。次於北方觀不動
T1796_.39.0622c16: 佛。作離熱清涼住於寂定之相。此是如來涅
T1796_.39.0622c17: 槃智。是故義云不動。非其本名也。本名當云
T1796_.39.0622c18: 鼓音如來。如天鼓都無形相亦無住處。而能
T1796_.39.0622c19: 演説法音警悟衆生。大般涅槃亦復如是。非
T1796_.39.0622c20: 如二乘永寂都無妙用。故以爲喩也。次於西
T1796_.39.0622c21: 方觀無量壽佛。此是如來方便智。以衆生界
T1796_.39.0622c22: 無盡故。諸佛大悲方便亦無終盡。故名無量
T1796_.39.0622c23: 壽。梵音爾爾名爲仁者。又以降四魔故名爲
T1796_.39.0622c24: 勝者。故偈具翻其義。謂之仁勝者。此二佛亦
T1796_.39.0622c25: 作眞金色。稍閉目下視。作寂滅三昧之形。諸
T1796_.39.0622c26: 佛例如是也。花臺四維有四菩薩。如下文説
T1796_.39.0622c27: 之。其一切如來位。但觀一佛在金壇中。即同
T1796_.39.0622c28: 一切佛身。餘各依經中像位。皆應轉字成身。
T1796_.39.0622c29: 使一一明了也。凡漫荼羅轉字之法。一一諸
T1796_.39.0623a01: 尊皆用本種子字。或以諸餘部通用字。如三
T1796_.39.0623a02: 部阿娑嚩等。若恐淺行阿闍梨。不能如是速
T1796_.39.0623a03: 疾旋轉者。但觀阿字門生無量光。光所至處
T1796_.39.0623a04: 即現彼尊身也。至法事夜。亦皆放此。凡
T1796_.39.0623a05: 修觀行時。先當以五字持身。如供養法中説。
T1796_.39.0623a06: 即觀自心作八葉蓮花。阿闍梨言。凡人汚栗
T1796_.39.0623a07: 駄心状。猶如蓮花含而未敷之像。有筋脈約
T1796_.39.0623a08: 之以成八分。男子上向女人下向。先觀此蓮
T1796_.39.0623a09: 令其開敷。爲八葉白蓮花座。此臺上當觀阿
T1796_.39.0623a10: 字。作金剛色。首中。置百光遍照王。而以無垢
T1796_.39.0623a11: 眼觀之。以此自加持故。即成毘盧遮那身也。
T1796_.39.0623a12: 以此方便觀毘盧遮那身。令與我身無二無
T1796_.39.0623a13: 別。而在二明王中間。名爲住於佛室也。至畫
T1796_.39.0623a14: 漫荼羅竟時。阿闍梨移座位出檀門外。當於
T1796_.39.0623a15: 此佛室之位。置意所樂尊或置般若經。以金
T1796_.39.0623a16: 寶槃盛嚴飾供養。或置所持數珠若金剛杵
T1796_.39.0623a17: 金剛鐸等。又凡欲擇治地時。當自觀心蓮花
T1796_.39.0623a18: 上。如意寶珠内外明徹。彼諦觀察時。所有善
T1796_.39.0623a19: 惡之相悉於中現。阿闍梨即當以慧方便而
T1796_.39.0623a20: 擇治之。令得堅固平正。觀弟子心亦如是。此
T1796_.39.0623a21: 中深祕之趣可以意得耳。行者住於佛室。如
T1796_.39.0623a22: 上誰觀聖尊竟。當轉阿爲嚩。金剛薩埵加
T1796_.39.0623a23: 持自身。奉塗香花等如法供養。皆如次第法
T1796_.39.0623a24: 中廣説。然後興大悲心至誠慇重。誦請白阿
T1796_.39.0623a25: 利沙偈。如經文也
T1796_.39.0623a26: 今存梵語如左
T1796_.39.0623b02: 此偈意言。諸佛悲愍者。唯願存念我等。我今
T1796_.39.0623b03: 請白。當作受持地法。并諸佛子。明日當共降
T1796_.39.0623b04: 臨爲作證明。梵音於存念聲中。即有請赴之
T1796_.39.0623b05: 意也
T1796_.39.0623b08: 此是白檀漫荼羅位
T1796_.39.0623b10: 至第五日暮。復當次第具諸法則。好自嚴身
T1796_.39.0623b11: 觀入漫荼羅位。奉請結護等一一周備竟。當
T1796_.39.0623b12: 誦不動明王或降三世尊。與密印相應。滿一
T1796_.39.0623b13: 百八遍加持此地。阿闍梨言。從第三日以去。
T1796_.39.0623b14: 毎日三時念誦時。皆誦不動眞言一百八遍。
T1796_.39.0623b15: 用加持地。非獨此應一切處用也。又從初日
T1796_.39.0623b16: 至三日以來。若有留難。即當收攝停止。若已
T1796_.39.0623b17: 塗白檀位竟。設有種種魔事兩不和合。要當
T1796_.39.0623b18: 勤加方便必使得成也。餘如瞿醯中説。其第
T1796_.39.0623b19: 五夜誦不動眞言竟。次當以大日如來身。即
T1796_.39.0623b20: 誦持地眞言及作三昧耶印。説彼眞言曰｣
T1796_.39.0623b25: 初句歸命一切諸佛。第二第三句義云。以一
T1796_.39.0623c01: 切如來加持而加持之。此意云。如彼金剛道
T1796_.39.0623c02: 場。一切如來神力共所加持。今令此地亦復
T1796_.39.0623c03: 如是也。復次我已平治弟子淨心地竟。此是
T1796_.39.0623c04: 心王如來。圖畫大悲藏漫荼羅處。我今説誠
T1796_.39.0623c05: 實言。以一切如來神力而加護之。使得堅固
T1796_.39.0623c06: 不動也。第四句云阿者麗。是不動義。第五句
T1796_.39.0623c07: 云微麼麗。是無垢義。此意言。以一切如來神
T1796_.39.0623c08: 力正加持之。令得安固不動。非但不動而已。
T1796_.39.0623c09: 又令離一切垢也。正以第四句初阿字。爲眞
T1796_.39.0623c10: 言體。如來以何法加持。能令畢竟不傾動耶。
T1796_.39.0623c11: 謂即以此阿字門故。有如是力用也。第六句
T1796_.39.0623c12: 是憶念持義。猶如比丘作羯磨法。令衆僧一
T1796_.39.0623c13: 心。和合同共受持。今此眞言亦爾。用阿字加
T1796_.39.0623c14: 持竟。請一切如來憶念本誓故同共受持也。
T1796_.39.0623c15: 第七句是本性淨義。此即轉釋前句。何故諸
T1796_.39.0623c16: 佛同心念加持。由本性淨故。若法入阿字
T1796_.39.0623c17: 門。即是從本已來無動無垢。十方三世諸佛
T1796_.39.0623c18: 由此義故。皆同一戒一見。所以同共加持也。
T1796_.39.0623c19: 末句云莎訶者。如僧羯磨竟。更加忍可印成
T1796_.39.0623c20: 句。若我所發誠言必定無謬。唯願諸佛不
T1796_.39.0623c21: 越三昧耶故。令所作圓滿也。此中所有字義。
T1796_.39.0623c22: 亦當廣分別説。時彼阿闍梨。當往東方一切
T1796_.39.0623c23: 如來壇位之外。東向誦持眞言或三遍或七
T1796_.39.0623c24: 遍。能多益善。次往南方。次往西方。次往北
T1796_.39.0623c25: 方。皆背白檀座位而誦持之。如是一周竟。次
T1796_.39.0623c26: 往虚空眼位。當面向東北背壇位誦之。次往
T1796_.39.0623c27: 東南。次往西南。次往西北。又一周竟。更當至
T1796_.39.0623c28: 誠作禮種種供養。就阿闍梨座位。東面而坐
T1796_.39.0623c29: 誦本受持眞言。住於本尊三昧。皆如供養次
T1796_.39.0624a01: 第中説。又次第持白檀位諸尊眞言。并結彼
T1796_.39.0624a02: 印。阿闍梨言。先持部主大日眞言一百八
T1796_.39.0624a03: 遍。所餘八位。觀彼眞言大小持之。若更能誦
T1796_.39.0624a04: 者。兼持第二院四菩薩。第三院釋迦等上首
T1796_.39.0624a05: 諸尊。乃至都誦諸位亦得也。其白檀位但塗
T1796_.39.0624a06: 泥乾。香水灑竟即得作之。亦不剋在第四日。
T1796_.39.0624a07: 自置了後。皆須依此持誦。至法事夜。亦准此
T1796_.39.0624a08: 可知也。其受持地夜。阿闍梨如法持誦竟。乃
T1796_.39.0624a09: 至以金剛諷詠遍歎諸佛菩薩。宴坐疲極。即
T1796_.39.0624a10: 於此置壇處如法護身。即於東面而臥。當於
T1796_.39.0624a11: 所度弟子極生大悲憐愍之心。若瞿醯且坦
T1796_.39.0624a12: 囉。受持地竟。又有結蘇多羅受持弟子名號
T1796_.39.0624a13: 法也。彼安寢時。當思惟心蓮華臺中麼字門
T1796_.39.0624a14: 一切諸法。我不可得故。即是無障礙菩提心
T1796_.39.0624a15: 也。亦復如意寶珠。又云。此如意珠只是阿
T1796_.39.0624a16: 字門耳。彼阿闍梨。當於夢中。或見無量諸佛
T1796_.39.0624a17: 及菩薩。大名稱者示現作諸事業。謂隨種種
T1796_.39.0624a18: 應度衆生。三輪化導。或親自安布建立悲生
T1796_.39.0624a19: 漫荼羅。或以微妙音聲安慰勸囑言。汝今愍
T1796_.39.0624a20: 念衆生故。造作此漫荼羅。善哉摩訶薩埵。汝
T1796_.39.0624a21: 之所畫甚爲微妙。如是種種境界。阿闍梨當
T1796_.39.0624a22: 以慧心善決擇之。當知衆聖已共加持是地。
T1796_.39.0624a23: 可隨意作法也。若有障礙者。應作相應護摩
T1796_.39.0624a24: 方便淨除。當發大勤勇心要令所作成就。復
T1796_.39.0624a25: 次若見諦阿闍梨。則於蓮華三昧淨菩提心
T1796_.39.0624a26: 如意珠中。自然明見有障無障因縁了了無
T1796_.39.0624a27: 礙。心佛現前囑授爲決所疑。如其覺知魔事。
T1796_.39.0624a28: 當以大智慧大方便。旋轉作護摩法。要令所
T1796_.39.0624a29: 持心不動不退堪建立法界漫荼羅。然後休
T1796_.39.0624b01: 息也。復次阿闍梨。自初警發地神以來。便不
T1796_.39.0624b02: 應捨離如是道場之地。恒於是中加持念誦
T1796_.39.0624b03: 審諦觀察。隨有未平正處輒修治之。又思惟
T1796_.39.0624b04: 衆縁支分皆令素具。勿得臨事闕乏而生疑
T1796_.39.0624b05: 惑也。自受持地竟。即應規畫界域布定方
T1796_.39.0624b06: 位。至灌頂夜方造諸尊。若不能速成者。持地
T1796_.39.0624b07: 以後漸次修之亦無咎也。經云。復次於餘
T1796_.39.0624b08: 日。攝受應度人。以下迄授與香水令飮彼心
T1796_.39.0624b09: 清淨故。明攝受建立護持弟子支分。受持地
T1796_.39.0624b10: 已。次明夜當作弟子法。故云餘日也。因此廣
T1796_.39.0624b11: 辨弟子應度之相。偈云。若弟子信心者。謂阿
T1796_.39.0624b12: 闍梨觀彼現在根性或久遠因縁。於此不思
T1796_.39.0624b13: 議縁起。三種祕密諸方便中。直信不疑無有
T1796_.39.0624b14: 能怖畏。乃堪攝受。餘如師徳中説偈云。生種
T1796_.39.0624b15: 姓清淨者。謂於婆羅門等四種大姓家生。若
T1796_.39.0624b16: 是旃陀羅等。以家法相承習行不清淨事故。
T1796_.39.0624b17: 姓多弊惡。若爲作傳法灌頂使流通大法。則
T1796_.39.0624b18: 生他輕慢或成匱法因縁。由如比丘受具。亦
T1796_.39.0624b19: 簡去毀辱衆僧極卑下姓也。若但結縁受法
T1796_.39.0624b20: 則非所論。復次若久遠以來。曾有發菩提心
T1796_.39.0624b21: 因縁。即是如來種姓中生。最爲勝族也。偈云。
T1796_.39.0624b22: 恭敬於三寶者。謂於佛法衆僧。起淳厚謙下
T1796_.39.0624b23: 之心。常好親近供養尊重讃歎。當知是人有
T1796_.39.0624b24: 先世行道因縁。乃至如常不輕菩薩。是名深
T1796_.39.0624b25: 敬一切衆生。信佛法僧寶也。深慧以嚴身者。
T1796_.39.0624b26: 如是等虚空無邊佛法。非劣慧者心器之所
T1796_.39.0624b27: 能堪。故智性深利以自莊嚴者。乃至爲説也。
T1796_.39.0624b28: 堪忍無懈倦者。此是有所堪能無所退屈之
T1796_.39.0624b29: 義。梵音與忍辱不同。謂求法因縁。雖種種
T1796_.39.0624c01: 艱苦之事皆悉能作。假使一度不成。復更發
T1796_.39.0624c02: 迹修之。如誓抒大海盡而後已。若人志性如
T1796_.39.0624c03: 是則可傳法也。尸羅淨無缺者。謂於在家出
T1796_.39.0624c04: 家律儀。乃至於本性受諸禁戒。隨所奉持。
T1796_.39.0624c05: 則深心防護無有毀缺。若具如是性者。雖
T1796_.39.0624c06: 入三昧耶平等大誓。亦當敬順不違。故堪傳
T1796_.39.0624c07: 法也。忍辱不慳悋者。此中分爲二句。忍辱。謂
T1796_.39.0624c08: 於内外違順境界八種大風。其心安忍無所
T1796_.39.0624c09: 傾動。如智度尸波羅蜜中廣説。當知是人。必
T1796_.39.0624c10: 不犯持明重禁作不利衆生行。故堪傳法也。
T1796_.39.0624c11: 不慳悋。謂於所有財法常念惠他。設來求者
T1796_.39.0624c12: 心無鄙悋。如智度檀波羅蜜中廣説。當知是
T1796_.39.0624c13: 人。必不犯持明重禁慳悋正法。故堪傳授也。
T1796_.39.0624c14: 勇健堅行願者。亦分爲二句。勇健。即是阿闍
T1796_.39.0624c15: 梨徳中。勇健菩提心種性。於行道時。雖遇種
T1796_.39.0624c16: 種可畏色聲心不怯弱。乃至出生入死無怖
T1796_.39.0624c17: 畏想。正順菩提薩埵大人所行。故應傳授也。
T1796_.39.0624c18: 堅行願者。此是要心之願梵音與求願之義
T1796_.39.0624c19: 不同。如自立志。令毎日三時念誦。則終竟一
T1796_.39.0624c20: 期。雖過種種異縁初不間絶。如是事有始終。
T1796_.39.0624c21: 若行菩薩道時亦不虧本誓。故堪傳法也。然
T1796_.39.0624c22: 此所説弟子十徳若兼備者。當知是人甚爲
T1796_.39.0624c23: 希有。但使偏有所長堪可一匠成者。即應攝
T1796_.39.0624c24: 受耳。又如聲聞受具。時觀察種種遮難。所謂
T1796_.39.0624c25: 太小太老色貎瑕疵。諸病患等。恐白衣嫌訶
T1796_.39.0624c26: 故。輒簡去之。今此摩訶衍則不如是。但令道
T1796_.39.0624c27: 機可濟。雖有諸餘過失。皆無所觀也。偈中云
T1796_.39.0624c28: 或十或八七。或五二一四者是一期道場。作
T1796_.39.0624c29: 阿闍梨灌頂之限數。此中約超數取之。謂從
T1796_.39.0625a01: 一至二。從二超至於四。從四至五。從五超至
T1796_.39.0625a02: 七。從七至八。從八超至十人。是故一漫荼羅
T1796_.39.0625a03: 中。不得同時爲三人六人九人灌頂。蓋如來
T1796_.39.0625a04: 密意。阿闍梨不釋所由。又同大方等陀羅尼
T1796_.39.0625a05: 經。不得過十人已上也。過此已外。恐阿闍梨
T1796_.39.0625a06: 心量有所不周。當待後縁別爲作法。又此十
T1796_.39.0625a07: 人以下者。謂倶時發心各捨内外所有。供養
T1796_.39.0625a08: 三寶同共成辨漫荼羅。故得同時作法。若人
T1796_.39.0625a09: 因遇道場便。云法縁難値乞并爲濟度者。未
T1796_.39.0625a10: 合爲作阿闍梨灌頂也。若復數過此。若但求
T1796_.39.0625a11: 結縁於一門本尊法中受眞言印者。則不依
T1796_.39.0625a12: 如是劑限。阿闍梨亦當發起大悲。隨有能起
T1796_.39.0625a13: 少分善心者。皆爲發生立菩提種子。故云或
T1796_.39.0625a14: 復數過此也。經云。爾時金剛手祕密主。復白
T1796_.39.0625a15: 佛言世尊。當云何名此漫荼羅。漫荼羅者其
T1796_.39.0625a16: 義云何。此因如來簡人限衆。爲曉諸未悟者。
T1796_.39.0625a17: 轉生疑問也。金剛手本請世尊。稱此加持境
T1796_.39.0625a18: 界。演説大悲藏生大漫荼羅王。則是平等大
T1796_.39.0625a19: 悲無復限量。而今世尊所説。雖有徳可傳者。
T1796_.39.0625a20: 猶不過十人。似是隨轉一明非其具體。故問
T1796_.39.0625a21: 當何名此漫荼羅也。又漫荼羅是輪圓之義。
T1796_.39.0625a22: 今既限局名數。似於理未圓。故復問此中漫
T1796_.39.0625a23: 荼羅者爲是何義。凡有二問。世尊答中。初答
T1796_.39.0625a24: 名次答義。就答名中。還復申明本旨云。夫漫
T1796_.39.0625a25: 荼羅者是發生義。今即名爲發生諸佛漫荼
T1796_.39.0625a26: 羅也。下菩提心種子於一切智心地中。潤以
T1796_.39.0625a27: 大悲水照以大慧日。鼓以大方便風不礙以
T1796_.39.0625a28: 大空空。能令不思議法性牙次第滋長。乃至
T1796_.39.0625a29: 彌滿法界成佛樹王。故以發生爲稱。夫雷雨
T1796_.39.0625b01: 作解。隨甲圻者先萠。不可以卉木滋榮性分
T1796_.39.0625b02: 不等。遂令平分之施亦成限量也。次答義中。
T1796_.39.0625b03: 梵音漫荼羅。是攅搖乳酪成蘇之義。漫荼羅
T1796_.39.0625b04: 是蘇中。極精醇者浮聚在上之義。猶彼精醇
T1796_.39.0625b05: 不復變易。復名爲堅。淨妙之味共相和合。餘
T1796_.39.0625b06: 物所不能雜。故有聚集義。是故佛言極無比
T1796_.39.0625b07: 味無過上味。是故説爲漫荼羅也。以三種祕
T1796_.39.0625b08: 密方便。攅搖衆生佛性之乳。乃至經歴五味
T1796_.39.0625b09: 成妙覺醍醐。醇淨融妙不可復増。一切金剛
T1796_.39.0625b10: 智印同共集會。於眞常不變甘露味中最爲
T1796_.39.0625b11: 第一。是爲漫荼羅義也。經云。又祕密主以下。
T1796_.39.0625b12: 廣演漫荼羅義釋除疑妨。復分爲三。初明法
T1796_.39.0625b13: 界圓壇普門無限。次明限人簡衆生所由。末
T1796_.39.0625b14: 句勸囑阿闍梨令興平等悲願。就初文中。哀
T1796_.39.0625b15: 愍無邊衆生界。是大悲胎藏生漫荼羅廣義
T1796_.39.0625b16: 者。若行人自見中胎藏時。即知一切衆生悉
T1796_.39.0625b17: 有成佛因縁故。其所起大悲漫荼羅亦周法
T1796_.39.0625b18: 界。且如十世界微塵數諸執金剛菩薩衆等。
T1796_.39.0625b19: 隨以一門作漫荼羅主。餘爲眷屬。則成一種
T1796_.39.0625b20: 漫荼羅。如是旋轉無窮已。非算數譬喩之所
T1796_.39.0625b21: 能及。何況是中各以無量門莊嚴。種種方便
T1796_.39.0625b22: 引攝衆生。又可勝紀乎。若行者於此一字法
T1796_.39.0625b23: 門中。攝廣爲略衍略爲廣。出生法財遍施一
T1796_.39.0625b24: 切。常無斷盡。乃名善解漫荼羅廣義也。次云
T1796_.39.0625b25: 祕密主如來於無量劫。積集阿耨多羅三藐
T1796_.39.0625b26: 三菩提之所加持。是故具無量徳。當如是知
T1796_.39.0625b27: 者。此釋廣義所由也。如花嚴入法界諸善知
T1796_.39.0625b28: 識。各各於一門中。所通達法深廣無際。然亦
T1796_.39.0625b29: 互不相知。如來昔行菩薩道時。普門親近如
T1796_.39.0625c01: 是等佛刹微塵數諸善知識。於彼一一功徳
T1796_.39.0625c02: 藏。皆到極無等比無過上味。以如是内證之
T1796_.39.0625c03: 徳無量無邊故。其所加持現作法門眷屬。亦
T1796_.39.0625c04: 復無量無邊。彼眞言門行者。當通泰其心作
T1796_.39.0625c05: 如是解也。已知内徳無限。次明本地漫荼羅
T1796_.39.0625c06: 度人無限。何以故。以副大悲願故。故經文次
T1796_.39.0625c07: 云。祕密主非爲一衆生。故如來成正等覺。
T1796_.39.0625c08: 亦非二非。多爲憐＊愍無餘記及有餘記諸衆
T1796_.39.0625c09: 生。故如來成正等覺。以大悲願力。於無量衆
T1796_.39.0625c10: 生界。如其本性而演説法。此中發菩提心義。
T1796_.39.0625c11: 如入法界品。及智度摩訶薩論議中廣説也。
T1796_.39.0625c12: 無餘記者。如佛現前授決。某甲衆生於某劫
T1796_.39.0625c13: 中作佛號某如來。有如是國土眷屬第。以了
T1796_.39.0625c14: 了記故。名無餘記也。有餘記者。如告衆生
T1796_.39.0625c15: 言。汝於未來某佛時當畢是罪。某甲如來爲
T1796_.39.0625c16: 汝授記之類是也。復次如世尊説若我在世
T1796_.39.0625c17: 或滅度後。諸有聞法華經一句一偈。我皆爲
T1796_.39.0625c18: 授無上菩提記。是名無餘記。若言一切衆生
T1796_.39.0625c19: 悉有佛性。彼生善根相續不斷。當至無上菩
T1796_.39.0625c20: 提。是名有餘記也。我本爲此等衆生。來成等
T1796_.39.0625c21: 正覺。況今所願以滿。開衆生自心之寶。如
T1796_.39.0625c22: 其本性而給與之。當有何限耶。且據惡世弘
T1796_.39.0625c23: 經淺行之一迹。故云一期法事劑至十人耳。
T1796_.39.0625c24: 從此以下第二句。即釋此限人簡衆所由。經
T1796_.39.0625c25: 云。祕密主無大乘宿習。未曾思惟眞言乘行。
T1796_.39.0625c26: 彼不能少分見聞歡喜信受。又金剛薩埵若
T1796_.39.0625c27: 彼有情。昔於大乘眞言乘道無量門進趣。以
T1796_.39.0625c28: 曾修行。爲彼等故。限此造立名數者。此意云。
T1796_.39.0625c29: 若諸衆生。未曾於過去無量佛所久種善根。
T1796_.39.0626a01: 於此祕密乘未曾修習。則造次聞之不能信
T1796_.39.0626a02: 受。若傳法人。徒以善心差機爲説。或當増其
T1796_.39.0626a03: 誹謗斷彼善根。故法花云。無智疑悔則爲永
T1796_.39.0626a04: 失也。十方世界諸衆生。少有志求聲聞者。求
T1796_.39.0626a05: 縁覺者轉復少。求大乘者甚希有。求大乘者
T1796_.39.0626a06: 猶爲易。信此法者最爲難。故以普眼觀之。堪
T1796_.39.0626a07: 受是法者。猶須彌大海之塵渧耳。既將護彼
T1796_.39.0626a08: 意時乃説之。安得不略制造立名數乎。所云
T1796_.39.0626a09: 無量門進趣者。即是兼釋漫荼羅名義。夫漫
T1796_.39.0626a10: 荼羅者名爲聚集。今以如來眞實功徳集在
T1796_.39.0626a11: 一處。乃至十世界微塵數差別智印輪圓輻
T1796_.39.0626a12: 湊。翼輔大日心王。使一切衆生普門進趣。是
T1796_.39.0626a13: 故説爲漫荼羅也。所云略此造立名數者。如
T1796_.39.0626a14: 以阿字五轉。統如來無邊内徳。以字輪百明。
T1796_.39.0626a15: 攝如來普眼法門。此則名之略也。以刹塵方
T1796_.39.0626a16: 便開八葉之壇。以無極大悲制十人之限。此
T1796_.39.0626a17: 則數之略也。然其學者。隨於一法明道而得
T1796_.39.0626a18: 悟入。即是普入一切諸總持門。如從一門見
T1796_.39.0626a19: 王。即是遍入千門萬戸。若不能如説而行。則
T1796_.39.0626a20: 雖以種種文辭廣爲開示。無所益也。故第三
T1796_.39.0626a21: 句。次明限略名數自不礙於廣。是以經云。彼
T1796_.39.0626a22: 阿闍梨亦當以大悲心。立如是誓願。爲度無
T1796_.39.0626a23: 餘衆生界故。應當攝受無量衆生。作菩提種
T1796_.39.0626a24: 子因縁。謂造立此漫荼羅。是隨有見聞觸知。
T1796_.39.0626a25: 下至擧手低頭一念隨喜。皆必定成於阿耨
T1796_.39.0626a26: 多羅三藐三菩提。故阿闍梨雖不得差機誤。
T1796_.39.0626a27: 授爲作具支灌頂。然繋珠毒鼓之縁。豈當已
T1796_.39.0626a28: 乎。故當運大悲心務令廣洽也。復次如人家
T1796_.39.0626a29: 有祕寶。恐爲盜賊所闚故掩以蔽衣。今此曼
T1796_.39.0626b01: 荼羅法門。亦復如是。以祕密之藏不可直宣
T1796_.39.0626b02: 説故。迴轉密意覆以有相方便。今言限以十
T1796_.39.0626b03: 人者。乃是世諦漫荼羅耳。然阿闍梨自當平
T1796_.39.0626b04: 治心地。畫作大悲漫荼羅。普眼度人多多益
T1796_.39.0626b05: 善。勿得如言而解也
T1796_.39.0626b06: 大毘盧遮那成佛經疏卷第四
T1796_.39.0626b07:
T1796_.39.0626b08:
T1796_.39.0626b09:
T1796_.39.0626b10:大毘盧遮那成佛經疏卷第五
T1796_.39.0626b11: 沙門一行阿闍梨記
T1796_.39.0626b12: 入漫荼羅具縁品之餘
T1796_.39.0626b13: 偈云持眞言行者。明弟子支分中護持建立
T1796_.39.0626b14: 方便。至第六夜。師及弟子皆澡浴清淨。著新
T1796_.39.0626b15: 潔衣齎持供物。詣如前所造白檀漫荼羅處。
T1796_.39.0626b16: 當如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子
T1796_.39.0626b17: 方便。如下文入灌頂時所説。時阿闍梨如次
T1796_.39.0626b18: 第法則具修供養。觀白檀位諸尊。與密印相
T1796_.39.0626b19: 應持彼眞言。瞿醯云。手案中胎漫荼羅誦眞
T1796_.39.0626b20: 言一遍。如是一誦一案乃至七遍。餘位亦爾
T1796_.39.0626b21: 也。次當爲諸弟子。隨順説法開導其心。教彼
T1796_.39.0626b22: 三自歸依懺悔先罪。既懺悔已。身心清淨猶
T1796_.39.0626b23: 如明珠。堪能眞正發心。是故次令發苦提心。
T1796_.39.0626b24: 皆如供養法中所説。次當授與塗香花等。教
T1796_.39.0626b25: 令運心供養諸尊。然後爲受三世無障礙智
T1796_.39.0626b26: 戒。此受菩薩戒法。別有行儀也。菩薩所以發
T1796_.39.0626b27: 心攝受方便學處。皆爲成就如來清淨智慧。
T1796_.39.0626b28: 於一念中了達三世諸法。無罣礙故。其有住
T1796_.39.0626b29: 斯戒者。乃至初見心明道時。即有如是不思
T1796_.39.0626c01: 議勢分。以此戒親能發生佛慧。又對二乘律
T1796_.39.0626c02: 儀有限量故。以三世無障礙智爲名也。次當
T1796_.39.0626c03: 授與齒木。令諸弟子嚼之。因即觀彼人成器
T1796_.39.0626c04: 及非器相。所以爲此法者。亦是順彼方俗諦。
T1796_.39.0626c05: 因用祕密方便而作加持也。印度國人。凡請
T1796_.39.0626c06: 僧食乃至世人。相命皆先遺其齒木。以種種
T1796_.39.0626c07: 香花嚴飾而授與之。當知明日請彼飯食也。
T1796_.39.0626c08: 所以如是者。爲明愛敬之心。恐彼先有痰癊
T1796_.39.0626c09: 宿食因縁。若受我供或令發動不安。故先以
T1796_.39.0626c10: 善意將護而警發之。令彼先淨身器。或服呵
T1796_.39.0626c11: 梨勒等。則明日隨意飮噉。無所犯觸身心安
T1796_.39.0626c12: 樂也。今阿闍梨亦爾。授弟子楊枝時。即當寄
T1796_.39.0626c13: 此方便爲説深法。我方當授汝佛性醍醐拯
T1796_.39.0626c14: 無過味。已教汝發菩提心淨除三業宿障。以
T1796_.39.0626c15: 三世無礙智調伏之牙。噬諸煩惱竟。欲復以
T1796_.39.0626c16: 此祕密加持。滌除身心過患。汝又當淨其口
T1796_.39.0626c17: 過。在所遊方勿妄宣傳。明日當貽汝不死甘
T1796_.39.0626c18: 露皆令充足也。彼當取優曇鉢羅或阿説他
T1796_.39.0626c19: 木端直嫞好者。不麁不細劑十二指量。凡一
T1796_.39.0626c20: 切量法。皆用大拇指上節。側而相捻是。其正
T1796_.39.0626c21: 數也。此二木。是過去佛菩提樹。若無者。當求
T1796_.39.0626c22: 有乳之木。謂桑穀等。記木上下之別。皆以枝
T1796_.39.0626c23: 末爲上根柢爲下。以香水灌洗。又復塗而薫
T1796_.39.0626c24: 之。於其下末。以白線纒花用爲莊嚴。亦作標
T1796_.39.0626c25: 誌。令上下易知故。當以手案則不動眞言加
T1796_.39.0626c26: 之。或百遍或千遍。素令嚴備。既受戒已。師當
T1796_.39.0626c27: 取一齒木奉献諸尊。餘者分授弟子令出壇
T1796_.39.0626c28: 外。向東或向北。如法蹲跼嚼之。嚼已。令向所
T1796_.39.0626c29: 面之方。而正擲之而驗其相。若嚼處向外者。
T1796_.39.0627a01: 是人悉地不成。向身者悉地成就。若遠擲却
T1796_.39.0627a02: 來近身。是不久成就之相。若首直竪向上。成
T1796_.39.0627a03: 就更速。首向下者。是人當入修羅龍宮。若擲
T1796_.39.0627a04: 在空中。當知此人先已成就也。又向北方東
T1796_.39.0627a05: 方爲上成就。西方爲中成就。南方爲下成就。
T1796_.39.0627a06: 雖如是。若人先向東擲。而嚼處向東。即是背
T1796_.39.0627a07: 身。亦不得成就。餘准此方類而可知。餘如瞿
T1796_.39.0627a08: 醯中説也。次當作金剛線法。凡作綖。當擇上
T1796_.39.0627a09: 好細具縷。香水洗之極令清淨。令潔淨童女
T1796_.39.0627a10: 右合之。合五色縷。當用五如來眞言各持一
T1796_.39.0627a11: 色。然後以成＊辨諸事眞言總加持之。造漫荼
T1796_.39.0627a12: 羅綖亦爾。五如來色者。謂大日佛加持白色。
T1796_.39.0627a13: 寶幢持赤色。花開敷持黄色。無量壽持縁色。
T1796_.39.0627a14: 鼓音佛持黒色。阿闍梨先自取綖三結。作金
T1796_.39.0627a15: 剛結。用繋左臂護持自身。次一一爲諸弟子
T1796_.39.0627a16: 繋臂。如是攝受弟子。則入漫荼羅。是離諸障
T1796_.39.0627a17: 難也。其金剛結法不可縷説。當從阿闍梨面
T1796_.39.0627a18: 受之。復次五色綖者。即是如來五智。亦是信
T1796_.39.0627a19: 進念定慧五法。以此五法貫攝一切教門。是
T1796_.39.0627a20: 故名爲修多羅。古譯謂之綖經也。若見諦阿
T1796_.39.0627a21: 闍梨。能以如來五智。加持弟子菩提心中五
T1796_.39.0627a22: 種善根。貫攝萬行繋持於瑜伽之臂。使經歴
T1796_.39.0627a23: 生死常不失壤。若能如是攝取弟子。乃名善
T1796_.39.0627a24: 作金剛結也。阿闍梨言欲此夜作弟子法時。
T1796_.39.0627a25: 其所供養當減第七夜之半。又當觀彼情機
T1796_.39.0627a26: 讃揚密教。發生樂欲堅固其心。并爲分別十
T1796_.39.0627a27: 種方便學處。然此三世無礙智戒。凡結縁者
T1796_.39.0627a28: 皆令預聞。其四種根本及三昧耶又一偈。則
T1796_.39.0627a29: 當耳語戒之。具支灌頂者。乃應聞耳。其所教
T1796_.39.0627b01: 誡二偈。亦是阿利沙。能具誦梵本益善。列之
T1796_.39.0627b02: 于左
T1796_.39.0627b10: 偈意云。汝從今以去。便爲已獲無等之利。位
T1796_.39.0627b11: 同於大我。大我。謂諸如來成就八自在我。於
T1796_.39.0627b12: 法自在者。及諸摩訶薩埵也。次云一切諸如
T1796_.39.0627b13: 來。并此教中摩訶薩衆。一切皆已攝受於汝。
T1796_.39.0627b14: 此教。謂此大乘祕教中。十佛刹土金剛菩薩
T1796_.39.0627b15: 等也。次云成＊辨於大事者。即是能成大事
T1796_.39.0627b16: 能成＊辨大事因縁。所謂開示悟入如來知
T1796_.39.0627b17: 見。故經中會意言之次云汝等於明日。得大
T1796_.39.0627b18: 乘生。謂入大悲漫荼羅。得灌頂已。生於一切
T1796_.39.0627b19: 如來種姓之中。復次離縁業生得大空生故。
T1796_.39.0627b20: 云大乘生也。時阿闍梨如是教誡印持竟。還
T1796_.39.0627b21: 令次第於漫荼羅外東向而坐。阿闍梨復當
T1796_.39.0627b22: 供養。以至誠心迎請諸尊言。我於明日。爲哀
T1796_.39.0627b23: ＊愍弟子供養諸聖尊。故建立大悲胎藏漫荼
T1796_.39.0627b24: 羅。隨力供。養唯願慈悲憶念。當於明日。悉皆
T1796_.39.0627b25: 降集漫荼羅而作加持。大意如此。餘如瞿醯
T1796_.39.0627b26: 中説。彼至誠三請已。宣説金剛句偈稱歎諸
T1796_.39.0627b27: 尊。然後如法發遣。復爲弟子廣説法要。教令
T1796_.39.0627b28: 繋念思惟。藉吉祥草面向西寐。彼於夢中。若
T1796_.39.0627b29: 獲種種境界。晨起皆當白師。則知行人悉地
T1796_.39.0627c01: 成不之相也。若是見諦阿闍梨。自當住深瑜
T1796_.39.0627c02: 伽。明見弟子本末根縁無有錯謬。設不作如
T1796_.39.0627c03: 是事相。及隨順世諦行之。一切無咎。若未見
T1796_.39.0627c04: 諦師。則當謹依法則勿令虧失也。經云。夢中
T1796_.39.0627c05: 見僧住處者。謂所見清淨微妙種種嚴飾。身
T1796_.39.0627c06: 入其中禮跪旋遶。遇諸慶善之事。園林者。謂
T1796_.39.0627c07: ＊所見滋榮殊特花果繁盛。或親自採掇。或
T1796_.39.0627c08: 昇踐樹抄履空而行。堂宇。謂種種花房綺疏
T1796_.39.0627c09: 殊異嚴好。而在於中自在受用身心適悦。樓
T1796_.39.0627c10: 觀。謂層臺顯敞遠覿四方。見種種勝境神
T1796_.39.0627c11: 情熙暢。凡如是比皆爲吉祥。是中法門所表。
T1796_.39.0627c12: 亦如擇地中説。若與此相違。如見塔寺焚摧
T1796_.39.0627c13: 荒穢之類。則非善夢也。幢謂旗幟寶幢。崇高
T1796_.39.0627c14: 端麗而現其前。或用麾導衆人莫不從命。是
T1796_.39.0627c15: 建立大菩提心軌成萬行之像。蓋謂孔雀尾
T1796_.39.0627c16: 等五色間錯。或在空中而蔭其上。或人授與
T1796_.39.0627c17: 之執以遊行。是悲願普覆之像。摩尼珠亦謂
T1796_.39.0627c18: 圓明照徹。或能出生衆物給施衆人。此是淨
T1796_.39.0627c19: 心覺寶四攝利他之像。刀謂瑩飾鑒徹精剛
T1796_.39.0627c20: 鋭利。或人授與或自執持。是慧性成就之像。
T1796_.39.0627c21: 悦意花。謂種種水陸生花。隨其性類有上中
T1796_.39.0627c22: 下。如色以鮮白爲上。味以甘醇爲上。皆善萌
T1796_.39.0627c23: 開發之兆。當以意分別之。女人是三昧像。男
T1796_.39.0627c24: 子是智慧像。亦取端正威徳人所愛敬之類。
T1796_.39.0627c25: 密親謂父母等。善友謂傳法上人善知識等。
T1796_.39.0627c26: 或見牸牛群牧乳味豐盈。或人搆之或自飮
T1796_.39.0627c27: 吮。皆是大悲漫荼羅醍醐上味之像。或見經
T1796_.39.0627c28: 夾淨白無垢。整齊嚴飾字色分明。記説種種
T1796_.39.0627c29: 殊勝之事。則爲善相。若卷帙垢壞字義殘缺
T1796_.39.0628a01: 之類。當知不善。或見諸佛親爲摩頂現前記
T1796_.39.0628a02:
。以微妙音而慰喩之。或見聲聞辟支佛等。
T1796_.39.0628a03: 乃至住於虚空中示現無量神變。皆當隨事
T1796_.39.0628a04: 甄擇。識其所爲因縁。諸果謂世所希有珍奇
T1796_.39.0628a05: 妙果。或有人授與或從空下等。皆悉地之像。
T1796_.39.0628a06: 或渡河池大海。乃至自夢飮之須臾皆盡。皆
T1796_.39.0628a07: 爲吉祥。若漂流漂溺無所拯援之類。當知不
T1796_.39.0628a08: 善。或聞空中有種種好聲。歌詠法音奏諸伎
T1796_.39.0628a09: 樂。或稱揚三寶功徳。心所樂聞或言吉祥。或
T1796_.39.0628a10: 言應當與汝意樂之果。如是等皆爲善夢。當
T1796_.39.0628a11: 以上中下類而分別之。如寺宇等。則有依地
T1796_.39.0628a12: 在空之別。其所見人。亦有男女聖凡之異。是
T1796_.39.0628a13: 故經云。宜應諦分別之。若與如前善相相違。
T1796_.39.0628a14: 或夢其身爲狂象等所逐恐怖危急。或乘駝
T1796_.39.0628a15: 驢。或見可惡弊惡之人服飾弊壞。或自見身
T1796_.39.0628a16: 轉臥青泥糞穢之中。或諸不淨從空而墮。皆
T1796_.39.0628a17: 是相違相也。若是深行阿闍梨。自當於瑜伽
T1796_.39.0628a18: 中。悉知彼所夢之事及所爲因縁。弟子晨起
T1796_.39.0628a19: 白師時。當隨機勸發爲斷彼疑網也。若觀彼
T1796_.39.0628a20: 人無有成辨之理。則不應具足傅法與之。恐
T1796_.39.0628a21: 彼久無功効或生疑謗故也。或如瞿醯所説。
T1796_.39.0628a22: 爲作寂災護摩得離諸障。然後召入。若見種
T1796_.39.0628a23: 種殊勝境界。應以法言慰喩令得歡喜。所云
T1796_.39.0628a24: 善住戒者。梵云謂之蘇嚩囉多。是弟子之美
T1796_.39.0628a25: 稱。如言佛子之類也。經中説偈亦是阿利沙。
T1796_.39.0628a26: 兼誦梵本彌善。亦具存之于左
T1796_.39.0628b14: 初半偈稱歎祕密乘道。殊勝願者所謂一切
T1796_.39.0628b15: 智願也。若入此淨菩提門。則照見心法明道。
T1796_.39.0628b16: 所謂古佛大菩提道。故云此殊勝願道也。大
T1796_.39.0628b17: 心義如前摩訶薩埵中説。過去未來現在諸
T1796_.39.0628b18: 大心衆。無不乘是寶乘直至道場。故云大心
T1796_.39.0628b19: 摩訶衍也。次一偈。讃歎行人發菩提心功徳。
T1796_.39.0628b20: 即以一切如來必定法印。爲授大菩提記。故
T1796_.39.0628b21: 云汝今能志求。當成就如來。自然智大龍。世
T1796_.39.0628b22: 間敬如塔也。自然智。是如來自覺自證之智。
T1796_.39.0628b23: 昔所未聞未知之法。自然了了現前無所罣
T1796_.39.0628b24: 礙。故以爲名。摩訶那伽是如來別號。以況不
T1796_.39.0628b25: 可思議無方大用也。制底翻爲福聚。謂諸佛
T1796_.39.0628b26: 一切功徳聚在其中。是故世人。爲求福故悉
T1796_.39.0628b27: 皆供養恭敬。汝今發菩提心。亦能攝受一切
T1796_.39.0628b28: 如來無邊福聚。是故世間。應當敬如塔想也。
T1796_.39.0628b29: 次有一偈半。顯示淨菩提心如實相印。即是
T1796_.39.0628c01: 開佛知見使得清淨也。有無悉超越者。即是
T1796_.39.0628c02: 從衆縁生不可思議中道。出過斷常非有非
T1796_.39.0628c03: 無。一切心量所不行處。故名無垢虚空金剛
T1796_.39.0628c04: 智印也。諸法甚深奧者。以心性甚深故。當知
T1796_.39.0628c05: 陰界入等乃至一切種智。皆亦甚深。以一切
T1796_.39.0628c06: 法不出心實相故。如是實相。唯佛與佛乃能
T1796_.39.0628c07: 知之。非思量分別之所能及。故云甚深奧也。
T1796_.39.0628c08: 世智不能了者。言此心性。非一切世間聰慧
T1796_.39.0628c09: 利根者所能思議。假令長爪梵志等諸大論
T1796_.39.0628c10: 師。以種種因縁譬喩。莊嚴比況量度。終自非
T1796_.39.0628c11: 其境界。苦思惟求徒令發狂。獨有信力堅固
T1796_.39.0628c12: 者。依此祕密方便乃能入之耳。無含藏者。所
T1796_.39.0628c13: 云難可了知者。正在如是無含藏處。以如實
T1796_.39.0628c14: 知蘊阿頼耶本不生故。無所執受亦無含藏。
T1796_.39.0628c15: 爾時一切心意識妄想戲論。皆悉清淨。法界
T1796_.39.0628c16: 圓照如秋月在空。故次句云離一切妄想也。
T1796_.39.0628c17: 梵本云離一切戲論妄想。今以偈中語略。又
T1796_.39.0628c18: 意義無異故不具存。次句云戲論本無故者。
T1796_.39.0628c19: 若具存梵本應言戲論無戲論故。以一切戲
T1796_.39.0628c20: 論。皆悉從衆縁生無有自性。無自性故。即是
T1796_.39.0628c21: 本來不生。是以釋前句。云即此戲論自無戲
T1796_.39.0628c22: 論也。今以會意言之。故曰本無。次有二句。明
T1796_.39.0628c23: 此淨菩提心究竟方便。以出過一切妄業。即
T1796_.39.0628c24: 能成就如來智業。普門導利。無非大事因縁。
T1796_.39.0628c25: 是故一切所作。皆無倫匹。故云一切業無比
T1796_.39.0628c26: 也。次轉釋前句。統論權實之大綱。故云常依
T1796_.39.0628c27: 於二諦。即是故論云諸佛説法常依二
T1796_.39.0628c28: 諦也。然此經宗。作種種具支方便皆隨世諦。
T1796_.39.0628c29: 由此因縁。得一切智智印即是眞諦。是故世
T1796_.39.0629a01: 諦爲因眞諦爲果。因如四味皆悉無常。果如
T1796_.39.0629a02: 醍醐是則爲常。然以十縁生句觀之。世諦實
T1796_.39.0629a03: 相即是第一義諦。是故權實相即倶不可思
T1796_.39.0629a04: 議也。此二句文雖簡略。能令行者。於一切如
T1796_.39.0629a05: 來方便無復餘疑。故當觸類而長。使貫通一
T1796_.39.0629a06: 部文義耳也。已略開示大菩提道竟。又結勸
T1796_.39.0629a07: 印持故。云是乘殊勝願汝當住斯道。亦是重
T1796_.39.0629a08: 明授記之意也。爾時住無戲論執金剛。白佛
T1796_.39.0629a09: 言。願説三世無礙智戒。無菩薩住此者。令諸
T1796_.39.0629a10: 佛菩薩皆歡喜故者。上文但説受三世無障
T1796_.39.0629a11: 礙戒。未顯其相。是故住無戲論金剛乘。開
T1796_.39.0629a12: 發問也。復次世尊所以待問方説。亦爲法門
T1796_.39.0629a13: 眷囑相發明故。今此淨戒。正以住無戲論金
T1796_.39.0629a14: 剛智印爲體。所以特告此尊。欲令人法相應
T1796_.39.0629a15: 流傳有寄也。阿闍梨復言。此戒相亦是加持
T1796_.39.0629a16: 句。若傳授時。先當誦持梵本。然後以方言釋
T1796_.39.0629a17: 之彌善也。今具列于左
T1796_.39.0629b08: 初句言佛子諦聽者。梵云矩羅。是族義部義。
T1796_.39.0629b09: 補怛羅是男子義。若世諦釋。於四姓中生。皆
T1796_.39.0629b10: 名大族。故名族姓子。今得生如來家。於諸族
T1796_.39.0629b11: 中最爲殊勝。故名族姓子。阿闍梨言。宜會意
T1796_.39.0629b12: 云佛子。於義爲著也。經云。若族姓子住是
T1796_.39.0629b13: 戒者。當以身語意合而爲一者。此戒梵云三
T1796_.39.0629b14: 嚩羅。是共縁共成此戒之義。所謂慧方便等
T1796_.39.0629b15: 之所集成。若尸羅者。但是清淨義也。又三
T1796_.39.0629b16: 嚩羅是平等義。佛言以身口意合爲一者。即
T1796_.39.0629b17: 是住三平等法門。所以得名三世無障礙戒
T1796_.39.0629b18: 也。如佛爲諸聲聞略説教誡。則云此三業道
T1796_.39.0629b19: 淨是大仙人道。從十二年後。稍演其義成種
T1796_.39.0629b20: 種律儀。今此持明略戒義亦如是。若行人三
T1796_.39.0629b21: 業方便。悉皆正順三平等處。當知即具一切
T1796_.39.0629b22: 諸佛律儀也。復次裂諸想網。是三嚩羅義。
T1796_.39.0629b23: 謂戲論諸見之網。經緯相成重複交絡。故名
T1796_.39.0629b24: 爲網。今行者觀身口業自無別體。統末。歸本
T1796_.39.0629b25: 唯是一心。而此心實相常是平等法界。是故
T1796_.39.0629b26: 住此戒時。種種身口意業皆同一相。無量見
T1796_.39.0629b27: 網皆悉淨除。是故得名住無戲論金剛印也
T1796_.39.0629b28: 經云。不作一切諸法者。種種五陰依於煩惱。
T1796_.39.0629b29: 煩惱依於業。是種種業皆由身口意生。如約
T1796_.39.0629c01: 身口意分爲十種善惡業道。究其條緒則無
T1796_.39.0629c02: 量無邊。是故三業凡所修行。則有進趣之行。
T1796_.39.0629c03: 失進趣者則爲倒想。由倒想故有無量相生。
T1796_.39.0629c04: 爲此諸相所礙。不得佛無礙智。今行者深觀
T1796_.39.0629c05: 十縁生句。了知三業畢竟不生。法性自爾常
T1796_.39.0629c06: 無動作。是名住無爲戒也。如是淨戒尚非如
T1796_.39.0629c07: 來所作。況住斯戒而造作諸法耶。經云。云何
T1796_.39.0629c08: 爲戒。所謂觀察捨於自身。奉獻諸佛菩薩。何
T1796_.39.0629c09: 以故。若捨自身則爲捨彼三事。何等爲三。謂
T1796_.39.0629c10: 身語意。次明持無作戒具足慧方便也。行者
T1796_.39.0629c11: 觀身實際之中身不可得即是如來解脱。是
T1796_.39.0629c12: 故磬捨此身。用施一切如來。從此以後。動
T1796_.39.0629c13: 止施爲凡有所作。皆爲如來解脱。非爲己身
T1796_.39.0629c14: 也。雖種種熾然萬行。莊嚴佛土成熟衆生。法
T1796_.39.0629c15: 性自爾非所造作也。其能如是奉修者。是名
T1796_.39.0629c16: 無邊福聚。是名無盡福河。隨造涓滴善根。以
T1796_.39.0629c17: 投法界海中故。受至拯衆生界亦無窮竭。阿
T1796_.39.0629c18: 闍梨言。梵本誦中有偈云。若有解脱人。持
T1796_.39.0629c19: 此解脱法。供養解脱者。此福最爲勝。若眞言
T1796_.39.0629c20: 行人。不曉如是淨戒。則雖口誦眞言身持密
T1796_.39.0629c21: 印心住本尊三昧。具修次第儀式供養諸尊。
T1796_.39.0629c22: 猶名造作諸法。未離我人之網。云何得名菩
T1796_.39.0629c23: 提薩埵耶。故經次云。是故族姓子。以受身語
T1796_.39.0629c24: 意戒。得名菩薩。所以者何。離彼身語意故。菩
T1796_.39.0629c25: 薩摩訶薩應如是學。此中應學。舊譯名爲式
T1796_.39.0629c26: 叉迦羅尼。猶如第五篇戒。總攝毘尼揵度威
T1796_.39.0629c27: 儀行法。大乘學者亦如是。當持此戒方便。普
T1796_.39.0629c28: 入一切眞言行中。苟戒有虧而得成菩薩行。
T1796_.39.0629c29: 無有是處也。經云。次於明日。以金剛薩埵加
T1796_.39.0630a01: 持自身。爲世尊毘盧遮那作禮者。即是受戒
T1796_.39.0630a02: 之明日。謂第七日暮也。作造漫荼羅諸作務
T1796_.39.0630a03: 時。皆當用金剛薩埵加持自身。謂觀自身即
T1796_.39.0630a04: 是執金剛也。是中方便。如下品經文及供養
T1796_.39.0630a05: 次第中説。若見諦阿闍梨。則是住於金剛薩
T1796_.39.0630a06: 埵心。所謂無等等菩提心也。以此祕密加持
T1796_.39.0630a07: 故。諸有所作無能阻壞之者。次當如前運
T1796_.39.0630a08: 心。爲大日如來作禮。然後持誦降三世眞言
T1796_.39.0630a09: 加持淨瓶。此亦是成辨諸事眞言也。先當取
T1796_.39.0630a10: 如法淨瓶汲清潔之水。如法觀漉。中置五寶
T1796_.39.0630a11: 五穀。又取種種香水衆妙花果枝挿中。種種
T1796_.39.0630a12: 莊嚴。用鮮淨帛綵繋頸。皆應依供養次第辟
T1796_.39.0630a13: 除去垢。淨以法界心字然後加持也。大凡眞
T1796_.39.0630a14: 言遍數無有定限。應以字計之。如蘇悉地中
T1796_.39.0630a15: 説。又彼中隨作三部漫荼羅。各用部心或部
T1796_.39.0630a16: 母眞言加持。今此經中。通用辦事眞言加持。
T1796_.39.0630a17: 其眞言又兼廣略故。不具論遍數。當以意裁
T1796_.39.0630a18: 之。若極大者誦至百遍。次者五百遍。少者
T1796_.39.0630a19: 令至千遍也。既加持竟。當置在白檀。先所規
T1796_.39.0630a20: 畫檀門之外。欲入漫荼羅者。當先以此灑
T1796_.39.0630a21: 之。令彼宿障淨除。方得見漫荼羅也。又於別
T1796_.39.0630a22: 器調和香水。以鬱金龍腦旃檀等種種妙香。
T1796_.39.0630a23: 亦以眞言加持。授與令飮少許。此名金剛水。
T1796_.39.0630a24: 以祕密加持故。乃至地獄重障皆悉除滅。内
T1796_.39.0630a25: 外倶淨堪爲法器也。阿闍梨言。此即名爲誓
T1796_.39.0630a26: 水。亦順世諦猶如盟誓之法。令於一切衆聖
T1796_.39.0630a27: 前。噬此香水自誓其心。要令不退大菩提願
T1796_.39.0630a28: 也。復次以無礙戒香。和合嚩字門清白心水。
T1796_.39.0630a29: 諸有飮觸之者。皆必定成於無上菩提。如此
T1796_.39.0630b01: 清淨其心。則堪入祕密漫荼羅也。爾時執金
T1796_.39.0630b02: 剛祕密主以偈問佛以下。明造立漫荼羅支
T1796_.39.0630b03: 分。偈中先讃歎佛。唯願一切智。諸説法中最
T1796_.39.0630b04: 第一者。説彼時分也。此時分。即是初畫漫荼
T1796_.39.0630b05: 羅迄事竟以來。時分限劑。次云大衆於何時。
T1796_.39.0630b06: 普集現靈瑞者。謂大悲胎藏中一切普門隨
T1796_.39.0630b07: 類身。於何時普集道場現前。神力加持示現
T1796_.39.0630b08: 威驗也。若弟子諸根淨利應度機深。或於此
T1796_.39.0630b09: 時。即親覩無邊聖衆。如靈山會坐者。同見
T1796_.39.0630b10: 三變淨土分身諸佛。無有異也。當知爾時即
T1796_.39.0630b11: 是漫荼羅阿闍梨。傳持誠諦之語行如來事
T1796_.39.0630b12: 時。故云慇懃持眞言也。説此偈已。爾時世尊
T1796_.39.0630b13: 告持金剛慧者言。常當於此夜。而作漫荼羅。
T1796_.39.0630b14: 謂於此第七夜中。使法事都畢也。是中從日
T1796_.39.0630b15: 沒後。至明相出以來。總名爲夜。初入夜分。即
T1796_.39.0630b16: 當圖畫諸位安置諸供養具。明相未出已前
T1796_.39.0630b17: 使發遣竟。若違此法則生障礙。乃至令所依
T1796_.39.0630b18: 住處亦不吉祥也。然深祕密釋中。正以道機
T1796_.39.0630b19: 嘉會爲時。或以加持方便。促百劫爲一夜。或
T1796_.39.0630b20: 演一夜爲百劫。脩短在縁無有定限也。若淺
T1796_.39.0630b21: 行阿闍梨。則須具依於法則。於晝日分。即當
T1796_.39.0630b22: 規畫界域。以白檀等。草定諸尊形位分段。至
T1796_.39.0630b23: 日將夕。預備香花燈燭等。皆合素辦。瞿醯
T1796_.39.0630b24: 云。於漫荼羅北面一處。以白色規畫。辦事眞
T1796_.39.0630b25: 言僻除諸難。置諸供具也。阿闍梨言。若不
T1796_.39.0630b26: 能於一夜中遍畫諸尊者。從第五日受持地以
T1796_.39.0630b27: 後。漸次作之。於理無妨。又別有尊形印字三
T1796_.39.0630b28: 種方便。如下文所説也。經云。傳法阿闍梨。已
T1796_.39.0630b29: 知時分即明造立軌儀。至日入時。阿闍梨及
T1796_.39.0630c01: 助伴弟子。各如法澡浴已。著新淨衣興大悲
T1796_.39.0630c02: 心。齎持供物往詣漫荼羅所。先應一一具法
T1796_.39.0630c03: 加持。如供養次第中説。次當如法護持自身。
T1796_.39.0630c04: 呼所度弟子。爲彼作護灑以香水。皆令一處
T1796_.39.0630c05: 次第而坐。然後阿闍梨至道場門前。普遍運
T1796_.39.0630c06: 心。稽首頂禮十方一切諸佛亦如上説。然後
T1796_.39.0630c07: 持五色線。向漫荼羅位立而頂戴之。次觀自
T1796_.39.0630c08: 身作毘盧遮那。經所謂大毘盧遮那而自作加
T1796_.39.0630c09: 持也。所以然者。以大日如來是此大悲胎藏
T1796_.39.0630c10: 阿闍梨。是故行者。若行阿闍梨事時。即應以
T1796_.39.0630c11: 自身作毘盧遮那。若作縁漫荼羅諸作務時。
T1796_.39.0630c12: 即以自身作金剛薩埵。其加持方便。如下文
T1796_.39.0630c13: 及供養法中説也。復次行者應知護方八位。
T1796_.39.0630c14: 凡所造作漫荼羅隨此而轉。東方因陀羅次
T1796_.39.0630c15: 第隨轉至。南方焔摩羅。西方嚩嚕拏北方毘
T1796_.39.0630c16: 沙門。東北伊舍尼東南爲護摩。西南涅哩底。
T1796_.39.0630c17: 西北爲嚩庾。其上方諸尊。多依帝釋之右。下
T1796_.39.0630c18: 方諸尊多依龍尊之右。上謂空居。下謂地居
T1796_.39.0630c19: 也。又環中胎藏三重界城。皆已預爲摽誌。
T1796_.39.0630c20: 使方隅均等圖位素定。要令大日之位。當五
T1796_.39.0630c21: 種寶聚之心。至此圖衆相時。阿闍梨先至因
T1796_.39.0630c22: 陀羅方如法作禮。次住火方北向而立。助伴
T1796_.39.0630c23: 弟子在伊舍尼。對持修多羅准定於外界。弟
T1796_.39.0630c24: 子次當右遶至涅哩底。師亦右迴西向而對
T1796_.39.0630c25: 持之。阿闍梨次復右遶至嚩庾方。弟子亦右
T1796_.39.0630c26: 迴北向而對持之。弟子復右遶至伊舍尼。師
T1796_.39.0630c27: 亦右迴東向而對持之。凡一周竟。皆令當齊
T1796_.39.0630c28: 在虚空中均等平正已。至第二周亦如前右
T1796_.39.0630c29: 轉。次第絣之以爲界道。次復准定四維。阿闍
T1796_.39.0631a01: 梨復當右遶至涅哩底。弟子先在伊舍尼。右
T1796_.39.0631a02: 迴相向持之。弟子次復右遶至嚩庾方。師即
T1796_.39.0631a03: 右轉至護摩方。弟子亦右迴相向持之。皆令
T1796_.39.0631a04: 當臍而在空中准定其位。弟子次復右遶至
T1796_.39.0631a05: 涅哩底。師即右轉至伊舍尼相對絣之。弟子
T1796_.39.0631a06: 次復右遶至護摩方。師即右轉至嚩庾方亦
T1796_.39.0631a07: 相對絣之。阿闍梨言。其正四方十字界道。經
T1796_.39.0631a08: 雖不言理必有之。亦須右旋相對絣定也。如
T1796_.39.0631a09: 是已定外界及八方相竟。次當入中先定中
T1796_.39.0631a10: 胎外界。亦如前旋轉絣作四方相。其八方相
T1796_.39.0631a11: 已定。更不復作也。次定第一重外界。次定第
T1796_.39.0631a12: 二重外界。亦同中胎法則。其廣狹之量。皆當
T1796_.39.0631a13: 展轉相半。假令中胎藏縱廣八尺。第一重當
T1796_.39.0631a14: 廣四尺。第二重當廣二尺。第三重當廣一尺。
T1796_.39.0631a15: 阿闍梨言本法如此。若恐大少相懸者。稍以
T1796_.39.0631a16: 意均調之。於理無失也。如是分竟。復於一一
T1796_.39.0631a17: 重重更分爲三分。其最向裏一分。是行來周
T1796_.39.0631a18: 道。故云佛子所行道。次一分是安置諸供養
T1796_.39.0631a19: 物處。次外一分是安置諸尊座位。故此二分
T1796_.39.0631a20: 皆是聖天之位處也。次於此外復作周匝界
T1796_.39.0631a21: 縁。於此虚空位之中。當運心觀察隨其方面。
T1796_.39.0631a22: 分位相應諸尊皆都請供養。所以爾者。爲阿
T1796_.39.0631a23: 闍梨臨事有所忘誤。安置諸尊或不周悉。其
T1796_.39.0631a24: 應請召而無位次者。皆當運心於此中供養
T1796_.39.0631a25: 也。分此三分位法。先於第一重外界之裏。隨
T1796_.39.0631a26: 取少分用作界縁。其闊狹之量。當以意裁之。
T1796_.39.0631a27: 趣得稍通座位也。於此界縁之内。作三分
T1796_.39.0631a28: 均分之。當先定諸尊座位内界分了。次定行
T1796_.39.0631a29: 道供養中間界分。如是第一重竟。次於第二
T1796_.39.0631b01: 重。亦從外向裏漸次分之。次分第三重亦如
T1796_.39.0631b02: 是上文所説。從大日如來臍以下光明。是此
T1796_.39.0631b03: 第三重位。自臍以上至咽所出光明。爲第二
T1796_.39.0631b04: 重位。自咽以上乃至於頂相之光。爲第一重
T1796_.39.0631b05: 位。其中胎藏。即是毘盧遮那自心八葉花也。
T1796_.39.0631b06: 所共建立漫荼羅金剛弟子。須善通達眞言
T1796_.39.0631b07: 法要。亞近於師。則能更相佐助無所遺失。若
T1796_.39.0631b08: 不得如是人。但取已曾如法灌頂者。臨事指
T1796_.39.0631b09: 授行之也。又無此人者。當置橛爲之。先於火
T1796_.39.0631b10: 方師位下橛。次伊舍尼方亦置之引線。即師
T1796_.39.0631b11: 先心記火方橛此是師位。然後從伊舍尼引
T1796_.39.0631b12: 線至涅哩底。餘准此行之可知也。阿闍梨又
T1796_.39.0631b13: 云。欲共引線。要須取所欲灌頂弟子耳。先以
T1796_.39.0631b14: 加持香水灑之與共行事。所畫檀位等。且以
T1796_.39.0631b15: 物覆之勿令見也。方等有四門者。謂重重院
T1796_.39.0631b16: 皆設四門。使中正均等。開西向一門以通出
T1796_.39.0631b17: 入。餘門以線界横斷之。瞿醯云。凡諸方開門。
T1796_.39.0631b18: 皆隨彼方隅廣狹。准爲九分。取中一分爲門。
T1796_.39.0631b19: 其餘八分。則於門之左右各得四分。所出入
T1796_.39.0631b20: 門稍令闊作。自餘諸門。以白色末作畫閉
T1796_.39.0631b21: 之。阿闍梨言。用金剛線作界横斷竟。猶如金
T1796_.39.0631b22: 剛不可越之。越者犯三昧耶。又經文通門西
T1796_.39.0631b23: 向。若有因縁向餘方開之。於理無咎也。餘如
T1796_.39.0631b24: 下文所説。誠心以殷重。運布衆聖尊者。謂圖
T1796_.39.0631b25: 畫時先住瑜伽。觀此漫荼羅大衆會一一形
T1796_.39.0631b26: 色相貎威儀性類座位諸印。皆悉現前具足
T1796_.39.0631b27: 明了。然後以無量殷懃恭敬心。而綵畫之。乃
T1796_.39.0631b28: 至大小疏密之度。亦令均停相稱。故云如是
T1796_.39.0631b29: 造衆相。均調善分別也。内心妙白蓮者。此是
T1796_.39.0631c01: 衆生本心。妙法芬陀利花祕密摽幟。花臺八
T1796_.39.0631c02: 葉。圓滿均等如正開敷之形。此蓮花臺是實
T1796_.39.0631c03: 相自然智慧。蓮花葉是大悲方便也。正以此
T1796_.39.0631c04: 藏。言大悲胎藏漫荼羅之體。其餘三重。是從
T1796_.39.0631c05: 此自證功徳流出。諸善知識入法界門耳。正
T1796_.39.0631c06: 方四葉是如來四智。隅角四葉是如來四行。
T1796_.39.0631c07: 約此現爲八種善知識。各持金剛慧印。故云
T1796_.39.0631c08: 遍出諸葉間也。如是十六法。一一皆等法界。
T1796_.39.0631c09: 乃至無有少分不平等處。故其摽相亦與冥
T1796_.39.0631c10: 符。略攝如來萬徳以爲十六指。申而長之則
T1796_.39.0631c11: 無量無邊。故此漫荼羅。極小之量劑十六指。
T1796_.39.0631c12: 大則無限也。鬢蕊。是一切三昧門陀羅尼門
T1796_.39.0631c13: 六度十八空等。如大般若之所説。從此一一
T1796_.39.0631c14: ＊鬢蕊。以加持神力故。現出三重漫荼羅中一
T1796_.39.0631c15: 種莊嚴眷屬也。此是如來祕傳之法。不可形
T1796_.39.0631c16: 於翰墨。故寄在圖像以示行人。若得深意者。
T1796_.39.0631c17: 自當默而識之耳。從此實相花臺中。則表於
T1796_.39.0631c18: 大日如來加持之相。其義已如前釋。其所餘
T1796_.39.0631c19: 祕密八印下品及圖説之。次於東方内院。當
T1796_.39.0631c20: 大日如來之上。畫作一切遍知印。作三角形
T1796_.39.0631c21: 其鋭下向純白色。光焔圍之在白蓮花上。即
T1796_.39.0631c22: 是十方三世一切如來大勤勇印也。亦名諸
T1796_.39.0631c23: 佛心印也。三角是降伏除障義。謂佛坐道樹
T1796_.39.0631c24: 以威猛大勢。降伏四魔得成正覺。鮮白是大
T1796_.39.0631c25: 慈悲色也。如來師子奮迅大精進力。正爲是
T1796_.39.0631c26: 事因縁。乃至放大悲光常遍法界。故云普周
T1796_.39.0631c27: 遍也。次於大勤勇北。至於北維置虚空眼。即
T1796_.39.0631c28: 是毘盧遮那佛母也。佛母儀如般若經佛母
T1796_.39.0631c29: 品中廣説。眞金是如如實相之體。畢竟淨句
T1796_.39.0632a01: 是彼教門之外飾。故曰縞素以爲衣。一切戲
T1796_.39.0632a02: 論滅時。心日光明無所不照。故曰遍照猶日
T1796_.39.0632a03: 光。恬怕一心人乃能見此。故其＊摽幟。猶如
T1796_.39.0632a04: 天女住於正受之像也。次復於大勤勇南。至
T1796_.39.0632a05: 於南維作一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。此是
T1796_.39.0632a06: 淨菩提心無邊行願之所集成。常能普雨世
T1796_.39.0632a07: 出世間一切財寶。諸救世者。皆從性淨蓮花
T1796_.39.0632a08: 臺中現如是寶。故云住於白蓮上。阿闍梨
T1796_.39.0632a09: 言。此是通一切印。亦可於諸方面皆置之。若
T1796_.39.0632a10: 諸佛菩薩。經中不言所持印相者。亦執此無
T1796_.39.0632a11: 價寶珠。皆得也。大凡此第一重。上方是佛身
T1796_.39.0632a12: 衆徳莊嚴。下方是佛持明使者。皆名如來部
T1796_.39.0632a13: 門。右方是如來大悲三昧。能滋榮萬善故名
T1796_.39.0632a14: 蓮華部。左方是如來大慧力用。能摧破三障
T1796_.39.0632a15: 故名金剛部也。是故入阿字門一切諸法不
T1796_.39.0632a16: 生。是法身義。入娑字門一切諸法無染著。是
T1796_.39.0632a17: 蓮花義。入嚩字門一切諸法離言説。是金剛
T1796_.39.0632a18: 義。如下字輪品中。以此三字統攝百明。意在
T1796_.39.0632a19: 此也。經云。大日右方置大精進觀世自在者。
T1796_.39.0632a20: 即是蓮華部主。謂如來究竟觀察十縁生句。
T1796_.39.0632a21: 得成此普眼蓮華。故名觀自在。約如來之行。
T1796_.39.0632a22: 故名菩薩。頂現無量壽者。明此行之極果。即
T1796_.39.0632a23: 是如來普門方便智也。此像及菩薩身。皆作
T1796_.39.0632a24: 住現法樂熙悦微笑之容。觀自在身色。如淨
T1796_.39.0632a25: 月或如商佉。即是上妙螺貝。或如軍那花。其
T1796_.39.0632a26: 花出西方亦甚鮮白。當總此三譬。言其光鮮
T1796_.39.0632a27: 潤徹白中之上也。次於觀音右邊。畫多羅菩
T1796_.39.0632a28: 薩。凡諸聖者皆面向大日。今言觀音右邊。即
T1796_.39.0632a29: 是座西。他皆放此。此是觀自在三昧。故作
T1796_.39.0632b01: 女人像。多羅是眼義。青蓮華是淨無垢義。以
T1796_.39.0632b02: 如是普眼攝受群生。既不先時亦不後時。故
T1796_.39.0632b03: 作中年女人状。不太老太少也。青是降伏
T1796_.39.0632b04: 色。白是大悲色。其妙在二用之中。故令二
T1796_.39.0632b05: 色和合。以是義故不青不白也。其像合掌。掌
T1796_.39.0632b06: 中持此青蓮。手面皆向觀音。如微笑形。通身
T1796_.39.0632b07: 圓光如淨金色。被服白衣。首有髮髻作天髻
T1796_.39.0632b08: 形。不同大日髮冠也。觀音左邊置聖者毘倶
T1796_.39.0632b09: 胝。其身四手。右邊一手垂數殊鬘。一手作施
T1796_.39.0632b10: 願印。左邊一手持蓮花。一手執軍持。面有三
T1796_.39.0632b11: 目。如摩醯首羅像。首戴髮冠。如毘盧遮那髮
T1796_.39.0632b12: 髻冠形。所云持者。如言地持萬物。即是載承
T1796_.39.0632b13: 之義也。其身潔白圓光圍之。光中具有黄赤
T1796_.39.0632b14: 白三色。不純白純赤純黄。故云無主。凡黄爲
T1796_.39.0632b15: 増益色也。白者寂災色。赤者降伏色。以此三
T1796_.39.0632b16: 昧光中兼具三力。是故用爲＊摽幟也。次近毘
T1796_.39.0632b17: 倶胝左邊。畫得大勢尊。如世國王大臣威勢
T1796_.39.0632b18: 自在名爲太勢。言此聖者。以至得如是大悲
T1796_.39.0632b19: 自在之位故以爲名。所以持未敷蓮者。如毘
T1796_.39.0632b20: 盧遮那實智花臺既成果已。復持如是種子。
T1796_.39.0632b21: 普散一切衆生心水中。更生未敷蓮花。此尊
T1796_.39.0632b22: 迹同是處。亦能普護一切衆生潜萌之善。使
T1796_.39.0632b23: 不敗傷念念増長。即是蓮花部持明王也。次
T1796_.39.0632b24: 於明王左邊。畫明妃耶輸陀羅。譯云持名稱
T1796_.39.0632b25: 者。身眞金色。以諸瓔珞莊嚴令極端嚴。如
T1796_.39.0632b26: 女天之像。右手持鮮白妙花枝。果葉相間長
T1796_.39.0632b27: 條茂好。其花或有初皰。或有欲開或有正開
T1796_.39.0632b28: 敷者。若五若十乃至數十。左手持鉢胤遇。亦
T1796_.39.0632b29: 是西方勝上之花。以得大勢明王。主安立一
T1796_.39.0632c01: 切衆生菩提種子。而此明妃。主含藏出生此
T1796_.39.0632c02: 中種種功徳。故其被服＊摽幟。皆與此義相應
T1796_.39.0632c03: 也。多羅之右置半拏囉嚩悉寧。譯云白處。以
T1796_.39.0632c04: 此尊常在白蓮花中。故以爲名。亦戴天髮髻
T1796_.39.0632c05: 冠。襲純素衣。左手持開敷蓮花。從此最白淨
T1796_.39.0632c06: 處出生普眼。故此三昧名爲蓮花部母也。次
T1796_.39.0632c07: 於觀自在菩薩下。置何耶掲唎婆。譯云馬頭。
T1796_.39.0632c08: 其身非黄非赤。如日初出之色。以白蓮花爲
T1796_.39.0632c09: 瓔珞等。莊嚴其身。光焔猛威赫奕如鬘。指
T1796_.39.0632c10: 甲長利雙牙上出。首髮如師子項毛。作極吼
T1796_.39.0632c11: 怒之状。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉
T1796_.39.0632c12: 輪王寶馬巡履四洲。於一切時一切處去心
T1796_.39.0632c13: 不息。諸菩薩大精進力。亦復如是。所以得如
T1796_.39.0632c14: 是威猛之勢。於生死重障中不顧身命。多所
T1796_.39.0632c15: 摧伏者。正爲白淨大悲心故。故用白蓮瓔珞
T1796_.39.0632c16: 而自嚴身也。已如法建立觀音諸眷屬竟。次
T1796_.39.0632c17: 於大日如來左方。安置金剛部明王。所謂執
T1796_.39.0632c18: 金剛能滿一切願者。其色如鉢胤遇花。是淡
T1796_.39.0632c19: 黄色也。或如緑寶。是緑靺羯寶。猶如虚空顯
T1796_.39.0632c20: 色也。以淨法界色與金剛智禮和合。是故其
T1796_.39.0632c21: 身黄白。如是智身。猶若虚空不可破壞。一切
T1796_.39.0632c22: 無能降伏之者。故用虚空顯色以爲＊摽幟。此
T1796_.39.0632c23: 意言。若法乃至少分猶如極微。是可得者。則
T1796_.39.0632c24: 爲無常變易諸行所隨。是故畢竟空智。於堅
T1796_.39.0632c25: 固性中最爲第一。所持密印。即是五股金剛
T1796_.39.0632c26: 也。五如來智。皆兼權實二用。而以金剛慧手
T1796_.39.0632c27: 執持其中。故云左執拔折羅。此印當以光鬘
T1796_.39.0632c28: 普遍圍遶。故云周環起光焔也。首戴三峰寶
T1796_.39.0632c29: 冠形若山字。峰間如仰偃初月之形。以種種
T1796_.39.0633a01: 微妙雜寶一切瓔珞。莊嚴其體。此意言。般若
T1796_.39.0633a02: 波羅蜜至果地心中。轉名一切種智。故云首
T1796_.39.0633a03: 戴衆寶冠。以此妙慧廣歴一切諸法。自在旋
T1796_.39.0633a04: 轉出生無量法界莊嚴。故云間錯互嚴飾。廣
T1796_.39.0633a05: 多數無量也。次於金剛部主之右置忙莽鷄。
T1796_.39.0633a06: 所謂金剛部母。亦持金剛智杵。以諸瓔珞嚴
T1796_.39.0633a07: 身。此是出生金剛智力三昧。所謂金剛三昧
T1796_.39.0633a08: 也。次於部母之右置大力金剛針。素支譯云
T1796_.39.0633a09: 金剛針。持一股拔折羅以爲幖幟。此拔折
T1796_.39.0633a10: 羅。是一相一縁堅利之慧。用此貫徹諸法無
T1796_.39.0633a11: 所不通。故名金剛針也。其下有二使者皆女
T1796_.39.0633a12: 人形。胡跪微笑而瞬仰之。其状卑而充滿淺
T1796_.39.0633a13: 黄色。以金剛爲標。是彼摧壞重障三昧也。次
T1796_.39.0633a14: 於執金剛之左。置金剛商羯羅。譯云金剛
T1796_.39.0633a15: 鎖。其印執持連鎖。兩頭皆作拔折羅形。鎖下
T1796_.39.0633a16: 亦有二女使。與金剛針使者無異。以此智印。
T1796_.39.0633a17: 攝持一切剛強難化衆生。使不退於無上菩
T1796_.39.0633a18: 提。故以爲名也。次復於執金剛下。置忿怒持
T1796_.39.0633a19: 明。降伏三世一切大作障者。號月黶尊。面有
T1796_.39.0633a20: 三目四牙出現。如夏水雨時雲色。作大笑之
T1796_.39.0633a21: 形。以金剛寶爲瓔珞。此是持金剛者。以無量
T1796_.39.0633a22: 門大勢威猛。攝護衆生三昧也。以無量眷屬
T1796_.39.0633a23: 而自圍繞。皆悉卑而充滿。作忿怒形。乃至
T1796_.39.0633a24: 一身具百千手。操持種種器械。竪立森然。若
T1796_.39.0633a25: 不可盡畫者。要作一二使者乃至五六。皆應
T1796_.39.0633a26: 住蓮花上。意明此蓮花心中。法爾成就一切
T1796_.39.0633a27: 勇健大精進力。不從餘處來也。已建立金剛
T1796_.39.0633a28: 薩埵諸眷屬竟。次往西方畫如來持明使者
T1796_.39.0633a29: 及諸執金剛衆。有種種形色性類種種密印
T1796_.39.0633b01: ＊摽幟。皆於圖中出之。是一一尊大慧光明悉
T1796_.39.0633b02: 遍法界。所現身口意密亦遍法界。故云普放
T1796_.39.0633b03: 圓滿光。爲諸衆生故也。於此下位依涅哩底
T1796_.39.0633b04: 方。畫不動明王。如來使者。作童子形。右持大
T1796_.39.0633b05: 慧刀印。左持羂索。頂有莎髻。屈髮垂在左肩。
T1796_.39.0633b06: 細閉左目。以下齒嚙右邊上脣。其左邊下
T1796_.39.0633b07: 脣。稍翻外出。額有雛文。猶如水波状。坐於石
T1796_.39.0633b08: 上。其身卑而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿之
T1796_.39.0633b09: 形。是其密印＊摽幟相也。此尊於大日花臺。
T1796_.39.0633b10: 久已成佛。以三昧耶本誓願故。示現初發大
T1796_.39.0633b11: 心諸相不備之形。爲如來僮僕給使執作諸
T1796_.39.0633b12: 務。所以持利刃以羂索者。承如來忿怒之命。
T1796_.39.0633b13: 盡欲殺害一切衆生也。羂索是菩提心中四
T1796_.39.0633b14: 攝方便。以此執繋不降伏者。以利慧刃。斷其
T1796_.39.0633b15: 業壽無窮之命。令得大空生也。若業壽種除。
T1796_.39.0633b16: 則戲論語風亦皆息滅。是故緘閉其口。以一
T1796_.39.0633b17: 目視之意。明如來以等目所觀一切衆生無
T1796_.39.0633b18: 可宥者。故此尊凡有所爲事業。唯爲此一事
T1796_.39.0633b19: 因縁也。鎭其重障盤石。使不復動。成淨菩提
T1796_.39.0633b20: 心妙高山王。故云安住在盤石也。復次於下
T1796_.39.0633b21: 方西北隅際。作降三世忿怒持明王尊。首戴
T1796_.39.0633b22: 寶冠持五股金剛印。瞻仰毘盧遮那。如請受
T1796_.39.0633b23: 教勅之状。偈云不顧自身命者。謂應圖作至
T1796_.39.0633b24: 極忿怒奮不顧命之容。謂欲攝召法界衆生。
T1796_.39.0633b25: 皆使順從法王威命。此亦是成辦諸事眞言
T1796_.39.0633b26: 也。爲此五如來智大自在力之所滌除摧滅
T1796_.39.0633b27: 者。皆悉至於果地莊嚴。非唯無所障礙偏證
T1796_.39.0633b28: 但空而已。是故持五股印。首戴寶冠而在風
T1796_.39.0633b29: 輪之中。即法花經。諸有所作。皆爲開佛知見。
T1796_.39.0633c01: 使得清淨之意也。已安立第一漫荼羅上首
T1796_.39.0633c02: 諸尊竟。次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。
T1796_.39.0633c03: 此中第二是隱密語耳。若從中向外。當以釋
T1796_.39.0633c04: 迦牟尼眷屬爲第三院。今則以毘盧遮那法
T1796_.39.0633c05: 門眷屬爲第一。釋迦牟尼生身眷屬爲第三。
T1796_.39.0633c06: 諸菩薩在悲智之間上求下化。故爲第二。所
T1796_.39.0633c07: 以如此互文者。此是如來密藏。爲防諸慢法
T1796_.39.0633c08: 人不從師。受者。變亂經文。故須口傳相付也。
T1796_.39.0633c09: 於東方初門中。先置釋迦牟尼。身眞金色。并
T1796_.39.0633c10: 具光輝卅二相。所被袈裟作乾陀色。坐白蓮
T1796_.39.0633c11: 花作説法之床。謂以左手執袈裟角。如今之
T1796_.39.0633c12: 阿育王像。右手竪指。以空水輪相持。是其
T1796_.39.0633c13: ＊摽幟也。此白蓮花。即是中台淨法界藏。世
T1796_.39.0633c14: 尊爲令此教廣流布故。以此生身＊摽幟而演
T1796_.39.0633c15: 説之。然與本法界身無二無別。故云住彼而
T1796_.39.0633c16: 説法也。次於世尊北邊。安置佛眼。亦是釋迦
T1796_.39.0633c17: 牟尼佛母。此方譯爲能寂母也。當作世間樂
T1796_.39.0633c18: 見端嚴無比之身。通身皆有圓光喜悦微笑。
T1796_.39.0633c19: 此是如來。出生隨類生形三昧。此三昧。正
T1796_.39.0633c20: 以大慈普眼爲體。觀察應度衆生而導利之。
T1796_.39.0633c21: 慈眼之光無所不遍。故云遍體圓淨光也。次
T1796_.39.0633c22: 於佛母之北。畫如來白豪相印。住蓮華中作
T1796_.39.0633c23: 商佉色。身有圓光手執蓮花。如半敷之状。内
T1796_.39.0633c24: 有如意寶珠。此是如來無邊福業之所集成。
T1796_.39.0633c25: 如觀佛三昧等經廣説。能滿足一切衆生願
T1796_.39.0633c26: 也。次於釋迦師子之南。置如來五頂。第一白
T1796_.39.0633c27: 傘佛頂。第二誓耶譯爲勝頂。第三微誓耶。此
T1796_.39.0633c28: 用多聲呼也譯爲最勝頂。第四諦殊羅施。譯
T1796_.39.0633c29: 云火聚頂。經云衆徳者。正譯當云大分。是具
T1796_.39.0634a01: 大徳義也。第五微吉羅拏。譯云捨除頂。是棄
T1796_.39.0634a02: 捨一切煩惱義。亦是摧碎義也。此是釋迦如
T1796_.39.0634a03: 來五智之頂。於一切功徳中。猶如輪王具大
T1796_.39.0634a04: 勢力。其状皆作轉輪聖王形。謂頂有肉髻形。
T1796_.39.0634a05: 其上復有髮髻。即是重髻也。餘相貎皆如菩
T1796_.39.0634a06: 薩。令極端嚴歡喜。所持密印如圖也。次於東
T1796_.39.0634a07: 方。最近北邊布列五淨居衆。第一自在天子。
T1796_.39.0634a08: 第二普花天子。第三光鬘天子。第四意生天
T1796_.39.0634a09: 子。第五名稱遠聞天子。當次第列之。其印相
T1796_.39.0634a10: 具如圖説。阿闍梨言。此是五那含天子耳。過
T1796_.39.0634a11: 此已上。有菩薩受佛職位處。亦名淨居天。多
T1796_.39.0634a12: 是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所
T1796_.39.0634a13: 明也。此天次南豪相之右。復畫三佛頂。第一
T1796_.39.0634a14: 名廣大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名無
T1796_.39.0634a15: 邊音聲佛頂。其形相皆同五頂。是如來三部
T1796_.39.0634a16: 衆徳之頂也。其五種如來頂。有五種色。所
T1796_.39.0634a17: 謂眞金色。鬱金色。淺黄色。極白色。淺白色。
T1796_.39.0634a18: 是中眞金鬱金二色相似。然眞金光淨。鬱淨
T1796_.39.0634a19: 色稍重也。三佛頂則有三色。謂白色黄色赤
T1796_.39.0634a20: 色。此是兼具寂災増益降伏色。此八佛頂
T1796_.39.0634a21: 皆周身有光。光極廣厚。以諸瓔珞嚴身。由如
T1796_.39.0634a22: 來本誓願力故。悉能滿足一切願也。東南隅
T1796_.39.0634a23: 右列諸火天衆。住火焔中。額及兩臂各有三
T1796_.39.0634a24: 灰畫。即婆羅門用三指取灰。自塗身象也。一
T1796_.39.0634a25: 切深赤色。當心有三角印。在焔火圓中。左手
T1796_.39.0634a26: 持數珠右手持澡瓶。此是普門之一身。爲引
T1796_.39.0634a27: 攝火祠韋陀梵志。方便開示佛圍陀法。故示
T1796_.39.0634a28: 此大慧火壇。淨修梵行之＊摽幟也。次於右
T1796_.39.0634a29: 方直大日之南。作焔摩法王。手執檀拏印。
T1796_.39.0634b01: 印相。猶如棒形上有人首。作極忿怒之状。
T1796_.39.0634b02: 以水牛爲座。身作黒玄色。阿闍梨言。少時
T1796_.39.0634b03: 當因重病困絶神識。往詣冥司覩此法王。與
T1796_.39.0634b04: 后同共語言。貎甚慈忍。然此檀拏印。以忿
T1796_.39.0634b05: 怒形撿効生來所犯。口出大光至爲嚴切。及
T1796_.39.0634b06: 驗出家以後功業。便爾寂然不復有言。焔摩
T1796_.39.0634b07: 王及后。尋即降階善言稱歎。慇懃致敬求受
T1796_.39.0634b08: 歸戒。因放却還。比至蘇後。其兩臂繩所繋
T1796_.39.0634b09: 持處猶有瘡痕。旬月方愈也。閻摩之西作閻
T1796_.39.0634b10: 摩后及死后。亦是閻摩后也。東邊作黒夜神
T1796_.39.0634b11: 及七摩怛里。譯云七母皆女鬼也。其形悉皆
T1796_.39.0634b12: 黒色。次於西南隅。畫涅哩底鬼王。執刀作可
T1796_.39.0634b13: 怖畏形。是護方羅刹王。嚩嚕拏是西方護方
T1796_.39.0634b14: 龍王。持羂索爲印也。於東方五頂之南。當畫
T1796_.39.0634b15: 因陀羅釋天之主。坐須彌山天衆圍遶。首戴
T1796_.39.0634b16: 寶冠。身被種種瓔珞持伐折羅。及餘諸眷屬。
T1796_.39.0634b17: 謂舍脂夫人。及六欲天等。具如圖中所示也。
T1796_.39.0634b18: 釋天眷屬之南。置日天衆。在八馬車輅中。并
T1796_.39.0634b19: 二妃在其左右。所謂誓耶微。誓耶。譯云勝無
T1796_.39.0634b20: 勝也。日天眷屬布諸執曜。盎伽在西。輸伽
T1796_.39.0634b21: 在東。勃陀在南。勿落薩鉢底在北。沒儞沒遮
T1796_.39.0634b22: 在東南。羅睺在西南。劍婆在西北。計都在
T1796_.39.0634b23: 東北。又於南緯之南置涅伽多。謂天狗也。北
T1796_.39.0634b24: 緯之北置嗢迦跛多。謂流火也。釋天眷屬之
T1796_.39.0634b25: 北近淨居天。置大梵王。戴髮髻冠。坐七鵝車
T1796_.39.0634b26: 中。四面四手。一手持蓮花。一手持數珠。已上
T1796_.39.0634b27: 是右手。一手執軍持。一手作唵字印。此上是
T1796_.39.0634b28: 左手也。印當稍屈頭指。直申餘指。側手案之
T1796_.39.0634b29: 而作語状。是名淨行者吉祥印。所餘四禪諸
T1796_.39.0634c01: 天皆列其左。無熱等五淨居天列在其右。毘
T1796_.39.0634c02: 尼所謂觀淨居天被服儀式。制齊整著三衣
T1796_.39.0634c03: 内衣戒是也。西方近門置地神衆。次北置薩
T1796_.39.0634c04: 囉薩伐底。譯云妙音樂天。或曰辨才天次。
T1796_.39.0634c05: 北并置其妃。又次置微瑟紐。舊譯謂之毘紐。
T1796_.39.0634c06: 此是那羅延天也。并置商羯羅天。此是摩醯
T1796_.39.0634c07: 首羅。於一世界中有大勢力。非三千世界主
T1796_.39.0634c08: 也。經中下文更有嚕捺羅。即是商羯羅忿怒
T1796_.39.0634c09: 身。從事立名。又置塞健那天。即是童子天也。
T1796_.39.0634c10: 皆於其側置妃。阿闍梨言。此是天衆。當於釋
T1796_.39.0634c11: 梵王左右序列之耳。最西北隅。置護方風天
T1796_.39.0634c12: 眷屬。西門之南。與日天相對應置月天。乘白
T1796_.39.0634c13: 鵝車。於其左右置廿七宿十二宮神等。以爲
T1796_.39.0634c14: 眷屬。次於北門。當置毘沙門天王。於其左右
T1796_.39.0634c15: 置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅譯曰寶賢。
T1796_.39.0634c16: 二名布嚕那跋陀羅譯曰滿賢。三名半只迦
T1796_.39.0634c17: 舊曰散支。四名娑多祁哩。五名醯麼嚩多即
T1796_.39.0634c18: 是住雪山者。六名毘灑迦。七名阿吒嚩迦。八
T1796_.39.0634c19: 名半遮羅。及訶栗底母功徳天女。經文闕之。
T1796_.39.0634c20: 阿闍梨言。功徳天隨毘沙門合在北方。若本
T1796_.39.0634c21: 位亦可置在西方也。凡此等諸大天神。皆是
T1796_.39.0634c22: 衆所知識。世間衆生各各隨性欲因縁。宗奉
T1796_.39.0634c23: 供養。毘盧遮那爲欲普門攝衆生故。遍一切
T1796_.39.0634c24: 處示同彼身。即以世間共識之＊摽幟。爲出世
T1796_.39.0634c25: 間祕密之＊摽幟。猶如帝釋之像安住妙高山
T1796_.39.0634c26: 王。如來因陀羅三昧。亦復不移此處。開出淨
T1796_.39.0634c27: 菩提心妙高山王。自餘法門例皆如是。不可
T1796_.39.0634c28: 詳説。但行者隨彼一一乘中。功行成就自當
T1796_.39.0634c29: 開解耳。又釋迦牟尼座下。應作忿怒持明。右
T1796_.39.0635a01: 邊號無能勝。左邊號無能勝明妃。並白色持
T1796_.39.0635a02: 刀印。觀佛而坐其間。所云地神者。即前所説
T1796_.39.0635a03: 西門中地神。當捧持寶瓶虔恭長跪。其瓶中
T1796_.39.0635a04: 置種種水陸諸花。餘如圖説。并於通門。第二
T1796_.39.0635a05: 重廂曲之中置二龍王。右曰難陀。左曰跋難
T1796_.39.0635a06: 陀。首上皆有七龍頭。右手持刀。左手持羂索。
T1796_.39.0635a07: 乘雲而住。此皆漫荼羅中所要。故云眞言行
T1796_.39.0635a08: 者。當以不迷惑心。依次作之也。經云。所餘釋
T1796_.39.0635a09: 種尊。眞言與印檀。所説一切法。師應具開
T1796_.39.0635a10: 示者。如釋迦部中佛鉢錫杖印等。其類甚多。
T1796_.39.0635a11: 經不具出。但隨此方空缺處。採擇餘經所説。
T1796_.39.0635a12: 逐便安置之。設令缺之亦無過咎。但經中所
T1796_.39.0635a13: 出上首諸尊等。必應一一如法畫之。不得遺
T1796_.39.0635a14: 謬。其蓮花部金剛部等諸方。亦例此可知也。
T1796_.39.0635a15: 經中。次説第三院菩薩眷屬。當釋迦之内正
T1796_.39.0635a16: 東門中。畫文殊師利。身鬱金色。頂有五髻作
T1796_.39.0635a17: 童子形。左持泥盧鉢羅。是細葉青蓮花。花上
T1796_.39.0635a18: 有金剛印。極熙怡微笑坐白蓮花臺。此其祕
T1796_.39.0635a19: 密＊摽幟也。阿闍梨言。鬱金即是閻浮金色。
T1796_.39.0635a20: 用表金剛深慧。首有五髻者。爲表如來五智
T1796_.39.0635a21: 久已成就。以本願因縁故。示作童眞法王子
T1796_.39.0635a22: 形。青蓮是不染著諸法三昧。以心無所住故
T1796_.39.0635a23: 即見實相。金剛智印。能以常寂之光遍照法
T1796_.39.0635a24: 界。所以坐白蓮者。意明不異中胎藏也。文殊
T1796_.39.0635a25: 北邊當畫光網童子菩薩。身眞金色。執持寶
T1796_.39.0635a26: 網。以種種瓔珞莊嚴。坐寶蓮花中。文殊持無
T1796_.39.0635a27: 相之妙慧。而光網持萬徳莊嚴。如智度所説。
T1796_.39.0635a28: 以鹽調和諸食。倍増其味而不可空噉。故行
T1796_.39.0635a29: 人失般若方便。單修空慧則墮斷滅中。純修
T1796_.39.0635b01: 福徳則墮有所得中。所以觀佛長子者。意在
T1796_.39.0635b02: 此也。次作文殊五使者。一名髻設尼。二名優
T1796_.39.0635b03: 波髻設尼。三名質多羅。四名地慧。五名請召。
T1796_.39.0635b04: 於妙吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一智
T1796_.39.0635b05: 也。髻設尼是髮端嚴義。鄔波是其亞者。文殊
T1796_.39.0635b06: 以五髻徴表五智。故此使者。亦以美髮爲名。
T1796_.39.0635b07: 質多羅是雜色義。其五使者下。各作一奉教
T1796_.39.0635b08: 者。皆跪向使者。如承受音告之形。悉是文殊
T1796_.39.0635b09: 三昧故經云。侍衞無勝智也。次於第二重。大
T1796_.39.0635b10: 日如來左方畫除蓋障菩薩。西方俗法。東向
T1796_.39.0635b11: 而治故。以東爲初方。南爲右方。西爲後方。北
T1796_.39.0635b12: 爲勝方。今此漫荼羅壇。門向西故當大日左
T1796_.39.0635b13: 方也。圖中除蓋障菩薩。左手持蓮華。華上置
T1796_.39.0635b14: 摩尼寶珠。右作施無畏手。此菩薩及諸眷屬。
T1796_.39.0635b15: 皆是大慈悲拔苦除障門。正以此菩提心中
T1796_.39.0635b16: 如意寶珠。施一切衆生無畏。滿其所願也。經
T1796_.39.0635b17: 云。捨於二分位當畫八菩薩者。謂除蓋障之
T1796_.39.0635b18: 側。當作二使者。然後如其次第置八菩薩。凡
T1796_.39.0635b19: 列諸眷屬。皆令最初者在右。第二者在左。第
T1796_.39.0635b20: 三復在右。第四復在左。如是一左一右。次第
T1796_.39.0635b21: 置之。今於此八菩薩中。先以除疑怪在除蓋
T1796_.39.0635b22: 障之右。施一切無畏在左。次復以除一切惡
T1796_.39.0635b23: 趣在除疑怪之右。以救意慧在施無畏之左。
T1796_.39.0635b24: 次復以悲念菩薩在除惡趣之右。以慈起菩
T1796_.39.0635b25: 薩在救意慧之左。次復以除一切熱惱在悲
T1796_.39.0635b26: 念之右。不可思議慧在慈起之左。諸餘位布
T1796_.39.0635b27: 例。皆放此也。次於北方畫地藏菩薩。於種
T1796_.39.0635b28: 種間飾雜寶莊嚴地上以金銀頗胝水精四寶
T1796_.39.0635b29: 爲蓮花座。亦令窮極巧麗。其菩薩在花座上。
T1796_.39.0635c01: 光焔周遍其身。如在胎藏。故云處於焔胎也。
T1796_.39.0635c02: 此聖者。主持寶王心地中性起功徳無邊寶
T1796_.39.0635c03: 藏。故其＊摽幟。以一切珍奇雜寶綺錯莊嚴
T1796_.39.0635c04: 也。其餘眷屬菩薩。義亦同之。當於地藏之右
T1796_.39.0635c05: 置寶處菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次於寶
T1796_.39.0635c06: 處之右置持地菩薩。寶掌之左置寶印手菩
T1796_.39.0635c07: 薩。持地之右又置堅固意菩薩。如是上首諸
T1796_.39.0635c08: 尊。又各各於其左右。畫諸眷屬以自圍遶也。
T1796_.39.0635c09: 次於西方畫虚空藏菩薩。被鮮白衣左手持
T1796_.39.0635c10: 蓮花。花上有大刀印。刀印上遍生焔光。及諸
T1796_.39.0635c11: 眷屬皆坐正蓮花上。此菩薩持如來等虚空
T1796_.39.0635c12: 慧。所以持大刀者。利慧之＊摽幟也。被服白
T1796_.39.0635c13: 衣明白淨無垢。是其教門外飾也。譬如虚空。
T1796_.39.0635c14: 無所分別亦無積集。而世間萬像依之以生
T1796_.39.0635c15: 今。此法門亦爾。於畢竟空中。出生不思議自
T1796_.39.0635c16: 在之用。無有窮盡。如大集虚空藏經中廣明。
T1796_.39.0635c17: 故名虚空藏也。此中法門眷屬。所謂虚空無
T1796_.39.0635c18: 垢菩薩。虚空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧菩薩。
T1796_.39.0635c19: 安慧菩薩。亦如前次第左右列之。所以皆云
T1796_.39.0635c20: 等者。明此上首諸尊復各有無邊眷屬也。其
T1796_.39.0635c21: 形相皆如圖説。此偈末云。略説大悲藏。漫
T1796_.39.0635c22: 荼羅位竟。此二句是傳度者以義結之。非經
T1796_.39.0635c23: 中本文也。如上所説。菩提心爲因。大悲爲根。
T1796_.39.0635c24: 方便爲究竟者。即是心實相花臺大悲胎藏
T1796_.39.0635c25: 開敷。以大悲方便。現作三重普門眷屬。以是
T1796_.39.0635c26: 義故。名爲大悲胎藏漫荼羅也。如於一世界
T1796_.39.0635c27: 中。普現六趣隨類之身。於一切世界中。亦復
T1796_.39.0635c28: 如是。於彼彼衆同分中。最爲上首。其所説法。
T1796_.39.0635c29: 亦於彼法之中微妙第一。復由此義。普能攝
T1796_.39.0636a01: 受無盡衆生故。毘盧遮那名爲法界王也。今
T1796_.39.0636a02: 此上首諸尊。同共集會印持如是法。故彼一
T1796_.39.0636a03: 切同類衆生。各各生希有心言。我之所尊無
T1796_.39.0636a04: 與等者。亦復在此衆中。當知此法甚爲希有。
T1796_.39.0636a05: 以生希有心故。隨於一切法界門而種善根。
T1796_.39.0636a06: 乃至長夜興不善根。欲破壞正法者。既至道
T1796_.39.0636a07: 場。見彼所宗奉大天。又蒙不思議法食之施。
T1796_.39.0636a08: 惡心即滅棄捨魔事。或生一念隨喜之心。以
T1796_.39.0636a09: 生一念淨心故。便可於中開出大悲胎藏漫
T1796_.39.0636a10: 荼羅也。復次此漫荼羅種種法門。雖同一法
T1796_.39.0636b01: 界。然其功用淺深各有差別。如一地所生一
T1796_.39.0636b02: 雨所潤。然諸藥草性分不同。若醫王觀之。則
T1796_.39.0636b03: 知如是藥草。於某病中非對治所宜。然於
T1796_.39.0636b04: 某病則勢力珠勝。若於此等普門方便中。一
T1796_.39.0636b05: 一分別不謬。乃堪作大阿闍梨也。十萬偈大
T1796_.39.0636b06: 本中。彼諸聖尊。各自宣説自所通達法界門。
T1796_.39.0636b07: 種種異方便法。今此略本。但擧其普通趣道
T1796_.39.0636b08: 之要法耳。若行者如法修行不虧法則。蒙不
T1796_.39.0636b09: 思議加被時。自當曲示方便無所不通也。阿
T1796_.39.0636b10: 闍梨言。凡行者不住瑜伽。不合爲人建立漫
T1796_.39.0636c01: 荼羅也。初欲畫時。先用字門轉作諸尊。座位
T1796_.39.0636c02: 形色性類一一相應。即觀如是大悲藏即是
T1796_.39.0636c03: 我身。方起手畫之。如是深行阿闍梨。必則於
T1796_.39.0636c04: 一切時。常不離如是佛會也。畫了作法事時。
T1796_.39.0636c05: 如法次第起金剛地。觀此寶王宮殿。在須彌
T1796_.39.0636c06: 山頂。所有一一莊嚴。皆如下品中説。如是明
T1796_.39.0636c07: 了已。方可請召也
T1796_.39.0636c08: 大毘盧遮那成佛經疏卷第五
T1796_.39.0636c09:
T1796_.39.0636c10:
T1796_.39.0636d11:
T1796_.39.0636d12:
T1796_.39.0636d13:大毘盧遮那成佛經疏卷第六
T1796_.39.0636d14:
T1796_.39.0636d15:沙門一行阿闍梨記
T1796_.39.0636d16: 入漫荼羅具縁品第二之餘
T1796_.39.0636d17: 阿闍梨所傳漫荼羅圖位具列如左
T1796_.39.0636d18: 上方右方左方下方
T1796_.39.0636d20: ○如來甲冑□蓮花部女奉教者
T1796_.39.0636d21: ○如來羂索□蓮花部奉教者□青金剛
T1796_.39.0636d22: □如來怖魔□蓮花三股戟□金剛蓮□金剛鐸
T1796_.39.0636d23: ○如來臍□蓮花戟
T1796_.39.0636d24: □如來馬藏□蓮花尊□寂靜金剛
T1796_.39.0636d25: ○如來脣□金剛蓮□大迅利金剛□金剛羂索
T1796_.39.0636d26: □如來十力□蓮花輪
T1796_.39.0636d27: ○如來牙□蓮花刀□金剛牙□金剛刀
T1796_.39.0636d29: △無所畏大護者
□大水吉祥□赤體金剛
T1796_.39.0636d30: ○如來無所畏□大吉祥□佛奉教者
T1796_.39.0616a02: 道。令檀越受用施福。日夜常流無有斷絶。故
T1796_.39.0616a03: 名住處也。阿練若名爲意樂處。謂空寂。行者
T1796_.39.0616a04: 所樂之處。或獨一無侶。或二三人。於寺外造
T1796_.39.0616a05: 限量小房。或施主爲造。或但居樹下空地。皆
T1796_.39.0616a06: 是也。復次若離菩提心而修一切善法。所謂
T1796_.39.0616a07: 廣行檀施。受無量律儀修種種禪定。受持十
T1796_.39.0616a08: 二分教思惟義理。慈悲精進化度衆生。以衆
T1796_.39.0616a09: 行無奬道故皆名無聖迹。僧坊亦然凡聖同
T1796_.39.0616a10: 居。是生福之處亦其次也。除共二乘般若。自
T1796_.39.0616a11: 餘聲聞縁覺一切法門。以遠離大悲自求出
T1796_.39.0616a12: 要。皆名無聖迹阿蘭若處。亦可即就其中。擇
T1796_.39.0616a13: 治平地畫作漫荼羅也。偈云。花房高樓閣。
T1796_.39.0616a14: 勝妙諸池苑者。若不得如上福地不可便停。
T1796_.39.0616a15: 應擇取俗間勝處。若端嚴清淨便可作法。房
T1796_.39.0616a16: 是上古以來衆生以慚愧故。不欲令襞慢彰
T1796_.39.0616a17: 著。亦可以庇衞其身自護護他。樓閣是西方
T1796_.39.0616a18: 重屋上高顯平露處。池謂清淨池沼。多有水
T1796_.39.0616a19: 生諸花。人與非人咸所愛樂。苑謂園林。多名
T1796_.39.0616a20: 香軟草芳木鬱盛。蕭然幽靜可屏喧煩。皆又
T1796_.39.0616a21: 其亞也。復次若見行人。雖未入餘方便道中。
T1796_.39.0616a22: 然其體性具足慚愧。常能自護亦能護他。或
T1796_.39.0616a23: 其心明白易知少諸障礙。乃至犯罪亦能發
T1796_.39.0616a24: 露。向人求自清淨無所隱祕。亦可傳授也。又
T1796_.39.0616a25: 池是渇水無厭義。謂此人雖未得深法味。而
T1796_.39.0616a26: 能虚心聽受渇仰無厭。園是多人遊觀處。謂
T1796_.39.0616a27: 此人。性多悲愍好行慈濟。咸所歸仰頼其蔭
T1796_.39.0616a28: 庇。此皆大乘種性亦可匠成也
T1796_.39.0616a29: 大毘盧遮那成佛經疏卷第三
T1796_.39.0616b01:
T1796_.39.0616b02:
T1796_.39.0616b03:
T1796_.39.0616b04: 沙門一行阿闍梨記
T1796_.39.0616b05: 入漫荼羅具縁眞言品第二之餘
T1796_.39.0616b06: 偈云。制底火神祠。牛欄河潬中。諸天廟空室。
T1796_.39.0616b07: 仙人得道處者。或雖非聖迹及僧所居。但隨
T1796_.39.0616b08: 於地分有起制底之處。於其四傍便可造作
T1796_.39.0616b09: 漫荼羅。火神。是淨行梵志火祠之所。尤爲清
T1796_.39.0616b10: 潔故可立壇。牛欄者。西方聚落牧牛共在一
T1796_.39.0616b11: 處。去村或十里五里。既積多時。牛屎尿遍地
T1796_.39.0616b12: 重積。梵俗亦以爲淨。雖然。須牛移去。若牧牛
T1796_.39.0616b13: 見在亦不中作也。河灘。正翻當云攅流處。謂
T1796_.39.0616b14: 有兩水或多水。於此處會合。此側及中間。頻
T1796_.39.0616b15: 經泛漲蕩滌無諸穢惡。天廟。是宗事世天者
T1796_.39.0616b16: 齋祈之室。亦多清閑。然有諸外道邪見不信。
T1796_.39.0616b17: 則不應於此處作也。空室。謂世人所造居室。
T1796_.39.0616b18: 後時捨之而去。以無諸憒雜故堪作法。仙人
T1796_.39.0616b19: 得道處。是世間求五通者。久所棲止得成就
T1796_.39.0616b20: 處。必無餘好處。亦可於中造漫荼羅也。復次
T1796_.39.0616b21: 制底。是建立高勝義。謂此人常能建立白法
T1796_.39.0616b22: 志不屈撓。雖未現修聖教。當知先世樹福内
T1796_.39.0616b23: 有善根故名爲塔。又火能樊滅荒穢。謂此人
T1796_.39.0616b24: 身口意。雖未能清昇出離。然内有慧性好行
T1796_.39.0616b25: 淨業。有過能改。故名火祠。牛是行義。欄是閑
T1796_.39.0616b26: 防義。謂此人質性調柔易可馴御。兼於五情
T1796_.39.0616b27: 嗜欲。能自制止不至放逸。故名牛欄。攅流。謂
T1796_.39.0616b28: 於三乘中其心猶豫。不知定趣何道。阿闍梨
T1796_.39.0616b29: 亦當以法勸喩言。此諸方便皆是佛教。但隨
T1796_.39.0616c01: 汝最欣樂處一向學之。所到會同不應疑慮
T1796_.39.0616c02: 也。若是邪正雜信。則當斷其迷津示其正路。
T1796_.39.0616c03: 以能兼信故。即是先世曾經法水盪滌其心。
T1796_.39.0616c04: 亦名河潬也。天祠。謂不求三乘而志願天樂。
T1796_.39.0616c05: 爲欲授受令離三惡。生正見天中故須攝受。
T1796_.39.0616c06: 是名天祠。空室。謂此人雖在塵俗。而性好虚
T1796_.39.0616c07: 寂厭世囂煩。是善根將熟之相。如女人胎漸
T1796_.39.0616c08: 成就。則欲意自輕。故堪教化。若志求無色天
T1796_.39.0616c09: 道。亦名空室也。仙人得道處。謂但發心求五
T1796_.39.0616c10: 通持明仙道。或願長壽成就世間種種悉地。
T1796_.39.0616c11: 亦可隨彼情機而誘接之也。復次有諸異學。
T1796_.39.0616c12: 深樂圍陀火祠之法願生梵世。聞佛祕藏中。
T1796_.39.0616c13: 亦有火天眞言行法旨趣甚深故。即從此門
T1796_.39.0616c14: 而入正法。復有奉事自在毘紐那羅延。日月
T1796_.39.0616c15: 尊等種種世天。若聞佛祕藏中。亦有彼等諸
T1796_.39.0616c16: 天眞言行法。乃至毘盧遮那大我之身。即便
T1796_.39.0616c17: 信受而入正法。或有志願生三界諸天者。聞
T1796_.39.0616c18: 佛祕藏中。具有諸天乘眞言行法。能令於無
T1796_.39.0616c19: 量世生彼天中。不復退墮終成第一義天。由
T1796_.39.0616c20: 此深心願樂得入正法者。或有宗習世間五
T1796_.39.0616c21: 通仙法者。聞佛祕藏中。具有迦葉瞿曇大仙
T1796_.39.0616c22: 等種種眞言。能令獲得不思議神通。乃至如
T1796_.39.0616c23: 毘盧遮那住壽長遠。彼便踴躍志求得入正
T1796_.39.0616c24: 法。以如是等種種門故。佛説火神諸處皆可
T1796_.39.0616c25: 造漫荼羅也。偈云。如上之所説。或所意樂處。
T1796_.39.0616c26: 利益弟子故。當畫漫荼羅者。乃至求諸勝地
T1796_.39.0616c27: 皆不能得。不可令此密教遂無所傳。但隨阿
T1796_.39.0616c28: 闍梨心所好樂。謂有利益之地。即可造漫荼
T1796_.39.0616c29: 羅也。若深釋者。但觀彼有少分善根正希願
T1796_.39.0617a01: 者。皆可擇其心地治令平正。爲造大悲漫荼
T1796_.39.0617a02: 羅也。又此衆生。乃至好樂遮文荼荼吉爾者
T1796_.39.0617a03: 世間小術。亦於此門而攝受之。能得見此本
T1796_.39.0617a04: 尊時。自然得見無量聖衆也。問曰。上明擇弟
T1796_.39.0617a05: 子中。要具衆徳堪爲法器方乃教授。而今擇
T1796_.39.0617a06: 地義中。乃至一豪微善無不得傳者何耶。答
T1796_.39.0617a07: 曰。是中有二種弟子。若求傳法弟子堪紹阿
T1796_.39.0617a08: 闍梨位者。則簡非其人道不虚行。若結縁弟
T1796_.39.0617a09: 子。則擧手低頭之善。無所不攝也。又深行阿
T1796_.39.0617a10: 闍梨以明見根縁故。或有人過去道機已熟
T1796_.39.0617a11: 堪爲法器。而於現世之中。沒在泥滓截餘豪
T1796_.39.0617a12: 髮善根。故阿闍梨即擇此中少分平地。開出
T1796_.39.0617a13: 祕藏漫荼羅。何必待安心諦理之人。方作佛
T1796_.39.0617a14: 事。故與前説不相違也。經云。祕密主。彼簡擇
T1796_.39.0617a15: 地。除去礫石碎瓦破器。髏髑毛髮糠糩灰
T1796_.39.0617a16: 炭。刺骨朽木等。及虫蟻蜣蜋毒螫之類者。次
T1796_.39.0617a17: 明治地支分。謂於前所擇地中。簡取置壇之
T1796_.39.0617a18: 處。掘深一肘以來。於其土中一一精擇。有諸
T1796_.39.0617a19: 不任用物及虫等。皆當去之。若有此者能生
T1796_.39.0617a20: 衆難於法有障也。其石及沙礫。少可擇者當
T1796_.39.0617a21: 選去之。若沙石衆多。此處聚積彼處復有。不
T1796_.39.0617a22: 可簡治令淨者。當捨棄更求餘處也。然大石
T1796_.39.0617a23: 平整有聖教説。可於上立漫荼羅。但土中雜
T1796_.39.0617a24: 者應除去耳。西方俗法多於瓦器中食。食竟
T1796_.39.0617a25: 輒便棄之。謂爲穢觸不復受用。如是比及餘
T1796_.39.0617a26: 種種破壞器物。并髑髏雜骨。種種爪髮皮毛
T1796_.39.0617a27: 糠＊糩穢草。及諸灰炭剌橛朽木。以要言之。
T1796_.39.0617a28: 如是等種種不任用物。非本淨土者皆擇出
T1796_.39.0617a29: 之。若多不可擇。亦應捨棄更求餘處。故云等
T1796_.39.0617b01: 也。虫蟻。梵音吃㗚弭。此語通含。皆是微細小
T1796_.39.0617b02: 虫。皆擇去也。蜣蜋。是其大者。更有丘蚓等義
T1796_.39.0617b03: 可准知。毒虫。謂蛇蝎蜈蚣蚰蜒之類。皆應作
T1796_.39.0617b04: 方便驅遣令去。若多不可除。即是有妨難處
T1796_.39.0617b05: 應可棄之。經云。離如是諸過者。此例衆多。得
T1796_.39.0617b06: 意者自當臨事甄別。謂地或傾側或高下不
T1796_.39.0617b07: 平。或色味不應聖教。其色中以黄白爲勝。若
T1796_.39.0617b08: 純黒則不堪取。而嘗之味甜及淡則善。辛苦
T1796_.39.0617b09: 鹹澁等則不任用。或掘之更填坑内。土不得
T1796_.39.0617b10: 滿即不堪。若更填盈出即好。又就一處所中。
T1796_.39.0617b11: 南方則爲下地。但可作阿毘遮魯迦耳。復次
T1796_.39.0617b12: 阿闍梨。既而知弟子心地。堪可於中建立大
T1796_.39.0617b13: 悲漫荼羅。即當住於深定審諦分別觀之。以
T1796_.39.0617b14: 慧甄擇。去無所堪任雜穢諸垢。然後治令堅
T1796_.39.0617b15: 實爲作莊嚴。不然則宿業餘氣能生障礙也。
T1796_.39.0617b16: 礫石。如不信正法堅執我分撥無因果等見。
T1796_.39.0617b17: 以難可雕
T1796_.39.0617b18: 陶治亦無所出。細執甚多互不相受。故譬沙
T1796_.39.0617b19: 礫也。碎瓦破器。如造五逆犯四重禁謗方等
T1796_.39.0617b20: 經等。以心器敗壞故無所堪任。設加法味亦
T1796_.39.0617b21: 不停住。爲諸善衆之所棄捐。先當以慧方便
T1796_.39.0617b22: 手。方爲擇去如是諸障也。髑髏。如破壞菩
T1796_.39.0617b23: 提心障。昔時曾具人法。於衆支分中最爲上
T1796_.39.0617b24: 首。由命根絶故。百體隳敗無所能爲。縁此惡
T1796_.39.0617b25: 習設令重發菩提心。還復成障自喜令退屈。
T1796_.39.0617b26: 故尤宜洗除使盡餘氣。毛髮。謂六十心等。與
T1796_.39.0617b27: 善種八心共體而生。及以覺察則宜除剪。未
T1796_.39.0617b28: 得出世間心以來。雜起紛亂難可條緒。故名
T1796_.39.0617b29: 毛髮糠＊糩。如無明妄想。以取著戲論故。但
T1796_.39.0617c01: 得名相皮失實相米。故以爲譬。灰炭。謂樂小
T1796_.39.0617c02: 法起二乘心。若善根爲此所焚。則歸於灰斷
T1796_.39.0617c03: 不生大悲條葉花果。故以爲譬。刺骨。謂曾於
T1796_.39.0617c04: 衆生作種種不饒益行。犯種種雜碎律儀。此
T1796_.39.0617c05: 是過去生死宿對殘障。故名爲骨。朽木。謂不
T1796_.39.0617c06: 欲懈怠之類不堪樹藝匠成。又梵文兼有株
T1796_.39.0617c07: 杌義。謂久遠以來。於諸煩惱有所偏習。餘枿
T1796_.39.0617c08: 深固難可拔除。以如是諸過去業。含藏在心
T1796_.39.0617c09: 地之中故。一心行道時魔事易興。故須豫加
T1796_.39.0617c10: 簡擇。若多不可擇。則應棄捨此地別就餘機
T1796_.39.0617c11: 也。蟲蟻蜣蜋毒螫之類。喩種種現行煩惱。螻
T1796_.39.0617c12: 蟻喩癡蜣蜋喩貪毒虫喩嗔。此類甚多譬種
T1796_.39.0617c13: 種隨煩惱。諸微小者譬無量惡覺見。觀此輩
T1796_.39.0617c14: 皆有如來性。尤宜將護勿使絶其命根。但方
T1796_.39.0617c15: 便驅遣。使勿妨行道不穢汚漫荼羅而已。若
T1796_.39.0617c16: 欲使極淨道場者。百六十種上中下微垢。皆
T1796_.39.0617c17: 應擇使無餘。乃至灌頂地中。佳非淨土者悉
T1796_.39.0617c18: 宜簡去之。方名究竟淨也。經云。遇良日晨定
T1796_.39.0617c19: 日。時分宿直諸執。皆悉相應於食前時値吉
T1796_.39.0617c20: 祥相者。因擇地事便明擇時支分也。凡所爲
T1796_.39.0617c21: 法事皆須與時義契合。今將擇治此地。故於
T1796_.39.0617c22: 吉日警發地神。餘法事例可知耳。良日晨者。
T1796_.39.0617c23: 謂作法當用白分月。就中一日三日五日七
T1796_.39.0617c24: 日十三日皆爲吉祥。堪作漫荼羅。又月八日
T1796_.39.0617c25: 十四日十五日最勝。至此日常念誦。亦應加
T1796_.39.0617c26: 功也。定日者。西方暦法通計小月合當何日。
T1796_.39.0617c27: 若小月在白分内者。其月十五日即屬黒分。
T1796_.39.0617c28: 不堪用也。又暦法通計日月平行度。作平朔
T1796_.39.0617c29: 皆合一小一大。縁日月於平行中又更有遲
T1796_.39.0618a01: 疾。或時過於平行或時不及平行。所以定朔
T1796_.39.0618a02: 或進退一日。定望或在十四日或在十六日。
T1796_.39.0618a03: 大抵月望正圓滿時。名爲白分十五日。月正
T1796_.39.0618a04: 半如弦時。亦爲八日。但以此准約之。即得定
T1796_.39.0618a05: 日也時分者。西方暦法晝夜各有三十時一一
T1796_.39.0618a06: 時別有名號。如晝日即量影長短計之。某時
T1796_.39.0618a07: 作事則吉某時則凶某時中平。各各皆有像
T1796_.39.0618a08: 類。言宿直者。謂二十七宿也。分周天作十二房。
T1796_.39.0618a09: 猶如此間十二次。毎次有九足。周天凡一百
T1796_.39.0618a10: 八足。毎宿均得四足。即是月行一日裎。經二
T1796_.39.0618a11: 十七日。即月行一周天也。依暦算之。月所在
T1796_.39.0618a12: 之宿。即是此宿直日。宿有上中下。性剛柔躁
T1796_.39.0618a13: 靜不同。所作法事亦宜相順也。諸執者。執有
T1796_.39.0618a14: 九種。即是日月火水木金土七曜。及與羅睺
T1796_.39.0618a15: 計都合爲九執。羅睺是交會食神。計都正翻
T1796_.39.0618a16: 爲旗。旗星謂彗星也。除此二執之外。其餘七
T1796_.39.0618a17: 曜相次直日。其性類亦有善惡。如梵暦中説。
T1796_.39.0618a18: 食前時者。晝夜各有三時。食前可作息災暮
T1796_.39.0618a19: 間可作増益。夜可作降伏事也。入漫荼羅灌
T1796_.39.0618a20: 頂與息災相應。故云食前。遇善境界意者。
T1796_.39.0618a21: 謂作法時。或地上或空中。有色聲等種種異
T1796_.39.0618a22: 相。地上。謂或遇見童女。執持五種牛味瓶或
T1796_.39.0618a23: 香水瓶。或所持物與輪印等同類。或是世中
T1796_.39.0618a24: 所尊上物。及器盛白糠米等潔淨盈滿。或所
T1796_.39.0618a25: 被服端嚴鮮麗。或説種種吉祥相應之音。皆
T1796_.39.0618a26: 是成就相也。空中。謂忽覩慶雲瑞氣氤氳五
T1796_.39.0618a27: 色。或有彩虹鮮明間錯非時而見。或作火色
T1796_.39.0618a28: 飛動如護摩成就之形。或於日傍有五彩見。
T1796_.39.0618a29: 或作人形貎如住寂。或於空中有好美妙音
T1796_.39.0618b01: 聲。謂白鶴孔雀鴛鴦鴻雁之類。清徹和雅人
T1796_.39.0618b02: 所樂聞。如是等亦皆成就相也。所以須順世
T1796_.39.0618b03: 諦者。以勝義漫荼羅微妙寂滅。醇信白心人
T1796_.39.0618b04: 尚難信受。況懷疑慮乎。以所度之人。曾習韋
T1796_.39.0618b05: 陀祠典伎藝明處。若見造漫荼羅時分舛謬。
T1796_.39.0618b06: 慮恐致不吉祥。便生疑怪言。我聞總持智慧
T1796_.39.0618b07: 者無所不達。而今觀之。尚不能擇得好星善
T1796_.39.0618b08: 時。況餘深事乎。由此疑師疑法。故失堅信力
T1796_.39.0618b09: 反招重罪。故須順彼情機也。復次如是執曜。
T1796_.39.0618b10: 即是漫荼羅中一種善知識門。彼諸本尊。即
T1796_.39.0618b11: 能順世間事業而作加持方便。以阿闍梨善
T1796_.39.0618b12: 擇吉祥時故。與彼眞言本誓法爾相關。爲作
T1796_.39.0618b13: 加持得離諸障也。復次種種世諦門。皆是法
T1796_.39.0618b14: 界摽幟。所謂良日晨者。意在菩提心嘉會之
T1796_.39.0618b15: 晨也。深行阿闍梨住瑜伽中。觀察所欲度者
T1796_.39.0618b16: 本初種善根時。爲久爲遠。因縁屬誰。從何事
T1796_.39.0618b17: 起。如行者初發心時。或因見佛説法。或覩
T1796_.39.0618b18: 神變。或見種種可悲苦事。或於菩薩聲聞縁
T1796_.39.0618b19: 覺而發道心。或以花香等。供養如上福田心
T1796_.39.0618b20: 得歡喜。便即發願希求佛果。由彼先因現縁
T1796_.39.0618b21: 相感發故。種種機悟不同。或如是時中菩提
T1796_.39.0618b22: 心有寂靜力。或如是時有増進力。或如是時
T1796_.39.0618b23: 有威猛力。順種種悉檀方便而建立之。則功
T1796_.39.0618b24: 不唐捐不生障礙也。定日者。日喩本尊身。月
T1796_.39.0618b25: 喩修習瑜伽行。以行者定心之月。或時増明
T1796_.39.0618b26: 或時微昧。或發行太速或發行太遲。或過於
T1796_.39.0618b27: 中道或不及中道。致使機悟之時亦有盈縮。
T1796_.39.0618b28: 如循照常理可至某縁。某時中宜應建立。然
T1796_.39.0618b29: 有縁境遷移。或未到時處而熟。或過此時處
T1796_.39.0618c01: 乃熟。如是變通皆應善知。故云定日也。時分
T1796_.39.0618c02: 者。就行者一一地中。自有十心。此一一心。各
T1796_.39.0618c03: 有因根果。合爲三十心。於此三十牟呼㗚多
T1796_.39.0618c04: 中。亦應深審細甄擇。何時堪折伏煩惱。何
T1796_.39.0618c05: 時可増益功徳。何時當順中道寂心而住。是
T1796_.39.0618c06: 名解時中細微之相也。宿直者。是行人瑜伽
T1796_.39.0618c07: 之月所渉縁境。於一切縁境中皆見心性。如
T1796_.39.0618c08: 列宿小大像類。雖復差別無不圓明也。如月
T1796_.39.0618c09: 行經二十七宿。以所經之宿好惡不同故。令
T1796_.39.0618c10: 世間候月之占亦復隨異。如箕星好風。月行
T1796_.39.0618c11: 入箕則風起。畢星好雨。月行入畢則雨降。菩
T1796_.39.0618c12: 提行亦爾。遇縁對境勢力不同。令折伏攝受。
T1796_.39.0618c13: 及寂行所施方便隨轉。若阿闍梨能深察根
T1796_.39.0618c14: 縁曉知是事。名爲善觀宿直也。九執者。梵音
T1796_.39.0618c15: 釳㗚何是執持義。阿闍梨應觀彼心力之手
T1796_.39.0618c16: 堪持何事。則所傳密印不至唐捐。如諸佛金
T1796_.39.0618c17: 剛慧印。唯有金剛心菩薩乃能執之。若授與
T1796_.39.0618c18: 下地人。則名執曜不相應也。就九執中。日喩
T1796_.39.0618c19: 本淨菩提心。即是毘盧遮那自體。月喩菩提
T1796_.39.0618c20: 之行。白月十五日衆行皆圓滿。喩成菩提。
T1796_.39.0618c21: 黒月十五日衆行皆盡。喩般涅槃。中間與時
T1796_.39.0618c22: 昇降。喩方便力。當知已攝百字明門也。土曜
T1796_.39.0618c23: 持中胎藏。水持右方蓮花眷屬。金持左方金
T1796_.39.0618c24: 剛眷屬。木持上方如來果徳。火持下方大力
T1796_.39.0618c25: 諸明。復次如是五執。即持五色蘇多羅。土爲
T1796_.39.0618c26: 信。木爲進。金爲念。水爲定。火爲慧。其餘二
T1796_.39.0618c27: 執。羅睺主爲覆障。慧星主見不祥。故不直日
T1796_.39.0618c28: 也。初日分如淨心顯現。中日分如發起衆行。
T1796_.39.0618c29: 後日分如萬徳已圓功用漸息。初夜分如自
T1796_.39.0619a01: 證之地住大涅槃。後夜分如念本誓願起加
T1796_.39.0619a02: 持力。周則復始巡轉無窮。日體是一而四洲
T1796_.39.0619a03: 時分各異。今此漫荼羅意。欲開發菩提心日
T1796_.39.0619a04: 故。取食前時也。遇善境界者。是心無相無境
T1796_.39.0619a05: 界。非是有爲無爲。以佛五眼諦觀。亦不能見
T1796_.39.0619a06: 其相貎。然亦有種種善根發相。可得了知。
T1796_.39.0619a07: 若是見諦阿闍梨。自當現前通達。若未見諦。
T1796_.39.0619a08: 當於三昧中察其境界。或見彼修行六度時
T1796_.39.0619a09: 種種六蔽不能留難。或爲衆生之所稱歎乃
T1796_.39.0619a10: 至授菩提記。或如前種種印相於三昧中。現
T1796_.39.0619a11: 炳著奇特有異於常。以因果類之可以意得。
T1796_.39.0619a12: 乃至普門相攝處皆亦可知也。經云。先當爲
T1796_.39.0619a13: 一切如來作禮。以如是偈警發地神者。阿闍
T1796_.39.0619a14: 梨將欲警發地神。先運心思惟。毘盧遮那無
T1796_.39.0619a15: 盡莊嚴身周遍法界。十方三世一切如來。亦
T1796_.39.0619a16: 復如是。一一無盡莊嚴身周遍法界。從十住
T1796_.39.0619a17: 地乃至初地諸菩薩。分證莊嚴身。無量無邊
T1796_.39.0619a18: 滿於法界。無有間隙如胡麻中油。當觀此身
T1796_.39.0619a19: 遍至一切衆聖前。以清淨三業至誠作禮。由
T1796_.39.0619a20: 此因縁獲無量福。便當以無倒心施彼弟子。
T1796_.39.0619a21: 願無障難速成無上菩提。次當説偈警發地
T1796_.39.0619a22: 神也。如釋迦牟尼佛。初坐道場時謂魔王言。
T1796_.39.0619a23: 汝由先世作一無盡施故。今得自在天主之
T1796_.39.0619a24: 身。然我從無量劫來。修如是大施不可勝數。
T1796_.39.0619a25: 乃至身肉手足亦無所悋。云何與我𧣦其優
T1796_.39.0619a26: 劣耶。魔言。我所作福汝已爲證。汝之福業誰
T1796_.39.0619a27: 當證明。若無證者即墮負處也。菩薩爾時申
T1796_.39.0619a28: 右手指地説眞實言。我本於此地上行菩薩
T1796_.39.0619a29: 道。種種難行苦行地神證知。當知此指即是
T1796_.39.0619b01: 身密印也。爾時無量地神從地踊出。現其半
T1796_.39.0619b02: 身而作證明。魔王軍衆由是退散。今阿闍梨
T1796_.39.0619b03: 欲令弟子不久紹如來位故。亦以此印警發
T1796_.39.0619b04: 地神。時彼地神。生大歎喜而作是念。今此佛
T1796_.39.0619b05: 子乃能建立大事因縁。爲將護我等令無損
T1796_.39.0619b06: 惱故。而見警覺。我應方便守護亦令離諸魔
T1796_.39.0619b07: 業。以此衆縁力故。即令此地同於金剛也。所
T1796_.39.0619b08: 説阿利沙偈。名爲自然成就眞言。若作法時
T1796_.39.0619b09: 當誦梵本。今具録之也。七遍誦右手五輪按
T1796_.39.0619b10: 地
| T1796_.39.0619b11: | 怛文 | 二合 汝也 | 睇微 | 天也有 女聲 | 娑 | 引 | 吃屣 | 二合 護也 | 捕多賜 |
| T1796_.39.0619b12: | 親也 於也 | 譯云汝天親護者 | 於字入 下句 |
| T1796_.39.0619b13: | 薩麼 | 一切 也 | 勃駄曩 | 佛也有 多聲 | 哆以難 | 引度世也即 有導師義 | 譯 |
| T1796_.39.0619b15: | 浙唎耶 | 二合 行也 | 娜也 | 修行 也 | 尾世鎩數 | 殊勝 也 | 譯云 |
| T1796_.39.0619b17: | 部弭 | 淨地 也 | 播囉密多 | 到彼 岸也 | 素者 | 等 也 | 譯云淨地 |
| T1796_.39.0619b18: | 波羅蜜 | 義合 等字 |
| T1796_.39.0619b19: | 摩囉 | 天魔 也 | 塞 | 去 聲 | 年 | 軍衆 也 | 野他 | 如 也 | 毫釳難 | 奴痕反 破也 |
| T1796_.39.0619b21: | 赦吃也 | 二合釋 迦也 | 僧 | 悉孕 反 | 係娜 | 師子 也 | 哆以那 | 救世 也 |
| T1796_.39.0619b23: | 怛他 | 引 | 痕 | 如我 也 | 魔羅 | 魔 也 | 若延 | 降 也 | 吃㗚 | 二合 也 | 埵 | 伏 也 |
| T1796_.39.0619b25: | 漫荼藍隷 | 漫茶 羅也 | 履佉 | 引 畫 | 藐 | 密也 反 | 痕 | 我 也 | 譯云 |
T1796_.39.0619b27: 偈意先告地神云。汝天女親守護此大地者。
T1796_.39.0619b28: 已曾供養親近一切諸佛導師。修殊勝行。淨
T1796_.39.0619b29: 治諸地淨滿諸度。及餘種種功徳。如摩訶般
T1796_.39.0619c01: 若中歴法廣明。是以云等。今譯偈五字爲句
T1796_.39.0619c02: 不可具存然地波羅密中。亦已含此衆徳也。
T1796_.39.0619c03: 次偈陳所以。警發之意説誠實言。如世尊昔
T1796_.39.0619c04: 在菩提漫荼羅。降伏天魔軍衆時。汝於大會
T1796_.39.0619c05: 中現作證明。由是世尊號爲釋迦師子。能獨
T1796_.39.0619c06: 歩無畏救護世間。我今亦欲隨佛所行紹如
T1796_.39.0619c07: 來事。是故畫此漫荼羅也。我雖未得一切同
T1796_.39.0619c08: 於如來。然以毘盧遮那三密所加持故。亦能
T1796_.39.0619c09: 現作佛身。普集一切漫荼羅大會。是故汝今
T1796_.39.0619c10: 亦當現作證明。使諸魔軍衆不能俎壞也。復
T1796_.39.0619c11: 次地神是女天。女是三摩地義。即是大日世
T1796_.39.0619c12: 尊。護持一切衆生心地三昧也。如實相世
T1796_.39.0619c13: 尊。昔在菩提漫荼羅。降伏無明住地魔王
T1796_.39.0619c14: 及與塵沙大衆時。以般若波羅蜜手屡舒五
T1796_.39.0619c15: 力。案一切衆生心地。時汝三昧現作證明。
T1796_.39.0619c16: 是故無量應度衆生四種魔軍。由此退散。是
T1796_.39.0619c17: 故號爲寂業師子。能以自在神通救世間者。
T1796_.39.0619c18: 我今亦欲平治弟子心地。畫作大悲漫荼羅。
T1796_.39.0619c19: 汝亦當爲作證明。令伏四魔軍衆也。復次以
T1796_.39.0619c20: 字門釋此阿利沙。具無量義。然要其宗極。正
T1796_.39.0619c21: 在他字之中。梵音怛多是如義。＊多字長引
T1796_.39.0619c22: 中即帶阿聲。以一切法本不生故。如於實相
T1796_.39.0619c23: 不増不減。即以此義警發一切地神也。彼誦
T1796_.39.0619c24: 偈時。應長跪兩膝著地。由智慧手舒其五輪。
T1796_.39.0619c25: 平掌案地。方誦此阿利沙偈。一七度印之加
T1796_.39.0619c26: 持七遍。此即是名眞言印相應也。阿闍梨言。
T1796_.39.0619c27: 欲作此法時。先以三昧耶法界金剛自性加
T1796_.39.0619c28: 持自身。皆如供養法中所説。用囉字門。自淨
T1796_.39.0619c29: 心地及此道場地已。於瑜伽中。先起半月風
T1796_.39.0620a01: 輪以訶字加持之。次起水輪以縛字加持之。
T1796_.39.0620a02: 次起金剛地輪以阿字加持之。一縁諦觀相
T1796_.39.0620a03: 應明了。善調心及氣息。一氣誦阿字門相續
T1796_.39.0620a04: 不間。力極息還又復誦之。或一息或三息。乃
T1796_.39.0620a05: 至令有所覺觸也。以如是一縁方便故。即入
T1796_.39.0620a06: 三昧。逮見祕密莊嚴佛菩薩大會。或自見内
T1796_.39.0620a07: 外地中諸過咎也。經云。以塗香花等供養。者
T1796_.39.0620a08: 非但警發而已。又當以種種香花燈明等。供
T1796_.39.0620a09: 養十方諸佛及地神也。然此中地有三種。謂
T1796_.39.0620a10: 以囉字門。淨除自心地弟子心地及道場地。
T1796_.39.0620a11: 皆以阿字門持之使成金剛。若就祕密釋中
T1796_.39.0620a12: 明供養義。亦復如是。若阿闍梨。以淨菩提心
T1796_.39.0620a13: 種種功徳。迴向一切智智印。即是供養自法
T1796_.39.0620a14: 界中一切諸佛及持地者。以此功徳迴施弟
T1796_.39.0620a15: 子。資助成佛因縁。即是供養弟子心法界中
T1796_.39.0620a16: 一切諸佛及持地者。若用莊嚴此金剛道場。
T1796_.39.0620a17: 即是以法供養十方世界中一切諸佛。供養
T1796_.39.0620a18: 已。復應歸命一切如來。例解可知也。經云然
T1796_.39.0620a19: 後治地。如其次第當具衆徳者。謂凡欲造漫
T1796_.39.0620a20: 荼羅。先須作如是法。方乃掘地擇治。亦兼三
T1796_.39.0620a21: 種地義。淺祕兩釋。乃至如經所説次第具諸
T1796_.39.0620a22: 支分。故云當具衆徳也。時金剛手。爲欲發明
T1796_.39.0620a23: 如來深密之旨。斷除未來弟子疑惑心故。頭
T1796_.39.0620a24: 面禮世尊足。而説偈言。佛法離諸相。乃至不
T1796_.39.0620a25: 順法然道者。謂我親從佛。聞諸法實相遠離
T1796_.39.0620a26: 一切諸相。法佛所住住於法位。若如來出世
T1796_.39.0620a27: 若不出世。常自寂滅不可思議。非思量分別
T1796_.39.0620a28: 之所能及。亦非因量譬喩所能表示。若法相
T1796_.39.0620a29: 常爾。則非諸佛所能造作。何況有爲諸相能
T1796_.39.0620b01: 集成乎。何故天中之天大精進者。今乃説此
T1796_.39.0620b02: 擇地造壇等有爲事相。及與眞言次第行法。
T1796_.39.0620b03: 令修學者。＊辨種種香花供物。口隨覺觀言
T1796_.39.0620b04: 説。身學手印威儀。心縁本尊色貎形位。既是
T1796_.39.0620b05: 有爲有相。豈能正順無爲無相法爾之道乎。
T1796_.39.0620b06: 唯願世尊開發是中深趣。除世間如言妄執
T1796_.39.0620b07: 及疑謗之情也。爾時薄伽梵以下。世尊偈答。
T1796_.39.0620b08: 初云善聽法之相者。以諸法實相義甚深難
T1796_.39.0620b09: 見。是故誡令善聽也。夫法常無性從衆縁生。
T1796_.39.0620b10: 即是八心之相越諸戲論。汝欲更於何處。求
T1796_.39.0620b11: 覓無相無爲之法耶。故次句云法離於分別
T1796_.39.0620b12: 及一切妄想等。若了知諸法本無相如是。則
T1796_.39.0620b13: 照見心之實相。從本初以來常自不生。爾時
T1796_.39.0620b14: 一切身口意業。皆如虚空不可盡。故云我成
T1796_.39.0620b15: 最正覺。究竟如虚空也。然一切愚童凡夫。以
T1796_.39.0620b16: 不如實知故。邪倒妄執種種境界。所謂時方
T1796_.39.0620b17: 諸相貎等。樂欲無明覆。常爲愛水所潤無明
T1796_.39.0620b18: 所覆。若我捨於方便。直爲衆生説如是自證
T1796_.39.0620b19: 之法。彼等云何悟解而能進趣耶。故偈次明
T1796_.39.0620b20: 設教之意。云爲度彼等故。隨順方便説也。佛
T1796_.39.0620b21: 意言。我以甚深法相不可直宣説故。以方便
T1796_.39.0620b22: 力。寄此漫荼羅具縁支分。令初業者。措心有
T1796_.39.0620b23: 地所作不空。即以此蒙佛加持。兼得觀察十
T1796_.39.0620b24: 縁生句故。能不動實相遊戲神通。普觀一切
T1796_.39.0620b25: 善知識。莊嚴一切諸佛土。不欲令諸行人。放
T1796_.39.0620b26: 捨諸行住於無相。又不令執著諸行住於有
T1796_.39.0620b27: 相。故云雖説時方所作業。而實無時方。無作
T1796_.39.0620b28: 無造者。彼一切諸法。唯住於實相也。若一切
T1796_.39.0620b29: 有爲之法。皆悉住於實相。豈得如彼癡人。或
T1796_.39.0620c01: 欲逃避虚空。或欲貪著虚空乎。復次阿闍梨。
T1796_.39.0620c02: 於此中廣説法花經三車譬喩。如彼長者諸
T1796_.39.0620c03: 子幼小無知。雖種種善言勸誡。欲令出於火
T1796_.39.0620c04: 難。終不能得。時長者觀彼深心所著唯在嬉
T1796_.39.0620c05: 戲。即以方便而告之言。今此門外有三種妙
T1796_.39.0620c06: 車。汝等當往取之可自娯樂。時彼諸子以聞
T1796_.39.0620c07: 遊戲之名。適其願故。情皆勇鋭奔競而出。及
T1796_.39.0620c08: 其等獲寶乘莊嚴第一。乃非彼等宿心之所
T1796_.39.0620c09: 圖之。此漫荼羅法門亦復如是。如來以世間
T1796_.39.0620c10: 因縁事相。擬儀況喩不思議法界。以俯逮群
T1796_.39.0620c11: 機。若可承攬。便能普門信解勇進修行。及以
T1796_.39.0620c12: 蒙三密加被。自見心明道時。乃知種種名言
T1796_.39.0620c13: 皆是如來密號。亦非彼常情之所圖也。如言
T1796_.39.0620c14: 三月持誦。乃是性淨圓明中三轉方便。豈可
T1796_.39.0620c15: 但作九旬解耶。又如東方寶幢佛。乃是初發
T1796_.39.0620c16: 淨菩提心義。豈得但作四方解耶。以此例之。
T1796_.39.0620c17: 則諸餘法門皆可意領。故云而實無時方。乃
T1796_.39.0620c18: 至唯住於實相也。復次世尊大悲無限。哀愍
T1796_.39.0620c19: 諸未來世障重根鈍衆生。不能頓入法界故。
T1796_.39.0620c20: 於此深祕藏中。以旋轉總持兼存淺略方便。
T1796_.39.0620c21: 設於事相之中思惟修習。亦成世間悉地功
T1796_.39.0620c22: 不唐捐。三密冥資終成佛果。故次偈云。復次
T1796_.39.0620c23: 祕密主。於當來世時。劣慧諸衆生。以癡愛自
T1796_.39.0620c24: 蔽。唯依於有相。恒樂於斷常。時方所作業。善
T1796_.39.0620c25: 不善諸相。盲冥樂求果。不知解此道。爲度彼
T1796_.39.0620c26: 等故。隨順方便説也。是故傳法之人。當善識
T1796_.39.0620c27: 根縁又知法門分劑。應病授藥勿使差機。若
T1796_.39.0620c28: 著相之人。而輒爾爲説甚深空義。則令怖畏
T1796_.39.0620c29: 疑惑増其不信。若利根深智。而輒授以淺略
T1796_.39.0621a01: 法門。則以爲不順無爲正道而生輕慢。既於
T1796_.39.0621a02: 他無益。又自犯三昧耶。故應先住瑜伽觀彼
T1796_.39.0621a03: 本末因縁。善了知已。當觀此問答中施權顯
T1796_.39.0621a04: 實之意。散入一切諸方便門而教授之。則能
T1796_.39.0621a05: 多所饒益。故不生障難也。經云。祕密主如是
T1796_.39.0621a06: 所説處所中。隨在一地治令堅固。取未至地
T1796_.39.0621a07: 瞿摩夷及瞿摸怛囉。和合塗之。次以香水眞
T1796_.39.0621a08: 言灑淨者。如教所説。凡造漫荼羅。於七日内
T1796_.39.0621a09: 須畢。於最初日。阿闍梨當住大日如來自性。
T1796_.39.0621a10: 然後警發地神。嚴身方便皆如供養次第中
T1796_.39.0621a11: 説。警發已。即用不動尊眞言加護之。然後掘
T1796_.39.0621a12: 地如法擇治。彼應先掘中心一肘量。擇畢還
T1796_.39.0621a13: 復填之。若盈滿有餘爲上地。如舊爲中。不滿
T1796_.39.0621a14: 者爲下。如是次第除諸過已。細治所掘之土
T1796_.39.0621a15: 稍稍填之。潤以牛液築令堅固。平正猶如手
T1796_.39.0621a16: 掌。次用瞿摩夷瞿摸怛囉和合塗之。若淺略
T1796_.39.0621a17: 釋者。此是牛糞及液。爲順彼方俗法以爲清
T1796_.39.0621a18: 淨故。就祕密釋之。瞿是行義。以入阿字門故。
T1796_.39.0621a19: 則是諸法無行。摩是我義。夷則乘義。何故諸
T1796_.39.0621a20: 法無行。以一切法我不可得故。若無有我。則
T1796_.39.0621a21: 無所乘及與乘者。爾乃名爲大乘也。瞿摸義
T1796_.39.0621a22: 同前釋。怛囉是如如離塵垢義。即是心之實
T1796_.39.0621a23: 相。若行者能如是淨治心地。則能畢竟清淨
T1796_.39.0621a24: 離諸障礙也。凡擇地平治了知其方分。即穿
T1796_.39.0621a25: 漫荼羅中心深一肘許。用成＊辨諸事眞言。加
T1796_.39.0621a26: 持五寶五穀五藥。安置其中。去垢辟除等皆
T1796_.39.0621a27: 如供養法中説。若深祕釋者。即是安立菩提
T1796_.39.0621a28: 心中五智之寶。能起五種善萠。滅除五種過
T1796_.39.0621a29: 患。故云五穀五藥也。如是安置了。更復淨塗
T1796_.39.0621b01: 使極平正。應取欲灌頂瓶。貯以淨水。勿令大
T1796_.39.0621b02: 滿。挿諸花果。中置五寶穀藥。於埋寶處置之。
T1796_.39.0621b03: 自第三日置瓶以後。當日日三時。誦辨事眞
T1796_.39.0621b04: 言一百八遍加持此瓶。然後作餘事業也。至
T1796_.39.0621b05: 第四日暮。次用香水眞言加持香水。或一百
T1796_.39.0621b06: 八遍乃至千遍。然後灑淨。彼眞言曰
| T1796_.39.0621b07: | 南摩三曼多勃駄喃阿鉢囉 | 二 合 | 丁以反 下同 | 三 |
| T1796_.39.0621b08: | 迷 | 二 | 伽伽那三迷 | 三 | 三麼多奴掲帝 | 四 | 鉢囉 | 二 合 |
| T1796_.39.0621b09: | 吃㗚 | 二 合 | 底微輸 | 上 | 睇 | 五 | 達摩駄賭微戍達儞 | 六 |
T1796_.39.0621b11: 初句普歸命諸佛。如毘盧遮那三身遍一切
T1796_.39.0621b12: 處。十方三世一切如來。亦復如是。今皆以普
T1796_.39.0621b13: 遍心。一切歸命已。然後説此眞言。欲令此諸
T1796_.39.0621b14: 世尊不越本誓故。同共加持而作證明也。下
T1796_.39.0621b15: 一切眞言例爾。不復廣釋。第二句中。以最初
T1796_.39.0621b16: 阿字門爲眞言之體。所謂種子字也。餘諸字
T1796_.39.0621b17: 門。皆爲莊嚴此字故。以此字門即是菩提心
T1796_.39.0621b18: 本原。今所造大悲藏生漫荼羅王。乃先用香
T1796_.39.0621b19: 水灑淨。皆爲治如是心地令離諸垢穢故。若
T1796_.39.0621b20: 論外境。亦是所持金剛心地。是故餘字皆爲
T1796_.39.0621b21: 成此字門也。阿字是一切法本不生義。次云
T1796_.39.0621b22: 波羅字者。波是第一義諦。羅名爲塵。以一切
T1796_.39.0621b23: 字皆入阿字門故。即是塵垢本來不生。塵垢
T1796_.39.0621b24: 本來不生。即是第一義諦。第一義諦。所謂淨
T1796_.39.0621b25: 菩提心也。次有底字。正體是多字門。以帶三
T1796_.39.0621b26: 昧聲故轉爲底。底是心義。亦是如如義。如
T1796_.39.0621b27: 如於自心如實之相。即是淨菩提心。淨菩提
T1796_.39.0621b28: 心。於一切法都無染著。即名蓮花三昧。住是
T1796_.39.0621b29: 三昧者。乃至諸法空相二亦不可得。所謂爲
T1796_.39.0621c01: 諸佛大空故。次明娑字麼字門。以定慧均等
T1796_.39.0621c02: 具三昧聲。故云三迷也。此中但約字門解釋。
T1796_.39.0621c03: 如諸大乘經論。約四悉壇四不生等。以種種
T1796_.39.0621c04: 因縁譬喩。廣演阿字門。則有無量句義。又
T1796_.39.0621c05: 以一切語言中皆帶阿聲故。一一字門皆具
T1796_.39.0621c06: 一切字門。若得意者當自在旋轉説之。以下
T1796_.39.0621c07: 不可具論也。復次眞言中。有字義有句義。字
T1796_.39.0621c08: 義已如前説。若句義者。此阿鉢囉底三迷。是
T1796_.39.0621c09: 無等無對義。謂此心地漫荼羅王。出過一切
T1796_.39.0621c10: 語言譬喩。乃至無有一法可爲倫匹。故云無
T1796_.39.0621c11: 等。何故如此。以具含如上字門所説義故。第
T1796_.39.0621c12: 三句義云虚空等。言此心地。畢竟淨無分別。
T1796_.39.0621c13: 無邊際等同虚空也。復次伽字門是行義。那
T1796_.39.0621c14: 是大空。於法自在義。以伽字入阿字門故。一
T1796_.39.0621c15: 切法本初以來都無所行。如來於此法中到
T1796_.39.0621c16: 於實際。又復更無所行。以不行故。即是住於
T1796_.39.0621c17: 大空於法自在。以我心地與此大空畢竟等
T1796_.39.0621c18: 故。當知弟子心地及道場地。亦復如是。故云
T1796_.39.0621c19: 等虚空也。第四句義云等隨者。以金剛地等
T1796_.39.0621c20: 虚空故。即能等遍一切衆生界。普現隨類之
T1796_.39.0621c21: 身。故堪畫作漫荼羅也。復次娑是漏義。麼是
T1796_.39.0621c22: 我義意義。此等諸衆生界。本不生故皆悉如
T1796_.39.0621c23: 如。是故法界衆生界畢竟等。努者大空三昧。
T1796_.39.0621c24: 如來住此大空三昧。無行無到亦無去來。而
T1796_.39.0621c25: 能如其心量隨縁應現。故云等隨也。第五句
T1796_.39.0621c26: 義云本性淨者。還轉釋阿字淨菩提心門。及
T1796_.39.0621c27: 香水義。如來以等至法界之香。之與大悲三
T1796_.39.0621c28: 昧水和合。能普灑一切衆生心地。除其垢穢。
T1796_.39.0621c29: 何故如是。由彼本性淨故。如水性本淨故能
T1796_.39.0622a01: 淨諸垢穢。如來香水亦如是。由本淨故。能以
T1796_.39.0622a02: 淨一切衆生心故。次明第六句義。云淨除法
T1796_.39.0622a03: 界也。猶如香水灑地爲除穢故。如來亦爾。以
T1796_.39.0622a04: 性淨之戒香。和合性淨之悲水。遍灑法界衆
T1796_.39.0622a05: 生性淨之心地。爲令一切戲論皆淨除故。亦
T1796_.39.0622a06: 當以諸字門而廣衍之。以一切如來同説如
T1796_.39.0622a07: 是大誓故。名爲眞言也。復次法界者。即是衆
T1796_.39.0622a08: 生界。衆生界者即是心界。心界者即是本性
T1796_.39.0622a09: 淨。本性淨者即是遍至一切等同虚空。等同
T1796_.39.0622a10: 虚空者即是無等無等阿字。門如虚空無邊。
T1796_.39.0622a11: 故當知阿字門亦無。邊如虚空無染無變無
T1796_.39.0622a12: 動故。當知阿字門亦無染無變無動。如虚空
T1796_.39.0622a13: 離一切相而含萬像。離一切作而世間事業
T1796_.39.0622a14: 因之得成。阿字門亦復如是。無相無作而具
T1796_.39.0622a15: 足無盡莊嚴。成就普門不思議業。如是當以
T1796_.39.0622a16: 種種門自在説之。然復有無量無邊未曾有
T1796_.39.0622a17: 法。非彼虚空所能譬喩。是故阿字門爲眞言
T1796_.39.0622a18: 種子。過於譬類也。末句云莎訶。是警覺義。以
T1796_.39.0622a19: 一切如來本行菩薩道時。同見如是義故。必
T1796_.39.0622a20: 定師子吼發誠實言。我要當以此阿字門。遍
T1796_.39.0622a21: 淨無盡衆生界。若我此誓不虚者。其有一切
T1796_.39.0622a22: 衆生。誦我誠言不虧法則。則當如其所願皆
T1796_.39.0622a23: 充滿之。我今以隨如來三昧耶教説此眞言。
T1796_.39.0622a24: 唯願不違本誓故。令我道場具足嚴淨。故云
T1796_.39.0622a25: 莎訶也。以下諸眞言云莎訶者。其義大同。凡
T1796_.39.0622a26: 内五寶時。即應如前敬禮十方諸佛。而請白
T1796_.39.0622a27: 言。我明日當作請法。從此第三日以去。漸當
T1796_.39.0622a28: 准定漫荼羅大小方位。或四肘或十二肘等。
T1796_.39.0622a29: 乃至諸聖天位處。皆用白檀點記之。若阿闍
T1796_.39.0622b01: 梨不能具記持者。乃至畫其形相或書字記
T1796_.39.0622b02: 之。使一一分明。及香水灑淨竟。當用白檀塗
T1796_.39.0622b03: 作圓壇。劑十二指量。最初置中胎藏大日世
T1796_.39.0622b04: 尊之位。次於東方大勤勇處。置一切如來位。
T1796_.39.0622b05: 東南維眞陀摩尼處。置一切菩薩位。次於東
T1796_.39.0622b06: 北維虚空眼處。置佛母位。次於大日右邊置
T1796_.39.0622b07: 連花手位。次於大日左邊置金剛手位。次於
T1796_.39.0622b08: 西南隅置聖者不動位。西＊北維置降三世位。
T1796_.39.0622b09: 正西是通門處。即阿闍梨所住。修供養瑜伽
T1796_.39.0622b10: 處也。經云。初第一我身。即毘盧遮那位。以五
T1796_.39.0622b11: 佛當共置一壇。第二諸救世者。即是諸佛菩
T1796_.39.0622b12: 薩。亦分爲二位。第三彼同等。即是佛母也。如
T1796_.39.0622b13: 來名爲無等。而般若波羅密與無等等。故云
T1796_.39.0622b14: 彼同等也。第四蓮華手。第五金剛部主。第六
T1796_.39.0622b15: 云不動尊。則降三世可知。此即皆是成＊辨諸
T1796_.39.0622b16: 事持明。當知擧此六位。則攝一切諸尊也。如
T1796_.39.0622b17: 是作竟。當布列香花供養具。准同供養次第
T1796_.39.0622b18: 儀式。然後觀作寶蓮花臺寶王宮殿。於中敷
T1796_.39.0622b19: 座。座上置白蓮花臺。以阿字門轉作大日如
T1796_.39.0622b20: 來身。如閻浮檀紫磨金色。如菩薩像。首戴髮
T1796_.39.0622b21: 髻猶如冠。形通身放。種種色光被綃穀衣
T1796_.39.0622b22: 此是首陀會天成最正覺之摽幟也。彼界諸
T1796_.39.0622b23: 聖天衆。衣服輕妙乃至無有銖兩。本質嚴淨
T1796_.39.0622b24: 不復假以外飾。故世尊俯同其像也。若作深
T1796_.39.0622b25: 祕釋者。如來妙嚴之相。法爾無減非造作所
T1796_.39.0622b26: 成。故不以外寶爲飾。乃至十住諸菩薩。猶因
T1796_.39.0622b27: 承佛神力。得見加持身。其於常寂之體如在
T1796_.39.0622b28: 羅＊穀。故以爲況也。閻浮金。亦是自然性淨。
T1796_.39.0622b29: 色又最深。明佛金剛智體最爲深妙。通身放
T1796_.39.0622c01: 種種光。即是普門開示大慧明也。次於四方
T1796_.39.0622c02: 八葉之上。觀四方佛。東方觀寶幢如來。如朝
T1796_.39.0622c03: 日初現赤白相輝之色。寶幢是發菩提心義
T1796_.39.0622c04: 也。譬如軍將統御大衆。要得幢旗。然後部分
T1796_.39.0622c05: 齊一。能破敵國成大功名。如來萬行亦復如
T1796_.39.0622c06: 是。以一切智願爲幢旗。於菩提樹下降伏
T1796_.39.0622c07: 四魔軍衆。故以爲名也。色如朝日。亦彼相應
T1796_.39.0622c08: 義也。南方觀娑羅樹王花開敷佛。身相金色
T1796_.39.0622c09: 普放光明。如住離垢三昧之標相。始自菩提
T1796_.39.0622c10: 心種子。長養大悲萬行。今成遍覺萬徳開敷。
T1796_.39.0622c11: 故以爲名。離垢即大空義也。證此大空時。猶
T1796_.39.0622c12: 如眞金百練垢穢都盡故。佛身相亦然。此是
T1796_.39.0622c13: 世間上妙之金。若比閻浮提金。則色淺而稍
T1796_.39.0622c14: 濁。不得如彼自然鏡徹清明。以花葉上佛從
T1796_.39.0622c15: 心量因縁生故。有差降也。次於北方觀不動
T1796_.39.0622c16: 佛。作離熱清涼住於寂定之相。此是如來涅
T1796_.39.0622c17: 槃智。是故義云不動。非其本名也。本名當云
T1796_.39.0622c18: 鼓音如來。如天鼓都無形相亦無住處。而能
T1796_.39.0622c19: 演説法音警悟衆生。大般涅槃亦復如是。非
T1796_.39.0622c20: 如二乘永寂都無妙用。故以爲喩也。次於西
T1796_.39.0622c21: 方觀無量壽佛。此是如來方便智。以衆生界
T1796_.39.0622c22: 無盡故。諸佛大悲方便亦無終盡。故名無量
T1796_.39.0622c23: 壽。梵音爾爾名爲仁者。又以降四魔故名爲
T1796_.39.0622c24: 勝者。故偈具翻其義。謂之仁勝者。此二佛亦
T1796_.39.0622c25: 作眞金色。稍閉目下視。作寂滅三昧之形。諸
T1796_.39.0622c26: 佛例如是也。花臺四維有四菩薩。如下文説
T1796_.39.0622c27: 之。其一切如來位。但觀一佛在金壇中。即同
T1796_.39.0622c28: 一切佛身。餘各依經中像位。皆應轉字成身。
T1796_.39.0622c29: 使一一明了也。凡漫荼羅轉字之法。一一諸
T1796_.39.0623a01: 尊皆用本種子字。或以諸餘部通用字。如三
T1796_.39.0623a02: 部阿娑嚩等。若恐淺行阿闍梨。不能如是速
T1796_.39.0623a03: 疾旋轉者。但觀阿字門生無量光。光所至處
T1796_.39.0623a04: 即現彼尊身也。至法事夜。亦皆放此。凡
T1796_.39.0623a05: 修觀行時。先當以五字持身。如供養法中説。
T1796_.39.0623a06: 即觀自心作八葉蓮花。阿闍梨言。凡人汚栗
T1796_.39.0623a07: 駄心状。猶如蓮花含而未敷之像。有筋脈約
T1796_.39.0623a08: 之以成八分。男子上向女人下向。先觀此蓮
T1796_.39.0623a09: 令其開敷。爲八葉白蓮花座。此臺上當觀阿
T1796_.39.0623a10: 字。作金剛色。首中。置百光遍照王。而以無垢
T1796_.39.0623a11: 眼觀之。以此自加持故。即成毘盧遮那身也。
T1796_.39.0623a12: 以此方便觀毘盧遮那身。令與我身無二無
T1796_.39.0623a13: 別。而在二明王中間。名爲住於佛室也。至畫
T1796_.39.0623a14: 漫荼羅竟時。阿闍梨移座位出檀門外。當於
T1796_.39.0623a15: 此佛室之位。置意所樂尊或置般若經。以金
T1796_.39.0623a16: 寶槃盛嚴飾供養。或置所持數珠若金剛杵
T1796_.39.0623a17: 金剛鐸等。又凡欲擇治地時。當自觀心蓮花
T1796_.39.0623a18: 上。如意寶珠内外明徹。彼諦觀察時。所有善
T1796_.39.0623a19: 惡之相悉於中現。阿闍梨即當以慧方便而
T1796_.39.0623a20: 擇治之。令得堅固平正。觀弟子心亦如是。此
T1796_.39.0623a21: 中深祕之趣可以意得耳。行者住於佛室。如
T1796_.39.0623a22: 上誰觀聖尊竟。當轉阿爲嚩。金剛薩埵加
T1796_.39.0623a23: 持自身。奉塗香花等如法供養。皆如次第法
T1796_.39.0623a24: 中廣説。然後興大悲心至誠慇重。誦請白阿
T1796_.39.0623a25: 利沙偈。如經文也
T1796_.39.0623a26: 今存梵語如左
| T1796_.39.0623a27: | 三漫嚩 | 引 | 訶囒 | 存念 也 | 覩迷 | 我 也 | 薩囉鞞 | 二合一 切也 |
| T1796_.39.0623a28: | 爾曩 | 引仁者也 即諸佛 | 迦盧拏怛莽 | 二 合 | 迦 | 悲 者 | 部迷鉢 |
| T1796_.39.0623a29: | 薜囉 | 二 合 | 訶 | 請受 持地 | 迦 | 引 | 二合 作也 | 娑補怛㘑 | 二合 并佛 |
| T1796_.39.0623b01: | 子 也 | 濕務 | 二 合 | 儞那 | 丁結 反 | 曳 | 平明 日也 |
T1796_.39.0623b03: 請白。當作受持地法。并諸佛子。明日當共降
T1796_.39.0623b04: 臨爲作證明。梵音於存念聲中。即有請赴之
T1796_.39.0623b05: 意也
| T1796_.39.0623b06: | 三 ○ | 一切菩薩 | 五 ○ 火 | 金剛手 | 七 ○ | 聖不動尊 |
| T1796_.39.0623b07: | 二 東○ 木 | 一切佛位 | 一 ○ | 五如來位 | 九 西○ 金 | 阿闍梨位 |
| T1796_.39.0623b09: | 四 ○ | 佛母虚空眼 | 六 ○ 水 | 蓮花手 | 八 ○ | 降三世尊 |
T1796_.39.0623b11: 觀入漫荼羅位。奉請結護等一一周備竟。當
T1796_.39.0623b12: 誦不動明王或降三世尊。與密印相應。滿一
T1796_.39.0623b13: 百八遍加持此地。阿闍梨言。從第三日以去。
T1796_.39.0623b14: 毎日三時念誦時。皆誦不動眞言一百八遍。
T1796_.39.0623b15: 用加持地。非獨此應一切處用也。又從初日
T1796_.39.0623b16: 至三日以來。若有留難。即當收攝停止。若已
T1796_.39.0623b17: 塗白檀位竟。設有種種魔事兩不和合。要當
T1796_.39.0623b18: 勤加方便必使得成也。餘如瞿醯中説。其第
T1796_.39.0623b19: 五夜誦不動眞言竟。次當以大日如來身。即
T1796_.39.0623b20: 誦持地眞言及作三昧耶印。説彼眞言曰｣
| T1796_.39.0623b21: | 南麼三曼多勃駄喃 薩婆怛他掲多 | 引 二 | 地 |
| T1796_.39.0623b22: | 瑟姹 | 二 合 | 那 | 引 | 地瑟祉帝 | 三 | 阿者麗 | 四 | 微麼麗 |
| T1796_.39.0623b23: | 五 | 娑麼 | 二 合 | 囉嬭 | 平 六 | 鉢囉 | 二 合 | 吃㗚 | 二 合 |
| T1796_.39.0623b24: | 上 | 睇 | 七 | 莎訶 |
T1796_.39.0623c01: 切如來加持而加持之。此意云。如彼金剛道
T1796_.39.0623c02: 場。一切如來神力共所加持。今令此地亦復
T1796_.39.0623c03: 如是也。復次我已平治弟子淨心地竟。此是
T1796_.39.0623c04: 心王如來。圖畫大悲藏漫荼羅處。我今説誠
T1796_.39.0623c05: 實言。以一切如來神力而加護之。使得堅固
T1796_.39.0623c06: 不動也。第四句云阿者麗。是不動義。第五句
T1796_.39.0623c07: 云微麼麗。是無垢義。此意言。以一切如來神
T1796_.39.0623c08: 力正加持之。令得安固不動。非但不動而已。
T1796_.39.0623c09: 又令離一切垢也。正以第四句初阿字。爲眞
T1796_.39.0623c10: 言體。如來以何法加持。能令畢竟不傾動耶。
T1796_.39.0623c11: 謂即以此阿字門故。有如是力用也。第六句
T1796_.39.0623c12: 是憶念持義。猶如比丘作羯磨法。令衆僧一
T1796_.39.0623c13: 心。和合同共受持。今此眞言亦爾。用阿字加
T1796_.39.0623c14: 持竟。請一切如來憶念本誓故同共受持也。
T1796_.39.0623c15: 第七句是本性淨義。此即轉釋前句。何故諸
T1796_.39.0623c16: 佛同心念加持。由本性淨故。若法入阿字
T1796_.39.0623c17: 門。即是從本已來無動無垢。十方三世諸佛
T1796_.39.0623c18: 由此義故。皆同一戒一見。所以同共加持也。
T1796_.39.0623c19: 末句云莎訶者。如僧羯磨竟。更加忍可印成
T1796_.39.0623c20: 句。若我所發誠言必定無謬。唯願諸佛不
T1796_.39.0623c21: 越三昧耶故。令所作圓滿也。此中所有字義。
T1796_.39.0623c22: 亦當廣分別説。時彼阿闍梨。當往東方一切
T1796_.39.0623c23: 如來壇位之外。東向誦持眞言或三遍或七
T1796_.39.0623c24: 遍。能多益善。次往南方。次往西方。次往北
T1796_.39.0623c25: 方。皆背白檀座位而誦持之。如是一周竟。次
T1796_.39.0623c26: 往虚空眼位。當面向東北背壇位誦之。次往
T1796_.39.0623c27: 東南。次往西南。次往西北。又一周竟。更當至
T1796_.39.0623c28: 誠作禮種種供養。就阿闍梨座位。東面而坐
T1796_.39.0623c29: 誦本受持眞言。住於本尊三昧。皆如供養次
T1796_.39.0624a01: 第中説。又次第持白檀位諸尊眞言。并結彼
T1796_.39.0624a02: 印。阿闍梨言。先持部主大日眞言一百八
T1796_.39.0624a03: 遍。所餘八位。觀彼眞言大小持之。若更能誦
T1796_.39.0624a04: 者。兼持第二院四菩薩。第三院釋迦等上首
T1796_.39.0624a05: 諸尊。乃至都誦諸位亦得也。其白檀位但塗
T1796_.39.0624a06: 泥乾。香水灑竟即得作之。亦不剋在第四日。
T1796_.39.0624a07: 自置了後。皆須依此持誦。至法事夜。亦准此
T1796_.39.0624a08: 可知也。其受持地夜。阿闍梨如法持誦竟。乃
T1796_.39.0624a09: 至以金剛諷詠遍歎諸佛菩薩。宴坐疲極。即
T1796_.39.0624a10: 於此置壇處如法護身。即於東面而臥。當於
T1796_.39.0624a11: 所度弟子極生大悲憐愍之心。若瞿醯且坦
T1796_.39.0624a12: 囉。受持地竟。又有結蘇多羅受持弟子名號
T1796_.39.0624a13: 法也。彼安寢時。當思惟心蓮華臺中麼字門
T1796_.39.0624a14: 一切諸法。我不可得故。即是無障礙菩提心
T1796_.39.0624a15: 也。亦復如意寶珠。又云。此如意珠只是阿
T1796_.39.0624a16: 字門耳。彼阿闍梨。當於夢中。或見無量諸佛
T1796_.39.0624a17: 及菩薩。大名稱者示現作諸事業。謂隨種種
T1796_.39.0624a18: 應度衆生。三輪化導。或親自安布建立悲生
T1796_.39.0624a19: 漫荼羅。或以微妙音聲安慰勸囑言。汝今愍
T1796_.39.0624a20: 念衆生故。造作此漫荼羅。善哉摩訶薩埵。汝
T1796_.39.0624a21: 之所畫甚爲微妙。如是種種境界。阿闍梨當
T1796_.39.0624a22: 以慧心善決擇之。當知衆聖已共加持是地。
T1796_.39.0624a23: 可隨意作法也。若有障礙者。應作相應護摩
T1796_.39.0624a24: 方便淨除。當發大勤勇心要令所作成就。復
T1796_.39.0624a25: 次若見諦阿闍梨。則於蓮華三昧淨菩提心
T1796_.39.0624a26: 如意珠中。自然明見有障無障因縁了了無
T1796_.39.0624a27: 礙。心佛現前囑授爲決所疑。如其覺知魔事。
T1796_.39.0624a28: 當以大智慧大方便。旋轉作護摩法。要令所
T1796_.39.0624a29: 持心不動不退堪建立法界漫荼羅。然後休
T1796_.39.0624b01: 息也。復次阿闍梨。自初警發地神以來。便不
T1796_.39.0624b02: 應捨離如是道場之地。恒於是中加持念誦
T1796_.39.0624b03: 審諦觀察。隨有未平正處輒修治之。又思惟
T1796_.39.0624b04: 衆縁支分皆令素具。勿得臨事闕乏而生疑
T1796_.39.0624b05: 惑也。自受持地竟。即應規畫界域布定方
T1796_.39.0624b06: 位。至灌頂夜方造諸尊。若不能速成者。持地
T1796_.39.0624b07: 以後漸次修之亦無咎也。經云。復次於餘
T1796_.39.0624b08: 日。攝受應度人。以下迄授與香水令飮彼心
T1796_.39.0624b09: 清淨故。明攝受建立護持弟子支分。受持地
T1796_.39.0624b10: 已。次明夜當作弟子法。故云餘日也。因此廣
T1796_.39.0624b11: 辨弟子應度之相。偈云。若弟子信心者。謂阿
T1796_.39.0624b12: 闍梨觀彼現在根性或久遠因縁。於此不思
T1796_.39.0624b13: 議縁起。三種祕密諸方便中。直信不疑無有
T1796_.39.0624b14: 能怖畏。乃堪攝受。餘如師徳中説偈云。生種
T1796_.39.0624b15: 姓清淨者。謂於婆羅門等四種大姓家生。若
T1796_.39.0624b16: 是旃陀羅等。以家法相承習行不清淨事故。
T1796_.39.0624b17: 姓多弊惡。若爲作傳法灌頂使流通大法。則
T1796_.39.0624b18: 生他輕慢或成匱法因縁。由如比丘受具。亦
T1796_.39.0624b19: 簡去毀辱衆僧極卑下姓也。若但結縁受法
T1796_.39.0624b20: 則非所論。復次若久遠以來。曾有發菩提心
T1796_.39.0624b21: 因縁。即是如來種姓中生。最爲勝族也。偈云。
T1796_.39.0624b22: 恭敬於三寶者。謂於佛法衆僧。起淳厚謙下
T1796_.39.0624b23: 之心。常好親近供養尊重讃歎。當知是人有
T1796_.39.0624b24: 先世行道因縁。乃至如常不輕菩薩。是名深
T1796_.39.0624b25: 敬一切衆生。信佛法僧寶也。深慧以嚴身者。
T1796_.39.0624b26: 如是等虚空無邊佛法。非劣慧者心器之所
T1796_.39.0624b27: 能堪。故智性深利以自莊嚴者。乃至爲説也。
T1796_.39.0624b28: 堪忍無懈倦者。此是有所堪能無所退屈之
T1796_.39.0624b29: 義。梵音與忍辱不同。謂求法因縁。雖種種
T1796_.39.0624c01: 艱苦之事皆悉能作。假使一度不成。復更發
T1796_.39.0624c02: 迹修之。如誓抒大海盡而後已。若人志性如
T1796_.39.0624c03: 是則可傳法也。尸羅淨無缺者。謂於在家出
T1796_.39.0624c04: 家律儀。乃至於本性受諸禁戒。隨所奉持。
T1796_.39.0624c05: 則深心防護無有毀缺。若具如是性者。雖
T1796_.39.0624c06: 入三昧耶平等大誓。亦當敬順不違。故堪傳
T1796_.39.0624c07: 法也。忍辱不慳悋者。此中分爲二句。忍辱。謂
T1796_.39.0624c08: 於内外違順境界八種大風。其心安忍無所
T1796_.39.0624c09: 傾動。如智度尸波羅蜜中廣説。當知是人。必
T1796_.39.0624c10: 不犯持明重禁作不利衆生行。故堪傳法也。
T1796_.39.0624c11: 不慳悋。謂於所有財法常念惠他。設來求者
T1796_.39.0624c12: 心無鄙悋。如智度檀波羅蜜中廣説。當知是
T1796_.39.0624c13: 人。必不犯持明重禁慳悋正法。故堪傳授也。
T1796_.39.0624c14: 勇健堅行願者。亦分爲二句。勇健。即是阿闍
T1796_.39.0624c15: 梨徳中。勇健菩提心種性。於行道時。雖遇種
T1796_.39.0624c16: 種可畏色聲心不怯弱。乃至出生入死無怖
T1796_.39.0624c17: 畏想。正順菩提薩埵大人所行。故應傳授也。
T1796_.39.0624c18: 堅行願者。此是要心之願梵音與求願之義
T1796_.39.0624c19: 不同。如自立志。令毎日三時念誦。則終竟一
T1796_.39.0624c20: 期。雖過種種異縁初不間絶。如是事有始終。
T1796_.39.0624c21: 若行菩薩道時亦不虧本誓。故堪傳法也。然
T1796_.39.0624c22: 此所説弟子十徳若兼備者。當知是人甚爲
T1796_.39.0624c23: 希有。但使偏有所長堪可一匠成者。即應攝
T1796_.39.0624c24: 受耳。又如聲聞受具。時觀察種種遮難。所謂
T1796_.39.0624c25: 太小太老色貎瑕疵。諸病患等。恐白衣嫌訶
T1796_.39.0624c26: 故。輒簡去之。今此摩訶衍則不如是。但令道
T1796_.39.0624c27: 機可濟。雖有諸餘過失。皆無所觀也。偈中云
T1796_.39.0624c28: 或十或八七。或五二一四者是一期道場。作
T1796_.39.0624c29: 阿闍梨灌頂之限數。此中約超數取之。謂從
T1796_.39.0625a01: 一至二。從二超至於四。從四至五。從五超至
T1796_.39.0625a02: 七。從七至八。從八超至十人。是故一漫荼羅
T1796_.39.0625a03: 中。不得同時爲三人六人九人灌頂。蓋如來
T1796_.39.0625a04: 密意。阿闍梨不釋所由。又同大方等陀羅尼
T1796_.39.0625a05: 經。不得過十人已上也。過此已外。恐阿闍梨
T1796_.39.0625a06: 心量有所不周。當待後縁別爲作法。又此十
T1796_.39.0625a07: 人以下者。謂倶時發心各捨内外所有。供養
T1796_.39.0625a08: 三寶同共成辨漫荼羅。故得同時作法。若人
T1796_.39.0625a09: 因遇道場便。云法縁難値乞并爲濟度者。未
T1796_.39.0625a10: 合爲作阿闍梨灌頂也。若復數過此。若但求
T1796_.39.0625a11: 結縁於一門本尊法中受眞言印者。則不依
T1796_.39.0625a12: 如是劑限。阿闍梨亦當發起大悲。隨有能起
T1796_.39.0625a13: 少分善心者。皆爲發生立菩提種子。故云或
T1796_.39.0625a14: 復數過此也。經云。爾時金剛手祕密主。復白
T1796_.39.0625a15: 佛言世尊。當云何名此漫荼羅。漫荼羅者其
T1796_.39.0625a16: 義云何。此因如來簡人限衆。爲曉諸未悟者。
T1796_.39.0625a17: 轉生疑問也。金剛手本請世尊。稱此加持境
T1796_.39.0625a18: 界。演説大悲藏生大漫荼羅王。則是平等大
T1796_.39.0625a19: 悲無復限量。而今世尊所説。雖有徳可傳者。
T1796_.39.0625a20: 猶不過十人。似是隨轉一明非其具體。故問
T1796_.39.0625a21: 當何名此漫荼羅也。又漫荼羅是輪圓之義。
T1796_.39.0625a22: 今既限局名數。似於理未圓。故復問此中漫
T1796_.39.0625a23: 荼羅者爲是何義。凡有二問。世尊答中。初答
T1796_.39.0625a24: 名次答義。就答名中。還復申明本旨云。夫漫
T1796_.39.0625a25: 荼羅者是發生義。今即名爲發生諸佛漫荼
T1796_.39.0625a26: 羅也。下菩提心種子於一切智心地中。潤以
T1796_.39.0625a27: 大悲水照以大慧日。鼓以大方便風不礙以
T1796_.39.0625a28: 大空空。能令不思議法性牙次第滋長。乃至
T1796_.39.0625a29: 彌滿法界成佛樹王。故以發生爲稱。夫雷雨
T1796_.39.0625b01: 作解。隨甲圻者先萠。不可以卉木滋榮性分
T1796_.39.0625b02: 不等。遂令平分之施亦成限量也。次答義中。
T1796_.39.0625b03: 梵音漫荼羅。是攅搖乳酪成蘇之義。漫荼羅
T1796_.39.0625b04: 是蘇中。極精醇者浮聚在上之義。猶彼精醇
T1796_.39.0625b05: 不復變易。復名爲堅。淨妙之味共相和合。餘
T1796_.39.0625b06: 物所不能雜。故有聚集義。是故佛言極無比
T1796_.39.0625b07: 味無過上味。是故説爲漫荼羅也。以三種祕
T1796_.39.0625b08: 密方便。攅搖衆生佛性之乳。乃至經歴五味
T1796_.39.0625b09: 成妙覺醍醐。醇淨融妙不可復増。一切金剛
T1796_.39.0625b10: 智印同共集會。於眞常不變甘露味中最爲
T1796_.39.0625b11: 第一。是爲漫荼羅義也。經云。又祕密主以下。
T1796_.39.0625b12: 廣演漫荼羅義釋除疑妨。復分爲三。初明法
T1796_.39.0625b13: 界圓壇普門無限。次明限人簡衆生所由。末
T1796_.39.0625b14: 句勸囑阿闍梨令興平等悲願。就初文中。哀
T1796_.39.0625b15: 愍無邊衆生界。是大悲胎藏生漫荼羅廣義
T1796_.39.0625b16: 者。若行人自見中胎藏時。即知一切衆生悉
T1796_.39.0625b17: 有成佛因縁故。其所起大悲漫荼羅亦周法
T1796_.39.0625b18: 界。且如十世界微塵數諸執金剛菩薩衆等。
T1796_.39.0625b19: 隨以一門作漫荼羅主。餘爲眷屬。則成一種
T1796_.39.0625b20: 漫荼羅。如是旋轉無窮已。非算數譬喩之所
T1796_.39.0625b21: 能及。何況是中各以無量門莊嚴。種種方便
T1796_.39.0625b22: 引攝衆生。又可勝紀乎。若行者於此一字法
T1796_.39.0625b23: 門中。攝廣爲略衍略爲廣。出生法財遍施一
T1796_.39.0625b24: 切。常無斷盡。乃名善解漫荼羅廣義也。次云
T1796_.39.0625b25: 祕密主如來於無量劫。積集阿耨多羅三藐
T1796_.39.0625b26: 三菩提之所加持。是故具無量徳。當如是知
T1796_.39.0625b27: 者。此釋廣義所由也。如花嚴入法界諸善知
T1796_.39.0625b28: 識。各各於一門中。所通達法深廣無際。然亦
T1796_.39.0625b29: 互不相知。如來昔行菩薩道時。普門親近如
T1796_.39.0625c01: 是等佛刹微塵數諸善知識。於彼一一功徳
T1796_.39.0625c02: 藏。皆到極無等比無過上味。以如是内證之
T1796_.39.0625c03: 徳無量無邊故。其所加持現作法門眷屬。亦
T1796_.39.0625c04: 復無量無邊。彼眞言門行者。當通泰其心作
T1796_.39.0625c05: 如是解也。已知内徳無限。次明本地漫荼羅
T1796_.39.0625c06: 度人無限。何以故。以副大悲願故。故經文次
T1796_.39.0625c07: 云。祕密主非爲一衆生。故如來成正等覺。
T1796_.39.0625c08: 亦非二非。多爲憐＊愍無餘記及有餘記諸衆
T1796_.39.0625c09: 生。故如來成正等覺。以大悲願力。於無量衆
T1796_.39.0625c10: 生界。如其本性而演説法。此中發菩提心義。
T1796_.39.0625c11: 如入法界品。及智度摩訶薩論議中廣説也。
T1796_.39.0625c12: 無餘記者。如佛現前授決。某甲衆生於某劫
T1796_.39.0625c13: 中作佛號某如來。有如是國土眷屬第。以了
T1796_.39.0625c14: 了記故。名無餘記也。有餘記者。如告衆生
T1796_.39.0625c15: 言。汝於未來某佛時當畢是罪。某甲如來爲
T1796_.39.0625c16: 汝授記之類是也。復次如世尊説若我在世
T1796_.39.0625c17: 或滅度後。諸有聞法華經一句一偈。我皆爲
T1796_.39.0625c18: 授無上菩提記。是名無餘記。若言一切衆生
T1796_.39.0625c19: 悉有佛性。彼生善根相續不斷。當至無上菩
T1796_.39.0625c20: 提。是名有餘記也。我本爲此等衆生。來成等
T1796_.39.0625c21: 正覺。況今所願以滿。開衆生自心之寶。如
T1796_.39.0625c22: 其本性而給與之。當有何限耶。且據惡世弘
T1796_.39.0625c23: 經淺行之一迹。故云一期法事劑至十人耳。
T1796_.39.0625c24: 從此以下第二句。即釋此限人簡衆所由。經
T1796_.39.0625c25: 云。祕密主無大乘宿習。未曾思惟眞言乘行。
T1796_.39.0625c26: 彼不能少分見聞歡喜信受。又金剛薩埵若
T1796_.39.0625c27: 彼有情。昔於大乘眞言乘道無量門進趣。以
T1796_.39.0625c28: 曾修行。爲彼等故。限此造立名數者。此意云。
T1796_.39.0625c29: 若諸衆生。未曾於過去無量佛所久種善根。
T1796_.39.0626a01: 於此祕密乘未曾修習。則造次聞之不能信
T1796_.39.0626a02: 受。若傳法人。徒以善心差機爲説。或當増其
T1796_.39.0626a03: 誹謗斷彼善根。故法花云。無智疑悔則爲永
T1796_.39.0626a04: 失也。十方世界諸衆生。少有志求聲聞者。求
T1796_.39.0626a05: 縁覺者轉復少。求大乘者甚希有。求大乘者
T1796_.39.0626a06: 猶爲易。信此法者最爲難。故以普眼觀之。堪
T1796_.39.0626a07: 受是法者。猶須彌大海之塵渧耳。既將護彼
T1796_.39.0626a08: 意時乃説之。安得不略制造立名數乎。所云
T1796_.39.0626a09: 無量門進趣者。即是兼釋漫荼羅名義。夫漫
T1796_.39.0626a10: 荼羅者名爲聚集。今以如來眞實功徳集在
T1796_.39.0626a11: 一處。乃至十世界微塵數差別智印輪圓輻
T1796_.39.0626a12: 湊。翼輔大日心王。使一切衆生普門進趣。是
T1796_.39.0626a13: 故説爲漫荼羅也。所云略此造立名數者。如
T1796_.39.0626a14: 以阿字五轉。統如來無邊内徳。以字輪百明。
T1796_.39.0626a15: 攝如來普眼法門。此則名之略也。以刹塵方
T1796_.39.0626a16: 便開八葉之壇。以無極大悲制十人之限。此
T1796_.39.0626a17: 則數之略也。然其學者。隨於一法明道而得
T1796_.39.0626a18: 悟入。即是普入一切諸總持門。如從一門見
T1796_.39.0626a19: 王。即是遍入千門萬戸。若不能如説而行。則
T1796_.39.0626a20: 雖以種種文辭廣爲開示。無所益也。故第三
T1796_.39.0626a21: 句。次明限略名數自不礙於廣。是以經云。彼
T1796_.39.0626a22: 阿闍梨亦當以大悲心。立如是誓願。爲度無
T1796_.39.0626a23: 餘衆生界故。應當攝受無量衆生。作菩提種
T1796_.39.0626a24: 子因縁。謂造立此漫荼羅。是隨有見聞觸知。
T1796_.39.0626a25: 下至擧手低頭一念隨喜。皆必定成於阿耨
T1796_.39.0626a26: 多羅三藐三菩提。故阿闍梨雖不得差機誤。
T1796_.39.0626a27: 授爲作具支灌頂。然繋珠毒鼓之縁。豈當已
T1796_.39.0626a28: 乎。故當運大悲心務令廣洽也。復次如人家
T1796_.39.0626a29: 有祕寶。恐爲盜賊所闚故掩以蔽衣。今此曼
T1796_.39.0626b01: 荼羅法門。亦復如是。以祕密之藏不可直宣
T1796_.39.0626b02: 説故。迴轉密意覆以有相方便。今言限以十
T1796_.39.0626b03: 人者。乃是世諦漫荼羅耳。然阿闍梨自當平
T1796_.39.0626b04: 治心地。畫作大悲漫荼羅。普眼度人多多益
T1796_.39.0626b05: 善。勿得如言而解也
T1796_.39.0626b06: 大毘盧遮那成佛經疏卷第四
T1796_.39.0626b07:
T1796_.39.0626b08:
T1796_.39.0626b09:
T1796_.39.0626b10:
T1796_.39.0626b11: 沙門一行阿闍梨記
T1796_.39.0626b12: 入漫荼羅具縁品之餘
T1796_.39.0626b13: 偈云持眞言行者。明弟子支分中護持建立
T1796_.39.0626b14: 方便。至第六夜。師及弟子皆澡浴清淨。著新
T1796_.39.0626b15: 潔衣齎持供物。詣如前所造白檀漫荼羅處。
T1796_.39.0626b16: 當如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子
T1796_.39.0626b17: 方便。如下文入灌頂時所説。時阿闍梨如次
T1796_.39.0626b18: 第法則具修供養。觀白檀位諸尊。與密印相
T1796_.39.0626b19: 應持彼眞言。瞿醯云。手案中胎漫荼羅誦眞
T1796_.39.0626b20: 言一遍。如是一誦一案乃至七遍。餘位亦爾
T1796_.39.0626b21: 也。次當爲諸弟子。隨順説法開導其心。教彼
T1796_.39.0626b22: 三自歸依懺悔先罪。既懺悔已。身心清淨猶
T1796_.39.0626b23: 如明珠。堪能眞正發心。是故次令發苦提心。
T1796_.39.0626b24: 皆如供養法中所説。次當授與塗香花等。教
T1796_.39.0626b25: 令運心供養諸尊。然後爲受三世無障礙智
T1796_.39.0626b26: 戒。此受菩薩戒法。別有行儀也。菩薩所以發
T1796_.39.0626b27: 心攝受方便學處。皆爲成就如來清淨智慧。
T1796_.39.0626b28: 於一念中了達三世諸法。無罣礙故。其有住
T1796_.39.0626b29: 斯戒者。乃至初見心明道時。即有如是不思
T1796_.39.0626c01: 議勢分。以此戒親能發生佛慧。又對二乘律
T1796_.39.0626c02: 儀有限量故。以三世無障礙智爲名也。次當
T1796_.39.0626c03: 授與齒木。令諸弟子嚼之。因即觀彼人成器
T1796_.39.0626c04: 及非器相。所以爲此法者。亦是順彼方俗諦。
T1796_.39.0626c05: 因用祕密方便而作加持也。印度國人。凡請
T1796_.39.0626c06: 僧食乃至世人。相命皆先遺其齒木。以種種
T1796_.39.0626c07: 香花嚴飾而授與之。當知明日請彼飯食也。
T1796_.39.0626c08: 所以如是者。爲明愛敬之心。恐彼先有痰癊
T1796_.39.0626c09: 宿食因縁。若受我供或令發動不安。故先以
T1796_.39.0626c10: 善意將護而警發之。令彼先淨身器。或服呵
T1796_.39.0626c11: 梨勒等。則明日隨意飮噉。無所犯觸身心安
T1796_.39.0626c12: 樂也。今阿闍梨亦爾。授弟子楊枝時。即當寄
T1796_.39.0626c13: 此方便爲説深法。我方當授汝佛性醍醐拯
T1796_.39.0626c14: 無過味。已教汝發菩提心淨除三業宿障。以
T1796_.39.0626c15: 三世無礙智調伏之牙。噬諸煩惱竟。欲復以
T1796_.39.0626c16: 此祕密加持。滌除身心過患。汝又當淨其口
T1796_.39.0626c17: 過。在所遊方勿妄宣傳。明日當貽汝不死甘
T1796_.39.0626c18: 露皆令充足也。彼當取優曇鉢羅或阿説他
T1796_.39.0626c19: 木端直嫞好者。不麁不細劑十二指量。凡一
T1796_.39.0626c20: 切量法。皆用大拇指上節。側而相捻是。其正
T1796_.39.0626c21: 數也。此二木。是過去佛菩提樹。若無者。當求
T1796_.39.0626c22: 有乳之木。謂桑穀等。記木上下之別。皆以枝
T1796_.39.0626c23: 末爲上根柢爲下。以香水灌洗。又復塗而薫
T1796_.39.0626c24: 之。於其下末。以白線纒花用爲莊嚴。亦作標
T1796_.39.0626c25: 誌。令上下易知故。當以手案則不動眞言加
T1796_.39.0626c26: 之。或百遍或千遍。素令嚴備。既受戒已。師當
T1796_.39.0626c27: 取一齒木奉献諸尊。餘者分授弟子令出壇
T1796_.39.0626c28: 外。向東或向北。如法蹲跼嚼之。嚼已。令向所
T1796_.39.0626c29: 面之方。而正擲之而驗其相。若嚼處向外者。
T1796_.39.0627a01: 是人悉地不成。向身者悉地成就。若遠擲却
T1796_.39.0627a02: 來近身。是不久成就之相。若首直竪向上。成
T1796_.39.0627a03: 就更速。首向下者。是人當入修羅龍宮。若擲
T1796_.39.0627a04: 在空中。當知此人先已成就也。又向北方東
T1796_.39.0627a05: 方爲上成就。西方爲中成就。南方爲下成就。
T1796_.39.0627a06: 雖如是。若人先向東擲。而嚼處向東。即是背
T1796_.39.0627a07: 身。亦不得成就。餘准此方類而可知。餘如瞿
T1796_.39.0627a08: 醯中説也。次當作金剛線法。凡作綖。當擇上
T1796_.39.0627a09: 好細具縷。香水洗之極令清淨。令潔淨童女
T1796_.39.0627a10: 右合之。合五色縷。當用五如來眞言各持一
T1796_.39.0627a11: 色。然後以成＊辨諸事眞言總加持之。造漫荼
T1796_.39.0627a12: 羅綖亦爾。五如來色者。謂大日佛加持白色。
T1796_.39.0627a13: 寶幢持赤色。花開敷持黄色。無量壽持縁色。
T1796_.39.0627a14: 鼓音佛持黒色。阿闍梨先自取綖三結。作金
T1796_.39.0627a15: 剛結。用繋左臂護持自身。次一一爲諸弟子
T1796_.39.0627a16: 繋臂。如是攝受弟子。則入漫荼羅。是離諸障
T1796_.39.0627a17: 難也。其金剛結法不可縷説。當從阿闍梨面
T1796_.39.0627a18: 受之。復次五色綖者。即是如來五智。亦是信
T1796_.39.0627a19: 進念定慧五法。以此五法貫攝一切教門。是
T1796_.39.0627a20: 故名爲修多羅。古譯謂之綖經也。若見諦阿
T1796_.39.0627a21: 闍梨。能以如來五智。加持弟子菩提心中五
T1796_.39.0627a22: 種善根。貫攝萬行繋持於瑜伽之臂。使經歴
T1796_.39.0627a23: 生死常不失壤。若能如是攝取弟子。乃名善
T1796_.39.0627a24: 作金剛結也。阿闍梨言欲此夜作弟子法時。
T1796_.39.0627a25: 其所供養當減第七夜之半。又當觀彼情機
T1796_.39.0627a26: 讃揚密教。發生樂欲堅固其心。并爲分別十
T1796_.39.0627a27: 種方便學處。然此三世無礙智戒。凡結縁者
T1796_.39.0627a28: 皆令預聞。其四種根本及三昧耶又一偈。則
T1796_.39.0627a29: 當耳語戒之。具支灌頂者。乃應聞耳。其所教
T1796_.39.0627b01: 誡二偈。亦是阿利沙。能具誦梵本益善。列之
T1796_.39.0627b02: 于左
| T1796_.39.0627b03: | 阿儞也 | 二合從 今也 | 庾澁磨 | 二合 汝也 | 鼻囉覩邏 | 無對又 無等 |
| T1796_.39.0627b04: | 羅婆 | 引利 也 | 臈駄 | 獲 也 | 摩訶 | 引 | 怛麼 | 二 合 | 鼻 | 大我 也 | 曳 |
| T1796_.39.0627b05: | 曩 | 諸 也 | 薩婆 | 一切 也 | 爾奈 | 乎佛 也 | 喩延 | 汝 也 | 娑補怛 |
| T1796_.39.0627b06: | 二合并 菩薩也 | 此 也 | 赦娑泥也 | 教 也 | 薩囉梅 | 二合一 切也 |
| T1796_.39.0627b07: | 跛 | 二 合 | 係哆 | 引 | 薩他 | 二合 攝也 | 闍耶磨嚢 | 生 也 | 麼 |
| T1796_.39.0627b08: | 扈 | 大 也 | 捺耶 | 引辯 事也 | 帝曩喩延 | 汝 也 | 摩訶 | 引 | 夜泥 | 引 大 |
| T1796_.39.0627b09: | 乘 也 | 濕附 | 二 合 | 若哆醯 | 明晨 生也 | 婆尾屣也 | 二 合 | 他 | 得 也 |
T1796_.39.0627b11: 同於大我。大我。謂諸如來成就八自在我。於
T1796_.39.0627b12: 法自在者。及諸摩訶薩埵也。次云一切諸如
T1796_.39.0627b13: 來。并此教中摩訶薩衆。一切皆已攝受於汝。
T1796_.39.0627b14: 此教。謂此大乘祕教中。十佛刹土金剛菩薩
T1796_.39.0627b15: 等也。次云成＊辨於大事者。即是能成大事
T1796_.39.0627b16: 能成＊辨大事因縁。所謂開示悟入如來知
T1796_.39.0627b17: 見。故經中會意言之次云汝等於明日。得大
T1796_.39.0627b18: 乘生。謂入大悲漫荼羅。得灌頂已。生於一切
T1796_.39.0627b19: 如來種姓之中。復次離縁業生得大空生故。
T1796_.39.0627b20: 云大乘生也。時阿闍梨如是教誡印持竟。還
T1796_.39.0627b21: 令次第於漫荼羅外東向而坐。阿闍梨復當
T1796_.39.0627b22: 供養。以至誠心迎請諸尊言。我於明日。爲哀
T1796_.39.0627b23: ＊愍弟子供養諸聖尊。故建立大悲胎藏漫荼
T1796_.39.0627b24: 羅。隨力供。養唯願慈悲憶念。當於明日。悉皆
T1796_.39.0627b25: 降集漫荼羅而作加持。大意如此。餘如瞿醯
T1796_.39.0627b26: 中説。彼至誠三請已。宣説金剛句偈稱歎諸
T1796_.39.0627b27: 尊。然後如法發遣。復爲弟子廣説法要。教令
T1796_.39.0627b28: 繋念思惟。藉吉祥草面向西寐。彼於夢中。若
T1796_.39.0627b29: 獲種種境界。晨起皆當白師。則知行人悉地
T1796_.39.0627c01: 成不之相也。若是見諦阿闍梨。自當住深瑜
T1796_.39.0627c02: 伽。明見弟子本末根縁無有錯謬。設不作如
T1796_.39.0627c03: 是事相。及隨順世諦行之。一切無咎。若未見
T1796_.39.0627c04: 諦師。則當謹依法則勿令虧失也。經云。夢中
T1796_.39.0627c05: 見僧住處者。謂所見清淨微妙種種嚴飾。身
T1796_.39.0627c06: 入其中禮跪旋遶。遇諸慶善之事。園林者。謂
T1796_.39.0627c07: ＊所見滋榮殊特花果繁盛。或親自採掇。或
T1796_.39.0627c08: 昇踐樹抄履空而行。堂宇。謂種種花房綺疏
T1796_.39.0627c09: 殊異嚴好。而在於中自在受用身心適悦。樓
T1796_.39.0627c10: 觀。謂層臺顯敞遠覿四方。見種種勝境神
T1796_.39.0627c11: 情熙暢。凡如是比皆爲吉祥。是中法門所表。
T1796_.39.0627c12: 亦如擇地中説。若與此相違。如見塔寺焚摧
T1796_.39.0627c13: 荒穢之類。則非善夢也。幢謂旗幟寶幢。崇高
T1796_.39.0627c14: 端麗而現其前。或用麾導衆人莫不從命。是
T1796_.39.0627c15: 建立大菩提心軌成萬行之像。蓋謂孔雀尾
T1796_.39.0627c16: 等五色間錯。或在空中而蔭其上。或人授與
T1796_.39.0627c17: 之執以遊行。是悲願普覆之像。摩尼珠亦謂
T1796_.39.0627c18: 圓明照徹。或能出生衆物給施衆人。此是淨
T1796_.39.0627c19: 心覺寶四攝利他之像。刀謂瑩飾鑒徹精剛
T1796_.39.0627c20: 鋭利。或人授與或自執持。是慧性成就之像。
T1796_.39.0627c21: 悦意花。謂種種水陸生花。隨其性類有上中
T1796_.39.0627c22: 下。如色以鮮白爲上。味以甘醇爲上。皆善萌
T1796_.39.0627c23: 開發之兆。當以意分別之。女人是三昧像。男
T1796_.39.0627c24: 子是智慧像。亦取端正威徳人所愛敬之類。
T1796_.39.0627c25: 密親謂父母等。善友謂傳法上人善知識等。
T1796_.39.0627c26: 或見牸牛群牧乳味豐盈。或人搆之或自飮
T1796_.39.0627c27: 吮。皆是大悲漫荼羅醍醐上味之像。或見經
T1796_.39.0627c28: 夾淨白無垢。整齊嚴飾字色分明。記説種種
T1796_.39.0627c29: 殊勝之事。則爲善相。若卷帙垢壞字義殘缺
T1796_.39.0628a01: 之類。當知不善。或見諸佛親爲摩頂現前記
T1796_.39.0628a02:
T1796_.39.0628a03: 乃至住於虚空中示現無量神變。皆當隨事
T1796_.39.0628a04: 甄擇。識其所爲因縁。諸果謂世所希有珍奇
T1796_.39.0628a05: 妙果。或有人授與或從空下等。皆悉地之像。
T1796_.39.0628a06: 或渡河池大海。乃至自夢飮之須臾皆盡。皆
T1796_.39.0628a07: 爲吉祥。若漂流漂溺無所拯援之類。當知不
T1796_.39.0628a08: 善。或聞空中有種種好聲。歌詠法音奏諸伎
T1796_.39.0628a09: 樂。或稱揚三寶功徳。心所樂聞或言吉祥。或
T1796_.39.0628a10: 言應當與汝意樂之果。如是等皆爲善夢。當
T1796_.39.0628a11: 以上中下類而分別之。如寺宇等。則有依地
T1796_.39.0628a12: 在空之別。其所見人。亦有男女聖凡之異。是
T1796_.39.0628a13: 故經云。宜應諦分別之。若與如前善相相違。
T1796_.39.0628a14: 或夢其身爲狂象等所逐恐怖危急。或乘駝
T1796_.39.0628a15: 驢。或見可惡弊惡之人服飾弊壞。或自見身
T1796_.39.0628a16: 轉臥青泥糞穢之中。或諸不淨從空而墮。皆
T1796_.39.0628a17: 是相違相也。若是深行阿闍梨。自當於瑜伽
T1796_.39.0628a18: 中。悉知彼所夢之事及所爲因縁。弟子晨起
T1796_.39.0628a19: 白師時。當隨機勸發爲斷彼疑網也。若觀彼
T1796_.39.0628a20: 人無有成辨之理。則不應具足傅法與之。恐
T1796_.39.0628a21: 彼久無功効或生疑謗故也。或如瞿醯所説。
T1796_.39.0628a22: 爲作寂災護摩得離諸障。然後召入。若見種
T1796_.39.0628a23: 種殊勝境界。應以法言慰喩令得歡喜。所云
T1796_.39.0628a24: 善住戒者。梵云謂之蘇嚩囉多。是弟子之美
T1796_.39.0628a25: 稱。如言佛子之類也。經中説偈亦是阿利沙。
T1796_.39.0628a26: 兼誦梵本彌善。亦具存之于左
| T1796_.39.0628a27: | 翳沙 | 此 也 | 磨喇伽 | 二合 道也 | 嚩囉囉 | 願 也 | 室 | 二 合 | 䐽 | 引殊 勝也 |
| T1796_.39.0628a28: | 徳 也 | 摩訶 | 引大 也 | 夜嚢 | 乘 也 | 摩護 | 大 也 | 捺也 | 心 也 | 曳曩 | 能 | 廋 |
| T1796_.39.0628a29: | 延 | 汝 也 | 儼弭灑 | 所演 也 | 覩 | 求 也 | 波費 | 成 也 | 設他 | 就 也 | 怛 |
| T1796_.39.0628b01: | 他 | 引 | 掲哆 | 如來 也 | 薩 | 婆枯 反 | 焔部無 | 自然 智也 | 摩訶 | 引 | 娜 |
| T1796_.39.0628b02: | 伽 | 大龍 也 | 薩麼嚧羯 | 世人 也 | 寫 | 二 合 | 制 | 敬如塔 相也 | 阿 |
| T1796_.39.0628b03: | 悉 | 二合 有也 | 那悉 | 二合 無也 | 尾也 | 二合 倶也 | 二合 嵐音 | 多 |
| T1796_.39.0628b04: | 越 也 | 磨迦 | 引 | 奢 | 虚空 也 | 弭嚩 | 同 也 | 無 也 | 底嵐 | 垢 也 | 嚴 |
| T1796_.39.0628b05: | 避囒 | 深奧 也 | 薩婆 | 二合一 切也 | 達謎鼻 | 上法 也 | 二 合 | 怛 |
| T1796_.39.0628b06: | 堅 | 世智不能 了知也 | 麼那 | 引 | 羅閻 | 無含 藏 | 薩囉麼 | 二合一 切也 | 鉢 |
| T1796_.39.0628b07: | 囉 | 二 合 | 半遮囉 | 離一切戲 論妄想 | 鉢羅 | 二 合 | 半制 | 平戲 論也 |
| T1796_.39.0628b08: | 無故 也 | 鉢囉半只單 | 亦是戲論 重言也 | 薩婆 | 一切 也 | 吃哩 | 二 合 | 耶 |
| T1796_.39.0628b09: | 避 | 所作 也 | 囉覩蘭 | 無比 也 | 薩 | 二合 諦也 | 捺嚩 | 二 合 | 也也 | 二 合 |
| T1796_.39.0628b10: | 參 | 引 | 磨設囉 | 二 合 | 閻 | 依 也 | 伊能 | 奴痕反 此也 | 呾儞夜 | 二合 也 |
| T1796_.39.0628b11: | 嚢 | 乘 也 | 沫 | 無渇 反 | 囒 | 願 也 | 室㘑 | 二 合 | 瑟咤 | 勅閑反 殊勝也 | 羅避 |
| T1796_.39.0628b12: | 設 | 得也 二合 | 他捺曳 | 道 也 | 薩 | 二合 住也 | 凡梵本説偈了 皆加助句聲云 |
| T1796_.39.0628b13: | 伊 也 |
T1796_.39.0628b15: 智願也。若入此淨菩提門。則照見心法明道。
T1796_.39.0628b16: 所謂古佛大菩提道。故云此殊勝願道也。大
T1796_.39.0628b17: 心義如前摩訶薩埵中説。過去未來現在諸
T1796_.39.0628b18: 大心衆。無不乘是寶乘直至道場。故云大心
T1796_.39.0628b19: 摩訶衍也。次一偈。讃歎行人發菩提心功徳。
T1796_.39.0628b20: 即以一切如來必定法印。爲授大菩提記。故
T1796_.39.0628b21: 云汝今能志求。當成就如來。自然智大龍。世
T1796_.39.0628b22: 間敬如塔也。自然智。是如來自覺自證之智。
T1796_.39.0628b23: 昔所未聞未知之法。自然了了現前無所罣
T1796_.39.0628b24: 礙。故以爲名。摩訶那伽是如來別號。以況不
T1796_.39.0628b25: 可思議無方大用也。制底翻爲福聚。謂諸佛
T1796_.39.0628b26: 一切功徳聚在其中。是故世人。爲求福故悉
T1796_.39.0628b27: 皆供養恭敬。汝今發菩提心。亦能攝受一切
T1796_.39.0628b28: 如來無邊福聚。是故世間。應當敬如塔想也。
T1796_.39.0628b29: 次有一偈半。顯示淨菩提心如實相印。即是
T1796_.39.0628c01: 開佛知見使得清淨也。有無悉超越者。即是
T1796_.39.0628c02: 從衆縁生不可思議中道。出過斷常非有非
T1796_.39.0628c03: 無。一切心量所不行處。故名無垢虚空金剛
T1796_.39.0628c04: 智印也。諸法甚深奧者。以心性甚深故。當知
T1796_.39.0628c05: 陰界入等乃至一切種智。皆亦甚深。以一切
T1796_.39.0628c06: 法不出心實相故。如是實相。唯佛與佛乃能
T1796_.39.0628c07: 知之。非思量分別之所能及。故云甚深奧也。
T1796_.39.0628c08: 世智不能了者。言此心性。非一切世間聰慧
T1796_.39.0628c09: 利根者所能思議。假令長爪梵志等諸大論
T1796_.39.0628c10: 師。以種種因縁譬喩。莊嚴比況量度。終自非
T1796_.39.0628c11: 其境界。苦思惟求徒令發狂。獨有信力堅固
T1796_.39.0628c12: 者。依此祕密方便乃能入之耳。無含藏者。所
T1796_.39.0628c13: 云難可了知者。正在如是無含藏處。以如實
T1796_.39.0628c14: 知蘊阿頼耶本不生故。無所執受亦無含藏。
T1796_.39.0628c15: 爾時一切心意識妄想戲論。皆悉清淨。法界
T1796_.39.0628c16: 圓照如秋月在空。故次句云離一切妄想也。
T1796_.39.0628c17: 梵本云離一切戲論妄想。今以偈中語略。又
T1796_.39.0628c18: 意義無異故不具存。次句云戲論本無故者。
T1796_.39.0628c19: 若具存梵本應言戲論無戲論故。以一切戲
T1796_.39.0628c20: 論。皆悉從衆縁生無有自性。無自性故。即是
T1796_.39.0628c21: 本來不生。是以釋前句。云即此戲論自無戲
T1796_.39.0628c22: 論也。今以會意言之。故曰本無。次有二句。明
T1796_.39.0628c23: 此淨菩提心究竟方便。以出過一切妄業。即
T1796_.39.0628c24: 能成就如來智業。普門導利。無非大事因縁。
T1796_.39.0628c25: 是故一切所作。皆無倫匹。故云一切業無比
T1796_.39.0628c26: 也。次轉釋前句。統論權實之大綱。故云常依
T1796_.39.0628c27: 於二諦。即是故論云諸佛説法常依二
T1796_.39.0628c28: 諦也。然此經宗。作種種具支方便皆隨世諦。
T1796_.39.0628c29: 由此因縁。得一切智智印即是眞諦。是故世
T1796_.39.0629a01: 諦爲因眞諦爲果。因如四味皆悉無常。果如
T1796_.39.0629a02: 醍醐是則爲常。然以十縁生句觀之。世諦實
T1796_.39.0629a03: 相即是第一義諦。是故權實相即倶不可思
T1796_.39.0629a04: 議也。此二句文雖簡略。能令行者。於一切如
T1796_.39.0629a05: 來方便無復餘疑。故當觸類而長。使貫通一
T1796_.39.0629a06: 部文義耳也。已略開示大菩提道竟。又結勸
T1796_.39.0629a07: 印持故。云是乘殊勝願汝當住斯道。亦是重
T1796_.39.0629a08: 明授記之意也。爾時住無戲論執金剛。白佛
T1796_.39.0629a09: 言。願説三世無礙智戒。無菩薩住此者。令諸
T1796_.39.0629a10: 佛菩薩皆歡喜故者。上文但説受三世無障
T1796_.39.0629a11: 礙戒。未顯其相。是故住無戲論金剛乘。開
T1796_.39.0629a12: 發問也。復次世尊所以待問方説。亦爲法門
T1796_.39.0629a13: 眷囑相發明故。今此淨戒。正以住無戲論金
T1796_.39.0629a14: 剛智印爲體。所以特告此尊。欲令人法相應
T1796_.39.0629a15: 流傳有寄也。阿闍梨復言。此戒相亦是加持
T1796_.39.0629a16: 句。若傳授時。先當誦持梵本。然後以方言釋
T1796_.39.0629a17: 之彌善也。今具列于左
| T1796_.39.0629a18: | 室哩呶 | 能矩反 諦聽也 | 矩羅補怛囉 | 二合族 姓子也 | 怛慘沫 | 無渇 反 |
| T1796_.39.0629a19: | 囒 | 彼戒 也 | 曳 | 入 | 怛囉 | 二合 若也 | 矩羅補怛囉 | 二合族 姓子也 | 迦 | 引 |
| T1796_.39.0629a20: | 耶嚩岌莽 | 二 合 | 娜娑 | 身語 意也 | 謎羯怛囉 | 二 合 | 儞吃鎩 | 二 合 |
| T1796_.39.0629a21: | 布那 | 引 | 合爲 一也 | 阿吃 | 二 合 | 邪 | 不作 也 | 薩囉麼 | 二 合 |
| T1796_.39.0629a22: | 達磨赦 | 平一切 諸法也 | 迦哆麼者婆 | 云何 名也 | 也阿 | 去 | 怛莽 |
| T1796_.39.0629a23: | 婆 | 去 | 嚩 | 觀諸自 身也 | 鉢 | 二 合 | 隅 | 捨奉 獻也 | 勃駄菩提 |
| T1796_.39.0629a24: | 薩哆吠 | 二 合 | 佛菩薩 等也 | 咀羯娑摩 | 二 合 | 睇覩 | 引何以 故也 |
| T1796_.39.0629a25: | 哩庾 | 何以 反 | 阿 | 引 | 怛麼 | 二 合 | 婆 | 去 | 鑁 | 平若自 身也 | 鉢 |
| T1796_.39.0629a26: | 二 合 | 若 | 捨施 也 | 諦娜嚩薩覩 | 二 合 | 怛 | 二 合 | 延 | 彼三 物也 |
| T1796_.39.0629a27: | 鉢 | 二 合 | 羯單 | 二 合 | 婆 | 去 | 嚩 | 捨作 也 | 羯哆莽室 |
| T1796_.39.0629a28: | 者 | 二 合 | 嚩怛 | 入二 合 | 窣堵怛囉 | 二 合 | 延 | 云何名 三物也 | 也弩哆 |
| T1796_.39.0629a29: | 迦 | 引 | 邪 | 引 | 嚩岌莽娜伊 | 上 | 謂身語 意也 | 怛薩瞞咀 |
| T1796_.39.0629b01: | 二合是 故也 | 倶羅補怛囉 | 二合善 男子也 | 迦 | 引 | 邪嚩岌莽 |
| T1796_.39.0629b02: | 娜三嚩囉三勿㗚 | 二 合 | 帝那 | 受身語 意戒也 | 菩提薩怛吠 |
| T1796_.39.0629b03: | 二 合 | 娜 | 菩薩 也 | 婆尾怛勿焔 | 二合當 得也 | 怛羯娑摩 | 二 合 | 睇覩 |
| T1796_.39.0629b04: | 引何以 故也 | 㗚曩 | 二 合 | 迦 | 引 | 邪嚩岌莽娜珊 | 引 | 鉢 |
| T1796_.39.0629b05: | 也 | 二 合 | 爾也 | 二合捨離彼 身語意也 | 釋叉釳囉 | 二 合 | 訶赦 | 平應當 學也 |
| T1796_.39.0629b06: | 矩 | 入 | 蔓 | 無寒 反 | 作 也 | 菩提薩埵 | 引 | 摩訶薩埵伊 |
| T1796_.39.0629b07: | 菩薩摩訶薩也 伊 |
T1796_.39.0629b09: 補怛羅是男子義。若世諦釋。於四姓中生。皆
T1796_.39.0629b10: 名大族。故名族姓子。今得生如來家。於諸族
T1796_.39.0629b11: 中最爲殊勝。故名族姓子。阿闍梨言。宜會意
T1796_.39.0629b12: 云佛子。於義爲著也。經云。若族姓子住是
T1796_.39.0629b13: 戒者。當以身語意合而爲一者。此戒梵云三
T1796_.39.0629b14: 嚩羅。是共縁共成此戒之義。所謂慧方便等
T1796_.39.0629b15: 之所集成。若尸羅者。但是清淨義也。又三
T1796_.39.0629b16: 嚩羅是平等義。佛言以身口意合爲一者。即
T1796_.39.0629b17: 是住三平等法門。所以得名三世無障礙戒
T1796_.39.0629b18: 也。如佛爲諸聲聞略説教誡。則云此三業道
T1796_.39.0629b19: 淨是大仙人道。從十二年後。稍演其義成種
T1796_.39.0629b20: 種律儀。今此持明略戒義亦如是。若行人三
T1796_.39.0629b21: 業方便。悉皆正順三平等處。當知即具一切
T1796_.39.0629b22: 諸佛律儀也。復次裂諸想網。是三嚩羅義。
T1796_.39.0629b23: 謂戲論諸見之網。經緯相成重複交絡。故名
T1796_.39.0629b24: 爲網。今行者觀身口業自無別體。統末。歸本
T1796_.39.0629b25: 唯是一心。而此心實相常是平等法界。是故
T1796_.39.0629b26: 住此戒時。種種身口意業皆同一相。無量見
T1796_.39.0629b27: 網皆悉淨除。是故得名住無戲論金剛印也
T1796_.39.0629b28: 經云。不作一切諸法者。種種五陰依於煩惱。
T1796_.39.0629b29: 煩惱依於業。是種種業皆由身口意生。如約
T1796_.39.0629c01: 身口意分爲十種善惡業道。究其條緒則無
T1796_.39.0629c02: 量無邊。是故三業凡所修行。則有進趣之行。
T1796_.39.0629c03: 失進趣者則爲倒想。由倒想故有無量相生。
T1796_.39.0629c04: 爲此諸相所礙。不得佛無礙智。今行者深觀
T1796_.39.0629c05: 十縁生句。了知三業畢竟不生。法性自爾常
T1796_.39.0629c06: 無動作。是名住無爲戒也。如是淨戒尚非如
T1796_.39.0629c07: 來所作。況住斯戒而造作諸法耶。經云。云何
T1796_.39.0629c08: 爲戒。所謂觀察捨於自身。奉獻諸佛菩薩。何
T1796_.39.0629c09: 以故。若捨自身則爲捨彼三事。何等爲三。謂
T1796_.39.0629c10: 身語意。次明持無作戒具足慧方便也。行者
T1796_.39.0629c11: 觀身實際之中身不可得即是如來解脱。是
T1796_.39.0629c12: 故磬捨此身。用施一切如來。從此以後。動
T1796_.39.0629c13: 止施爲凡有所作。皆爲如來解脱。非爲己身
T1796_.39.0629c14: 也。雖種種熾然萬行。莊嚴佛土成熟衆生。法
T1796_.39.0629c15: 性自爾非所造作也。其能如是奉修者。是名
T1796_.39.0629c16: 無邊福聚。是名無盡福河。隨造涓滴善根。以
T1796_.39.0629c17: 投法界海中故。受至拯衆生界亦無窮竭。阿
T1796_.39.0629c18: 闍梨言。梵本誦中有偈云。若有解脱人。持
T1796_.39.0629c19: 此解脱法。供養解脱者。此福最爲勝。若眞言
T1796_.39.0629c20: 行人。不曉如是淨戒。則雖口誦眞言身持密
T1796_.39.0629c21: 印心住本尊三昧。具修次第儀式供養諸尊。
T1796_.39.0629c22: 猶名造作諸法。未離我人之網。云何得名菩
T1796_.39.0629c23: 提薩埵耶。故經次云。是故族姓子。以受身語
T1796_.39.0629c24: 意戒。得名菩薩。所以者何。離彼身語意故。菩
T1796_.39.0629c25: 薩摩訶薩應如是學。此中應學。舊譯名爲式
T1796_.39.0629c26: 叉迦羅尼。猶如第五篇戒。總攝毘尼揵度威
T1796_.39.0629c27: 儀行法。大乘學者亦如是。當持此戒方便。普
T1796_.39.0629c28: 入一切眞言行中。苟戒有虧而得成菩薩行。
T1796_.39.0629c29: 無有是處也。經云。次於明日。以金剛薩埵加
T1796_.39.0630a01: 持自身。爲世尊毘盧遮那作禮者。即是受戒
T1796_.39.0630a02: 之明日。謂第七日暮也。作造漫荼羅諸作務
T1796_.39.0630a03: 時。皆當用金剛薩埵加持自身。謂觀自身即
T1796_.39.0630a04: 是執金剛也。是中方便。如下品經文及供養
T1796_.39.0630a05: 次第中説。若見諦阿闍梨。則是住於金剛薩
T1796_.39.0630a06: 埵心。所謂無等等菩提心也。以此祕密加持
T1796_.39.0630a07: 故。諸有所作無能阻壞之者。次當如前運
T1796_.39.0630a08: 心。爲大日如來作禮。然後持誦降三世眞言
T1796_.39.0630a09: 加持淨瓶。此亦是成辨諸事眞言也。先當取
T1796_.39.0630a10: 如法淨瓶汲清潔之水。如法觀漉。中置五寶
T1796_.39.0630a11: 五穀。又取種種香水衆妙花果枝挿中。種種
T1796_.39.0630a12: 莊嚴。用鮮淨帛綵繋頸。皆應依供養次第辟
T1796_.39.0630a13: 除去垢。淨以法界心字然後加持也。大凡眞
T1796_.39.0630a14: 言遍數無有定限。應以字計之。如蘇悉地中
T1796_.39.0630a15: 説。又彼中隨作三部漫荼羅。各用部心或部
T1796_.39.0630a16: 母眞言加持。今此經中。通用辦事眞言加持。
T1796_.39.0630a17: 其眞言又兼廣略故。不具論遍數。當以意裁
T1796_.39.0630a18: 之。若極大者誦至百遍。次者五百遍。少者
T1796_.39.0630a19: 令至千遍也。既加持竟。當置在白檀。先所規
T1796_.39.0630a20: 畫檀門之外。欲入漫荼羅者。當先以此灑
T1796_.39.0630a21: 之。令彼宿障淨除。方得見漫荼羅也。又於別
T1796_.39.0630a22: 器調和香水。以鬱金龍腦旃檀等種種妙香。
T1796_.39.0630a23: 亦以眞言加持。授與令飮少許。此名金剛水。
T1796_.39.0630a24: 以祕密加持故。乃至地獄重障皆悉除滅。内
T1796_.39.0630a25: 外倶淨堪爲法器也。阿闍梨言。此即名爲誓
T1796_.39.0630a26: 水。亦順世諦猶如盟誓之法。令於一切衆聖
T1796_.39.0630a27: 前。噬此香水自誓其心。要令不退大菩提願
T1796_.39.0630a28: 也。復次以無礙戒香。和合嚩字門清白心水。
T1796_.39.0630a29: 諸有飮觸之者。皆必定成於無上菩提。如此
T1796_.39.0630b01: 清淨其心。則堪入祕密漫荼羅也。爾時執金
T1796_.39.0630b02: 剛祕密主以偈問佛以下。明造立漫荼羅支
T1796_.39.0630b03: 分。偈中先讃歎佛。唯願一切智。諸説法中最
T1796_.39.0630b04: 第一者。説彼時分也。此時分。即是初畫漫荼
T1796_.39.0630b05: 羅迄事竟以來。時分限劑。次云大衆於何時。
T1796_.39.0630b06: 普集現靈瑞者。謂大悲胎藏中一切普門隨
T1796_.39.0630b07: 類身。於何時普集道場現前。神力加持示現
T1796_.39.0630b08: 威驗也。若弟子諸根淨利應度機深。或於此
T1796_.39.0630b09: 時。即親覩無邊聖衆。如靈山會坐者。同見
T1796_.39.0630b10: 三變淨土分身諸佛。無有異也。當知爾時即
T1796_.39.0630b11: 是漫荼羅阿闍梨。傳持誠諦之語行如來事
T1796_.39.0630b12: 時。故云慇懃持眞言也。説此偈已。爾時世尊
T1796_.39.0630b13: 告持金剛慧者言。常當於此夜。而作漫荼羅。
T1796_.39.0630b14: 謂於此第七夜中。使法事都畢也。是中從日
T1796_.39.0630b15: 沒後。至明相出以來。總名爲夜。初入夜分。即
T1796_.39.0630b16: 當圖畫諸位安置諸供養具。明相未出已前
T1796_.39.0630b17: 使發遣竟。若違此法則生障礙。乃至令所依
T1796_.39.0630b18: 住處亦不吉祥也。然深祕密釋中。正以道機
T1796_.39.0630b19: 嘉會爲時。或以加持方便。促百劫爲一夜。或
T1796_.39.0630b20: 演一夜爲百劫。脩短在縁無有定限也。若淺
T1796_.39.0630b21: 行阿闍梨。則須具依於法則。於晝日分。即當
T1796_.39.0630b22: 規畫界域。以白檀等。草定諸尊形位分段。至
T1796_.39.0630b23: 日將夕。預備香花燈燭等。皆合素辦。瞿醯
T1796_.39.0630b24: 云。於漫荼羅北面一處。以白色規畫。辦事眞
T1796_.39.0630b25: 言僻除諸難。置諸供具也。阿闍梨言。若不
T1796_.39.0630b26: 能於一夜中遍畫諸尊者。從第五日受持地以
T1796_.39.0630b27: 後。漸次作之。於理無妨。又別有尊形印字三
T1796_.39.0630b28: 種方便。如下文所説也。經云。傳法阿闍梨。已
T1796_.39.0630b29: 知時分即明造立軌儀。至日入時。阿闍梨及
T1796_.39.0630c01: 助伴弟子。各如法澡浴已。著新淨衣興大悲
T1796_.39.0630c02: 心。齎持供物往詣漫荼羅所。先應一一具法
T1796_.39.0630c03: 加持。如供養次第中説。次當如法護持自身。
T1796_.39.0630c04: 呼所度弟子。爲彼作護灑以香水。皆令一處
T1796_.39.0630c05: 次第而坐。然後阿闍梨至道場門前。普遍運
T1796_.39.0630c06: 心。稽首頂禮十方一切諸佛亦如上説。然後
T1796_.39.0630c07: 持五色線。向漫荼羅位立而頂戴之。次觀自
T1796_.39.0630c08: 身作毘盧遮那。經所謂大毘盧遮那而自作加
T1796_.39.0630c09: 持也。所以然者。以大日如來是此大悲胎藏
T1796_.39.0630c10: 阿闍梨。是故行者。若行阿闍梨事時。即應以
T1796_.39.0630c11: 自身作毘盧遮那。若作縁漫荼羅諸作務時。
T1796_.39.0630c12: 即以自身作金剛薩埵。其加持方便。如下文
T1796_.39.0630c13: 及供養法中説也。復次行者應知護方八位。
T1796_.39.0630c14: 凡所造作漫荼羅隨此而轉。東方因陀羅次
T1796_.39.0630c15: 第隨轉至。南方焔摩羅。西方嚩嚕拏北方毘
T1796_.39.0630c16: 沙門。東北伊舍尼東南爲護摩。西南涅哩底。
T1796_.39.0630c17: 西北爲嚩庾。其上方諸尊。多依帝釋之右。下
T1796_.39.0630c18: 方諸尊多依龍尊之右。上謂空居。下謂地居
T1796_.39.0630c19: 也。又環中胎藏三重界城。皆已預爲摽誌。
T1796_.39.0630c20: 使方隅均等圖位素定。要令大日之位。當五
T1796_.39.0630c21: 種寶聚之心。至此圖衆相時。阿闍梨先至因
T1796_.39.0630c22: 陀羅方如法作禮。次住火方北向而立。助伴
T1796_.39.0630c23: 弟子在伊舍尼。對持修多羅准定於外界。弟
T1796_.39.0630c24: 子次當右遶至涅哩底。師亦右迴西向而對
T1796_.39.0630c25: 持之。阿闍梨次復右遶至嚩庾方。弟子亦右
T1796_.39.0630c26: 迴北向而對持之。弟子復右遶至伊舍尼。師
T1796_.39.0630c27: 亦右迴東向而對持之。凡一周竟。皆令當齊
T1796_.39.0630c28: 在虚空中均等平正已。至第二周亦如前右
T1796_.39.0630c29: 轉。次第絣之以爲界道。次復准定四維。阿闍
T1796_.39.0631a01: 梨復當右遶至涅哩底。弟子先在伊舍尼。右
T1796_.39.0631a02: 迴相向持之。弟子次復右遶至嚩庾方。師即
T1796_.39.0631a03: 右轉至護摩方。弟子亦右迴相向持之。皆令
T1796_.39.0631a04: 當臍而在空中准定其位。弟子次復右遶至
T1796_.39.0631a05: 涅哩底。師即右轉至伊舍尼相對絣之。弟子
T1796_.39.0631a06: 次復右遶至護摩方。師即右轉至嚩庾方亦
T1796_.39.0631a07: 相對絣之。阿闍梨言。其正四方十字界道。經
T1796_.39.0631a08: 雖不言理必有之。亦須右旋相對絣定也。如
T1796_.39.0631a09: 是已定外界及八方相竟。次當入中先定中
T1796_.39.0631a10: 胎外界。亦如前旋轉絣作四方相。其八方相
T1796_.39.0631a11: 已定。更不復作也。次定第一重外界。次定第
T1796_.39.0631a12: 二重外界。亦同中胎法則。其廣狹之量。皆當
T1796_.39.0631a13: 展轉相半。假令中胎藏縱廣八尺。第一重當
T1796_.39.0631a14: 廣四尺。第二重當廣二尺。第三重當廣一尺。
T1796_.39.0631a15: 阿闍梨言本法如此。若恐大少相懸者。稍以
T1796_.39.0631a16: 意均調之。於理無失也。如是分竟。復於一一
T1796_.39.0631a17: 重重更分爲三分。其最向裏一分。是行來周
T1796_.39.0631a18: 道。故云佛子所行道。次一分是安置諸供養
T1796_.39.0631a19: 物處。次外一分是安置諸尊座位。故此二分
T1796_.39.0631a20: 皆是聖天之位處也。次於此外復作周匝界
T1796_.39.0631a21: 縁。於此虚空位之中。當運心觀察隨其方面。
T1796_.39.0631a22: 分位相應諸尊皆都請供養。所以爾者。爲阿
T1796_.39.0631a23: 闍梨臨事有所忘誤。安置諸尊或不周悉。其
T1796_.39.0631a24: 應請召而無位次者。皆當運心於此中供養
T1796_.39.0631a25: 也。分此三分位法。先於第一重外界之裏。隨
T1796_.39.0631a26: 取少分用作界縁。其闊狹之量。當以意裁之。
T1796_.39.0631a27: 趣得稍通座位也。於此界縁之内。作三分
T1796_.39.0631a28: 均分之。當先定諸尊座位内界分了。次定行
T1796_.39.0631a29: 道供養中間界分。如是第一重竟。次於第二
T1796_.39.0631b01: 重。亦從外向裏漸次分之。次分第三重亦如
T1796_.39.0631b02: 是上文所説。從大日如來臍以下光明。是此
T1796_.39.0631b03: 第三重位。自臍以上至咽所出光明。爲第二
T1796_.39.0631b04: 重位。自咽以上乃至於頂相之光。爲第一重
T1796_.39.0631b05: 位。其中胎藏。即是毘盧遮那自心八葉花也。
T1796_.39.0631b06: 所共建立漫荼羅金剛弟子。須善通達眞言
T1796_.39.0631b07: 法要。亞近於師。則能更相佐助無所遺失。若
T1796_.39.0631b08: 不得如是人。但取已曾如法灌頂者。臨事指
T1796_.39.0631b09: 授行之也。又無此人者。當置橛爲之。先於火
T1796_.39.0631b10: 方師位下橛。次伊舍尼方亦置之引線。即師
T1796_.39.0631b11: 先心記火方橛此是師位。然後從伊舍尼引
T1796_.39.0631b12: 線至涅哩底。餘准此行之可知也。阿闍梨又
T1796_.39.0631b13: 云。欲共引線。要須取所欲灌頂弟子耳。先以
T1796_.39.0631b14: 加持香水灑之與共行事。所畫檀位等。且以
T1796_.39.0631b15: 物覆之勿令見也。方等有四門者。謂重重院
T1796_.39.0631b16: 皆設四門。使中正均等。開西向一門以通出
T1796_.39.0631b17: 入。餘門以線界横斷之。瞿醯云。凡諸方開門。
T1796_.39.0631b18: 皆隨彼方隅廣狹。准爲九分。取中一分爲門。
T1796_.39.0631b19: 其餘八分。則於門之左右各得四分。所出入
T1796_.39.0631b20: 門稍令闊作。自餘諸門。以白色末作畫閉
T1796_.39.0631b21: 之。阿闍梨言。用金剛線作界横斷竟。猶如金
T1796_.39.0631b22: 剛不可越之。越者犯三昧耶。又經文通門西
T1796_.39.0631b23: 向。若有因縁向餘方開之。於理無咎也。餘如
T1796_.39.0631b24: 下文所説。誠心以殷重。運布衆聖尊者。謂圖
T1796_.39.0631b25: 畫時先住瑜伽。觀此漫荼羅大衆會一一形
T1796_.39.0631b26: 色相貎威儀性類座位諸印。皆悉現前具足
T1796_.39.0631b27: 明了。然後以無量殷懃恭敬心。而綵畫之。乃
T1796_.39.0631b28: 至大小疏密之度。亦令均停相稱。故云如是
T1796_.39.0631b29: 造衆相。均調善分別也。内心妙白蓮者。此是
T1796_.39.0631c01: 衆生本心。妙法芬陀利花祕密摽幟。花臺八
T1796_.39.0631c02: 葉。圓滿均等如正開敷之形。此蓮花臺是實
T1796_.39.0631c03: 相自然智慧。蓮花葉是大悲方便也。正以此
T1796_.39.0631c04: 藏。言大悲胎藏漫荼羅之體。其餘三重。是從
T1796_.39.0631c05: 此自證功徳流出。諸善知識入法界門耳。正
T1796_.39.0631c06: 方四葉是如來四智。隅角四葉是如來四行。
T1796_.39.0631c07: 約此現爲八種善知識。各持金剛慧印。故云
T1796_.39.0631c08: 遍出諸葉間也。如是十六法。一一皆等法界。
T1796_.39.0631c09: 乃至無有少分不平等處。故其摽相亦與冥
T1796_.39.0631c10: 符。略攝如來萬徳以爲十六指。申而長之則
T1796_.39.0631c11: 無量無邊。故此漫荼羅。極小之量劑十六指。
T1796_.39.0631c12: 大則無限也。鬢蕊。是一切三昧門陀羅尼門
T1796_.39.0631c13: 六度十八空等。如大般若之所説。從此一一
T1796_.39.0631c14: ＊鬢蕊。以加持神力故。現出三重漫荼羅中一
T1796_.39.0631c15: 種莊嚴眷屬也。此是如來祕傳之法。不可形
T1796_.39.0631c16: 於翰墨。故寄在圖像以示行人。若得深意者。
T1796_.39.0631c17: 自當默而識之耳。從此實相花臺中。則表於
T1796_.39.0631c18: 大日如來加持之相。其義已如前釋。其所餘
T1796_.39.0631c19: 祕密八印下品及圖説之。次於東方内院。當
T1796_.39.0631c20: 大日如來之上。畫作一切遍知印。作三角形
T1796_.39.0631c21: 其鋭下向純白色。光焔圍之在白蓮花上。即
T1796_.39.0631c22: 是十方三世一切如來大勤勇印也。亦名諸
T1796_.39.0631c23: 佛心印也。三角是降伏除障義。謂佛坐道樹
T1796_.39.0631c24: 以威猛大勢。降伏四魔得成正覺。鮮白是大
T1796_.39.0631c25: 慈悲色也。如來師子奮迅大精進力。正爲是
T1796_.39.0631c26: 事因縁。乃至放大悲光常遍法界。故云普周
T1796_.39.0631c27: 遍也。次於大勤勇北。至於北維置虚空眼。即
T1796_.39.0631c28: 是毘盧遮那佛母也。佛母儀如般若經佛母
T1796_.39.0631c29: 品中廣説。眞金是如如實相之體。畢竟淨句
T1796_.39.0632a01: 是彼教門之外飾。故曰縞素以爲衣。一切戲
T1796_.39.0632a02: 論滅時。心日光明無所不照。故曰遍照猶日
T1796_.39.0632a03: 光。恬怕一心人乃能見此。故其＊摽幟。猶如
T1796_.39.0632a04: 天女住於正受之像也。次復於大勤勇南。至
T1796_.39.0632a05: 於南維作一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。此是
T1796_.39.0632a06: 淨菩提心無邊行願之所集成。常能普雨世
T1796_.39.0632a07: 出世間一切財寶。諸救世者。皆從性淨蓮花
T1796_.39.0632a08: 臺中現如是寶。故云住於白蓮上。阿闍梨
T1796_.39.0632a09: 言。此是通一切印。亦可於諸方面皆置之。若
T1796_.39.0632a10: 諸佛菩薩。經中不言所持印相者。亦執此無
T1796_.39.0632a11: 價寶珠。皆得也。大凡此第一重。上方是佛身
T1796_.39.0632a12: 衆徳莊嚴。下方是佛持明使者。皆名如來部
T1796_.39.0632a13: 門。右方是如來大悲三昧。能滋榮萬善故名
T1796_.39.0632a14: 蓮華部。左方是如來大慧力用。能摧破三障
T1796_.39.0632a15: 故名金剛部也。是故入阿字門一切諸法不
T1796_.39.0632a16: 生。是法身義。入娑字門一切諸法無染著。是
T1796_.39.0632a17: 蓮花義。入嚩字門一切諸法離言説。是金剛
T1796_.39.0632a18: 義。如下字輪品中。以此三字統攝百明。意在
T1796_.39.0632a19: 此也。經云。大日右方置大精進觀世自在者。
T1796_.39.0632a20: 即是蓮華部主。謂如來究竟觀察十縁生句。
T1796_.39.0632a21: 得成此普眼蓮華。故名觀自在。約如來之行。
T1796_.39.0632a22: 故名菩薩。頂現無量壽者。明此行之極果。即
T1796_.39.0632a23: 是如來普門方便智也。此像及菩薩身。皆作
T1796_.39.0632a24: 住現法樂熙悦微笑之容。觀自在身色。如淨
T1796_.39.0632a25: 月或如商佉。即是上妙螺貝。或如軍那花。其
T1796_.39.0632a26: 花出西方亦甚鮮白。當總此三譬。言其光鮮
T1796_.39.0632a27: 潤徹白中之上也。次於觀音右邊。畫多羅菩
T1796_.39.0632a28: 薩。凡諸聖者皆面向大日。今言觀音右邊。即
T1796_.39.0632a29: 是座西。他皆放此。此是觀自在三昧。故作
T1796_.39.0632b01: 女人像。多羅是眼義。青蓮華是淨無垢義。以
T1796_.39.0632b02: 如是普眼攝受群生。既不先時亦不後時。故
T1796_.39.0632b03: 作中年女人状。不太老太少也。青是降伏
T1796_.39.0632b04: 色。白是大悲色。其妙在二用之中。故令二
T1796_.39.0632b05: 色和合。以是義故不青不白也。其像合掌。掌
T1796_.39.0632b06: 中持此青蓮。手面皆向觀音。如微笑形。通身
T1796_.39.0632b07: 圓光如淨金色。被服白衣。首有髮髻作天髻
T1796_.39.0632b08: 形。不同大日髮冠也。觀音左邊置聖者毘倶
T1796_.39.0632b09: 胝。其身四手。右邊一手垂數殊鬘。一手作施
T1796_.39.0632b10: 願印。左邊一手持蓮花。一手執軍持。面有三
T1796_.39.0632b11: 目。如摩醯首羅像。首戴髮冠。如毘盧遮那髮
T1796_.39.0632b12: 髻冠形。所云持者。如言地持萬物。即是載承
T1796_.39.0632b13: 之義也。其身潔白圓光圍之。光中具有黄赤
T1796_.39.0632b14: 白三色。不純白純赤純黄。故云無主。凡黄爲
T1796_.39.0632b15: 増益色也。白者寂災色。赤者降伏色。以此三
T1796_.39.0632b16: 昧光中兼具三力。是故用爲＊摽幟也。次近毘
T1796_.39.0632b17: 倶胝左邊。畫得大勢尊。如世國王大臣威勢
T1796_.39.0632b18: 自在名爲太勢。言此聖者。以至得如是大悲
T1796_.39.0632b19: 自在之位故以爲名。所以持未敷蓮者。如毘
T1796_.39.0632b20: 盧遮那實智花臺既成果已。復持如是種子。
T1796_.39.0632b21: 普散一切衆生心水中。更生未敷蓮花。此尊
T1796_.39.0632b22: 迹同是處。亦能普護一切衆生潜萌之善。使
T1796_.39.0632b23: 不敗傷念念増長。即是蓮花部持明王也。次
T1796_.39.0632b24: 於明王左邊。畫明妃耶輸陀羅。譯云持名稱
T1796_.39.0632b25: 者。身眞金色。以諸瓔珞莊嚴令極端嚴。如
T1796_.39.0632b26: 女天之像。右手持鮮白妙花枝。果葉相間長
T1796_.39.0632b27: 條茂好。其花或有初皰。或有欲開或有正開
T1796_.39.0632b28: 敷者。若五若十乃至數十。左手持鉢胤遇。亦
T1796_.39.0632b29: 是西方勝上之花。以得大勢明王。主安立一
T1796_.39.0632c01: 切衆生菩提種子。而此明妃。主含藏出生此
T1796_.39.0632c02: 中種種功徳。故其被服＊摽幟。皆與此義相應
T1796_.39.0632c03: 也。多羅之右置半拏囉嚩悉寧。譯云白處。以
T1796_.39.0632c04: 此尊常在白蓮花中。故以爲名。亦戴天髮髻
T1796_.39.0632c05: 冠。襲純素衣。左手持開敷蓮花。從此最白淨
T1796_.39.0632c06: 處出生普眼。故此三昧名爲蓮花部母也。次
T1796_.39.0632c07: 於觀自在菩薩下。置何耶掲唎婆。譯云馬頭。
T1796_.39.0632c08: 其身非黄非赤。如日初出之色。以白蓮花爲
T1796_.39.0632c09: 瓔珞等。莊嚴其身。光焔猛威赫奕如鬘。指
T1796_.39.0632c10: 甲長利雙牙上出。首髮如師子項毛。作極吼
T1796_.39.0632c11: 怒之状。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉
T1796_.39.0632c12: 輪王寶馬巡履四洲。於一切時一切處去心
T1796_.39.0632c13: 不息。諸菩薩大精進力。亦復如是。所以得如
T1796_.39.0632c14: 是威猛之勢。於生死重障中不顧身命。多所
T1796_.39.0632c15: 摧伏者。正爲白淨大悲心故。故用白蓮瓔珞
T1796_.39.0632c16: 而自嚴身也。已如法建立觀音諸眷屬竟。次
T1796_.39.0632c17: 於大日如來左方。安置金剛部明王。所謂執
T1796_.39.0632c18: 金剛能滿一切願者。其色如鉢胤遇花。是淡
T1796_.39.0632c19: 黄色也。或如緑寶。是緑靺羯寶。猶如虚空顯
T1796_.39.0632c20: 色也。以淨法界色與金剛智禮和合。是故其
T1796_.39.0632c21: 身黄白。如是智身。猶若虚空不可破壞。一切
T1796_.39.0632c22: 無能降伏之者。故用虚空顯色以爲＊摽幟。此
T1796_.39.0632c23: 意言。若法乃至少分猶如極微。是可得者。則
T1796_.39.0632c24: 爲無常變易諸行所隨。是故畢竟空智。於堅
T1796_.39.0632c25: 固性中最爲第一。所持密印。即是五股金剛
T1796_.39.0632c26: 也。五如來智。皆兼權實二用。而以金剛慧手
T1796_.39.0632c27: 執持其中。故云左執拔折羅。此印當以光鬘
T1796_.39.0632c28: 普遍圍遶。故云周環起光焔也。首戴三峰寶
T1796_.39.0632c29: 冠形若山字。峰間如仰偃初月之形。以種種
T1796_.39.0633a01: 微妙雜寶一切瓔珞。莊嚴其體。此意言。般若
T1796_.39.0633a02: 波羅蜜至果地心中。轉名一切種智。故云首
T1796_.39.0633a03: 戴衆寶冠。以此妙慧廣歴一切諸法。自在旋
T1796_.39.0633a04: 轉出生無量法界莊嚴。故云間錯互嚴飾。廣
T1796_.39.0633a05: 多數無量也。次於金剛部主之右置忙莽鷄。
T1796_.39.0633a06: 所謂金剛部母。亦持金剛智杵。以諸瓔珞嚴
T1796_.39.0633a07: 身。此是出生金剛智力三昧。所謂金剛三昧
T1796_.39.0633a08: 也。次於部母之右置大力金剛針。素支譯云
T1796_.39.0633a09: 金剛針。持一股拔折羅以爲幖幟。此拔折
T1796_.39.0633a10: 羅。是一相一縁堅利之慧。用此貫徹諸法無
T1796_.39.0633a11: 所不通。故名金剛針也。其下有二使者皆女
T1796_.39.0633a12: 人形。胡跪微笑而瞬仰之。其状卑而充滿淺
T1796_.39.0633a13: 黄色。以金剛爲標。是彼摧壞重障三昧也。次
T1796_.39.0633a14: 於執金剛之左。置金剛商羯羅。譯云金剛
T1796_.39.0633a15: 鎖。其印執持連鎖。兩頭皆作拔折羅形。鎖下
T1796_.39.0633a16: 亦有二女使。與金剛針使者無異。以此智印。
T1796_.39.0633a17: 攝持一切剛強難化衆生。使不退於無上菩
T1796_.39.0633a18: 提。故以爲名也。次復於執金剛下。置忿怒持
T1796_.39.0633a19: 明。降伏三世一切大作障者。號月黶尊。面有
T1796_.39.0633a20: 三目四牙出現。如夏水雨時雲色。作大笑之
T1796_.39.0633a21: 形。以金剛寶爲瓔珞。此是持金剛者。以無量
T1796_.39.0633a22: 門大勢威猛。攝護衆生三昧也。以無量眷屬
T1796_.39.0633a23: 而自圍繞。皆悉卑而充滿。作忿怒形。乃至
T1796_.39.0633a24: 一身具百千手。操持種種器械。竪立森然。若
T1796_.39.0633a25: 不可盡畫者。要作一二使者乃至五六。皆應
T1796_.39.0633a26: 住蓮花上。意明此蓮花心中。法爾成就一切
T1796_.39.0633a27: 勇健大精進力。不從餘處來也。已建立金剛
T1796_.39.0633a28: 薩埵諸眷屬竟。次往西方畫如來持明使者
T1796_.39.0633a29: 及諸執金剛衆。有種種形色性類種種密印
T1796_.39.0633b01: ＊摽幟。皆於圖中出之。是一一尊大慧光明悉
T1796_.39.0633b02: 遍法界。所現身口意密亦遍法界。故云普放
T1796_.39.0633b03: 圓滿光。爲諸衆生故也。於此下位依涅哩底
T1796_.39.0633b04: 方。畫不動明王。如來使者。作童子形。右持大
T1796_.39.0633b05: 慧刀印。左持羂索。頂有莎髻。屈髮垂在左肩。
T1796_.39.0633b06: 細閉左目。以下齒嚙右邊上脣。其左邊下
T1796_.39.0633b07: 脣。稍翻外出。額有雛文。猶如水波状。坐於石
T1796_.39.0633b08: 上。其身卑而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿之
T1796_.39.0633b09: 形。是其密印＊摽幟相也。此尊於大日花臺。
T1796_.39.0633b10: 久已成佛。以三昧耶本誓願故。示現初發大
T1796_.39.0633b11: 心諸相不備之形。爲如來僮僕給使執作諸
T1796_.39.0633b12: 務。所以持利刃以羂索者。承如來忿怒之命。
T1796_.39.0633b13: 盡欲殺害一切衆生也。羂索是菩提心中四
T1796_.39.0633b14: 攝方便。以此執繋不降伏者。以利慧刃。斷其
T1796_.39.0633b15: 業壽無窮之命。令得大空生也。若業壽種除。
T1796_.39.0633b16: 則戲論語風亦皆息滅。是故緘閉其口。以一
T1796_.39.0633b17: 目視之意。明如來以等目所觀一切衆生無
T1796_.39.0633b18: 可宥者。故此尊凡有所爲事業。唯爲此一事
T1796_.39.0633b19: 因縁也。鎭其重障盤石。使不復動。成淨菩提
T1796_.39.0633b20: 心妙高山王。故云安住在盤石也。復次於下
T1796_.39.0633b21: 方西北隅際。作降三世忿怒持明王尊。首戴
T1796_.39.0633b22: 寶冠持五股金剛印。瞻仰毘盧遮那。如請受
T1796_.39.0633b23: 教勅之状。偈云不顧自身命者。謂應圖作至
T1796_.39.0633b24: 極忿怒奮不顧命之容。謂欲攝召法界衆生。
T1796_.39.0633b25: 皆使順從法王威命。此亦是成辦諸事眞言
T1796_.39.0633b26: 也。爲此五如來智大自在力之所滌除摧滅
T1796_.39.0633b27: 者。皆悉至於果地莊嚴。非唯無所障礙偏證
T1796_.39.0633b28: 但空而已。是故持五股印。首戴寶冠而在風
T1796_.39.0633b29: 輪之中。即法花經。諸有所作。皆爲開佛知見。
T1796_.39.0633c01: 使得清淨之意也。已安立第一漫荼羅上首
T1796_.39.0633c02: 諸尊竟。次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。
T1796_.39.0633c03: 此中第二是隱密語耳。若從中向外。當以釋
T1796_.39.0633c04: 迦牟尼眷屬爲第三院。今則以毘盧遮那法
T1796_.39.0633c05: 門眷屬爲第一。釋迦牟尼生身眷屬爲第三。
T1796_.39.0633c06: 諸菩薩在悲智之間上求下化。故爲第二。所
T1796_.39.0633c07: 以如此互文者。此是如來密藏。爲防諸慢法
T1796_.39.0633c08: 人不從師。受者。變亂經文。故須口傳相付也。
T1796_.39.0633c09: 於東方初門中。先置釋迦牟尼。身眞金色。并
T1796_.39.0633c10: 具光輝卅二相。所被袈裟作乾陀色。坐白蓮
T1796_.39.0633c11: 花作説法之床。謂以左手執袈裟角。如今之
T1796_.39.0633c12: 阿育王像。右手竪指。以空水輪相持。是其
T1796_.39.0633c13: ＊摽幟也。此白蓮花。即是中台淨法界藏。世
T1796_.39.0633c14: 尊爲令此教廣流布故。以此生身＊摽幟而演
T1796_.39.0633c15: 説之。然與本法界身無二無別。故云住彼而
T1796_.39.0633c16: 説法也。次於世尊北邊。安置佛眼。亦是釋迦
T1796_.39.0633c17: 牟尼佛母。此方譯爲能寂母也。當作世間樂
T1796_.39.0633c18: 見端嚴無比之身。通身皆有圓光喜悦微笑。
T1796_.39.0633c19: 此是如來。出生隨類生形三昧。此三昧。正
T1796_.39.0633c20: 以大慈普眼爲體。觀察應度衆生而導利之。
T1796_.39.0633c21: 慈眼之光無所不遍。故云遍體圓淨光也。次
T1796_.39.0633c22: 於佛母之北。畫如來白豪相印。住蓮華中作
T1796_.39.0633c23: 商佉色。身有圓光手執蓮花。如半敷之状。内
T1796_.39.0633c24: 有如意寶珠。此是如來無邊福業之所集成。
T1796_.39.0633c25: 如觀佛三昧等經廣説。能滿足一切衆生願
T1796_.39.0633c26: 也。次於釋迦師子之南。置如來五頂。第一白
T1796_.39.0633c27: 傘佛頂。第二誓耶譯爲勝頂。第三微誓耶。此
T1796_.39.0633c28: 用多聲呼也譯爲最勝頂。第四諦殊羅施。譯
T1796_.39.0633c29: 云火聚頂。經云衆徳者。正譯當云大分。是具
T1796_.39.0634a01: 大徳義也。第五微吉羅拏。譯云捨除頂。是棄
T1796_.39.0634a02: 捨一切煩惱義。亦是摧碎義也。此是釋迦如
T1796_.39.0634a03: 來五智之頂。於一切功徳中。猶如輪王具大
T1796_.39.0634a04: 勢力。其状皆作轉輪聖王形。謂頂有肉髻形。
T1796_.39.0634a05: 其上復有髮髻。即是重髻也。餘相貎皆如菩
T1796_.39.0634a06: 薩。令極端嚴歡喜。所持密印如圖也。次於東
T1796_.39.0634a07: 方。最近北邊布列五淨居衆。第一自在天子。
T1796_.39.0634a08: 第二普花天子。第三光鬘天子。第四意生天
T1796_.39.0634a09: 子。第五名稱遠聞天子。當次第列之。其印相
T1796_.39.0634a10: 具如圖説。阿闍梨言。此是五那含天子耳。過
T1796_.39.0634a11: 此已上。有菩薩受佛職位處。亦名淨居天。多
T1796_.39.0634a12: 是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所
T1796_.39.0634a13: 明也。此天次南豪相之右。復畫三佛頂。第一
T1796_.39.0634a14: 名廣大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名無
T1796_.39.0634a15: 邊音聲佛頂。其形相皆同五頂。是如來三部
T1796_.39.0634a16: 衆徳之頂也。其五種如來頂。有五種色。所
T1796_.39.0634a17: 謂眞金色。鬱金色。淺黄色。極白色。淺白色。
T1796_.39.0634a18: 是中眞金鬱金二色相似。然眞金光淨。鬱淨
T1796_.39.0634a19: 色稍重也。三佛頂則有三色。謂白色黄色赤
T1796_.39.0634a20: 色。此是兼具寂災増益降伏色。此八佛頂
T1796_.39.0634a21: 皆周身有光。光極廣厚。以諸瓔珞嚴身。由如
T1796_.39.0634a22: 來本誓願力故。悉能滿足一切願也。東南隅
T1796_.39.0634a23: 右列諸火天衆。住火焔中。額及兩臂各有三
T1796_.39.0634a24: 灰畫。即婆羅門用三指取灰。自塗身象也。一
T1796_.39.0634a25: 切深赤色。當心有三角印。在焔火圓中。左手
T1796_.39.0634a26: 持數珠右手持澡瓶。此是普門之一身。爲引
T1796_.39.0634a27: 攝火祠韋陀梵志。方便開示佛圍陀法。故示
T1796_.39.0634a28: 此大慧火壇。淨修梵行之＊摽幟也。次於右
T1796_.39.0634a29: 方直大日之南。作焔摩法王。手執檀拏印。
T1796_.39.0634b01: 印相。猶如棒形上有人首。作極忿怒之状。
T1796_.39.0634b02: 以水牛爲座。身作黒玄色。阿闍梨言。少時
T1796_.39.0634b03: 當因重病困絶神識。往詣冥司覩此法王。與
T1796_.39.0634b04: 后同共語言。貎甚慈忍。然此檀拏印。以忿
T1796_.39.0634b05: 怒形撿効生來所犯。口出大光至爲嚴切。及
T1796_.39.0634b06: 驗出家以後功業。便爾寂然不復有言。焔摩
T1796_.39.0634b07: 王及后。尋即降階善言稱歎。慇懃致敬求受
T1796_.39.0634b08: 歸戒。因放却還。比至蘇後。其兩臂繩所繋
T1796_.39.0634b09: 持處猶有瘡痕。旬月方愈也。閻摩之西作閻
T1796_.39.0634b10: 摩后及死后。亦是閻摩后也。東邊作黒夜神
T1796_.39.0634b11: 及七摩怛里。譯云七母皆女鬼也。其形悉皆
T1796_.39.0634b12: 黒色。次於西南隅。畫涅哩底鬼王。執刀作可
T1796_.39.0634b13: 怖畏形。是護方羅刹王。嚩嚕拏是西方護方
T1796_.39.0634b14: 龍王。持羂索爲印也。於東方五頂之南。當畫
T1796_.39.0634b15: 因陀羅釋天之主。坐須彌山天衆圍遶。首戴
T1796_.39.0634b16: 寶冠。身被種種瓔珞持伐折羅。及餘諸眷屬。
T1796_.39.0634b17: 謂舍脂夫人。及六欲天等。具如圖中所示也。
T1796_.39.0634b18: 釋天眷屬之南。置日天衆。在八馬車輅中。并
T1796_.39.0634b19: 二妃在其左右。所謂誓耶微。誓耶。譯云勝無
T1796_.39.0634b20: 勝也。日天眷屬布諸執曜。盎伽在西。輸伽
T1796_.39.0634b21: 在東。勃陀在南。勿落薩鉢底在北。沒儞沒遮
T1796_.39.0634b22: 在東南。羅睺在西南。劍婆在西北。計都在
T1796_.39.0634b23: 東北。又於南緯之南置涅伽多。謂天狗也。北
T1796_.39.0634b24: 緯之北置嗢迦跛多。謂流火也。釋天眷屬之
T1796_.39.0634b25: 北近淨居天。置大梵王。戴髮髻冠。坐七鵝車
T1796_.39.0634b26: 中。四面四手。一手持蓮花。一手持數珠。已上
T1796_.39.0634b27: 是右手。一手執軍持。一手作唵字印。此上是
T1796_.39.0634b28: 左手也。印當稍屈頭指。直申餘指。側手案之
T1796_.39.0634b29: 而作語状。是名淨行者吉祥印。所餘四禪諸
T1796_.39.0634c01: 天皆列其左。無熱等五淨居天列在其右。毘
T1796_.39.0634c02: 尼所謂觀淨居天被服儀式。制齊整著三衣
T1796_.39.0634c03: 内衣戒是也。西方近門置地神衆。次北置薩
T1796_.39.0634c04: 囉薩伐底。譯云妙音樂天。或曰辨才天次。
T1796_.39.0634c05: 北并置其妃。又次置微瑟紐。舊譯謂之毘紐。
T1796_.39.0634c06: 此是那羅延天也。并置商羯羅天。此是摩醯
T1796_.39.0634c07: 首羅。於一世界中有大勢力。非三千世界主
T1796_.39.0634c08: 也。經中下文更有嚕捺羅。即是商羯羅忿怒
T1796_.39.0634c09: 身。從事立名。又置塞健那天。即是童子天也。
T1796_.39.0634c10: 皆於其側置妃。阿闍梨言。此是天衆。當於釋
T1796_.39.0634c11: 梵王左右序列之耳。最西北隅。置護方風天
T1796_.39.0634c12: 眷屬。西門之南。與日天相對應置月天。乘白
T1796_.39.0634c13: 鵝車。於其左右置廿七宿十二宮神等。以爲
T1796_.39.0634c14: 眷屬。次於北門。當置毘沙門天王。於其左右
T1796_.39.0634c15: 置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅譯曰寶賢。
T1796_.39.0634c16: 二名布嚕那跋陀羅譯曰滿賢。三名半只迦
T1796_.39.0634c17: 舊曰散支。四名娑多祁哩。五名醯麼嚩多即
T1796_.39.0634c18: 是住雪山者。六名毘灑迦。七名阿吒嚩迦。八
T1796_.39.0634c19: 名半遮羅。及訶栗底母功徳天女。經文闕之。
T1796_.39.0634c20: 阿闍梨言。功徳天隨毘沙門合在北方。若本
T1796_.39.0634c21: 位亦可置在西方也。凡此等諸大天神。皆是
T1796_.39.0634c22: 衆所知識。世間衆生各各隨性欲因縁。宗奉
T1796_.39.0634c23: 供養。毘盧遮那爲欲普門攝衆生故。遍一切
T1796_.39.0634c24: 處示同彼身。即以世間共識之＊摽幟。爲出世
T1796_.39.0634c25: 間祕密之＊摽幟。猶如帝釋之像安住妙高山
T1796_.39.0634c26: 王。如來因陀羅三昧。亦復不移此處。開出淨
T1796_.39.0634c27: 菩提心妙高山王。自餘法門例皆如是。不可
T1796_.39.0634c28: 詳説。但行者隨彼一一乘中。功行成就自當
T1796_.39.0634c29: 開解耳。又釋迦牟尼座下。應作忿怒持明。右
T1796_.39.0635a01: 邊號無能勝。左邊號無能勝明妃。並白色持
T1796_.39.0635a02: 刀印。觀佛而坐其間。所云地神者。即前所説
T1796_.39.0635a03: 西門中地神。當捧持寶瓶虔恭長跪。其瓶中
T1796_.39.0635a04: 置種種水陸諸花。餘如圖説。并於通門。第二
T1796_.39.0635a05: 重廂曲之中置二龍王。右曰難陀。左曰跋難
T1796_.39.0635a06: 陀。首上皆有七龍頭。右手持刀。左手持羂索。
T1796_.39.0635a07: 乘雲而住。此皆漫荼羅中所要。故云眞言行
T1796_.39.0635a08: 者。當以不迷惑心。依次作之也。經云。所餘釋
T1796_.39.0635a09: 種尊。眞言與印檀。所説一切法。師應具開
T1796_.39.0635a10: 示者。如釋迦部中佛鉢錫杖印等。其類甚多。
T1796_.39.0635a11: 經不具出。但隨此方空缺處。採擇餘經所説。
T1796_.39.0635a12: 逐便安置之。設令缺之亦無過咎。但經中所
T1796_.39.0635a13: 出上首諸尊等。必應一一如法畫之。不得遺
T1796_.39.0635a14: 謬。其蓮花部金剛部等諸方。亦例此可知也。
T1796_.39.0635a15: 經中。次説第三院菩薩眷屬。當釋迦之内正
T1796_.39.0635a16: 東門中。畫文殊師利。身鬱金色。頂有五髻作
T1796_.39.0635a17: 童子形。左持泥盧鉢羅。是細葉青蓮花。花上
T1796_.39.0635a18: 有金剛印。極熙怡微笑坐白蓮花臺。此其祕
T1796_.39.0635a19: 密＊摽幟也。阿闍梨言。鬱金即是閻浮金色。
T1796_.39.0635a20: 用表金剛深慧。首有五髻者。爲表如來五智
T1796_.39.0635a21: 久已成就。以本願因縁故。示作童眞法王子
T1796_.39.0635a22: 形。青蓮是不染著諸法三昧。以心無所住故
T1796_.39.0635a23: 即見實相。金剛智印。能以常寂之光遍照法
T1796_.39.0635a24: 界。所以坐白蓮者。意明不異中胎藏也。文殊
T1796_.39.0635a25: 北邊當畫光網童子菩薩。身眞金色。執持寶
T1796_.39.0635a26: 網。以種種瓔珞莊嚴。坐寶蓮花中。文殊持無
T1796_.39.0635a27: 相之妙慧。而光網持萬徳莊嚴。如智度所説。
T1796_.39.0635a28: 以鹽調和諸食。倍増其味而不可空噉。故行
T1796_.39.0635a29: 人失般若方便。單修空慧則墮斷滅中。純修
T1796_.39.0635b01: 福徳則墮有所得中。所以觀佛長子者。意在
T1796_.39.0635b02: 此也。次作文殊五使者。一名髻設尼。二名優
T1796_.39.0635b03: 波髻設尼。三名質多羅。四名地慧。五名請召。
T1796_.39.0635b04: 於妙吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一智
T1796_.39.0635b05: 也。髻設尼是髮端嚴義。鄔波是其亞者。文殊
T1796_.39.0635b06: 以五髻徴表五智。故此使者。亦以美髮爲名。
T1796_.39.0635b07: 質多羅是雜色義。其五使者下。各作一奉教
T1796_.39.0635b08: 者。皆跪向使者。如承受音告之形。悉是文殊
T1796_.39.0635b09: 三昧故經云。侍衞無勝智也。次於第二重。大
T1796_.39.0635b10: 日如來左方畫除蓋障菩薩。西方俗法。東向
T1796_.39.0635b11: 而治故。以東爲初方。南爲右方。西爲後方。北
T1796_.39.0635b12: 爲勝方。今此漫荼羅壇。門向西故當大日左
T1796_.39.0635b13: 方也。圖中除蓋障菩薩。左手持蓮華。華上置
T1796_.39.0635b14: 摩尼寶珠。右作施無畏手。此菩薩及諸眷屬。
T1796_.39.0635b15: 皆是大慈悲拔苦除障門。正以此菩提心中
T1796_.39.0635b16: 如意寶珠。施一切衆生無畏。滿其所願也。經
T1796_.39.0635b17: 云。捨於二分位當畫八菩薩者。謂除蓋障之
T1796_.39.0635b18: 側。當作二使者。然後如其次第置八菩薩。凡
T1796_.39.0635b19: 列諸眷屬。皆令最初者在右。第二者在左。第
T1796_.39.0635b20: 三復在右。第四復在左。如是一左一右。次第
T1796_.39.0635b21: 置之。今於此八菩薩中。先以除疑怪在除蓋
T1796_.39.0635b22: 障之右。施一切無畏在左。次復以除一切惡
T1796_.39.0635b23: 趣在除疑怪之右。以救意慧在施無畏之左。
T1796_.39.0635b24: 次復以悲念菩薩在除惡趣之右。以慈起菩
T1796_.39.0635b25: 薩在救意慧之左。次復以除一切熱惱在悲
T1796_.39.0635b26: 念之右。不可思議慧在慈起之左。諸餘位布
T1796_.39.0635b27: 例。皆放此也。次於北方畫地藏菩薩。於種
T1796_.39.0635b28: 種間飾雜寶莊嚴地上以金銀頗胝水精四寶
T1796_.39.0635b29: 爲蓮花座。亦令窮極巧麗。其菩薩在花座上。
T1796_.39.0635c01: 光焔周遍其身。如在胎藏。故云處於焔胎也。
T1796_.39.0635c02: 此聖者。主持寶王心地中性起功徳無邊寶
T1796_.39.0635c03: 藏。故其＊摽幟。以一切珍奇雜寶綺錯莊嚴
T1796_.39.0635c04: 也。其餘眷屬菩薩。義亦同之。當於地藏之右
T1796_.39.0635c05: 置寶處菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次於寶
T1796_.39.0635c06: 處之右置持地菩薩。寶掌之左置寶印手菩
T1796_.39.0635c07: 薩。持地之右又置堅固意菩薩。如是上首諸
T1796_.39.0635c08: 尊。又各各於其左右。畫諸眷屬以自圍遶也。
T1796_.39.0635c09: 次於西方畫虚空藏菩薩。被鮮白衣左手持
T1796_.39.0635c10: 蓮花。花上有大刀印。刀印上遍生焔光。及諸
T1796_.39.0635c11: 眷屬皆坐正蓮花上。此菩薩持如來等虚空
T1796_.39.0635c12: 慧。所以持大刀者。利慧之＊摽幟也。被服白
T1796_.39.0635c13: 衣明白淨無垢。是其教門外飾也。譬如虚空。
T1796_.39.0635c14: 無所分別亦無積集。而世間萬像依之以生
T1796_.39.0635c15: 今。此法門亦爾。於畢竟空中。出生不思議自
T1796_.39.0635c16: 在之用。無有窮盡。如大集虚空藏經中廣明。
T1796_.39.0635c17: 故名虚空藏也。此中法門眷屬。所謂虚空無
T1796_.39.0635c18: 垢菩薩。虚空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧菩薩。
T1796_.39.0635c19: 安慧菩薩。亦如前次第左右列之。所以皆云
T1796_.39.0635c20: 等者。明此上首諸尊復各有無邊眷屬也。其
T1796_.39.0635c21: 形相皆如圖説。此偈末云。略説大悲藏。漫
T1796_.39.0635c22: 荼羅位竟。此二句是傳度者以義結之。非經
T1796_.39.0635c23: 中本文也。如上所説。菩提心爲因。大悲爲根。
T1796_.39.0635c24: 方便爲究竟者。即是心實相花臺大悲胎藏
T1796_.39.0635c25: 開敷。以大悲方便。現作三重普門眷屬。以是
T1796_.39.0635c26: 義故。名爲大悲胎藏漫荼羅也。如於一世界
T1796_.39.0635c27: 中。普現六趣隨類之身。於一切世界中。亦復
T1796_.39.0635c28: 如是。於彼彼衆同分中。最爲上首。其所説法。
T1796_.39.0635c29: 亦於彼法之中微妙第一。復由此義。普能攝
T1796_.39.0636a01: 受無盡衆生故。毘盧遮那名爲法界王也。今
T1796_.39.0636a02: 此上首諸尊。同共集會印持如是法。故彼一
T1796_.39.0636a03: 切同類衆生。各各生希有心言。我之所尊無
T1796_.39.0636a04: 與等者。亦復在此衆中。當知此法甚爲希有。
T1796_.39.0636a05: 以生希有心故。隨於一切法界門而種善根。
T1796_.39.0636a06: 乃至長夜興不善根。欲破壞正法者。既至道
T1796_.39.0636a07: 場。見彼所宗奉大天。又蒙不思議法食之施。
T1796_.39.0636a08: 惡心即滅棄捨魔事。或生一念隨喜之心。以
T1796_.39.0636a09: 生一念淨心故。便可於中開出大悲胎藏漫
T1796_.39.0636a10: 荼羅也。復次此漫荼羅種種法門。雖同一法
T1796_.39.0636b01: 界。然其功用淺深各有差別。如一地所生一
T1796_.39.0636b02: 雨所潤。然諸藥草性分不同。若醫王觀之。則
T1796_.39.0636b03: 知如是藥草。於某病中非對治所宜。然於
T1796_.39.0636b04: 某病則勢力珠勝。若於此等普門方便中。一
T1796_.39.0636b05: 一分別不謬。乃堪作大阿闍梨也。十萬偈大
T1796_.39.0636b06: 本中。彼諸聖尊。各自宣説自所通達法界門。
T1796_.39.0636b07: 種種異方便法。今此略本。但擧其普通趣道
T1796_.39.0636b08: 之要法耳。若行者如法修行不虧法則。蒙不
T1796_.39.0636b09: 思議加被時。自當曲示方便無所不通也。阿
T1796_.39.0636b10: 闍梨言。凡行者不住瑜伽。不合爲人建立漫
T1796_.39.0636c01: 荼羅也。初欲畫時。先用字門轉作諸尊。座位
T1796_.39.0636c02: 形色性類一一相應。即觀如是大悲藏即是
T1796_.39.0636c03: 我身。方起手畫之。如是深行阿闍梨。必則於
T1796_.39.0636c04: 一切時。常不離如是佛會也。畫了作法事時。
T1796_.39.0636c05: 如法次第起金剛地。觀此寶王宮殿。在須彌
T1796_.39.0636c06: 山頂。所有一一莊嚴。皆如下品中説。如是明
T1796_.39.0636c07: 了已。方可請召也
T1796_.39.0636c08: 大毘盧遮那成佛經疏卷第五
T1796_.39.0636c09:
T1796_.39.0636c10:
T1796_.39.0636d11:
T1796_.39.0636d12:
T1796_.39.0636d13:
T1796_.39.0636d14:
T1796_.39.0636d15:
T1796_.39.0636d16: 入漫荼羅具縁品第二之餘
T1796_.39.0636d17: 阿闍梨所傳漫荼羅圖位具列如左
T1796_.39.0636d18: 上方右方左方下方
| T1796_.39.0636d19: | ○如來如意寶△能授一切尊 | 滿一切 願也 | □妙金剛 降三世尊 |
T1796_.39.0636d21: ○如來羂索□蓮花部奉教者□青金剛
T1796_.39.0636d22: □如來怖魔□蓮花三股戟□金剛蓮□金剛鐸
T1796_.39.0636d23: ○如來臍□蓮花戟
T1796_.39.0636d24: □如來馬藏□蓮花尊□寂靜金剛
T1796_.39.0636d25: ○如來脣□金剛蓮□大迅利金剛□金剛羂索
T1796_.39.0636d26: □如來十力□蓮花輪
T1796_.39.0636d27: ○如來牙□蓮花刀□金剛牙□金剛刀
| T1796_.39.0636d28: | □如來大護□蓮花徳菩薩□那弭荼金剛 | 因因立名 又云短也 |
□大水吉祥□赤體金剛T1796_.39.0636d30: ○如來無所畏□大吉祥□佛奉教者
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