SAT DB

T1775_.38.0349a01: 不捨八邪入八解脱者則無異矣
T1775_.38.0349a02: 以邪相入正法　肇曰。若本性常一者。則邪
T1775_.38.0349a03: 正相入不乖其相也。生曰。向在八事。今取
T1775_.38.0349a04: 邪正之義也
T1775_.38.0349a05: 以一食施一切供養諸佛及衆賢聖然後可食
T1775_.38.0349a06: 　肇曰。因誨以無閡施法也。若能等邪正。
T1775_.38.0349a07: 又能以一食等心施一切衆生。供養諸佛
T1775_.38.0349a08: 賢聖者。乃可食人之食也。無閡施者。凡得
T1775_.38.0349a09: 食要先作意施一切衆生。然後自食。若得
T1775_.38.0349a10: 法身則能實充足一切。如後一缽飯也。若
T1775_.38.0349a11: 未得法身但作意等施。即是無閡施法也。
T1775_.38.0349a12: 生曰。乞食得好而在衆食者要先分與上下
T1775_.38.0349a13: 坐以爲供養也。若等解脱者則能無不供
T1775_.38.0349a14: 養也。力既如此。然後必能福彼也
T1775_.38.0349a15: 如是食者非有煩惱非離煩惱　肇曰。有煩
T1775_.38.0349a16: 惱食凡夫也。離煩惱食二乘也。若能如上
T1775_.38.0349a17: 平等而食者則是法身之食。非有煩惱而
T1775_.38.0349a18: 食。非離煩惱而食也。生曰。既受食食之。
T1775_.38.0349a19: 便應著味生煩惱也。以既解脱心而食者。
T1775_.38.0349a20: 則不生煩惱。故言非有煩惱也。既無煩惱
T1775_.38.0349a21: 又不見離之矣
T1775_.38.0349a22: 非入定意非起定意　肇曰。小乘入定則不
T1775_.38.0349a23: 食。食則不入定。法身大士終日食而終日
T1775_.38.0349a24: 定。故無出入之名也。生曰。比丘食法食時
T1775_.38.0349a25: 作不淨觀觀食也。雖入此定不見入也。
T1775_.38.0349a26: 不見入爲非入耳。非起定也
T1775_.38.0349a27: 非住世間非住涅槃　肇曰。欲言住世間。
T1775_.38.0349a28: 法身絶常俗。欲言住涅槃。現食同人欲。生
T1775_.38.0349a29: 曰。食既充躯則命存住世＊也。既得存命行
T1775_.38.0349b01: 道以取泥洹。故不兩住也
T1775_.38.0349b02: 其有施者　什曰。乃至不依聲聞此盡是施
T1775_.38.0349b03: 主所得矣
T1775_.38.0349b04: 無大福無小福不爲益不爲損　肇曰。若能
T1775_.38.0349b05: 等心受食則有等教。既有等教則施主同
T1775_.38.0349b06: 獲平等。不計福之大小己之損益也。生曰。
T1775_.38.0349b07: 施平等人應得平等報。故施主亦不見
T1775_.38.0349b08: 有大小福也
T1775_.38.0349b09: 是爲正入佛道不依聲聞　肇曰。平等乞食
T1775_.38.0349b10: 自利利人。故正入佛道不依聲聞道也。
T1775_.38.0349b11: 生曰。得平等報者必不偏局爲小乘也
T1775_.38.0349b12: 迦葉若如是食爲不空食人之施也　肇曰。
T1775_.38.0349b13: 食必有益。生曰。言必能福彼也。然則非徒
T1775_.38.0349b14: 拔其貧苦而已。乃所以終得大乘之果也
T1775_.38.0349b15: 時我世尊聞説是語得未曾有即於一切菩薩
T1775_.38.0349b16: 深起敬心復作是念斯有家名辯才智慧乃能
T1775_.38.0349b17: 如是其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心　肇
T1775_.38.0349b18: 曰。時謂在家大士智辯尚爾。其誰不發無上
T1775_.38.0349b19: 心也
T1775_.38.0349b20: 我從是來不復勸人以聲聞辟支佛行　肇
T1775_.38.0349b21: 曰。始知二乘之劣。不復以勸人也
T1775_.38.0349b22: 是故不任詣彼問疾
T1775_.38.0349b23: 注維摩詰經卷第二
T1775_.38.0349b24:
T1775_.38.0349b25:
T1775_.38.0349b26:

T1775_.38.0349b27:

注維摩詰經卷第三

弟子
品

T1775_.38.0349b28: 　＊後秦釋僧肇選　
T1775_.38.0349b29: 佛告須菩提　什曰。秦言善業。解空第一。
T1775_.38.0349c01: 善業所以造居士乃致失者。有以而往亦
T1775_.38.0349c02: 有由而失。請以喩明之。譬善射之人發無
T1775_.38.0349c03: 遺物。雖輕翼迅逝不能翔其舍。猶維摩
T1775_.38.0349c04: 詰辯慧深入言不失會故五百應眞莫敢
T1775_.38.0349c05: 闚其門。善業自謂智能深入辯足應時。故
T1775_.38.0349c06: 直造不疑。此往之意也。然當其入觀則心
T1775_.38.0349c07: 順法相。及其出定則情隨事轉。致失招
T1775_.38.0349c08: 屈良由此也。維摩以善業自謂深入而乖
T1775_.38.0349c09: 於平等故。此章言切而旨深者也。諸聲聞體
T1775_.38.0349c10: 非兼備則各有偏能。因其偏能謂之第
T1775_.38.0349c11: 一。故五百弟子皆稱第一也。又上四聲聞復
T1775_.38.0349c12: 有偏徳。有供養者能與現世報。故獨名四
T1775_.38.0349c13: 大聲聞。餘人無此徳。故稱第一而不名大
T1775_.38.0349c14: 也。肇曰。須菩提秦言善吉。弟子中解空第
T1775_.38.0349c15: 一也
T1775_.38.0349c16: 汝行詣維摩詰問疾須菩提白佛言世尊我不
T1775_.38.0349c17: 堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔入其舍從
T1775_.38.0349c18: 乞食　生曰。須菩提得無諍三昧人中第
T1775_.38.0349c19: 一也。無諍三昧者。解空無致論處爲無諍
T1775_.38.0349c20: 也。維摩詰機辯難當。鮮有敢闚其門者。而
T1775_.38.0349c21: 須菩提既有此定。又獨能詣之。迹入恃定
T1775_.38.0349c22: 矣。便有恃定之迹而致詰者。豈不有爲
T1775_.38.0349c23: 然乎
T1775_.38.0349c24: 時維摩詰取我缽盛滿飯　生曰。維摩迹在
T1775_.38.0349c25: 居士有悋惜之嫌。若未與食便詰之者。物
T1775_.38.0349c26: 或謂之然矣。故先取缽盛滿飯而不授之
T1775_.38.0349c27: 者。恐須菩提得缽便去不盡言論也
T1775_.38.0349c28: 謂我言唯須菩提若能於食等者諸法亦等
T1775_.38.0349c29: 生曰。苟恃定而來者。於定爲不等矣。即
T1775_.38.0350a01: 以食詰之者。明於食亦不等也。不等於
T1775_.38.0350a02: 食豈等定哉。是都無所等也。既無所等。何
T1775_.38.0350a03: 有等定而可恃乎
T1775_.38.0350a04: 諸法等者於食亦等　生曰。更申前語也。食
T1775_.38.0350a05: 事雖麁其理自妙。要當於諸法得等。然後
T1775_.38.0350a06: 可等之矣
T1775_.38.0350a07: 如是行乞乃可取食　肇曰。須菩提以長者
T1775_.38.0350a08: 豪富自恣多懷貪悋不慮無常。今雖快意
T1775_.38.0350a09: 後必貧苦。愍其迷惑故多就乞食。次入淨
T1775_.38.0350a10: 名舍。其即取缽盛飯。未授之間譏其不
T1775_.38.0350a11: 等也。言萬法同相。準一可知。若於食等
T1775_.38.0350a12: 諸法亦等。諸法等者於食亦等。以此行乞乃
T1775_.38.0350a13: 可取食耳。曷爲捨貧從富自生異想乎。生
T1775_.38.0350a14: 曰。用心如此。乃可恃以取我食也。意云
T1775_.38.0350a15: 不爾勿取之也
T1775_.38.0350a16: 若須菩提不斷婬怒癡亦不與倶　什曰。得
T1775_.38.0350a17: 其眞性則有而無。有而無則無所斷亦無
T1775_.38.0350a18: 所有。故能不斷而不倶也。肇曰。斷婬怒癡
T1775_.38.0350a19: 聲聞也。婬怒癡倶凡夫也。大士觀婬怒癡即
T1775_.38.0350a20: 是涅槃故不斷不倶。若能如是者乃可
T1775_.38.0350a21: 取食也。生曰。須菩提是斷婬怒癡人。原其
T1775_.38.0350a22: 恃定必以斷爲不倶。故復就而詰之也。就
T1775_.38.0350a23: 詰之意轉使切也。若以斷爲不倶者。非唯
T1775_.38.0350a24: 無有等定。於婬怒癡亦不斷矣
T1775_.38.0350a25: 不壞於身而隨一相　什曰。身即一相。不待
T1775_.38.0350a26: 壞而隨也。肇曰。萬物齊旨。是非同觀一相
T1775_.38.0350a27: 也。然則身即一相。豈待壞身滅體然後謂
T1775_.38.0350a28: 之一相乎。身五陰身也。生曰。斷婬怒癡者
T1775_.38.0350a29: 則身壞泥洹也。泥洹無復無量身相爲一
T1775_.38.0350b01: 相矣。不壞於身。事似乖之故云隨也
T1775_.38.0350b02: 不滅癡愛起於明脱　肇曰。聲聞以癡曀智
T1775_.38.0350b03: 故癡滅而明。以愛繋心故愛解而脱。大士
T1775_.38.0350b04: 觀癡愛眞相即是明脱故不滅癡愛而起
T1775_.38.0350b05: 明脱。生曰。身本從癡愛而有。故復次言之
T1775_.38.0350b06: 也。不復爲癡所覆爲明也。不復爲愛所
T1775_.38.0350b07: 縛爲脱也
T1775_.38.0350b08: 以五逆相而得解脱亦不解不縛　肇曰。五
T1775_.38.0350b09: 逆眞相即是解脱。豈有縛解之異耶。五逆罪
T1775_.38.0350b10: 之尤者解脱道之勝者。若能即五逆相而得
T1775_.38.0350b11: 解脱者。乃可取人之食也。生曰。既言於縛
T1775_.38.0350b12: 得脱。而五逆爲縛之極。故復以之爲言
T1775_.38.0350b13: 也。斯則解爲不解縛爲不縛
T1775_.38.0350b14: 不見四諦非不見諦　肇曰。眞見諦者非如
T1775_.38.0350b15: 有心之見。非如無心之不見也
T1775_.38.0350b16: 非得果　生曰。於縛得解是見諦之功。復
T1775_.38.0350b17: 反之也。非不見諦是得果矣。故即翻之
T1775_.38.0350b18: 也
T1775_.38.0350b19: 非凡夫非離凡夫法　肇曰。果諸道果也。不
T1775_.38.0350b20: 見四諦故非得果。非不見諦故非凡夫。
T1775_.38.0350b21: 雖非凡夫而不離凡夫法。此乃平等之道
T1775_.38.0350b22: 也。生曰。見諦在人。故復論之也
T1775_.38.0350b23: 非聖人非不聖人　肇曰。不離凡夫法非
T1775_.38.0350b24: 聖人也。道過三界非不聖人也
T1775_.38.0350b25: 雖成就一切法而離諸法相　肇曰。不捨惡
T1775_.38.0350b26: 法而從善則一切諸法于何不成。諸法雖
T1775_.38.0350b27: 成而離其相。以離其相故則美惡斯成矣。
T1775_.38.0350b28: 生曰。人必成就於法故復極其勢也
T1775_.38.0350b29: 乃可取食　肇曰。若能備如上説乃可取
T1775_.38.0350c01: 食
T1775_.38.0350c02: 若須菩提不見佛不聞法　肇曰。猶誨以平
T1775_.38.0350c03: 等也。夫若能齊是非一好醜者。雖復上
T1775_.38.0350c04: 同如來。不以爲尊。下等六師。不以爲卑。
T1775_.38.0350c05: 何則天地一指萬物一＊觀。邪正雖殊其性
T1775_.38.0350c06: 不二。豈有如來獨尊而六師獨卑乎。若能
T1775_.38.0350c07: 同彼六師不見佛不聞法。因其出家隨
T1775_.38.0350c08: 其所墮而不以爲異者。乃可取食也。此蓋
T1775_.38.0350c09: 窮理盡性極無方之説也。善惡反論而不
T1775_.38.0350c10: 違其常。邪正同辯而不喪其眞。斯可謂平
T1775_.38.0350c11: 等正化莫二之道乎。生曰。此一階使言反而
T1775_.38.0350c12: 理順也。苟體空内明。不以言反惑意矣。
T1775_.38.0350c13: 須菩提見佛聞法者。而言不見佛不聞
T1775_.38.0350c14: 法。言正反也。若以無佛可見爲不見佛。
T1775_.38.0350c15: 無法可聞爲不聞法。則順理矣
T1775_.38.0350c16: 彼外道六師富蘭那迦葉　什曰。迦葉母姓
T1775_.38.0350c17: 也。富蘭那字也。其人起邪見。謂一切法無
T1775_.38.0350c18: 所有。如虚空不生滅也。肇曰。姓迦葉字富
T1775_.38.0350c19: 蘭那。其人起邪見。謂一切法斷滅性空。無
T1775_.38.0350c20: 君臣父子忠孝之道也
T1775_.38.0350c21: 末伽梨拘 &T049271;

梨子　什曰。末伽梨字也。拘 &T049271;

T1775_.38.0350c22: 梨是其母也。其人起見云。衆生罪垢無因
T1775_.38.0350c23: 無縁也。肇曰。末伽梨字也。拘 &T049271;

梨其母名也。
T1775_.38.0350c24: 其人起見謂。衆生苦樂不因行得。自然耳
T1775_.38.0350c25: 也
T1775_.38.0350c26: 刪闍夜毘羅胝子　什曰。＊刪闍夜字也。毘羅
T1775_.38.0350c27: 胝母名也。其人起見謂。要久逕生死彌歴
T1775_.38.0350c28: 劫數然後自盡苦際也。肇曰。＊刪闍夜字也。
T1775_.38.0350c29: 毘羅胝其母名也。其人謂。道不須求。逕生
T1775_.38.0351a01: 死劫數苦盡自得。如轉縷丸於高山縷盡
T1775_.38.0351a02: 自止。何假求耶
T1775_.38.0351a03: 阿耆多翅舍欽婆羅　什曰。阿耆多翅舍字
T1775_.38.0351a04: 也。欽婆羅麁衣也。其人起見非因計因。
T1775_.38.0351a05: 著麁皮衣及拔髮煙熏鼻等以諸苦行爲
T1775_.38.0351a06: 道也。肇曰。阿耆多字也。翅舍欽婆羅麁弊衣
T1775_.38.0351a07: 名也。其人著弊衣自拔髮。五熱炙身以苦
T1775_.38.0351a08: 行爲道。謂今身併受苦。後身常樂者也
T1775_.38.0351a09: 迦羅鳩駄迦旃延　什曰。外道字也。其人應
T1775_.38.0351a10: 物起見。若人問言有耶答言有。問言無
T1775_.38.0351a11: 耶答言無也。肇曰。姓迦旃延。字迦羅鳩駄。
T1775_.38.0351a12: 其人謂諸法亦有相亦無相
T1775_.38.0351a13: 尼犍陀若提子等　什曰。尼犍字也。陀若提
T1775_.38.0351a14: 母名也。其人起見謂。罪福苦樂盡由前
T1775_.38.0351a15: 世。要當必償。今雖行道不能中斷。此六師
T1775_.38.0351a16: 盡起邪見。裸形苦行自稱一切智。大同而小
T1775_.38.0351a17: 異耳。凡有三種六師。合十八部。第一自稱
T1775_.38.0351a18: 一切智。第二得五通。第三誦四韋陀經。上
T1775_.38.0351a19: 説六師是第一部也。肇曰。尼犍陀其出家總
T1775_.38.0351a20: 名也。如佛法出家名沙門。若提母名也。其
T1775_.38.0351a21: 人謂。罪福苦樂本自有定因。要當必受。非
T1775_.38.0351a22: 行道所能斷也。六師佛未出世時皆道王
T1775_.38.0351a23: 天竺也
T1775_.38.0351a24: 是汝之師因其出家　生曰。既不見佛聞
T1775_.38.0351a25: 法。是受道於邪見之師。因其得爲邪出家
T1775_.38.0351a26: 也。順在六師之理是悟之所由爲師又從
T1775_.38.0351a27: 以成出家道也
T1775_.38.0351a28: 彼師所墮汝亦隨墮乃可取食　肇曰。生隨
T1775_.38.0351a29: 邪見。死墮惡道。生曰。既以師彼。彼墮三惡
T1775_.38.0351b01: 道。不得不隨其墮也。順在若師六師理
T1775_.38.0351b02: 爲出家者雖三惡道而不乖墮也。別本
T1775_.38.0351b03: 云。不見佛乃至隨六師所墮。什曰。因其
T1775_.38.0351b04: 見異故誨令等觀也。若能不見佛勝於六
T1775_.38.0351b05: 師。從其出家與之爲一不壞異相者。乃
T1775_.38.0351b06: 可取食也
T1775_.38.0351b07: 若須菩提入諸邪見不到彼岸　什曰。此以
T1775_.38.0351b08: 下明其未應平等則未出衆累。故言入邪
T1775_.38.0351b09: 見。住八難同煩惱具此衆惡乖彼衆善。
T1775_.38.0351b10: 下句盡是其所不得也。肇曰。彼岸實相岸
T1775_.38.0351b11: 也。惑者以邪見爲邪彼岸爲正。故捨此邪
T1775_.38.0351b12: 見適彼岸耳。邪見彼岸本性不殊。曷爲捨
T1775_.38.0351b13: 邪而欣彼岸乎。是以入諸邪見不入彼
T1775_.38.0351b14: 岸者。乃可取食也。自六師以下至乎不得
T1775_.38.0351b15: 滅度。類生逆談以成大順。庶通心君子有
T1775_.38.0351b16: 以標其玄旨而遺其所是也。生曰。師邪見
T1775_.38.0351b17: 師則入諸邪見矣。到於彼岸本由正見。
T1775_.38.0351b18: 入邪見者則不到也。順在解邪見理爲
T1775_.38.0351b19: 入也既入其理即爲彼岸無復彼岸之可
T1775_.38.0351b20: 到
T1775_.38.0351b21: 住於八難不得無難　肇曰。夫見難爲難者。
T1775_.38.0351b22: 必捨難而求無難也。若能不以難爲難。
T1775_.38.0351b23: 故能住於難。不以無難爲無難故不得
T1775_.38.0351b24: 於無難也。生曰。既入邪見便生八難。不
T1775_.38.0351b25: 得無難處也。順在已解邪見便得住八
T1775_.38.0351b26: 難理中無復無難之可得也
T1775_.38.0351b27: 同於煩惱離清淨法　肇曰。夫能悟惱非惱。
T1775_.38.0351b28: 則雖惱而淨。若以淨爲淨。則雖淨而惱。是
T1775_.38.0351b29: 以同惱而離淨者。乃所以常淨也。生曰。入
T1775_.38.0351c01: 邪見在八難生者。便無結不起。爲煩惱
T1775_.38.0351c02: 所牽。不能得自異之也。愈遠清淨法矣。
T1775_.38.0351c03: 順在既住八難理中心與煩惱理冥即之
T1775_.38.0351c04: 爲淨無復淨之不可離＊也
T1775_.38.0351c05: 汝得無諍三昧　什曰。無諍有二。一以三昧
T1775_.38.0351c06: 力將護衆生令不起諍心。二隨順法性
T1775_.38.0351c07: 無違無諍。善業常自謂深達空法無所
T1775_.38.0351c08: 違諍。今不順平等而云無諍者。則與衆
T1775_.38.0351c09: 生無差也
T1775_.38.0351c10: 一切衆生亦得是定　肇曰。善吉之與衆
T1775_.38.0351c11: 生性常自一。曷爲善吉獨得而群生不得乎。
T1775_.38.0351c12: 此明性本不偏也。善吉於五百弟子中解
T1775_.38.0351c13: 空第一。常善順法相無違無諍。内既無諍
T1775_.38.0351c14: 外亦善順群心令無諍訟。得此定名無諍
T1775_.38.0351c15: 三昧也。生曰。上詰其恃定不等。是言其
T1775_.38.0351c16: 不得定也。意雖在此而未指斥。是以終就
T1775_.38.0351c17: 其事以貶之焉。須菩提若得此定。衆生無
T1775_.38.0351c18: 有不得之＊者也。順在彼之不得亦是此
T1775_.38.0351c19: 得也則無異矣
T1775_.38.0351c20: 其施汝者不名福田　肇曰。我受彼施令彼
T1775_.38.0351c21: 獲大福。故名福田耳。猶大觀之。彼我不
T1775_.38.0351c22: 異。誰爲福者。誰爲田者
T1775_.38.0351c23: 供養汝者墮三惡道　肇曰。五逆之損供養
T1775_.38.0351c24: 之益大觀正齊。未覺其異。若五逆而可墮。
T1775_.38.0351c25: 供養亦墮也。生曰。報應影響若合符契。苟
T1775_.38.0351c26: 施邪見之人則致邪見之報而墮在三惡
T1775_.38.0351c27: 道也。報以邪見者言無福田也。既無福
T1775_.38.0351c28: 田何有可名哉。順在終獲正見則解無
T1775_.38.0351c29: 有福田可名得出三惡道而不異墮也｣
T1775_.38.0352a01: 爲與衆魔共一手作諸勞侶　肇曰。衆魔四
T1775_.38.0352a02: 魔也。共爲□塵勞之黨侶也。生曰。施能造
T1775_.38.0352a03: 果謂之爲業。若於業生邪致受三界報
T1775_.38.0352a04: 者。爲勞苦衆生也。斯則邪見與業爲侶。
T1775_.38.0352a05: 然後得之三界報矣。而此業成勞乃與魔
T1775_.38.0352a06: 所作同。故云共一手。順在既得正見不
T1775_.38.0352a07: 異於魔所作勞侶也
T1775_.38.0352a08: 汝與衆魔及諸塵勞等無有異　肇曰。既爲
T1775_.38.0352a09: 其侶。安得有異。夫以無異故能成其異
T1775_.38.0352a10: 也。生曰。若受施而使施主得邪見報者。是
T1775_.38.0352a11: 害其慧命爲内外魔也。順在令彼獲等則
T1775_.38.0352a12: 生其惠心必不見與害者殊也
T1775_.38.0352a13: 於一切衆生而有怨心　生曰。害其慧命爲
T1775_.38.0352a14: 魔者。怨之甚者也。順在起彼惠心是親友
T1775_.38.0352a15: 之義而不見異於怨也
T1775_.38.0352a16: 謗諸佛毀於法　肇曰。怨親之心毀譽之意
T1775_.38.0352a17: 美惡一致。孰云其異。苟曰不異亦何爲不
T1775_.38.0352a18: 同焉
T1775_.38.0352a19: 不入衆數終不得滅度　生曰。爲害之由由
T1775_.38.0352a20: 乎謗佛毀法。斯人則爲不入四衆數矣。順
T1775_.38.0352a21: 在親友之義以歎佛譽法爲體亦不異謗。
T1775_.38.0352a22: 故云謗也
T1775_.38.0352a23: 汝若如是乃可取食　什曰。汝若自知有過
T1775_.38.0352a24: 如是之深者。乃可取食也。肇曰。犯重罪者
T1775_.38.0352a25: 不得入賢聖衆數。終不得滅度。若能備如
T1775_.38.0352a26: 上惡乃可取食也。何者夫捨惡從善人之
T1775_.38.0352a27: 常情耳。然則是非逕心猶未免于累。是以
T1775_.38.0352a28: 等觀者以存善爲患。故捨善以求宗。以捨
T1775_.38.0352a29: 惡爲累。故即惡而反本。然則即惡有忘
T1775_.38.0352b01: 累之功。捨善有無染之勳。故知同善未
T1775_.38.0352b02: 爲得。同惡未爲失。淨名言意似在此乎｣
T1775_.38.0352b03: 時我世尊聞此恾然不識是何言　生曰。若
T1775_.38.0352b04: 以語言之。我則不然。就意而取。已所不
T1775_.38.0352b05: 及。故竟不識是何言
T1775_.38.0352b06: 不知以何答便置缽欲出其舍　肇曰。淨名
T1775_.38.0352b07: 言逆而理順善吉似未思其言。故不識是
T1775_.38.0352b08: 何説。便捨缽而欲出也。生曰。進退無據故
T1775_.38.0352b09: 不知以何答。則有屈矣。向言若爾乃可
T1775_.38.0352b10: 取食。不爾故不取也。有屈便應輸缽。故
T1775_.38.0352b11: 置之欲出
T1775_.38.0352b12: 維摩詰言唯須菩提取缽勿懼　生曰。懼無
T1775_.38.0352b13: 答而置缽。即復著言相矣。欲解此滯使
T1775_.38.0352b14: 得取缽。故先言取缽勿懼也
T1775_.38.0352b15: 於意云何如來所作化人若以是事詰寧有懼
T1775_.38.0352b16: 不　肇曰。淨名欲令善吉弘平等之道。無
T1775_.38.0352b17: 心以聽美惡斯順。而善吉本不思其言迷
T1775_.38.0352b18: 其所説。故復引喩以明也。生曰。言乃至如
T1775_.38.0352b19: 所作化亦不能有心於所詰也
T1775_.38.0352b20: 我言不也維摩詰言一切諸法如幻化相汝今
T1775_.38.0352b21: 不應有所懼也　肇曰。若於弟子中解空
T1775_.38.0352b22: 第一。既知化之無心亦知法之如化。以
T1775_.38.0352b23: 此而聽曷爲而懼。生曰。化既無懼。諸法如
T1775_.38.0352b24: 化亦不得生懼也
T1775_.38.0352b25: 所以者何一切言説不離是相　肇曰。是相
T1775_.38.0352b26: 即幻相也。言説如化聽亦如化。以化聽
T1775_.38.0352b27: 化。豈容有懼。生曰。所以言諸法如幻便
T1775_.38.0352b28: 應無懼者。以諸法化幻言説亦然故也。言
T1775_.38.0352b29: 説苟曰如幻。如何以言致懼耶
T1775_.38.0352c01: 至於智者不著文字故無所懼何以故文字
T1775_.38.0352c02: 性離　肇曰。夫文字之作生於惑取。法無可
T1775_.38.0352c03: 取則文相自離。虚妄假名。智者不著
T1775_.38.0352c04: 無有文字是則解脱　肇曰。解脱謂無爲眞
T1775_.38.0352c05: 解脱也。夫名生於不足。足則無名。故無有
T1775_.38.0352c06: 文字是眞解脱。生曰。不復縛在文字故言
T1775_.38.0352c07: 解脱也
T1775_.38.0352c08: 解脱相者則諸法也　肇曰。名生於法法生
T1775_.38.0352c09: 於名。名既解脱故諸法同解也。生曰。向以諸
T1775_.38.0352c10: 法如幻明無文字。文字既解還復悟解在
T1775_.38.0352c11: 諸法也
T1775_.38.0352c12: 維摩詰説是法時二百天子得法眼淨故我不
T1775_.38.0352c13: 任詣彼問疾佛告富樓那彌多羅尼子　什
T1775_.38.0352c14: 曰。富樓那秦言滿也。彌多羅尼秦言善知
T1775_.38.0352c15: 識。善知識是其母名也。其人於法師中第一
T1775_.38.0352c16: 善説阿毘曇論也。肇曰。富樓那字也。秦言
T1775_.38.0352c17: 滿。彌多羅尼母名也。秦言善知識。通母
T1775_.38.0352c18: 名爲字。弟子中辨才第一也
T1775_.38.0352c19: 汝行詣維摩詰問疾富樓那白佛言世尊我不
T1775_.38.0352c20: 堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔於大林中
T1775_.38.0352c21: 在一樹下爲諸新學比丘説法　什曰。近毘
T1775_.38.0352c22: 耶離有園林。林中有水。水名獼猴池。園林
T1775_.38.0352c23: 中有僧房。是毘耶離三精舍之一也。富樓那
T1775_.38.0352c24: 於中爲新學説法也
T1775_.38.0352c25: 時維摩詰來謂我言唯富樓那先當入定觀此
T1775_.38.0352c26: 人心然後説法肇曰。大乘自法身以上得無
T1775_.38.0352c27: 礙眞心心智寂然未甞不定。以心常定故
T1775_.38.0352c28: 能萬事普照。不假推求然後知也。小乘心
T1775_.38.0352c29: 有限礙。又不能常定。凡所觀察在定則見
T1775_.38.0353a01: 出定不見。且聲聞定力深者見衆生根極
T1775_.38.0353a02: 八萬劫耳。定力淺者身數而已。大士所見見
T1775_.38.0353a03: 及無窮。此新學比丘根在大乘。應聞大道。
T1775_.38.0353a04: 而爲説小法。故誨其入定也
T1775_.38.0353a05: 無以穢食置於寶器　肇曰。穢食充飢小乘
T1775_.38.0353a06: 法也。盛無上寶大乘器也
T1775_.38.0353a07: 當知是比丘心之所念無以琉璃同彼水精
T1775_.38.0353a08: 肇曰。當識其心念之根本。無令眞僞不辨
T1775_.38.0353a09: 也
T1775_.38.0353a10: 汝不能知衆生根源無得發起以小乘法彼自
T1775_.38.0353a11: 無瘡勿傷之也　肇曰。彼大乘之體自無瘡
T1775_.38.0353a12: 疣。無以小乘之刺損傷之也
T1775_.38.0353a13: 欲行大道莫示小徑無以大海内於牛跡　肇
T1775_.38.0353a14: 曰。大物當置之大處。曷爲迴龍象於兔徑
T1775_.38.0353a15: 注大海於牛跡乎
T1775_.38.0353a16: 無以日光等彼螢火　肇曰。明昧之殊其喩
T1775_.38.0353a17: 如此。而欲等之者何耶
T1775_.38.0353a18: 富樓那此比丘久發大乘心中忘此意　肇
T1775_.38.0353a19: 曰。未得無生。心皆有退忘也
T1775_.38.0353a20: 如何以小乘法而教導之我觀小乘智慧微
T1775_.38.0353a21: 淺猶如盲人不能分別一切衆生根之利鈍時
T1775_.38.0353a22: 維摩詰即入三昧令此比丘自識宿命曾於五
T1775_.38.0353a23: 百佛所殖衆徳本迴向阿耨多羅三藐三菩提
T1775_.38.0353a24: 　肇曰。淨名將開其宿心成其本意。故以
T1775_.38.0353a25: 定力令諸比丘暫識宿命。自知曾於五百
T1775_.38.0353a26: 佛所殖衆徳本。曾以迴此功徳向無上
T1775_.38.0353a27: 道。此其本也
T1775_.38.0353a28: 即時豁然還得本心於是諸比丘稽首禮維摩
T1775_.38.0353a29: 詰足時維摩詰因爲説法於阿耨多羅三藐三
T1775_.38.0353b01: 菩提不復退轉我念聲聞不觀人根不應説法
T1775_.38.0353b02: 是故不任詣彼問疾佛告摩訶迦旃延　什
T1775_.38.0353b03: 曰。南天竺婆羅門姓也。善解契經者也。肇
T1775_.38.0353b04: 曰。迦旃延南天竺婆羅門姓也。即以本姓
T1775_.38.0353b05: 爲名。弟子中解義第一＊也
T1775_.38.0353b06: 汝行詣維摩詰問疾迦旃延白佛言世尊我不
T1775_.38.0353b07: 堪任詣彼問疾所以者何憶念昔者佛爲諸
T1775_.38.0353b08: 比丘略説法要　什曰。法要謂一切法略説
T1775_.38.0353b09: 有二種。有爲無爲也。迦旃延於後演。有爲
T1775_.38.0353b10: 則四非常。無爲則寂滅義也。肇曰。如來常略
T1775_.38.0353b11: 説。有爲法無常苦空無我。無爲法寂滅不動。
T1775_.38.0353b12: 此二言總一切法盡故言略。生曰。爲悟所
T1775_.38.0353b13: 津。若出之由戸＊焉
T1775_.38.0353b14: 我即於後敷演其義謂無常義苦義空義無我
T1775_.38.0353b15: 義寂滅義　肇曰。如來言説未嘗有心。故其
T1775_.38.0353b16: 所説法未嘗有相。迦旃延不諭玄旨。故於
T1775_.38.0353b17: 入室之後皆以相説也。何則如來去常故
T1775_.38.0353b18: 説無常。非謂是無常。去樂故言苦。非謂
T1775_.38.0353b19: 是苦。去實故言空。非謂是空。去我故言
T1775_.38.0353b20: 無我。非謂是無我。去相故言寂滅。非謂
T1775_.38.0353b21: 是寂滅。此五者可謂無言之教無相之談。而
T1775_.38.0353b22: 迦旃延造極不同。聽隨心異。聞無常則取
T1775_.38.0353b23: 其流動。至聞寂滅亦取其滅相。此言同旨
T1775_.38.0353b24: 異。迦旃延所以致惑也。生曰。迦旃延是
T1775_.38.0353b25: 分別佛語中第一＊也。佛既略説於前。迦旃
T1775_.38.0353b26: 乃敷述於後也。存旨而不在辭。故曰演
T1775_.38.0353b27: 其義也
T1775_.38.0353b28: 時維摩詰來謂我言唯迦旃延無以生滅心行
T1775_.38.0353b29: 説實相法　什曰。若無生滅則無行處。無
T1775_.38.0353c01: 行處乃至實相也。因其以生滅爲實
T1775_.38.0353c02: 故。譏言無以生滅説實相法。通非下五
T1775_.38.0353c03: 句也。肇曰。心者何也。惑相所生。行者何也。
T1775_.38.0353c04: 造用之名。夫有形必有影。有相必有心。無
T1775_.38.0353c05: 形故無影。無相故無心。然則心隨事轉。行
T1775_.38.0353c06: 因用起。見法生滅故心有生滅。悟法無
T1775_.38.0353c07: 生。則心無生滅。迦旃延聞無常義。謂法
T1775_.38.0353c08: 有生滅之相。法有生滅之相故影響其心同
T1775_.38.0353c09: 生滅也。夫實相幽深妙絶常境。非有心之
T1775_.38.0353c10: 所知。非辨者之能言。如何以生滅心行而
T1775_.38.0353c11: 欲説乎。生曰。佛既稱迦旃延爲善分別義。
T1775_.38.0353c12: 豈應有謬哉。於封其言者論之故有闕
T1775_.38.0353c13: 耳。夫佛與迦旃延所明是同。至於不達取
T1775_.38.0353c14: 之亦不得不異。而佛無致譏之義。迦旃
T1775_.38.0353c15: 有受詰之事。其故何耶。佛以窮理爲主。言
T1775_.38.0353c16: 必在通。迦旃未能造極。容有乖旨。故可
T1775_.38.0353c17: 寄之以貶諸闕焉。無常者變至滅也。苦者
T1775_.38.0353c18: 失所愛也。空者非己有也。無我者莫主
T1775_.38.0353c19: 之也。寂滅者無此四也。然則四爲可惡之
T1775_.38.0353c20: 法。無之是可樂理也。原夫五本爲言以表
T1775_.38.0353c21: 理之實也。而謂盡於生滅之境者心所行
T1775_.38.0353c22: 耳。諸比丘行心所行故不解脱。超悟其旨
T1775_.38.0353c23: 然後是也
T1775_.38.0353c24: 迦旃延諸法畢竟不生不滅是無常義　什曰。
T1775_.38.0353c25: 凡説空則先説無常。無常則空之初門。初門
T1775_.38.0353c26: 則謂之無常。畢竟則謂之空。旨趣雖同而
T1775_.38.0353c27: 以精麁爲淺深者也。何以言之。説無常
T1775_.38.0353c28: 則云念念不住。不住則以有繋住。雖去
T1775_.38.0353c29: 其久住而未明無住。是麁無常耳。未造其
T1775_.38.0354a01: 極也。今此一念若令繋住則後亦應住。若
T1775_.38.0354a02: 今住後住則始終無變。始終無變據事則不
T1775_.38.0354a03: 然。以住時不住所以之滅。住即不住乃眞
T1775_.38.0354a04: 無常也。本以住爲有。今無住則無有。無有
T1775_.38.0354a05: 則畢竟空。畢竟空即無常之妙旨也。故曰畢
T1775_.38.0354a06: 竟空是無常義。迦旃延未盡而謂之極者。
T1775_.38.0354a07: 故自招妄計之譏也。肇曰。此辯如來略説
T1775_.38.0354a08: 之本意也。小乘觀法生滅爲無常義。大乘
T1775_.38.0354a09: 以不生不滅爲無常義。無常名同而幽致超
T1775_.38.0354a10: 絶其道虚微。固非常情之所測。妙得其旨
T1775_.38.0354a11: 者淨名其人也。生曰。夫言無常者據事滅
T1775_.38.0354a12: 驗之也。終苟有滅始無然乎。始若果然則
T1775_.38.0354a13: 生非定矣。生不定生滅孰定哉。生滅既已
T1775_.38.0354a14: 不定。眞體復何所在。推無在之爲理。是諸
T1775_.38.0354a15: 法之實也。實以不生不滅爲義。豈非無常
T1775_.38.0354a16: 之所存耶。然則無常雖明常之爲無。亦所
T1775_.38.0354a17: 以表無無常也。畢竟者不得不然也
T1775_.38.0354a18: 五受陰洞達空無所起是苦義　什曰。無常
T1775_.38.0354a19: 壞法。所以苦也。若無常麁則壞之亦麁。壞
T1775_.38.0354a20: 之亦麁則非苦之極也。今妙無常則無法
T1775_.38.0354a21: 不壞。無法不壞則法不可壞苦之甚也。法
T1775_.38.0354a22: 不可得空之至也。自無而觀則不壞不苦。
T1775_.38.0354a23: 自有而之散苦義所以生也。肇曰。有漏五
T1775_.38.0354a24: 陰愛染生死名受陰也。小乘以受陰起則
T1775_.38.0354a25: 衆苦生爲苦義。大乘通達受陰内外常空本
T1775_.38.0354a26: 自無起誰生苦者此眞苦義也。生曰。夫苦
T1775_.38.0354a27: 之爲事會所成也。會所成者豈得有哉是
T1775_.38.0354a28: 以言五受陰空是苦義也。五受陰苦之宗也。
T1775_.38.0354a29: 無常推生及滅事不在一。又通在有漏無
T1775_.38.0354b01: 漏故言諸法。苦即體是無義起於内。又得
T1775_.38.0354b02: 無漏者不以失受致苦。故唯受陰而已
T1775_.38.0354b03: ＊也。洞達者。無常以據終驗之云畢竟耳。
T1775_.38.0354b04: 苦以空爲其體故洞達也。無所起者。無
T1775_.38.0354b05: 常明無本之變理在於生。苦言假會之法。
T1775_.38.0354b06: 所以配其起也
T1775_.38.0354b07: 諸法究竟無所有是空義　什曰。本言空
T1775_.38.0354b08: 欲以遣有。非有去而存空。若有去存空非
T1775_.38.0354b09: 空之謂也。二法倶盡乃空義也。肇曰。小乘
T1775_.38.0354b10: 觀法縁起内無眞主爲空義。雖能觀空而
T1775_.38.0354b11: 於空未能都泯。故不究竟。大乘在有不
T1775_.38.0354b12: 有。在空不空。理無不極。所以究竟空義
T1775_.38.0354b13: 也。生曰。惑者皆以諸法爲我之有也。理既
T1775_.38.0354b14: 爲苦則事不從己。己苟不從則非我所保。
T1775_.38.0354b15: 保之非我彼必非有也。有是有矣。而曰非
T1775_.38.0354b16: 有。無則無也。豈可有哉。此爲無有無無
T1775_.38.0354b17: 究竟都盡。乃所以是空之義＊也
T1775_.38.0354b18: 於我無我而不二是無我義　什曰。若去我
T1775_.38.0354b19: 而有無我。猶未免於我也。何以知之。凡
T1775_.38.0354b20: 言我即主也。經云有二十二根。二十二根
T1775_.38.0354b21: 亦即二十二主也。雖云無眞宰。而有事用
T1775_.38.0354b22: 之主。是猶廢主而立主也。故於我無我而
T1775_.38.0354b23: 不二乃無我耳。肇曰。小乘以封我爲累。故
T1775_.38.0354b24: 尊於無我。無我既尊則於我爲二。大乘是
T1775_.38.0354b25: 非齊旨。二者不殊爲無我義也。生曰。理既
T1775_.38.0354b26: 不從我爲空。豈有我能制之哉。則無我矣。
T1775_.38.0354b27: 無我本無生死中我。非不有佛性我也
T1775_.38.0354b28: 法本不然今則無滅是寂滅義　什曰。明泥
T1775_.38.0354b29: 洹義也。由生死然盡故有滅。生死即不然。
T1775_.38.0354c01: 無泥洹滅。泥洹滅眞寂滅也。肇曰。小乘以
T1775_.38.0354c02: 三界熾然故滅之以求無爲。夫熾然既形故
T1775_.38.0354c03: 滅名以生。大乘觀法本自不然。今何所滅。
T1775_.38.0354c04: 不然不滅乃眞寂滅也。生曰。法既無常苦
T1775_.38.0354c05: 空。悟之則永盡泥洹。泥洹者不復然也。
T1775_.38.0354c06: 不然者事之靖也。夫終得寂滅者。以其本
T1775_.38.0354c07: 無實然。然既不實。滅獨實乎
T1775_.38.0354c08: 説是法時彼諸比丘心得解脱故我不任詣彼
T1775_.38.0354c09: 問疾佛告阿那律　什曰。天眼第一也。肇曰。
T1775_.38.0354c10: 阿那律秦言如意。刹利種也。弟子中天眼第
T1775_.38.0354c11: 一
T1775_.38.0354c12: 汝行詣維摩詰問疾阿那律白佛言世尊我不
T1775_.38.0354c13: 堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔於一處經
T1775_.38.0354c14: 行時有梵王名曰嚴淨與萬梵倶放淨光明
T1775_.38.0354c15: 來詣我所稽首作禮問我言幾何阿那律天眼
T1775_.38.0354c16: 所見　肇曰。梵王聞阿那律天眼第一故問
T1775_.38.0354c17: 所見遠近
T1775_.38.0354c18: 我即答言仁者吾見此釋迦牟尼佛土三千大
T1775_.38.0354c19: 千世界如觀掌中菴摩勒果　肇曰。菴摩勒
T1775_.38.0354c20: 果形似檳榔。食之除風冷。時手執此果。
T1775_.38.0354c21: 故即以爲喩也
T1775_.38.0354c22: 時維摩詰來謂我言唯阿那律天眼所見爲作
T1775_.38.0354c23: 相耶無作相耶　什曰。色無定相。若見色
T1775_.38.0354c24: 有遠近精麁。即是爲色。爲色則是邪惑顛
T1775_.38.0354c25: 倒之眼。故同於外道。若不爲色作相。色則
T1775_.38.0354c26: 無爲。無爲則不應見有遠近。而言遠見三
T1775_.38.0354c27: 千。則進退無可。故失會於梵天。受屈於二
T1775_.38.0354c28: 難也。肇曰。三界報身六情諸根從結業起
T1775_.38.0354c29: 名爲有作相也。法身出三界六情諸根不
T1775_.38.0355a01: 由結業生名爲無作相。夫以有作故有所
T1775_.38.0355a02: 不作。以法身無作故無所不作＊也
T1775_.38.0355a03: 假使作相則與外道五通等　肇曰。外道修
T1775_.38.0355a04: 俗禪得五通。然不能出凡夫見聞之境。此
T1775_.38.0355a05: 有作相也。欲等之哉
T1775_.38.0355a06: 若無作相即是無爲不應有見　肇曰。若無
T1775_.38.0355a07: 作相即是法身無爲之相。豈容見聞近遠之
T1775_.38.0355a08: 言
T1775_.38.0355a09: 世尊我時默然　肇曰。欲言作相則同彼
T1775_.38.0355a10: 外道。欲言無作則違前見意。故不知所
T1775_.38.0355a11: 答也
T1775_.38.0355a12: 彼諸梵聞其言得未曾有即爲作禮而問曰世
T1775_.38.0355a13: 孰有眞天眼者　什曰。以阿那律天眼爲
T1775_.38.0355a14: 色作相非眞天眼。若不作相則是眞眼。未
T1775_.38.0355a15: 知誰有。故問言孰耶。肇曰。諸梵謂天眼正
T1775_.38.0355a16: 以徹視遠見爲理。而淨名致詰殊違本塗。
T1775_.38.0355a17: 疑有眞異故致斯問
T1775_.38.0355a18: 維摩詰言有佛世尊得眞天眼常在三昧悉見
T1775_.38.0355a19: 諸佛國不以二相　什曰。言不爲色作精麁
T1775_.38.0355a20: 二相也。肇曰。眞天眼謂如來法身無相之目
T1775_.38.0355a21: 也。幽燭微形巨細兼覩萬色彌廣。有若目前。
T1775_.38.0355a22: 未甞不見而未甞有見。故無眼色之二
T1775_.38.0355a23: 相也。二乘在定則見。出定不見。如來未
T1775_.38.0355a24: ＊甞不定未＊甞不見故常在三昧也
T1775_.38.0355a25: 於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天皆發阿耨
T1775_.38.0355a26: 多羅三藐三菩提心禮維摩詰足已忽然不現
T1775_.38.0355a27: 　肇曰。其所發明成立若此
T1775_.38.0355a28: 故我不任詣彼問疾佛告優波離　什曰。長
T1775_.38.0355a29: 夜誓願世世常作持律。故於今持律第一
T1775_.38.0355b01: 也。肇曰。優波離秦言上首。弟子中持律第
T1775_.38.0355b02: 一
T1775_.38.0355b03: 汝行詣維摩詰問疾優波離白佛言世尊我不
T1775_.38.0355b04: 堪任詣彼問疾所以者何憶念昔者有二比丘
T1775_.38.0355b05: 犯律行以爲恥　生曰。犯律者必有懼罪之
T1775_.38.0355b06: 惑也。原其爲懷非唯畏苦困。已交耻所
T1775_.38.0355b07: 爲也
T1775_.38.0355b08: 不敢問佛　什曰。以佛尊重慚愧深故。亦
T1775_.38.0355b09: 於衆中大恐怖故。復次將以如來明見法
T1775_.38.0355b10: 相。決定我罪陷於無淺。則永出清衆望
T1775_.38.0355b11: 絶眞路也。生曰。既違聖禁。加所爲愚鄙。
T1775_.38.0355b12: 故不敢以斥問佛也
T1775_.38.0355b13: 來問我言唯優波離我等犯律誠以爲耻不敢
T1775_.38.0355b14: 問佛願解疑悔得免斯咎　肇曰。愧其所犯
T1775_.38.0355b15: 不敢問佛。以優波離持律第一故從問也。
T1775_.38.0355b16: 疑其所犯不知輕重。悔其既往廢亂道
T1775_.38.0355b17: 行。故請持律解免斯咎也。生曰。違禁誠重。
T1775_.38.0355b18: 能改爲貴。是以許有改法也。優波離解律
T1775_.38.0355b19: 第一故以問焉。疑者恐罪及己而猶有不
T1775_.38.0355b20: 至之異也。悔者既已懼之必自悔所爲也｣
T1775_.38.0355b21: 我即爲其如法解説　肇曰。如法謂依戒律
T1775_.38.0355b22: 決其罪之輕重。示其悔過法也
T1775_.38.0355b23: 時維摩詰來謂我言唯優波離無重増此二比
T1775_.38.0355b24: 丘罪　生曰。未知罪相猶封以致懼。既明
T1775_.38.0355b25: 所屬而改之。法重封懼之情愈致深也。深
T1775_.38.0355b26: 乎惑者罪彌重矣
T1775_.38.0355b27: 當直除滅勿擾其心　什曰。犯律之人心常
T1775_.38.0355b28: 戰懼。若定其罪相復加以切之。則可謂心
T1775_.38.0355b29: 擾而罪増也。若聞實相則心玄無寄。罪累
T1775_.38.0355c01: 自消。故言當直除滅也。肇曰。二比丘既犯
T1775_.38.0355c02: 律行疑悔情深。方重結其罪則封･累･彌･厚･
T1775_.38.0355c03: 封累既厚則罪垢彌増。當直説法空令悟
T1775_.38.0355c04: 罪不實。悟罪不實則封累情除。封累情除則
T1775_.38.0355c05: 罪垢斯滅矣。曷爲不察其根爲之決罪。擾
T1775_.38.0355c06: 亂其心重増累乎。生曰。除罪用術。於理既
T1775_.38.0355c07: 迂。又應病則是其方。乖之更増其病矣
T1775_.38.0355c08: 所以者何彼罪性不在内不在外不在中間
T1775_.38.0355c09: 肇曰。覆釋所以直除之意也。夫罪累之生
T1775_.38.0355c10: 因縁所成。求其實性不在三處。如殺因
T1775_.38.0355c11: 彼我。彼我即内外也。自我即非殺。自彼亦
T1775_.38.0355c12: 非殺。彼我既非。豈在中間衆縁所成。尋之
T1775_.38.0355c13: 悉虚也。生曰。封惑本出人耳。彼罪豈當有
T1775_.38.0355c14: 哉。苟能體之。不復自縛於罪也。既不復
T1775_.38.0355c15: 縛罪。便是出其境矣。已出罪境者罪能
T1775_.38.0355c16: 得之乎。不在内者不在我心也。若在我
T1775_.38.0355c17: 心者不應待外也。不在外者不在彼事
T1775_.38.0355c18: 也。若在彼事者不應罪我也。不在中間
T1775_.38.0355c19: 者合我之與事也。罪爲一矣。豈得兩在哉｣
T1775_.38.0355c20: 如佛所説心垢故衆生垢心淨故衆生淨　什
T1775_.38.0355c21: 曰。以罪爲罪則心自然生垢。心自＊然生
T1775_.38.0355c22: 垢則垢能累之。垢能累之則是罪垢衆生。
T1775_.38.0355c23: 不以罪爲罪此即淨心。心淨則是淨衆生
T1775_.38.0355c24: 也。生曰。引佛語爲證也。心垢者封惑之情
T1775_.38.0355c25: 也。衆生垢者心既有垢罪必及之也。若能
T1775_.38.0355c26: 無封則爲淨矣。其心既淨其罪亦除＊也
T1775_.38.0355c27: 心亦不在内不在外不在中間　生曰。罪雖
T1775_.38.0355c28: 由心垢而致。悟之必得除也。向已明罪
T1775_.38.0355c29: 不在内外中間。故言心亦不在三處
T1775_.38.0356a01: 如其心然罪垢亦然　肇曰。尋知其本也。
T1775_.38.0356a02: 夫執本以知其末。守母以見其子。佛言衆
T1775_.38.0356a03: 生垢淨皆由心起。求心之本不在三處。心
T1775_.38.0356a04: 既不在。罪垢可知也
T1775_.38.0356a05: 諸法亦然不出於如　肇曰。萬法云云。皆由
T1775_.38.0356a06: 心起。豈獨垢淨之然哉。故諸法亦然。不離
T1775_.38.0356a07: 於如。如謂如本相也。生曰。心既不在三處。
T1775_.38.0356a08: 罪垢亦然也。反覆皆不得異諸法豈容有
T1775_.38.0356a09: 殊耶。則無不如也
T1775_.38.0356a10: 如優波離以心相得解脱時寧有垢不　什
T1775_.38.0356a11: 曰。心相謂羅漢亦觀衆生･心實相得解脱
T1775_.38.0356a12: 也。今問其成道時。第九解脱道中觀實相
T1775_.38.0356a13: 時。寧見此中有垢不。生曰。以優波離驗
T1775_.38.0356a14: 之也。心相者無内外中間也。得解脱者不
T1775_.38.0356a15: 復縛在心也。以心相得解脱者無垢可
T1775_.38.0356a16: 見
T1775_.38.0356a17: 我言不也　肇曰。得解脱時謂其初成阿
T1775_.38.0356a18: 羅漢。第九解脱。爾時心冥一義無復心相。
T1775_.38.0356a19: 欲以其心類明衆心故先定其言也
T1775_.38.0356a20: 維摩詰言一切衆生心相無垢亦復如是　肇
T1775_.38.0356a21: 曰。群生心相如心解相。生曰。衆生心相無
T1775_.38.0356a22: 垢。理不得異。但見與不見爲殊耳
T1775_.38.0356a23: 唯優波離妄想是垢無妄想是淨　什曰。罪
T1775_.38.0356a24: 本無相而横爲生相。是爲妄想。妄想自生
T1775_.38.0356a25: 垢耳。非理之咎也。肇曰。優波離分別罪相
T1775_.38.0356a26: 欲以除垢。罪本無相而妄生罪相。乃更増
T1775_.38.0356a27: 塵垢也。其言雖汎意在於是。生曰。垢實無
T1775_.38.0356a28: 也。在妄想中是垢耳。若無妄想垢即淨也。
T1775_.38.0356a29: 妄想者妄分別之想也
T1775_.38.0356b01: 顛倒是垢　生曰。見正轉也。見轉於内則妄
T1775_.38.0356b02: 分別外事也
T1775_.38.0356b03: 無顛倒是淨　肇曰。無罪而見罪顛倒也
T1775_.38.0356b04: 取我是垢　生曰。取我相者不能廢己從
T1775_.38.0356b05: 理也。既取我相見便轉也
T1775_.38.0356b06: 不取我是淨　肇曰。見罪即存我也
T1775_.38.0356b07: 優波離一切法生滅不住　什曰。此已下釋
T1775_.38.0356b08: 罪所以不可得也。生曰。諸法皆從妄想而
T1775_.38.0356b09: 有。悉如此也
T1775_.38.0356b10: 如幻如電諸法不相待乃至一念不住　什
T1775_.38.0356b11: 曰。前心不待後心生竟然後滅也。肇曰。成
T1775_.38.0356b12: 前無相常淨義也。諸法如電新新不停。一
T1775_.38.0356b13: 起一滅不相待也。彈指頃有六十念過。諸
T1775_.38.0356b14: 法乃無一念頃住。況欲久停。無住則如幻。
T1775_.38.0356b15: 如幻則不實。不實則爲空。空則常淨。然則
T1775_.38.0356b16: 物物斯淨。何有罪累於我哉
T1775_.38.0356b17: 諸法皆妄見　什曰。皆由妄見故謂其有
T1775_.38.0356b18: 耳
T1775_.38.0356b19: 如夢如炎如水中月如鏡中像以妄想生　肇
T1775_.38.0356b20: 曰。上明外法不住。此明内心妄見。倶辯空
T1775_.38.0356b21: 義。内外爲異耳。夫以見妄故所見不實。所
T1775_.38.0356b22: 見不實則實存于所見之外。實存于所見之
T1775_.38.0356b23: 外則所見不能見。見所不能見故無相
T1775_.38.0356b24: 常淨也。上二喩取其速滅。此四喩取其妄
T1775_.38.0356b25: 想
T1775_.38.0356b26: 其知此者是名奉律　什曰。奉律梵本云
T1775_.38.0356b27: 毘尼。毘尼秦言善治。謂自治婬怒癡亦能
T1775_.38.0356b28: 治衆生惡也。生曰。作如此知無復犯律之
T1775_.38.0356b29: 咎也
T1775_.38.0356c01: 其知此者是名善解　肇曰。若能知法如此
T1775_.38.0356c02: 乃名善解。奉法律耳。不知此法而稱持
T1775_.38.0356c03: 律第一者何耶。令知優波離謬教意也。
T1775_.38.0356c04: 生曰。善解律爲理也
T1775_.38.0356c05: 於是二比丘言上智哉是優波離所不及持律
T1775_.38.0356c06: 之上而不能説　肇曰。二比丘悟罪常淨無
T1775_.38.0356c07: 復疑悔。故致斯歎
T1775_.38.0356c08: 我答言自捨如來未有聲聞及菩薩能制其樂
T1775_.38.0356c09: 説之辯　肇曰。内有樂説智生則説法無窮
T1775_.38.0356c10: 名樂説辯也。此辯一起乃是補處之所歎。
T1775_.38.0356c11: 而況聲聞乎
T1775_.38.0356c12: 其智慧明達爲若此也　肇曰。其明達若此。
T1775_.38.0356c13: 吾豈能及
T1775_.38.0356c14: 時二比丘疑悔即除　什曰。有罪則憂怖自
T1775_.38.0356c15: 生。罪無則疑悔自滅也
T1775_.38.0356c16: 發阿耨多羅三藐三菩提心作是願言令一切
T1775_.38.0356c17: 衆生皆得是辯故我不任詣彼問疾佛告羅睺
T1775_.38.0356c18: 羅　什曰。阿修羅食月時名羅睺羅。羅睺羅
T1775_.38.0356c19: 秦言覆障。謂障月明也。羅睺羅六年處母
T1775_.38.0356c20: 胎所覆障。故因以爲名。明聲聞法中密
T1775_.38.0356c21: 行第一。菩薩出家之日諸相師言。若今夜不
T1775_.38.0356c22: 出家。明日七寶自至爲轉輪聖王王四天
T1775_.38.0356c23: 下。王即於其夜更増伎樂以悦其心。於時
T1775_.38.0356c24: 菩薩欲心内發。羅睺羅即時處胎。耶輸陀羅
T1775_.38.0356c25: 其夜有身。於時淨居諸天相與悲而言曰。菩
T1775_.38.0356c26: 薩爲欲所纒。迷於女色。衆生可愍。誰當度
T1775_.38.0356c27: 者。即時變諸妓女皆如死人。甚可怖畏。
T1775_.38.0356c28: 令菩薩心厭。即勸出家。車匿牽馬四天王接
T1775_.38.0356c29: 足踰域而去。到菩提樹下思惟。苦行六年
T1775_.38.0357a01: 已夜成佛。時羅睺羅乃生生已佛乳母問言。
T1775_.38.0357a02: 悉達出家於是六年。汝今何從有身。若六年
T1775_.38.0357a03: 懷妊世所未聞。諸釋聞之相與議言。此是
T1775_.38.0357a04: 不祥。毀辱釋門。必是私竊。欲依法殺之。耶
T1775_.38.0357a05: 輸曰。願見大王爾乃就死。王於是隔慢
T1775_.38.0357a06: 與語。具以事詰問其所由。耶輸如實自陳。
T1775_.38.0357a07: 我非私竊。是太子之胤耳。自太子出家
T1775_.38.0357a08: 我常愁毒寢臥冷地。故此兒不時成就耳。
T1775_.38.0357a09: 語王言。自看此兒顏貎色相爲是孫子不。
T1775_.38.0357a10: 王即抱而觀之。見其色相與太子相似。王
T1775_.38.0357a11: 乃流涙而言曰。眞是吾孫子也。佛欲證明
T1775_.38.0357a12: 化作梵志。來入王宮見兒問言。汝名何等。
T1775_.38.0357a13: 答言。我名羅睺羅。梵志讃言。善哉汝以業
T1775_.38.0357a14: 因縁故處胎六年。所覆障故應名此也。
T1775_.38.0357a15: 王問何業因縁。答曰。我知業因縁。不知何
T1775_.38.0357a16: 業。佛後還國。羅睺羅見佛身相莊嚴。敬心
T1775_.38.0357a17: 内發願欲出家。其母語言。此人出家得成
T1775_.38.0357a18: 聖道。道非汝分。何用出家。羅睺羅言。若令
T1775_.38.0357a19: 一人得道。我要當得使人剔髮。髮已垂
T1775_.38.0357a20: 盡唯有頂上少許。復言。若髮都盡則與死
T1775_.38.0357a21: 人無異。決定汝心無從後悔。答言。國位寶
T1775_.38.0357a22: 珍無量妙樂我能棄之。況惜少髮耶。道心
T1775_.38.0357a23: 堅固遂棄國出家。以舍利弗爲和尚羅睺
T1775_.38.0357a24: 羅因縁及出家事以聲聞法略説也。肇曰。羅
T1775_.38.0357a25: 睺羅秦言覆障。六年爲母胎所障因以爲
T1775_.38.0357a26: 名。弟子中密行第一
T1775_.38.0357a27: 汝行詣維摩詰問疾羅睺羅白佛言世尊我不
T1775_.38.0357a28: 堪任詣彼問疾所以者何憶念昔時毘耶離諸
T1775_.38.0357a29: 長者子來詣我所稽首作禮問我言唯羅睺羅
T1775_.38.0357b01: 汝佛之子　生曰。言其承聖之基
T1775_.38.0357b02: 捨轉輪王位　什曰。轉輪王亦有不入胎
T1775_.38.0357b03: 者。如頂生王是也。昔轉輪王頂上生瘡。王
T1775_.38.0357b04: 患其痒痛。婆羅門欲以刀破之。王時怒曰。
T1775_.38.0357b05: 云何以刀著大王頂上耶。更有婆羅門。以
T1775_.38.0357b06: 藥塗之。至七日頭瘡乃壞。視瘡中見有
T1775_.38.0357b07: 小兒。威相端正取而養之。後遂爲王。因從
T1775_.38.0357b08: 頂生故名頂生王。或有從肩臂手足等生。
T1775_.38.0357b09: 此皆從男女生也。佛若不出家則大轉輪
T1775_.38.0357b10: 王王四天下。羅睺羅不出家。王一閻浮提。
T1775_.38.0357b11: 地下十由旬鬼神空中十由旬鬼神皆屬羅
T1775_.38.0357b12: 睺羅爲其給使。羅睺羅失會。其旨有四。一
T1775_.38.0357b13: 不見人根。應非其藥。二出家功徳無量。而
T1775_.38.0357b14: 説之以限。三即是實相而以相説之。四出
T1775_.38.0357b15: 家法本爲實相及涅槃。出家即是二法方便。
T1775_.38.0357b16: 今雖主得已有其相。羅睺羅雖説出家
T1775_.38.0357b17: 之美。而不説其終之相。故違理喪眞受屈
T1775_.38.0357b18: 當時也。二人雖倶説世家功徳。而羅睺羅
T1775_.38.0357b19: 以四失乖宗。維摩･以四得應會。其得失
T1775_.38.0357b20: 相反差別若此也。生曰。羅云有轉輪王相。
T1775_.38.0357b21: 王閻浮提也
T1775_.38.0357b22: 出家爲道　生曰。意云。不應捨此而出家
T1775_.38.0357b23: 也
T1775_.38.0357b24: 其出家者有何等利　什曰。長者子見其毀
T1775_.38.0357b25: 形麁衣持缽救命。徒見其所棄之利。而未
T1775_.38.0357b26: 見其所得。自外而觀可愍之甚。戀昔悲今
T1775_.38.0357b27: 冀其有利。故問其利也。肇曰。佛不出家。
T1775_.38.0357b28: 應爲金輪王王四天下。羅睺羅不出家。應
T1775_.38.0357b29: 爲鐵輪王王一天下。以其所捨不輕。所
T1775_.38.0357c01: 期必重。故問其利也。生曰。然捨而出家。故
T1775_.38.0357c02: 當必有勝事耳。竟有何等利於此耶
T1775_.38.0357c03: 我即如法爲説出家功徳之利　肇曰。不善
T1775_.38.0357c04: 知其根。爲説有爲功徳利也。生曰。世榮雖
T1775_.38.0357c05: 樂難可久保。出家之理長樂無爲。豈可同
T1775_.38.0357c06: 年語其優劣
T1775_.38.0357c07: 時維摩詰來謂我言唯羅睺羅不應説出家功
T1775_.38.0357c08: 徳之利　生曰。諸長者子本以貪樂存榮。
T1775_.38.0357c09: 爲懷聞之更移其著。則乖出家利矣。於彼
T1775_.38.0357c10: 爲不應故言爾也
T1775_.38.0357c11: 所以者何無利無功徳是爲出家　肇曰。夫
T1775_.38.0357c12: 出家之意妙存無爲。無爲之道豈容有功徳
T1775_.38.0357c13: 利乎。生曰。正以無利無功徳爲出家理也｣
T1775_.38.0357c14: 有爲法者可説有利有功徳　生曰。貪樂是
T1775_.38.0357c15: 無窮法爲有爲也
T1775_.38.0357c16: 夫出家者爲無爲法無爲法中無利無功徳
T1775_.38.0357c17: 什曰。無漏道品一切法及律儀皆名出家
T1775_.38.0357c18: 法。出家法皆名無利也。若世俗法則受生
T1775_.38.0357c19: 死不絶。報利愈積。若出家法於今雖有。終
T1775_.38.0357c20: 期則無。何以言之。本欲假事以息事因有
T1775_.38.0357c21: 以之無。將出於功徳之域入於無利之境。
T1775_.38.0357c22: 無利之境即涅槃也。今就有利而言無利。
T1775_.38.0357c23: 是因中説果＊也。肇曰。夫有無爲之果必有
T1775_.38.0357c24: 無爲之因。因果同相自然之道也。出家者
T1775_.38.0357c25: 爲無爲。即無爲之因也。無爲無利無功
T1775_.38.0357c26: 徳。當知出家亦然矣。生曰。無爲是表理之法
T1775_.38.0357c27: 故無實功徳利也
T1775_.38.0357c28: 羅睺羅出家者無彼無此亦無中間　什曰。
T1775_.38.0357c29: 此即因中明涅槃相也。肇曰。僞出家者惡
T1775_.38.0358a01: 此生死尊彼涅槃故有中間三處之異。眞
T1775_.38.0358a02: 出家者遣萬累亡彼此。豈有是非三處之
T1775_.38.0358a03: 殊哉。生曰。彼者出家也。此者我也。中間者
T1775_.38.0358a04: 此二法也。功徳之利出於此三。三既爲無。
T1775_.38.0358a05: 何有功徳利哉
T1775_.38.0358a06: 離六十二見　什曰。無利故離見也
T1775_.38.0358a07: 處於涅槃　什曰。出家法名爲處。言是向涅
T1775_.38.0358a08: 槃處也。肇曰。既無彼此則離衆邪見同涅
T1775_.38.0358a09: 槃也。上直明出家之義。自此下明出家之
T1775_.38.0358a10: 事。雖云其事。然是無事事耳。何則出家者
T1775_.38.0358a11: 以去累爲志。無爲爲心。以心無爲故所
T1775_.38.0358a12: 造衆徳皆無爲也
T1775_.38.0358a13: 智者所受　什曰。一切賢聖大人悉讃歎。受
T1775_.38.0358a14: 持出家法也
T1775_.38.0358a15: 聖所行處　什曰。衆聖履之而通也。肇曰。
T1775_.38.0358a16: 賢智聞之而從。衆聖履之而通。可謂眞出
T1775_.38.0358a17: 家之道乎
T1775_.38.0358a18: 降伏衆魔　肇曰。衆魔四魔也。正道既夷邪
T1775_.38.0358a19: 徑自塞。經曰。一人出家魔宮皆動
T1775_.38.0358a20: 度五道　什曰。凡夫能出四趣。不能出於
T1775_.38.0358a21: 天道。出家求滅則五道斯越物我通度也。肇
T1775_.38.0358a22: 曰。五道非無爲之路也
T1775_.38.0358a23: 淨五眼　肇曰。淨五眼如放光説也
T1775_.38.0358a24: 得五力立五根不惱於彼　什曰。在家雖行
T1775_.38.0358a25: 善。然有父母妻子眷屬之累。若物來侵害必
T1775_.38.0358a26: 還加報。是故在家是惱彼因縁。出家無此
T1775_.38.0358a27: 衆累則惱因自息。故言不惱彼也。肇曰。道
T1775_.38.0358a28: 超事外與物無逆。何惱之有耶
T1775_.38.0358a29: 離衆雜惡　什曰。凡以雜心而興福業皆
T1775_.38.0358b01: 名雜惡也。出家修善則滅除妄想。又爲涅
T1775_.38.0358b02: 槃故離衆雜惡也。肇曰。俗善雖善猶雜不
T1775_.38.0358b03: 善。道法眞淨故純善不雜也
T1775_.38.0358b04: 摧諸外道　什曰。出家不以摧物而諸惡自
T1775_.38.0358b05: 消。猶如日出衆冥自滅也。肇曰。日月不期
T1775_.38.0358b06: 去闇而闇自除。出家不期摧外道而外道
T1775_.38.0358b07: 自消也
T1775_.38.0358b08: 超越假名　什曰。縁會無實。但假空名耳。
T1775_.38.0358b09: 若得其眞相即於假不迷。故名超越也。肇
T1775_.38.0358b10: 曰。萬事萬名虚假以生。道在眞悟故超越
T1775_.38.0358b11: 假名
T1775_.38.0358b12: 出淤泥　什曰。在家沒欲泥。出家沒見泥。
T1775_.38.0358b13: 今明眞出家故總言出也
T1775_.38.0358b14: 無繋著　什曰。若有所繋亦未爲出家。一
T1775_.38.0358b15: 切不著是眞出家也。肇曰。出生死愛見之淤
T1775_.38.0358b16: 泥。無出家愛道之繋著＊也
T1775_.38.0358b17: 無我所　什曰。於我所法中一切捨離。故言
T1775_.38.0358b18: 無也。肇曰。出家之道本乎無爲
T1775_.38.0358b19: 無所受　什曰。受義言取。取有四種。在家
T1775_.38.0358b20: 人有愛取。出家人有戒取見取愛取。眞出家
T1775_.38.0358b21: 者無此四受。亦於一切法無所受也。肇曰。
T1775_.38.0358b22: 無四受也。欲受我受戒受見受
T1775_.38.0358b23: 無擾亂　什曰。凡心有所在方便不息。是
T1775_.38.0358b24: 名擾亂。出家無事一切永離也
T1775_.38.0358b25: 内懷喜　什曰。喜有二種。一者有現世功
T1775_.38.0358b26: 徳。自然欣預。二者後得涅槃心常安悦。既
T1775_.38.0358b27: 具二喜。又無想著。乃眞喜也。肇曰。夫擾亂
T1775_.38.0358b28: 出于多求。憂苦生乎不足。出家寡欲。擾亂
T1775_.38.0358b29: 斯無。道法内充。故懷喜有餘
T1775_.38.0358c01: 護彼意　什曰。謂能奬順衆生不乖逆其
T1775_.38.0358c02: 心也
T1775_.38.0358c03: 隨禪定　什曰。出家凡有三法。一持戒二禪
T1775_.38.0358c04: 定三智慧。持戒能折伏煩惱令其勢微。禪
T1775_.38.0358c05: 定能遮如石山斷流。智慧能滅畢竟無餘。
T1775_.38.0358c06: 今持戒清淨則結薄。心靜與禪相順。故言隨
T1775_.38.0358c07: 也
T1775_.38.0358c08: 離衆過　肇曰。諸長者子應聞出家無爲之
T1775_.38.0358c09: 道。而示以有爲功徳之利。是由不隨禪以
T1775_.38.0358c10: 觀其根不審法以將其意。衆過之生其在
T1775_.38.0358c11: 此乎。故因明出家以誡之也
T1775_.38.0358c12: 若能如是是眞出家　肇曰。若能不違上説。
T1775_.38.0358c13: 乃應出家之道。出家之道非存利之所能也｣
T1775_.38.0358c14: 於是維摩詰語諸長者子汝等於正法中宜共
T1775_.38.0358c15: 出家　生曰。無利之利眞利也。故勸之耳
T1775_.38.0358c16: 所以者何佛世難値　什曰。佛常在世。於罪
T1775_.38.0358c17: 者爲難耳。肇曰。淨名知其不得出家而勸
T1775_.38.0358c18: 之者。欲發其無上道心耳
T1775_.38.0358c19: 諸長者子言居士我聞佛言父母不聽不得出
T1775_.38.0358c20: 家　什曰。長者子不得出家。而重出家之
T1775_.38.0358c21: 美。所以深其惱耳。肇曰。非不欲出家。不
T1775_.38.0358c22: 欲違親耳
T1775_.38.0358c23: 維摩詰言然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提
T1775_.38.0358c24: 心是即出家　什曰。若發無上道心心超三
T1775_.38.0358c25: 界。形雖有繋乃眞出家
T1775_.38.0358c26: 是即具足　什曰。雖爲白衣能發無上心
T1775_.38.0358c27: 者便爲出家具足戒行＊矣。生曰。出家本欲
T1775_.38.0358c28: 離惡行道。若在家而能發意即是足矣。亦
T1775_.38.0358c29: 爲具足其道＊者也
T1775_.38.0359a01: 爾時三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩
T1775_.38.0359a02: 提心　生曰。諸長者子既以有閡乖出家
T1775_.38.0359a03: 事。而聞在家有出家之理欣然從之
T1775_.38.0359a04: 故我不任詣彼問疾佛告阿難　什曰。秦言
T1775_.38.0359a05: 歡喜也。問曰。阿難持佛法藏。即其所聞足
T1775_.38.0359a06: 知無病。今云何不達。答曰。眞實及方便悉
T1775_.38.0359a07: 是佛語。故二説皆信。又云。阿難亦共爲方
T1775_.38.0359a08: 便也。肇曰。阿難秦言歡喜。弟子中總持第
T1775_.38.0359a09: 一
T1775_.38.0359a10: 汝行詣維摩詰問疾阿難白佛言世尊我不堪
T1775_.38.0359a11: 任詣彼問疾所以者何憶念昔時世尊身小有
T1775_.38.0359a12: 疾當用牛乳　生曰。佛而有疾。現去物不
T1775_.38.0359a13: 遠。使得有企仰之情也。而用牛乳者。有
T1775_.38.0359a14: 遍應從此化故也
T1775_.38.0359a15: 我即持缽詣大婆羅門家門下立　生曰。未
T1775_.38.0359a16: 便乞乳。有待然乎
T1775_.38.0359a17: 時維摩詰來謂我言唯阿難何爲晨朝持缽住
T1775_.38.0359a18: 此　生曰。晨非乞食時。必有以也
T1775_.38.0359a19: 我言居士世尊身小有疾當用牛乳故來至此
T1775_.38.0359a20: 　生曰。以事對也
T1775_.38.0359a21: 維摩詰言止止阿難莫作是語　肇曰。至人
T1775_.38.0359a22: 擧動豈虚也哉。如來現疾之所度。淨名致呵
T1775_.38.0359a23: 之所益。皆別載他經。生曰。於不達者
T1775_.38.0359a24: 爲不應也
T1775_.38.0359a25: 如來身者金剛之體　什曰。小乘人骨金剛。
T1775_.38.0359a26: 肉非金剛也。大乘中内外金剛一切實滿。
T1775_.38.0359a27: 有大勢力無病處故。生曰。如來身無可
T1775_.38.0359a28: 損若金剛也
T1775_.38.0359a29: 諸惡已斷衆善普會當有何疾當有何惱　肇
T1775_.38.0359b01: 曰。夫痛患之生行業所爲耳。如來善無不
T1775_.38.0359b02: 積。惡無不消。體若金剛。何患之有。生曰。
T1775_.38.0359b03: 且略示其無病理也。言都無致病之本。而
T1775_.38.0359b04: 有樂因普會。自應有何疾耶
T1775_.38.0359b05: 默往阿難　肇曰。默然而往
T1775_.38.0359b06: 勿謗如來　肇曰。如來無疾。言疾則謗。生
T1775_.38.0359b07: 曰。苟云是實爲謗佛也。以此言之。無乞
T1775_.38.0359b08: 乳理故令還去焉
T1775_.38.0359b09: 莫使異人聞此麁言　生曰。病爲常近麁之
T1775_.38.0359b10: 極也。不達聞之必爲然矣
T1775_.38.0359b11: 無令大威徳諸天　什曰。謂五淨居天上別
T1775_.38.0359b12: 有清淨諸天名世間頂。悉十住菩薩所生
T1775_.38.0359b13: 也。若聞此言則知阿難不達方便而生劣
T1775_.38.0359b14: 想。故誡言無令得聞。恐此似當時所宜
T1775_.38.0359b15: 非實言也
T1775_.38.0359b16: 及他方淨土諸來菩薩得聞斯語　生曰。彼
T1775_.38.0359b17: 推已無疾必達佛矣。而此言實病。不亦哂
T1775_.38.0359b18: 斯語之不得乎
T1775_.38.0359b19: 阿難轉輪聖王以少福故尚得無病　什曰。
T1775_.38.0359b20: 有羅漢名薄拘羅。往昔爲賣藥師。語夏安
T1775_.38.0359b21: 居僧言。若有須藥就我取之。衆竟無所
T1775_.38.0359b22: 須。唯一比丘小病受一訶梨勒果。因是九
T1775_.38.0359b23: 十劫生天人中受無量快樂。但聞病名而
T1775_.38.0359b24: 身無微患。於此生年已九十亦未曾有病。
T1775_.38.0359b25: 況佛積善無量。疾何由生。問曰。善惡相對報
T1775_.38.0359b26: 應宜同。五逆重罪一劫受苦。云何一果之善
T1775_.38.0359b27: 受福無量耶。答曰。罪事重而力微。善事輕而
T1775_.38.0359b28: 勢強。譬有惡蛇將取人食。先吐毒沫在
T1775_.38.0359b29: 地。人踐其上即時昏熟不能起去。然後
T1775_.38.0359c01: 以氣吸之。三寶中作功徳亦復如是。初作
T1775_.38.0359c02: 功徳時。其事雖微冥益已深。然然方便引
T1775_.38.0359c03: 入佛道。究竟涅槃其福乃盡
T1775_.38.0359c04: 豈況如來無量福會普勝者哉　肇曰。轉輪
T1775_.38.0359c05: 聖王隨命脩短終身無病。生曰。以事推之
T1775_.38.0359c06: 使人悟也。轉輪聖王乃不及欲界諸天。但
T1775_.38.0359c07: 以人中少福尚得無病。豈況如來普勝三
T1775_.38.0359c08: 界。而有疾哉
T1775_.38.0359c09: 行矣阿難勿使我等受斯恥也　生曰。推事
T1775_.38.0359c10: 既爾。必應還去也。苟執不去。非徒佛有斯
T1775_.38.0359c11: 謗。我等亦受其恥也
T1775_.38.0359c12: 外道梵志若聞此語當作是念何名爲師自疾
T1775_.38.0359c13: 不能救而能救諸疾人　生曰。師不可師之
T1775_.38.0359c14: 人。便應受此恥辱＊矣
T1775_.38.0359c15: 可密速去勿使人聞　肇曰。正士聞則謂汝
T1775_.38.0359c16: 不達。邪士聞則謂佛實有疾。何名爲法之
T1775_.38.0359c17: 良醫。身疾不能救。而欲救人心疾乎。生
T1775_.38.0359c18: 曰。急宜還去也
T1775_.38.0359c19: 當知阿難諸如來身即是法身　什曰。法身
T1775_.38.0359c20: 有三種。一法化生身。金剛身是也。二五分
T1775_.38.0359c21: 法身。三諸法實相和合爲佛。故實相亦名法
T1775_.38.0359c22: 身也
T1775_.38.0359c23: 非思欲身　什曰。非肉身即法化身也。非
T1775_.38.0359c24: 三界之形故過於三界。雖有生滅而無老
T1775_.38.0359c25: 病衆惱十事之患故名無漏。無漏則體絶衆
T1775_.38.0359c26: 爲故名無爲。形超五道非物之數故曰無
T1775_.38.0359c27: 數也。肇曰。三界有待之形名思欲身也。法
T1775_.38.0359c28: 身之義已記之善權。生曰。以向來語當知
T1775_.38.0359c29: 必如下説也。思欲是妄想之懷。致病本也。
T1775_.38.0360a01: 如來身從實理中來。起不由彼。應有何
T1775_.38.0360a02: 病耶
T1775_.38.0360a03: 佛爲世尊過於三界　生曰。既以思欲爲原
T1775_.38.0360a04: 便不出三界。三界是病之境也。佛爲悟理
T1775_.38.0360a05: 之體超越其域。應有何病耶。言佛爲世
T1775_.38.0360a06: 尊者。以明過於世間也
T1775_.38.0360a07: 佛身無漏諸漏已盡　肇曰。夫法身虚微妙
T1775_.38.0360a08: 絶常境。情累不能染。心想不能議。故曰
T1775_.38.0360a09: 諸漏已盡過於三界。三界之内皆有漏也。生
T1775_.38.0360a10: 曰。雖出三界。容是最後邊身猶是漏法。漏
T1775_.38.0360a11: 法豈得無病哉。佛既過之無復斯漏。何病
T1775_.38.0360a12: 之有耶
T1775_.38.0360a13: 佛身無爲不墮諸數　肇曰。法身無爲而無
T1775_.38.0360a14: 不爲。無不爲故現身有病。無爲故不墮
T1775_.38.0360a15: 有數。生曰。雖曰無漏或有爲也。有爲是起
T1775_.38.0360a16: 滅法。雖非四大猶爲患也。佛既以無漏爲
T1775_.38.0360a17: 體。又非有爲。何病之有哉。爲則有數＊也
T1775_.38.0360a18: 如此之身當有何疾　生曰。并合四句語也｣
T1775_.38.0360a19: 時我世尊實懷慚愧得無近佛而謬聽耶　肇
T1775_.38.0360a20: 曰。受使若此。致譏若彼。進退懷愧。或謂
T1775_.38.0360a21: 謬聽也。生曰。近佛而謬。所以應慚也。謬必
T1775_.38.0360a22: 致罪不得不懼也。得無之言誠是從容之
T1775_.38.0360a23: 辭。而意在必謬也
T1775_.38.0360a24: 即聞空中聲曰阿難如居士言但爲佛出五濁
T1775_.38.0360a25: 惡世　什曰。劫濁衆生濁煩惱濁見濁命濁。
T1775_.38.0360a26: 多歳數名由泓。多由泓名爲劫。大劫如賢
T1775_.38.0360a27: 劫比也。大劫中有小劫。多諸惡事總名劫
T1775_.38.0360a28: 濁。善人既盡淳惡衆生衆生濁也。除邪見已
T1775_.38.0360a29: 諸煩惱如三毒等増上重者不以道理能
T1775_.38.0360b01: 障聖道必入惡趣。如是結使煩惱濁也。除
T1775_.38.0360b02: 四見已唯取邪見謗無因果罪福及聖道
T1775_.38.0360b03: 涅槃是名見濁也。大劫初時人壽無量。爾
T1775_.38.0360b04: 時佛未出世。後受命漸短人壽六萬歳。爾時
T1775_.38.0360b05: 拘留孫佛出世。乃至百二十歳時釋迦牟尼
T1775_.38.0360b06: 佛出現于世。自後漸短乃至人壽三歳。百
T1775_.38.0360b07: 二十歳已下盡名命濁也。彌勒生時小劫更
T1775_.38.0360b08: 始人壽更長也
T1775_.38.0360b09: 現行斯法　什曰。＊梵本云貧法。現病行
T1775_.38.0360b10: 乞等是貧法也
T1775_.38.0360b11: 度脱衆生　生曰。解阿難意使得取乳也。
T1775_.38.0360b12: 實如維摩詰語。但佛應五濁惡世自應爾｣
T1775_.38.0360b13: 行矣阿難取乳勿慚　肇曰。以其愧惑故
T1775_.38.0360b14: 空聲止之。如居士言。何有無漏之體嬰世
T1775_.38.0360b15: 之患。但爲度五濁群生故現斯疾耳。取乳
T1775_.38.0360b16: 勿慚也。五濁者劫濁衆生濁煩惱濁見濁命
T1775_.38.0360b17: 濁。生曰。慚跡應在必行矣。故令取乳勿
T1775_.38.0360b18: 慚也
T1775_.38.0360b19: 世尊維摩詰智慧辯才爲若此也是故不任
T1775_.38.0360b20: 詣彼問疾如是五百大弟子各各向佛説其本
T1775_.38.0360b21: 縁稱述維摩詰所言皆曰不任詣彼問疾
T1775_.38.0360b22: 注維摩詰經卷第三
T1775_.38.0360b23:
T1775_.38.0360b24:
T1775_.38.0360b25:
T1775_.38.0360b26: 注維摩詰經卷第四
T1775_.38.0360b27: 　＊後秦釋僧肇選　
T1775_.38.0360b28: 菩薩品
T1775_.38.0360b29: 於是佛告彌勒菩薩　什曰。彌勒既紹尊
T1775_.38.0360c01: 位。又當於此土而成佛。衆情所宗故先命
T1775_.38.0360c02: 之。彌勒維摩大小之量未可定也。或云。維
T1775_.38.0360c03: 摩雖大或有以而不成佛。或云。彌勒雖大
T1775_.38.0360c04: 將有爲而故辭行或此是分身彌勒非其
T1775_.38.0360c05: 正體。以此三縁故有致屈之迹也。彌勒不
T1775_.38.0360c06: 堪便應超命文殊。而兼命餘人者。將以
T1775_.38.0360c07: 一雖不堪衆不可抑故。推衆求能廣命之
T1775_.38.0360c08: 也。亦欲令各稱所聞以盡維摩之美也。
T1775_.38.0360c09: 肇曰。彌勒南天竺婆羅門姓。出此姓即以
T1775_.38.0360c10: 爲名焉
T1775_.38.0360c11: 汝行詣維摩詰問疾　肇曰。五百弟子皆已
T1775_.38.0360c12: 不任故復命菩薩者。將備顯淨名難酬
T1775_.38.0360c13: 徳也。生曰。彌勒者婆羅門姓也。雖生兜
T1775_.38.0360c14: 率爲諸天師。猶以本姓稱焉。以其親承
T1775_.38.0360c15: 佛弟子。使亦宜在衆菩薩先也
T1775_.38.0360c16: 彌勒白佛言世尊我不堪任詣彼問疾所以者
T1775_.38.0360c17: 何憶念我昔爲兜率天王及其眷屬　什曰。
T1775_.38.0360c18: 是人中説法也。此天以彌勒將上爲天師。
T1775_.38.0360c19: 豫懷宗敬。故常來聽法也
T1775_.38.0360c20: 説不退轉地之行　什曰。即無生法忍也。維
T1775_.38.0360c21: 摩詰不先遣忍心而先遣受記者。良由
T1775_.38.0360c22: 諸天見彌勒受記。故有補處之尊。遂係心
T1775_.38.0360c23: 成得。希想受記。故先明無受記。受記必
T1775_.38.0360c24: 由心生。故尋生以求記。生壞則記亡。故推
T1775_.38.0360c25: 世以去生也。肇曰。下呵云。實無發心亦無
T1775_.38.0360c26: 退者。以此而推。似存不退之行以勸發
T1775_.38.0360c27: 無上之心也。雖曰勝期。猶未免乎累。教迹
T1775_.38.0360c28: 不泯故致斯呵。然經云。補處大士心無不
T1775_.38.0360c29: 一。智無不周。應物而動。何闕之有。是由

Footnote:

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