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T1775_.38.0338a01: 螺髻梵王言仁者心有高下不依佛慧故見
T1775_.38.0338a02: 此土爲不淨耳　肇曰。萬事萬形皆由心成。
T1775_.38.0338a03: 心有高下故丘陵是生＊也
T1775_.38.0338a04: 舍利弗菩薩於一切衆生悉皆平等深心清淨
T1775_.38.0338a05: 依佛智慧則能見此佛土清淨　肇曰。若能
T1775_.38.0338a06: 等心群生深入佛慧。淨業既同則所見不
T1775_.38.0338a07: 異也。＊生曰。心有高下者。據石沙致疑。則
T1775_.38.0338a08: 就衆生之優劣也。又是不依佛慧爲應之
T1775_.38.0338a09: 趣在乎必悟之處。故唯見不淨耳。若取出
T1775_.38.0338a10: 惡之理。則石沙衆生與夫淨土之人等無有
T1775_.38.0338a11: 異。又是依佛慧而觀故無往而不淨也
T1775_.38.0338a12: 於是佛以足指按地即時三千大千世界若干
T1775_.38.0338a13: 百千珍寶嚴飾譬如寶莊嚴佛無量功徳寶莊
T1775_.38.0338a14: 嚴土一切大衆歎未曾有而皆自見坐寶蓮華
T1775_.38.0338a15: 　肇曰。佛土常淨。豈待變而後飾。按地者。
T1775_.38.0338a16: 蓋是變衆人之罪所見耳。寶莊嚴土淨土之
T1775_.38.0338a17: 最故以爲諭。＊生曰。神力變地者。以明出
T1775_.38.0338a18: 穢爲淨。喩石沙雖穢至於離惡之處不
T1775_.38.0338a19: 容有異。又現此變示無定相。以遣封穢
T1775_.38.0338a20: 之情。使取爲淨之旨
T1775_.38.0338a21: 佛告舍利弗汝且觀是佛土嚴淨　生曰。且
T1775_.38.0338a22: 觀者且寄嚴淨以明無穢。於實乃現亦無
T1775_.38.0338a23: 事淨土矣
T1775_.38.0338a24: 舍利弗言唯然世尊本所不見本所不聞今佛
T1775_.38.0338a25: 國土嚴淨悉現　肇曰。顯淨土於未聞猶
T1775_.38.0338a26: 開聾瞽於形聲也。生曰。既悟其義。而據
T1775_.38.0338a27: 自疑已前爲本。故云本不見聞也。從不見
T1775_.38.0338a28: 聞而悟之。則佛土爲好淨悉現也
T1775_.38.0338a29: 佛語舍利弗我佛國土常淨若此爲欲度斯下
T1775_.38.0338b01: 劣人故示是衆惡不淨土耳　什曰。若隨其
T1775_.38.0338b02: 罪福自致淨穢者。非示之謂也。而言示
T1775_.38.0338b03: 之者有示義也。諸佛能爲衆生現淨而隱
T1775_.38.0338b04: 不淨。現淨而隱不淨則無益衆生。任而不
T1775_.38.0338b05: 隱義示同也。肇曰。自佛而言故常淨若
T1775_.38.0338b06: 此。外應下劣故不淨同彼也。生曰。既云是
T1775_.38.0338b07: 同則與彼無異。俯就下劣故示若不淨｣
T1775_.38.0338b08: 譬如諸天共寶器食隨其福徳飯色有異如是
T1775_.38.0338b09: 舍利弗若人心淨便見此土功徳莊嚴　肇
T1775_.38.0338b10: 曰。始生天者欲共試知功徳多少。要共一
T1775_.38.0338b11: 寶器中食天上膳。天饌至白無白可喩。其
T1775_.38.0338b12: 福多者擧飯向口飯色不異。若福少者擧
T1775_.38.0338b13: 向口飯色變異。在器色一。在手不同。飯
T1775_.38.0338b14: 豈有異。異自天耳。佛土不同方可知也。＊生
T1775_.38.0338b15: 曰。喩梵天舍利弗也。慧心明淨則見功徳
T1775_.38.0338b16: 莊嚴。以闇心而取故謂之穢耳。非佛土然
T1775_.38.0338b17: 也
T1775_.38.0338b18: 當佛現此國土嚴淨之時寶積所將五百長者
T1775_.38.0338b19: 子皆得無生法忍八萬四千人發阿耨多羅三
T1775_.38.0338b20: 藐三菩提心　肇曰。佛國之興其正爲此。無
T1775_.38.0338b21: 生忍同上不起法忍。忍即慧性耳。以見
T1775_.38.0338b22: 法無生。心智寂滅堪受不退。故名無生法
T1775_.38.0338b23: 忍也
T1775_.38.0338b24: 佛攝神足於是世界還復如故　肇曰。非分
T1775_.38.0338b25: 不可以久處。故還彼所應見也
T1775_.38.0338b26: 求聲聞乘　肇曰。下乘道覺非獨覺。要師
T1775_.38.0338b27: 而後成。故名聲聞乘亦名弟子乘也
T1775_.38.0338b28: 三萬二千天及人知有爲法皆悉無常遠塵離
T1775_.38.0338b29: 垢得法眼淨　肇曰。國土穢而可淨。淨而復
T1775_.38.0338c01: 穢。因悟無常故得法眼淨。法眼淨須陀洹
T1775_.38.0338c02: 道也。始見道跡故得法眼名。塵垢八十八
T1775_.38.0338c03: 結也
T1775_.38.0338c04: 八千比丘不受諸法漏盡意解　肇曰。無著
T1775_.38.0338c05: 之道於法無受無染。漏盡九十八結漏既
T1775_.38.0338c06: 盡。故意得解脱成阿羅漢也
T1775_.38.0338c07: 注維摩詰經卷第一
T1775_.38.0338c08:
T1775_.38.0338c09:
T1775_.38.0338c10:
T1775_.38.0338c11: 注維摩詰經卷第二
T1775_.38.0338c12: 　後秦釋僧肇選　
T1775_.38.0338c13: 方便品第二　什曰。此品序淨名徳者。非
T1775_.38.0338c14: 集經者之意。其方便辯才世尊常所稱歎。
T1775_.38.0338c15: 故集經者承其所聞以序徳耳
T1775_.38.0338c16: 爾時毘耶離大城中有長者名維摩詰已曾供
T1775_.38.0338c17: 養無量諸佛　什曰。將序其徳先明修徳
T1775_.38.0338c18: 之所由也
T1775_.38.0338c19: 深植善本　什曰。功徳業也。肇曰。樹徳先
T1775_.38.0338c20: 聖故善本深殖也。此經之作起于淨名。其微
T1775_.38.0338c21: 言幽唱亦備之後文。出經者欲遠存其人
T1775_.38.0338c22: 以弘其道教。故此一品全序其徳也
T1775_.38.0338c23: 得無生忍　什曰。慧明業也。如來已盡則以
T1775_.38.0338c24: 智爲名。菩薩見而未盡而能忍受不退。故
T1775_.38.0338c25: 以忍爲名也。肇曰。所以菩薩無生慧獨名
T1775_.38.0338c26: 忍者。以其大覺未成智力猶弱。雖悟無生。
T1775_.38.0338c27: 正能堪受而已。未暇閑任故名忍。如來智
T1775_.38.0338c28: 力具足。於法自在常有閑地。故無復忍名
T1775_.38.0338c29: 也
T1775_.38.0339a01: 辯才無閡　什曰。既具二業以辯才説法
T1775_.38.0339a02: 化衆生也。肇曰。七辯也
T1775_.38.0339a03: 遊戲神通　什曰。因神通廣其化功。亦以
T1775_.38.0339a04: 神通力證其辯才。如龍樹與外道論議。外
T1775_.38.0339a05: 道問曰。天今何作。答曰。天今與阿修羅戰。
T1775_.38.0339a06: 復問。此何以證。菩薩即爲現證。應時摧戈
T1775_.38.0339a07: 折刃。阿脩身首從空中而墜落。又見天與
T1775_.38.0339a08: 阿脩羅於虚空中列陣相對。外道見證已
T1775_.38.0339a09: 乃伏其辯才。神通證辯類如此也。肇曰。經
T1775_.38.0339a10: 云。菩薩得五通。又云。具六通。以得無生
T1775_.38.0339a11: 忍三界結盡。方於二乘故言六。方於如來
T1775_.38.0339a12: 結習未盡故言五也
T1775_.38.0339a13: 逮諸總持　什曰。智慧能持實相亦名持。
T1775_.38.0339a14: 餘持如大智度論中説也。肇曰。總持義同
T1775_.38.0339a15: 上。經云有五百總持。亦云無量總持也
T1775_.38.0339a16: 獲無所畏　肇曰。菩薩四無所畏也
T1775_.38.0339a17: 降魔勞怨　肇曰。四魔勞我故致爲怨
T1775_.38.0339a18: 入深法門　肇曰。諸法深義有無量門悉善
T1775_.38.0339a19: 入也
T1775_.38.0339a20: 善於智度通達方便　肇曰。到實智彼岸
T1775_.38.0339a21: 善智度也。運用無方達方便也
T1775_.38.0339a22: 大願成就　什曰。初發心之時其願未大。
T1775_.38.0339a23: 或大而未成。大而成者唯法忍菩薩也。如無
T1775_.38.0339a24: 量壽四十八願。是大願之類也。肇曰。大願
T1775_.38.0339a25: 將無量壽願比也
T1775_.38.0339a26: 明了衆生心之所趣　肇曰。群生萬端心趣
T1775_.38.0339a27: 不同。悉明了也
T1775_.38.0339a28: 又能分別諸根利鈍　肇曰。三乘諸根利鈍
T1775_.38.0339a29: 難辯而善分別
T1775_.38.0339b01: 久於佛道心已純孰決定大乘　肇曰。七住
T1775_.38.0339b02: 以上始得決定也
T1775_.38.0339b03: 諸有所作能善思量　肇曰。身口意有所作。
T1775_.38.0339b04: 智慧恒在前。故所作無失也
T1775_.38.0339b05: 住佛威儀　肇曰。擧動進止不失聖儀。別本
T1775_.38.0339b06: 云具佛威儀。什曰。謂能變身作佛。擧動進
T1775_.38.0339b07: 止悉如佛也
T1775_.38.0339b08: 心大如海　什曰。海有三徳。一曰深廣無邊。
T1775_.38.0339b09: 二曰清淨不受雜穢。三曰藏積無量珍寶。
T1775_.38.0339b10: 菩薩三徳義同海也。肇曰。海有五徳。一澄
T1775_.38.0339b11: 淨不受死屍。二多出妙寶。三大龍注雨
T1775_.38.0339b12: 滴如車軸受而不溢。四風日不能竭。五
T1775_.38.0339b13: 淵深難測。大士心淨不受毀戒之屍出慧
T1775_.38.0339b14: 明之寶。佛大法雨受而不溢。魔邪風日不
T1775_.38.0339b15: 能虧損。其智淵深莫能測者。故曰心大如
T1775_.38.0339b16: 海
T1775_.38.0339b17: 諸佛咨嗟弟子釋梵世主所敬欲度人故以善
T1775_.38.0339b18: 方便居毘耶離　肇曰。諸佛所稱人天所敬。
T1775_.38.0339b19: 彼何欣哉。欲度人故現居毘耶
T1775_.38.0339b20: 資財無量攝諸貧民奉戒清淨攝諸毀禁以忍
T1775_.38.0339b21: 調行攝諸恚怒以大精進攝諸懈怠一心禪寂
T1775_.38.0339b22: 攝諸亂意以決定慧攝諸無智　肇曰。至人
T1775_.38.0339b23: 不現行。現行六度者爲攝六弊耳
T1775_.38.0339b24: 雖爲白衣奉持沙門清淨律行　肇曰。沙門
T1775_.38.0339b25: 出家之都名也。秦言義訓勤行勤行趣涅
T1775_.38.0339b26: 槃也
T1775_.38.0339b27: 雖處居家不著三界　肇曰。三界之室宅也｣
T1775_.38.0339b28: 示有妻子常修梵行　肇曰。梵行清淨無欲
T1775_.38.0339b29: 行也
T1775_.38.0339c01: 現有眷屬常樂遠離　肇曰。在家若野故
T1775_.38.0339c02: 言遠離
T1775_.38.0339c03: 雖服寶飾而以相好嚴身　肇曰。外服寶
T1775_.38.0339c04: 飾而内嚴相好也
T1775_.38.0339c05: 雖復飮食而以禪悦爲味　肇曰。外食世膳
T1775_.38.0339c06: 而内甘禪悦之味也
T1775_.38.0339c07: 若至博弈戲處輒以度人　肇曰。因戲止戲｣
T1775_.38.0339c08: 受諸異道　什曰。現受外道法也
T1775_.38.0339c09: 不毀正信　肇曰。同於異者欲令異同於
T1775_.38.0339c10: 我耳。豈正信之可毀哉。受謂受學異道
T1775_.38.0339c11: 法也
T1775_.38.0339c12: 雖明世典常樂佛法　肇曰。世典雖盡明所
T1775_.38.0339c13: 樂在眞法
T1775_.38.0339c14: 一切見敬爲供養中最　什曰。諸有徳者能
T1775_.38.0339c15: 致供養。能致供養者復供養此賢。所以爲
T1775_.38.0339c16: 最也。肇曰。含齒無不敬。淨養無不供。故
T1775_.38.0339c17: 曰爲供養之最
T1775_.38.0339c18: 執持正法攝諸長幼　肇曰。外國諸部曲皆
T1775_.38.0339c19: 立三老。有徳者爲執法人。以決郷訟攝長
T1775_.38.0339c20: 幼也。淨名現執俗法。因此通達道法
T1775_.38.0339c21: 也
T1775_.38.0339c22: 一切治生諧偶雖獲俗利不以喜悦　肇曰。
T1775_.38.0339c23: 法身大士瓦礫盡寶玉耳。若然則人不貴
T1775_.38.0339c24: 其惠。故現同求利。豈喜悦之有
T1775_.38.0339c25: 遊諸四衢饒益衆生　肇曰。四衢要路人所
T1775_.38.0339c26: 交集。隨彼所須而益焉
T1775_.38.0339c27: 入治正法救護一切　肇曰。治正法律官也。
T1775_.38.0339c28: 導以正法。使民無偏枉。救護一切也
T1775_.38.0339c29: 入講論處導以大乘　肇曰。天竺多諸異道。
T1775_.38.0340a01: 各言己勝。故其國別立論堂。欲辯其優
T1775_.38.0340a02: 劣。欲明己道者則聲鼓集衆詣堂求論。
T1775_.38.0340a03: 勝者爲師。負者爲資。淨名既升此堂攝伏
T1775_.38.0340a04: 外道。然後導以大乘爲其師也
T1775_.38.0340a05: 入諸學堂誘開童蒙　什曰。如釋迦菩薩入
T1775_.38.0340a06: 學堂説梵書梵天下來爲證衆人信受。斯
T1775_.38.0340a07: 其類也。肇曰。學堂童蒙書學堂也。誘開如太
T1775_.38.0340a08: 子入學現梵書比也
T1775_.38.0340a09: 入諸婬舍示欲之過　什曰。外國有一女人。
T1775_.38.0340a10: 身體金色。有長者子名達暮多羅。以千兩
T1775_.38.0340a11: 金要入竹林。同載而去。文殊師利於中道
T1775_.38.0340a12: 變身爲白衣。身著寶衣衣甚嚴好。女人見
T1775_.38.0340a13: 之貪心内發。文殊言。汝欲得衣者當發
T1775_.38.0340a14: 菩提心。女曰。何等爲菩提心。答曰。汝身是
T1775_.38.0340a15: 也。問曰。云何是。答曰。菩提性空。汝身亦空。
T1775_.38.0340a16: 以此故是此女曾於迦葉佛所宿殖善
T1775_.38.0340a17: 本修智慧。聞是説即得無生法忍。得無生
T1775_.38.0340a18: 法忍已將示欲之過。還與長者子入竹
T1775_.38.0340a19: 林。入林中已自現身死膖脹臭爛。長者子
T1775_.38.0340a20: 見已甚大怖畏。往詣佛所。佛爲説法亦得
T1775_.38.0340a21: 法忍。示欲之過有如是利益也。肇曰。外國
T1775_.38.0340a22: 婬人別立聚落。凡豫士之流目不暫顧而
T1775_.38.0340a23: 大士同其欲。然後示其過也
T1775_.38.0340a24: 入諸酒肆能立其志　肇曰。酒致失志開放
T1775_.38.0340a25: 逸門
T1775_.38.0340a26: 若在長者長者中尊爲説勝法　什曰。長者
T1775_.38.0340a27: 如今四姓豪族也。聲聞於凡夫爲勝。如是
T1775_.38.0340a28: 展轉佛法最勝也。肇曰。凡人易以威順。難
T1775_.38.0340a29: 以理從。故大士毎處其尊以弘風靡之化。
T1775_.38.0340b01: 長者豪族望重。多以世教自居。不弘出世
T1775_.38.0340b02: 勝法也
T1775_.38.0340b03: 若在居士居士中尊　什曰。外國白衣多財
T1775_.38.0340b04: 富樂者名爲居士
T1775_.38.0340b05: 斷其貪著　肇曰。積錢一億入居士里。寶貨
T1775_.38.0340b06: 彌殖故貪著彌深
T1775_.38.0340b07: 若在刹利刹利中尊　什曰。梵音中含二
T1775_.38.0340b08: 義。一言忍辱。二言瞋恚。言此人有大力勢
T1775_.38.0340b09: 能大瞋恚。忍受苦痛剛強難伏。因以爲姓
T1775_.38.0340b10: 也
T1775_.38.0340b11: 教以忍辱　肇曰。刹利王種也。秦言田主。
T1775_.38.0340b12: 劫初人食地味。轉食自然粳米。後人情漸僞
T1775_.38.0340b13: 各有封殖。遂立有徳處平分田。此王者之
T1775_.38.0340b14: 始＊也。故相承爲名焉。其尊貴自在。多強暴
T1775_.38.0340b15: 決意不能忍和也
T1775_.38.0340b16: 若在婆羅門婆羅門中尊　什曰。廣學問求
T1775_.38.0340b17: 邪道。自恃智慧驕慢自在名婆羅門也｣
T1775_.38.0340b18: 除其我慢　肇曰。婆羅門秦言外意。其種別
T1775_.38.0340b19: 有經書。世世相承以道學爲業。或在家或
T1775_.38.0340b20: 出家苦行。多恃已道術自我慢人也
T1775_.38.0340b21: 若在大臣大臣中尊教以正法　肇曰。正法
T1775_.38.0340b22: 治政法也。教以正治國以道佐時也
T1775_.38.0340b23: 若在王子王子中尊示以忠孝　肇曰。所承
T1775_.38.0340b24: 處重宜以忠孝爲先
T1775_.38.0340b25: 若在内官内官中尊化正宮女　什曰。非如
T1775_.38.0340b26: 今内官也。外國法取歴世忠良耆長有徳
T1775_.38.0340b27: 用爲内官。化正宮女。肇曰。妖媚邪飾女人
T1775_.38.0340b28: 之情。故誨以正直
T1775_.38.0340b29: 若在庶民庶民中尊令興福力　什曰。昔有
T1775_.38.0340c01: 一賤人來入城邑。見一人服飾嚴淨乘大
T1775_.38.0340c02: 馬執寶蓋。唱言不好。乃至再三。彼人怪而
T1775_.38.0340c03: 問曰。我嚴淨如是。汝何言不好耶。賤人曰。
T1775_.38.0340c04: 君宿殖徳本獲此果報。威徳被服人所宗
T1775_.38.0340c05: 仰。我昔不種福。鄙陋如是。以我比君猶
T1775_.38.0340c06: 如禽獸。故自言不好耳。非毀君也。賤人因
T1775_.38.0340c07: 是感厲廣修福業。形尊悟物所益以弘。況
T1775_.38.0340c08: 以道法化人哉。肇曰。福力微淺故生庶民
T1775_.38.0340c09: 也
T1775_.38.0340c10: 若在梵天梵天中尊誨以勝慧　什曰。小乘
T1775_.38.0340c11: 中初梵有三種。大乘中有四種。餘上三地亦
T1775_.38.0340c12: 如是。梵王雖有定慧而非出要。誨以佛
T1775_.38.0340c13: 慧故言勝也。肇曰。梵天多著禪福。不求
T1775_.38.0340c14: 出世勝慧也
T1775_.38.0340c15: 若在帝釋帝釋中尊示現無常　什曰。梵垢
T1775_.38.0340c16: 薄而著淺故爲現勝慧。釋愛重而著深故爲
T1775_.38.0340c17: 現無常也。肇曰。天帝處忉利宮。五欲自娯。
T1775_.38.0340c18: 視東忘西。多不慮無常
T1775_.38.0340c19: 若在護世護世中尊護諸衆生　什曰。護世
T1775_.38.0340c20: 四天王也。諸惡鬼神殘食衆生。護世四王
T1775_.38.0340c21: 護之不令害也。今言尊者。道力所護兼及
T1775_.38.0340c22: 十方也。肇曰。護世四王各治一方護其所
T1775_.38.0340c23: 部。使諸惡鬼神不得侵害也
T1775_.38.0340c24: 長者維摩詰以如是等無量方便饒益衆生
T1775_.38.0340c25: 肇曰。法身圓應其迹無端。故稱無量。上略言
T1775_.38.0340c26: 之耳
T1775_.38.0340c27: 其以方便現身有疾　什曰。上諸方便以施戒
T1775_.38.0340c28: 攝人。施戒攝人則人感其惠。聞其有疾問
T1775_.38.0340c29: 疾者衆。問疾者衆則功化弘矣。是以廣現
T1775_.38.0341a01: 方便。然後處疾也
T1775_.38.0341a02: 以其疾故國王大臣長者居士婆羅門等及諸
T1775_.38.0341a03: 王子并餘官屬無數千人皆往問疾　肇曰。
T1775_.38.0341a04: 雖復變應殊方妙迹不一。然此經之起本
T1775_.38.0341a05: 于現疾。故作者別序其事
T1775_.38.0341a06: 其往者維摩詰因以身疾廣爲説法　什曰。
T1775_.38.0341a07: 欲明履道之身未免斯患況於無徳而
T1775_.38.0341a08: 可保也。肇曰。同我者易信。異我者難順。
T1775_.38.0341a09: 故因其身疾廣明有身之患
T1775_.38.0341a10: 諸仁者是身無常　什曰。諸佛常法要先以
T1775_.38.0341a11: 七事發人心。然後説四諦。何等七。一施。二
T1775_.38.0341a12: 戒。三生天果報。四説味。味樂味也。五果報
T1775_.38.0341a13: 過患。雖有少樂而衆苦無量。衆生迷於少
T1775_.38.0341a14: 樂而不覺衆苦。猶以芥子置於山頂唯
T1775_.38.0341a15: 見芥子而不覩大山也。六教厭離世間。
T1775_.38.0341a16: 七歎涅槃功徳。今不説七法直説無常者。
T1775_.38.0341a17: 將以此會積徳已淳慧識修明故也。復次無
T1775_.38.0341a18: 常是空之初相。將欲説空故先設無常。所
T1775_.38.0341a19: 以但説身不説餘法。餘法中少生著故
T1775_.38.0341a20: 也
T1775_.38.0341a21: 無力無堅　什曰。無有能作力也。無堅體
T1775_.38.0341a22: 不實也
T1775_.38.0341a23: 速朽之法不可信也　肇曰。身之危脆強力
T1775_.38.0341a24: 不能保。孰能信其永固者。此無常義也
T1775_.38.0341a25: 爲苦爲惱　什曰。無常故苦。苦則惱生
T1775_.38.0341a26: 衆病所集　肇曰。苦八苦也。亦有無量苦。惱
T1775_.38.0341a27: 九惱也。亦有無量惱。病四百四病。此苦之義
T1775_.38.0341a28: 也
T1775_.38.0341a29: 諸仁者如此身明智者所不怙是身如聚沫不
T1775_.38.0341b01: 可撮摩　肇曰。撮摩聚沫之無實。以喩觀
T1775_.38.0341b02: 身之虚僞。自此下至電喩明空義也
T1775_.38.0341b03: 是身如泡不得久立　肇曰。不久似明無常
T1775_.38.0341b04: 義。然水上泡以虚中無實故不久立。猶空
T1775_.38.0341b05: 義耳
T1775_.38.0341b06: 是身如炎從渇愛生　肇曰。渇見陽炎惑以
T1775_.38.0341b07: 爲水。愛見四大迷以爲身
T1775_.38.0341b08: 是身如芭蕉中無有堅　肇曰。芭蕉之草唯
T1775_.38.0341b09: 葉無幹
T1775_.38.0341b10: 是身如幻從顛倒起　肇曰。見幻爲人。四
T1775_.38.0341b11: 大爲身。皆顛倒也
T1775_.38.0341b12: 是身如夢爲虚妄見　夢中妄見覺後非
T1775_.38.0341b13: 眞
T1775_.38.0341b14: 是身如影從業縁現　什曰。形障日光光
T1775_.38.0341b15: 不及照影此現。由無明三業隔實智慧。所
T1775_.38.0341b16: 以有身也
T1775_.38.0341b17: 是身如響屬諸因縁　肇曰。身之起于業
T1775_.38.0341b18: 因猶影響之生形聲耳
T1775_.38.0341b19: 是身如浮雲須臾變滅　什曰。俄頓異色須
T1775_.38.0341b20: 臾變滅。身亦如是。眴息之間有少有長老
T1775_.38.0341b21: 病死變。從如沫至如電盡喩無常也。或以
T1775_.38.0341b22: 無堅。或以不久。或以不實。或以屬因縁。
T1775_.38.0341b23: 明其所以無常也。下四大喩喩空無我＊也｣
T1775_.38.0341b24: 是身如電念念不住　肇曰。變滅不住似釋
T1775_.38.0341b25: 無常。然皆取其虚僞不眞故速滅不住。猶
T1775_.38.0341b26: 釋空義也
T1775_.38.0341b27: 是身無主爲如地　什曰。地無常主。強者得
T1775_.38.0341b28: 之。身亦無主。隨事而變。病至則惱。死至
T1775_.38.0341b29: 則滅。聚散隨縁不得自在也。肇曰。夫萬事
T1775_.38.0341c01: 萬形皆四大成。在外則爲土木山河。在内
T1775_.38.0341c02: 則爲四支百體。聚而爲生。散而爲死。生則
T1775_.38.0341c03: 爲内。死則爲外。内外雖殊然其大不異。故
T1775_.38.0341c04: 以内外四大類明無我也。如外地古今相
T1775_.38.0341c05: 傳強者先宅故無主也。身亦然耳。衆縁所
T1775_.38.0341c06: 成。縁合則起。縁散則離。何有眞宰常主之
T1775_.38.0341c07: 者。主壽人是一我。義立四名也
T1775_.38.0341c08: 是身無我爲如火　什曰。焚燒林野威聲振
T1775_.38.0341c09: 烈。若勇士陳師制勝時也。實而求之非有
T1775_.38.0341c10: 敵也。身亦如是。擧動云爲興造萬端。從惑
T1775_.38.0341c11: 而觀若有宰也。尋其所由非有我也。肇
T1775_.38.0341c12: 曰。縱任自由謂之我。而外火起滅由薪。火
T1775_.38.0341c13: 不自在。火不自在火無我也。外火既無我。
T1775_.38.0341c14: 内火類亦然
T1775_.38.0341c15: 是身無壽爲如風　什曰。雖飄扇鼓作或來
T1775_.38.0341c16: 或去。直聚氣流動。非有存生壽也。身亦如
T1775_.38.0341c17: 是。呼吸吐納行作語言亦假氣而動。非有
T1775_.38.0341c18: 壽也。肇曰。常存不變謂之壽。而外風積氣
T1775_.38.0341c19: 飄鼓。動止無常動止無常風無壽也。外風
T1775_.38.0341c20: 既無壽。内類可知
T1775_.38.0341c21: 是身無人爲如水　什曰。澄淨清明洗滌塵
T1775_.38.0341c22: 穢。曲直方圓隨時所適。實而求之爲者竟
T1775_.38.0341c23: 誰。身亦如是。知見進止應事而遷。假縁成
T1775_.38.0341c24: 用。乘數而行。詳其所因非有人也。肇曰。
T1775_.38.0341c25: 貴於萬物而始終不改謂之人。而外水善
T1775_.38.0341c26: 利萬形。方圓隨物。洿隆異適。而體無定。
T1775_.38.0341c27: 體無定則水無人也。外水既無人。内水類
T1775_.38.0341c28: 可知
T1775_.38.0341c29: 是身不實四大爲家　肇曰。四非常訖於上。
T1775_.38.0342a01: 自此下獨明身之虚僞衆穢過患四大假
T1775_.38.0342a02: 會以爲神宅非實家也
T1775_.38.0342a03: 是身爲空離我我所　什曰。離我衆生空。離
T1775_.38.0342a04: 我所法空也。上四句説空無我喩。此直説空
T1775_.38.0342a05: 無我義也。肇曰。我身之妙主也。我所自我之
T1775_.38.0342a06: 外。身及國財妻子萬物盡我所有。智者觀身。
T1775_.38.0342a07: 身内空寂二事倶離也
T1775_.38.0342a08: 是身無知如草木瓦礫　什曰。會而成知非
T1775_.38.0342a09: 眞知也。求知不得同瓦礫也。肇曰。身雖
T1775_.38.0342a10: 能觸而無知。内識能知而無觸。自性而求
T1775_.38.0342a11: 二倶無知。既曰無知何異瓦礫
T1775_.38.0342a12: 是身無作風力所轉　什曰。無作主而有所
T1775_.38.0342a13: 作者風所轉也。從無知至無作更釋空無
T1775_.38.0342a14: 我義也。肇曰。擧動事爲風力使然。誰作之
T1775_.38.0342a15: 也
T1775_.38.0342a16: 是身不淨　什曰。須陀洹雖見四諦猶惑
T1775_.38.0342a17: 淨色。故四非常後次説不淨也。復次上説
T1775_.38.0342a18: 無常苦無我。此説不淨門。爲破四顛倒故
T1775_.38.0342a19: 説四種觀行。行此觀已然後能於身不著。
T1775_.38.0342a20: 身不著已然後能學法身。故先説厭法後
T1775_.38.0342a21: 説法身也
T1775_.38.0342a22: 穢惡充滿　肇曰。三十六物充滿其體
T1775_.38.0342a23: 是身爲虚僞雖假以澡浴衣食必歸磨滅　什
T1775_.38.0342a24: 曰。此明無常所壞所以苦也。自此以下盡
T1775_.38.0342a25: 説苦喩也。爲災病苦也。丘井以下總喩生
T1775_.38.0342a26: 老病死衆苦無量也。肇曰。雖復澡以香湯
T1775_.38.0342a27: 衣以上服。苟曰非眞。豈得久立
T1775_.38.0342a28: 是身爲災百一病惱　肇曰。一大増損則百
T1775_.38.0342a29: 一病生。四大増損則四百四病同時倶作。故
T1775_.38.0342b01: 身爲災聚也
T1775_.38.0342b02: 是身如丘井　什曰。丘井丘墟枯井也。昔有
T1775_.38.0342b03: 人有罪於王。其人怖罪逃走。王令醉象
T1775_.38.0342b04: 逐之。其人怖急自投枯井。半井得一腐草。
T1775_.38.0342b05: 以手執之。下有惡龍吐毒向之。傍有五
T1775_.38.0342b06: 毒蛇復欲加害。二鼠嚙草草復將斷。大象
T1775_.38.0342b07: 臨其上復欲取之。其人危苦極大恐怖。上
T1775_.38.0342b08: 有一樹。樹上時有蜜＊滴落其口中。以著
T1775_.38.0342b09: 味故而忘怖畏。丘井生死也。醉象無常也。
T1775_.38.0342b10: 毒龍惡道也。五毒蛇五陰也。腐草命根也。黒
T1775_.38.0342b11: 白二鼠白月黒月也。蜜＊滴五欲樂也。得蜜
T1775_.38.0342b12: ＊滴而忘怖畏者。喩衆生得五欲蜜＊滴不
T1775_.38.0342b13: 畏苦也
T1775_.38.0342b14: 爲老所逼　肇曰。神之處身爲老死所逼。
T1775_.38.0342b15: 猶危人之在丘井爲龍蛇所逼。縁在他
T1775_.38.0342b16: 經也
T1775_.38.0342b17: 是身無定　什曰。念有死分無定期也
T1775_.38.0342b18: 爲要當死　肇曰。壽夭雖無定。不得不
T1775_.38.0342b19: 受死
T1775_.38.0342b20: 是身如毒蛇　肇曰。四大喩四蛇也
T1775_.38.0342b21: 如怨賊　肇曰。五蔭喩五賊＊也
T1775_.38.0342b22: 如空聚　什曰。昔有人得罪於王。王欲密
T1775_.38.0342b23: 殺。篋盛四毒蛇使其守護。有五怨賊拔
T1775_.38.0342b24: 刀守之。善知識語之令走。其人即去入空
T1775_.38.0342b25: 聚落。便於中止。知識復言。此處是惡賊所
T1775_.38.0342b26: 止。若住此者須臾賊至。喪汝身命失汝財
T1775_.38.0342b27: 寶。宜速捨離可得安隱。其人從教即便捨
T1775_.38.0342b28: 去。復見大水。縛筏而渡。渡已安隱無復衆
T1775_.38.0342b29: 患。王喩魔也。篋喩身也。四蛇四大也。五怨
T1775_.38.0342c01: 賊五陰也。空聚落六入也。惡賊六塵也。河生
T1775_.38.0342c02: 死也。善知識教令走者。謂佛菩薩教衆生
T1775_.38.0342c03: 離惡魔棄四大捨五陰。衆生從教雖捨
T1775_.38.0342c04: 患三惡。而未出諸聚落未免惡賊。復
T1775_.38.0342c05: 教令乘八正筏度生死流。度生死流已坦
T1775_.38.0342c06: 然無爲無復衆患也。肇曰。六情喩空聚皆
T1775_.38.0342c07: 有誠證喩在他經。是故涅槃經云。觀身
T1775_.38.0342c08: 如四大毒蛇。是身無常。常爲無量諸蟲之
T1775_.38.0342c09: 所唼食。是身臭穢。貪欲獄縛。是身可畏。猶
T1775_.38.0342c10: 如死狗。是身不淨。九孔常流。是身如城。血
T1775_.38.0342c11: 肉筋骨皮裹其上。手足以爲却敵樓櫓。目
T1775_.38.0342c12: 爲孔竅。頭爲殿堂。心王處中。如是身城諸
T1775_.38.0342c13: 佛世尊之所棄捨。凡夫愚人常所味著。貪淫
T1775_.38.0342c14: 嗔恚愚癡羅刹止住其中。是身不堅。猶如
T1775_.38.0342c15: 蘆葦伊蘭水沫芭蕉之樹。是身無常念念不
T1775_.38.0342c16: 住。猶如電光暴水幻炎。亦如畫水隨畫隨
T1775_.38.0342c17: 合。是身易壞。猶如河岸臨峻大樹。是身不
T1775_.38.0342c18: 久。虎狼鴟梟鵰鷲餓狗之所食噉。誰有智
T1775_.38.0342c19: 者當樂此身。寧以牛跡盛大海水。不可
T1775_.38.0342c20: 具説是身無常不淨臭穢。寧團大地使如
T1775_.38.0342c21: 棗等漸漸轉小如亭歴子乃至微塵。不能
T1775_.38.0342c22: 具説是身過患。是故當捨如棄涕唾
T1775_.38.0342c23: 陰界諸入所共合成　肇曰。陰五陰。界十八
T1775_.38.0342c24: 界。入十二入。此三法假合成身。猶若空聚
T1775_.38.0342c25: 一無可寄
T1775_.38.0342c26: 諸仁者此可患厭當樂佛身　肇曰。吾等同
T1775_.38.0342c27: 有斯患可厭久矣。宜共樂求佛身
T1775_.38.0342c28: 所以者何　肇曰。近見者謂佛身直是形之
T1775_.38.0342c29: 妙者。未免生死寒暑之患。曷爲而求。將爲
T1775_.38.0343a01: 辯法身極妙之體也
T1775_.38.0343a02: 佛身者即法身也　肇曰。經云。法身者虚空
T1775_.38.0343a03: 身也。無生而無不生。無形而無不形。超
T1775_.38.0343a04: 三界之表絶有心之境。陰入所不攝。稱讃
T1775_.38.0343a05: 所不及。寒暑不能爲其患。生死無以化
T1775_.38.0343a06: 其體故。其爲物也微妙無象不可爲有。
T1775_.38.0343a07: 備應萬形不可爲無。彌綸八極不可爲
T1775_.38.0343a08: 小。細入無間不可爲大。故能出生入死。
T1775_.38.0343a09: 通洞于無窮之化。變現殊方應無端之求。
T1775_.38.0343a10: 此二乘之所不議。補處之所不覩。況凡夫
T1775_.38.0343a11: 無目敢措心於其間哉。聊依經誠言粗標
T1775_.38.0343a12: 其玄極耳。然則法身在天爲天。在人而人
T1775_.38.0343a13: 豈可近捨丈六而遠求法身乎。生曰。夫
T1775_.38.0343a14: 佛身者丈六體也。丈六體者從法身出也。
T1775_.38.0343a15: 以從出名之故曰即法身也。法者無非法
T1775_.38.0343a16: 義也。無非法義者即無相實也。身者此義之
T1775_.38.0343a17: 體。法身眞實丈六應假。將何以明之哉。悟
T1775_.38.0343a18: 夫法者封惑永盡彷彿亦除。妙絶三界之表
T1775_.38.0343a19: 理冥無形之境。形既已無故能無不形。三
T1775_.38.0343a20: 界既絶故能無不界。無不形者唯感是應。
T1775_.38.0343a21: 佛無爲也。至於形之巨細壽之脩短。皆是接
T1775_.38.0343a22: 衆生之影迹。非佛實也。衆生若無感則不
T1775_.38.0343a23: 現矣。非佛不欲接。衆生不致故自絶耳。若
T1775_.38.0343a24: 不致而爲現者未之有也。譬日之麗天而
T1775_.38.0343a25: 影在衆器。萬影萬形皆是器之所取。豈日
T1775_.38.0343a26: 爲乎。器若無水則不現矣。非不欲現器
T1775_.38.0343a27: 不致故自絶耳。然則丈六之與八尺皆是衆
T1775_.38.0343a28: 生心水中佛也。佛常無形。豈有二哉。以前
T1775_.38.0343a29: 衆患皆由有身故令樂佛身也。然佛道迹
T1775_.38.0343b01: 交在有。雖復精麁之殊。至於無常不應有
T1775_.38.0343b02: 異。而令樂之。宜明其意。既云即是法身。
T1775_.38.0343b03: 非徒使知無有身患。乃所以用斷一切衆
T1775_.38.0343b04: 生病矣。斯又引使樂法。樂法之行下法。是
T1775_.38.0343b05: 以行於法者得佛身也
T1775_.38.0343b06: 從無量功徳智慧生。肇曰。夫極妙之身必
T1775_.38.0343b07: 生＊于極妙之因。功徳智慧大士二業也。此
T1775_.38.0343b08: 二業蓋是萬行之初門泥洹之關要。故唱言
T1775_.38.0343b09: 有之。自此下雖別列諸行。然皆是無爲無
T1775_.38.0343b10: 相行也。以行無相無爲故。所成法身亦無
T1775_.38.0343b11: 相無爲
T1775_.38.0343b12: 從戒定慧解脱解脱知見生。肇曰。五分法
T1775_.38.0343b13: 身
T1775_.38.0343b14: 從慈悲喜捨生從布施持戒忍辱柔和勤行精
T1775_.38.0343b15: 進禪定解脱三昧　肇曰。禪四禪。定四空定。
T1775_.38.0343b16: 解脱八解脱。三昧三三昧。此皆禪度之別行
T1775_.38.0343b17: 也
T1775_.38.0343b18: 多聞智慧諸波羅蜜生　肇曰。諸即上六度
T1775_.38.0343b19: 也。波羅蜜秦言到彼岸。彼岸實相岸也。得
T1775_.38.0343b20: 無生以後所修衆行盡與實相合。體無復
T1775_.38.0343b21: 分別也
T1775_.38.0343b22: 從方便生從六通生　肇曰。七住以上則具
T1775_.38.0343b23: 六通。自非六通運其無方之化。無以成
T1775_.38.0343b24: 無極之體
T1775_.38.0343b25: 從三明生　肇曰。天眼宿命智漏盡通爲三
T1775_.38.0343b26: 明也
T1775_.38.0343b27: 從三十七道品生從止觀生　什曰。始觀時
T1775_.38.0343b28: 係心一處名爲止。靜極則明。明即慧。慧名
T1775_.38.0343b29: 觀也。肇曰。止定觀慧
T1775_.38.0343c01: 從十力四無所畏十八不共法生從斷一切不
T1775_.38.0343c02: 善法集一切善法生　肇曰。必斷之志必集
T1775_.38.0343c03: 之情此二心行之綱目也
T1775_.38.0343c04: 從眞實生從不放逸生　肇曰。眞實善根所
T1775_.38.0343c05: 以生。不放逸功業所以成。此二心行之要用
T1775_.38.0343c06: 也
T1775_.38.0343c07: 從如是無量清淨法生如來身諸仁者欲得佛
T1775_.38.0343c08: 身斷一切衆生病者當發阿耨多羅三藐三菩
T1775_.38.0343c09: 提心　肇曰。發無上心豈唯自除病。亦濟
T1775_.38.0343c10: 群生病
T1775_.38.0343c11: 如是長者維摩詰爲諸問疾者如應説法令無
T1775_.38.0343c12: 數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心
T1775_.38.0343c13: 弟子品第三
T1775_.38.0343c14: 爾時長者維摩詰自念寢疾于床　生曰。自
T1775_.38.0343c15: 念寢疾者自傷念疾也。夫有身則有疾。此
T1775_.38.0343c16: 自世之常爾。達者體之。何所傷哉。然毘耶
T1775_.38.0343c17: 離諸長者子。皆覲佛聽法。維摩詰事應是
T1775_.38.0343c18: 同。閡疾不豫理在致傷。故託以崇法招
T1775_.38.0343c19: 佛問疾也
T1775_.38.0343c20: 世尊大慈寧不垂愍　肇曰。上善若水。所以
T1775_.38.0343c21: 洿隆斯順與善仁。故能曲成無悋。動善時
T1775_.38.0343c22: 至。所以會幾不失。居衆人之所惡。故能
T1775_.38.0343c23: 與彼同疾。世尊大慈必見垂問。因以弘道
T1775_.38.0343c24: 所濟良多。此現疾之本意也。生曰。以閡疾
T1775_.38.0343c25: 不豫妙聽。良可哀也。此之可哀理應近者。
T1775_.38.0343c26: 是哀之爲事宜遣慰問。而佛大慈普念。今
T1775_.38.0343c27: 也無使。寧不愍之耶。此蓋因常情以期使
T1775_.38.0343c28: 耳。豈曰存己。乃遠以通物也。若佛遣使。則
T1775_.38.0343c29: 向疾之弊怱化成大休矣。返常之致不
T1775_.38.0344a01: 亦然乎
T1775_.38.0344a02: 佛知其意即告舍利弗汝行詣維摩詰問疾
T1775_.38.0344a03: 什曰。聲聞法中諸羅漢無漏智慧。勝菩薩世
T1775_.38.0344a04: 俗智慧。大乘法中二事倶勝。今用聲聞法
T1775_.38.0344a05: 明大小。故先命弟子也。舍利弗於弟子中
T1775_.38.0344a06: 智慧第一。故先命之。知其不堪而命之者。
T1775_.38.0344a07: 欲令其顯維摩詰辯才殊勝發起衆會
T1775_.38.0344a08: 也。復命餘人者。欲令各稱其美明兼應辯
T1775_.38.0344a09: 慧無方也。此下宴坐＊梵本云攝身心也。
T1775_.38.0344a10: 肇曰。至人懸心默通。不先形言冥機潜應。
T1775_.38.0344a11: 故命問疾也。舍利弗五百弟子之上智慧第
T1775_.38.0344a12: 一。故先勅也。如來知諸人不堪而猶命者。
T1775_.38.0344a13: 將顯淨名無窮之徳以生衆會怖仰之情
T1775_.38.0344a14: 耳。舍利其母名。弗秦言子。天竺多以母名
T1775_.38.0344a15: 名子。生曰。知其意者達其旨也。今日之使
T1775_.38.0344a16: 理歸文殊。而命餘人者。託常遣使之儀。
T1775_.38.0344a17: 欲以假顯維摩詰徳也。徳以此顯者。遘既
T1775_.38.0344a18: 在昔。今必高推。推若有理則理可貴矣。苟
T1775_.38.0344a19: 己伏徳而藉。聞理爲貴。至於論疾之際豈
T1775_.38.0344a20: 有不悟哉。夫遣使之體。要當自近及
T1775_.38.0344a21: 遠。是以先弟子後菩薩也。舍利弗是親承
T1775_.38.0344a22: 之最故首命之焉
T1775_.38.0344a23: 舍利弗白佛言世尊我不堪任詣彼問疾　肇
T1775_.38.0344a24: 曰。奉佛使命宜須重人。淨名大士智慧
T1775_.38.0344a25: 無量。非是弟子所堪能也。且曾爲所呵默
T1775_.38.0344a26: 不能報。豈敢輕奉使命以致漏失之譏。生
T1775_.38.0344a27: 曰。夫以妙乘麁無往不盡。而今所扣蓋是
T1775_.38.0344a28: 近應群生。於舍利弗豈有不堪之時耳。
T1775_.38.0344a29: 不堪之意良在於茲。今欲現之若實要應
T1775_.38.0344b01: 有寄。維摩詰迹在辯捷。爲一國所憚。往
T1775_.38.0344b02: 有致論之理。而舍利弗曾亦示屈於彼以
T1775_.38.0344b03: 爲不堪。孰謂虚哉
T1775_.38.0344b04: 所以者何憶念我昔曾於林中宴坐樹下時維
T1775_.38.0344b05: 摩詰來謂我言唯舍利弗不必是坐爲宴坐也
T1775_.38.0344b06: 　肇曰。無施之迹効之於前矣。曾於林下
T1775_.38.0344b07: 宴坐時。淨名來以爲坐法不爾也。生曰。有
T1775_.38.0344b08: 以致辭。非拒命也。託不拒命之辭以取
T1775_.38.0344b09: 推維摩詰美也。不必是者不言非是。但
T1775_.38.0344b10: 不必是耳。不言非是者。實可以爲求定
T1775_.38.0344b11: 之筌也。不必是者。有以之致病。病所不
T1775_.38.0344b12: 病。可不呵哉。舍利弗誠無所復。假宜由
T1775_.38.0344b13: 行以軌物。所行交是彼之所病。維摩詰以
T1775_.38.0344b14: 其居不足之地。固可寄以爲呵。然則舍利
T1775_.38.0344b15: 弗迹受屈矣。宴坐者閑居之貎
T1775_.38.0344b16: 夫宴坐者不於三界現身意是爲宴坐　什
T1775_.38.0344b17: 曰。此章大明至定以誨未能。非獨明空
T1775_.38.0344b18: 也。菩薩安心眞境識不外馳。是心不現也。
T1775_.38.0344b19: 法化之身超於三界。是身心倶隱禪定之極
T1775_.38.0344b20: 也。聲聞雖能藏心實法。未能不見其身。
T1775_.38.0344b21: 身見三界則受累於物。故隱而猶現。未爲
T1775_.38.0344b22: 善攝也。亦云。身子于時入滅盡定能令心
T1775_.38.0344b23: 隱。其身猶現故譏之也。肇曰。夫法身之宴
T1775_.38.0344b24: 坐形神倶滅。道絶常境。視聽所不及。豈復
T1775_.38.0344b25: 現身於三界。修意而爲定哉。舍利弗猶有
T1775_.38.0344b26: 世報生身及世報意根。故以人間爲煩擾
T1775_.38.0344b27: 而宴坐林下。未能形神無迹。故致斯呵。凡
T1775_.38.0344b28: 呵之興意在多益。豈存彼我以是非爲心
T1775_.38.0344b29: 乎。生曰。原夫宴坐於林中者。以隱其形
T1775_.38.0344c01: 也。若不隱必爲事之所動。是以隱之使
T1775_.38.0344c02: 離於事。以爲求定之方。而隱者有患形之
T1775_.38.0344c03: 不隱。苟執以不隱爲患。而隱者猶爲不
T1775_.38.0344c04: 隱所亂。非所使隱也。隱形者本欲藏意
T1775_.38.0344c05: 也。意不藏必爲六塵所牽。是以藏之以
T1775_.38.0344c06: 不見可欲。得因以息欲。而藏者有患意之
T1775_.38.0344c07: 不藏。苟執以不藏爲患。而藏者尚爲不
T1775_.38.0344c08: 藏所亂。非所以藏也。若能於三界不見
T1775_.38.0344c09: 有不隱不藏之處。則不復爲之所亂爾。乃
T1775_.38.0344c10: 所以是隱藏之意耳。不隱不藏爲現。現必
T1775_.38.0344c11: 不出三界。故言不於三界現身意也
T1775_.38.0344c12: 不起滅定而現諸威儀是爲宴坐　什曰。謂
T1775_.38.0344c13: 雖入滅定而能現無量變化以應衆生。肇
T1775_.38.0344c14: 曰。小乘入滅盡定則形猶枯木。無運用之
T1775_.38.0344c15: 能。大士入實相定心智永滅。而形充八極。
T1775_.38.0344c16: 順機而作。應會無方。擧動進止不捨威儀。
T1775_.38.0344c17: 其爲宴坐也亦以極矣。上云不於三界
T1775_.38.0344c18: 現身意。此云現諸威儀。夫以無現故
T1775_.38.0344c19: 能無不現。無不現即無現之體也。庶參玄
T1775_.38.0344c20: 君子有以會其所以同而同其所以異
T1775_.38.0344c21: 也
T1775_.38.0344c22: 不捨道法而現凡夫事是爲宴坐　肇曰。小
T1775_.38.0344c23: 乘障隔生死。故不能和光。大士美惡齊旨
T1775_.38.0344c24: 道俗一觀。故終日凡夫終日道法也。淨名之
T1775_.38.0344c25: 有居家即其事也。生曰。既隱林中便應求
T1775_.38.0344c26: 定。求定之法先當正身使不動。不動故不
T1775_.38.0344c27: 乖定。正身故不違道。斯可以求道定之良
T1775_.38.0344c28: 術也。若封以不正違道而正之動乖定而
T1775_.38.0344c29: 住之者。猶復爲不正及動所亂。非所以
T1775_.38.0345a01: 正身不動旨也。若不起滅定即是現諸
T1775_.38.0345a02: 威儀者。是則不＊現威儀異於定也。無異
T1775_.38.0345a03: 故不相乖矣。威儀者則是動也。滅定者滅
T1775_.38.0345a04: 心心數法定也。此定正反形動之極。故偏
T1775_.38.0345a05: 擧以爲言也。若不捨道法即是現凡夫事
T1775_.38.0345a06: 者。是則不見凡夫事異於道也。凡夫事者
T1775_.38.0345a07: 即是身不正也。威儀凡夫事在下句者。所
T1775_.38.0345a08: 病在此故以上牽之也
T1775_.38.0345a09: 心不住内亦不在外是爲宴坐　什曰。賢聖
T1775_.38.0345a10: 攝心謂之内。凡夫馳想謂之外。言不内不
T1775_.38.0345a11: 外者等心内外也。肇曰。身爲幻宅。曷爲住
T1775_.38.0345a12: 内。萬物斯虚。曷爲在外。小乘防念故繋心
T1775_.38.0345a13: 於内。凡夫多求故馳想於外。大士齊觀故内
T1775_.38.0345a14: 外無寄也。生曰。既正身不動。次應攝念。
T1775_.38.0345a15: 攝念之法若去所縁即攝令還。念去從事
T1775_.38.0345a16: 謂之馳外。攝還從我謂之住内。若以馳
T1775_.38.0345a17: 外爲亂住内爲定。即復是爲内外所馳。
T1775_.38.0345a18: 非所以攝念之意也。心不住内者則無内
T1775_.38.0345a19: 可住也。亦不在外。者則無外可在也。然
T1775_.38.0345a20: 後乃是不復馳焉
T1775_.38.0345a21: 於諸見不動　什曰。若以見爲動是見住
T1775_.38.0345a22: 也
T1775_.38.0345a23: 而修行三十七品是爲宴坐　肇曰。諸見六
T1775_.38.0345a24: 十二諸妄見也。夫以見爲見者。要動捨諸
T1775_.38.0345a25: 見以修道品。大士觀諸見眞性即是道品。
T1775_.38.0345a26: 故不近捨諸見而遠修道品也。生曰。攝
T1775_.38.0345a27: 念之義要得其道。其道爲何在乎正觀。正
T1775_.38.0345a28: 觀即三十七品也。三十七品觀是見理之懷
T1775_.38.0345a29: 也。以從理而見故意可住耳。若貴觀得
T1775_.38.0345b01: 理。即復是爲觀所惑。則失乎理。非所以
T1775_.38.0345b02: 觀也。若於諸見不動即是行三十七品
T1775_.38.0345b03: 者。是則不見三十七品異於諸見。則無復
T1775_.38.0345b04: 惑矣。不動者不去之。諸見者邪見也
T1775_.38.0345b05: 不斷煩惱而入涅槃是宴坐　什曰。煩惱即
T1775_.38.0345b06: 涅槃。故不待斷而後入也。肇曰。七使九結
T1775_.38.0345b07: 惱亂群生。故名爲煩惱。煩惱眞性即是涅
T1775_.38.0345b08: 槃。慧力強者觀煩惱即是入涅槃。不待斷
T1775_.38.0345b09: 而後入也。生曰。既觀理得性。便應縛盡
T1775_.38.0345b10: 泥洹。若必以泥洹爲貴而欲取之。即復爲
T1775_.38.0345b11: 泥洹所縛。若不斷煩惱即是入泥洹者。
T1775_.38.0345b12: 是則不見泥洹異於煩惱則無縛矣。此
T1775_.38.0345b13: 上二句亦所病在下。以上牽之
T1775_.38.0345b14: 若能如是坐者佛所印可　肇曰。此平等法
T1775_.38.0345b15: 坐佛所印可。豈若仁者有待之坐乎
T1775_.38.0345b16: 時我世尊聞是語默然而止不能加報　肇
T1775_.38.0345b17: 曰。理出意外。莫知所對也
T1775_.38.0345b18: 故我不任詣彼問疾佛告大目揵連　什曰。
T1775_.38.0345b19: 目連婆羅門姓也。名倶律陀。拘律陀樹神名
T1775_.38.0345b20: 也。以求神得故因以爲名。生便有大智慧
T1775_.38.0345b21: 故名大目揵連。神足第一者也。肇曰目連
T1775_.38.0345b22: 弟子中神足第一。出婆羅門種。姓目揵連。字
T1775_.38.0345b23: 拘律陀也
T1775_.38.0345b24: 汝行詣維摩詰問疾　生曰。夫人才有長短。
T1775_.38.0345b25: 所能不同。舍利弗自可不能餘何必然。故
T1775_.38.0345b26: 不抑之而不告也。復得因以廣維摩詰之
T1775_.38.0345b27: 美也
T1775_.38.0345b28: 目連白佛言世尊我不堪任詣彼問疾所以者
T1775_.38.0345b29: 何憶念我昔入毘耶離大城於里巷中爲諸居
T1775_.38.0345c01: 士説法　什曰。居士智慧利根應直聞實相。
T1775_.38.0345c02: 而目連未覩人根。依常説法。先以施戒七
T1775_.38.0345c03: 事發悟居士。居士聞施戒生天受福。則
T1775_.38.0345c04: 起衆生想。起衆生想已則於諸法妄生衆
T1775_.38.0345c05: 相。故建章明無衆生後破衆相。乃可以
T1775_.38.0345c06: 返其所迷應其本識也。肇曰。經不載其
T1775_.38.0345c07: 所説。依後呵意。當是説有爲善法施戒之
T1775_.38.0345c08: 流＊也
T1775_.38.0345c09: 時維摩詰來謂我言唯大目連爲白衣居士説
T1775_.38.0345c10: 法不當如仁者所説　肇曰。淨名觀諸居士
T1775_.38.0345c11: 應聞空義。而目連不善觀人根導以有
T1775_.38.0345c12: 法。故致呵也。生曰。説法本欲引使貴法。
T1775_.38.0345c13: 非除法也。彼既貴之。便封著而樂小。樂
T1775_.38.0345c14: 小者專欲離病。然違其大本封著者則乖
T1775_.38.0345c15: 於法理。乖違誠出彼情。而説法者可致闇
T1775_.38.0345c16: 根之嫌。又有不如法説之迹。白衣非取
T1775_.38.0345c17: 道之操。幸可不説捨俗之理以傷其本
T1775_.38.0345c18: 也。居士以貪著爲懷。不可使見法可貴
T1775_.38.0345c19: 以移其著也。故云爲白衣居士説法不當
T1775_.38.0345c20: 如仁者之所説也
T1775_.38.0345c21: 夫説法者當如法説　肇曰。法謂一相眞實
T1775_.38.0345c22: 法也。法義自備之後文
T1775_.38.0345c23: 法無衆生離衆生垢故　什曰。衆生垢即二
T1775_.38.0345c24: 十身見也。妄見取相。而法竟無相。理乖於
T1775_.38.0345c25: 見故言離也。章始終以二義明畢竟空。一
T1775_.38.0345c26: 言離相。二言離見。因惑者謂言有相故。
T1775_.38.0345c27: 以離相明無相也。邪者雖起妄見而法
T1775_.38.0345c28: 法中無見。故以離見明無彼妄見所見相
T1775_.38.0345c29: 也。自此以下凡言無名無説離識離觀。類
T1775_.38.0346a01: 如離見也。肇曰。自此以下辯眞法義也。夫
T1775_.38.0346a02: 存衆生則垢眞法。若悟法無衆生。則其垢
T1775_.38.0346a03: 自離。衆生自我習著偏重。故先明其無。生
T1775_.38.0346a04: 曰。自此以下大論法理也。法有二種。衆生
T1775_.38.0346a05: 空法空。衆生空法空理誠不殊。然於惑者
T1775_.38.0346a06: 取悟事有難易。故分之也。衆生以總會成
T1775_.38.0346a07: 體。不實之意居然可領。故易也。法以獨
T1775_.38.0346a08: 立近實之趣多。故難也。今先明衆生空也。
T1775_.38.0346a09: 法無衆生者。以無衆生爲法也。離衆生
T1775_.38.0346a10: 垢故者釋之也。言衆生自出著者之情。非
T1775_.38.0346a11: 理之然也。情不從理謂之垢也。若得見
T1775_.38.0346a12: 理垢情必盡。以離垢驗之知無衆生也。
T1775_.38.0346a13: 衆生者衆事會而生。以名宰一之主也
T1775_.38.0346a14: 法無有我離我垢故　生曰。我者自在。主
T1775_.38.0346a15: 爾
T1775_.38.0346a16: 法無壽命離生死故　肇曰。生死命之始終
T1775_.38.0346a17: 耳。始終既離則壽命斯無。諸言離者皆空
T1775_.38.0346a18: 之別名也。生曰。存世曰命。百年爲壽。亦
T1775_.38.0346a19: 以名有壽命者矣。壽命是宿行之報生死之
T1775_.38.0346a20: 法。夫有壽命之垢則有生死之累。於累既
T1775_.38.0346a21: 離以驗無壽命者。乃諭明也。不言壽命
T1775_.38.0346a22: 而言生死者。壽命是人情所愛。若聞離之
T1775_.38.0346a23: 必不能樂。生死是人情所惡。若聞離此
T1775_.38.0346a24: 必欣故也
T1775_.38.0346a25: 法無有人前後際斷故　肇曰。天生萬物以
T1775_.38.0346a26: 人爲貴。始終不改謂之人。故外道以人名
T1775_.38.0346a27: 神。謂始終不變。若法前後際斷則新新不
T1775_.38.0346a28: 同。新新不同則無不變之者。無不變之
T1775_.38.0346a29: 者則無復人矣。生曰。人者有靈於土木之
T1775_.38.0346b01: 稱。是往來生死者也。往來固無窮矣。斷則
T1775_.38.0346b02: 愈可樂也
T1775_.38.0346b03: 法常寂然滅諸相故　肇曰。夫有相則異端
T1775_.38.0346b04: 形。異端既形則是非生。是非既生安得寂然。
T1775_.38.0346b05: 諸相既滅則無不寂然。生曰。上四句衆生
T1775_.38.0346b06: 空也。此下二十六句法空也。寂然者寂靜無
T1775_.38.0346b07: 事之義也。相者事之貎也。衆生易了。著之
T1775_.38.0346b08: 爲惑重故。以其垢於内明之。法難悟。著
T1775_.38.0346b09: 之爲惑輕故。以所惑於外顯之
T1775_.38.0346b10: 法離於相無所縁故　肇曰。縁心縁也。相心
T1775_.38.0346b11: 之影響也。夫有縁故有相。無縁則無相＊也｣
T1775_.38.0346b12: 法無名字言語斷故　肇曰。名生於言。言斷
T1775_.38.0346b13: 誰名
T1775_.38.0346b14: 法無有説離覺觀故　肇曰。覺觀麁心言語
T1775_.38.0346b15: 之本。眞法無相故覺觀自離。覺觀既離則無
T1775_.38.0346b16: 復言説。二禪以上以無覺觀故。故稱聖賢
T1775_.38.0346b17: 默然也
T1775_.38.0346b18: 法無形相如虚空故　肇曰。萬法萬形。萬形
T1775_.38.0346b19: 萬相
T1775_.38.0346b20: 法無戲論畢竟空故　肇曰。眞境無言。凡有
T1775_.38.0346b21: 言論皆是虚戲。妙絶言境畢竟空也
T1775_.38.0346b22: 法無我所離我所故　肇曰。上直明無我。此
T1775_.38.0346b23: 明無我所。自我之外一切諸法皆名我所
T1775_.38.0346b24: 法無分別離諸識故　肇曰。分別生于識也
T1775_.38.0346b25: 法無有比無相待故　肇曰。諸法相待生。猶
T1775_.38.0346b26: 長短比而形＊也
T1775_.38.0346b27: 法不屬因不在縁故　什曰。力強爲因。力
T1775_.38.0346b28: 溺爲縁。肇曰。前後相生因也。現相助成縁
T1775_.38.0346b29: 也。諸法要因縁相假然後成立。若觀法不在
T1775_.38.0346c01: 縁則法不屬因也。生曰。因謂先無其事而
T1775_.38.0346c02: 從彼生也。縁謂素有其分而從彼起也。因
T1775_.38.0346c03: 本以生爲義。今也不能不生。豈曰能生
T1775_.38.0346c04: 哉。是則因不成因矣。因近故難曉。縁遠故
T1775_.38.0346c05: 易了。今以所易釋所難。則易也。因親故言
T1775_.38.0346c06: 屬。縁疎故言在也
T1775_.38.0346c07: 法同法性入諸法故　肇曰。如法性眞際此
T1775_.38.0346c08: 三空同一實耳。但用觀有深淺故別立三
T1775_.38.0346c09: 名。始見法實。如遠見樹知定是樹。名爲
T1775_.38.0346c10: 如。見法轉深。如近見樹知見是何木。名
T1775_.38.0346c11: 爲法性。窮盡法實。如盡知樹根莖枝葉之
T1775_.38.0346c12: 數。名爲實際。此三未始非樹。因見爲異
T1775_.38.0346c13: 耳。所説眞法同此三空也。入諸法者。諸法
T1775_.38.0346c14: 殊相誰能遍入。遍入諸法者其唯法性乎。生
T1775_.38.0346c15: 曰。法性者法之本分也。夫縁有者是假有也。
T1775_.38.0346c16: 假有者則非性有也。有既非性。此乃是其
T1775_.38.0346c17: 本分矣。然則法與法性理一而名異。故言
T1775_.38.0346c18: 同也。性宜同故以同言之也。諸法皆異。而
T1775_.38.0346c19: 法入之則一統衆矣。統衆以一。所以同法
T1775_.38.0346c20: 性者也
T1775_.38.0346c21: 法隨於如無所隨故　肇曰。法自無法。誰隨
T1775_.38.0346c22: 如者。以無所隨故名隨如也。生曰。如者
T1775_.38.0346c23: 無所不如也。若有所隨則異矣。不得隨
T1775_.38.0346c24: 也。都無所隨乃得隨耳。良以名異實因故
T1775_.38.0346c25: 有隨之言也。如宜言隨。故以隨言之也｣
T1775_.38.0346c26: 法住實際　別本云。法同如法性實際。什曰。
T1775_.38.0346c27: 此三同一實也。因觀時有深淺故有三名。
T1775_.38.0346c28: 始見其實謂之如。轉深謂之性。盡其邊
T1775_.38.0346c29: 謂之實際。以新學爲六情所牽。心隨物
T1775_.38.0347a01: 變。觀時見同。出則見異。故明諸法同此
T1775_.38.0347a02: 三法
T1775_.38.0347a03: 諸邊不動故　什曰。故有無非中。於實爲
T1775_.38.0347a04: 邊也。言有而不有。言無而不無。雖諸邊
T1775_.38.0347a05: 塵起不能轉之令異。故言諸邊不動也。
T1775_.38.0347a06: 肇曰。有邊故有動。無邊何所動。無邊之邊
T1775_.38.0347a07: 謂之實際。此眞法之所住也。生曰。有無諸邊
T1775_.38.0347a08: 不能改法性使變則無際矣。無際之際
T1775_.38.0347a09: 謂之實際。其不動者是住此也
T1775_.38.0347a10: 法無動搖不依六塵故　肇曰。情依六塵故
T1775_.38.0347a11: 有奔逸之動。法本無依故無動搖。生曰。六
T1775_.38.0347a12: 塵各有主。對事相傾奪故有動搖之義也。
T1775_.38.0347a13: 既已動搖便成異矣。非其實也
T1775_.38.0347a14: 法無去來常不住故　肇曰。法若常住。則從
T1775_.38.0347a15: 未來到現在。從現在到過去。法逕三世
T1775_.38.0347a16: 則有去來也。以法不常住故法無去來
T1775_.38.0347a17: 也
T1775_.38.0347a18: 法順空　生曰。著有則乖理遠矣。故空宜
T1775_.38.0347a19: 順也
T1775_.38.0347a20: 隨無相　生曰。空似有空相也。然空若有
T1775_.38.0347a21: 空則成有矣。非所以空也。故言無相耳。
T1775_.38.0347a22: 既順於空便應隨無相
T1775_.38.0347a23: 應無作　肇曰。同三空也。生曰。遣成無相
T1775_.38.0347a24: 似有意作。意作非理故言無作也。既順
T1775_.38.0347a25: 空隨無相。便應冥符此矣
T1775_.38.0347a26: 法離好醜法無増損法無生滅法無所歸法過
T1775_.38.0347a27: 眼耳鼻舌身心　肇曰。超出常境。非六情之
T1775_.38.0347a28: 所及
T1775_.38.0347a29: 法無高下法常住不動　肇曰。眞法常住。賢
T1775_.38.0347b01: 聖不能移也
T1775_.38.0347b02: 法離一切觀行　肇曰。法本無相。非觀行之
T1775_.38.0347b03: 所見。見之者其唯無觀乎
T1775_.38.0347b04: 唯大目連法相如是豈可説乎　肇曰。心觀
T1775_.38.0347b05: 不能及。豈況於言乎
T1775_.38.0347b06: 夫説法者無説無示其聽法者無聞無得　肇
T1775_.38.0347b07: 曰。無説豈曰不言。謂能無其所説。無聞豈
T1775_.38.0347b08: 曰不聽。謂能無其所聞。無其所説故終日
T1775_.38.0347b09: 説而未嘗説也。無其所聞故終日聞而未
T1775_.38.0347b10: 嘗聞也。示謂説法示人。得謂聞法所得。生
T1775_.38.0347b11: 曰。法既如前。何有可説。此苟無説彼豈
T1775_.38.0347b12: 有聞得乎
T1775_.38.0347b13: 譬如幻士爲幻人説法當建是意而爲説法
T1775_.38.0347b14: 肇曰。當如幻人無心而説
T1775_.38.0347b15: 當了衆生根有利鈍　肇曰。居士應聞空義
T1775_.38.0347b16: 而目連爲説有法者。由其未了衆生根也｣
T1775_.38.0347b17: 善於知見無所罣閡　肇曰。説有不辯空
T1775_.38.0347b18: 者。由其於諸法無閡知見未悉善也。無閡
T1775_.38.0347b19: 知見即實相智也
T1775_.38.0347b20: 以大悲心讃于大乘　肇曰。自捨空義。諸
T1775_.38.0347b21: 有所説皆非弘讃大乘之道。非弘讃大乘
T1775_.38.0347b22: 之道則非大悲之心。生曰。非達其根不
T1775_.38.0347b23: 作小説也。夫説大者必有讃大之辭。讃
T1775_.38.0347b24: 大是會其本也。會本故其人可拔。能拔然
T1775_.38.0347b25: 後爲大悲之懷耳。此則呵其闇根。以撃去
T1775_.38.0347b26: 彼樂小之情＊耳
T1775_.38.0347b27: 念報佛恩不斷三寶　肇曰。夫大悲所以建。
T1775_.38.0347b28: 大乘所以駕。佛恩所以報。三寶所以隆。皆
T1775_.38.0347b29: 由明了人根善開實相。而目連備闕斯事
T1775_.38.0347c01: 故以誨之
T1775_.38.0347c02: 然後説法　肇曰。若能備如上事。然後可説
T1775_.38.0347c03: 法也。生曰。成大乘爲繼佛種。使三寶不
T1775_.38.0347c04: 斷則報佛恩矣。然後乃是説法也
T1775_.38.0347c05: 維摩詰説是法時八百居士發阿耨多羅三藐
T1775_.38.0347c06: 三菩提心我無此辯是故不任詣彼問疾佛告
T1775_.38.0347c07: 大迦葉　什曰。先佛出家。第一頭陀者也。昔
T1775_.38.0347c08: 一時從山中出。形體垢膩著麁弊衣。來詣
T1775_.38.0347c09: 佛所。諸比丘見之起輕賤意。佛欲除諸比
T1775_.38.0347c10: 丘輕慢心故讃言。善來迦葉。即分床坐。迦
T1775_.38.0347c11: 葉辭曰。佛爲大師。我爲弟子。云何共坐。佛
T1775_.38.0347c12: 言。我禪定解脱智慧三昧大慈大悲教化衆
T1775_.38.0347c13: 生。汝亦如是。有何差別。諸比丘聞已發希
T1775_.38.0347c14: 有心咸興恭敬。迦葉聞是已常學佛行。慈
T1775_.38.0347c15: 悲救濟苦人。有是慈悲而捨富從貧。意
T1775_.38.0347c16: 將何在耶。將以貧人昔不植福故致斯報。
T1775_.38.0347c17: 今不度者來世益甚。亦以造富有名利之
T1775_.38.0347c18: 嫌故。又不觀來世現受樂故。亦以富人慢
T1775_.38.0347c19: 恣難開化故。亦以貧人覺苦厭心易得故。
T1775_.38.0347c20: 從捨之生必由異見故。譏其不普誨以平
T1775_.38.0347c21: 等也。肇曰。迦葉弟子中苦行第一。出婆羅
T1775_.38.0347c22: 門種姓迦葉＊也
T1775_.38.0347c23: 汝行詣維摩詰問疾迦葉白佛言世尊我不堪
T1775_.38.0347c24: 任詣彼問疾所以者何憶念我昔於貧里而行
T1775_.38.0347c25: 乞　生曰。大迦葉少欲行頭陀中第一也。
T1775_.38.0347c26: 得滅盡三昧亦最勝。凡得滅盡定者能爲
T1775_.38.0347c27: 人作現世福田也。其自以幸。能使人得現
T1775_.38.0347c28: 世報。而貧有交切之苦。故以大悲欲拔之
T1775_.38.0347c29: 也。乞食是頭陀之業。又至貧里有會少欲
T1775_.38.0348a01: 之迹
T1775_.38.0348a02: 時維摩詰來謂我言唯大迦葉有慈悲心而不
T1775_.38.0348a03: 能普捨豪富從貧乞　肇曰。迦葉以貧人昔
T1775_.38.0348a04: 不植福。故生貧里若今不積善後復彌
T1775_.38.0348a05: 甚。愍其長苦多就乞食。淨名以其捨富
T1775_.38.0348a06: 從貧故。譏迦葉不普也。生曰。從貧乞本以
T1775_.38.0348a07: 悲爲主。故先呵其悲偏也。夫貧苦爲切既
T1775_.38.0348a08: 交。自應在先。何偏之有哉。於不達者爲

T1775_.38.0348a09:

偏耳

故得寄之以爲呵也
言夫大悲以普爲主

。而用之有偏良在

T1775_.38.0348a10: 可怪也
T1775_.38.0348a11: 迦葉住平等法應次行乞食　肇曰。生死輪
T1775_.38.0348a12: 轉貴賤無常。或今貧後富。或今富後貧。大而
T1775_.38.0348a13: 觀之。苦樂不異。是以凡住平等之爲法。應
T1775_.38.0348a14: 次行乞。不宜去富從貧也。生曰。既以悲
T1775_.38.0348a15: 乞。乞又偏矣。故次呵其乞偏也。乞食有四
T1775_.38.0348a16: 事。以次行爲一也。次行爲法不越次之謂
T1775_.38.0348a17: 也。不越次者從等來也。今別詣貧里。雖不
T1775_.38.0348a18: 違其事。以傷其意也。住平等者。出家本
T1775_.38.0348a19: 求泥洹。泥洹爲等則住之矣。苟住等法理
T1775_.38.0348a20: 無偏情。故言應次行乞食＊也
T1775_.38.0348a21: 爲不食故應行乞食　什曰。即食之實相。應
T1775_.38.0348a22: 以此心乞食也。肇曰。不食即涅槃法也。涅
T1775_.38.0348a23: 槃無生死寒暑飢渇之患。其道平等。豈容分
T1775_.38.0348a24: 別。應以此等心而行乞食使因果不殊
T1775_.38.0348a25: 也。生曰。以乞爲二也。在家以生須食。故
T1775_.38.0348a26: 有資生之業。其業既繁爲惡滋多業繁惡多
T1775_.38.0348a27: 則生死愈有。是謂以食長食也。將欲絶食
T1775_.38.0348a28: 者不得不出家捨生業也。既捨生業是
T1775_.38.0348a29: 無復資生之具。不得不乞食以存命行道。
T1775_.38.0348b01: 故言爲不食故應乞食也。不食是平等之
T1775_.38.0348b02: 法。而今有偏又違之也
T1775_.38.0348b03: 爲壞和合相故應取揣食　什曰。和合相即
T1775_.38.0348b04: 揣食。食有四種。一曰揣食。二曰願食。如見
T1775_.38.0348b05: 沙嚢命不絶。是願食也。三曰業食。如地獄
T1775_.38.0348b06: 不食而活。由其罪業應久受苦痛也。四曰
T1775_.38.0348b07: 識食。無色衆生識想相續也。壞和合相即是
T1775_.38.0348b08: 實相。令其以是心行乞也。肇曰。五陰揣食
T1775_.38.0348b09: 倶和合相耳。壞五陰和合名爲涅槃。應以
T1775_.38.0348b10: 此心而取揣食也。若然則終日揣食終日涅
T1775_.38.0348b11: 槃。生曰。以取揣食爲三也。凡欲界食謂
T1775_.38.0348b12: 之揣食。揣食者揣握食也。揣是和合之物。隨
T1775_.38.0348b13: 義言之也。壞和合者壞五陰和合也。泥洹
T1775_.38.0348b14: 即是五陰壞也
T1775_.38.0348b15: 爲不受故應受彼食　肇曰。不受亦涅槃法
T1775_.38.0348b16: 也。夫爲涅槃而行乞者。應以無受心而
T1775_.38.0348b17: 受彼食。然則終日受而未嘗受也。生曰。以
T1775_.38.0348b18: 受爲四也。不受者不受生死也
T1775_.38.0348b19: 以空聚想入於聚落　肇曰。空聚亦涅槃相
T1775_.38.0348b20: 也。凡入聚落宜存此相。若然則終日聚落
T1775_.38.0348b21: 終日空聚也。生曰。次呵其少欲也。若見彼
T1775_.38.0348b22: 富此貧而捨富從貧爲少者是惡多也。惡
T1775_.38.0348b23: 多者是不免多矣。非所以少也。當以空
T1775_.38.0348b24: 聚想入於聚落勿見貧富有主
T1775_.38.0348b25: 所見色與盲等　肇曰。二乘惡厭生死怖畏
T1775_.38.0348b26: 六塵。故誡以等觀也。盲謂不見美惡之異。
T1775_.38.0348b27: 非謂閉目也。生曰。六情所欲爲多。若能無
T1775_.38.0348b28: 之然後＊免耳
T1775_.38.0348b29: 所聞聲與響等　肇曰。未有因山響而致
T1775_.38.0348c01: 喜怒也
T1775_.38.0348c02: 所嗅香與風等　肇曰。香臭因風。風無香
T1775_.38.0348c03: 臭。又取其不存也
T1775_.38.0348c04: 所食味不分別　什曰。法無定性。由分別
T1775_.38.0348c05: 取相謂之爲味。若不分別時則非味也。雖
T1775_.38.0348c06: 食當如本相也
T1775_.38.0348c07: 受諸觸如智證　什曰。證義同於觸。觸時當
T1775_.38.0348c08: 如以智觸實相也。肇曰。得漏盡智無生
T1775_.38.0348c09: 智自證成道。擧身柔軟快樂而不生著。身
T1775_.38.0348c10: 受諸觸宜若此也。生曰。＊梵語智證與觸
T1775_.38.0348c11: 音相比。故即以爲喩也。泥洹是智之所證也｣
T1775_.38.0348c12: 知諸法如幻相無自性無他性　什曰。指會
T1775_.38.0348c13: 成拳故無自性。指亦如是故無他性也。肇
T1775_.38.0348c14: 曰。諸法如幻。從因縁生。豈自他之可得。夫
T1775_.38.0348c15: 有自故有他。有他故有自。無自則無他。
T1775_.38.0348c16: 無他亦無自也
T1775_.38.0348c17: 本自不然今則無滅　什曰。迦葉自謂滅生
T1775_.38.0348c18: 死能爲福田。故以不然明無所滅。以遣
T1775_.38.0348c19: 其所謂也。肇曰。如火有然故有滅耳。法性
T1775_.38.0348c20: 常空本自無起。今何所滅。猶釋意所對法
T1775_.38.0348c21: 也。生曰。從他生故無自性也。既無自性豈
T1775_.38.0348c22: 有他性哉。然則本自不然。何有滅乎。故如
T1775_.38.0348c23: 幻
T1775_.38.0348c24: 迦葉若能不捨八邪入八解脱　肇曰。八邪
T1775_.38.0348c25: 八解本性常一。善觀八邪即入八解。曷爲
T1775_.38.0348c26: 捨邪更求解脱乎。若能如是者名入解
T1775_.38.0348c27: ＊脱也。生曰。然後呵其以滅盡定欲福於
T1775_.38.0348c28: 人。爲不得也。若以定欲福於人。則是滅盡
T1775_.38.0348c29: 定異於八邪矣。苟有異心不能福也。若能
T1775_.38.0349a01: 不捨八邪入八解脱者則無異矣
T1775_.38.0349a02: 以邪相入正法　肇曰。若本性常一者。則邪
T1775_.38.0349a03: 正相入不乖其相也。生曰。向在八事。今取
T1775_.38.0349a04: 邪正之義也
T1775_.38.0349a05: 以一食施一切供養諸佛及衆賢聖然後可食
T1775_.38.0349a06: 　肇曰。因誨以無閡施法也。若能等邪正。
T1775_.38.0349a07: 又能以一食等心施一切衆生。供養諸佛
T1775_.38.0349a08: 賢聖者。乃可食人之食也。無閡施者。凡得
T1775_.38.0349a09: 食要先作意施一切衆生。然後自食。若得
T1775_.38.0349a10: 法身則能實充足一切。如後一缽飯也。若
T1775_.38.0349a11: 未得法身但作意等施。即是無閡施法也。
T1775_.38.0349a12: 生曰。乞食得好而在衆食者要先分與上下
T1775_.38.0349a13: 坐以爲供養也。若等解脱者則能無不供
T1775_.38.0349a14: 養也。力既如此。然後必能福彼也
T1775_.38.0349a15: 如是食者非有煩惱非離煩惱　肇曰。有煩
T1775_.38.0349a16: 惱食凡夫也。離煩惱食二乘也。若能如上
T1775_.38.0349a17: 平等而食者則是法身之食。非有煩惱而
T1775_.38.0349a18: 食。非離煩惱而食也。生曰。既受食食之。
T1775_.38.0349a19: 便應著味生煩惱也。以既解脱心而食者。
T1775_.38.0349a20: 則不生煩惱。故言非有煩惱也。既無煩惱
T1775_.38.0349a21: 又不見離之矣
T1775_.38.0349a22: 非入定意非起定意　肇曰。小乘入定則不
T1775_.38.0349a23: 食。食則不入定。法身大士終日食而終日
T1775_.38.0349a24: 定。故無出入之名也。生曰。比丘食法食時
T1775_.38.0349a25: 作不淨觀觀食也。雖入此定不見入也。
T1775_.38.0349a26: 不見入爲非入耳。非起定也
T1775_.38.0349a27: 非住世間非住涅槃　肇曰。欲言住世間。
T1775_.38.0349a28: 法身絶常俗。欲言住涅槃。現食同人欲。生
T1775_.38.0349a29: 曰。食既充躯則命存住世＊也。既得存命行
T1775_.38.0349b01: 道以取泥洹。故不兩住也
T1775_.38.0349b02: 其有施者　什曰。乃至不依聲聞此盡是施
T1775_.38.0349b03: 主所得矣
T1775_.38.0349b04: 無大福無小福不爲益不爲損　肇曰。若能
T1775_.38.0349b05: 等心受食則有等教。既有等教則施主同
T1775_.38.0349b06: 獲平等。不計福之大小己之損益也。生曰。
T1775_.38.0349b07: 施平等人應得平等報。故施主亦不見
T1775_.38.0349b08: 有大小福也
T1775_.38.0349b09: 是爲正入佛道不依聲聞　肇曰。平等乞食
T1775_.38.0349b10: 自利利人。故正入佛道不依聲聞道也。
T1775_.38.0349b11: 生曰。得平等報者必不偏局爲小乘也
T1775_.38.0349b12: 迦葉若如是食爲不空食人之施也　肇曰。
T1775_.38.0349b13: 食必有益。生曰。言必能福彼也。然則非徒
T1775_.38.0349b14: 拔其貧苦而已。乃所以終得大乘之果也
T1775_.38.0349b15: 時我世尊聞説是語得未曾有即於一切菩薩
T1775_.38.0349b16: 深起敬心復作是念斯有家名辯才智慧乃能
T1775_.38.0349b17: 如是其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心　肇
T1775_.38.0349b18: 曰。時謂在家大士智辯尚爾。其誰不發無上
T1775_.38.0349b19: 心也
T1775_.38.0349b20: 我從是來不復勸人以聲聞辟支佛行　肇
T1775_.38.0349b21: 曰。始知二乘之劣。不復以勸人也
T1775_.38.0349b22: 是故不任詣彼問疾
T1775_.38.0349b23: 注維摩詰經卷第二
T1775_.38.0349b24:
T1775_.38.0349b25:
T1775_.38.0349b26:

T1775_.38.0349b27:

注維摩詰經卷第三

弟子
品

T1775_.38.0349b28: 　＊後秦釋僧肇選　
T1775_.38.0349b29: 佛告須菩提　什曰。秦言善業。解空第一。
T1775_.38.0349c01: 善業所以造居士乃致失者。有以而往亦
T1775_.38.0349c02: 有由而失。請以喩明之。譬善射之人發無
T1775_.38.0349c03: 遺物。雖輕翼迅逝不能翔其舍。猶維摩
T1775_.38.0349c04: 詰辯慧深入言不失會故五百應眞莫敢
T1775_.38.0349c05: 闚其門。善業自謂智能深入辯足應時。故
T1775_.38.0349c06: 直造不疑。此往之意也。然當其入觀則心
T1775_.38.0349c07: 順法相。及其出定則情隨事轉。致失招
T1775_.38.0349c08: 屈良由此也。維摩以善業自謂深入而乖
T1775_.38.0349c09: 於平等故。此章言切而旨深者也。諸聲聞體
T1775_.38.0349c10: 非兼備則各有偏能。因其偏能謂之第
T1775_.38.0349c11: 一。故五百弟子皆稱第一也。又上四聲聞復
T1775_.38.0349c12: 有偏徳。有供養者能與現世報。故獨名四
T1775_.38.0349c13: 大聲聞。餘人無此徳。故稱第一而不名大
T1775_.38.0349c14: 也。肇曰。須菩提秦言善吉。弟子中解空第
T1775_.38.0349c15: 一也
T1775_.38.0349c16: 汝行詣維摩詰問疾須菩提白佛言世尊我不
T1775_.38.0349c17: 堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔入其舍從
T1775_.38.0349c18: 乞食　生曰。須菩提得無諍三昧人中第
T1775_.38.0349c19: 一也。無諍三昧者。解空無致論處爲無諍
T1775_.38.0349c20: 也。維摩詰機辯難當。鮮有敢闚其門者。而
T1775_.38.0349c21: 須菩提既有此定。又獨能詣之。迹入恃定
T1775_.38.0349c22: 矣。便有恃定之迹而致詰者。豈不有爲
T1775_.38.0349c23: 然乎
T1775_.38.0349c24: 時維摩詰取我缽盛滿飯　生曰。維摩迹在
T1775_.38.0349c25: 居士有悋惜之嫌。若未與食便詰之者。物
T1775_.38.0349c26: 或謂之然矣。故先取缽盛滿飯而不授之
T1775_.38.0349c27: 者。恐須菩提得缽便去不盡言論也
T1775_.38.0349c28: 謂我言唯須菩提若能於食等者諸法亦等
T1775_.38.0349c29: 生曰。苟恃定而來者。於定爲不等矣。即
T1775_.38.0350a01: 以食詰之者。明於食亦不等也。不等於
T1775_.38.0350a02: 食豈等定哉。是都無所等也。既無所等。何
T1775_.38.0350a03: 有等定而可恃乎
T1775_.38.0350a04: 諸法等者於食亦等　生曰。更申前語也。食
T1775_.38.0350a05: 事雖麁其理自妙。要當於諸法得等。然後
T1775_.38.0350a06: 可等之矣
T1775_.38.0350a07: 如是行乞乃可取食　肇曰。須菩提以長者
T1775_.38.0350a08: 豪富自恣多懷貪悋不慮無常。今雖快意
T1775_.38.0350a09: 後必貧苦。愍其迷惑故多就乞食。次入淨
T1775_.38.0350a10: 名舍。其即取缽盛飯。未授之間譏其不
T1775_.38.0350a11: 等也。言萬法同相。準一可知。若於食等
T1775_.38.0350a12: 諸法亦等。諸法等者於食亦等。以此行乞乃
T1775_.38.0350a13: 可取食耳。曷爲捨貧從富自生異想乎。生
T1775_.38.0350a14: 曰。用心如此。乃可恃以取我食也。意云
T1775_.38.0350a15: 不爾勿取之也
T1775_.38.0350a16: 若須菩提不斷婬怒癡亦不與倶　什曰。得
T1775_.38.0350a17: 其眞性則有而無。有而無則無所斷亦無
T1775_.38.0350a18: 所有。故能不斷而不倶也。肇曰。斷婬怒癡
T1775_.38.0350a19: 聲聞也。婬怒癡倶凡夫也。大士觀婬怒癡即
T1775_.38.0350a20: 是涅槃故不斷不倶。若能如是者乃可
T1775_.38.0350a21: 取食也。生曰。須菩提是斷婬怒癡人。原其
T1775_.38.0350a22: 恃定必以斷爲不倶。故復就而詰之也。就
T1775_.38.0350a23: 詰之意轉使切也。若以斷爲不倶者。非唯
T1775_.38.0350a24: 無有等定。於婬怒癡亦不斷矣
T1775_.38.0350a25: 不壞於身而隨一相　什曰。身即一相。不待
T1775_.38.0350a26: 壞而隨也。肇曰。萬物齊旨。是非同觀一相
T1775_.38.0350a27: 也。然則身即一相。豈待壞身滅體然後謂
T1775_.38.0350a28: 之一相乎。身五陰身也。生曰。斷婬怒癡者
T1775_.38.0350a29: 則身壞泥洹也。泥洹無復無量身相爲一
T1775_.38.0350b01: 相矣。不壞於身。事似乖之故云隨也
T1775_.38.0350b02: 不滅癡愛起於明脱　肇曰。聲聞以癡曀智
T1775_.38.0350b03: 故癡滅而明。以愛繋心故愛解而脱。大士
T1775_.38.0350b04: 觀癡愛眞相即是明脱故不滅癡愛而起
T1775_.38.0350b05: 明脱。生曰。身本從癡愛而有。故復次言之
T1775_.38.0350b06: 也。不復爲癡所覆爲明也。不復爲愛所
T1775_.38.0350b07: 縛爲脱也
T1775_.38.0350b08: 以五逆相而得解脱亦不解不縛　肇曰。五
T1775_.38.0350b09: 逆眞相即是解脱。豈有縛解之異耶。五逆罪
T1775_.38.0350b10: 之尤者解脱道之勝者。若能即五逆相而得
T1775_.38.0350b11: 解脱者。乃可取人之食也。生曰。既言於縛
T1775_.38.0350b12: 得脱。而五逆爲縛之極。故復以之爲言
T1775_.38.0350b13: 也。斯則解爲不解縛爲不縛
T1775_.38.0350b14: 不見四諦非不見諦　肇曰。眞見諦者非如
T1775_.38.0350b15: 有心之見。非如無心之不見也
T1775_.38.0350b16: 非得果　生曰。於縛得解是見諦之功。復
T1775_.38.0350b17: 反之也。非不見諦是得果矣。故即翻之
T1775_.38.0350b18: 也
T1775_.38.0350b19: 非凡夫非離凡夫法　肇曰。果諸道果也。不
T1775_.38.0350b20: 見四諦故非得果。非不見諦故非凡夫。
T1775_.38.0350b21: 雖非凡夫而不離凡夫法。此乃平等之道
T1775_.38.0350b22: 也。生曰。見諦在人。故復論之也
T1775_.38.0350b23: 非聖人非不聖人　肇曰。不離凡夫法非
T1775_.38.0350b24: 聖人也。道過三界非不聖人也
T1775_.38.0350b25: 雖成就一切法而離諸法相　肇曰。不捨惡
T1775_.38.0350b26: 法而從善則一切諸法于何不成。諸法雖
T1775_.38.0350b27: 成而離其相。以離其相故則美惡斯成矣。
T1775_.38.0350b28: 生曰。人必成就於法故復極其勢也
T1775_.38.0350b29: 乃可取食　肇曰。若能備如上説乃可取
T1775_.38.0350c01: 食
T1775_.38.0350c02: 若須菩提不見佛不聞法　肇曰。猶誨以平
T1775_.38.0350c03: 等也。夫若能齊是非一好醜者。雖復上
T1775_.38.0350c04: 同如來。不以爲尊。下等六師。不以爲卑。
T1775_.38.0350c05: 何則天地一指萬物一＊觀。邪正雖殊其性
T1775_.38.0350c06: 不二。豈有如來獨尊而六師獨卑乎。若能
T1775_.38.0350c07: 同彼六師不見佛不聞法。因其出家隨
T1775_.38.0350c08: 其所墮而不以爲異者。乃可取食也。此蓋
T1775_.38.0350c09: 窮理盡性極無方之説也。善惡反論而不
T1775_.38.0350c10: 違其常。邪正同辯而不喪其眞。斯可謂平
T1775_.38.0350c11: 等正化莫二之道乎。生曰。此一階使言反而
T1775_.38.0350c12: 理順也。苟體空内明。不以言反惑意矣。
T1775_.38.0350c13: 須菩提見佛聞法者。而言不見佛不聞
T1775_.38.0350c14: 法。言正反也。若以無佛可見爲不見佛。
T1775_.38.0350c15: 無法可聞爲不聞法。則順理矣
T1775_.38.0350c16: 彼外道六師富蘭那迦葉　什曰。迦葉母姓
T1775_.38.0350c17: 也。富蘭那字也。其人起邪見。謂一切法無
T1775_.38.0350c18: 所有。如虚空不生滅也。肇曰。姓迦葉字富
T1775_.38.0350c19: 蘭那。其人起邪見。謂一切法斷滅性空。無
T1775_.38.0350c20: 君臣父子忠孝之道也
T1775_.38.0350c21: 末伽梨拘 &T049271;

梨子　什曰。末伽梨字也。拘 &T049271;

T1775_.38.0350c22: 梨是其母也。其人起見云。衆生罪垢無因
T1775_.38.0350c23: 無縁也。肇曰。末伽梨字也。拘 &T049271;

梨其母名也。
T1775_.38.0350c24: 其人起見謂。衆生苦樂不因行得。自然耳
T1775_.38.0350c25: 也
T1775_.38.0350c26: 刪闍夜毘羅胝子　什曰。＊刪闍夜字也。毘羅
T1775_.38.0350c27: 胝母名也。其人起見謂。要久逕生死彌歴
T1775_.38.0350c28: 劫數然後自盡苦際也。肇曰。＊刪闍夜字也。
T1775_.38.0350c29: 毘羅胝其母名也。其人謂。道不須求。逕生
T1775_.38.0351a01: 死劫數苦盡自得。如轉縷丸於高山縷盡
T1775_.38.0351a02: 自止。何假求耶
T1775_.38.0351a03: 阿耆多翅舍欽婆羅　什曰。阿耆多翅舍字
T1775_.38.0351a04: 也。欽婆羅麁衣也。其人起見非因計因。
T1775_.38.0351a05: 著麁皮衣及拔髮煙熏鼻等以諸苦行爲
T1775_.38.0351a06: 道也。肇曰。阿耆多字也。翅舍欽婆羅麁弊衣
T1775_.38.0351a07: 名也。其人著弊衣自拔髮。五熱炙身以苦
T1775_.38.0351a08: 行爲道。謂今身併受苦。後身常樂者也
T1775_.38.0351a09: 迦羅鳩駄迦旃延　什曰。外道字也。其人應
T1775_.38.0351a10: 物起見。若人問言有耶答言有。問言無
T1775_.38.0351a11: 耶答言無也。肇曰。姓迦旃延。字迦羅鳩駄。
T1775_.38.0351a12: 其人謂諸法亦有相亦無相
T1775_.38.0351a13: 尼犍陀若提子等　什曰。尼犍字也。陀若提
T1775_.38.0351a14: 母名也。其人起見謂。罪福苦樂盡由前
T1775_.38.0351a15: 世。要當必償。今雖行道不能中斷。此六師
T1775_.38.0351a16: 盡起邪見。裸形苦行自稱一切智。大同而小
T1775_.38.0351a17: 異耳。凡有三種六師。合十八部。第一自稱
T1775_.38.0351a18: 一切智。第二得五通。第三誦四韋陀經。上
T1775_.38.0351a19: 説六師是第一部也。肇曰。尼犍陀其出家總
T1775_.38.0351a20: 名也。如佛法出家名沙門。若提母名也。其
T1775_.38.0351a21: 人謂。罪福苦樂本自有定因。要當必受。非
T1775_.38.0351a22: 行道所能斷也。六師佛未出世時皆道王
T1775_.38.0351a23: 天竺也
T1775_.38.0351a24: 是汝之師因其出家　生曰。既不見佛聞
T1775_.38.0351a25: 法。是受道於邪見之師。因其得爲邪出家
T1775_.38.0351a26: 也。順在六師之理是悟之所由爲師又從
T1775_.38.0351a27: 以成出家道也
T1775_.38.0351a28: 彼師所墮汝亦隨墮乃可取食　肇曰。生隨
T1775_.38.0351a29: 邪見。死墮惡道。生曰。既以師彼。彼墮三惡
T1775_.38.0351b01: 道。不得不隨其墮也。順在若師六師理
T1775_.38.0351b02: 爲出家者雖三惡道而不乖墮也。別本
T1775_.38.0351b03: 云。不見佛乃至隨六師所墮。什曰。因其
T1775_.38.0351b04: 見異故誨令等觀也。若能不見佛勝於六
T1775_.38.0351b05: 師。從其出家與之爲一不壞異相者。乃
T1775_.38.0351b06: 可取食也
T1775_.38.0351b07: 若須菩提入諸邪見不到彼岸　什曰。此以
T1775_.38.0351b08: 下明其未應平等則未出衆累。故言入邪
T1775_.38.0351b09: 見。住八難同煩惱具此衆惡乖彼衆善。
T1775_.38.0351b10: 下句盡是其所不得也。肇曰。彼岸實相岸
T1775_.38.0351b11: 也。惑者以邪見爲邪彼岸爲正。故捨此邪
T1775_.38.0351b12: 見適彼岸耳。邪見彼岸本性不殊。曷爲捨
T1775_.38.0351b13: 邪而欣彼岸乎。是以入諸邪見不入彼
T1775_.38.0351b14: 岸者。乃可取食也。自六師以下至乎不得
T1775_.38.0351b15: 滅度。類生逆談以成大順。庶通心君子有
T1775_.38.0351b16: 以標其玄旨而遺其所是也。生曰。師邪見
T1775_.38.0351b17: 師則入諸邪見矣。到於彼岸本由正見。
T1775_.38.0351b18: 入邪見者則不到也。順在解邪見理爲
T1775_.38.0351b19: 入也既入其理即爲彼岸無復彼岸之可
T1775_.38.0351b20: 到
T1775_.38.0351b21: 住於八難不得無難　肇曰。夫見難爲難者。
T1775_.38.0351b22: 必捨難而求無難也。若能不以難爲難。
T1775_.38.0351b23: 故能住於難。不以無難爲無難故不得
T1775_.38.0351b24: 於無難也。生曰。既入邪見便生八難。不
T1775_.38.0351b25: 得無難處也。順在已解邪見便得住八
T1775_.38.0351b26: 難理中無復無難之可得也
T1775_.38.0351b27: 同於煩惱離清淨法　肇曰。夫能悟惱非惱。
T1775_.38.0351b28: 則雖惱而淨。若以淨爲淨。則雖淨而惱。是
T1775_.38.0351b29: 以同惱而離淨者。乃所以常淨也。生曰。入
T1775_.38.0351c01: 邪見在八難生者。便無結不起。爲煩惱
T1775_.38.0351c02: 所牽。不能得自異之也。愈遠清淨法矣。
T1775_.38.0351c03: 順在既住八難理中心與煩惱理冥即之
T1775_.38.0351c04: 爲淨無復淨之不可離＊也
T1775_.38.0351c05: 汝得無諍三昧　什曰。無諍有二。一以三昧
T1775_.38.0351c06: 力將護衆生令不起諍心。二隨順法性
T1775_.38.0351c07: 無違無諍。善業常自謂深達空法無所
T1775_.38.0351c08: 違諍。今不順平等而云無諍者。則與衆
T1775_.38.0351c09: 生無差也
T1775_.38.0351c10: 一切衆生亦得是定　肇曰。善吉之與衆
T1775_.38.0351c11: 生性常自一。曷爲善吉獨得而群生不得乎。
T1775_.38.0351c12: 此明性本不偏也。善吉於五百弟子中解
T1775_.38.0351c13: 空第一。常善順法相無違無諍。内既無諍
T1775_.38.0351c14: 外亦善順群心令無諍訟。得此定名無諍
T1775_.38.0351c15: 三昧也。生曰。上詰其恃定不等。是言其
T1775_.38.0351c16: 不得定也。意雖在此而未指斥。是以終就
T1775_.38.0351c17: 其事以貶之焉。須菩提若得此定。衆生無
T1775_.38.0351c18: 有不得之＊者也。順在彼之不得亦是此
T1775_.38.0351c19: 得也則無異矣
T1775_.38.0351c20: 其施汝者不名福田　肇曰。我受彼施令彼
T1775_.38.0351c21: 獲大福。故名福田耳。猶大觀之。彼我不
T1775_.38.0351c22: 異。誰爲福者。誰爲田者
T1775_.38.0351c23: 供養汝者墮三惡道　肇曰。五逆之損供養
T1775_.38.0351c24: 之益大觀正齊。未覺其異。若五逆而可墮。
T1775_.38.0351c25: 供養亦墮也。生曰。報應影響若合符契。苟
T1775_.38.0351c26: 施邪見之人則致邪見之報而墮在三惡
T1775_.38.0351c27: 道也。報以邪見者言無福田也。既無福
T1775_.38.0351c28: 田何有可名哉。順在終獲正見則解無
T1775_.38.0351c29: 有福田可名得出三惡道而不異墮也｣
T1775_.38.0352a01: 爲與衆魔共一手作諸勞侶　肇曰。衆魔四
T1775_.38.0352a02: 魔也。共爲□塵勞之黨侶也。生曰。施能造
T1775_.38.0352a03: 果謂之爲業。若於業生邪致受三界報
T1775_.38.0352a04: 者。爲勞苦衆生也。斯則邪見與業爲侶。
T1775_.38.0352a05: 然後得之三界報矣。而此業成勞乃與魔
T1775_.38.0352a06: 所作同。故云共一手。順在既得正見不
T1775_.38.0352a07: 異於魔所作勞侶也
T1775_.38.0352a08: 汝與衆魔及諸塵勞等無有異　肇曰。既爲
T1775_.38.0352a09: 其侶。安得有異。夫以無異故能成其異
T1775_.38.0352a10: 也。生曰。若受施而使施主得邪見報者。是
T1775_.38.0352a11: 害其慧命爲内外魔也。順在令彼獲等則
T1775_.38.0352a12: 生其惠心必不見與害者殊也
T1775_.38.0352a13: 於一切衆生而有怨心　生曰。害其慧命爲
T1775_.38.0352a14: 魔者。怨之甚者也。順在起彼惠心是親友
T1775_.38.0352a15: 之義而不見異於怨也
T1775_.38.0352a16: 謗諸佛毀於法　肇曰。怨親之心毀譽之意
T1775_.38.0352a17: 美惡一致。孰云其異。苟曰不異亦何爲不
T1775_.38.0352a18: 同焉
T1775_.38.0352a19: 不入衆數終不得滅度　生曰。爲害之由由
T1775_.38.0352a20: 乎謗佛毀法。斯人則爲不入四衆數矣。順
T1775_.38.0352a21: 在親友之義以歎佛譽法爲體亦不異謗。
T1775_.38.0352a22: 故云謗也
T1775_.38.0352a23: 汝若如是乃可取食　什曰。汝若自知有過
T1775_.38.0352a24: 如是之深者。乃可取食也。肇曰。犯重罪者
T1775_.38.0352a25: 不得入賢聖衆數。終不得滅度。若能備如
T1775_.38.0352a26: 上惡乃可取食也。何者夫捨惡從善人之
T1775_.38.0352a27: 常情耳。然則是非逕心猶未免于累。是以
T1775_.38.0352a28: 等觀者以存善爲患。故捨善以求宗。以捨
T1775_.38.0352a29: 惡爲累。故即惡而反本。然則即惡有忘
T1775_.38.0352b01: 累之功。捨善有無染之勳。故知同善未
T1775_.38.0352b02: 爲得。同惡未爲失。淨名言意似在此乎｣
T1775_.38.0352b03: 時我世尊聞此恾然不識是何言　生曰。若
T1775_.38.0352b04: 以語言之。我則不然。就意而取。已所不
T1775_.38.0352b05: 及。故竟不識是何言
T1775_.38.0352b06: 不知以何答便置缽欲出其舍　肇曰。淨名
T1775_.38.0352b07: 言逆而理順善吉似未思其言。故不識是
T1775_.38.0352b08: 何説。便捨缽而欲出也。生曰。進退無據故
T1775_.38.0352b09: 不知以何答。則有屈矣。向言若爾乃可
T1775_.38.0352b10: 取食。不爾故不取也。有屈便應輸缽。故
T1775_.38.0352b11: 置之欲出
T1775_.38.0352b12: 維摩詰言唯須菩提取缽勿懼　生曰。懼無
T1775_.38.0352b13: 答而置缽。即復著言相矣。欲解此滯使
T1775_.38.0352b14: 得取缽。故先言取缽勿懼也
T1775_.38.0352b15: 於意云何如來所作化人若以是事詰寧有懼
T1775_.38.0352b16: 不　肇曰。淨名欲令善吉弘平等之道。無
T1775_.38.0352b17: 心以聽美惡斯順。而善吉本不思其言迷
T1775_.38.0352b18: 其所説。故復引喩以明也。生曰。言乃至如
T1775_.38.0352b19: 所作化亦不能有心於所詰也
T1775_.38.0352b20: 我言不也維摩詰言一切諸法如幻化相汝今
T1775_.38.0352b21: 不應有所懼也　肇曰。若於弟子中解空
T1775_.38.0352b22: 第一。既知化之無心亦知法之如化。以
T1775_.38.0352b23: 此而聽曷爲而懼。生曰。化既無懼。諸法如
T1775_.38.0352b24: 化亦不得生懼也
T1775_.38.0352b25: 所以者何一切言説不離是相　肇曰。是相
T1775_.38.0352b26: 即幻相也。言説如化聽亦如化。以化聽
T1775_.38.0352b27: 化。豈容有懼。生曰。所以言諸法如幻便
T1775_.38.0352b28: 應無懼者。以諸法化幻言説亦然故也。言
T1775_.38.0352b29: 説苟曰如幻。如何以言致懼耶
T1775_.38.0352c01: 至於智者不著文字故無所懼何以故文字
T1775_.38.0352c02: 性離　肇曰。夫文字之作生於惑取。法無可
T1775_.38.0352c03: 取則文相自離。虚妄假名。智者不著
T1775_.38.0352c04: 無有文字是則解脱　肇曰。解脱謂無爲眞
T1775_.38.0352c05: 解脱也。夫名生於不足。足則無名。故無有
T1775_.38.0352c06: 文字是眞解脱。生曰。不復縛在文字故言
T1775_.38.0352c07: 解脱也
T1775_.38.0352c08: 解脱相者則諸法也　肇曰。名生於法法生
T1775_.38.0352c09: 於名。名既解脱故諸法同解也。生曰。向以諸
T1775_.38.0352c10: 法如幻明無文字。文字既解還復悟解在
T1775_.38.0352c11: 諸法也
T1775_.38.0352c12: 維摩詰説是法時二百天子得法眼淨故我不
T1775_.38.0352c13: 任詣彼問疾佛告富樓那彌多羅尼子　什
T1775_.38.0352c14: 曰。富樓那秦言滿也。彌多羅尼秦言善知
T1775_.38.0352c15: 識。善知識是其母名也。其人於法師中第一
T1775_.38.0352c16: 善説阿毘曇論也。肇曰。富樓那字也。秦言
T1775_.38.0352c17: 滿。彌多羅尼母名也。秦言善知識。通母
T1775_.38.0352c18: 名爲字。弟子中辨才第一也
T1775_.38.0352c19: 汝行詣維摩詰問疾富樓那白佛言世尊我不
T1775_.38.0352c20: 堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔於大林中
T1775_.38.0352c21: 在一樹下爲諸新學比丘説法　什曰。近毘
T1775_.38.0352c22: 耶離有園林。林中有水。水名獼猴池。園林
T1775_.38.0352c23: 中有僧房。是毘耶離三精舍之一也。富樓那
T1775_.38.0352c24: 於中爲新學説法也
T1775_.38.0352c25: 時維摩詰來謂我言唯富樓那先當入定觀此
T1775_.38.0352c26: 人心然後説法肇曰。大乘自法身以上得無
T1775_.38.0352c27: 礙眞心心智寂然未甞不定。以心常定故
T1775_.38.0352c28: 能萬事普照。不假推求然後知也。小乘心
T1775_.38.0352c29: 有限礙。又不能常定。凡所觀察在定則見
T1775_.38.0353a01: 出定不見。且聲聞定力深者見衆生根極
T1775_.38.0353a02: 八萬劫耳。定力淺者身數而已。大士所見見
T1775_.38.0353a03: 及無窮。此新學比丘根在大乘。應聞大道。
T1775_.38.0353a04: 而爲説小法。故誨其入定也
T1775_.38.0353a05: 無以穢食置於寶器　肇曰。穢食充飢小乘
T1775_.38.0353a06: 法也。盛無上寶大乘器也
T1775_.38.0353a07: 當知是比丘心之所念無以琉璃同彼水精
T1775_.38.0353a08: 肇曰。當識其心念之根本。無令眞僞不辨
T1775_.38.0353a09: 也
T1775_.38.0353a10: 汝不能知衆生根源無得發起以小乘法彼自
T1775_.38.0353a11: 無瘡勿傷之也　肇曰。彼大乘之體自無瘡
T1775_.38.0353a12: 疣。無以小乘之刺損傷之也
T1775_.38.0353a13: 欲行大道莫示小徑無以大海内於牛跡　肇
T1775_.38.0353a14: 曰。大物當置之大處。曷爲迴龍象於兔徑
T1775_.38.0353a15: 注大海於牛跡乎
T1775_.38.0353a16: 無以日光等彼螢火　肇曰。明昧之殊其喩
T1775_.38.0353a17: 如此。而欲等之者何耶
T1775_.38.0353a18: 富樓那此比丘久發大乘心中忘此意　肇
T1775_.38.0353a19: 曰。未得無生。心皆有退忘也
T1775_.38.0353a20: 如何以小乘法而教導之我觀小乘智慧微
T1775_.38.0353a21: 淺猶如盲人不能分別一切衆生根之利鈍時
T1775_.38.0353a22: 維摩詰即入三昧令此比丘自識宿命曾於五
T1775_.38.0353a23: 百佛所殖衆徳本迴向阿耨多羅三藐三菩提
T1775_.38.0353a24: 　肇曰。淨名將開其宿心成其本意。故以
T1775_.38.0353a25: 定力令諸比丘暫識宿命。自知曾於五百
T1775_.38.0353a26: 佛所殖衆徳本。曾以迴此功徳向無上
T1775_.38.0353a27: 道。此其本也
T1775_.38.0353a28: 即時豁然還得本心於是諸比丘稽首禮維摩
T1775_.38.0353a29: 詰足時維摩詰因爲説法於阿耨多羅三藐三
T1775_.38.0353b01: 菩提不復退轉我念聲聞不觀人根不應説法
T1775_.38.0353b02: 是故不任詣彼問疾佛告摩訶迦旃延　什
T1775_.38.0353b03: 曰。南天竺婆羅門姓也。善解契經者也。肇
T1775_.38.0353b04: 曰。迦旃延南天竺婆羅門姓也。即以本姓
T1775_.38.0353b05: 爲名。弟子中解義第一＊也
T1775_.38.0353b06: 汝行詣維摩詰問疾迦旃延白佛言世尊我不
T1775_.38.0353b07: 堪任詣彼問疾所以者何憶念昔者佛爲諸
T1775_.38.0353b08: 比丘略説法要　什曰。法要謂一切法略説
T1775_.38.0353b09: 有二種。有爲無爲也。迦旃延於後演。有爲
T1775_.38.0353b10: 則四非常。無爲則寂滅義也。肇曰。如來常略
T1775_.38.0353b11: 説。有爲法無常苦空無我。無爲法寂滅不動。
T1775_.38.0353b12: 此二言總一切法盡故言略。生曰。爲悟所
T1775_.38.0353b13: 津。若出之由戸＊焉
T1775_.38.0353b14: 我即於後敷演其義謂無常義苦義空義無我
T1775_.38.0353b15: 義寂滅義　肇曰。如來言説未嘗有心。故其
T1775_.38.0353b16: 所説法未嘗有相。迦旃延不諭玄旨。故於
T1775_.38.0353b17: 入室之後皆以相説也。何則如來去常故
T1775_.38.0353b18: 説無常。非謂是無常。去樂故言苦。非謂
T1775_.38.0353b19: 是苦。去實故言空。非謂是空。去我故言
T1775_.38.0353b20: 無我。非謂是無我。去相故言寂滅。非謂
T1775_.38.0353b21: 是寂滅。此五者可謂無言之教無相之談。而
T1775_.38.0353b22: 迦旃延造極不同。聽隨心異。聞無常則取
T1775_.38.0353b23: 其流動。至聞寂滅亦取其滅相。此言同旨
T1775_.38.0353b24: 異。迦旃延所以致惑也。生曰。迦旃延是
T1775_.38.0353b25: 分別佛語中第一＊也。佛既略説於前。迦旃
T1775_.38.0353b26: 乃敷述於後也。存旨而不在辭。故曰演
T1775_.38.0353b27: 其義也
T1775_.38.0353b28: 時維摩詰來謂我言唯迦旃延無以生滅心行
T1775_.38.0353b29: 説實相法　什曰。若無生滅則無行處。無
T1775_.38.0353c01: 行處乃至實相也。因其以生滅爲實
T1775_.38.0353c02: 故。譏言無以生滅説實相法。通非下五
T1775_.38.0353c03: 句也。肇曰。心者何也。惑相所生。行者何也。
T1775_.38.0353c04: 造用之名。夫有形必有影。有相必有心。無
T1775_.38.0353c05: 形故無影。無相故無心。然則心隨事轉。行
T1775_.38.0353c06: 因用起。見法生滅故心有生滅。悟法無
T1775_.38.0353c07: 生。則心無生滅。迦旃延聞無常義。謂法
T1775_.38.0353c08: 有生滅之相。法有生滅之相故影響其心同
T1775_.38.0353c09: 生滅也。夫實相幽深妙絶常境。非有心之
T1775_.38.0353c10: 所知。非辨者之能言。如何以生滅心行而
T1775_.38.0353c11: 欲説乎。生曰。佛既稱迦旃延爲善分別義。
T1775_.38.0353c12: 豈應有謬哉。於封其言者論之故有闕
T1775_.38.0353c13: 耳。夫佛與迦旃延所明是同。至於不達取
T1775_.38.0353c14: 之亦不得不異。而佛無致譏之義。迦旃
T1775_.38.0353c15: 有受詰之事。其故何耶。佛以窮理爲主。言
T1775_.38.0353c16: 必在通。迦旃未能造極。容有乖旨。故可
T1775_.38.0353c17: 寄之以貶諸闕焉。無常者變至滅也。苦者
T1775_.38.0353c18: 失所愛也。空者非己有也。無我者莫主
T1775_.38.0353c19: 之也。寂滅者無此四也。然則四爲可惡之
T1775_.38.0353c20: 法。無之是可樂理也。原夫五本爲言以表
T1775_.38.0353c21: 理之實也。而謂盡於生滅之境者心所行
T1775_.38.0353c22: 耳。諸比丘行心所行故不解脱。超悟其旨
T1775_.38.0353c23: 然後是也
T1775_.38.0353c24: 迦旃延諸法畢竟不生不滅是無常義　什曰。
T1775_.38.0353c25: 凡説空則先説無常。無常則空之初門。初門
T1775_.38.0353c26: 則謂之無常。畢竟則謂之空。旨趣雖同而
T1775_.38.0353c27: 以精麁爲淺深者也。何以言之。説無常
T1775_.38.0353c28: 則云念念不住。不住則以有繋住。雖去
T1775_.38.0353c29: 其久住而未明無住。是麁無常耳。未造其
T1775_.38.0354a01: 極也。今此一念若令繋住則後亦應住。若
T1775_.38.0354a02: 今住後住則始終無變。始終無變據事則不
T1775_.38.0354a03: 然。以住時不住所以之滅。住即不住乃眞
T1775_.38.0354a04: 無常也。本以住爲有。今無住則無有。無有
T1775_.38.0354a05: 則畢竟空。畢竟空即無常之妙旨也。故曰畢
T1775_.38.0354a06: 竟空是無常義。迦旃延未盡而謂之極者。
T1775_.38.0354a07: 故自招妄計之譏也。肇曰。此辯如來略説
T1775_.38.0354a08: 之本意也。小乘觀法生滅爲無常義。大乘
T1775_.38.0354a09: 以不生不滅爲無常義。無常名同而幽致超
T1775_.38.0354a10: 絶其道虚微。固非常情之所測。妙得其旨
T1775_.38.0354a11: 者淨名其人也。生曰。夫言無常者據事滅
T1775_.38.0354a12: 驗之也。終苟有滅始無然乎。始若果然則
T1775_.38.0354a13: 生非定矣。生不定生滅孰定哉。生滅既已
T1775_.38.0354a14: 不定。眞體復何所在。推無在之爲理。是諸
T1775_.38.0354a15: 法之實也。實以不生不滅爲義。豈非無常
T1775_.38.0354a16: 之所存耶。然則無常雖明常之爲無。亦所
T1775_.38.0354a17: 以表無無常也。畢竟者不得不然也
T1775_.38.0354a18: 五受陰洞達空無所起是苦義　什曰。無常
T1775_.38.0354a19: 壞法。所以苦也。若無常麁則壞之亦麁。壞
T1775_.38.0354a20: 之亦麁則非苦之極也。今妙無常則無法
T1775_.38.0354a21: 不壞。無法不壞則法不可壞苦之甚也。法
T1775_.38.0354a22: 不可得空之至也。自無而觀則不壞不苦。
T1775_.38.0354a23: 自有而之散苦義所以生也。肇曰。有漏五
T1775_.38.0354a24: 陰愛染生死名受陰也。小乘以受陰起則
T1775_.38.0354a25: 衆苦生爲苦義。大乘通達受陰内外常空本
T1775_.38.0354a26: 自無起誰生苦者此眞苦義也。生曰。夫苦
T1775_.38.0354a27: 之爲事會所成也。會所成者豈得有哉是
T1775_.38.0354a28: 以言五受陰空是苦義也。五受陰苦之宗也。
T1775_.38.0354a29: 無常推生及滅事不在一。又通在有漏無
T1775_.38.0354b01: 漏故言諸法。苦即體是無義起於内。又得
T1775_.38.0354b02: 無漏者不以失受致苦。故唯受陰而已
T1775_.38.0354b03: ＊也。洞達者。無常以據終驗之云畢竟耳。
T1775_.38.0354b04: 苦以空爲其體故洞達也。無所起者。無
T1775_.38.0354b05: 常明無本之變理在於生。苦言假會之法。
T1775_.38.0354b06: 所以配其起也
T1775_.38.0354b07: 諸法究竟無所有是空義　什曰。本言空
T1775_.38.0354b08: 欲以遣有。非有去而存空。若有去存空非
T1775_.38.0354b09: 空之謂也。二法倶盡乃空義也。肇曰。小乘
T1775_.38.0354b10: 觀法縁起内無眞主爲空義。雖能觀空而
T1775_.38.0354b11: 於空未能都泯。故不究竟。大乘在有不
T1775_.38.0354b12: 有。在空不空。理無不極。所以究竟空義
T1775_.38.0354b13: 也。生曰。惑者皆以諸法爲我之有也。理既
T1775_.38.0354b14: 爲苦則事不從己。己苟不從則非我所保。
T1775_.38.0354b15: 保之非我彼必非有也。有是有矣。而曰非
T1775_.38.0354b16: 有。無則無也。豈可有哉。此爲無有無無
T1775_.38.0354b17: 究竟都盡。乃所以是空之義＊也
T1775_.38.0354b18: 於我無我而不二是無我義　什曰。若去我
T1775_.38.0354b19: 而有無我。猶未免於我也。何以知之。凡
T1775_.38.0354b20: 言我即主也。經云有二十二根。二十二根
T1775_.38.0354b21: 亦即二十二主也。雖云無眞宰。而有事用
T1775_.38.0354b22: 之主。是猶廢主而立主也。故於我無我而
T1775_.38.0354b23: 不二乃無我耳。肇曰。小乘以封我爲累。故
T1775_.38.0354b24: 尊於無我。無我既尊則於我爲二。大乘是
T1775_.38.0354b25: 非齊旨。二者不殊爲無我義也。生曰。理既
T1775_.38.0354b26: 不從我爲空。豈有我能制之哉。則無我矣。
T1775_.38.0354b27: 無我本無生死中我。非不有佛性我也
T1775_.38.0354b28: 法本不然今則無滅是寂滅義　什曰。明泥
T1775_.38.0354b29: 洹義也。由生死然盡故有滅。生死即不然。
T1775_.38.0354c01: 無泥洹滅。泥洹滅眞寂滅也。肇曰。小乘以
T1775_.38.0354c02: 三界熾然故滅之以求無爲。夫熾然既形故
T1775_.38.0354c03: 滅名以生。大乘觀法本自不然。今何所滅。
T1775_.38.0354c04: 不然不滅乃眞寂滅也。生曰。法既無常苦
T1775_.38.0354c05: 空。悟之則永盡泥洹。泥洹者不復然也。
T1775_.38.0354c06: 不然者事之靖也。夫終得寂滅者。以其本
T1775_.38.0354c07: 無實然。然既不實。滅獨實乎
T1775_.38.0354c08: 説是法時彼諸比丘心得解脱故我不任詣彼
T1775_.38.0354c09: 問疾佛告阿那律　什曰。天眼第一也。肇曰。
T1775_.38.0354c10: 阿那律秦言如意。刹利種也。弟子中天眼第
T1775_.38.0354c11: 一
T1775_.38.0354c12: 汝行詣維摩詰問疾阿那律白佛言世尊我不
T1775_.38.0354c13: 堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔於一處經
T1775_.38.0354c14: 行時有梵王名曰嚴淨與萬梵倶放淨光明
T1775_.38.0354c15: 來詣我所稽首作禮問我言幾何阿那律天眼
T1775_.38.0354c16: 所見　肇曰。梵王聞阿那律天眼第一故問
T1775_.38.0354c17: 所見遠近
T1775_.38.0354c18: 我即答言仁者吾見此釋迦牟尼佛土三千大
T1775_.38.0354c19: 千世界如觀掌中菴摩勒果　肇曰。菴摩勒
T1775_.38.0354c20: 果形似檳榔。食之除風冷。時手執此果。
T1775_.38.0354c21: 故即以爲喩也
T1775_.38.0354c22: 時維摩詰來謂我言唯阿那律天眼所見爲作
T1775_.38.0354c23: 相耶無作相耶　什曰。色無定相。若見色
T1775_.38.0354c24: 有遠近精麁。即是爲色。爲色則是邪惑顛
T1775_.38.0354c25: 倒之眼。故同於外道。若不爲色作相。色則
T1775_.38.0354c26: 無爲。無爲則不應見有遠近。而言遠見三
T1775_.38.0354c27: 千。則進退無可。故失會於梵天。受屈於二
T1775_.38.0354c28: 難也。肇曰。三界報身六情諸根從結業起
T1775_.38.0354c29: 名爲有作相也。法身出三界六情諸根不
T1775_.38.0355a01: 由結業生名爲無作相。夫以有作故有所
T1775_.38.0355a02: 不作。以法身無作故無所不作＊也
T1775_.38.0355a03: 假使作相則與外道五通等　肇曰。外道修
T1775_.38.0355a04: 俗禪得五通。然不能出凡夫見聞之境。此
T1775_.38.0355a05: 有作相也。欲等之哉
T1775_.38.0355a06: 若無作相即是無爲不應有見　肇曰。若無
T1775_.38.0355a07: 作相即是法身無爲之相。豈容見聞近遠之
T1775_.38.0355a08: 言
T1775_.38.0355a09: 世尊我時默然　肇曰。欲言作相則同彼
T1775_.38.0355a10: 外道。欲言無作則違前見意。故不知所
T1775_.38.0355a11: 答也
T1775_.38.0355a12: 彼諸梵聞其言得未曾有即爲作禮而問曰世
T1775_.38.0355a13: 孰有眞天眼者　什曰。以阿那律天眼爲
T1775_.38.0355a14: 色作相非眞天眼。若不作相則是眞眼。未
T1775_.38.0355a15: 知誰有。故問言孰耶。肇曰。諸梵謂天眼正
T1775_.38.0355a16: 以徹視遠見爲理。而淨名致詰殊違本塗。
T1775_.38.0355a17: 疑有眞異故致斯問
T1775_.38.0355a18: 維摩詰言有佛世尊得眞天眼常在三昧悉見
T1775_.38.0355a19: 諸佛國不以二相　什曰。言不爲色作精麁
T1775_.38.0355a20: 二相也。肇曰。眞天眼謂如來法身無相之目
T1775_.38.0355a21: 也。幽燭微形巨細兼覩萬色彌廣。有若目前。
T1775_.38.0355a22: 未甞不見而未甞有見。故無眼色之二
T1775_.38.0355a23: 相也。二乘在定則見。出定不見。如來未
T1775_.38.0355a24: ＊甞不定未＊甞不見故常在三昧也
T1775_.38.0355a25: 於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天皆發阿耨
T1775_.38.0355a26: 多羅三藐三菩提心禮維摩詰足已忽然不現
T1775_.38.0355a27: 　肇曰。其所發明成立若此
T1775_.38.0355a28: 故我不任詣彼問疾佛告優波離　什曰。長
T1775_.38.0355a29: 夜誓願世世常作持律。故於今持律第一
T1775_.38.0355b01: 也。肇曰。優波離秦言上首。弟子中持律第
T1775_.38.0355b02: 一
T1775_.38.0355b03: 汝行詣維摩詰問疾優波離白佛言世尊我不
T1775_.38.0355b04: 堪任詣彼問疾所以者何憶念昔者有二比丘
T1775_.38.0355b05: 犯律行以爲恥　生曰。犯律者必有懼罪之
T1775_.38.0355b06: 惑也。原其爲懷非唯畏苦困。已交耻所
T1775_.38.0355b07: 爲也
T1775_.38.0355b08: 不敢問佛　什曰。以佛尊重慚愧深故。亦
T1775_.38.0355b09: 於衆中大恐怖故。復次將以如來明見法
T1775_.38.0355b10: 相。決定我罪陷於無淺。則永出清衆望
T1775_.38.0355b11: 絶眞路也。生曰。既違聖禁。加所爲愚鄙。
T1775_.38.0355b12: 故不敢以斥問佛也
T1775_.38.0355b13: 來問我言唯優波離我等犯律誠以爲耻不敢
T1775_.38.0355b14: 問佛願解疑悔得免斯咎　肇曰。愧其所犯
T1775_.38.0355b15: 不敢問佛。以優波離持律第一故從問也。
T1775_.38.0355b16: 疑其所犯不知輕重。悔其既往廢亂道
T1775_.38.0355b17: 行。故請持律解免斯咎也。生曰。違禁誠重。
T1775_.38.0355b18: 能改爲貴。是以許有改法也。優波離解律
T1775_.38.0355b19: 第一故以問焉。疑者恐罪及己而猶有不
T1775_.38.0355b20: 至之異也。悔者既已懼之必自悔所爲也｣
T1775_.38.0355b21: 我即爲其如法解説　肇曰。如法謂依戒律
T1775_.38.0355b22: 決其罪之輕重。示其悔過法也
T1775_.38.0355b23: 時維摩詰來謂我言唯優波離無重増此二比
T1775_.38.0355b24: 丘罪　生曰。未知罪相猶封以致懼。既明
T1775_.38.0355b25: 所屬而改之。法重封懼之情愈致深也。深
T1775_.38.0355b26: 乎惑者罪彌重矣
T1775_.38.0355b27: 當直除滅勿擾其心　什曰。犯律之人心常
T1775_.38.0355b28: 戰懼。若定其罪相復加以切之。則可謂心
T1775_.38.0355b29: 擾而罪増也。若聞實相則心玄無寄。罪累
T1775_.38.0355c01: 自消。故言當直除滅也。肇曰。二比丘既犯
T1775_.38.0355c02: 律行疑悔情深。方重結其罪則封･累･彌･厚･
T1775_.38.0355c03: 封累既厚則罪垢彌増。當直説法空令悟
T1775_.38.0355c04: 罪不實。悟罪不實則封累情除。封累情除則
T1775_.38.0355c05: 罪垢斯滅矣。曷爲不察其根爲之決罪。擾
T1775_.38.0355c06: 亂其心重増累乎。生曰。除罪用術。於理既
T1775_.38.0355c07: 迂。又應病則是其方。乖之更増其病矣
T1775_.38.0355c08: 所以者何彼罪性不在内不在外不在中間
T1775_.38.0355c09: 肇曰。覆釋所以直除之意也。夫罪累之生
T1775_.38.0355c10: 因縁所成。求其實性不在三處。如殺因
T1775_.38.0355c11: 彼我。彼我即内外也。自我即非殺。自彼亦
T1775_.38.0355c12: 非殺。彼我既非。豈在中間衆縁所成。尋之
T1775_.38.0355c13: 悉虚也。生曰。封惑本出人耳。彼罪豈當有
T1775_.38.0355c14: 哉。苟能體之。不復自縛於罪也。既不復
T1775_.38.0355c15: 縛罪。便是出其境矣。已出罪境者罪能
T1775_.38.0355c16: 得之乎。不在内者不在我心也。若在我
T1775_.38.0355c17: 心者不應待外也。不在外者不在彼事
T1775_.38.0355c18: 也。若在彼事者不應罪我也。不在中間
T1775_.38.0355c19: 者合我之與事也。罪爲一矣。豈得兩在哉｣
T1775_.38.0355c20: 如佛所説心垢故衆生垢心淨故衆生淨　什
T1775_.38.0355c21: 曰。以罪爲罪則心自然生垢。心自＊然生
T1775_.38.0355c22: 垢則垢能累之。垢能累之則是罪垢衆生。
T1775_.38.0355c23: 不以罪爲罪此即淨心。心淨則是淨衆生
T1775_.38.0355c24: 也。生曰。引佛語爲證也。心垢者封惑之情
T1775_.38.0355c25: 也。衆生垢者心既有垢罪必及之也。若能
T1775_.38.0355c26: 無封則爲淨矣。其心既淨其罪亦除＊也
T1775_.38.0355c27: 心亦不在内不在外不在中間　生曰。罪雖
T1775_.38.0355c28: 由心垢而致。悟之必得除也。向已明罪
T1775_.38.0355c29: 不在内外中間。故言心亦不在三處
T1775_.38.0356a01: 如其心然罪垢亦然　肇曰。尋知其本也。
T1775_.38.0356a02: 夫執本以知其末。守母以見其子。佛言衆
T1775_.38.0356a03: 生垢淨皆由心起。求心之本不在三處。心
T1775_.38.0356a04: 既不在。罪垢可知也
T1775_.38.0356a05: 諸法亦然不出於如　肇曰。萬法云云。皆由
T1775_.38.0356a06: 心起。豈獨垢淨之然哉。故諸法亦然。不離
T1775_.38.0356a07: 於如。如謂如本相也。生曰。心既不在三處。
T1775_.38.0356a08: 罪垢亦然也。反覆皆不得異諸法豈容有
T1775_.38.0356a09: 殊耶。則無不如也
T1775_.38.0356a10: 如優波離以心相得解脱時寧有垢不　什
T1775_.38.0356a11: 曰。心相謂羅漢亦觀衆生･心實相得解脱
T1775_.38.0356a12: 也。今問其成道時。第九解脱道中觀實相
T1775_.38.0356a13: 時。寧見此中有垢不。生曰。以優波離驗
T1775_.38.0356a14: 之也。心相者無内外中間也。得解脱者不
T1775_.38.0356a15: 復縛在心也。以心相得解脱者無垢可
T1775_.38.0356a16: 見
T1775_.38.0356a17: 我言不也　肇曰。得解脱時謂其初成阿
T1775_.38.0356a18: 羅漢。第九解脱。爾時心冥一義無復心相。
T1775_.38.0356a19: 欲以其心類明衆心故先定其言也
T1775_.38.0356a20: 維摩詰言一切衆生心相無垢亦復如是　肇
T1775_.38.0356a21: 曰。群生心相如心解相。生曰。衆生心相無
T1775_.38.0356a22: 垢。理不得異。但見與不見爲殊耳
T1775_.38.0356a23: 唯優波離妄想是垢無妄想是淨　什曰。罪
T1775_.38.0356a24: 本無相而横爲生相。是爲妄想。妄想自生
T1775_.38.0356a25: 垢耳。非理之咎也。肇曰。優波離分別罪相
T1775_.38.0356a26: 欲以除垢。罪本無相而妄生罪相。乃更増
T1775_.38.0356a27: 塵垢也。其言雖汎意在於是。生曰。垢實無
T1775_.38.0356a28: 也。在妄想中是垢耳。若無妄想垢即淨也。
T1775_.38.0356a29: 妄想者妄分別之想也
T1775_.38.0356b01: 顛倒是垢　生曰。見正轉也。見轉於内則妄
T1775_.38.0356b02: 分別外事也
T1775_.38.0356b03: 無顛倒是淨　肇曰。無罪而見罪顛倒也
T1775_.38.0356b04: 取我是垢　生曰。取我相者不能廢己從
T1775_.38.0356b05: 理也。既取我相見便轉也
T1775_.38.0356b06: 不取我是淨　肇曰。見罪即存我也
T1775_.38.0356b07: 優波離一切法生滅不住　什曰。此已下釋
T1775_.38.0356b08: 罪所以不可得也。生曰。諸法皆從妄想而
T1775_.38.0356b09: 有。悉如此也
T1775_.38.0356b10: 如幻如電諸法不相待乃至一念不住　什
T1775_.38.0356b11: 曰。前心不待後心生竟然後滅也。肇曰。成
T1775_.38.0356b12: 前無相常淨義也。諸法如電新新不停。一
T1775_.38.0356b13: 起一滅不相待也。彈指頃有六十念過。諸
T1775_.38.0356b14: 法乃無一念頃住。況欲久停。無住則如幻。
T1775_.38.0356b15: 如幻則不實。不實則爲空。空則常淨。然則
T1775_.38.0356b16: 物物斯淨。何有罪累於我哉
T1775_.38.0356b17: 諸法皆妄見　什曰。皆由妄見故謂其有
T1775_.38.0356b18: 耳
T1775_.38.0356b19: 如夢如炎如水中月如鏡中像以妄想生　肇
T1775_.38.0356b20: 曰。上明外法不住。此明内心妄見。倶辯空
T1775_.38.0356b21: 義。内外爲異耳。夫以見妄故所見不實。所
T1775_.38.0356b22: 見不實則實存于所見之外。實存于所見之
T1775_.38.0356b23: 外則所見不能見。見所不能見故無相
T1775_.38.0356b24: 常淨也。上二喩取其速滅。此四喩取其妄
T1775_.38.0356b25: 想
T1775_.38.0356b26: 其知此者是名奉律　什曰。奉律梵本云
T1775_.38.0356b27: 毘尼。毘尼秦言善治。謂自治婬怒癡亦能
T1775_.38.0356b28: 治衆生惡也。生曰。作如此知無復犯律之
T1775_.38.0356b29: 咎也
T1775_.38.0356c01: 其知此者是名善解　肇曰。若能知法如此
T1775_.38.0356c02: 乃名善解。奉法律耳。不知此法而稱持
T1775_.38.0356c03: 律第一者何耶。令知優波離謬教意也。
T1775_.38.0356c04: 生曰。善解律爲理也
T1775_.38.0356c05: 於是二比丘言上智哉是優波離所不及持律
T1775_.38.0356c06: 之上而不能説　肇曰。二比丘悟罪常淨無
T1775_.38.0356c07: 復疑悔。故致斯歎
T1775_.38.0356c08: 我答言自捨如來未有聲聞及菩薩能制其樂
T1775_.38.0356c09: 説之辯　肇曰。内有樂説智生則説法無窮
T1775_.38.0356c10: 名樂説辯也。此辯一起乃是補處之所歎。
T1775_.38.0356c11: 而況聲聞乎
T1775_.38.0356c12: 其智慧明達爲若此也　肇曰。其明達若此。
T1775_.38.0356c13: 吾豈能及
T1775_.38.0356c14: 時二比丘疑悔即除　什曰。有罪則憂怖自
T1775_.38.0356c15: 生。罪無則疑悔自滅也
T1775_.38.0356c16: 發阿耨多羅三藐三菩提心作是願言令一切
T1775_.38.0356c17: 衆生皆得是辯故我不任詣彼問疾佛告羅睺
T1775_.38.0356c18: 羅　什曰。阿修羅食月時名羅睺羅。羅睺羅
T1775_.38.0356c19: 秦言覆障。謂障月明也。羅睺羅六年處母
T1775_.38.0356c20: 胎所覆障。故因以爲名。明聲聞法中密
T1775_.38.0356c21: 行第一。菩薩出家之日諸相師言。若今夜不
T1775_.38.0356c22: 出家。明日七寶自至爲轉輪聖王王四天
T1775_.38.0356c23: 下。王即於其夜更増伎樂以悦其心。於時
T1775_.38.0356c24: 菩薩欲心内發。羅睺羅即時處胎。耶輸陀羅
T1775_.38.0356c25: 其夜有身。於時淨居諸天相與悲而言曰。菩
T1775_.38.0356c26: 薩爲欲所纒。迷於女色。衆生可愍。誰當度
T1775_.38.0356c27: 者。即時變諸妓女皆如死人。甚可怖畏。
T1775_.38.0356c28: 令菩薩心厭。即勸出家。車匿牽馬四天王接
T1775_.38.0356c29: 足踰域而去。到菩提樹下思惟。苦行六年
T1775_.38.0357a01: 已夜成佛。時羅睺羅乃生生已佛乳母問言。
T1775_.38.0357a02: 悉達出家於是六年。汝今何從有身。若六年
T1775_.38.0357a03: 懷妊世所未聞。諸釋聞之相與議言。此是
T1775_.38.0357a04: 不祥。毀辱釋門。必是私竊。欲依法殺之。耶
T1775_.38.0357a05: 輸曰。願見大王爾乃就死。王於是隔慢
T1775_.38.0357a06: 與語。具以事詰問其所由。耶輸如實自陳。
T1775_.38.0357a07: 我非私竊。是太子之胤耳。自太子出家
T1775_.38.0357a08: 我常愁毒寢臥冷地。故此兒不時成就耳。
T1775_.38.0357a09: 語王言。自看此兒顏貎色相爲是孫子不。
T1775_.38.0357a10: 王即抱而觀之。見其色相與太子相似。王
T1775_.38.0357a11: 乃流涙而言曰。眞是吾孫子也。佛欲證明
T1775_.38.0357a12: 化作梵志。來入王宮見兒問言。汝名何等。
T1775_.38.0357a13: 答言。我名羅睺羅。梵志讃言。善哉汝以業
T1775_.38.0357a14: 因縁故處胎六年。所覆障故應名此也。
T1775_.38.0357a15: 王問何業因縁。答曰。我知業因縁。不知何
T1775_.38.0357a16: 業。佛後還國。羅睺羅見佛身相莊嚴。敬心
T1775_.38.0357a17: 内發願欲出家。其母語言。此人出家得成
T1775_.38.0357a18: 聖道。道非汝分。何用出家。羅睺羅言。若令
T1775_.38.0357a19: 一人得道。我要當得使人剔髮。髮已垂
T1775_.38.0357a20: 盡唯有頂上少許。復言。若髮都盡則與死
T1775_.38.0357a21: 人無異。決定汝心無從後悔。答言。國位寶
T1775_.38.0357a22: 珍無量妙樂我能棄之。況惜少髮耶。道心
T1775_.38.0357a23: 堅固遂棄國出家。以舍利弗爲和尚羅睺
T1775_.38.0357a24: 羅因縁及出家事以聲聞法略説也。肇曰。羅
T1775_.38.0357a25: 睺羅秦言覆障。六年爲母胎所障因以爲
T1775_.38.0357a26: 名。弟子中密行第一
T1775_.38.0357a27: 汝行詣維摩詰問疾羅睺羅白佛言世尊我不
T1775_.38.0357a28: 堪任詣彼問疾所以者何憶念昔時毘耶離諸
T1775_.38.0357a29: 長者子來詣我所稽首作禮問我言唯羅睺羅
T1775_.38.0357b01: 汝佛之子　生曰。言其承聖之基
T1775_.38.0357b02: 捨轉輪王位　什曰。轉輪王亦有不入胎
T1775_.38.0357b03: 者。如頂生王是也。昔轉輪王頂上生瘡。王
T1775_.38.0357b04: 患其痒痛。婆羅門欲以刀破之。王時怒曰。
T1775_.38.0357b05: 云何以刀著大王頂上耶。更有婆羅門。以
T1775_.38.0357b06: 藥塗之。至七日頭瘡乃壞。視瘡中見有
T1775_.38.0357b07: 小兒。威相端正取而養之。後遂爲王。因從
T1775_.38.0357b08: 頂生故名頂生王。或有從肩臂手足等生。
T1775_.38.0357b09: 此皆從男女生也。佛若不出家則大轉輪
T1775_.38.0357b10: 王王四天下。羅睺羅不出家。王一閻浮提。
T1775_.38.0357b11: 地下十由旬鬼神空中十由旬鬼神皆屬羅
T1775_.38.0357b12: 睺羅爲其給使。羅睺羅失會。其旨有四。一
T1775_.38.0357b13: 不見人根。應非其藥。二出家功徳無量。而
T1775_.38.0357b14: 説之以限。三即是實相而以相説之。四出
T1775_.38.0357b15: 家法本爲實相及涅槃。出家即是二法方便。
T1775_.38.0357b16: 今雖主得已有其相。羅睺羅雖説出家
T1775_.38.0357b17: 之美。而不説其終之相。故違理喪眞受屈
T1775_.38.0357b18: 當時也。二人雖倶説世家功徳。而羅睺羅
T1775_.38.0357b19: 以四失乖宗。維摩･以四得應會。其得失
T1775_.38.0357b20: 相反差別若此也。生曰。羅云有轉輪王相。
T1775_.38.0357b21: 王閻浮提也
T1775_.38.0357b22: 出家爲道　生曰。意云。不應捨此而出家
T1775_.38.0357b23: 也
T1775_.38.0357b24: 其出家者有何等利　什曰。長者子見其毀
T1775_.38.0357b25: 形麁衣持缽救命。徒見其所棄之利。而未
T1775_.38.0357b26: 見其所得。自外而觀可愍之甚。戀昔悲今
T1775_.38.0357b27: 冀其有利。故問其利也。肇曰。佛不出家。
T1775_.38.0357b28: 應爲金輪王王四天下。羅睺羅不出家。應
T1775_.38.0357b29: 爲鐵輪王王一天下。以其所捨不輕。所
T1775_.38.0357c01: 期必重。故問其利也。生曰。然捨而出家。故
T1775_.38.0357c02: 當必有勝事耳。竟有何等利於此耶
T1775_.38.0357c03: 我即如法爲説出家功徳之利　肇曰。不善
T1775_.38.0357c04: 知其根。爲説有爲功徳利也。生曰。世榮雖
T1775_.38.0357c05: 樂難可久保。出家之理長樂無爲。豈可同
T1775_.38.0357c06: 年語其優劣
T1775_.38.0357c07: 時維摩詰來謂我言唯羅睺羅不應説出家功
T1775_.38.0357c08: 徳之利　生曰。諸長者子本以貪樂存榮。
T1775_.38.0357c09: 爲懷聞之更移其著。則乖出家利矣。於彼
T1775_.38.0357c10: 爲不應故言爾也
T1775_.38.0357c11: 所以者何無利無功徳是爲出家　肇曰。夫
T1775_.38.0357c12: 出家之意妙存無爲。無爲之道豈容有功徳
T1775_.38.0357c13: 利乎。生曰。正以無利無功徳爲出家理也｣
T1775_.38.0357c14: 有爲法者可説有利有功徳　生曰。貪樂是
T1775_.38.0357c15: 無窮法爲有爲也
T1775_.38.0357c16: 夫出家者爲無爲法無爲法中無利無功徳
T1775_.38.0357c17: 什曰。無漏道品一切法及律儀皆名出家
T1775_.38.0357c18: 法。出家法皆名無利也。若世俗法則受生
T1775_.38.0357c19: 死不絶。報利愈積。若出家法於今雖有。終
T1775_.38.0357c20: 期則無。何以言之。本欲假事以息事因有
T1775_.38.0357c21: 以之無。將出於功徳之域入於無利之境。
T1775_.38.0357c22: 無利之境即涅槃也。今就有利而言無利。
T1775_.38.0357c23: 是因中説果＊也。肇曰。夫有無爲之果必有
T1775_.38.0357c24: 無爲之因。因果同相自然之道也。出家者
T1775_.38.0357c25: 爲無爲。即無爲之因也。無爲無利無功
T1775_.38.0357c26: 徳。當知出家亦然矣。生曰。無爲是表理之法
T1775_.38.0357c27: 故無實功徳利也
T1775_.38.0357c28: 羅睺羅出家者無彼無此亦無中間　什曰。
T1775_.38.0357c29: 此即因中明涅槃相也。肇曰。僞出家者惡
T1775_.38.0358a01: 此生死尊彼涅槃故有中間三處之異。眞
T1775_.38.0358a02: 出家者遣萬累亡彼此。豈有是非三處之
T1775_.38.0358a03: 殊哉。生曰。彼者出家也。此者我也。中間者
T1775_.38.0358a04: 此二法也。功徳之利出於此三。三既爲無。
T1775_.38.0358a05: 何有功徳利哉
T1775_.38.0358a06: 離六十二見　什曰。無利故離見也
T1775_.38.0358a07: 處於涅槃　什曰。出家法名爲處。言是向涅
T1775_.38.0358a08: 槃處也。肇曰。既無彼此則離衆邪見同涅
T1775_.38.0358a09: 槃也。上直明出家之義。自此下明出家之
T1775_.38.0358a10: 事。雖云其事。然是無事事耳。何則出家者
T1775_.38.0358a11: 以去累爲志。無爲爲心。以心無爲故所
T1775_.38.0358a12: 造衆徳皆無爲也
T1775_.38.0358a13: 智者所受　什曰。一切賢聖大人悉讃歎。受
T1775_.38.0358a14: 持出家法也
T1775_.38.0358a15: 聖所行處　什曰。衆聖履之而通也。肇曰。
T1775_.38.0358a16: 賢智聞之而從。衆聖履之而通。可謂眞出
T1775_.38.0358a17: 家之道乎
T1775_.38.0358a18: 降伏衆魔　肇曰。衆魔四魔也。正道既夷邪
T1775_.38.0358a19: 徑自塞。經曰。一人出家魔宮皆動
T1775_.38.0358a20: 度五道　什曰。凡夫能出四趣。不能出於
T1775_.38.0358a21: 天道。出家求滅則五道斯越物我通度也。肇
T1775_.38.0358a22: 曰。五道非無爲之路也
T1775_.38.0358a23: 淨五眼　肇曰。淨五眼如放光説也
T1775_.38.0358a24: 得五力立五根不惱於彼　什曰。在家雖行
T1775_.38.0358a25: 善。然有父母妻子眷屬之累。若物來侵害必
T1775_.38.0358a26: 還加報。是故在家是惱彼因縁。出家無此
T1775_.38.0358a27: 衆累則惱因自息。故言不惱彼也。肇曰。道
T1775_.38.0358a28: 超事外與物無逆。何惱之有耶
T1775_.38.0358a29: 離衆雜惡　什曰。凡以雜心而興福業皆
T1775_.38.0358b01: 名雜惡也。出家修善則滅除妄想。又爲涅
T1775_.38.0358b02: 槃故離衆雜惡也。肇曰。俗善雖善猶雜不
T1775_.38.0358b03: 善。道法眞淨故純善不雜也
T1775_.38.0358b04: 摧諸外道　什曰。出家不以摧物而諸惡自
T1775_.38.0358b05: 消。猶如日出衆冥自滅也。肇曰。日月不期
T1775_.38.0358b06: 去闇而闇自除。出家不期摧外道而外道
T1775_.38.0358b07: 自消也
T1775_.38.0358b08: 超越假名　什曰。縁會無實。但假空名耳。
T1775_.38.0358b09: 若得其眞相即於假不迷。故名超越也。肇
T1775_.38.0358b10: 曰。萬事萬名虚假以生。道在眞悟故超越
T1775_.38.0358b11: 假名
T1775_.38.0358b12: 出淤泥　什曰。在家沒欲泥。出家沒見泥。
T1775_.38.0358b13: 今明眞出家故總言出也
T1775_.38.0358b14: 無繋著　什曰。若有所繋亦未爲出家。一
T1775_.38.0358b15: 切不著是眞出家也。肇曰。出生死愛見之淤
T1775_.38.0358b16: 泥。無出家愛道之繋著＊也
T1775_.38.0358b17: 無我所　什曰。於我所法中一切捨離。故言
T1775_.38.0358b18: 無也。肇曰。出家之道本乎無爲
T1775_.38.0358b19: 無所受　什曰。受義言取。取有四種。在家
T1775_.38.0358b20: 人有愛取。出家人有戒取見取愛取。眞出家
T1775_.38.0358b21: 者無此四受。亦於一切法無所受也。肇曰。
T1775_.38.0358b22: 無四受也。欲受我受戒受見受
T1775_.38.0358b23: 無擾亂　什曰。凡心有所在方便不息。是
T1775_.38.0358b24: 名擾亂。出家無事一切永離也
T1775_.38.0358b25: 内懷喜　什曰。喜有二種。一者有現世功
T1775_.38.0358b26: 徳。自然欣預。二者後得涅槃心常安悦。既
T1775_.38.0358b27: 具二喜。又無想著。乃眞喜也。肇曰。夫擾亂
T1775_.38.0358b28: 出于多求。憂苦生乎不足。出家寡欲。擾亂
T1775_.38.0358b29: 斯無。道法内充。故懷喜有餘
T1775_.38.0358c01: 護彼意　什曰。謂能奬順衆生不乖逆其
T1775_.38.0358c02: 心也
T1775_.38.0358c03: 隨禪定　什曰。出家凡有三法。一持戒二禪
T1775_.38.0358c04: 定三智慧。持戒能折伏煩惱令其勢微。禪
T1775_.38.0358c05: 定能遮如石山斷流。智慧能滅畢竟無餘。
T1775_.38.0358c06: 今持戒清淨則結薄。心靜與禪相順。故言隨
T1775_.38.0358c07: 也
T1775_.38.0358c08: 離衆過　肇曰。諸長者子應聞出家無爲之
T1775_.38.0358c09: 道。而示以有爲功徳之利。是由不隨禪以
T1775_.38.0358c10: 觀其根不審法以將其意。衆過之生其在
T1775_.38.0358c11: 此乎。故因明出家以誡之也
T1775_.38.0358c12: 若能如是是眞出家　肇曰。若能不違上説。
T1775_.38.0358c13: 乃應出家之道。出家之道非存利之所能也｣
T1775_.38.0358c14: 於是維摩詰語諸長者子汝等於正法中宜共
T1775_.38.0358c15: 出家　生曰。無利之利眞利也。故勸之耳
T1775_.38.0358c16: 所以者何佛世難値　什曰。佛常在世。於罪
T1775_.38.0358c17: 者爲難耳。肇曰。淨名知其不得出家而勸
T1775_.38.0358c18: 之者。欲發其無上道心耳
T1775_.38.0358c19: 諸長者子言居士我聞佛言父母不聽不得出
T1775_.38.0358c20: 家　什曰。長者子不得出家。而重出家之
T1775_.38.0358c21: 美。所以深其惱耳。肇曰。非不欲出家。不
T1775_.38.0358c22: 欲違親耳
T1775_.38.0358c23: 維摩詰言然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提
T1775_.38.0358c24: 心是即出家　什曰。若發無上道心心超三
T1775_.38.0358c25: 界。形雖有繋乃眞出家
T1775_.38.0358c26: 是即具足　什曰。雖爲白衣能發無上心
T1775_.38.0358c27: 者便爲出家具足戒行＊矣。生曰。出家本欲
T1775_.38.0358c28: 離惡行道。若在家而能發意即是足矣。亦
T1775_.38.0358c29: 爲具足其道＊者也
T1775_.38.0359a01: 爾時三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩
T1775_.38.0359a02: 提心　生曰。諸長者子既以有閡乖出家
T1775_.38.0359a03: 事。而聞在家有出家之理欣然從之
T1775_.38.0359a04: 故我不任詣彼問疾佛告阿難　什曰。秦言
T1775_.38.0359a05: 歡喜也。問曰。阿難持佛法藏。即其所聞足
T1775_.38.0359a06: 知無病。今云何不達。答曰。眞實及方便悉
T1775_.38.0359a07: 是佛語。故二説皆信。又云。阿難亦共爲方
T1775_.38.0359a08: 便也。肇曰。阿難秦言歡喜。弟子中總持第
T1775_.38.0359a09: 一
T1775_.38.0359a10: 汝行詣維摩詰問疾阿難白佛言世尊我不堪
T1775_.38.0359a11: 任詣彼問疾所以者何憶念昔時世尊身小有
T1775_.38.0359a12: 疾當用牛乳　生曰。佛而有疾。現去物不
T1775_.38.0359a13: 遠。使得有企仰之情也。而用牛乳者。有
T1775_.38.0359a14: 遍應從此化故也
T1775_.38.0359a15: 我即持缽詣大婆羅門家門下立　生曰。未
T1775_.38.0359a16: 便乞乳。有待然乎
T1775_.38.0359a17: 時維摩詰來謂我言唯阿難何爲晨朝持缽住
T1775_.38.0359a18: 此　生曰。晨非乞食時。必有以也
T1775_.38.0359a19: 我言居士世尊身小有疾當用牛乳故來至此
T1775_.38.0359a20: 　生曰。以事對也
T1775_.38.0359a21: 維摩詰言止止阿難莫作是語　肇曰。至人
T1775_.38.0359a22: 擧動豈虚也哉。如來現疾之所度。淨名致呵
T1775_.38.0359a23: 之所益。皆別載他經。生曰。於不達者
T1775_.38.0359a24: 爲不應也
T1775_.38.0359a25: 如來身者金剛之體　什曰。小乘人骨金剛。
T1775_.38.0359a26: 肉非金剛也。大乘中内外金剛一切實滿。
T1775_.38.0359a27: 有大勢力無病處故。生曰。如來身無可
T1775_.38.0359a28: 損若金剛也
T1775_.38.0359a29: 諸惡已斷衆善普會當有何疾當有何惱　肇
T1775_.38.0359b01: 曰。夫痛患之生行業所爲耳。如來善無不
T1775_.38.0359b02: 積。惡無不消。體若金剛。何患之有。生曰。
T1775_.38.0359b03: 且略示其無病理也。言都無致病之本。而
T1775_.38.0359b04: 有樂因普會。自應有何疾耶
T1775_.38.0359b05: 默往阿難　肇曰。默然而往
T1775_.38.0359b06: 勿謗如來　肇曰。如來無疾。言疾則謗。生
T1775_.38.0359b07: 曰。苟云是實爲謗佛也。以此言之。無乞
T1775_.38.0359b08: 乳理故令還去焉
T1775_.38.0359b09: 莫使異人聞此麁言　生曰。病爲常近麁之
T1775_.38.0359b10: 極也。不達聞之必爲然矣
T1775_.38.0359b11: 無令大威徳諸天　什曰。謂五淨居天上別
T1775_.38.0359b12: 有清淨諸天名世間頂。悉十住菩薩所生
T1775_.38.0359b13: 也。若聞此言則知阿難不達方便而生劣
T1775_.38.0359b14: 想。故誡言無令得聞。恐此似當時所宜
T1775_.38.0359b15: 非實言也
T1775_.38.0359b16: 及他方淨土諸來菩薩得聞斯語　生曰。彼
T1775_.38.0359b17: 推已無疾必達佛矣。而此言實病。不亦哂
T1775_.38.0359b18: 斯語之不得乎
T1775_.38.0359b19: 阿難轉輪聖王以少福故尚得無病　什曰。
T1775_.38.0359b20: 有羅漢名薄拘羅。往昔爲賣藥師。語夏安
T1775_.38.0359b21: 居僧言。若有須藥就我取之。衆竟無所
T1775_.38.0359b22: 須。唯一比丘小病受一訶梨勒果。因是九
T1775_.38.0359b23: 十劫生天人中受無量快樂。但聞病名而
T1775_.38.0359b24: 身無微患。於此生年已九十亦未曾有病。
T1775_.38.0359b25: 況佛積善無量。疾何由生。問曰。善惡相對報
T1775_.38.0359b26: 應宜同。五逆重罪一劫受苦。云何一果之善
T1775_.38.0359b27: 受福無量耶。答曰。罪事重而力微。善事輕而
T1775_.38.0359b28: 勢強。譬有惡蛇將取人食。先吐毒沫在
T1775_.38.0359b29: 地。人踐其上即時昏熟不能起去。然後
T1775_.38.0359c01: 以氣吸之。三寶中作功徳亦復如是。初作
T1775_.38.0359c02: 功徳時。其事雖微冥益已深。然然方便引
T1775_.38.0359c03: 入佛道。究竟涅槃其福乃盡
T1775_.38.0359c04: 豈況如來無量福會普勝者哉　肇曰。轉輪
T1775_.38.0359c05: 聖王隨命脩短終身無病。生曰。以事推之
T1775_.38.0359c06: 使人悟也。轉輪聖王乃不及欲界諸天。但
T1775_.38.0359c07: 以人中少福尚得無病。豈況如來普勝三
T1775_.38.0359c08: 界。而有疾哉
T1775_.38.0359c09: 行矣阿難勿使我等受斯恥也　生曰。推事
T1775_.38.0359c10: 既爾。必應還去也。苟執不去。非徒佛有斯
T1775_.38.0359c11: 謗。我等亦受其恥也
T1775_.38.0359c12: 外道梵志若聞此語當作是念何名爲師自疾
T1775_.38.0359c13: 不能救而能救諸疾人　生曰。師不可師之
T1775_.38.0359c14: 人。便應受此恥辱＊矣
T1775_.38.0359c15: 可密速去勿使人聞　肇曰。正士聞則謂汝
T1775_.38.0359c16: 不達。邪士聞則謂佛實有疾。何名爲法之
T1775_.38.0359c17: 良醫。身疾不能救。而欲救人心疾乎。生
T1775_.38.0359c18: 曰。急宜還去也
T1775_.38.0359c19: 當知阿難諸如來身即是法身　什曰。法身
T1775_.38.0359c20: 有三種。一法化生身。金剛身是也。二五分
T1775_.38.0359c21: 法身。三諸法實相和合爲佛。故實相亦名法
T1775_.38.0359c22: 身也
T1775_.38.0359c23: 非思欲身　什曰。非肉身即法化身也。非
T1775_.38.0359c24: 三界之形故過於三界。雖有生滅而無老
T1775_.38.0359c25: 病衆惱十事之患故名無漏。無漏則體絶衆
T1775_.38.0359c26: 爲故名無爲。形超五道非物之數故曰無
T1775_.38.0359c27: 數也。肇曰。三界有待之形名思欲身也。法
T1775_.38.0359c28: 身之義已記之善權。生曰。以向來語當知
T1775_.38.0359c29: 必如下説也。思欲是妄想之懷。致病本也。
T1775_.38.0360a01: 如來身從實理中來。起不由彼。應有何
T1775_.38.0360a02: 病耶
T1775_.38.0360a03: 佛爲世尊過於三界　生曰。既以思欲爲原
T1775_.38.0360a04: 便不出三界。三界是病之境也。佛爲悟理
T1775_.38.0360a05: 之體超越其域。應有何病耶。言佛爲世
T1775_.38.0360a06: 尊者。以明過於世間也
T1775_.38.0360a07: 佛身無漏諸漏已盡　肇曰。夫法身虚微妙
T1775_.38.0360a08: 絶常境。情累不能染。心想不能議。故曰
T1775_.38.0360a09: 諸漏已盡過於三界。三界之内皆有漏也。生
T1775_.38.0360a10: 曰。雖出三界。容是最後邊身猶是漏法。漏
T1775_.38.0360a11: 法豈得無病哉。佛既過之無復斯漏。何病
T1775_.38.0360a12: 之有耶
T1775_.38.0360a13: 佛身無爲不墮諸數　肇曰。法身無爲而無
T1775_.38.0360a14: 不爲。無不爲故現身有病。無爲故不墮
T1775_.38.0360a15: 有數。生曰。雖曰無漏或有爲也。有爲是起
T1775_.38.0360a16: 滅法。雖非四大猶爲患也。佛既以無漏爲
T1775_.38.0360a17: 體。又非有爲。何病之有哉。爲則有數＊也
T1775_.38.0360a18: 如此之身當有何疾　生曰。并合四句語也｣
T1775_.38.0360a19: 時我世尊實懷慚愧得無近佛而謬聽耶　肇
T1775_.38.0360a20: 曰。受使若此。致譏若彼。進退懷愧。或謂
T1775_.38.0360a21: 謬聽也。生曰。近佛而謬。所以應慚也。謬必
T1775_.38.0360a22: 致罪不得不懼也。得無之言誠是從容之
T1775_.38.0360a23: 辭。而意在必謬也
T1775_.38.0360a24: 即聞空中聲曰阿難如居士言但爲佛出五濁
T1775_.38.0360a25: 惡世　什曰。劫濁衆生濁煩惱濁見濁命濁。
T1775_.38.0360a26: 多歳數名由泓。多由泓名爲劫。大劫如賢
T1775_.38.0360a27: 劫比也。大劫中有小劫。多諸惡事總名劫
T1775_.38.0360a28: 濁。善人既盡淳惡衆生衆生濁也。除邪見已
T1775_.38.0360a29: 諸煩惱如三毒等増上重者不以道理能
T1775_.38.0360b01: 障聖道必入惡趣。如是結使煩惱濁也。除
T1775_.38.0360b02: 四見已唯取邪見謗無因果罪福及聖道
T1775_.38.0360b03: 涅槃是名見濁也。大劫初時人壽無量。爾
T1775_.38.0360b04: 時佛未出世。後受命漸短人壽六萬歳。爾時
T1775_.38.0360b05: 拘留孫佛出世。乃至百二十歳時釋迦牟尼
T1775_.38.0360b06: 佛出現于世。自後漸短乃至人壽三歳。百
T1775_.38.0360b07: 二十歳已下盡名命濁也。彌勒生時小劫更
T1775_.38.0360b08: 始人壽更長也
T1775_.38.0360b09: 現行斯法　什曰。＊梵本云貧法。現病行
T1775_.38.0360b10: 乞等是貧法也
T1775_.38.0360b11: 度脱衆生　生曰。解阿難意使得取乳也。
T1775_.38.0360b12: 實如維摩詰語。但佛應五濁惡世自應爾｣
T1775_.38.0360b13: 行矣阿難取乳勿慚　肇曰。以其愧惑故
T1775_.38.0360b14: 空聲止之。如居士言。何有無漏之體嬰世
T1775_.38.0360b15: 之患。但爲度五濁群生故現斯疾耳。取乳
T1775_.38.0360b16: 勿慚也。五濁者劫濁衆生濁煩惱濁見濁命
T1775_.38.0360b17: 濁。生曰。慚跡應在必行矣。故令取乳勿
T1775_.38.0360b18: 慚也
T1775_.38.0360b19: 世尊維摩詰智慧辯才爲若此也是故不任
T1775_.38.0360b20: 詣彼問疾如是五百大弟子各各向佛説其本
T1775_.38.0360b21: 縁稱述維摩詰所言皆曰不任詣彼問疾
T1775_.38.0360b22: 注維摩詰經卷第三
T1775_.38.0360b23:
T1775_.38.0360b24:
T1775_.38.0360b25:
T1775_.38.0360b26: 注維摩詰經卷第四
T1775_.38.0360b27: 　＊後秦釋僧肇選　
T1775_.38.0360b28: 菩薩品
T1775_.38.0360b29: 於是佛告彌勒菩薩　什曰。彌勒既紹尊
T1775_.38.0360c01: 位。又當於此土而成佛。衆情所宗故先命
T1775_.38.0360c02: 之。彌勒維摩大小之量未可定也。或云。維
T1775_.38.0360c03: 摩雖大或有以而不成佛。或云。彌勒雖大
T1775_.38.0360c04: 將有爲而故辭行或此是分身彌勒非其
T1775_.38.0360c05: 正體。以此三縁故有致屈之迹也。彌勒不
T1775_.38.0360c06: 堪便應超命文殊。而兼命餘人者。將以
T1775_.38.0360c07: 一雖不堪衆不可抑故。推衆求能廣命之
T1775_.38.0360c08: 也。亦欲令各稱所聞以盡維摩之美也。
T1775_.38.0360c09: 肇曰。彌勒南天竺婆羅門姓。出此姓即以
T1775_.38.0360c10: 爲名焉
T1775_.38.0360c11: 汝行詣維摩詰問疾　肇曰。五百弟子皆已
T1775_.38.0360c12: 不任故復命菩薩者。將備顯淨名難酬
T1775_.38.0360c13: 徳也。生曰。彌勒者婆羅門姓也。雖生兜
T1775_.38.0360c14: 率爲諸天師。猶以本姓稱焉。以其親承
T1775_.38.0360c15: 佛弟子。使亦宜在衆菩薩先也
T1775_.38.0360c16: 彌勒白佛言世尊我不堪任詣彼問疾所以者
T1775_.38.0360c17: 何憶念我昔爲兜率天王及其眷屬　什曰。
T1775_.38.0360c18: 是人中説法也。此天以彌勒將上爲天師。
T1775_.38.0360c19: 豫懷宗敬。故常來聽法也
T1775_.38.0360c20: 説不退轉地之行　什曰。即無生法忍也。維
T1775_.38.0360c21: 摩詰不先遣忍心而先遣受記者。良由
T1775_.38.0360c22: 諸天見彌勒受記。故有補處之尊。遂係心
T1775_.38.0360c23: 成得。希想受記。故先明無受記。受記必
T1775_.38.0360c24: 由心生。故尋生以求記。生壞則記亡。故推
T1775_.38.0360c25: 世以去生也。肇曰。下呵云。實無發心亦無
T1775_.38.0360c26: 退者。以此而推。似存不退之行以勸發
T1775_.38.0360c27: 無上之心也。雖曰勝期。猶未免乎累。教迹
T1775_.38.0360c28: 不泯故致斯呵。然經云。補處大士心無不
T1775_.38.0360c29: 一。智無不周。應物而動。何闕之有。是由

Footnote:

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