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大般涅槃經疏 (No. 1767_ 灌頂撰 ) in Vol. 38 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1767_.38.0074a01: 我。偶與正我名同而非解理如蟲食木。次大 T1767_.38.0074a02: 王當知下合譬可尋。三時王問言下重問。四 T1767_.38.0074a03: 客醫答言下重答。又二。先唱兩章門。次釋兩 T1767_.38.0074a04: 章門。初唱章門者。初即毒藥邪常章門。二即 T1767_.38.0074a05: 甘露眞常章門。次云何是乳下釋兩章門。又 T1767_.38.0074a06: 二。先廣釋甘露。後略解毒藥。所以爾者。既廣 T1767_.38.0074a07: 識甘露反此即毒不勞繁文。就初釋甘露章 T1767_.38.0074a08: 又三。牒釋結初牒可見。次若是乳牛下釋章 T1767_.38.0074a09: 門。舊解七事初事者。本明於乳而言牛者欲 T1767_.38.0074a10: 明乳從牛出譬教是佛説。此言牛者爲犢子 T1767_.38.0074a11: 時不食酒糟等後成大牛其乳則善。譬爲菩 T1767_.38.0074a12: 薩時已不起斷常果時多得。諸法師云。酒糟 T1767_.38.0074a13: 能令荒醉以譬五欲之愛。滑草滑利則譬利 T1767_.38.0074a14: 使。麥麁澁以譬鈍使。興皇云。酒是眞味糟 T1767_.38.0074a15: 糠則無譬横説求眞無復眞味。又云。酒清浮 T1767_.38.0074a16: 在上。糟沈濁在下。譬斷常高下。滑草譬貪欲。 T1767_.38.0074a17: 麥譬瞋恚。次其犢調善下第二事明復有 T1767_.38.0074a18: 善好眷屬放牧之處。第三事所行境界不高 T1767_.38.0074a19: 不下。二解一云。慢心爲高。愛心爲下。又云。 T1767_.38.0074a20: 二乘爲高。凡夫在下。飮以清水下。第四事明 T1767_.38.0074a21: 唯有般若清水無戲論馳動不與特牛下。第 T1767_.38.0074a22: 五事外譬特牛是無乳之牛内合。諸惡知識 T1767_.38.0074a23: 斷常之人不受中道圓常之教。即是特牛飮 T1767_.38.0074a24: 食調適下。第六事舊云。禪定之水譬之如飮。 T1767_.38.0074a25: 智慧資糧喩之如食。明定慧二事並得所宜。 T1767_.38.0074a26: 又云。正以此慧方便自資不令失所故言調 T1767_.38.0074a27: 適行住得所第七事。舊云。精進勤策名爲行 T1767_.38.0074a28: 取捨調停故言住。又云。常在中道平正故 T1767_.38.0074a29: 言行住得所。次除是乳已下釋毒藥章門。 T1767_.38.0074b01: 今明是義不然。何者既擧甘露破於毒乳應 T1767_.38.0074b02: 辨常義破於無常。何用利鈍兩使釋滑草麥 T1767_.38.0074b03: 。復將矜己以蔑人。解高原下濕此與聲 T1767_.38.0074b04: 聞斷。見思何異。共二乘無我我所何殊。同 T1767_.38.0074b05: 於無常如何破病今所不用。今釋七事牛譬 T1767_.38.0074b06: 教主。即喩法身常身舍那尊特異於無常丈 T1767_.38.0074b07: 六。乳譬常教。此乳亦名醍醐。下文云。牛食。 T1767_.38.0074b08: 忍草即出醍醐。是其義也。酒糟者酒清譬無 T1767_.38.0074b09: 爲定。糟濁譬有爲定。佛不耽染眞諦三昧如 T1767_.38.0074b10: 不食酒。不味者俗諦三昧如不食糟。滑草麥 T1767_.38.0074b11: 者泥洹智易得如滑。分別智難生如。佛 T1767_.38.0074b12: 智非一切智非道種智。其犢調善者得中道 T1767_.38.0074b13: 理柔和善順。不處高原下。濕者不以涅槃爲 T1767_.38.0074b14: 證不以生死可住。飮以清水者非五欲淤泥 T1767_.38.0074b15: 非無明闇濁離此二邊。即佛性清水不馳空眞 T1767_.38.0074b16: 不驟俗假。不與特牛同群者特牛無乳。譬無 T1767_.38.0074b17: 慈悲明佛有不共慈悲。飮食調適者入空爲 T1767_.38.0074b18: 饑出假爲飽。中道不入不出。即不饑不飽。行 T1767_.38.0074b19: 住得所者住祕密藏是住得所。二鳥雙游是 T1767_.38.0074b20: 行得所。如此釋者。符經合義。常破無常文理 T1767_.38.0074b21: 倶會豈與他同。四從爾時大王下衆生受化 T1767_.38.0074b22: 又四。一受教傳化。二餘人不受。三重爲説。四 T1767_.38.0074b23: 方信受。初文前自信受後更傳化。即上根 T1767_.38.0074b24: 人自得解已傳化中下皆令得悟。次國人聞 T1767_.38.0074b25: 之下中下不受。三王言下重復傳化。四爾時 T1767_.38.0074b26: 大王下上中下根倶時領悟次汝等比丘下。 T1767_.38.0074b27: 合譬。上本有兩藥兩病。今此合中但合兩藥 T1767_.38.0074b28: 不合兩病。所以然者。本疑經教有説不説。若 T1767_.38.0074b29: 昔非者即不須説。今若是者何不早説。今用 T1767_.38.0074c01: 此意除疑爲邪常故不得早説。今常復破邪 T1767_.38.0074c02: 常病故只得説於昔空無常今直合。兩藥令 T1767_.38.0074c03: 於教門可解故不復言病文中。初合無常之 T1767_.38.0074c04: 藥。後合眞常之藥。上譬中先明始同後明末 T1767_.38.0074c05: 異。今亦偏合此先合始同。今言如來爲大醫 T1767_.38.0074c06: 王。正合前時有明醫曉八種術。出現於世者 T1767_.38.0074c07: 今合從遠方來。次降伏一切下合末異。初合 T1767_.38.0074c08: 漸異即合共入見王説種種醫方及餘技藝治 T1767_.38.0074c09: 國療病等。次欲伏外道下合頓異。即此教意 T1767_.38.0074c10: 無我無常合前和合諸藥。謂辛苦鹹五味。次 T1767_.38.0074c11: 比丘當知下合此教意前結外道之非。後結 T1767_.38.0074c12: 今教爲是。爲調衆生爲知時故須説此無。三 T1767_.38.0074c13: 如是無我一句二解。一云此語向後。二云此 T1767_.38.0074c14: 猶屬前有因縁故。合前眞常之教。合後又三。 T1767_.38.0074c15: 第一正説。二簡外道之非。三説如來之是 T1767_.38.0074c16: 大般涅槃經疏卷第六 T1767_.38.0074c17: T1767_.38.0074c18: T1767_.38.0074c19: T1767_.38.0074c20: T1767_.38.0074c21: 隋章安頂法師撰 T1767_.38.0074c22: 唐天台沙門湛然再治 T1767_.38.0074c23: 長壽品 T1767_.38.0074c24: 前之三品嚴觀所安。此品存本但改命爲長。 T1767_.38.0074c25: 移壽在下西方語倒不移亦善。譯人左右應 T1767_.38.0074c26: 無別意。恐依上文。當知如來即是長壽。或 T1767_.38.0074c27: 依偈初。云何得長壽長只是常。何不用常爲 T1767_.38.0074c28: 名。正言由常樂我淨。獲此長壽從所得立名 T1767_.38.0074c29: 故也。今釋長壽爲四。一同諸佛法身智慧壽 T1767_.38.0075a01: 命皆悉同等故言長壽。二由物欣長惡短引 T1767_.38.0075a02: 令樹善故。三對破偏修無常之拙明圓勝修 T1767_.38.0075a03: 之常。四長短相形是對治門。會非長短之長 T1767_.38.0075a04: 故言長壽。此是涅槃施中第三對菩薩衆隨 T1767_.38.0075a05: 問而施。凡十四品諸問答中長壽爲首。從初 T1767_.38.0075a06: 命品餘各隨便。其文有勸問正問。初勸比丘。 T1767_.38.0075a07: 次勸大衆。初勸有三佛法至三故。又表佛殷 T1767_.38.0075a08: 勤故。又初勸除疑。二勸受寄。三勸益物。其上 T1767_.38.0075a09: 疑既盡。初勸則默既不堪寄付。次勸則辭既 T1767_.38.0075a10: 無化力。後勸則推。初文者何故偏勸問戒律。 T1767_.38.0075a11: 河西云。佛法有兩一經二律。上已問經。今勸 T1767_.38.0075a12: 問律。是義不然。經深律淺。既能問經豈不能 T1767_.38.0075a13: 問律而待勸耶。觀師云。律是聲聞之本。又是 T1767_.38.0075a14: 今經之宗。不殺爲因得長壽果故偏勸問。是 T1767_.38.0075a15: 亦不然。今案經云。於諸戒律是則律儀定道 T1767_.38.0075a16: 倶名爲戒。諸語不一豈獨律儀。又將下驗上 T1767_.38.0075a17: 非偏勸問律。空者慧也。寂者定也。當知勸諸 T1767_.38.0075a18: 比丘問戒定慧。有人作二諦消。是亦不然。二 T1767_.38.0075a19: 諦文晦三諦文明。何者戒定慧三是入眞之 T1767_.38.0075a20: 梯隥即勸問眞。本性空寂即是問中。明了通 T1767_.38.0075a21: 達即是雙照。二諦即勸問俗。又言。莫謂如來 T1767_.38.0075a22: 唯修空寂者。如來既不專修眞俗即是勸問。 T1767_.38.0075a23: 非眞非俗第一義諦。第二再勸爲二。初勸次 T1767_.38.0075a24: 辭勸問。戒律初者一云略耳。具説如上。又取 T1767_.38.0075a25: 下文意佛欲寄付故以戒律而爲勸端。次辭 T1767_.38.0075a26: 者既於戒律不能問者即辭不堪。有法譬合。 T1767_.38.0075a27: 法説又三。正辭釋結。正辭。辭無智慧不能問 T1767_.38.0075a28: 於三號如文。次釋辭釋於三號。皆不思議如 T1767_.38.0075a29: 來境界深微之法允同諸佛故號如來。我不 T1767_.38.0075b01: 能問則是辭上本性空寂。所有諸定不可思 T1767_.38.0075b02: 議窮於甚深微妙禪定能爲一切而作福田故 T1767_.38.0075b03: 名應供。我不能問則辭上明了通達。所演教 T1767_.38.0075b04: 誨不可思議者。窮於一切言説邊底示導衆 T1767_.38.0075b05: 生。是道非道號正遍知。我不能問則辭上戒 T1767_.38.0075b06: 律。又釋辭不能問於三諦。諸佛境界是不能 T1767_.38.0075b07: 問中。所有諸定是不能問眞。所演教誨是不 T1767_.38.0075b08: 能問俗。三結辭中云無智慧者無三智也。次 T1767_.38.0075b09: 譬辭爲四。一聲聞不堪寄。二如來不應寄。三 T1767_.38.0075b10: 聲聞彊受寄。四如來失所寄。初明不堪。言老 T1767_.38.0075b11: 人者。閻浮果報將盡之年譬諸聲聞。十二縁 T1767_.38.0075b12: 觀支支十二從過至現故百二十。過現滅故 T1767_.38.0075b13: 老死滅無明滅乃至老死滅故將入涅槃。身 T1767_.38.0075b14: 嬰長病者正使雖盡習氣尚存。又無明別惑 T1767_.38.0075b15: 未侵一毫故言長病。寢臥床席者沈空滯寂 T1767_.38.0075b16: 失遊戲神通。不能起居者不能入有如不能 T1767_.38.0075b17: 起。不紹三寶如不能居。氣力虚劣者無常住 T1767_.38.0075b18: 命如無氣。無十力雄猛如無力。少眞實故名 T1767_.38.0075b19: 虚。非勝修故名劣。餘命無幾將入灰斷。次有 T1767_.38.0075b20: 一富人者下譬如來不應付囑。智斷圓滿故 T1767_.38.0075b21: 言富人。縁事欲行者。適化多務故言縁事。乘 T1767_.38.0075b22: 如起應故言欲行。以百金者百句解脱。漢書 T1767_.38.0075b23: 稱一萬爲一金。既有百金即是百萬。一句解 T1767_.38.0075b24: 脱既有一萬解脱。以爲眷屬。百句解脱即有 T1767_.38.0075b25: 百萬解脱而爲眷屬。或經十年二十年者。有 T1767_.38.0075b26: 三解。一云。十劫二十劫。二云。人中爲十天二 T1767_.38.0075b27: 十。三云。正法爲十像法二十。是義不然。若爾 T1767_.38.0075b28: 後時如何得歸會耶。今明通惑爲十。別惑二 T1767_.38.0075b29: 十。逗縁除物通別兩惑名付家事。受寄者除 T1767_.38.0075c01: 通別惑即感我歸。還時歸我者舊二解。一云。 T1767_.38.0075c02: 只指釋迦餘方應盡。此土感興後還猶見我 T1767_.38.0075c03: 昔法寶。二云。彌勒下生猶見釋迦眞實之法。 T1767_.38.0075c04: 法身不異故言歸我。今解。通別惑盡即是還 T1767_.38.0075c05: 時即是歸我此義稍便。三是老病人下。聲聞 T1767_.38.0075c06: 妄受無繼嗣者。舊二解。一云。無善心實男慈 T1767_.38.0075c07: 悲心女。二云。無受化眷屬紹續其後。今言。無 T1767_.38.0075c08: 常住信心之子。病篤命終者灰身入滅。四財 T1767_.38.0075c09: 主行還下。如來失所寄法寶喪失。癡人者二 T1767_.38.0075c10: 解。一云。受寄者即是癡人不能籌量妄受人 T1767_.38.0075c11: 寄。二云。能寄者名癡人。假設此言。若遂寄聲 T1767_.38.0075c12: 聞則是癡人。若不寄者則非癡人。次世尊下 T1767_.38.0075c13: 合譬。但合妄受喪失不合前二。合後二中先 T1767_.38.0075c14: 合第三。次我今下合第四。從佛告下。第三勸 T1767_.38.0075c15: 益物爲三。一勸二推三賛。初如文。次推功爲 T1767_.38.0075c16: 二。先譬後合。譬又四。一譬歎菩薩。二十五 T1767_.38.0075c17: 者。即二十五三昧。盛壯端正者。是諸三昧王 T1767_.38.0075c18: 多有財寶者一切三昧悉入其中。父母者三 T1767_.38.0075c19: 諦一諦爲母。一諦三諦爲父。法喜爲妻。善心 T1767_.38.0075c20: 爲子。道品爲眷屬。十方諸佛即是宗親。次時 T1767_.38.0075c21: 有人下。譬正應付囑。例上釋。三是時壯夫下。 T1767_.38.0075c22: 譬秉持受寄。四其人遇病者譬不失正法。世 T1767_.38.0075c23: 尊下是合譬。先擧不應。次合應寄。三爾時佛 T1767_.38.0075c24: 賛下即賛也。無漏心羅漢心者忘我推功也。 T1767_.38.0075c25: 二縁者縁聲聞不能菩薩則能。或善能問答。 T1767_.38.0075c26: 或法寶久住利益衆生悉出上文。從爾時佛 T1767_.38.0075c27: 告一切大衆下第二通勸大衆。問佛既普等。 T1767_.38.0075c28: 若得問人普皆利益。又對於偏勸故普勸也。 T1767_.38.0075c29: 先偏後普明偏普不定顯非偏非普。問比丘 T1767_.38.0076a01: 寡徳殷勤三勸。菩薩不爾何俟二三勸耶。答 T1767_.38.0076a02: 佛如師子殺象及兔。皆盡其力終無厚薄故 T1767_.38.0076a03: 皆三勸。若爾菩薩亦應無疑而有辭讓。答比 T1767_.38.0076a04: 丘皆無菩薩皆有。以有問故。故知有疑。是故 T1767_.38.0076a05: 菩薩則可付囑以慈心故。故能益他。又例作 T1767_.38.0076a06: 無而意異菩薩久解。是故無疑。自謙是退義 T1767_.38.0076a07: 稱佛菩薩乃是推功。問何故約命言不可量 T1767_.38.0076a08: 約辯言不可盡。若戒若歸而勸問耶。答多有 T1767_.38.0076a09: 所關略擧四意。一如來是大富施主隨其所 T1767_.38.0076a10: 求而給與之。若問命即開長壽金剛身身密 T1767_.38.0076a11: 等義。若問辯即開般若四相口密等義。若問 T1767_.38.0076a12: 歸戒即開善業。首楞嚴能建大義百句解脱 T1767_.38.0076a13: 意密等義乃至開邪正四倒四諦如來性文字 T1767_.38.0076a14: 月鳥等義。涅槃施得顯也。二如來施主方便 T1767_.38.0076a15: 無量。若問命即開天行。若問辯即開梵行。若 T1767_.38.0076a16: 問歸戒即開聖行嬰兒行。歸戒所防即開病 T1767_.38.0076a17: 行。五行若立十徳自顯涅槃行明。三如來施 T1767_.38.0076a18: 主正法寶城莊嚴無量如來能問無可問處。 T1767_.38.0076a19: 如來能答無能問人。百金妙寶初求付託得 T1767_.38.0076a20: 能問人。問命即常莊嚴。問辯即樂莊嚴。問戒 T1767_.38.0076a21: 即淨莊嚴。問歸即我莊嚴能問能答具二莊嚴 T1767_.38.0076a22: 雙樹涅槃其義得顯。四如來施主慈悲無量 T1767_.38.0076a23: 憫念邪僻哀憐不善。若能問歸即用常辯攝 T1767_.38.0076a24: 耶。若能問戒即用常命攝惡。涅槃之用得顯 T1767_.38.0076a25: 爲此義故擧此三種以爲問端。問問端通後亦 T1767_.38.0076a26: 通前不。答問命即是常修。問辯即是樂修。問 T1767_.38.0076a27: 歸戒即是我修。又問命即常法身徳。問辯即 T1767_.38.0076a28: 樂般若徳。問歸戒即淨我解脱徳。又問命即 T1767_.38.0076a29: 常命常色常力。問辯即常語。問歸戒即常安。 T1767_.38.0076b01: 又文云。能如是問則大利益一切衆生即通
T1767_.38.0076b04: 二。初經家敍起。次自咨。發敍中爲四。一敍本 T1767_.38.0076b05: 位。二敍。迹宗。三敍。感對。四敍。威儀。初本位 T1767_.38.0076b06: 者。有通有別。菩薩通位童子別位。論云。十二 T1767_.38.0076b07: 而能問者即有四意。一正法非色。不可以人 T1767_.38.0076b08: 幼而棄於法。重法重人故也。二生比丘善於 T1767_.38.0076b09: 菩薩道信念堅固。三折伏高心。四明佛力大。 T1767_.38.0076b10: 若依十住即第九住。若類文殊童子即十地 T1767_.38.0076b11: 頂。聖位難知。且用十地釋童子也。次迹宗中 T1767_.38.0076b12: 言婆羅門者。迹託高宗姓。大迦葉者。寄生貴 T1767_.38.0076b13: 族如此間甲族。三以佛神力者感對也。爲決 T1767_.38.0076b14: 定衆而作上首感佛威加作對揚主。令五十 T1767_.38.0076b15: 二衆同飮甘露。非斯大器孰能爲之四即從 T1767_.38.0076b16: 座起敍其威儀。次而白佛言下自咨發者。佛 T1767_.38.0076b17: 雖通勸寧許問不。是故有咨。次佛告下佛許 T1767_.38.0076b18: 如文。三從爾時迦葉去是謙問。文爲三。初大 T1767_.38.0076b19: 小爲一雙。次高廣爲一雙。三借助爲一雙。初 T1767_.38.0076b20: 文者。如來哀憫即大慈悲大中之大。我以蚊 T1767_.38.0076b21: 蚋小智小中之小。以小問大。寧得相稱。次雙 T1767_.38.0076b22: 者。佛徳巍巍明佛威高。師子難伏明其衆廣。 T1767_.38.0076b23: 如來之身猶眞金剛。佛色大故智慧亦大。智 T1767_.38.0076b24: 海圍繞則大衆智大。佛及大衆高廣若斯。我 T1767_.38.0076b25: 以蚊蚋何能當此。第三雙者若論巨細不言 T1767_.38.0076b26: 自絶。今假佛威神借助智力大衆善根添我 T1767_.38.0076b27: 機辯。乃能發問。四從即於佛前是正問。舊説 T1767_.38.0076b28: 三種不同。一分偈。二問數。三因起。初分偈 T1767_.38.0076b29: 不同者。河西云。前十九偈是問。後四偈請答。 T1767_.38.0076c01: 又一師云。前二十一行是問。後二行自謙。又 T1767_.38.0076c02: 一師云。從前至後無非是問。又一師云。從容 T1767_.38.0076c03: 兩存後亦非問。乃是迦葉巧致問之餘勢爲 T1767_.38.0076c04: 諸品生起。又亦得是問甚深行等是問五行
T1767_.38.0076c07: 味亮。冶城素。莊嚴旻。並用之。中寺安三十五 T1767_.38.0076c08: 問。開善三十六問。光宅三十七問。三因起不 T1767_.38.0076c09: 同者。開善云。一一問皆從純陀哀歎中生。太 T1767_.38.0076c10: 昌宗云。悉是臨時致問皆不從前文生。靈根 T1767_.38.0076c11: 令正云。或有從前生。或不從前生。豈可一例。 T1767_.38.0076c12: 從前生者云何得長壽。問從純陀品生。當知 T1767_.38.0076c13: 如來即是長壽。生金剛身問從法身常身金 T1767_.38.0076c14: 剛身生。願佛開微密從哀歎品祕密藏生。云 T1767_.38.0076c15: 何得廣大從迦葉爲衆作依止生。有屬當者 T1767_.38.0076c16: 可從上生。無屬當者不從上生。興皇云。此問 T1767_.38.0076c17: 不應近自純陀。乃通論釋迦一化教門始自 T1767_.38.0076c18: 王宮終乎雙樹。何者文云。生死大海中云何 T1767_.38.0076c19: 作船師。即是問始即初成道時事。後問云何 T1767_.38.0076c20: 捨生死如蛇脱故皮。此即問終是最後涅槃 T1767_.38.0076c21: 時事。中間施化法門非一欲顯發如來方便 T1767_.38.0076c22: 密教應來應去種種示現。此意宏壯包羅廣 T1767_.38.0076c23: 大大明覺道嚢括古今。今觀此二十三偈前 T1767_.38.0076c24: 十九偈雖即是問問中有請。唯願大仙説是 T1767_.38.0076c25: 也。後四偈雖是請請中有問安樂性諸行等 T1767_.38.0076c26: 是也。又開合不同。如初一偈合成兩問開 T1767_.38.0076c27: 成四問。云何知天魔一偈合成一問開成兩 T1767_.38.0076c28: 問。若直數云何則有三十二問。若數合偈亦 T1767_.38.0076c29: 只有三十二問。若數開偈則有三十四問。若 T1767_.38.0077a01: 數請偈中三問足合偈則有三十五問。若數 T1767_.38.0077a02: 請中三偈足諸云何亦有三十五問。若數請 T1767_.38.0077a03: 中三偈足開偈者則有三十七問。各有去取 T1767_.38.0077a04: 致盈縮不同意在於此。此是事數増減在人 T1767_.38.0077a05: 不勞生爭。今依河西數開偈不數。請偈但爲 T1767_.38.0077a06: 三十四問。答盡大衆問品。言因起遠近者若 T1767_.38.0077a07: 謂諸問因上文生聲聞未曾聞常聞可生疑。 T1767_.38.0077a08: 菩薩久聞何故致疑。又聲聞聞説疑執已破。 T1767_.38.0077a09: 菩薩利根那忽未解。救云。爲縁故疑。若爾則 T1767_.38.0077a10: 問不因上。又云。菩薩知佛應説此法承佛神 T1767_.38.0077a11: 力預爲咨問者佛力無所不至。何乃近在兩 T1767_.38.0077a12: 品耶。又言。問於一化始終者與經抗行全不 T1767_.38.0077a13: 相應。經問長壽之因。佛答往昔至心聽法持 T1767_.38.0077a14: 不殺戒是長壽因。今乃取一化從王宮來佛 T1767_.38.0077a15: 在何處聽法從誰受戒。雙樹之終復聽誰經 T1767_.38.0077a16: 爲受何戒。若無此事一化不成彼爲極談。今 T1767_.38.0077a17: 謂不與文會故非極談。今試出其意。云何得 T1767_.38.0077a18: 長壽。此問常果元本之因。佛答云。若業能爲 T1767_.38.0077a19: 菩提因者。至心聽受聞已轉説我修是業得 T1767_.38.0077a20: 三菩提。今復爲人廣説是義。如此之因蓋非 T1767_.38.0077a21: 近世。如法華中點塵數劫猶不能知。今正問 T1767_.38.0077a22: 此久遠之因。本若無常果不應常。本若是常 T1767_.38.0077a23: 常不可修。而未能知長壽常果所因云何。若 T1767_.38.0077a24: 問此義任運自顯非常非無常之常因獲得非 T1767_.38.0077a25: 常非無常之常果。因果常義既顯果上萬徳 T1767_.38.0077a26: 悉是雙非之因獲得雙非之果。義雖無邊一 T1767_.38.0077a27: 往結撮是問過去本初因果行位誓願功徳 T1767_.38.0077a28: 智慧道品六度等諸法門。若問云何於此經 T1767_.38.0077a29: 究竟到彼岸。即是問一化始終現在逗縁所 T1767_.38.0077b01: 施諸教。何者若其無初即無於後。今既問 T1767_.38.0077b02: 後任運問初。既問初後中間可知。當知一化 T1767_.38.0077b03: 始終凡對無量機縁所施言教不可窮盡。雖 T1767_.38.0077b04: 不可盡一往結撮是問現世隨他隨自隨自他 T1767_.38.0077b05: 無量法門。若問云何得廣大爲衆作依止即 T1767_.38.0077b06: 問來世所施方便。引導衆生國師道士儒林 T1767_.38.0077b07: 之宗。住首楞嚴種種示現無量無邊雖不可 T1767_.38.0077b08: 盡。一往結撮是問來世權實曲巧方便誘接 T1767_.38.0077b09: 荷負度脱等諸法門。略擧三句示斯問意不 T1767_.38.0077b10: 出三世。故文云。如是甚深諸佛境界自利利 T1767_.38.0077b11: 他無量法門豈出三世。若尋古始元元不窮。 T1767_.38.0077b12: 若尋現世廣廣無極。若尋來際永永無盡。如 T1767_.38.0077b13: 是乃是嚢括古今。大明覺道可謂諸佛之境 T1767_.38.0077b14: 界。豈只近因兩品。亦非遠由一化。今敍問意 T1767_.38.0077b15: 宏遠若此。猶懼不會諸佛境界之明文。況諸 T1767_.38.0077b16: 師所言寧稱佛旨。興皇嘲人云。不知兔角有 T1767_.38.0077b17: 無而空爭長短。不知諸問進不而爭於問數 T1767_.38.0077b18: 少多何益。今用河西於問中分二十三偈爲 T1767_.38.0077b19: 兩。前十九偈正作三十四問。後四偈請答。初 T1767_.38.0077b20: 一行問佛因果佛修因得果不可言是現未強 T1767_.38.0077b21: 可指於過去。次一行云何於此經問今教。今 T1767_.38.0077b22: 教當機而説不可言是過未彊可言是現在。 T1767_.38.0077b23: 云何得廣大下十七行雖義通三世上已屬兩 T1767_.38.0077b24: 世竟彊可名爲未來。何故言彊大般涅槃非 T1767_.38.0077b25: 三世攝非謂菩提有去來今。皆以世間文字 T1767_.38.0077b26: 彊説之耳。後四偈請答前三意。初一偈願爲 T1767_.38.0077b27: 諸菩薩説微妙諸行等。前問長壽果果必有 T1767_.38.0077b28: 因。因即是行。故知此偈請答過去法門。次一 T1767_.38.0077b29: 行請答現在前問云何開祕密此中請答安樂 T1767_.38.0077c01: 性。安樂性由來未開。故知是請答現在。後兩 T1767_.38.0077c02: 偈請答未來。上問廣大依止此請答未來法 T1767_.38.0077c03: 門甚自分明。已列問數結請文竟。次示答文 T1767_.38.0077c04: 處云何得長壽。凡四問此品下文及金剛身 T1767_.38.0077c05: 品答。云何於此經究竟到彼岸名字功徳品 T1767_.38.0077c06: 答。願佛開微密四相品答。云何得廣大爲衆 T1767_.38.0077c07: 作依止。實非羅漢等四依品答。云何知天魔 T1767_.38.0077c08: 凡兩問邪正品答。云何諸調御心喜説眞諦 T1767_.38.0077c09: 四諦品答。演説四顛倒四倒品答。云何作善 T1767_.38.0077c10: 業能見難見性並如來性品答。云何解滿字 T1767_.38.0077c11: 文字品答。云何共聖行鳥喩品答。云何如日
T1767_.38.0077c14: 刹偪令發心答。云何於大衆而得無所畏三 T1767_.38.0077c15: 偈答。云何處濁世四華喩答。云何處煩惱醫 T1767_.38.0077c16: 師等十四譬答。生死大海中云何作船師風 T1767_.38.0077c17: 王四譬答。云何捨生死如蛇脱故皮金師兩
T1767_.38.0077c20: 而得不壞衆擧護法因縁答。云何爲生盲而 T1767_.38.0077c21: 作眼目導如人口爽不知六味答。云何示多 T1767_.38.0077c22: 頭常爲衆生而作父母答。云何説法者増長 T1767_.38.0077c23: 如月初如人有子始生六月答。云何復示現 T1767_.38.0077c24: 究竟於涅槃凡七問皆大衆問品答。云何復示 T1767_.38.0077c25: 現究竟於涅槃放光奉供答。云何勇進者知 T1767_.38.0077c26: 人天魔道若有比丘能以如來誓願而發願者 T1767_.38.0077c27: 於世最勝不能觀了常者是旃陀羅答。云何 T1767_.38.0077c28: 知法性而受於法樂説二十一行偈答。云何 T1767_.38.0077c29: 諸菩薩遠離一切病三病人答。云何爲衆生 T1767_.38.0078a01: 演説於祕密廣釋諸有餘偈以無餘偈答。云 T1767_.38.0078a02: 何説畢竟及與不畢竟用云何名爲無餘義 T1767_.38.0078a03: 耶。云何復名一切義乎。唯除助道常樂我淨 T1767_.38.0078a04: 善法。其餘一切皆名有餘答。云何而得近最 T1767_.38.0078a05: 勝無上道。亦取前諸菩薩。遠離一切病答。上 T1767_.38.0078a06: 三種病人得滅罪後近無上道兼答此問。若 T1767_.38.0078a07: 有病人若遇不遇悉得差者。此去佛最近。若 T1767_.38.0078a08: 遇即差不遇不差此則次近若遇不遇皆不差 T1767_.38.0078a09: 者此去佛遠。又云。取大衆發心如來授記以 T1767_.38.0078a10: 答此問。今引十證明答問竟。一者偈中興問 T1767_.38.0078a11: 次第而來。長行相對次第而答。故知答問盡 T1767_.38.0078a12: 二者偈中設問竟即自謙云。甚深微妙安樂 T1767_.38.0078a13: 性等非我所知。請於如來爲諸菩薩自演説 T1767_.38.0078a14: 之。若從此意知答問盡。三者答若未盡不應 T1767_.38.0078a15: 謝恩。答問既竟時衆得益起禮燒香散華供 T1767_.38.0078a16: 養。故知答問盡四者上來召衆雲集慇懃勸 T1767_.38.0078a17: 問答。若未竟寧得倚臥涅槃既右脇息言知 T1767_.38.0078a18: 答問盡。五者付囑文殊寢而無説。大衆重請 T1767_.38.0078a19: 既受請已加趺融懌方談五行。故知答問盡。 T1767_.38.0078a20: 六者對告徳王賓主有異知答問盡。七者師 T1767_.38.0078a21: 子更問問人既別知答問盡。八者文云。如來 T1767_.38.0078a22: 初開涅槃經時説有三種人。三種人乃是答 T1767_.38.0078a23: 問之末。實非創説之初。今云。初開乃是後説 T1767_.38.0078a24: 之初非初説之初。既有初説後説不同知答 T1767_.38.0078a25: 問盡。九者前問多答卷少後問少不應答卷 T1767_.38.0078a26: 多知答問盡。十者河西面對梵文口決曇讖 T1767_.38.0078a27: 指授殷勤親説十九偈。是問後四偈非問斯 T1767_.38.0078a28: 人不信孰可信耶。爾時佛讃下。第三佛答又 T1767_.38.0078a29: 二。初讃問。次答問。讃問又二。初讃。次謙讃 T1767_.38.0078b01: 又二。先總讃。次別讃。酬其上別總二請。若三 T1767_.38.0078b02: 十四問是歴法別。請後則總請。先酬總請故 T1767_.38.0078b03: 初云善哉善哉。所以須此讃者。世間問答酬 T1767_.38.0078b04: 往稱美佛不違世法。是故先讃人但見年幼 T1767_.38.0078b05: 不期智深。見問淵玄方知非淺。又若見佛讃 T1767_.38.0078b06: 皆發奇特心是故須讃。他方來衆見小小菩 T1767_.38.0078b07: 薩能問大大事皆生敬伏是故須讃。又此一一
T1767_.38.0078b10: 門有三義。一擧果讃因。言汝未得者非全不 T1767_.38.0078b11: 得。乃是因中分證非是果地究竟故言未得。 T1767_.38.0078b12: 二擧甚深密藏讃其所問。汝問長壽佛以一 T1767_.38.0078b13: 切種智爲命。此之智命果地所證。故言我已 T1767_.38.0078b14: 得之已得非始得已圓滿。唯佛與佛乃能究 T1767_.38.0078b15: 盡。故云。甚深密藏而汝能問。是故讃其所問 T1767_.38.0078b16: 之法。三讃其被加其上請云。承佛神力。今加 T1767_.38.0078b17: 而讃之故言等無有異。坐道場者讃其問現。 T1767_.38.0078b18: 其上問云。云何於此經究竟到彼岸佛即擧 T1767_.38.0078b19: 三義讃之。一擧初以成後讃其巧問該現化 T1767_.38.0078b20: 之始終故言我坐道場初成正覺。二讃其一 T1767_.38.0078b21: 人以均大衆故云有諸菩薩亦曾問我是甚深 T1767_.38.0078b22: 義。三讃其現得大衆加助。其上請云。及因大 T1767_.38.0078b23: 衆善根之力。今明功徳句義無異。是爲讃問 T1767_.38.0078b24: 現在法門。從如是問者則能利益無量衆生 T1767_.38.0078b25: 是讃問未來。上問言云何得廣大爲衆作依
T1767_.38.0078b28: 言。是偏方不定教文亦不來。或言。是祕密教 T1767_.38.0078b29: 非顯露攝。義皆不然。今明道場乃是元初圓 T1767_.38.0078c01: 滿始坐非方便道場。第二卷云。我已久於無 T1767_.38.0078c02: 量劫來久已成佛。亦如法華成佛已來甚大 T1767_.38.0078c03: 久遠昔諸菩薩曾問此義。如今不異正對過 T1767_.38.0078c04: 去之問。非一化之始。不應據寂滅道場及偏 T1767_.38.0078c05: 方祕密。爾時迦葉下。第二自謙佛向讃其。上 T1767_.38.0078c06: 等如來下齊菩薩。其謙亦兩一謙所問横竪 T1767_.38.0078c07: 不及。二誓聞法頂戴増加。初文者不能飛過 T1767_.38.0078c08: 大海横不及也。不能周遍虚空竪不及也。次 T1767_.38.0078c09: 文云頂戴守護高深。増加守護廣大何以知 T1767_.38.0078c10: 然。文中次釋云。願令我得深廣智慧。從佛告 T1767_.38.0078c11: 迦葉下。第二正答問大分爲兩。初次第答三 T1767_.38.0078c12: 十四問。次大衆供養。初答者初盡此品文是 T1767_.38.0078c13: 答長壽之問又兩。初答長壽因後答長壽果。 T1767_.38.0078c14: 更釋因果之名。一云。若有因果則墮常義。若 T1767_.38.0078c15: 無因果則墮斷義。若言開因果之祕故説因 T1767_.38.0078c16: 果。此語小勝。若爲顯涅槃兼言因果。此語最 T1767_.38.0078c17: 勝。涅槃無因果方便説因果。從容抑按顯於 T1767_.38.0078c18: 正法故言因果。今明若因自是因果自是果 T1767_.38.0078c19: 則墮自性。由因故果。由果故因則墮他性。因 T1767_.38.0078c20: 果因縁故因。因果因縁故果則墮共性。非因 T1767_.38.0078c21: 非果故因果墮無因性。皆墮斷常。但以四悉 T1767_.38.0078c22: 名爲因果。顯非因果故云因果。前文非不明 T1767_.38.0078c23: 果。後文非不明因。從多從正分此二門。初答 T1767_.38.0078c24: 因爲三。初誡聽。次正答。三論義。初誡聽者。 T1767_.38.0078c25: 將説長壽甘露妙藥若覆器不聞則思修倶失 T1767_.38.0078c26: 故須誡衆。釋論云。專視聽法如渇飮一心入
T1767_.38.0078c29: 法因法以勸業。三明自行化他以證業。四開 T1767_.38.0079a01: 譬合譬以況業。五示果報華報以結業。初果 T1767_.38.0079a02: 人者如來。因人者菩薩。若無此業不名菩 T1767_.38.0079a03: 薩。佛無此業不名如來。此業成因因名菩薩。 T1767_.38.0079a04: 此業成果果名如來。業若定因不得作果。業 T1767_.38.0079a05: 若定果不得作因。當知此業非因非果能因 T1767_.38.0079a06: 能果。雖能因果因果叵得。言語道斷心行處 T1767_.38.0079a07: 滅。如來境界不可思議。精進菩薩亦不能知。 T1767_.38.0079a08: 豈是凡情闇心圖度不能已已輒述所聞。次 T1767_.38.0079a09: 果法者菩提也。因法者三慧也聽是聞慧。受 T1767_.38.0079a10: 是思慧。轉爲人説即是修慧。若菩提無此業 T1767_.38.0079a11: 不得成果。三慧無此業不得成因。至高無頂。 T1767_.38.0079a12: 至廣無涯。多所成就。其相云何。若業能破業 T1767_.38.0079a13: 是爲破業。從無住業立一切業是爲立業。非 T1767_.38.0079a14: 破非立而破而立是爲正業。如是正業不可 T1767_.38.0079a15: 言三。不可言一。言一則失用。言三則傷體。即 T1767_.38.0079a16: 體而用即用而體。即體而用故言此業能爲 T1767_.38.0079a17: 菩提之因得菩提果。道前體用廣爲人説。道 T1767_.38.0079a18: 後體用即用而體。非因非果非自非他。故上 T1767_.38.0079a19: 文云。以珠力故水即澄清。豈非即體而用。下 T1767_.38.0079a20: 文云。大慈大悲名爲佛性。豈非即用而體。三 T1767_.38.0079a21: 從善男子我以修習去。是擧自行化他證成 T1767_.38.0079a22: 於業。我以修習故得菩提。即證道前體用。今 T1767_.38.0079a23: 復爲人廣説此法即證道後體用。然我果久 T1767_.38.0079a24: 成道前之業非復今時。故知却明過去法門 T1767_.38.0079a25: 答初之問。四開譬中。先譬次合譬。如王子者 T1767_.38.0079a26: 似譬道前。王譬菩薩。子譬群生。犯罪譬起惡 T1767_.38.0079a27: 因。繋獄譬受惡果。憐憫譬天性相關。愛念譬 T1767_.38.0079a28: 拔惡因。躬至繋所譬拔惡果。夫王子者刹利 T1767_.38.0079a29: 種也。罪爲獄囚衆生亦爾。同佛之性罪業所 T1767_.38.0079b01: 拘流浪生死。亦有佛性亦無佛性如王子是囚 T1767_.38.0079b02: 囚是王子。爲此義故慈悲與拔。菩薩亦爾下。 T1767_.38.0079b03: 合譬凡擧三法合譬。初一子地合同體大悲況 T1767_.38.0079b04: 即體而用。次四無量心拔苦因與善因。拔苦 T1767_.38.0079b05: 果與樂果。大喜慶悦大捨平等。況用不離體 T1767_.38.0079b06: 即用而體。三四弘誓願遍約四諦。苦諦則通 T1767_.38.0079b07: 不但四趣。集諦亦通不但十惡。道諦不但戒 T1767_.38.0079b08: 善。滅諦不但灰斷。弘誓之境嚢括則周故用 T1767_.38.0079b09: 三法。合譬況業。五擧二報結者。聖人以慧爲 T1767_.38.0079b10: 命。智慧自在故壽命。長即譬果報。天上受樂
T1767_.38.0079b13: 述不解。二謂不應。三正作難。不解者領長壽 T1767_.38.0079b14: 業。非因非果非自非他故言深隱。次不應者 T1767_.38.0079b15: 一子之地同體大慈體無愛恚。云何子想。若 T1767_.38.0079b16: 同子想即是起愛。起愛云何同體。同體云何 T1767_.38.0079b17: 起愛。故云不應。三作難者破戒作逆應須治 T1767_.38.0079b18: 罰。治罰乖慈云何等視。等則無罰云何言治。 T1767_.38.0079b19: 治偏乖慈慈之與。治二倶乖體。展轉有妨。難
T1767_.38.0079b22: 淨微妙第一非染愛慈。是慈深隱非但難解亦 T1767_.38.0079b23: 復難説。即體而用不妨等視如羅睺羅。既即 T1767_.38.0079b24: 體而用慈亦復然。一言答三其意在此。然迦 T1767_.38.0079b25: 葉問菩薩修慈此問道前。佛以道後果慈答之 T1767_.38.0079b26: 云。我於衆生亦一子想。擧後答前前後不異。 T1767_.38.0079b27: 次從迦葉復白去是第二問答先問次答。初 T1767_.38.0079b28: 問中擧昔事難今義。力士無慈碎聽戒童子。 T1767_.38.0079b29: 童子命斷即昔事也。若承佛力即如來遣害 T1767_.38.0079c01: 傷慈縱毒頓乖一子即難今義。次佛答中明 T1767_.38.0079c02: 三世之慈爲三。初明童子是昔事若答此事 T1767_.38.0079c03: 擬過去。慈童子金剛二皆是化幻人。幻杵以 T1767_.38.0079c04: 害幻命寧有實耶。設權懲惡正是大悲拔其 T1767_.38.0079c05: 苦因。假設濟危正是大慈與其樂果至慈至 T1767_.38.0079c06: 巧非一子義何者是耶。他解見機猶害五百 T1767_.38.0079c07: 淨行尚實有害事。若將此釋都無所損。次從 T1767_.38.0079c08: 迦葉去。明現世慈本地指三業行慈又三。初 T1767_.38.0079c09: 如來之意於諸衆生生一子想。雖謗法闡提 T1767_.38.0079c10: 邪見毀戒悉如一子。況復餘人。心常平等即 T1767_.38.0079c11: 意慈也。次從譬如國王去。明口行慈又二。一 T1767_.38.0079c12: 先擧國憲。次明佛法。後結治罪。初國之嚴刑 T1767_.38.0079c13: 以酷爲本。二佛之法網以慈爲宗擧非顯是。 T1767_.38.0079c14: 佛法有三。若擯永出衆外。若四羯磨不出衆 T1767_.38.0079c15: 外唯不得爲羯磨之主。十四知事人今通名 T1767_.38.0079c16: 羯磨。而實有輕重。初言驅遣羯磨即是律中 T1767_.38.0079c17: 驅出羯磨。馬師滿宿二比丘於聚落汚他家 T1767_.38.0079c18: 行惡行。佛令與驅出羯磨出此聚落。訶責者 T1767_.38.0079c19: 即律中苦切羯磨。般荼盧伽比丘喜鬥事鬥 T1767_.38.0079c20: 構兩頭與人鬥競至城中訴。乃以詞牒結著 T1767_.38.0079c21: 衣帶數數如是。佛令作苦切羯磨苦惱切勒。 T1767_.38.0079c22: 置者即依止羯磨是。施越比丘爲人輕薄數 T1767_.38.0079c23: 犯可悔罪數惱僧。佛令與作依止羯磨。令依 T1767_.38.0079c24: 剛正有徳之人住持教示不令數犯。擧罪者 T1767_.38.0079c25: 即律中下意羯磨。鬱多羅比丘爲質多居士 T1767_.38.0079c26: 菴羅寺主恒得好食。居士後時遇優波斯那 T1767_.38.0079c27: 於舍供養不與寺主。相知鬱多羅生瞋語居 T1767_.38.0079c28: 士言。飮食雖美但無胡麻歡喜丸耳。此居士 T1767_.38.0079c29: 少年貧時曾爲此業故以刺之。居士因即説 T1767_.38.0080a01: 譬如鷄與烏共生一子。或作鷄鳴或作烏聲。 T1767_.38.0080a02: 汝或善語或作惡語。而此比丘父母異國故 T1767_.38.0080a03: 以譏之。佛知令與作下意羯磨。僧中遣一人 T1767_.38.0080a04: 將是比丘往居士所下意懺悔。不可見即是 T1767_.38.0080a05: 三擯八法之中以明三擯。一不見擯。二不懺 T1767_.38.0080a06: 擯。三惡邪不除擯。此中無不懺之名是滅擯 T1767_.38.0080a07: 一事教門不同。不可見即是不見擯。車匿比 T1767_.38.0080a08: 丘數數犯罪諸比丘勸懺悔。答言。我不見罪。 T1767_.38.0080a09: 佛令與不見擯。不懺者還是車匿數犯人勸。 T1767_.38.0080a10: 答云。我雖見罪不能懺悔。佛令作不懺擯。滅 T1767_.38.0080a11: 即滅擯未捨惡見即惡邪不除擯。事起利咤 T1767_.38.0080a12: 言欲不障道三諫不從與作惡邪不除擯。三 T1767_.38.0080a13: 從善男子如來所以去。是結無對治罪之意。 T1767_.38.0080a14: 使其無復惡因則無惡果。即是大慈施無恐 T1767_.38.0080a15: 畏。三從善男子汝今下。即是身行慈也。舊云。 T1767_.38.0080a16: 照人爲一。天爲二。五道爲五。又云。常光爲
T1767_.38.0080a20: 明持毀。三譬。四結。初二可見。第三譬中言暴 T1767_.38.0080a21: 惡者。譬破戒人。會遇重病者。譬所犯彰露。隣 T1767_.38.0080a22: 王興兵者譬持戒糾治。病王無力者。毀禁惡 T1767_.38.0080a23: 止。恐怖修善者明其得益。譬中有三。三種何 T1767_.38.0080a24: 異。初爲各住各學行非法者故以隣王爲喩。 T1767_.38.0080a25: 次爲同住各學行非法者故以宅樹爲喩。後 T1767_.38.0080a26: 爲同住同學行非法者故以白髮爲喩。又解 T1767_.38.0080a27: 斷四住惡解惑相治如除隣王。斷塵沙惡除 T1767_.38.0080a28: 體上垢如除毒樹。斷無明惡同體之惑如除
T1767_.38.0080b02: 糾治者是護法聲聞眞我弟子。爲彼除惡即 T1767_.38.0080b03: 是彼親。從迦葉白佛去。第三番問答。先問。次 T1767_.38.0080b04: 答。問又爲二。初非佛旨。次擧事難。初文者領 T1767_.38.0080b05: 前能訶責者是我弟子不驅遣者佛法中怨。 T1767_.38.0080b06: 此則一是一非。愛憎去取則無等視一子之 T1767_.38.0080b07: 心。升沈碩異故仰非也。次擧事者。若一塗一 T1767_.38.0080b08: 割等無憎愛。亦應一持一犯咸不賞黜。既賞持 T1767_.38.0080b09: 黜犯亦應治割賞塗。塗割既等持犯應均。若 T1767_.38.0080b10: 持毀禁此言則失。若不治刀割彼言則虚。進 T1767_.38.0080b11: 退結難。次佛答爲三開譬合譬況顯。開譬爲 T1767_.38.0080b12: 四。一生諸子。二付嚴師。三囑苦教。四得福無 T1767_.38.0080b13: 罪。初王大臣者譬佛菩薩。生育諸子譬生信 T1767_.38.0080b14: 者。生信不同故言諸子。形貎端正譬戒能防 T1767_.38.0080b15: 色聰明黠慧譬定慧防心。二三四者。有人云。 T1767_.38.0080b16: 一二是出家二衆。三四是在家二衆。此義不 T1767_.38.0080b17: 然。舊云。若二是小大。若三是三根。四是四 T1767_.38.0080b18: 部。此亦不然。一是一乘。二是小大。大是一 T1767_.38.0080b19: 乘。三是三根。上根是一乘。四是四部。四部中 T1767_.38.0080b20: 有一乘。若爾一子諸子皆處處著亦處處有。 T1767_.38.0080b21: 是則太亂。今以信心爲子。生信不同略爲四 T1767_.38.0080b22: 種。謂藏通別圓。各有三學通皆得論。端正黠 T1767_.38.0080b23: 慧準下合文。以壞法者爲子。此不相乖三種 T1767_.38.0080b24: 信。偏則破壞法性即是可悲爲子。就正信者 T1767_.38.0080b25: 可慈爲子。次付嚴師者。舊云。四依爲師。依下 T1767_.38.0080b26: 合文。以國王四部爲師。此是秉法之人。而秉 T1767_.38.0080b27: 法者以法爲師。下文云。諸佛所師所謂法也。 T1767_.38.0080b28: 法有嚴與不嚴。不嚴有三。嚴即圓法。三而作 T1767_.38.0080b29: 下囑教。君可教詔者。教偏入圓。威儀禮節者 T1767_.38.0080c01: 譬圓戒。技藝譬圓定。書數譬圓慧。學圓速成 T1767_.38.0080c02: 不須苦切。若不速成要當苦治。杖譬於智。藉 T1767_.38.0080c03: 杖故子死。如由智故偏破。偏破故如三子死。 T1767_.38.0080c04: 圓立故如一子成。言破偏者非但治毀。三藏 T1767_.38.0080c05: 通別持毀悉皆苦治。何以故。於藏是持於圓 T1767_.38.0080c06: 是犯。通別亦爾。故言雖喪三子我終不恨。圓 T1767_.38.0080c07: 子信常是故不死。未階究竟故言苦治。舊以 T1767_.38.0080c08: 四部爲四子。杖殺何部。何部不死。合義不成 T1767_.38.0080c09: 不會經文。今所不用。次合譬中。如來合王臣。 T1767_.38.0080c10: 視壞法者合諸子。國王四部合師。三品法合 T1767_.38.0080c11: 禮節等。應當苦治合杖死。不也者合唯福無
T1767_.38.0080c14: 偏治尚無有罪。況佛平等慈念。平等成就。平 T1767_.38.0080c15: 等治之。而當有罪。故云如來善修平等心。故 T1767_.38.0080c16: 王之與師偏念偏教。尚得福無量。況復如來 T1767_.38.0080c17: 等念等教。寧不獲福。故擧三世功徳。善修是
T1767_.38.0080c20: T1767_.38.0080c21: T1767_.38.0080c22: T1767_.38.0080c23: T1767_.38.0080c24: 隋章安頂法師撰 T1767_.38.0080c25: 唐天台沙門湛然再治 T1767_.38.0080c26: 長壽品下 T1767_.38.0080c27: 迦葉復白去。是第四番問答。先問次答。初問 T1767_.38.0080c28: 又三。初非佛旨。次譬釋非。三合譬結過。初非 T1767_.38.0080c29: 佛旨者。領上修平等心得三世福。謂此旨爲 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |