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大般涅槃經義記 (No. 1764_ 慧遠述 ) in Vol. 37
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T1764_.37.0815a01: 有。顯成向前第二段中擧空顯有。於中初言
T1764_.37.0815a02: 唯有虚空無取作故能生一切明空異有。無
T1764_.37.0815a03: 人取空空不作物名無取作。以有因下彰有
T1764_.37.0815a04: 異空即事顯之。尼呴陀子唯得住於尼呴陀
T1764_.37.0815a05: 樹不住餘樹明知彼樹先有子性。此名樹果
T1764_.37.0815a06: 以之爲子非是種子。餘亦如是
T1764_.37.0815a07: 凡夫有見。一切凡夫無明所盲作是定説色
T1764_.37.0815a08: 有著義心有貪性呵以顯過
T1764_.37.0815a09: 徳王不定之執呵以顯非。復言凡夫心有貪
T1764_.37.0815a10: 性及解脱性遇縁生貪及解脱等擧其所立。
T1764_.37.0815a11: 雖作此説是義不然呵以顯非。此言似正而
T1764_.37.0815a12: 復非理故言雖説。心之體性隨縁定縛遇縁
T1764_.37.0815a13: 永脱非全不定。所以不然
T1764_.37.0815a14: 徳王本無之執呵以顯非。先擧無見。無見有
T1764_.37.0815a15: 二。一無果見。二有凡復言心無因下明無因
T1764_.37.0815a16: 見。無果見中有凡復言一切因中悉無有果
T1764_.37.0815a17: 總明無果。因有二下別釋無果。攬因成果更
T1764_.37.0815a18: 無別體故言無果。先擧二因。麁細列名。常與
T1764_.37.0815a19: 無常辨其二相。細者所謂隣空微塵。不可分
T1764_.37.0815a20: 張不可破壞故名爲常。麁謂麁塵。可分可壞
T1764_.37.0815a21: 故曰無常。從微細下明因成果彰果無常。於
T1764_.37.0815a22: 中先明從微細因轉成麁因如從細塵集成麁
T1764_.37.0815a23: 塵。次明麁因集成麁果如從麁塵成埿團等。
T1764_.37.0815a24: 後明麁因是無常故成果無常。以細微塵分
T1764_.37.0815a25: 於麁塵。麁塵不立名因無常。將此麁因分埿
T1764_.37.0815a26: 團等彼復不立名果無常
T1764_.37.0815a27: 復言心貪無因擧他無義。以時節下釋成無
T1764_.37.0815a28: 義。隨時節生明本無因
T1764_.37.0815a29: 前無因以呵。向前宣説心貪無因。今且説心
T1764_.37.0815b01: 明無因過。貪類可知。文中有三。一明宣説無
T1764_.37.0815b02: 因有損。二何以下彰彼凡夫説無所以。三以
T1764_.37.0815b03: 不觀下結以顯過。前中初先法説彰損。如枷
T1764_.37.0815b04: 下喩。喩別有五。初之一喩別擧別合。後之四
T1764_.37.0815b05: 喩并擧總合。第二段中初何以故徴問起發。
T1764_.37.0815b06: 何故凡夫説心無因。下對釋之。唯觀果報不
T1764_.37.0815b07: 觀因故。初先法説。次喩。後合。結過可知
T1764_.37.0815b08: 來第一破邪歸正。自下第二辯正異邪。終不
T1764_.37.0815b09: 定説因中有果不同向前有見人也。因中無
T1764_.37.0815b10: 果不同向前無見人也。及有無果非有無果
T1764_.37.0815b11: 不同向前不定人也
T1764_.37.0815b12: 言因中先定有果及無果等牒上邪説。皆魔
T1764_.37.0815b13: 伴等非以顯過。魔伴屬魔明有結業。即是愛
T1764_.37.0815b14: 人明有煩惱。不斷生死明有苦報。此明無
T1764_.37.0815b15: 行。不知心貪彰其無解
T1764_.37.0815b16: 正。於中有三。一對前徳王本有之執明其妄
T1764_.37.0815b17: 心因縁之法性非本有。二是心不與貪結合
T1764_.37.0815b18: 下對前徳王本無之執明其眞法性非本無。
T1764_.37.0815b19: 三一切衆生從縁貪下對前徳王不定之執明
T1764_.37.0815b20: 非不定。初中有二。一對前外道不知心相明
T1764_.37.0815b21: 心縁性非是本有。二終不説心有淨下對前
T1764_.37.0815b22: 外道不知貪相明貪縁生非是本有。前中初
T1764_.37.0815b23: 言諸佛菩薩顯示中道總以標擧。何以故下
T1764_.37.0815b24: 以非有無釋成中道。者何以下釋非有無。
T1764_.37.0815b25: 六識心中且就一種眼識釋之。餘類可知。句
T1764_.37.0815b26: 別有四。一正明眼識非有非無。因眼色等而
T1764_.37.0815b27: 生眼識所以非無。不在眼等所以非有。二結
T1764_.37.0815b28: 非有無。非有結前不在眼等。非無結前因眼
T1764_.37.0815b29: 等生。三從縁下釋非有無。四是故下結非有
T1764_.37.0815c01: 無
T1764_.37.0815c02: 涅槃義記卷第七
T1764_.37.0815c03: 應永三年八月十日加修復拭老眼補闕字
T1764_.37.0815c04: 可哀可哀
T1764_.37.0815c06: 翌年十二月中出御室御經藏本誂隆禪僧
T1764_.37.0815c07: 都補闕字了頗以證本也可喜可喜
T1764_.37.0815c08:
T1764_.37.0815c09:
T1764_.37.0815c10:
T1764_.37.0815c11:涅槃義記卷第八
T1764_.37.0815c12: 隋淨影寺沙門釋慧遠述
T1764_.37.0815c13: 自下第二明貪縁生非是本有。通脱説之。於
T1764_.37.0815c14: 中有三。一略明貪脱從縁集生非是本有。二
T1764_.37.0815c15: 從縁生貪從縁脱貪廣辯其相。三以是義故
T1764_.37.0815c16: 諸佛菩薩不定説下總以結之。前中初先開
T1764_.37.0815c17: 列二門。終不定説心有淨性是其一門。及不
T1764_.37.0815c18: 淨性復爲一門。次總釋之。淨不淨性無住處
T1764_.37.0815c19: 故不作定説。下別釋之。從縁生貪故説非無
T1764_.37.0815c20: 明無淨性。本無貪性故説非有明無染性。廣
T1764_.37.0815c21: 中初先開列兩門。從縁生貪則爲一門明無
T1764_.37.0815c22: 淨性。從縁心脱復爲一門明無染性。次列
T1764_.37.0815c23: 二縁。先標後列。隨於生死是其染縁。隨大
T1764_.37.0815c24: 涅槃是其淨縁。下約二縁對貪明脱四門辯
T1764_.37.0815c25: 之。先列後解
T1764_.37.0815c26: 於初門中先問後釋。此門偏就凡夫説之。若
T1764_.37.0815c27: 凡未斷修習貪心如是之人共貪生滅就起
T1764_.37.0815c28: 者説。現起貪欲名爲修習。一切生下就成者
T1764_.37.0815c29: 説。於中初法次喩後合。下重釋之。法中一切
T1764_.37.0816a01: 不斷貪心共生滅者。有人雖復得定伏貪而
T1764_.37.0816a02: 未斷除。使性在心故共生滅。次以喩顯。欲界
T1764_.37.0816a03: 衆生一切皆有初地味者此名初禪。以爲初
T1764_.37.0816a04: 地。禪有三種。一者淨禪。所謂上界有漏淨心。
T1764_.37.0816a05: 二無漏禪。諦理之靜。三者味禪。分別有三。一
T1764_.37.0816a06: 就通以論。初禪地中一切煩惱通名味禪。味
T1764_.37.0816a07: 著境界故名爲味。禪地法故説之爲禪。二偏
T1764_.37.0816a08: 就愛説。愛心著境與定相似説爲味禪。三正
T1764_.37.0816a09: 論體。爲上界中煩惱心邊相應定數是味禪
T1764_.37.0816a10: 體。故雜心云。味爲愛相應。味禪如是。此之
T1764_.37.0816a11: 味禪欲界衆生皆具有之。一切染法味斷已
T1764_.37.0816a12: 來在下其必成就上故。問曰。何故偏説味禪。
T1764_.37.0816a13: 淨及無漏修習方有。不同味定身在下地於
T1764_.37.0816a14: 上地中未斷之處性常成就。故取爲喩。問曰。
T1764_.37.0816a15: 味禪下皆成上。以何義故偏説初地。且擧初
T1764_.37.0816a16: 地餘類可知故略不論。又問何故偏説欲界
T1764_.37.0816a17: 衆生皆有。欲界衆生望初地味未起而有。似
T1764_.37.0816a18: 彼貪欲不起而有。故偏擧之。在初禪者現起
T1764_.37.0816a19: 説有理在易知何待言論。二禪已上不成下
T1764_.37.0816a20: 味爲是不説。若修不修常成就者顯前皆有。
T1764_.37.0816a21: 遇縁得者顯前成就。言因縁下顯前縁相。次
T1764_.37.0816a22: 合後釋。文皆可知
T1764_.37.0816a23: 門約就三人釋之。一就聲聞外凡中説。有縁
T1764_.37.0816a24: 生貪骨觀治之名不共滅。此望起惑。若望使
T1764_.37.0816a25: 性。骨觀不除猶與貪滅。二就聲聞内凡上説。
T1764_.37.0816a26: 煖等已上未證四果有縁生貪。證果時滅。向
T1764_.37.0816a27: 中亦滅就顯説果。三就不動菩薩釋之。得不
T1764_.37.0816a28: 動時心共貪生不共貪滅。從前七地入八地
T1764_.37.0816a29: 時名得不動。前七地中有。愛佛心名共貪生。
T1764_.37.0816b01: 八地捨之名不共滅。故地經云。佛心菩提心
T1764_.37.0816b02: 涅槃心等一切不行。況世間心
T1764_.37.0816b03: 先問後解。此門唯就菩薩釋之。自無貪愛名
T1764_.37.0816b04: 不共生。隨他現起名共貪滅
T1764_.37.0816b05: 問後解。此門約就四人釋之。一就羅漢。二就
T1764_.37.0816b06: 辟支。三就如來。四除不動就餘菩薩。何故如
T1764_.37.0816b07: 是十地菩薩分爲三階。初至七地功用之位合
T1764_.37.0816b08: 爲一階。惡貪爲過。善貪爲治。未説爲患。於此
T1764_.37.0816b09: 位中不善之貪一向不行。故不共生亦不共
T1764_.37.0816b10: 滅。善貪非患故不説之。八地菩薩獨爲一階。
T1764_.37.0816b11: 善貪爲患。無貪爲治。於此位中始背。善貪未
T1764_.37.0816b12: 能捨離名共貪生。終能除盡名不共滅。非是
T1764_.37.0816b13: 一向不共生滅故今除之。九地已上合爲一
T1764_.37.0816b14: 階。望彼善貪一向全無。是故説爲不共生滅。
T1764_.37.0816b15: 以有是義故除不動。其餘菩薩悉皆名爲不
T1764_.37.0816b16: 共生滅
T1764_.37.0816b17: 是義故不決定説心有淨性及不淨性
T1764_.37.0816b18: 第二對前徳王本無之執明非本無。眞識之
T1764_.37.0816b19: 心本爲惑覆。非先無染。而不與彼貪結等合。
T1764_.37.0816b20: 非本無淨。本有染故所以可脱。文中有二。一
T1764_.37.0816b21: 就凡時明心相染而體性淨。二諸佛菩薩永
T1764_.37.0816b22: 破貪下約就前義明有解脱。前中初法次喩
T1764_.37.0816b23: 後合。准喩法中文少不足。若具應言是心雖
T1764_.37.0816b24: 爲貪欲瞋癡之所覆蔽而不與彼貪結等合。
T1764_.37.0816b25: 文中直明不合便罷。被覆不論。喩中初言爲
T1764_.37.0816b26: 烟等覆是以不見喩前所少。日月喩於眞心
T1764_.37.0816b27: 之體。烟等喩於貪等諸結。日月雖明而爲烟
T1764_.37.0816b28: 雲塵霧等覆。眞心如是性雖清淨而爲惑覆。
T1764_.37.0816b29: 雖不見下喩前不與貪結等合。烟雲塵霧及
T1764_.37.0816c01: 修羅手是其五翳。下合顯法。心亦如是以因
T1764_.37.0816c02: 縁故生於貪結合前日月爲烟等覆。衆生雖
T1764_.37.0816c03: 下合上日月不與翳合。於中初先正明不合。
T1764_.37.0816c04: 若是下釋。貪即貪性明妄異眞。不貪即是不
T1764_.37.0816c05: 貪性者明眞異妄。不貪之心不能作貪眞不
T1764_.37.0816c06: 作妄。貪結之心不能不貪妄不作眞。以是下
T1764_.37.0816c07: 結。此義猶是勝鬘經中自性淨心不染而染
T1764_.37.0816c08: 染而不染。此初段竟
T1764_.37.0816c09: 約就前義明有解脱
T1764_.37.0816c10: 定之難明非不定。從惡因縁心則定縛。從善
T1764_.37.0816c11: 因縁心定解脱。故非不定。於中初先開列兩
T1764_.37.0816c12: 門。一切衆生從縁生貪是定縛門。從縁心脱
T1764_.37.0816c13: 是定解門。下廣釋之。先解初門。初別後結。別
T1764_.37.0816c14: 中有六。一爲魔縛。二五欲縛。三倒見縛。四有
T1764_.37.0816c15: 見縛。五我見縛。六邪業縛
T1764_.37.0816c16: 有四。一法位差別喩。雪山通喩三界出道。人
T1764_.37.0816c17: 喩諸魔。獼猴喩凡。懸峻之處人與獼猴不能
T1764_.37.0816c18: 行者喩出世道魔及餘凡不能行也。或復有
T1764_.37.0816c19: 處獼猴能行人不能者喩上二界餘凡能到魔
T1764_.37.0816c20: 不能至。或復有處二倶能者喩欲界地魔及
T1764_.37.0816c21: 餘凡皆能行也。擧此爲取□□住處。就之以
T1764_.37.0816c22: 顯魔能惑凡
T1764_.37.0816c23: 行處者牒前第三。獵師以膠置案上者以五
T1764_.37.0816c24: 欲膠置於人天之案上也。捕獼猴者用惑凡
T1764_.37.0816c25: 也。問曰。五欲衆生業果何關魔事。説魔以欲
T1764_.37.0816c26: 置人天案此非一切。今此且擧魔所作者。如
T1764_.37.0816c27: 魔將女惑持世等。三凡夫被惑喩。獼猴癡故
T1764_.37.0816c28: 往手觸者。五根之中多先以眼視其色也。觸
T1764_.37.0816c29: 已粘者見生愛也。言欲脱者五根取境互相
T1764_.37.0817a01: 易代名爲欲脱。非欲解脱。觸境皆貪斯名粘
T1764_.37.0817a02: 著。如是五處悉無脱者於五根中皆生著也。
T1764_.37.0817a03: 四爲魔攝持喩。獵師杖貫負還家者邪法之
T1764_.37.0817a04: 杖入心名貫。攝爲魔民名負還家
T1764_.37.0817a05: 之。文別有五。初言嶮者喩佛菩薩所得正道
T1764_.37.0817a06: 合初段中懸峻之處。二獼猴者喩諸凡下合
T1764_.37.0817a07: 第二段。向前説言人與獼猴能行處者獵師
T1764_.37.0817a08: 粘膠置之案上故今合之。獼猴喩凡。獵師喩
T1764_.37.0817a09: 魔。黐膠喩於貪欲境界。文中略故但言喩貪。
T1764_.37.0817a10: 三人與獼猴倶不能下重合初段。四凡夫之
T1764_.37.0817a11: 人五欲縛下合第三段觸皆被粘悉無得脱。
T1764_.37.0817a12: 五令魔波旬自在將下合第四段杖貫負歸。
T1764_.37.0817a13: 先合後帖
T1764_.37.0817a14: 爲五欲縛。得失相顯。先喩。次合。後重辯之
T1764_.37.0817a15: 云何名爲繋屬魔下是其第三爲倒見縛。先
T1764_.37.0817a16: 問。次辯。後總結之
T1764_.37.0817a17: 其第四爲有見縛。有見猶是法著我心。先辯
T1764_.37.0817a18: 後結。復次若見我是色下是其第五爲我見
T1764_.37.0817a19: 縛。此乃宣説二十身見爲我見矣。先辯後結
T1764_.37.0817a20:
T1764_.37.0817a21: 辯中初言離十二部修外典籍明無正解。不
T1764_.37.0817a22: 解出家寂滅業等明無正行。上來六門廣明
T1764_.37.0817a23: 被縛。以是因縁心共貪等總結顯過。下次廣
T1764_.37.0817a24: 上。從縁解脱亦非不淨是故我説心得解脱
T1764_.37.0817a25: 總以標擧。次別顯之。前六縛中但翻後門。若
T1764_.37.0817a26: 不受等明其行正。爲涅槃等彰其解正。當知
T1764_.37.0817a27: 是下總以結嘆。是名第八總以結之
T1764_.37.0817a28: 徳中初問。次辯。後總結之。辯中具以五徳爲
T1764_.37.0817a29: 體。初先總擧。次列。後釋。下嘆其能。菩薩修
T1764_.37.0817b01: 經初發五事是總擧也。於十徳中後四勝進
T1764_.37.0817b02: 勝中初一修習對治。次一明其對治成就。次
T1764_.37.0817b03: 一明其正道修習正道成就。此徳是其修習
T1764_.37.0817b04: 正道。望後道成説以爲初。是故名爲初發五
T1764_.37.0817b05: 事。次列五名。先徴後列。信者是其攝行方便。
T1764_.37.0817b06: 於法決定故名爲信。後四正行。前二攝福。爲
T1764_.37.0817b07: 善不曲名爲直心。防過不作説之爲戒。後二
T1764_.37.0817b08: 攝智。親師求法名近善友。聞法博受故曰多
T1764_.37.0817b09: 聞。下廣釋之。信中初問次解後結。辯中有
T1764_.37.0817b10: 三。一對境辯信。二若沙門下嘆以顯勝。三雖
T1764_.37.0817b11: 有下明信離相。初中先辯。後總結之。辯中有
T1764_.37.0817b12: 八。如地持説。信佛法僧即以爲三。信佛菩薩
T1764_.37.0817b13: 神通之力通前爲四。信因及果通前爲五。信
T1764_.37.0817b14: 眞實義通前爲七。謂信菩提有大義利。信得
T1764_.37.0817b15: 方便通前爲八。謂信菩薩所修學道。今此所
T1764_.37.0817b16: 説與彼地持大同少異。信於三寶是彼初三。
T1764_.37.0817b17: 施有果報是彼第五。信因信果信二諦者是
T1764_.37.0817b18: 彼第六。信眞實義信一乘道爲生分三。彼中
T1764_.37.0817b19: 略無。亦可此言即是彼中信佛菩薩神通力
T1764_.37.0817b20: 也。分一爲三是説自在。亦名神力。信第一義
T1764_.37.0817b21: 是彼第七信得義也。無上菩提義利中極名
T1764_.37.0817b22: 第一義。非是理義。理義是前二諦中收。信善
T1764_.37.0817b23: 方便是彼第八得方便也。自下第二嘆以顯
T1764_.37.0817b24: 勝。若沙門等所不能壞嘆其信堅。得聖人性
T1764_.37.0817b25: 嘆信所成。有此信者堪爲佛種名聖人性。修
T1764_.37.0817b26: 行施等得近涅槃不墮生死嘆信利益。能離
T1764_.37.0817b27: 生死近大涅槃。初就施論。後類戒等。是名下
T1764_.37.0817b28: 結
T1764_.37.0817b29: 信而亦不見我有此信。是爲初事總以結之。
T1764_.37.0817c01: 次釋直心。文別有二。一就外化明其直心。二
T1764_.37.0817c02: 復次云何質直心下就自利行以明直心。前
T1764_.37.0817c03: 中先問次辯後結。辯中初論。徳王白下問答
T1764_.37.0817c04: 重顯。前正論中文別有二。一明菩薩正直不
T1764_.37.0817c05: 曲。二雖見下明心雖直而巧隨物不同世人
T1764_.37.0817c06: 愚直惱他。前中於生作質直者明修直心。一
T1764_.37.0817c07: 切生下明離曲心。一切衆生遇縁生曲擧凡
T1764_.37.0817c08: 顯聖。菩薩不下辯聖異凡。菩薩不爾正明異
T1764_.37.0817c09: 凡。何以下釋。善解諸法悉因縁者解知邪曲
T1764_.37.0817c10: 是生死縁。巧隨物中初明菩薩見惡不説。何
T1764_.37.0817c11: 以下釋。後明菩薩見善讃嘆。云何下釋。先出
T1764_.37.0817c12: 善體。後顯讃意。爲令衆生聞性發心。下重顯
T1764_.37.0817c13: 前讃性令人發心之義。徳生先難。難意如何。
T1764_.37.0817c14: 明有佛性自然得佛何假讃嘆。文中初言如
T1764_.37.0817c15: 佛所説菩薩讃性令生發心是義不然牒以直
T1764_.37.0817c16: 非。何以故下廣釋顯非。先徴非意。下對辯之。
T1764_.37.0817c17: 辯中先牒上三病人。若言遇已下就所牒中
T1764_.37.0817c18: 將上類下明皆自得不假嘆性。就牒前中有
T1764_.37.0817c19: 喩有合。今先牒喩。如來初開涅槃經時説有
T1764_.37.0817c20: 三種總以標擧。如來向前現病品中説有三
T1764_.37.0817c21: 人。故今指彼爲初開時。説學行中彼爲始也。
T1764_.37.0817c22: 下別牒之。一切衆生亦如是下牒上合文。衆
T1764_.37.0817c23: 生如是是總合也。餘是別合。先合中人。次下
T1764_.37.0817c24: 後上。何故與前所説不次迴上在後。欲約設
T1764_.37.0817c25: 難故不同前。下就設難。初言遇與不遇悉發
T1764_.37.0817c26: 如來云何説言讃性令生發心。就前所牒上
T1764_.37.0817c27: 人設難。若過不過。悉不發下就前所牒下人
T1764_.37.0817c28: 設難。執上類下明皆自得不假讃性。於中難
T1764_.37.0817c29: 辭有六復次。相從爲四。難辭六者。一明闡提
T1764_.37.0818a01: 有性得佛。難破佛説不作佛義。二如説何等名
T1764_.37.0818a02: 爲一闡提下明一闡提性善不斷。難破佛説斷
T1764_.37.0818a03: 善根義。三如佛昔説十二部下明其闡提性善
T1764_.37.0818a04: 常在。難破佛説入地獄義。四佛性不斷非闡提
T1764_.37.0818a05: 下明性不斷。難破斷善作闡提義。五若因佛
T1764_.37.0818a06: 性發菩提下明有佛性自然向佛。難責如來
T1764_.37.0818a07: 爲説法義。六從佛説因果性下明其因中定
T1764_.37.0818a08: 有果性能得菩提。難破佛説因無果義。相從
T1764_.37.0818a09: 四者。第四一難與第二同。第五一難與初難同。
T1764_.37.0818a10: 故下無答。宜審記知
T1764_.37.0818a11: 悉不能發是義不然牒以直非。何以下釋。如
T1764_.37.0818a12: 是之人當得菩提略釋顯非。第二難中初牒
T1764_.37.0818a13: 如來斷善之言直非不然。何以下釋。不斷佛
T1764_.37.0818a14: 性略釋顯非。性理不斷云何説斷重釋顯非。第
T1764_.37.0818a15: 三難中先牒向前初功徳中所説二善常列
T1764_.37.0818a16: 其名字。下就設難。無常可斷可墮地獄。常善
T1764_.37.0818a17: 不斷何故不遮。第四難中佛性不斷非一闡
T1764_.37.0818a18: 提自立道理。如來何故説言闡提非破佛語
T1764_.37.0818a19: 第五難中若因佛性發菩提者直擧道理。何
T1764_.37.0818a20: 故爲説十二部經責佛爲説。譬如已下廣明
T1764_.37.0818a21: 有性自然得佛成説不應。有兩復次。前中先
T1764_.37.0818a22: 喩。後合顯法。菩提之心亦如是者明諸衆生
T1764_.37.0818a23: 但一發心佛性力故自然得佛如河赴海。不
T1764_.37.0818a24: 假如來爲説方得。後中先喩下合可知
T1764_.37.0818a25: 六難中先牒直非。如佛所説因中果性非有
T1764_.37.0818a26: 無者是義不然。何以下釋。先徴後辯。初就譬
T1764_.37.0818a27: 喩明因有果成佛不然。以是下結
T1764_.37.0818a28: 之。先嘆後釋。嘆中初言善哉總嘆。有二下別。
T1764_.37.0818a29: 先嘆問益。希中汎擧六種二人明皆希有。爲
T1764_.37.0818b01: 取第六擧餘類之。益中轉法顯正之益。枯十
T1764_.37.0818b02: 二等破生死益。能與魔下摧邪之益。下釋難
T1764_.37.0818b03: 辭。釋意如何。如中品人値友聞法則能發心。
T1764_.37.0818b04: 不値不聞則不能發。我就此人説讃佛性令
T1764_.37.0818b05: 其發心。不爲上下。文中有四。一辯釋三喩。二
T1764_.37.0818b06: 約顯法。三一闡提亦得已下釋去難辭。四結已
T1764_.37.0818b07: 須讃。初段可知。第二段中約喩顯法。上品人
T1764_.37.0818b08: 上難辭即遣。我爲中人説讃佛性令生發心。
T1764_.37.0818b09: 何得就上難我不須。文顯可知
T1764_.37.0818b10: 釋去向前下人上難。難辭有六。佛但釋四。第
T1764_.37.0818b11: 四一難同於第二。第五一難同於第一。故無
T1764_.37.0818b12: 別釋。解初難中明闡提人亦有得佛不得佛
T1764_.37.0818b13: 義。捨闡提心即便得佛。不捨不得。不得説言
T1764_.37.0818b14: 一向定得。於中先明闡提亦得。所以下釋。發
T1764_.37.0818b15: 菩提心非闡提故。下明不得。以何縁故説闡
T1764_.37.0818b16: 提得徴前徳王説得之言。實不得者正明不
T1764_.37.0818b17: 得。如命盡下喩顯不得。闡名信下釋第二難。
T1764_.37.0818b18: 於中文別有八復次。辯義唯二。一明佛性不
T1764_.37.0818b19: 斷所由。不入所斷善根中故。二明斷善爲闡
T1764_.37.0818b20: 提義斷絶餘善名闡提故。八復次中前六可
T1764_.37.0818b21: 解。第七番中初明闡提斷無常善名一闡提。
T1764_.37.0818b22: 後明佛性不同所斷。佛性是常不同無常爲
T1764_.37.0818b23: 是不斷。非善不善不同前善爲是不斷。於中
T1764_.37.0818b24: 初明非善不善。何以下釋。先解非善。後釋非
T1764_.37.0818b25: 不。第八番中又善法者生已得故明相異性。
T1764_.37.0818b26: 性非生得辯性異相。以斷生得名一闡提就相
T1764_.37.0818b27: 論斷。何者是其生得善乎。信等五根宿習令
T1764_.37.0818b28: 成。生便得之名生得善。以何義故偏斷此善
T1764_.37.0818b29: 名一闡提。方便之善前已説故。斷善根時先
T1764_.37.0818c01: 起方便邪思惟心。後起九品重惡邪見正斷
T1764_.37.0818c02: 善根。前方便心斷方便善。後九重邪斷生得
T1764_.37.0818c03: 善。前第二句就始爲言説斷方便。此就後説
T1764_.37.0818c04: 論斷生得
T1764_.37.0818c05: 提有性何故不遮地獄之罪牒其難辭。下對
T1764_.37.0818c06: 釋之。明闡提中無有佛性故不能遮三惡道
T1764_.37.0818c07: 苦。是義云何。果性能遮三惡道苦。因性不能。
T1764_.37.0818c08: 闡提有因未有果性爲是不遮。文中初明闡
T1764_.37.0818c09: 提無性。闡提無性云何遮下彰其不遮。前中
T1764_.37.0818c10: 闡提無有佛性法説明無。如王下喩。喩有八
T1764_.37.0818c11: 句。一衆性聞性喩。王喩衆生。箜篌喩身。聲喩
T1764_.37.0818c12: 佛性。性淨稱妙。聞皆愛好名心耽著情無捨
T1764_.37.0818c13: 離。二即告下隨聞推求喩。臣喩如來。衆性問
T1764_.37.0818c14: 佛性之所從名告智臣聲出何處。三大臣答
T1764_.37.0818c15: 下聖爲開示喩。説性從於五陰中現名箜篌
T1764_.37.0818c16: 出。四五復語下請聖求見喩。求見性體名特
T1764_.37.0818c17: 聲來。五臣即答下就因辨果喩。説陰爲性開
T1764_.37.0818c18: 曉總心名持箜篌置於五前。就因辯果故云
T1764_.37.0818c19: 是聲。六王語箜篌出聲已下即相求性喩。亦
T1764_.37.0818c20: 名求性不得喩也。箜篌出聲總相求性。求不
T1764_.37.0818c21: 得方性不顯了名聲不出。即斷絃下別相求
T1764_.37.0818c22: 性。隨一一陰破折分張求性不得名斷絃等
T1764_.37.0818c23: 聲亦不出。七王即瞋下不解謗聖喩。八臣白
T1764_.37.0818c24: 王下聖爲解釋喩。夫取聲者法不如是呵情
T1764_.37.0818c25: 妄取。以衆縁下顯示證儀具行方見。名以衆
T1764_.37.0818c26: 縁巧脩乃悟名善方便聲乃出耳
T1764_.37.0818c27: 下合顯法。佛性如是合初句中箜篌聲也。無
T1764_.37.0818c28: 有者因菩薩住處合第六句求聲不得。方
T1764_.37.0818c29: 便可見合第八句方便聲出。以可見故得菩
T1764_.37.0819a01: 提者見得成佛也。上來廣明闡提無性
T1764_.37.0819a02: 下明不遮闡提不見。云何能遮正明不遮。若一
T1764_.37.0819a03: 闡提有信已下反顯不遮。以不信下順顯不
T1764_.37.0819a04: 遮如汝所説乳無酪下釋第六難。先牒難辭。
T1764_.37.0819a05: 下對顯非。於中初法次喩後合。法中愚人作
T1764_.37.0819a06: 如是説呵邪乖正。智終不言辯正異邪。何以
T1764_.37.0819a07: 下釋。以無性故智不言有。喩中三句。一無縁
T1764_.37.0819a08: 下出證酪本無。二如水乳下異縁不出證酪
T1764_.37.0819a09: 本無。三頗求下得縁方出證酪本無。下合顯
T1764_.37.0819a10: 法。佛性如是合乳酪性假縁可見。假縁可得
T1764_.37.0819a11: 合得頗求即便成酪。待縁後成即是無性合
T1764_.37.0819a12: 若本有何故待縁。上來廣答
T1764_.37.0819a13: 讃人善名質直心結答上問
T1764_.37.0819a14: 自行明質直心。先問次辯。後嘆下結。辯中菩
T1764_.37.0819a15: 薩常不犯惡離過心直設有過下悔過心直。
T1764_.37.0819a16: 初明悔過。若人問下寄問顯直。有五問答。文
T1764_.37.0819a17: 皆可知。以直心下嘆以顯益。信有佛性順理
T1764_.37.0819a18: 之益。不名闡提離邪之益。名佛弟子歸正之
T1764_.37.0819a19: 益。若受衣等消施之益。是名下結
T1764_.37.0819a20: 戒。先問。次辯。後總結之。辯中初離凡夫之過
T1764_.37.0819a21: 次離小乘。後修大乘。離凡過中句別有三。一
T1764_.37.0819a22: 離凡夫異求之過。不爲生天不意恐怖而持
T1764_.37.0819a23: 禁戒。二離外道邪戒之過。不受狗戒雞牛戒
T1764_.37.0819a24: 等。三離凡夫毀犯之過。不邪四重名不破戒。
T1764_.37.0819a25: 離重方便名不缺戒。不犯輕過名不瑕戒。離
T1764_.37.0819a26: 輕方便名不雜戒。此離凡過。不求小果名爲
T1764_.37.0819a27: 不作聲聞之戒。此句明離小乘之過。下明修
T1764_.37.0819a28: 大。受尸羅戒學戒方便。得具不慢戒成離相
T1764_.37.0819a29:
T1764_.37.0819b01: 菩薩善友。次明佛友。我身即是就已總指。是
T1764_.37.0819b02: 故能斷富伽羅下擧其性昔十二種事顯已眞
T1764_.37.0819b03: 友。以是義下總嘆友益令人親近。何故阿難
T1764_.37.0819b04: 説半梵行不知性因。從支生故。佛知今善及
T1764_.37.0819b05: 與往因皆從友生故説具行。是名下結
T1764_.37.0819b06: 多聞。先問次辯。六番簡要令人量分而聽受
T1764_.37.0819b07: 之。是名下結
T1764_.37.0819b08: 能。於中初明依前五種能起自利。如父母下
T1764_.37.0819b09: 明能利他。前自利中先開三門。難作能作是
T1764_.37.0819b10: 精進行。難忍能忍是忍辱行。難施能施是其
T1764_.37.0819b11: 檀行。次辯其相。後明離著雖復能作不念我
T1764_.37.0819b12: 作就初離著。忍施如是類後兩門
T1764_.37.0819b13: 中初起慈行。若子遇下明起悲行。於諸衆生
T1764_.37.0819b14: 不瞋喜下明喜捨行。慈中先喩後合可知。悲
T1764_.37.0819b15: 中先喩。喩中初明有病爲治。後不計恩。下
T1764_.37.0819b16: 合顯法。先合爲治。終不念下合不計恩。於
T1764_.37.0819b17: 中初先不念自己爲生除惱。先順後反。唯
T1764_.37.0819b18: 作念下無念衆生可爲説法令斷煩惱。下明
T1764_.37.0819b19: 喜捨。於諸衆生不瞋是喜不喜是捨。初先
T1764_.37.0819b20: 正辯。徳王白下問答重顯。前正辯中初先
T1764_.37.0819b21: 法説。菩薩於生不瞋不喜略擧喜捨。何以下
T1764_.37.0819b22: 釋。以善修集空三昧故不生瞋喜。次以喩顯。
T1764_.37.0819b23: 林喩菩薩。火等喩於能惱之人。而是林下喩
T1764_.37.0819b24: 無瞋喜。下合可知
T1764_.37.0819b25: 三昧義。徳王先問。如來次答。答中不盡下重
T1764_.37.0819b26: 顯之。就初問中先爲兩定。法性自空是一定
T1764_.37.0819b27: 也。空空故空是二定也。法體不空以其空觀
T1764_.37.0819b28: 強破使空名空空故空。下就設難。若性自空
T1764_.37.0819b29: 不應修空然後見空就初設難。云何如來言
T1764_.37.0819c01: 修見空結非聖言。若性不空雖復修空不能
T1764_.37.0819c02: 令空就後設難。法體不空何觀能空
T1764_.37.0819c03: 下佛答之。於中初明法體自空翻答後難。以
T1764_.37.0819c04: 相似下明由菩薩修空見空翻答初難。前中
T1764_.37.0819c05: 初言法性本空總立空義。何以下釋。先徴後
T1764_.37.0819c06: 解。一切諸法不可得故總釋法空。色性已下
T1764_.37.0819c07: 隨法別解。先就色論。後類餘法。色不可得總
T1764_.37.0819c08: 明色空。下廣釋之。云何色性徴問起發。下對
T1764_.37.0819c09: 辯釋。明非有無爲色體性。文別有四。一約四
T1764_.37.0819c10: 大明非有無。二約青等明非有無。三牒正破
T1764_.37.0819c11: 邪。四結成空義。初中約就地水火風破遣色
T1764_.37.0819c12: 相。破之云何。色非地等明色非有。不離地等
T1764_.37.0819c13: 彰色非無。是義云何。色者是其四大家相如
T1764_.37.0819c14: 鏡中像。大是色體如即像鏡。就大別分色相
T1764_.37.0819c15: 不立故非地等四大和合。色相存立故説不
T1764_.37.0819c16: 離。第二段中約就青等破遣色性。破之云何。
T1764_.37.0819c17: 非青黄等明色非有。不離青等彰色非無。是
T1764_.37.0819c18: 義云何。色者正以質礙爲性。青黄赤等是
T1764_.37.0819c19: 色之相。相別礙通。彼青黄等虚幻不眞。如陽
T1764_.37.0819c20: 炎水相有性無。性既不有。知復説何以爲定
T1764_.37.0819c21: 礙故非青等。即就青等義説爲礙故言不離。
T1764_.37.0819c22: 自下第三牒正破邪。非有非無是牒正也。非
T1764_.37.0819c23: 有牒前非地水等非青黄等。非無牒前不離
T1764_.37.0819c24: 地等不離青等。云何當言色有自性是破邪
T1764_.37.0819c25: 也。既非有無云何有性。自下第四結成空義。
T1764_.37.0819c26: 以性叵得故説爲空。此明色空。一切如是類
T1764_.37.0819c27: 顯餘法
T1764_.37.0819c28: 明菩薩修空見空翻答前難。由凡計有故須
T1764_.37.0819c29: 菩薩修空見空。文別有四。一明凡夫見有所
T1764_.37.0820a01: 由。由見諸法續相似相。二明菩薩見空所
T1764_.37.0820a02: 以。以脩向前信等五事故能見空。三若沙門
T1764_.37.0820a03: 下就前凡夫明有見過。若沙門等擧有見人。
T1764_.37.0820a04: 此等乖理故偏擧之。見法不空擧有見情。下
T1764_.37.0820a05: 彰其過。非沙門等明其人非。不得脩等彰其
T1764_.37.0820a06: 行非。謂不能得涅槃因果違聖順魔。四一切
T1764_.37.0820a07: 法本自空下明前菩薩修空見空。於中有二。
T1764_.37.0820a08: 一以法顯心。由法性空故令菩薩修空見空。
T1764_.37.0820a09: 二如鹽下以心顯法。由習空想故令諸法不
T1764_.37.0820a10: 空作空。前據眞諦故説性空令菩薩見。後就
T1764_.37.0820a11: 世諦故説菩薩修空三昧不空使空。前中初
T1764_.37.0820a12: 言法本性空。亦因菩薩修空見空當法正辯。
T1764_.37.0820a13: 由法性空故令菩薩修而見空。理雖常空。人
T1764_.37.0820a14: 迷不見。故因修空方始見空。下以喩顯。於中
T1764_.37.0820a15: 先擧無常力爲喩。如一切法性無常故滅能滅
T1764_.37.0820a16: 之分段無常。先順後反。有爲之法有生相故
T1764_.37.0820a17: 生能生之有滅相故滅能滅之是念無常。以
T1764_.37.0820a18: 色心礙體有可生可滅義故。法外四相能生
T1764_.37.0820a19: 能滅。下復擧其苦義爲喩。良以諸法性是苦
T1764_.37.0820a20: 故苦能苦之。第二以心顯法之中先擧八喩。
T1764_.37.0820a21: 如鹽性醎喩修空想。心醎異物喩能空法。餘
T1764_.37.0820a22: 亦如是。下合可知
T1764_.37.0820a23: 難解者下重顯之。徳王先問。後佛爲釋。問中
T1764_.37.0820a24: 兩門。一對上後段以心顯法執法性有難定
T1764_.37.0820a25: 是倒。二若空三昧唯見空下對向初段以法
T1764_.37.0820a26: 顯心執法定無難定無見。前中徳王復作是
T1764_.37.0820a27: 言若鹽能令非醎作醎牒擧前喩。修空三昧
T1764_.37.0820a28: 若如是者牒擧前合。後徴顯過當如是定非
T1764_.37.0820a29: 善非妙。性是顛倒是乖法理所以非善。定不
T1764_.37.0820b01: 稱法故曰非妙。觀有作空故生顛倒。就後
T1764_.37.0820b02: 難中若空三昧唯見空者牒上菩薩修空見
T1764_.37.0820b03: 空。下就設難。空是無法爲何所見。下佛答中
T1764_.37.0820b04: 先解初難。汝言空無爲何見下釋去後難。前
T1764_.37.0820b05: 中有三。二翻前難辭明空三昧見空非倒。三
T1764_.37.0820b06: 住九地下翻前難辭明空三昧見空是善。三
T1764_.37.0820b07: 有二説下翻前難辭明空三昧具空是妙。初
T1764_.37.0820b08: 中有二。一正翻前難明空三昧是空非倒。二
T1764_.37.0820b09: 以世間人見有女下遮防外難明聖隨俗説有
T1764_.37.0820b10: 非倒。就前見空非顛倒中是空三昧見不空
T1764_.37.0820b11: 法能令空寂述成上義即爲一門。然非顛倒
T1764_.37.0820b12: 翻答前難復爲一門。如鹽作醎三昧如是不
T1764_.37.0820b13: 空作空顯上初門。貪是有下顯向後門。於中
T1764_.37.0820b14: 先明貪與色境皆是倒有。以是義下翻對倒
T1764_.37.0820b15: 有辯明菩薩見空非倒。前中先明貪是倒有。
T1764_.37.0820b16: 後明色境亦是倒有。貪中直明是有便罷。略
T1764_.37.0820b17: 不論。倒貪是有性非是空性正明貪有。貪若
T1764_.37.0820b18: 空下破無成有。貪如是空不應隨獄是破無
T1764_.37.0820b19: 也。若隨地獄云何是空顯成有也。下次明其
T1764_.37.0820b20: 色是倒有。句別有四。一明色是有。二何等下
T1764_.37.0820b21: 明色其倒。先徴後辯。三以顛倒下顯色是倒。
T1764_.37.0820b22: 約貪顯之。倒故生貪正明是倒。若色非倒云
T1764_.37.0820b23: 何生貪難破非倒。四以生貪下顯色是有約
T1764_.37.0820b24: 貪顯之。以生貪故非不是有
T1764_.37.0820b25: 明菩薩見空非倒。以是義故修空非倒總明
T1764_.37.0820b26: 非倒。以前色貪倒有義故。修空翻之不名顛
T1764_.37.0820b27: 倒。一切凡下別明非倒。凡夫見女即生女相
T1764_.37.0820b28: 擧凡顯聖。菩薩不下辯聖異凡。菩薩雖見不
T1764_.37.0820b29: 生女相翻前色有以明不倒。以不生等翻前
T1764_.37.0820c01: 貪有以明不倒。上來正明見空非倒。自下第
T1764_.37.0820c02: 二遮防外難明聖隨俗説有非倒。何因道此。
T1764_.37.0820c03: 向者宣説凡生女相。聖人不生名非顛倒。若
T1764_.37.0820c04: 爾聖人亦説有女應是顛倒
T1764_.37.0820c05: 釋之。聖隨俗説故非顛倒。文中初明菩薩隨
T1764_.37.0820c06: 世亦説爲女。若見男下明其非倒。見男説女
T1764_.37.0820c07: 是則顛倒反顯不倒。是故我下引説證成
T1764_.37.0820c08: 自下第二翻前難辭明空三昧是空是善。以
T1764_.37.0820c09: 修空者見佛性故。於中先明取有迷性彰有
T1764_.37.0820c10: 不善。若見性下明空見性彰空見善。前中初
T1764_.37.0820c11: 言住九地者擧有見人。謂從歡喜乃至善慧。
T1764_.37.0820c12: 見法有性擧有見心。破相未窮故見有性。以
T1764_.37.0820c13: 是見故不見佛性彰有不善。有見覆眞不見性
T1764_.37.0820c14: 故名爲不善。問曰。凡夫二乘人等亦見有性。
T1764_.37.0820c15: 何故偏擧九地菩薩。九地高勝尚不見空不
T1764_.37.0820c16: 見佛性。餘則亡言故略不擧。明空善中若見
T1764_.37.0820c17: 佛性則不復見一切法性悟實捨相。以修空
T1764_.37.0820c18: 相不見法性則見佛性捨相證實。修空見性
T1764_.37.0820c19: 故名爲善。誰能如是。十地及佛
T1764_.37.0820c20: 翻前難辭明空三昧見空是妙。説有爲凡空
T1764_.37.0820c21: 爲聖故。先擧二説。有無列名。下就人論。爲
T1764_.37.0820c22: 生説有明有是麁。爲聖説無明空是妙。爲聖
T1764_.37.0820c23: 説無總以標擧。次別顯之。爲不空者修空見
T1764_.37.0820c24: 空爲前九地令入空也。無法性者亦修空故
T1764_.37.0820c25: 爲第十地證窮空也。以是下結。以前兩義
T1764_.37.0820c26: 故亦宣説修空見空
T1764_.37.0820c27: 下次釋其第二句難。汝言空無爲何所見牒
T1764_.37.0820c28: 其難辭。下爲辯釋無見爲見。文中有二。一述
T1764_.37.0820c29: 前難辭明無所見。二是故菩薩見一切下即
T1764_.37.0821a01: 就無見以説其見。前中初言如是如是實無
T1764_.37.0821a02: 所見總述其言以明不見。無所見者即無有
T1764_.37.0821a03: 下略辯不見。修涅槃下辯明菩薩不見所由。
T1764_.37.0821a04: 以修涅槃故無所見。初先正辯。若有見下擧
T1764_.37.0821a05: 有見過成前不見下明見中初先明其菩薩見
T1764_.37.0821a06: 空。是故我下明佛見空。諸佛菩薩修如是下
T1764_.37.0821a07: 總結修益。就初段中是故菩薩見一切無乘
T1764_.37.0821a08: 前總顯。是前有見不見佛性乃至不得入涅
T1764_.37.0821a09: 槃故。菩薩見法悉無所有。菩薩不但因見已
T1764_.37.0821a10: 下歴法別顯。是故下結。後二可知
T1764_.37.0821a11: 九總以結之
T1764_.37.0821a12: 品得入涅槃是自利徳。爲衆生説涅槃佛性
T1764_.37.0821a13: 是利他徳
T1764_.37.0821a14: 經令學。於中有三。一明信謗損益。二徳王白
T1764_.37.0821a15: 下問答廣辯信謗之相。三徳王領解。初中須
T1764_.37.0821a16: 陀乃至菩薩信是語者得入涅槃彰信有益。
T1764_.37.0821a17: 若不信者輪迴生死明謗有損。第二段中徳
T1764_.37.0821a18: 王先問。但問謗人略不問信。下佛答中先廣
T1764_.37.0821a19: 明謗。下略論信。謗中初言我滅度後聲聞弟
T1764_.37.0821a20: 子正出其人。下明不信。文別有四。一略明不
T1764_.37.0821a21: 信。愚癡無解。破戒無行。喜生諍訟毀正立邪。
T1764_.37.0821a22: 捨十二部誦外道典顯前愚癡。受畜不淨顯
T1764_.37.0821a23: 前破戒。言是佛聽顯前淨訟。二呵以顯過。先
T1764_.37.0821a24: 開五門。後廣辯之。三以如是惡比丘下廣明
T1764_.37.0821a25: 不信。於中初明害持法人欲立制度遮他習
T1764_.37.0821a26: 學。何以故下説是爲非。初先總非。所以下釋。
T1764_.37.0821a27: 釋中五句
T1764_.37.0821a28: 信此經下明其信人。解半句者或常或住
T1764_.37.0821a29: 下領解中解一句者解常及住。是名第十遠
T1764_.37.0821b01: 結前徳
T1764_.37.0821b02: 師子品者上明隨縁造修之行。下明捨相入
T1764_.37.0821b03: 證之行。因師子吼啓請宣説故就請人以題
T1764_.37.0821b04: 章自名師子吼品。此人内證師子吼定能吼
T1764_.37.0821b05: 所問故名其人爲師子吼。此品答上一切法
T1764_.37.0821b06: 中悉有樂性唯願世尊爲我分別。然上問中
T1764_.37.0821b07: 單問所證。今此品中具以顯之。下説佛性是
T1764_.37.0821b08: 其所證。下明見行是其能證。故外國人名此
T1764_.37.0821b09: 以爲離諸放逸入證分矣
T1764_.37.0821b10: 答辯法。二若有衆生欲得了了見佛性下嘆
T1764_.37.0821b11: 經勸學。三品末偈文師子聞法荷恩讃嘆
T1764_.37.0821b12: 中有六。一如來勸問。二師子許問。此二一對。
T1764_.37.0821b13: 三如來聽問。四師子正問。此二一對。五如來
T1764_.37.0821b14: 讃問。六如來答問。此第三對
T1764_.37.0821b15: 汎擧疑以勸其問。下許酬答。初中法門差別
T1764_.37.0821b16: 無量。今此且擧十門勸之。一三寶門。二四諦
T1764_.37.0821b17: 門。謂實不實。實是眞諦。不實世諦。四八修門。
T1764_.37.0821b18: 觀生死法爲無我等。觀涅槃法以爲我等。五
T1764_.37.0821b19: 三乘門。權有三乘。實無三乘
T1764_.37.0821b20: 有性。外法無性。七假實門。假有衆生實無衆
T1764_.37.0821b21: 生。八有無門。有無多含。九眞妄門佛性是眞。
T1764_.37.0821b22: 妄情不眞。十因果門。有因無因有果無果出
T1764_.37.0821b23: 世因果。有作無作有業無業有報無報世間
T1764_.37.0821b24: 因果。亦可前對性淨因果後對方便。今恣汝
T1764_.37.0821b25: 者總勸令問。吾當爲下許爲酬答。我不見等
T1764_.37.0821b26: 明已能答
T1764_.37.0821b27: 先許諮問。會有菩薩名師子吼標列其人。從
T1764_.37.0821b28: 坐起等啓請方便。白佛已下彰已欲問慶蒙
T1764_.37.0821b29: 佛聽。下佛對之。勸人供養。先勸供養。者何以
T1764_.37.0821c01: 下釋勸供養。是故應下結勸供養。前中汝等
T1764_.37.0821c02: 深敬尊重勸意供養。言讃嘆者勸口供養。以
T1764_.37.0821c03: 種種等勸身供養釋中所以徴勸所由。下明
T1764_.37.0821c04: 其人欲師子吼故應供養。於中有二。一明其
T1764_.37.0821c05: 人宿善今成欲師子吼故今供養。二如師子
T1764_.37.0821c06: 王下明吼同佛故應供養。先喩後合
T1764_.37.0821c07: 先擧師子之王喩佛如來。野干下擧師子之
T1764_.37.0821c08: 子喩此菩薩。是中爲明師子菩薩欲吼應供
T1764_.37.0821c09: 何故明佛。彰此菩薩吼同佛故。亦即明佛
T1764_.37.0821c10: 能酬答故
T1764_.37.0821c11: 明將吼相。三爲十一下明吼所爲。四水性下
T1764_.37.0821c12: 明吼勢力。初中師子喩佛如來。無畏自在故
T1764_.37.0821c13: 説爲王。聖慧内照名爲自知。六度行體説以
T1764_.37.0821c14: 爲身。十力雄猛説之爲力。破邪之智名爲牙
T1764_.37.0821c15: 齒。明利難敵故曰鋒芒。四如意定智徳所依
T1764_.37.0821c16: 故説爲足。又能進趣故説爲足。定依淨戒故
T1764_.37.0821c17: 曰據地。寧心四禪名安巖穴。振大悲尾出妙
T1764_.37.0821c18: 法聲。若有下結
T1764_.37.0821c19: 晨朝。從徳現化稱言出穴。現通摧慢名曰頻
T1764_.37.0821c20: 申。許説進善義稱欠呿。照察物機名四顧望。
T1764_.37.0821c21: 初陳法化名爲發聲。法響踰盛故曰振吼
T1764_.37.0821c22: 就所爲中爲十一事總以標擧下別顯之
T1764_.37.0821c23: 吼勢中要分爲二。一益正衆。二摧邪人。細分
T1764_.37.0821c24: 有四。水性潜沒。合正學中出家之衆深入
T1764_.37.0821c25: 正法。陸行藏伏合正學中在家之衆安住正
T1764_.37.0821c26: 法。飛者墮落合邪學中諸魔顛墮。香象失糞
T1764_.37.0821c27: 合邪學中外道退散
T1764_.37.0821c28: 如彼野干百年不能擧劣顯勝。明二乘人不
T1764_.37.0821c29: 能吼也。若師子子三年能吼辯勝過劣。喩明
T1764_.37.0822a01: 菩薩能師子吼
T1764_.37.0822a02: 子王。文別有五。一合初段能吼之徳。二摧破
T1764_.37.0822a03: 下超合第三吼之所爲。三爲令正見四部衆
T1764_.37.0822a04: 下合第四段吼之勢力。四從聖行下却合第
T1764_.37.0822a05: 二將吼之相。五四足據下重合初段能吼之
T1764_.37.0822a06: 徳
T1764_.37.0822a07: 前自知言也。智慧牙爪合牙齒也。喩中無爪。
T1764_.37.0822a08: 合中有之。四如意足合前四足。欲進念慧是
T1764_.37.0822a09: 其四耳。六波羅蜜滿足之身合前身也。果徳
T1764_.37.0822a10: 圓備故云滿足。十力合力。大悲合尾。安住四
T1764_.37.0822a11: 禪合安巖穴。爲諸衆生而師子吼合前出聲
T1764_.37.0822a12: 第二超合吼所爲中摧破魔軍合壞實非師子
T1764_.37.0822a13: 言也。示衆十力合試自力。開佛行處合令處
T1764_.37.0822a14: 淨。爲邪作歸令爲諸子知處所也。安撫生死
T1764_.37.0822a15: 合爲群輩無怖心也。覺悟無明合爲眠者得
T1764_.37.0822a16: 覺悟也。行惡作悔合放逸獸不放逸也。開示
T1764_.37.0822a17: 邪見令知六師非師子者合爲諸獸來依附
T1764_.37.0822a18: 也。破富蘭等合爲調伏大香象也。令二乘悔
T1764_.37.0822a19: 合教子息。爲教五住諸菩薩等合爲莊嚴自
T1764_.37.0822a20: 眷屬也。五住之名經文不列。准義論之進退
T1764_.37.0822a21: 不定。一義分別種性爲一。解行爲二。淨心爲
T1764_.37.0822a22: 三。二地已上行跡爲四。八地已上合爲第
T1764_.37.0822a23: 二義者。地前爲一名爲信地。淨心爲二。行跡
T1764_.37.0822a24: 爲三。八地九地決定爲四。十地畢竟以爲第
T1764_.37.0822a25: 五。第三依彼五忍永別。地前伏忍合以爲
T1764_.37.0822a26: 一。初二三地信忍爲二。四五六地順忍爲三。
T1764_.37.0822a27: 七八九地無生忍四。十地寂滅以爲第五。皆
T1764_.37.0822a28: 得無傷第三超合吼勢力中令正四衆於邪
T1764_.37.0822a29: 四部不生畏者合初水性潜沒深淵陸行藏
T1764_.37.0822b01: 伏。出家二衆合其水性。在家二衆合彼陸行。
T1764_.37.0822b02: 飛墮象走略而不合。若合不異吼所爲中第
T1764_.37.0822b03: 一及與第九句故
T1764_.37.0822b04: 天行合巖穴也。約喩名法説爲窟宅。地持説
T1764_.37.0822b05: 此以爲三住。與此窟宅其義相似。聖梵二行
T1764_.37.0822b06: 廣如上辯。天行猶是八禪定也。上有五行。今
T1764_.37.0822b07: 以何義但説三行。良以此三是攝善行。餘二
T1764_.37.0822b08: 離過。善正所依故偏論之。頻申而出牒擧前
T1764_.37.0822b09: 喩。爲破憍慢約之顯法。現勝神通故能破慢。
T1764_.37.0822b10: 欠呿牒喩。爲生善者約之顯法。如上文中擧
T1764_.37.0822b11: 疑勸問許爲解釋爲生物善。四顧牒喩。爲
T1764_.37.0822b12: 令衆生得四無礙約之顯法。觀衆堪受四辯
T1764_.37.0822b13: 之機爲説令成四無礙智
T1764_.37.0822b14: 中四足據地牒擧前喩。令生安住尸波羅蜜
T1764_.37.0822b15: 顯其化意。自住淨戒故令他具師子吼者牒
T1764_.37.0822b16: 上喩中若具如是能師子吼名決定説總約顯
T1764_.37.0822b17: 法。説一切衆生悉有佛性如來常住別約顯法
T1764_.37.0822b18:
T1764_.37.0822b19: 雖逐如來不能吼者合前野干不能吼也。十
T1764_.37.0822b20: 地修三能師子吼合師子子始滿三年即能哮
T1764_.37.0822b21: 吼。三行猶是聖梵天行
T1764_.37.0822b22: 下結勸供養
T1764_.37.0822b23:
T1764_.37.0822b24: 前四問其所證之性。後四問其能證之行。就
T1764_.37.0822b25: 前四中云何爲性問其性體。云何許法是其
T1764_.37.0822b26: 佛性。以何義故名佛性者問性名義。何故復
T1764_.37.0822b27: 名常樂我淨問性體義。何故一切衆生不見
T1764_.37.0822b28: 就人徴責。此言即是問性有無。若實有性一
T1764_.37.0822b29: 切衆生何故不見。衆生不見當應無性。就後
T1764_.37.0822c01: 四中十住住何佛住何法問證性行。十住何
T1764_.37.0822c02: 眼。佛以何眼。問證性智。亦可前二問福徳行。
T1764_.37.0822c03: 後二問其智慧行也
T1764_.37.0822c04: 於中有三。一佛嘆師子具二莊嚴能知能問。
T1764_.37.0822c05: 二師子言云何慧下辯二嚴相。三師子言若
T1764_.37.0822c06: 有二嚴不應問下辯所問法就初段中善哉總
T1764_.37.0822c07: 嘆。若人下別。別中初明爲法諮啓必具二嚴。
T1764_.37.0822c08: 次列兩名。下嘆其能。具二嚴者能知向前所
T1764_.37.0822c09: 問八義
T1764_.37.0822c10: 佛爲釋。二莊嚴義廣如別章。此應具論。文中
T1764_.37.0822c11: 先辯二莊嚴相。汝今具下嘆其二能
T1764_.37.0822c12: 三番。一約十地體徳分別。證體是慧。餘徳名
T1764_.37.0822c13: 福。故今説言慧莊嚴者謂從一地乃至十地
T1764_.37.0822c14: 福莊嚴者檀至波若非波若波羅蜜。是義云
T1764_.37.0822c15: 何。檀等六行各有二種。一隨事造修。非波羅
T1764_.37.0822c16: 蜜不能到於諸法實性非是自性清淨度故。
T1764_.37.0822c17: 令理成者是波羅蜜到法實性是其自性清淨
T1764_.37.0822c18: 度故。然今文中分取波若。是波羅蜜爲慧莊
T1764_.37.0822c19: 嚴見法實故。前之五度及波若中非波羅蜜
T1764_.37.0822c20: 悉判爲福。不能見法如實性故。良以波若波
T1764_.37.0822c21: 羅蜜多行成在十地。是十地體。故就位論。謂
T1764_.37.0822c22: 從一地乃至十地。餘非地體。當相以辯故言
T1764_.37.0822c23: 謂檀乃至波若。於波若中有非福徳者宜須
T1764_.37.0822c24: 簡別。故復説言非是波若波羅蜜矣。二就人
T1764_.37.0822c25: 分別。慧莊嚴者謂佛及與十地菩薩。文中略
T1764_.37.0822c26: 故直言菩薩不言十地。良以十地與佛同能
T1764_.37.0822c27: 眼見佛性。故合爲慧。聲聞縁覺乃至九地皆
T1764_.37.0822c28: 悉不能眼見佛性。同判爲福。三體用分別。諸
T1764_.37.0822c29: 佛菩薩有二種行。一是徳體性實離相。二是
T1764_.37.0823a01: 徳用起化隨物。今言福者有爲有漏有有果
T1764_.37.0823a02: 報有礙非常是凡夫法是其徳用。用有起作
T1764_.37.0823a03: 故曰有爲。示起染過名爲有漏。現六道身名
T1764_.37.0823a04: 有果報。隨化起滅是故非常。所作似凡名凡
T1764_.37.0823a05: 夫法。此猶是前常與無常。慧莊嚴者無爲無
T1764_.37.0823a06: 漏無有果等是其徳體。體無起作故非有爲。
T1764_.37.0823a07: 出障清淨名爲無漏。六道身斷故無果報。生
T1764_.37.0823a08: 滅永夷稱曰常住。此猶是前無常共常
T1764_.37.0823a09: 來直辯。二莊嚴相。下嘆其能。汝具此二能問
T1764_.37.0823a10: 深義。我具此二能答深義。是中不欲明已能
T1764_.37.0823a11: 答。爲顯二種莊嚴功能。准下此中文少不足。
T1764_.37.0823a12: 若具應言汝具二嚴能問甚深一二之義。我
T1764_.37.0823a13: 具二嚴能答甚深一二之義。故下師子乘之
T1764_.37.0823a14: 爲問不知何因。文中略無一二之言
T1764_.37.0823a15: 段中師子先問。問意如何。明一與二相麁易
T1764_.37.0823a16: 識不假二嚴方能問答。而佛説具方能問答。
T1764_.37.0823a17: 所以問之。文中有二。一乘言正難
T1764_.37.0823a18: 釋。前中菩薩具二莊嚴則不應問一種二種。
T1764_.37.0823a19: 難前菩薩具二能問。具二莊嚴應當解法無
T1764_.37.0823a20: 一無二。何縁正能問一問二。云何世尊説言
T1764_.37.0823a21: 能答一種二種。難前我具二嚴能答。然此問
T1764_.37.0823a22: 中言有隱顯。准後類前前應有二。一自立道
T1764_.37.0823a23: 理。具二莊嚴不應問於一種二種。二徴破佛
T1764_.37.0823a24: 語。云何説言具二莊嚴能問一二。准前類後
T1764_.37.0823a25: 後亦應二。一自立道理。具二莊嚴不應答於
T1764_.37.0823a26: 一種二種。二徴破佛語。云何説言具二莊嚴
T1764_.37.0823a27: 能答一二。今前句中偏擧道理略無徴辭。後
T1764_.37.0823a28: 句之中偏擧徴辭略不立理。准此驗前必知
T1764_.37.0823a29: 向者有其一種二種之言。亦可此言准義爲
T1764_.37.0823b01: 問。向前問中導言佛性衆生不見即是其二。
T1764_.37.0823b02: 佛菩薩見即是其一。如來就之説爲深義故。
T1764_.37.0823b03: 今師子取以爲難。就下釋中先自徴責。我有
T1764_.37.0823b04: 何以爲此徴問。釋中諸法無一無二擧深形
T1764_.37.0823b05: 淺。一種二種是凡夫相明淺非深。一二既是
T1764_.37.0823b06: 凡夫之相。何假具嚴方能問答
T1764_.37.0823b07: 文還有二。一翻答初段明具二嚴方能問答
T1764_.37.0823b08: 一種二種。於中偏就菩薩答之。若有菩薩無
T1764_.37.0823b09: 二莊嚴不知一二反答前問。具二能知順答
T1764_.37.0823b10: 前問。二翻答後段明其一二深而非淺。於中
T1764_.37.0823b11: 先翻無一無二。後翻一二是凡夫相。前中若
T1764_.37.0823b12: 言無一無二是義不然牒以直非。何以下釋。
T1764_.37.0823b13: 先徴非意。下對釋之。若無一二云何得説無
T1764_.37.0823b14: 一無二。由有一二故得就之説無一二。若全
T1764_.37.0823b15: 無者對何宣説無一無二。下翻一二是凡相
T1764_.37.0823b16: 中若言一二是凡夫相牒其難辭。是乃十住
T1764_.37.0823b17: 非凡夫相翻其難辭。何以下釋。先徴後解。於
T1764_.37.0823b18: 中先出一二法體。一謂涅槃。二謂生死。次釋
T1764_.37.0823b19: 其義。涅槃體常不變故一。生死常愛無明
T1764_.37.0823b20: 等前後分異是故言二。皆初徴問。後釋可知。
T1764_.37.0823b21: 下就人定。明一與二並非凡相。凡夫例惑不
T1764_.37.0823b22: 能解知生死無常涅槃常故。以是下結。以非
T1764_.37.0823b23: 凡夫所知義故具二莊嚴方能問答
T1764_.37.0823b24: 六如來答問。於中經文麁判有二。一略顯證
T1764_.37.0823b25: 義。二佛性者非内非外然非失下廣顯證義。
T1764_.37.0823b26: 細分有四。一對前八問略顯證法。二若男女
T1764_.37.0823b27: 欲見如來應當修習十二部下約對前法勸修
T1764_.37.0823b28: 趣入略明證行。三性非内外然非失下廣顯
T1764_.37.0823b29: 證法。四師子言無相定者名涅槃下約對前
T1764_.37.0823c01: 法勸修趣入廣明證行。就初段中先答前四
T1764_.37.0823c02: 問明所證法。師子吼言菩薩具幾見不了下
T1764_.37.0823c03: 答後四問明能證法。佛性是其所證之法。諸
T1764_.37.0823c04: 佛菩薩證性之行。爲他施習爲能證法。此二
T1764_.37.0823c05: 須記答前四中初就衆生現性答問。師子
T1764_.37.0823c06: 白佛佛與佛性無差別者一切衆生何用修下
T1764_.37.0823c07: 就諸衆生當性答問。性非當現約縁言耳。就
T1764_.37.0823c08: 現性中文別有二。一對上初問辯出性體。即
T1764_.37.0823c09: 約此體明其佛性常樂我淨衆生不見。此一
T1764_.37.0823c10: 分中答上三問。正答第一兼答第四。二如汝
T1764_.37.0823c11: 言以何義故名佛性下對第二問解性名義。即
T1764_.37.0823c12: 約此義明其佛性常樂我淨衆生不見。此一
T1764_.37.0823c13: 分中亦答三問。正答第二兼答第四
T1764_.37.0823c14: 段中先對初問辯出性體以是義故佛性常
T1764_.37.0823c15: 下超答第三明其佛性常樂我淨。無明覆下
T1764_.37.0823c16: 超對第四明諸衆生不見所由
T1764_.37.0823c17: 云何爲性牒擧前問諦聽許説。下正答之。就
T1764_.37.0823c18: 中宣説三義爲性。一第一義空以爲佛性。二
T1764_.37.0823c19: 智慧爲性。三中道爲性
T1764_.37.0823c20: 空是初門也。佛性門中曠備法界一切種義。
T1764_.37.0823c21: 今此且就一空門説。就染説性喜同情取故説
T1764_.37.0823c22: 爲空。性云何空略有二義。一離相名空。體雖
T1764_.37.0823c23: 眞有而無一相。如淨醍醐而無青黄赤白等
T1764_.37.0823c24: 相。亦如一切衆生心識體雖是有而無大小
T1764_.37.0823c25: 長短等相。又如佛身體實妙有而無一相。無
T1764_.37.0823c26: 何等相。如馬鳴説謂非有相。亦非無相。非非
T1764_.37.0823c27: 有相非非無相。非有無倶相。亦非一相。亦非
T1764_.37.0823c28: 異相。非非一相非非異相。非一異倶相。亦非
T1764_.37.0823c29: 自相。亦非他相。非非自相非非他相。非自他
T1764_.37.0824a01: 倶相。如是一切妄心分別悉不相應唯證境
T1764_.37.0824a02: 界。二離性名空衆生佛性即如來藏。如來藏
T1764_.37.0824a03: 中廣備法界恒沙佛法。是諸佛法同一體性
T1764_.37.0824a04: 互相集成。無有一法別守自性故説爲空。空
T1764_.37.0824a05: 義如是第一義空名爲智慧明空與慧更無
T1764_.37.0824a06: 別。體離相義邊故説是空。覺照義邊是故慧
T1764_.37.0824a07: 門。故無別體而第二門。良以説空喜同斷滅
T1764_.37.0824a08: 故説爲慧。既言是空云何名慧。解有四義。一
T1764_.37.0824a09: 空是慧境故名智慧。故龍樹言説智智處皆
T1764_.37.0824a10: 名波若。二依此空理出生佛慧。因中説果故
T1764_.37.0824a11: 名智慧。其猶世人説食爲命。三就體説。此之
T1764_.37.0824a12: 佛性雖名爲空體是眞心。心是覺性故名智
T1764_.37.0824a13: 慧
T1764_.37.0824a14: 無礙智廣大智等。馬鳴論中説爲本覺。問曰。
T1764_.37.0824a15: 凡時未有智解。以何義故得名爲覺。論自釋
T1764_.37.0824a16: 言從本以來有大智慧光明義故。遍照一切
T1764_.37.0824a17: 法界義故。自性清淨識知義故名之爲覺。是
T1764_.37.0824a18: 義云何。眞心體中具過恒沙一切佛法心於
T1764_.37.0824a19: 彼法同體照明。由來無障名照法界故名智
T1764_.37.0824a20: 慧。四約人分別。凡佛雖殊體性無別。體無別
T1764_.37.0824a21: 故將凡取性性名爲因。據佛取性性即佛果。
T1764_.37.0824a22: 故上宣説苦集等實即是如來。是佛果故名
T1764_.37.0824a23: 爲智慧所言空者不見空下是第三門中道
T1764_.37.0824a24: 爲性。於中約就愚智顯之。文別有四。一明愚
T1764_.37.0824a25: 人偏見。二智。者下明智人正見。三見一切下
T1764_.37.0824a26: 明前愚人所見非中。四中道者名佛性下明
T1764_.37.0824a27: 前智人所見是中
T1764_.37.0824a28: 愚人。愚謂二乘。二乘唯見生死法空。故言空
T1764_.37.0824a29: 者亦得説言若無常者及無我者。就始言耳。
T1764_.37.0824b01: 下言不見空與不空彰其所迷。二乘之人但
T1764_.37.0824b02: 能見空不能見空及與不空。故言不見空與
T1764_.37.0824b03: 不空。非全不見。此言略少。若具應言不見苦
T1764_.37.0824b04: 樂乃至不見我及無我。類初可知略不具論。
T1764_.37.0824b05: 人言空者牒前理空。云言水見空不空者導
T1764_.37.0824b06: 前空理非智慧故不能見空及與不空。麁看
T1764_.37.0824b07: 似是。細窮則非。空理不見何待言論。第二
T1764_.37.0824b08: 段中初言智者標別解人。人謂菩薩人言智
T1764_.37.0824b09: 者牒前智慧。乍看似是。審思則非。前空與慧
T1764_.37.0824b10: 並是所顯中道之性。今言智者標擧解人約
T1764_.37.0824b11: 之辯中。非牒前智。見空不空乃至無我彰其
T1764_.37.0824b12: 所解。空者一切生死已下辯其所解。自下
T1764_.37.0824b13: 第三明前愚人所見非中。見一切空不見不
T1764_.37.0824b14: 空不名中者約空不空以顯非中。二乘唯見
T1764_.37.0824b15: 生死法空不能見於涅槃不空。偏故非中。乃
T1764_.37.0824b16: 至見於一切無我不見我者不名中道。約我
T1764_.37.0824b17: 無我以顯非中。超苦無常故言乃至。義同前
T1764_.37.0824b18: 解
T1764_.37.0824b19: 言見空不空乃至見我及與無我是名中道如
T1764_.37.0824b20: 是中道名爲佛性。翻前可知故不具論。由見
T1764_.37.0824b21: 空等知法非有。見不空等知法非無故名爲
T1764_.37.0824b22: 中。説此中道爲佛性矣。上來一段對上初問
T1764_.37.0824b23: 辯出性體以是義下超答第三明性是其常
T1764_.37.0824b24: 樂我淨乘前顯後。以是第一義空爲性。智慧
T1764_.37.0824b25: 中道爲佛性故常恒不變。亦應宣説我樂及
T1764_.37.0824b26: 淨類常可知。略不具辯
T1764_.37.0824b27: 問明諸衆生不見所由。無明覆故令生不見
T1764_.37.0824b28: 別明凡夫不見所由。聲聞已下別明二乘不
T1764_.37.0824b29: 見所由。於中初明聲聞縁覺但見空等不見
T1764_.37.0824c01: 不空乃至於我。次明不得第一義空。後明不
T1764_.37.0824c02: 能行於中道。下明不能見於佛性。中有三下
T1764_.37.0824c03: 總明凡夫二乘不見。見中有三略以標擧。此
T1764_.37.0824c04: 於中道正見邪見通名見中。次列三名。下辯
T1764_.37.0824c05: 其相。解定樂中菩薩隣生雖處阿鼻如三禪
T1764_.37.0824c06: 者爲物甘處。如似世人樂三禪樂。非謂在中
T1764_.37.0824c07: 樂如三禪。言定苦行謂凡夫者。凡夫唯有生
T1764_.37.0824c08: 死之苦故名定苦。聲聞縁覺行於苦樂作中
T1764_.37.0824c09: 道者有變易苦。以離分段得小涅槃名之爲
T1764_.37.0824c10: 樂。二乘住此作中道想。以是義下雙結後二
T1764_.37.0824c11: 不見佛性
T1764_.37.0824c12: 即就明其常樂我淨衆生不見。如汝所言以
T1764_.37.0824c13: 何義故名佛性者牒擧前問。下釋有三。一總
T1764_.37.0824c14: 明佛性是其菩提。中道有三下別明佛性是
T1764_.37.0824c15: 其中道。三十二縁智即是阿耨菩提種下別明
T1764_.37.0824c16: 佛性是其種子。初中即是中道種者性是中
T1764_.37.0824c17: 道而與菩提作種子也
T1764_.37.0824c18: 一通就理行以辯中道。二生死本際凡有二
T1764_.37.0824c19: 下偏就十二因縁之理以説中道。三衆生起
T1764_.37.0824c20: 見凡有二下偏就十二因縁觀行以顯中道。
T1764_.37.0824c21: 是中擧行爲約顯理
T1764_.37.0824c22: 以標擧。次列三名。正辯中道餘二顯之。此上
T1764_.37.0824c23: 中下異於餘處。餘處所辯下法爲下。中法爲
T1764_.37.0824c24: 中。上法爲上。今此所論下劣之法名上名下。
T1764_.37.0824c25: 據此下法向上望之有上可趣名爲上道。向
T1764_.37.0824c26: 下望之下有三塗可以趣向説名下道。勝上
T1764_.37.0824c27: 之法説以爲中。據此勝法向上望之無上可
T1764_.37.0824c28: 趣不名上道。向下望之不退趣入凡夫心中
T1764_.37.0824c29: 不名下道。不上不下故説爲中。下釋其相。下
T1764_.37.0825a01: 牒初門。梵天無常謬見常者此上求心。下有
T1764_.37.0825a02: 三塗可以趣向故名下道。上牒第二。生死無
T1764_.37.0825a03: 常謬見是常三寶是常計無常者。此是例惑
T1764_.37.0825a04: 求下之心。上有菩提終可趣向故曰上道。何
T1764_.37.0825a05: 以下釋。先問起發。能得最上阿耨菩薩對問
T1764_.37.0825a06: 辯釋。不將此心得上菩提。有此心者終得菩
T1764_.37.0825a07: 提故曰能得。中牒第三。下釋其相。先辯後結。
T1764_.37.0825a08: 辯中四句。第一宣説第一義空理法爲中。二
T1764_.37.0825a09: 從無常見無常下説行爲中。三第一義空不
T1764_.37.0825a10: 名已下釋前第一理法爲中。第一義空不名
T1764_.37.0825a11: 爲下非下故中。何以下釋。凡夫不得故不名
T1764_.37.0825a12: 下。不名爲上非上故中。何以下釋。先徴後解。
T1764_.37.0825a13: 體即是上更無上法可與爲道故不名上。四
T1764_.37.0825a14: 諸佛菩薩所修已下釋前第二行法爲中。不
T1764_.37.0825a15: 上不下。義同前解。上來別釋。以是下結
T1764_.37.0825a16: 來通就理行説中
T1764_.37.0825a17: 明中。於中先明因縁中道。是故佛性常樂我
T1764_.37.0825a18: 下明性是其常樂我淨衆生不見。前中先辯
T1764_.37.0825a19: 因縁之相。生死本際凡有二種無明與愛擧
T1764_.37.0825a20: 生死因。無明是其現苦家本。本亦有行略而
T1764_.37.0825a21: 不彰。有愛是其當苦家本。此名愛結以之爲
T1764_.37.0825a22: 有。愛三有故。現在亦有取及有支略而不辯。
T1764_.37.0825a23: 是二中間有生老病死擧生死果。此擧縁相。
T1764_.37.0825a24: 下就説中是名中道就縁辯中。問曰因縁云
T1764_.37.0825a25: 何爲中。解有六義。一就破離斷常分別。於事
T1764_.37.0825a26: 分齊十二因縁次第相生。後藉前起是故非
T1764_.37.0825a27: 常。前能生後所以非斷。非常非斷故名爲中。
T1764_.37.0825a28: 二破我分別。因縁法中無我無人。以無我故
T1764_.37.0825a29: 因縁之法亦非我所則爲非有。因縁相生故
T1764_.37.0825b01: 復非無。非有非無名爲中道。三破性分別。十
T1764_.37.0825b02: 二縁法但集從縁無有自性所以非有。因縁
T1764_.37.0825b03: 相生是故非無。非有非無故名爲中。四破相
T1764_.37.0825b04: 分別。因縁之法誑相而有窮理本無。不但無
T1764_.37.0825b05: 性。相亦叵得。如陽炎水近觀之時非直無於
T1764_.37.0825b06: 水性而已水相亦無。窮理本無名爲非有。誑
T1764_.37.0825b07: 相似有説爲非無。非有非無名爲中道。五破
T1764_.37.0825b08: 想分別。十二縁法更細推求心外無法。但是
T1764_.37.0825b09: 妄想自心所見。如夢所見皆是心起。以心起
T1764_.37.0825b10: 故於理本無名爲非有。妄心自現説爲非無。
T1764_.37.0825b11: 非有非無名爲中道。六就實分別。十二因縁
T1764_.37.0825b12: 窮其本性眞心所起如夢所作皆報心起。故
T1764_.37.0825b13: 地經説十二因縁皆眞心作。眞心即是如來
T1764_.37.0825b14: 藏性。古今常湛清淨不變。何有因縁起作可
T1764_.37.0825b15: 得所以非有。隨妄流轉集起生死説爲非無。
T1764_.37.0825b16: 非有非無故名中道。又彼眞心離性名爲非
T1764_.37.0825b17: 有。體具法界恒沙佛法説爲非無。非有非無
T1764_.37.0825b18: 名爲中道。六中前五虚妄不眞生滅流轉。非
T1764_.37.0825b19: 是常樂我淨之法。不能究竟爲佛眞種。今此
T1764_.37.0825b20: 不論。第六一門體眞常樂我淨之法能爲佛種
T1764_.37.0825b21: 今名中道。與經中説生死二法是如來藏其言
T1764_.37.0825b22: 相似。如是中道能破生死故名中道釋爲中
T1764_.37.0825b23: 義。中道即是因縁實性。是實性中無因縁相故
T1764_.37.0825b24: 破生死。生死之有著邊故起。故破生死名爲
T1764_.37.0825b25: 中道。以是中道名佛性者結中爲性。以是中
T1764_.37.0825b26: 道能破生死成佛義故得名佛性
T1764_.37.0825b27: 常樂我淨。衆生不見一處合論。於中初法次
T1764_.37.0825b28: 喩後合。法中初言是故佛性常樂我淨乘前顯
T1764_.37.0825b29: 後。是前中道能破生死爲佛性故。佛性得爲常
T1764_.37.0825c01: 樂我淨。以諸衆生不能見故無常樂等辯相
T1764_.37.0825c02: 顯實。此即明其衆生不見。性實非下彰實異
T1764_.37.0825c03: 相成前不見。喩中貧人家有寶藏喩前性體
T1764_.37.0825c04: 常樂我淨。是人已下喩上衆生不能見等。有
T1764_.37.0825c05: 善知識而語已下喩佛性實非無常苦等寄
T1764_.37.0825c06: 得顯之。於中先喩諸佛菩薩開化令得而語
T1764_.37.0825c07: 化始。即以方便令見化終。以得見下喩諸衆
T1764_.37.0825c08: 生同化得見。合中佛性合前寶藏衆生不見。
T1764_.37.0825c09: 有知識下合前知識而語等也。上來偏就因
T1764_.37.0825c10: 縁理法以論中道
T1764_.37.0825c11: 説中。於中初先正辯中道。性雖常下還明不
T1764_.37.0825c12: 見略不宣説常樂我淨。就正辯中先對凡夫
T1764_.37.0825c13: 以明中道。衆生起見凡有二種一常二斷不
T1764_.37.0825c14: 名中道擧邊顯中。無常斷下明中異邊。無常
T1764_.37.0825c15: 無斷名中道者正辯中義。即是觀照十二縁
T1764_.37.0825c16: 智出其中體。如是觀智名佛性者結中爲性。
T1764_.37.0825c17: 下對二乘以顯中道。二乘雖觀不名佛性明
T1764_.37.0825c18: 小非中。二乘但能見因縁相不及其實故非
T1764_.37.0825c19: 中道不名佛性。是中亦應明佛菩薩觀行是
T1764_.37.0825c20: 中。義不異前故略不論。上來辯中。下明衆
T1764_.37.0825c21: 生不見佛性故無中道。佛性雖常爲無明覆
T1764_.37.0825c22: 不能得見明凡不見。又未能度十二縁等明
T1764_.37.0825c23: 小不見。初先法説。次以喩顯。二乘觀法未能
T1764_.37.0825c24: 及實。故如兎馬不得水底。何以下釋。以凡二
T1764_.37.0825c25: 乘不見佛性故能觀智不名中道。上來三番
T1764_.37.0825c26: 合爲第二偏解中道
T1764_.37.0825c27: 文還有三與前相似。於前三中從後向前次
T1764_.37.0825c28: 第説種。先就第三因縁觀行以説種子。以是
T1764_.37.0825c29: 義下就前第二因縁之理以説種子。性者有
T1764_.37.0826a01: 因有因因下就前第一因縁理行以説種子。
T1764_.37.0826a02: 初中是觀十二縁智即是阿耨菩提種者牒上
T1764_.37.0826a03: 第三因縁觀智就説種也
T1764_.37.0826a04: 説。以是義故十二因縁名佛性者乘前顯後。
T1764_.37.0826a05: 以前所生因縁觀智得爲種故能生因縁名爲
T1764_.37.0826a06: 佛性。性猶種也。次以喩顯。譬如胡瓜名爲
T1764_.37.0826a07: 熱病立喩顯法。何以故下釋喩顯法。能與熱
T1764_.37.0826a08: 病作因縁故名爲熱病。下合顯法。因縁如是
T1764_.37.0826a09: 能生向前因縁觀智故名佛性
T1764_.37.0826a10: 別有三。一就向前理行二門説爲種子。二非
T1764_.37.0826a11: 因果故常恒已下還明常樂我淨之義三以是
T1764_.37.0826a12: 故我經説下還明不見。初中爲分理之與行
T1764_.37.0826a13: 二種因別須明二果爲辯因果。通對非因非
T1764_.37.0826a14: 果以説故有五種。一是因性猶是向前因縁
T1764_.37.0826a15: 之理。二因因性猶是向前因縁觀智。三是果
T1764_.37.0826a16: 性是前觀智所生之果。四果果性是前因縁
T1764_.37.0826a17: 中道之果。因縁之理顯爲果故。五非因果性
T1764_.37.0826a18: 前四處體。彼體從縁説爲前四。廢縁就實説
T1764_.37.0826a19: 爲第五非因果性。文中初先一番廣辯是因
T1764_.37.0826a20: 非果。如佛性下結別其相。初中前四一處辯
T1764_.37.0826a21: 釋。非因果性在後別論。釋前四中初法。次喩。
T1764_.37.0826a22: 後合顯之。法中初先開列四門。下牒辯釋。因
T1764_.37.0826a23: 牒初門。即十二縁斥其體相。十二縁法近生
T1764_.37.0826a24: 觀智遠爲涅槃正因種子故名爲因。言因因
T1764_.37.0826a25: 者牒第二門。即是智慧斥其體相。觀因縁智
T1764_.37.0826a26: 依前因縁從因起因故曰因因。果牒第三。即
T1764_.37.0826a27: 是菩提斥其體相。此前觀智所生果也。言果
T1764_.37.0826a28: 果者牒第四門。即大涅槃斥其體相。此前十
T1764_.37.0826a29: 二因縁家果。因縁之理顯爲此果名大涅槃。
T1764_.37.0826b01: 向前菩提望於前因已受果名。涅槃是彼果
T1764_.37.0826b02: 家之果故名果果。理實菩提及與涅槃並有
T1764_.37.0826b03: 性淨方便之義。但今文中方便之果偏名菩
T1764_.37.0826b04: 提。性淨之果偏號涅槃。上下多然。性淨就體
T1764_.37.0826b05: 彰寂顯故。問曰何故性淨之因直名爲因。方
T1764_.37.0826b06: 便之因名爲因因。及至果中方便之果直名
T1764_.37.0826b07: 爲果。性淨之果名爲果果。釋言互從皆得無
T1764_.37.0826b08: 傷。但彼因中從本起末。因縁之理是行根本
T1764_.37.0826b09: 故直名因。方便之因從前起故名曰因因。至
T1764_.37.0826b10: 果之時攝末歸本。方便菩提對前滿足已受
T1764_.37.0826b11: 果稱。徳成歸本故名性淨以爲果果
T1764_.37.0826b12: 次以喩顯。如無明爲因諸行爲果行因識果
T1764_.37.0826b13: 立喩顯法。以是義下辯喩顯法。向前法中四
T1764_.37.0826b14: 法相對彰其重因累果之別。今此喩中三法
T1764_.37.0826b15: 相對何故如是。喩取少分不可全同。又爲顯
T1764_.37.0826b16: 其所生行徳。因果雖殊體無別故。以是義者。
T1764_.37.0826b17: 以前無明生行之義行生識義。彼無明體亦
T1764_.37.0826b18: 因亦因因者兩法相對。無明是彼行果家因
T1764_.37.0826b19: 故直名因。三法相望行支已是識果家因無
T1764_.37.0826b20: 明是彼行因家因故曰因因。文義且然。將喩
T1764_.37.0826b21: 擬法全不相似。准法論喩應説行支以爲因
T1764_.37.0826b22: 因。從因生故。准喩談法應因縁以爲因因。因
T1764_.37.0826b23: 家因故。蓋亦是其少分喩耳。亦可向前因
T1764_.37.0826b24: 縁之理非直是因亦是因因。故今宣説無明
T1764_.37.0826b25: 爲因及與因因以況彼義。云何爲因。望涅槃
T1764_.37.0826b26: 果直爲因故。云何因因。與觀智因而爲因故。
T1764_.37.0826b27: 言識亦果亦果果者兩法相對。識支是彼因
T1764_.37.0826b28: 家之果故直名果。三法相望行支望前已是
T1764_.37.0826b29: 果竟。識支是彼果家之果故名果果。文義且
T1764_.37.0826c01: 然。將喩擬法而不相當。准法驗喩。行支亦果
T1764_.37.0826c02: 識支果果。准喩論法。涅槃名果果。此亦是其
T1764_.37.0826c03: 少分言耳。亦可於彼涅槃之上具有果義及
T1764_.37.0826c04: 果果義。故今宣説識支爲果及與果果以況
T1764_.37.0826c05: 彼義。云何爲果。望彼因縁直爲果故。云何果
T1764_.37.0826c06: 果。與菩提果而爲果故。佛性亦爾合以顯法。
T1764_.37.0826c07: 上來廣釋前四門竟
T1764_.37.0826c08: 以是義故十二因縁不出等者。以前因縁中
T1764_.37.0826c09: 道之理體是常樂我淨義故。常住不動不出
T1764_.37.0826c10: 不滅乃至非果。此不出等釋有兩門。一依世
T1764_.37.0826c11: 諦縁相解釋。如中論説因縁假集無有一法
T1764_.37.0826c12: 自性可生名爲不出。亦無一法自性可盡説
T1764_.37.0826c13: 爲不滅。分分盡謝稱曰不常。運運新生故曰
T1764_.37.0826c14: 不斷。前後分異名爲不一。從前起後非餘處
T1764_.37.0826c15: 來故言不二。縁集始生非本至今故曰不來。
T1764_.37.0826c16: 因謝果興非前到後所以不去。前無自性所
T1764_.37.0826c17: 以非因。後無自性是故非果。二就眞諦縁實
T1764_.37.0826c18: 解釋。因縁實性不從縁生是故不出。不從縁
T1764_.37.0826c19: 盡故曰不滅。體無定性所以非常。不可斷滅
T1764_.37.0826c20: 是故非斷。體備法界恒沙佛性故曰非一。諸
T1764_.37.0826c21: 法同體不離不異故曰非二。不從縁變故無
T1764_.37.0826c22: 去來。亦無隱顯故非因果。良以就實以論其
T1764_.37.0826c23: 體。體外無縁是故不可約縁説出乃至因果。
T1764_.37.0826c24: 此後一義與聖行中辯性相似。今此所論義
T1764_.37.0826c25: 當後門。云何得知。此中辯釋非因果性。即是
T1764_.37.0826c26: 眞諦常樂我淨不變之法。故上説言因縁中
T1764_.37.0826c27: 道常樂我淨。前問所辯乃是世諦無常苦空
T1764_.37.0826c28: 無我之法。三乘同知。故非此義。上來一番廣
T1764_.37.0826c29: 辯五義
T1764_.37.0827a01: 佛性者結前第一。指法名如。因縁之理能爲
T1764_.37.0827a02: 佛因故名佛性。是果非因如大涅槃結前第
T1764_.37.0827a03: 四。如同前釋。即前佛性顯名涅槃。是因是果
T1764_.37.0827a04: 如十二縁所生法者結前第二及第三門。因
T1764_.37.0827a05: 縁觀智從因縁生名十二縁所生之法。非因
T1764_.37.0827a06: 非果名佛性者結第五門。此乃諸佛離縁平
T1764_.37.0827a07: 等法身之體故名佛性
T1764_.37.0827a08: 前理行二門爲種子義。非因果故常恒無變
T1764_.37.0827a09: 是第二段明其常樂我淨之義。文但辯常餘
T1764_.37.0827a10: 略不論。就前五中非因非果不隨縁變正是
T1764_.37.0827a11: 常義。故偏牒之就明常矣
T1764_.37.0827a12: 不見。先擧昔説明縁甚深衆生不見。以何義
T1764_.37.0827a13: 下釋顯不見。前中初言以是義者。以是因縁
T1764_.37.0827a14: 從縁轉變爲因爲果。體性常恒非因果故。我
T1764_.37.0827a15: 經中説甚深甚深無知無見。於中四句。十二
T1764_.37.0827a16: 因縁甚深甚深爲第一句。直嘆法深明凡二
T1764_.37.0827a17: 乘不見所由。無知無見不可思惟爲第二句
T1764_.37.0827a18: 明凡不見。乃是諸佛菩薩境界爲第三句寄
T1764_.37.0827a19: 人顯深。非諸聲聞縁覺所及爲第四句明小
T1764_.37.0827a20: 不見。此擧昔説。下釋顯之。前四句中初句別
T1764_.37.0827a21: 解。後之三句一處釋之。解初句中何義甚深
T1764_.37.0827a22: 問以起發。不斷常等對問正解。是中直就縁
T1764_.37.0827a23: 相辯深。因縁實性即是向前非因果性。若更
T1764_.37.0827a24: 辯深不異於前故略不論。良以縁實非定有
T1764_.37.0827a25: 無非斷常故。依之起相相亦如是。故擧縁相
T1764_.37.0827a26: 以顯其實。文中六句攝爲三對。初二一對當
T1764_.37.0827a27: 法分別。衆生業行不斷不常而得果者明非
T1764_.37.0827a28: 無果。業行若常亦不得果常不變故。斷亦不
T1764_.37.0827a29: 得不生後故。不斷不常方乃得果。雖念念滅
T1764_.37.0827b01: 而無所失明不失因。因體雖復念念盡滅能
T1764_.37.0827b02: 生之力常不失也。次二一對約人分別。雖無
T1764_.37.0827b03: 作者而有作業明其無有造業之人而有行
T1764_.37.0827b04: 業。雖無受者而有果報明其無有受報之人
T1764_.37.0827b05: 而得有果。無作無受即明非有。而有業果即
T1764_.37.0827b06: 顯非無
T1764_.37.0827b07: 雖滅果不敗亡約人分別。受人雖滅得果不
T1764_.37.0827b08: 亡。無有慮知知合而有就法分別。根塵識等
T1764_.37.0827b09: 三事別分知不可得名無慮知。此三和合便
T1764_.37.0827b10: 有知生名和合有。又一念心四相分別知不
T1764_.37.0827b11: 可得亦名無知。前後和合假名知生名和合
T1764_.37.0827b12: 有。問曰。何不即用此義以爲縁實。而言此中
T1764_.37.0827b13: 就相辯深。釋言此等若即是實即是佛性。二
T1764_.37.0827b14: 乘知此應知佛性。何故上言聲聞縁覺雖觀
T1764_.37.0827b15: 因縁不名佛性。又此所辯唯是世諦空無常
T1764_.37.0827b16: 苦無我之理若是佛性。佛性便非常樂我淨。
T1764_.37.0827b17: 云何上言因縁中道名爲佛性如是佛性常樂
T1764_.37.0827b18: 我淨。又上文言從縁生法悉是無常。佛性常
T1764_.37.0827b19: 故不從縁生。明此所説但是縁相非是性體。
T1764_.37.0827b20: 上來解釋初句甚深。下次解釋後之三句。於
T1764_.37.0827b21: 中分二。一解向前無知見等明凡不見。即擧
T1764_.37.0827b22: 向前佛菩薩境對以顯之。二觀縁智凡有四
T1764_.37.0827b23: 下解釋向前二乘不及。還擧向前佛菩薩境
T1764_.37.0827b24: 對以顯之。前中有四。一明凡不見。二十住
T1764_.37.0827b25: 下明佛菩薩見。三一切衆生不能見下明前
T1764_.37.0827b26: 凡夫不見之損。四是故我下明佛菩薩知見
T1764_.37.0827b27: 之益。初中衆生雖與共行而不見者明不能
T1764_.37.0827b28: 解。不見知故無始終者明不能滅。起來始未
T1764_.37.0827b29: 有盡時名爲無終。第二段中十住見終不見
T1764_.37.0827c01: 始者。見已生死至佛當盡名爲見終。不知根
T1764_.37.0827c02: 本起之所由名不見始。諸佛世尊見始終者。
T1764_.37.0827c03: 見因縁法原起所由亦見盡時名見始終。以
T1764_.37.0827c04: 是了了得見性者。佛性是其因縁之本。故佛
T1764_.37.0827c05: 如來見始如終名見佛性。第三段中一切衆
T1764_.37.0827c06: 生不見因縁是故轉輪法説明損。次喩後合。
T1764_.37.0827c07: 下復喩顯。第四益中言是故者乘前顯後。是
T1764_.37.0827c08: 凡不見有大損故。我經中説知見有益。若人
T1764_.37.0827c09: 見縁即見法者見法實也。因縁之體是法性
T1764_.37.0827c10: 故。即見佛者見佛實也。因縁實性據佛望之
T1764_.37.0827c11: 由來清淨畢竟無染。即是諸佛法身之體。是
T1764_.37.0827c12: 故見之名爲見佛佛。即性者彼佛法身據凡
T1764_.37.0827c13: 望之爲惑隱覆。與後顯時淨徳爲本故名佛
T1764_.37.0827c14: 性。何以下釋。一切諸佛同用此理以爲自性
T1764_.37.0827c15: 故名佛性。佛性是佛自體性故
T1764_.37.0827c16: 爲第一。自下第二釋前聲聞縁覺不及辯。擧
T1764_.37.0827c17: 諸佛菩薩對顯。是觀縁智凡有四種總以標
T1764_.37.0827c18: 擧。次列四名。下中二門解非聲聞縁覺所及。
T1764_.37.0827c19: 上及上上釋前諸佛菩薩境界。次解後結。以
T1764_.37.0827c20: 是義故十二因縁名佛性者。以上上智觀十
T1764_.37.0827c21: 二縁得菩提故十二縁法得名佛性。下以佛
T1764_.37.0827c22: 性歴即餘義性理精上名第一義。離相名空。
T1764_.37.0827c23: 出離斷常即名中道。即是諸佛法身自體故
T1764_.37.0827c24: 名爲佛。離此之外無別佛故。據佛望之即是
T1764_.37.0827c25: 諸佛大涅槃果。離此更無別涅槃故。故經説
T1764_.37.0827c26: 言佛知衆生取涅槃相不復更滅
T1764_.37.0827c27: 彼衆生現性答前四問。自下就彼衆生當性
T1764_.37.0827c28: 答前四問。總相雖然。於中細求唯答第一。云
T1764_.37.0827c29: 何爲性辯答第四衆生不見。第二第三略而
T1764_.37.0828a01: 不答。易解故爾。説彼當來佛果爲性。名義顯
T1764_.37.0828a02: 了何須更釋。云何名性。佛是常等理在灼然
T1764_.37.0828a03: 何勞更解常樂我淨。就所釋中師子白佛佛
T1764_.37.0828a04: 與佛性無差別者一切衆生何用修道重難起
T1764_.37.0828a05: 發。由佛前説佛性即佛故爲此難。下佛釋之。
T1764_.37.0828a06: 釋意如何。明諸衆生雖有佛性顯用在當當
T1764_.37.0828a07: 果未有故須修道。文中初言汝問不然牒以
T1764_.37.0828a08: 總非。下廣辯釋。文別有六。一説菩提爲性明
T1764_.37.0828a09: 凡未有。二説一乘爲性明凡未有。三説首楞
T1764_.37.0828a10: 嚴定以爲佛性明凡未有。四説我爲性明凡
T1764_.37.0828a11: 未有。五説十力四無畏等以爲佛性明凡未
T1764_.37.0828a12: 有。六説一切佛性爲性明凡未有
T1764_.37.0828a13: 三。一直明佛性當有現無。二擧偈證成。三釋
T1764_.37.0828a14: 偈顯成。前中初法次喩後合。法中初言佛與
T1764_.37.0828a15: 佛性雖無差別牒其難辭。現性與彼當果體
T1764_.37.0828a16: 同故曰無差。辯同兼異是以言雖。然諸衆生
T1764_.37.0828a17: 悉未具者翻其難辭。衆生未證故曰未具。凡
T1764_.37.0828a18: 皆未具是以言悉。以未具故必須修道。喩中
T1764_.37.0828a19: 四句。一立喩顯法。二何以下釋。三是故我下
T1764_.37.0828a20: 引證成喩。四何以下釋。初中如人惡心害母
T1764_.37.0828a21: 喩有性因。害母之罪定入地獄如彼佛性定
T1764_.37.0828a22: 得菩提故取爲喩。害已生悔喩有惑障。以善
T1764_.37.0828a23: 況惡。三業雖善故名獄人喩諸衆生三業雖
T1764_.37.0828a24: 惡定得菩提。第二釋中何故問也。定當墮故
T1764_.37.0828a25: 對問略釋。是人雖無地獄陰等猶名獄人對
T1764_.37.0828a26: 問廣釋。第三列經。第四釋經。文顯可知。下合
T1764_.37.0828a27: 顯法。一切衆生定得菩提故説有性明其當
T1764_.37.0828a28: 有。一切衆生眞未有下彰其現無。上來一段
T1764_.37.0828a29: 直明佛性當有現無
T1764_.37.0828b01: 標説處。下列偈文。前之半偈自立道理明惑
T1764_.37.0828b02: 與性兩法不並。下之半偈遮他異説明惑與
T1764_.37.0828b03: 性有無非恒。下釋偈文。顯成當有現無之義。
T1764_.37.0828b04: 於中初言有者三種汎擧有義
T1764_.37.0828b05: 就人辯辯中有三。一約三世明有不同。二以
T1764_.37.0828b06: 是義下擧説證成一切有性。三乃至下別釋
T1764_.37.0828b07: 罪人有佛性義。初中先明未來世有該通上
T1764_.37.0828b08: 下。一切衆生未來皆當定得菩提故悉有性。
T1764_.37.0828b09: 次明現有唯論下人。下人現在唯有煩惱。是
T1764_.37.0828b10: 故現在無其相好果徳佛性。下明過有偏論
T1764_.37.0828b11: 上人。上人過去有斷煩惱。是故現在得見佛
T1764_.37.0828b12: 性。雖擧三世爲就前二明諸衆生當有現無
T1764_.37.0828b13: 第二擧説證皆有中。以是義故我常宣説一
T1764_.37.0828b14: 切有者釋有通別。通則以前未來有故説一
T1764_.37.0828b15: 切生悉有佛性
T1764_.37.0828b16: 説。次喩。後合。法中初言一闡提等亦有性者
T1764_.37.0828b17: 直明其有。前已宣説一切有性何須別説闡
T1764_.37.0828b18: 提等有。闡提謗法及五逆等有性難知故須
T1764_.37.0828b19: 別論。下重辯之。現無當有。言闡提等無有善
T1764_.37.0828b20: 法佛性亦善明其現無。擧一闡提等餘罪人。
T1764_.37.0828b21: 彼現無善果性亦善。故彼現在無有佛性。以
T1764_.37.0828b22: 未來有。故闡提等悉有性者明其當有。何以
T1764_.37.0828b23: 下釋。以定得故説未來有。上來法説
T1764_.37.0828b24: 喩顯。人喩向前一闡提等。家有乳酪喩現有
T1764_.37.0828b25: 因。有人問下明當有果。酪實非下辯其有義
T1764_.37.0828b26:
T1764_.37.0828b27: 合有乳酪。凡有心者定得菩提。合有人問汝
T1764_.37.0828b28: 有蘇耶答言我有。以是義故我説一切悉有佛
T1764_.37.0828b29: 性合以定得故言有蘇。凡有心者皆有眞識
T1764_.37.0828c01: 覺知性故定得菩提。外草木等無眞心故終
T1764_.37.0828c02: 無得義。此乃宣説能知之性。若論所知境界
T1764_.37.0828c03: 之性一切皆有不局有心
T1764_.37.0828c04: 性。先出性體。後明衆生有而不見。前中初先
T1764_.37.0828c05: 辯二畢竟。後約論性辯二竟中先總標擧。望
T1764_.37.0828c06: 小大極故名畢竟。因果不同故分二種。次列
T1764_.37.0828c07: 兩名。因能嚴果故曰莊嚴。果徳窮滿稱曰究
T1764_.37.0828c08: 竟。世及出世約位分畢。十地已還通名世間。
T1764_.37.0828c09: 皆是變易世間攝故。佛名出世。下辯體相。莊
T1764_.37.0828c10: 嚴是其六波羅蜜究竟一乘。下約性辯。文顯
T1764_.37.0828c11: 可知
T1764_.37.0828c12: 我説一切有者正明其有。以是衆生所得一乘
T1764_.37.0828c13: 爲佛性故我説一切衆生有之。一切衆生悉
T1764_.37.0828c14: 有一乘釋成有義。以無明下明諸衆生不見
T1764_.37.0828c15: 所由。先法次喩後合可知
T1764_.37.0828c16: 爲性。先廣辯相。後釋名義。前中四段。一明
T1764_.37.0828c17: 首楞是其佛性。二一切衆生悉有已下明諸
T1764_.37.0828c18: 衆生有而不見。三首楞嚴有五名下彰首楞
T1764_.37.0828c19: 嚴名別不同顯首楞嚴即是佛性。四一切衆
T1764_.37.0828c20: 生具三定下還明衆生有而不見。就初段中
T1764_.37.0828c21: 性即首楞會名顯示。兩名雖殊會體不別是
T1764_.37.0828c22: 以言即。性如醍醐辯所即性。性通因果。因似
T1764_.37.0828c23: 乳酪。果如醍醐。性即首楞故須辯之。即是一
T1764_.37.0828c24: 切諸佛母者彰性功能成即首楞。首楞嚴者
T1764_.37.0828c25: 此翻名爲一切事竟。良以佛性是諸佛母能
T1764_.37.0828c26: 生一切諸佛徳。故得即首楞一切事竟。首楞
T1764_.37.0828c27: 嚴故而令諸佛常樂我淨。彰首楞嚴三昧功
T1764_.37.0828c28: 能成即佛性。以首楞嚴能令諸佛常樂我淨。
T1764_.37.0828c29: 故即佛性佛母之義
T1764_.37.0829a01: 首楞嚴明其當有。以不修故不能見者彰其
T1764_.37.0829a02: 不見
T1764_.37.0829a03: 標擧。次列五名。雖擧五名正欲明其是佛性
T1764_.37.0829a04: 義。隨其所作處處得名總以結之。次以喩顯。
T1764_.37.0829a05: 如一三昧得種種名。或名爲禪。或名定根。如
T1764_.37.0829a06: 是非一。首楞如是辯法同喩
T1764_.37.0829a07: 明一切衆生具有。下明不見。前中一切具三
T1764_.37.0829a08: 種定汎以通擧。謂上中下列其三名。下辯其
T1764_.37.0829a09: 相。上謂佛性顯其初門。何故佛性得名上定。
T1764_.37.0829a10: 説首楞嚴爲佛性故。以是故言一切有者就
T1764_.37.0829a11: 人明有。以説佛性爲上定故一切有之。中者
T1764_.37.0829a12: 一切具足初禪顯第二門。有縁能修無縁不
T1764_.37.0829a13: 能明得不定。下出其縁。所謂火災及壞欲結
T1764_.37.0829a14: 以是故言一切具中就人結有。下者十中心
T1764_.37.0829a15: 數定者辯第三門。十地廣辯如雜心論。想欲
T1764_.37.0829a16: 觸慧念思解脱憶定及受是其十也。此十遍
T1764_.37.0829a17: 通一切心中名通大地。以是故言一切具下
T1764_.37.0829a18: 就人結有。雖辯中下意顯上矣。上來明有
T1764_.37.0829a19: 下明不見。一切衆生悉有佛性不能見者明
T1764_.37.0829a20: 凡不見。十住雖下擧聖顯凡。十住菩薩見上
T1764_.37.0829a21: 不了何況凡夫。上來廣説首楞爲性衆生不
T1764_.37.0829a22: 見
T1764_.37.0829a23: 義。畢竟而堅名首楞嚴牒以結之。以是首楞
T1764_.37.0829a24: 名佛性者結首楞嚴以爲佛性。以能造作果
T1764_.37.0829a25: 徳事竟故名佛性
T1764_.37.0829a26: 中先説我爲佛性。師子言下明諸衆生有而
T1764_.37.0829a27: 不見。前中有四。一明如來説我所由。二我亦
T1764_.37.0829a28: 不説悉無我下正明説我。三梵志聞下説我
T1764_.37.0829a29: 之益。四是佛性實非我下如來辯定我無我
T1764_.37.0829b01: 義。初中有四。一佛爲起化尼連洗浴水陸同
T1764_.37.0829b02: 觀。二明外道覩佛受樂嫌佛説斷。三如來反問
T1764_.37.0829b03: 説斷所由。四外道引佛所説以答辯難如來
T1764_.37.0829b04: 無我之義。文皆可知
T1764_.37.0829b05: 句亦有四。初我亦不説一切無我反其所聞明
T1764_.37.0829b06: 不説斷。二我常説下顯所不聞明恒説我。於
T1764_.37.0829b07: 中初先説一切生悉有佛性。性豈非下就性
T1764_.37.0829b08: 辯我。望直説我懼同情取。故先辯性後就我
T1764_.37.0829b09: 論。三以是義下結初不説。四一切衆生不見
T1764_.37.0829b10: 性下就前所説明凡不見。亦即反推斷見屬
T1764_.37.0829b11: 彼。一切衆生不見性故無常我等名説斷見
T1764_.37.0829b12: 第三益中。初明梵志聞我發心。後明諸畜聞
T1764_.37.0829b13: 我發心捨離惡身
T1764_.37.0829b14: 明佛性實非是我爲生説我。問曰。上來數説
T1764_.37.0829b15: 佛性是其眞我。今以何故説實非我。釋言。佛
T1764_.37.0829b16: 性備含多義。亦有我義及無我義。亦有非我
T1764_.37.0829b17: 義。但向爲彼我見外道愛喜我故偏説爲我。
T1764_.37.0829b18: 雖爲説我恐畏同彼先所建立。故復拂遣明
T1764_.37.0829b19: 實非我。此説非我亦是化耳。有因縁下明雖
T1764_.37.0829b20: 異説而非虚妄。於中通對佛我顯之。句別有
T1764_.37.0829b21: 四。一明如來無我説我而非虚妄。二明如來
T1764_.37.0829b22: 説我爲無我而非虚妄。隨化説此故曰有縁。
T1764_.37.0829b23: 三辯初句佛性無我如來説我。佛性未有八
T1764_.37.0829b24: 自在用故名無我。四辯第二如來是我。佛説
T1764_.37.0829b25: 無我。如來具有八自在用故名爲我。上來正
T1764_.37.0829b26: 説我爲佛性
T1764_.37.0829b27: 問。若一切生悉有佛性如力士者牒佛前言。
T1764_.37.0829b28: 佛上宣説衆生佛性如彼力士額上寶珠故今
T1764_.37.0829b29: 牒之。何故不見徴問如來。下佛爲辯。先明衆
T1764_.37.0829c01: 生不見所由。如月初下彰其是有。前中有
T1764_.37.0829c02: 二。一明凡夫盲故不見。二明二乘倒故不見。
T1764_.37.0829c03: 前中爲明凡夫不見擧佛菩薩見以顯之。於
T1764_.37.0829c04: 中先喩。色喩性體。盲不見者喩凡不見。雖
T1764_.37.0829c05: 復不見不得言無喩明性有。有目見者喩佛
T1764_.37.0829c06: 菩薩有眼能見。下合顯法。佛性合色。衆生不
T1764_.37.0829c07: 見合盲不見。十住已下合有目見。於中先明
T1764_.37.0829c08: 菩薩分見如來全見。次以喩顯。菩薩分見如
T1764_.37.0829c09: 夜見色。如來全見如晝見色。下明菩薩從昧
T1764_.37.0829c10: 得明。於中先立治眼之喩。下約顯法。十地如
T1764_.37.0829c11: 是雖見不了合眼膚翳見色不了。以首楞下
T1764_.37.0829c12: 合以藥力得了了見。醫喩如來略而不合
T1764_.37.0829c13: 下明二乘不見之中。先明二乘有倒不見。後
T1764_.37.0829c14: 擧諸佛菩薩顯之。前中初言見一切法無常
T1764_.37.0829c15: 我等非一切法亦無常等。汎明倒見不見佛
T1764_.37.0829c16: 性。言一切者名生死下辯法顯倒。聲聞已下
T1764_.37.0829c17: 就人指斥。下擧諸佛菩薩顯中。先明十住菩
T1764_.37.0829c18: 薩少見。見一切法無常我等明見生死一切
T1764_.37.0829c19: 法也。非一切法分見常等見涅槃也。此明菩
T1764_.37.0829c20: 薩分見所由。以是義故十分見一正明少見。
T1764_.37.0829c21: 下明如來全見佛性。見一切法無常我等非
T1764_.37.0829c22: 一切法見常樂等明見所由。以是義下正明
T1764_.37.0829c23: 全見。先法後喩。以是義下結嘆首楞。由其見
T1764_.37.0829c24: 故。上來明凡二乘不見
T1764_.37.0829c25: 有。先喩後合。文顯可知
T1764_.37.0829c26: 畏大悲三念以爲佛性。於中有三。一説力
T1764_.37.0829c27: 等以爲佛性。二一切生悉有已下明衆生有。
T1764_.37.0829c28: 三雪山下明諸衆生藉教不同有見不見。初
T1764_.37.0829c29: 段可知
T1764_.37.0830a01: 喩。後合。法中一切衆生悉有直明有性。三種
T1764_.37.0830a02: 破下擧得顯有。於中先擧斷煩惱得顯性是
T1764_.37.0830a03: 有。斷貪瞋癡名爲三種破煩惱也。一闡提下
T1764_.37.0830a04: 擧斷業得顯性是有。以是義下總結性有
T1764_.37.0830a05: 次喩顯之。十二因縁等共有之亦内亦外略
T1764_.37.0830a06: 以標擧。十二因縁即爲一門。一切衆生等共
T1764_.37.0830a07: 有之亦内亦外復爲一門。就共有中現所具
T1764_.37.0830a08: 者名之爲内。當有現無説以爲外。下廣釋之。
T1764_.37.0830a09: 先廣初門。何等十二問以起發。次辯其相。初
T1764_.37.0830a10: 二可知。現初受胎名爲識者汎論識支。有其
T1764_.37.0830a11: 三種。一種子心識。過去世中造業已後所有
T1764_.37.0830a12: 心識爲業煩惱之所熏故能生於後名爲識支
T1764_.37.0830a13: 若復通論。過業煩惱相應心識亦是識種。二
T1764_.37.0830a14: 求生心識名爲識支。謂中陰心。三初生心識
T1764_.37.0830a15: 名爲識支。謂現報中最初一念染汚心識。於
T1764_.37.0830a16: 彼父母精血之所妄想起於華池等愛。今此偏
T1764_.37.0830a17: 説受生心識以爲識支。故言現在受胎名識。
T1764_.37.0830a18: 入胎五分四根未具名名色者。毘婆沙釋。從
T1764_.37.0830a19: 識至於現身死來合有十時。胎内五時胎外
T1764_.37.0830a20: 五時。胎内五時名爲五分。此五分中分爲三
T1764_.37.0830a21: 支。最初一念説爲識支。第二念後四根未具
T1764_.37.0830a22: 判爲名色。色少心初合但有身根。未具眼耳
T1764_.37.0830a23: 鼻舌四根名四未具。是時身根説之爲色。四
T1764_.37.0830a24: 陰曰名。色相形現當相名色。四陰心法冥漠
T1764_.37.0830a25: 難彰。非名不別。故從詮目説之爲名。故楞伽
T1764_.37.0830a26: 云以名宣説無色四陰稱曰名矣。具足四根
T1764_.37.0830a27: 未名觸時名六入者。前五分中根具後判爲
T1764_.37.0830a28: 六入。後四簡前。未觸異後。前色増長分爲五
T1764_.37.0830a29: 入。前名増長説爲意入。未別苦樂是名觸。者
T1764_.37.0830b01: 出胎已後匍匐已前意識地中未能了別苦樂
T1764_.37.0830b02: 増異名爲未別。五識地中觸境方覺故名爲
T1764_.37.0830b03: 觸。染習一愛名爲受者。毘婆沙説。愛有二種。
T1764_.37.0830b04: 一者食愛。二者色愛愛著女色。匍匐已後但
T1764_.37.0830b05: 有食愛。未有第二色愛已來説爲受支。習近
T1764_.37.0830b06: 五欲是名愛者。色愛已起未有追求色境界
T1764_.37.0830b07: 來説爲愛支。内外貪求名爲取者内色爲内。
T1764_.37.0830b08: 財事爲外。貪求是時説爲取支。爲内外事起
T1764_.37.0830b09: 身等業名爲有者。爲財爲色造業麁顯。現世
T1764_.37.0830b10: 世識名未來生現在名色六入觸受名未來世
T1764_.37.0830b11: 老病死等將前類後。是名總結
T1764_.37.0830b12: 衆生等有。亦内亦外。一切衆生雖有十二或
T1764_.37.0830b13: 有未具總以標擧。所具是内。未具是外。次別
T1764_.37.0830b14: 顯之。先就欲界衆生以論。歌羅羅死則無十
T1764_.37.0830b15: 二是未具也。於彼胎内五分之中。初分名爲
T1764_.37.0830b16: 歌羅羅時。此時死者有前四支不具後八名
T1764_.37.0830b17: 無十二。所有四支即名爲内。所無名外。從生
T1764_.37.0830b18: 至死具十二者斯名爲内。次就色界衆生以
T1764_.37.0830b19: 論。色界衆生無三受者但有樂捨而無苦受。
T1764_.37.0830b20: 無三觸者但有樂捨相應之觸無有苦受相應
T1764_.37.0830b21: 觸也。無三愛者但有樂捨所生之愛名無三
T1764_.37.0830b22: 愛。無老病者一切諸天悉無老病。所有是内。
T1764_.37.0830b23: 所無是外。亦名具者現雖不有以當有故亦
T1764_.37.0830b24: 名有具。下就無色衆生論之。無色乃至無老
T1764_.37.0830b25: 病者。無色衆生無其色支不具五入。觸受及
T1764_.37.0830b26: 愛與色界同。亦無老病亦名具者當有同故。
T1764_.37.0830b27: 上來別論。以定得下總釋其義。欲界衆生現
T1764_.37.0830b28: 雖不具後生當備。上界衆生在上雖無生下
T1764_.37.0830b29: 必具。故説一切衆生等有。喩相如是。下合顯
T1764_.37.0830c01: 法。佛性亦爾合十二縁。一切生下合等有之
T1764_.37.0830c02:
T1764_.37.0830c03: 依教不同有見。初先立喩。雪山喩佛。草名
T1764_.37.0830c04: 忍辱喩涅槃經。牛喩菩薩。食出醍醐喩學是
T1764_.37.0830c05: 經得見佛性。異草喩於小乘經法。牛喩聲聞。
T1764_.37.0830c06: 食無醍醐喩學小經不見佛性。雖無已下明
T1764_.37.0830c07: 雖不見不得言無。下合顯法。佛性亦爾是總
T1764_.37.0830c08: 合也。餘文別合。與前不次。先合雪山及忍辱
T1764_.37.0830c09: 草。次合異草。若能聽下就前忍辱合牛食者
T1764_.37.0830c10: 即成醍醐。牛食異草則無醍醐略而不合。十
T1764_.37.0830c11: 二部中雖不聞者不可説無。合向末後雖無
T1764_.37.0830c12: 醍醐不可説言無忍辱草。問曰。向説忍辱草
T1764_.37.0830c13: 者喩涅槃經。今合不可説無忍辱。正應道言
T1764_.37.0830c14: 不涅槃。何得乃言不無佛性。性是經旨。故
T1764_.37.0830c15: 言不可説無佛性
T1764_.37.0830c16: 佛性。於中有四。一辯性體相。二嘆經嘆性令
T1764_.37.0830c17: 人習學。三重辯性相。四嘆經嘆性令人習學
T1764_.37.0830c18: 就初段中先開九門。後廣辯釋。釋中乃有
T1764_.37.0830c19: 十二門別。後非苦樂非我無我非空不空。前
T1764_.37.0830c20: 開門中略不標列。當是本中漏脱故爾。下釋
T1764_.37.0830c21: 可知
T1764_.37.0830c22: 者擧思見性嘆經勝也。思前所説十二門義
T1764_.37.0830c23: 故能見性。佛性不思是佛境等。嘆性深也
T1764_.37.0830c24: 第三段中曲有四句。一明佛性非陰界入。二
T1764_.37.0830c25: 明佛性非本無今有已有還無。三明佛性可
T1764_.37.0830c26: 從縁見。四明佛性非内非外。於中先別鐵色
T1764_.37.0830c27: 爲喩。鐵喩衆生。黒色喩性。火喩煩惱。赤喩佛
T1764_.37.0830c28: 性隨縁成染。合之可知。下別草木種子爲喩。
T1764_.37.0830c29: 略無合文
T1764_.37.0831a01: 經徳廣。佛性亦等嘆性徳備。上來一段答前
T1764_.37.0831a02: 四問明所證法
T1764_.37.0831a03: 法。先答前二。師子初先重問起發。下佛答之
T1764_.37.0831a04: 但明菩薩具足幾法。略不論佛。與下所説見
T1764_.37.0831a05: 性行同故此不辯。明菩薩中先擧十數。此十
T1764_.37.0831a06: 並是因分所行。故雖見性而不明了。次列十
T1764_.37.0831a07: 名。前八自利。後二利他。前八猶是八大人覺。
T1764_.37.0831a08: 於中初言少欲知足是離著行。未得法中而
T1764_.37.0831a09: 起少欲。已得知足。餘六是其攝善之行。寂靜
T1764_.37.0831a10: 修止。精進修作。正念正定止行成就。繋心在
T1764_.37.0831a11: 法名爲正念。法來攝心不動名定。正慧作成。
T1764_.37.0831a12: 見法名慧。解脱即是不戲論也。是止作果。離
T1764_.37.0831a13: 縛稱脱。下化他中讃嘆解脱令其愛好。大涅
T1764_.37.0831a14: 槃化正授以法
T1764_.37.0831a15: 番中備含多法不可別名。就初番中先辯後
T1764_.37.0831a16: 結。辯中少欲知足二行一處論之。師子先問。
T1764_.37.0831a17: 少欲知足有何差別。下佛爲辯。初先正辯。菩
T1764_.37.0831a18: 薩修集大涅槃明修所爲。前中有三。一偏對
T1764_.37.0831a19: 染法彰其二別。二有少欲不知足下偏就淨
T1764_.37.0831a20: 法彰其二別。三少欲知足復有二下雙對染
T1764_.37.0831a21: 淨彰其二別。初中四翻。一不求不取名爲少
T1764_.37.0831a22: 欲。得少不恨名爲知足。二少有所欲名<#0831_1/>爲法
T1764_.37.0831a23: 事於世資生一向不憂名爲知足。三離三惡
T1764_.37.0831a24: 欲并離二十五有之愛。及於未來所欲事中
T1764_.37.0831a25: 不貪不求。是名少欲。先離三欲。初擧。次列。
T1764_.37.0831a26: 下辯其相。自身欲爲一切衆首令一切衆皆
T1764_.37.0831a27: 隨從已名爲惡欲。欲令世人謂已是聖名爲
T1764_.37.0831a28: 大欲。欲得生天及在人中富貴自在名爲欲
T1764_.37.0831a29: 欲。不爲此害名爲少欲。第二言離二十五愛
T1764_.37.0831b01: 名少欲者不愛二十五有受身。第三不求未
T1764_.37.0831b02: 來事者不求未來五欲之事是名少欲。於前
T1764_.37.0831b03: 所欲得而不著説爲知足。此第三番。四不求
T1764_.37.0831b04: 他敬名爲少欲。得物不聚説爲知足
T1764_.37.0831b05: 論。先開四門。下辯其相。道言少欲謂須陀者
T1764_.37.0831b06: 須陀洹人但求羅漢心不慕大故名少欲。道
T1764_.37.0831b07: 言知足謂辟支者。辟支佛人證無學果生知
T1764_.37.0831b08: 足想故名知足。出無佛世不知有大更可趣
T1764_.37.0831b09: 求故無所欲。少欲知足謂羅漢者。愚法之人
T1764_.37.0831b10: 得無學果生究竟想名爲知足。不愚法者知
T1764_.37.0831b11: 有大乘終須修學。已離重苦求去心微故名
T1764_.37.0831b12: 少欲。不少不足謂菩薩者。於自所得不生足
T1764_.37.0831b13: 想名不知足。廣願求佛名不少欲
T1764_.37.0831b14: 就染淨辯中。先擧二數。次列兩名。謂善不善。
T1764_.37.0831b15: 下辯其相
T1764_.37.0831b16: 故修此二
T1764_.37.0831b17: 下辯其相。初先當法二門分別。下隨人異四
T1764_.37.0831b18: 門分別。當法辯中兩義釋之。一約身心二惡
T1764_.37.0831b19: 分別。離身三惡名身寂靜。殺盜邪婬是身三
T1764_.37.0831b20: 惡。離意三惡名心寂靜。貪瞋邪見是意三惡
T1764_.37.0831b21: 二約起惑始終分別。身寂靜者不近四衆不
T1764_.37.0831b22: 預四衆。所營事業離煩惱縁。心寂靜者不集
T1764_.37.0831b23: 貪等離煩惱體。隨人畢中爲開白門。下辯
T1764_.37.0831b24: 可解
T1764_.37.0831b25: 知
T1764_.37.0831b26: 惱
T1764_.37.0831b27: 見見性不了。第二番中先辯後結。辯中少欲
T1764_.37.0831b28: 知足二行一處釋之。先擧四病。造業求有名
T1764_.37.0831b29: 爲有欲。次明四治。謂四聖種。下就四治結爲
T1764_.37.0831c01: 少欲知足二行
T1764_.37.0831c02: 樂者地持論中名出家樂。出家學道解脱家難
T1764_.37.0831c03: 名出家樂。寂靜樂者地持名爲遠離樂也。離
T1764_.37.0831c04: 於欲惡得初禪定名遠離樂。永滅樂者地持
T1764_.37.0831c05: 名爲寂滅樂也。二禪爲首覺觀止息名寂滅
T1764_.37.0831c06: 樂。畢竟樂者地持名爲菩提樂也。無漏聖道
T1764_.37.0831c07: 永斷煩惱名畢竟樂。此四樂中。初一是戒。中
T1764_.37.0831c08: 二是定。後一是慧。得四總結
T1764_.37.0831c09: 精進者謂四正勤。四念可知。言具四禪名四
T1764_.37.0831c10: 定者謂四如意。亦可是其色界四禪。此四力
T1764_.37.0831c11: 強故偏擧之。見四實故名正慧者見四諦也。
T1764_.37.0831c12: 餘皆可知
T1764_.37.0831c13: 第四番中先辯後結。辯中修習十三頭陀名
T1764_.37.0831c14: 爲少欲。十二頭陀經説多種。然今且依一相
T1764_.37.0831c15: 論之。處中有六。一住空處。餘經論中名蘭若
T1764_.37.0831c16: 處。去村五百弓名爲空處。二端坐不臥。三在
T1764_.37.0831c17: 樹下。四在塚間。五在露地。六隨有草處而坐
T1764_.37.0831c18: 其上。食中有三。一者乞食。二隨得爲足。餘經
T1764_.37.0831c19: 論中名一揣食。亦名節量食。三名一坐食。亦
T1764_.37.0831c20: 名一食。衣中有三。一畜三衣。二糞掃衣。他所
T1764_.37.0831c21: 棄衣名爲糞掃。三著毳衣。餘經論中説爲納
T1764_.37.0831c22: 衣。鳥獸細毛名之爲毳。此之十二如別章中
T1764_.37.0831c23: 具廣分別。修此十二名爲少欲。行此不悔説
T1764_.37.0831c24: 爲知足。次五可解。言離七漏名解脱者廣如
T1764_.37.0831c25: 上説。見漏修漏根惡親近受念七也。讃解脱
T1764_.37.0831c26: 中所列十相少異餘處。上下多説。遠離五塵
T1764_.37.0831c27: 生住滅法并男女相以之爲十。此中説離生
T1764_.37.0831c28: 老病死五塵無常以爲十也。無常猶是生住
T1764_.37.0831c29: 滅耳
T1764_.37.0832a01: 惡欲名爲少欲。行如來行名爲知足。由前二
T1764_.37.0832a02: 種得近涅槃及五種樂名爲寂靜。但云五果
T1764_.37.0832a03: 不列其名。如上文中涅槃四樂加以受樂得
T1764_.37.0832a04: 是五樂。不知是非。又地持中説有五樂。一名
T1764_.37.0832a05: 因樂謂情塵觸及愛果業。二名受樂謂身心
T1764_.37.0832a06: 受。三苦對治衆苦息已有樂知生。四斷受樂
T1764_.37.0832a07: 謂滅盡定。五無罪樂所謂出家遠離寂滅及
T1764_.37.0832a08: 菩提樂。不知此説當彼以不。餘皆可知。以具
T1764_.37.0832a09: 幾法是中應答。文中略無
T1764_.37.0832a10: 二問。先牒問辭。下釋有六。一正對前問就眼
T1764_.37.0832a11: 分別。十住菩薩慧眼見故不得明了。慧眼見
T1764_.37.0832a12: 空不見實故。佛眼見性故得明了。證實之智
T1764_.37.0832a13: 是其佛眼。二就行分別。爲菩提行見性不了。
T1764_.37.0832a14: 不爲行者見性了了。證實之時不見已外更有
T1764_.37.0832a15: 菩提可爲行故。三約位分別。住十住地見性
T1764_.37.0832a16: 不了。無住無去見性了了。證實之時不見十
T1764_.37.0832a17: 地可以住中名爲不住。亦無佛果可以趣向
T1764_.37.0832a18: 稱曰不去。四對因分別。十住菩薩智慧因故
T1764_.37.0832a19: 見性不了。佛斷因果故得了了。證實之時實
T1764_.37.0832a20: 外無縁。知復約何説因説果。故斷因果方得
T1764_.37.0832a21: 了了。五約境分別。十住不能覺一切法見性
T1764_.37.0832a22: 不了。佛覺一切故得了了。良以十住縁觀未
T1764_.37.0832a23: 盡。縁未盡故心有所在。是故不能覺一切法
T1764_.37.0832a24: 至佛息縁眞心平等無處不在。無不在故無
T1764_.37.0832a25: 有一法在於心外。亦無一心在於法外。心與
T1764_.37.0832a26: 法界同體照明故覺一切。六就眼見聞見分
T1764_.37.0832a27: 別。先擧二數。次列兩名。下就人論兩階辯異
T1764_.37.0832a28: 一佛與十住相對分別。諸佛眼見故得了了。
T1764_.37.0832a29: 十住聞見故不了了。下明十住不了之相。唯
T1764_.37.0832b01: 能自知定得菩提。不知衆生悉有佛性。二十
T1764_.37.0832b02: 住已上共九地下相對分別。佛與十地同爲
T1764_.37.0832b03: 眼見故得了了十住菩薩眼見自身得菩提
T1764_.37.0832b04: 故。九地已還是其聞見。初言一切乃至九地
T1764_.37.0832b05: 聞見佛性正明聞見。若聞一切衆生有下辯
T1764_.37.0832b06: 聞分齊。聞生有性不信之者不名聞見。能信
T1764_.37.0832b07: 已後方是聞見。何處衆生聞能生信。若論成
T1764_.37.0832b08: 就種性已上少分生信。十信亦能。從初答問
T1764_.37.0832b09: 訖來至此四段之中。第一大段略明證法
T1764_.37.0832b10: 自下第二約對前法勸修趣入略明證行。文
T1764_.37.0832b11: 別有三。一依向前能證行法教見如來。二復
T1764_.37.0832b12: 有二種一爲利養二爲法下依於向前所證
T1764_.37.0832b13: 理法教見佛性三師子言如佛所説見於如來
T1764_.37.0832b14: 及見佛性義云何下雙顯前二。問曰佛性是所
T1764_.37.0832b15: 證法可須教見。如來非理何須教見。釋言見
T1764_.37.0832b16: 性必由相入。佛是性相故須教見。今此文中
T1764_.37.0832b17: 教見如來趣入佛性。下第四段廣證行中教見
T1764_.37.0832b18: 涅槃趣入佛性。義之左右。就初教見如來之
T1764_.37.0832b19: 中文別有三。一教尋經知見佛身。二師子吼
T1764_.37.0832b20: 言衆生不知如來心下教其尋相知見佛心。
T1764_.37.0832b21: 三如佛説菴羅果下教以四親知見佛行。蓋
T1764_.37.0832b22: 乃教入之次第也。初中若有男子女人欲見
T1764_.37.0832b23: 如來標示所求。應當修下正教見法。尋教受
T1764_.37.0832b24: 持讀誦解説知佛身相名見如來。如上金剛
T1764_.37.0832b25: 身品中説。亦如維摩阿閦品説。自下第二教
T1764_.37.0832b26: 見佛心。師子先問。一切衆生不知佛心云何
T1764_.37.0832b27: 得知。下佛教之。一切衆生實不能知略述其
T1764_.37.0832b28: 言。次正教示。後總結之。就正教中教依二見
T1764_.37.0832b29: 以測佛心。先擧次列。若見以下六門廣辯。一
T1764_.37.0832c01: 觀佛身業名爲眼見。觀佛口業名爲聞見。二
T1764_.37.0832c02: 見佛妙色名爲眼見。聞佛妙聲名爲聞見。三
T1764_.37.0832c03: 觀如來神通現化但爲衆生不爲利養名爲眼
T1764_.37.0832c04: 見。觀佛以其他心智通觀察衆生爲説法時
T1764_.37.0832c05: 但爲衆生不爲利養名爲聞見。四觀如來受
T1764_.37.0832c06: 身所爲名爲眼見。説法所爲名爲聞見。云何
T1764_.37.0832c07: 受者慈悲故受不以受結。何故受者爲益衆
T1764_.37.0832c08: 生不爲利己。爲誰受者等爲一切。云何説者
T1764_.37.0832c09: 慈悲心説不爲利養。何故説者爲益衆生不
T1764_.37.0832c10: 爲利己。爲誰説者等爲一切。五觀如來他人
T1764_.37.0832c11: 以身加毀不瞋名爲眼見。他人以口罵辱不
T1764_.37.0832c12: 惱是名聞見。六觀如來八相成道名爲眼見。
T1764_.37.0832c13: 聞八相時一切言説以爲聞見。於中先聞未
T1764_.37.0832c14: 成道前所有言説。既成道下聞成道後所有
T1764_.37.0832c15: 言説。梵王先請。如來次違。梵王下復擧利重
T1764_.37.0832c16: 請。下佛因請爲之宣説。於中初先勅聽許説。
T1764_.37.0832c17: 下明所説。宣説中道總明所説。次別顯之。別
T1764_.37.0832c18: 有五句。初三約就化行辯中。次一約就化人
T1764_.37.0832c19: 説中。後一約就化益論中。就前三中初句化
T1764_.37.0832c20: 人斷結行中明其中道。不破諸結明其非有。
T1764_.37.0832c21: 此如上説。無慧能破無惑可破名不破結。非
T1764_.37.0832c22: 不能破彰其非無隨相論治有惑可斷故非
T1764_.37.0832c23: 不破。又復聖人證實之時無惑可生亦名爲
T1764_.37.0832c24: 破。非破不破是名中道牒以結之。第二化人
T1764_.37.0832c25: 度苦行中明其中道。不度衆生明其非有。於
T1764_.37.0832c26: 理無人可化度苦名爲不度。非不度生彰其
T1764_.37.0832c27: 非無。隨世度人令出諸苦名非不度。是名結
T1764_.37.0832c28: 之。此二離障。第三化人成善行中明其中道。
T1764_.37.0832c29: 非一切成明其非有。於理無人可化成善故
T1764_.37.0833a01: 言非成。亦非不成彰其非無。隨世化人成三
T1764_.37.0833a02: 乘善故非不成。是名結之。上來約就化行辯
T1764_.37.0833a03: 中。次一就其化人説中。不自言師明不自高。
T1764_.37.0833a04: 不言第子彰其不下。是名結之。下一就其化
T1764_.37.0833a05: 益論中。説不爲利明無所得。非不得果明非
T1764_.37.0833a06: 無得。是名結之。上來別顯。下總嘆之。正實時
T1764_.37.0833a07: 眞嘆其語淨。軟言合法名爲正語。離妄不虚
T1764_.37.0833a08: 説爲實語。言無乖離應時乖合故曰時語。言
T1764_.37.0833a09: 無綺異稱當法理説爲眞語。言不虚發語能
T1764_.37.0833a10: 益人微妙第一語能合法。上來廣辯。如來心
T1764_.37.0833a11: 實不可見下總以結之
T1764_.37.0833a12: 自下第三教見佛行。師子先問。如先所説菴
T1764_.37.0833a13: 羅果喩四種人等牒佛上言。有人行細心不
T1764_.37.0833a14: 實等辯前四人。是初二種云何可知就之爲
T1764_.37.0833a15: 問。如佛所説雖依是二不可得知重牒徴問。
T1764_.37.0833a16: 如佛所説四種人中雖依是二不可知也
T1764_.37.0833a17: 下佛先嘆。次述其言。所喩二人實難可知。下
T1764_.37.0833a18: 教撿驗。於中先教能驗之行。或有二下教示
T1764_.37.0833a19: 所驗。前中先擧四親近行。初二驗身。後二驗
T1764_.37.0833a20: 心。廣如上釋。具足四下結嘆四能。教所驗中
T1764_.37.0833a21: 戒有二種擧其所受。持者亦二擧其持戒。究
T1764_.37.0833a22: 竟不竟雙列二名。下辯其相令人識知。有人
T1764_.37.0833a23: 以縁受持禁戒明不究竟。爲其世事因縁受
T1764_.37.0833a24: 持名有因縁。智者觀下教其撿驗。如來戒下
T1764_.37.0833a25: 明其究竟。於中有四。一明如來不爲世事因
T1764_.37.0833a26: 縁受持故名究竟。二以是義下擧因況果明
T1764_.37.0833a27: 佛究竟。畢竟究竟正是一義。重言顯勝。亦可
T1764_.37.0833a28: 畢竟勝過菩薩。究竟過前不究竟戒。三我昔
T1764_.37.0833a29: 下即事以顯。四不究竟戒尚不能下擧劣顯
T1764_.37.0833b01: 勝成佛究竟。不究竟戒尚不能得二乘道果
T1764_.37.0833b02: 況大菩提。佛戒能得無上菩提明究竟戒
T1764_.37.0833b03: 自下第二教見佛性於中有三。一教見性。二
T1764_.37.0833b04: 持戒比丘雖不願下明所修行能相起發。三
T1764_.37.0833b05: 師子言若因持戒得不悔下問答料簡。初中
T1764_.37.0833b06: 行別有十四階。始從持戒乃至見性。戒中得
T1764_.37.0833b07: 失相形顯之。凡有五對。一所爲分別。先擧次
T1764_.37.0833b08: 列下顯得失。爲利持戒不見佛性及與如來。
T1764_.37.0833b09: 爲法能見。二淺深分別。先擧次列下辯其相。
T1764_.37.0833b10: 三就爲自爲他分別。先擧次列下顯得失。四
T1764_.37.0833b11: 自持他教相對分別。先擧次列下辯其相。五
T1764_.37.0833b12: 大小分別。先擧次列下辯其相。後顯得失。受
T1764_.37.0833b13: 聲聞戒不見佛性及與如來。受菩薩戒則能
T1764_.37.0833b14: 見之。下明不悔乃至見性。師子先問。下佛
T1764_.37.0833b15: 辯之。先辯後結。第二段中明前諸行能相起
T1764_.37.0833b16: 發。得初後隨。第三段中師子先難。若因持
T1764_.37.0833b17: 戒得不悔果因於解脱得涅槃果牒佛前言。
T1764_.37.0833b18: 戒則無因涅槃無果以理徴定。下就設難。戒
T1764_.37.0833b19: 若無因則名爲常就前設難。不從因生故名
T1764_.37.0833b20: 爲常。涅槃有因則無常下就後設難。然此不
T1764_.37.0833b21: 難涅槃無果。唯難向前從解脱因得涅槃義。
T1764_.37.0833b22: 先以有因難破常義。後難樂等。前難常中有
T1764_.37.0833b23: 因無常是略語也。若爾已下是廣難也。若彼
T1764_.37.0833b24: 涅槃實爾有因。本無今有便是無常。如燈喩
T1764_.37.0833b25: 眞。下難樂等。涅槃若爾云何得名我樂及淨。
T1764_.37.0833b26: 下佛先嘆。善哉總嘆。汝曾下別。無量佛所種
T1764_.37.0833b27: 善能問嘆問所因。不失本等嘆能不忘。次勅
T1764_.37.0833b28: 許説。下爲解釋。先解初難明戒有因彰戒非
T1764_.37.0833b29: 常。文有五句。一明戒行因於聽法。二明聽法
T1764_.37.0833c01: 因於近友。三明近友因於信心。四明信心因
T1764_.37.0833c02: 於聞法及思惟義。五明信心與彼聽法互相
T1764_.37.0833c03: 因起。於中初法次喩後合。法中信心因於聽
T1764_.37.0833c04: 法聽法因信正明相起。如是二法亦因亦因
T1764_.37.0833c05: 因亦果亦果果雙牒重顯。信心是彼聽法家
T1764_.37.0833c06: 因故名亦因。聽法復彼因作因名亦因因。
T1764_.37.0833c07: 聽法望信義亦同爾。信心是其聽法家果故
T1764_.37.0833c08: 名亦果。聽法是彼果家之果故名果果。聽法
T1764_.37.0833c09: 望信義亦同爾。喩中尼乾立拒擧瓶色法爲
T1764_.37.0833c10: 喩。如無明等心法爲喩。問曰無明縁行可爾。
T1764_.37.0833c11: 云何行支能縁無明。解有兩義。一前後分別。
T1764_.37.0833c12: 從前無明生於其行。行後還復生於無明。謂
T1764_.37.0833c13: 生
業受生無明。二同時分別。前無明時亦
T1764_.37.0833c14: 有業思。後行支時亦有無明。互相因起。餘亦
T1764_.37.0833c15: 如是。生能生下擧其非色非心之法以爲譬
T1764_.37.0833c16: 喩。大小八相廣如上辯。今明此八互相因起。
T1764_.37.0833c17: 於中且就大小二生明相因起。餘類可知。生
T1764_.37.0833c18: 能生法不自生者彼大生相但能生於色心等
T1764_.37.0833c19: 法不能自生。其猶世間眼不自見指不自觸。
T1764_.37.0833c20: 不自生故由生生生明其大生由小生生小。
T1764_.37.0833c21: 生偏能生於大生故名生生大生。爲此生生
T1764_.37.0833c22: 所生名生生生。生生不自生頼生生者明其小
T1764_.37.0833c23: 生由大生生。小生雖復能生大生不能自生。
T1764_.37.0833c24: 不自生故頼大生生。如是二生亦因亦因因
T1764_.37.0833c25: 亦果亦果果雙牒重顯。解不異前。下合可知
T1764_.37.0833c26:
T1764_.37.0833c27: 於中有三。一正明涅槃是果無因。二是因非
T1764_.37.0833c28: 果名佛性下擧彼佛性是因非果。對顯涅槃
T1764_.37.0833c29: 是果無因。三因有二下簡彼菩提異於涅槃。
T1764_.37.0834a01: 是中宣説性淨之果以爲涅槃。方便之果説
T1764_.37.0834a02: 爲菩提。是故涅槃不從因生菩提得爲生因
T1764_.37.0834a03: 所生。前中復三。一明涅槃是果非因。二明涅
T1764_.37.0834a04: 槃無因是果。三以是義下總以結之。就初段
T1764_.37.0834a05: 中是果非因謂大涅槃總以標擧。涅槃爲彼
T1764_.37.0834a06: 了因所顯故名爲果。而不生他是以非因。又
T1764_.37.0834a07: 不同彼佛性唯因故曰非因。雖言非因宗顯
T1764_.37.0834a08: 是果。何以下釋。先問後解。但解是果。句別
T1764_.37.0834a09: 有六。初之一句對劣顯果。涅槃一切果徳中
T1764_.37.0834a10: 上故云上果。是上果故名爲果矣。次有兩句
T1764_.37.0834a11: 對因顯果。謂沙門果婆羅門果。沙門名息。八
T1764_.37.0834a12: 聖道分能息煩惱故名沙門。涅槃由彼顯了
T1764_.37.0834a13: 而得名沙門果。婆羅門者此名淨行。三十七
T1764_.37.0834a14: 品能治煩惱故云淨行。涅槃爲彼顯了而得
T1764_.37.0834a15: 名婆羅門果。後之三句對障顯果。斷生死者
T1764_.37.0834a16: 斷除分段變易生死方始證得故名爲果。破
T1764_.37.0834a17: 煩惱者破五住結方始證得故名爲果。爲諸
T1764_.37.0834a18: 煩惱所呵責者體違惑染故名爲果。一切煩惱
T1764_.37.0834a19: 違反涅槃故名呵責。言煩惱者名爲過過顯
T1764_.37.0834a20: 前呵責。煩惱體是過患之法而呵涅槃。與彼
T1764_.37.0834a21: 涅槃而爲過失故名過過
T1764_.37.0834a22: 槃無因是果。初先正辯。師子言下問答重顯。
T1764_.37.0834a23: 前中初言涅槃無因而體是果總以標擧。涅
T1764_.37.0834a24: 槃不爲生因所生是以無因。是果如上。雖擧
T1764_.37.0834a25: 是果意顯無因。何以下釋。先順次反後釋名
T1764_.37.0834a26: 義以顯無因。順中七句。無生滅者常故無因。
T1764_.37.0834a27: 無所作者不從作生所以無因。非有爲者不
T1764_.37.0834a28: 藉縁造是以無因。此三是本。下重顯之。是無
T1764_.37.0834a29: 爲者顯非有爲。常不變顯非生滅。下無處所
T1764_.37.0834b01: 及無始終顯無所作。若有處所則可造作。無
T1764_.37.0834b02: 處所故不可造作。又若始微終著之法則有
T1764_.37.0834b03: 造作。無如是義故無造作。上來順解。言若有
T1764_.37.0834b04: 因則不得稱爲涅槃者反釋無因。槃言因下
T1764_.37.0834b05: 釋名顯無。上來正辯
T1764_.37.0834b06: 師子先問。如佛所説涅槃無因是義不然非
T1764_.37.0834b07: 破令無。下牒佛説推爲六中。有時無因非一
T1764_.37.0834b08: 向無。若言無者則合六無牒以總推。次辯六
T1764_.37.0834b09: 無。皆初列名後辯可知。涅槃亦下別明涅槃
T1764_.37.0834b10: 合彼六中有時無因
T1764_.37.0834b11: 明同畢竟。世法涅槃終不對下簡有異無明
T1764_.37.0834b12: 全不同。良以無因似彼世法畢竟不我故説
T1764_.37.0834b13: 爲同。彼畢竟無乃無於我涅槃有我故説不
T1764_.37.0834b14: 同。初中汝説如是六義何故不引畢竟無者
T1764_.37.0834b15: 以喩涅槃乃取時牒以教呵。涅槃之體畢竟
T1764_.37.0834b16: 無因。如無我等釋同畢竟。第二辯明不同義
T1764_.37.0834b17: 中世法涅槃終不相對是故六事不得爲喩略
T1764_.37.0834b18: 顯不同。名前六無以爲世法。就世以求唯空
T1764_.37.0834b19: 無我無有涅槃眞我可得。知復將何對於世。
T1764_.37.0834b20: 以無涅槃眞我爲對。故説世法畢竟無我。若
T1764_.37.0834b21: 有眞我以爲對者無我我所不名畢竟。若當
T1764_.37.0834b22: 就彼涅槃以求唯是眞我無有世法無我可得。
T1764_.37.0834b23: 知復將何對於涅槃。以無對故不得宣説涅
T1764_.37.0834b24: 槃同彼世間之法畢竟無我。爲是六事不得
T1764_.37.0834b25: 爲喩。下重釋之。一切諸法悉無有我彰畢竟
T1764_.37.0834b26: 無不同涅槃。而此涅槃眞實有我釋其涅槃
T1764_.37.0834b27: 不同畢竟。以是義下第三總結。以是前説六
T1764_.37.0834b28: 義是果七義無同。故涅槃法無因是果。上來
T1764_.37.0834b29: 第一正明涅槃是果無因
T1764_.37.0834c01: 性是因非果對顯涅槃是果非因。於中初言
T1764_.37.0834c02: 是因非果名爲佛性略以標擧。下釋其相。先
T1764_.37.0834c03: 解非因生故是因非果明性非是生因家果。
T1764_.37.0834c04: 非沙門果故名非果明性非是了因家果。何
T1764_.37.0834c05: 故名因以了因故釋是因也。因有二種。一法
T1764_.37.0834c06: 佛性。二報佛性。如來藏體是法佛性。於此體
T1764_.37.0834c07: 上有可出生報佛之義名報佛性。其法佛性
T1764_.37.0834c08: 望彼涅槃性淨之果。但是了因而非生因。故
T1764_.37.0834c09: 下文言涅槃因者所謂佛性。佛性之性不生
T1764_.37.0834c10: 涅槃云何爲了。彼如來藏性是眞法研之則
T1764_.37.0834c11: 明。從本已來有可顯了成涅槃義故名了因。
T1764_.37.0834c12: 如瓶中燈有可見義瓶破則見。其報佛性望
T1764_.37.0834c13: 彼菩提方便之果是其生因。從本已來有可
T1764_.37.0834c14: 出生菩提之義故名生因。今從初義。是故説
T1764_.37.0834c15: 言以了因故佛性是因
T1764_.37.0834c16: 異於涅槃。方便菩提從因生故。先擧二因。生
T1764_.37.0834c17: 了列名。次辯其相。生法名生證了名了通相
T1764_.37.0834c18: 分別。了因非一且就燈辯。煩惱生因父母了
T1764_.37.0834c19: 因別就内論。穀等生因地等了因偏就外説。
T1764_.37.0834c20: 下約顯法。六句三對。初二一對。六度佛性望
T1764_.37.0834c21: 大菩提以分生了。六度爲性。佛性爲了。六度
T1764_.37.0834c22: 有二。一縁修六度。正能熏生方便菩提故名
T1764_.37.0834c23: 生因。二眞行六度。正能集成方便菩提亦名
T1764_.37.0834c24: 生因。滿爲果故。由見佛性成菩提智。如似色
T1764_.37.0834c25: 塵發生眼識故名了因。此初對中佛性六度
T1764_.37.0834c26: 及菩提果即爲根本。下皆望此以別生了。宜
T1764_.37.0834c27: 須識知。次二一對。望初對中佛性菩提以別
T1764_.37.0834c28: 生了。望前佛性以爲了因。六波羅蜜能了性
T1764_.37.0834c29: 故。望前菩提宣説生因。首楞嚴定生菩提故。
T1764_.37.0835a01: 此首楞嚴猶前佛性。了彼成徳名首楞嚴。此
T1764_.37.0835a02: 首楞嚴爲縁熏發。於其體上菩提得生故名
T1764_.37.0835a03: 因生。如依金體起莊嚴具非前後生。後二一
T1764_.37.0835a04: 對。望初對中六度菩提以別生了。望前菩提
T1764_.37.0835a05: 宣説了因。八正能了大菩提故。是義云何。眞
T1764_.37.0835a06: 心之體先爲治熏。菩提徳生。其徳雖生猶爲
T1764_.37.0835a07: 縁治之所隱覆不得顯現。更修八道觀眞無
T1764_.37.0835a08: 妄息去縁治令眞心中諸徳顯了故名了因。
T1764_.37.0835a09: 望前六度宣説生因。信心能生六度行故
T1764_.37.0835a10: 前教見佛。次教見性。自下第三雙顯前二。師
T1764_.37.0835a11: 子先問。如佛所説見於如來及見佛性是義
T1764_.37.0835a12: 云何。問其見相。如來之身無相貎下難其可
T1764_.37.0835a13: 見。於中先明佛身離相不可得見。後類佛性
T1764_.37.0835a14:
T1764_.37.0835a15: 二種下釋去後難明其可見。前中先明見如
T1764_.37.0835a16: 來相。佛身二種略標所見。常與無常列其二
T1764_.37.0835a17: 名。下約此二彰其見相。其無常者爲度衆生
T1764_.37.0835a18: 方便示現應化之身。可以目覩名爲眼見常
T1764_.37.0835a19: 者眞實解脱之身亦名眼見亦名聞見。初聞
T1764_.37.0835a20: 生信名爲聞見。終證顯了説爲眼見
T1764_.37.0835a21: 見性。兩門分別。一可見不可見相對分別。佛
T1764_.37.0835a22: 性二種總以標擧。可見不可見列其二名。其
T1764_.37.0835a23: 眼見者名爲可見。自餘一切名不可見。下辯
T1764_.37.0835a24: 其相。言可見者十住諸佛可眼見也。言不可
T1764_.37.0835a25: 見九地已下一切衆生同非眼見名不可見。
T1764_.37.0835a26: 二眼見聞見相對分別。其眼見者十住諸佛
T1764_.37.0835a27: 眼見衆生所有佛性。於中別分十住唯見己
T1764_.37.0835a28: 身佛性。佛見衆生所有佛性。今此自他所有
T1764_.37.0835a29: 佛性通名衆生所有性故。宣説十住諸佛如
T1764_.37.0835b01: 來眼見衆生所有性矣。其聞見者一切衆生
T1764_.37.0835b02: 乃至九住聞有何處有佛性一切此如上辯。
T1764_.37.0835b03: 定能聞見種性已上。通則十信聞性不謗亦
T1764_.37.0835b04: 名聞見。此答初問。下釋後難。明佛與性皆
T1764_.37.0835b05: 是可見。於中有二。一明佛身有色非色。二
T1764_.37.0835b06: 明佛性有色非色。三總就此二明色眼見非
T1764_.37.0835b07: 色聞見。初中如來有二擧數。次列兩名。下辯
T1764_.37.0835b08: 其相。色者解脱實徳身也。諸根相好皆遍法
T1764_.37.0835b09: 界無礙自在故曰解脱。非色如來亦斷色者
T1764_.37.0835b10: 六道身滅故曰非色
T1764_.37.0835b11: 人相對分二。先擧二數。次列。下辯。色謂菩提
T1764_.37.0835b12: 果徳性也。佛見分明故名爲色。非色凡夫乃
T1764_.37.0835b13: 至十住就人顯示。十住菩薩見不了了名非
T1764_.37.0835b14: 色者釋非色義就勝解釋。餘類可知。是故偏
T1764_.37.0835b15: 言十住不了。問曰已知佛見了了名之爲色。
T1764_.37.0835b16: 餘見不了名爲非色。性實如何。釋言佛性相
T1764_.37.0835b17: 空體有。相空非色。體有義邊亦色亦心。體是
T1764_.37.0835b18: 眞識故名爲心。體是法身。眼耳鼻舌諸根之
T1764_.37.0835b19: 性故説爲色。故經説言衆生身中有如來眼
T1764_.37.0835b20: 如來耳等。今欲約之明見不見是故偏説爲
T1764_.37.0835b21: 色非色。此一門竟
T1764_.37.0835b22: 先擧。次列。下辯其相。道言色者謂佛菩薩就
T1764_.37.0835b23: 人顯示。初地已上見性分明同名爲色。非色
T1764_.37.0835b24: 衆生就人顯示。地前衆生見性不了名爲非
T1764_.37.0835b25: 色。問曰前説唯佛是色今以何故地上所見
T1764_.37.0835b26: 亦悉名色。色有體用。如來藏中色性法門是
T1764_.37.0835b27: 其色體。依此集起凡聖色身是其色用。體唯
T1764_.37.0835b28: 佛窮故前宣説佛見是色。眞用之色地上漸
T1764_.37.0835b29: 見。見一切法皆從眞起。故今復説佛菩薩見
T1764_.37.0835c01: 悉皆是色。第三段中色者眼見非色聞者。於
T1764_.37.0835c02: 前所説佛及性中色皆眼見非色皆聞見。准
T1764_.37.0835c03: 斯地上一切菩薩皆得名爲眼見。佛及菩薩
T1764_.37.0835c04: 所有佛性皆名色故。從見如來至此第二。勸
T1764_.37.0835c05: 修趣入略明證行
T1764_.37.0835c06: 中有二。一廣上初中所證理法。二一切衆生
T1764_.37.0835c07: 不可思下廣上初中能證行法。問曰前説有
T1764_.37.0835c08: 何不盡更須廣乎。釋言前者直出性體。未曾
T1764_.37.0835c09: 就人辯定有無。故今顯之。又前約就菩提因
T1764_.37.0835c10: 果明能證法。未就涅槃因果以論。故下辯之。
T1764_.37.0835c11: 又復前者明佛菩薩行修見性。未明凡夫二
T1764_.37.0835c12: 乘修見。故下辯之。明有縛解修道等也。就初
T1764_.37.0835c13: 段中先開章門。後廣辯釋。性非内外然非失
T1764_.37.0835c14: 壞是開門也。衆生身中即未有果名爲非内。
T1764_.37.0835c15: 而有其因説爲非外。以有因故必定得果名
T1764_.37.0835c16: 非失壞。其因現有果是當有故名悉有
T1764_.37.0835c17: 廣釋之。先就向前第二段中衆生當性明凡
T1764_.37.0835c18: 未有顯成非内。師子吼言乳中無酪麻無油
T1764_.37.0835c19: 下廣就向前第一段中衆生現性明凡不無顯
T1764_.37.0835c20: 前非外。汝不可以有退心故言無性下明有
T1764_.37.0835c21: 性因終必得果顯非失壞。初中有二。一約乳
T1764_.37.0835c22: 酪轉變因果明性非有。二約樹子相生因果
T1764_.37.0835c23: 明性非有。前中有五。一師子吼當相立有佛
T1764_.37.0835c24: 破明無。二若乳無酪角亦無下師子以其非
T1764_.37.0835c25: 異因生證性定有佛破明無。二若乳無酪乳
T1764_.37.0835c26: 中亦無菴摩羅下師子以其不生異果證性定
T1764_.37.0835c27: 有佛破明無。四我今定知乳有酪下師子以其
T1764_.37.0835c28: 人取證有佛破明無
T1764_.37.0835c29: 二因已下師子以其縁正二因證性定有佛破
T1764_.37.0836a01: 明無。就初段中有二問答。初師子吼牒佛上
T1764_.37.0836a02: 言執爲定有。如佛所説衆生有性如乳中酪
T1764_.37.0836a03: 金剛力士牒上因性。諸佛佛性如淨醍醐牒
T1764_.37.0836a04: 上果性。云何説言非内非外將前微此。此問
T1764_.37.0836a05: 之中正徴非内非外隨來。下佛對之。明性非
T1764_.37.0836a06: 有。於中且就酪喩以答。我亦不説乳中有酪
T1764_.37.0836a07: 酪從乳生故言有酪釋有顯無。下師子吼乘
T1764_.37.0836a08: 言立有。乳實有酪。但一切法生各有時。酪法
T1764_.37.0836a09: 在於乳後而生非是先無。下佛對破。句別有
T1764_.37.0836a10: 四。一反有立無。二以二名破有立無。三擧後
T1764_.37.0836a11: 類前。四釋有顯無。就初句中乳時無酪亦無
T1764_.37.0836a12: 蘇等自立無義。一切衆生亦謂是乳擧世同
T1764_.37.0836a13: 知證成無義。是故下結
T1764_.37.0836a14: 有成其無義。如其有者何故不得二種名字
T1764_.37.0836a15: 就乳正徴。乳中有酪何故不得乳酪二名偏名
T1764_.37.0836a16: 爲乳。如人二能擧事類徴
T1764_.37.0836a17: 類前成前無義。先擧後酪以類前乳。酪時無
T1764_.37.0836a18: 乳蘇至醍醐自明酪時無其餘味。酪時無乳
T1764_.37.0836a19: 果中無因。無生蘇等因中無果。衆生亦謂非
T1764_.37.0836a20: 乳蘇等擧他證無。酪時既無一切餘味。乳亦
T1764_.37.0836a21: 如是何得有酪。乃至醍醐亦如是者彰後生
T1764_.37.0836a22: 蘇乃至醍醐並無餘味
T1764_.37.0836a23: 乳是酪因故言有酪非有酪體。文中初先擧
T1764_.37.0836a24: 其二因。次列。後釋。下就結有
T1764_.37.0836a25: 子以其非異因生證乳有酪如來對破。有二
T1764_.37.0836a26: 問答
T1764_.37.0836a27: 生擧異因難。下佛印取角亦生酪。何以下釋。
T1764_.37.0836a28: 角性煖故爲縁生酪。如來何意説角生酪。爲
T1764_.37.0836a29: 欲將角類顯乳故。類之云何。角能生酪角中
T1764_.37.0836b01: 無酪。乳中生酪何得有酪。師子下以人取爲
T1764_.37.0836b02: 難。若角生酪求酪之人何不取角。下佛爲釋。
T1764_.37.0836b03: 我説二因角縁非正故人不取
T1764_.37.0836b04: 子以其不生異果證乳有酪如來對破。有二問
T1764_.37.0836b05: 答。師子初問若乳無酪今方有者乳中本無
T1764_.37.0836b06: 菴摩羅樹何故不生擧異果難。下佛先印。乳
T1764_.37.0836b07: 亦能生菴摩羅樹。乳灌一夜生五尺故。如來
T1764_.37.0836b08: 何意説乳能生菴摩羅樹。爲欲將樹類顯乳
T1764_.37.0836b09: 故。類之云何。乳能生樹。乳中無樹。乳中生酪
T1764_.37.0836b10: 何得有酪。若一切下釋去難辭。若一切法一
T1764_.37.0836b11: 因生者汝可難言何故不生。明因別故不生
T1764_.37.0836b12: 菴摩。如四大下明果異故不生菴摩。擧彼四
T1764_.37.0836b13: 大造色各異。類明乳等生法各異。以是下結。
T1764_.37.0836b14: 以是因別果異義故不生菴摩。師子下復因
T1764_.37.0836b15: 喩請法。如佛向説正因縁因佛性是何。下佛
T1764_.37.0836b16: 爲釋二因所攝。正謂衆生。縁謂六度。良以衆
T1764_.37.0836b17: 生眞妄集成其猶礦石。眞妄成故能爲離妄
T1764_.37.0836b18: 淨徳之本故曰正因。諸度但能除妄顯眞故
T1764_.37.0836b19: 説爲縁。此望何果。釋言望彼性淨之果。衆生
T1764_.37.0836b20: 實性以爲正因。六度爲縁。理在灼然望彼方
T1764_.37.0836b21: 便菩提之果義有兩兼。一衆生佛性以爲正
T1764_.37.0836b22: 因。六度爲縁。報佛之性正能生彼菩提果故。
T1764_.37.0836b23: 故下文言佛性正因發心縁因以此二因得菩
T1764_.37.0836b24: 提果。二六度正因佛性縁因。法佛之性不能
T1764_.37.0836b25: 正生菩提果。故故上文言復有了因佛性菩
T1764_.37.0836b26: 提。復有生因六波羅蜜阿耨菩提。正即是正。
T1764_.37.0836b27: 了即是縁
T1764_.37.0836b28: 來對破。師子初言我今定知乳有酪性總相立
T1764_.37.0836b29: 有。何以下釋。以人取故明知定有。是故下結。
T1764_.37.0836c01: 下佛對破。文別有三。一正破所執。二明當服
T1764_.37.0836c02: 蘇今患臭下呵其妄取。三如有紙下教其正
T1764_.37.0836c03: 義。初中有四。一以人取破其定有。二何故賣
T1764_.37.0836c04: 人但取乳下以人不取破其定有。三世人無
T1764_.37.0836c05: 子故求娉下還以人取破其定有。四若乳有
T1764_.37.0836c06: 酪何故一時不見已下以人不見破其定有。
T1764_.37.0836c07: 初中有三。第一如來以人取刀類破師子人
T1764_.37.0836c08: 取證有。汝問不然牒以直非。何故下釋。一切
T1764_.37.0836c09: 衆生欲見面像即便取刀擧事類徴。人雖取
T1764_.37.0836c10: 刀刀中無面。求酪取乳何得有酪
T1764_.37.0836c11: 子乘言執有如來對彼。師子初言以是義故
T1764_.37.0836c12: 乳有酪性准刀立有。以人取刀刀有面性。乳
T1764_.37.0836c13: 亦如是定有酪性。若刀無面何故取刀破無
T1764_.37.0836c14: 成有。佛答有三。一以所見顛倒來破。若刀有
T1764_.37.0836c15: 面何故顛倒。欲見南面而覩北像故曰顛倒。
T1764_.37.0836c16: 二以所見長闊。來破。有面應定何故竪刀則
T1764_.37.0836c17: 見面長横刀見闊。第三約就自他以破。若是
T1764_.37.0836c18: 自面應當似己何故見長。亦應責言何故見
T1764_.37.0836c19: 闊。且責一邊。若是他面何得稱言是己面像。
T1764_.37.0836c20: 若因己面見他面者。何故不見驢馬等像
T1764_.37.0836c21: 三師子吼乘言救義。如來隨破。師子救言刀
T1764_.37.0836c22: 面非長眼光到彼尋刀看面是故見長。亦應
T1764_.37.0836c23: 説言光到見闊。且擧一邊。下佛破之。光實不
T1764_.37.0836c24: 到總翻其言。何以下釋。句別有六。前五破其
T1764_.37.0836c25: 光到方見。後一破其光去不到亦能得見。前
T1764_.37.0836c26: 五句中初以遠近一時能見明光不到。眼光
T1764_.37.0836c27: 若到遠應遲見。二以不見中間諸物證光不
T1764_.37.0836c28: 到若到應見。三見火不燒明光不到若到應
T1764_.37.0836c29: 燒。四遙見生疑明光不到。眼光若到到看應
T1764_.37.0837a01: 審何故生疑。五能見於水精物等明光不到。
T1764_.37.0837a02: 下次破其不到能見。因前被破人喜救義。眼
T1764_.37.0837a03: 光雖去無障礙處光到而見。有障礙處不到
T1764_.37.0837a04: 亦見。故今牒之若不到見。下就設難。等不到
T1764_.37.0837a05: 見何故但見水精中物而不見於壁外之色。
T1764_.37.0837a06: 如人上牆見牆外事眼光若去往至牆上何故
T1764_.37.0837a07: 不見壁外之色。上來六句廣破光到。是故已
T1764_.37.0837a08: 下總以結非。上來第一還以人取破其定有
T1764_.37.0837a09: 自下第二以人不取破其定有。汝言有酪牒
T1764_.37.0837a10: 上執辭何故賣人但取乳價不責酪直就乳正
T1764_.37.0837a11: 徴。偏取乳價。不責酪直明知無酪。賣草馬下
T1764_.37.0837a12: 擧事類徴
T1764_.37.0837a13: 世人無子故求娉婦擧其取事。下就破有。句
T1764_.37.0837a14: 別有二。以先有兒徴爲非女。若先懷妊便是
T1764_.37.0837a15: 其婦何得言女。二若是女下以先是女難破
T1764_.37.0837a16: 有兒。句別有四。一牒以直非。若言是女先有
T1764_.37.0837a17: 兒性故應嫂者是義不然。二何以下破有兒
T1764_.37.0837a18: 性亦應有孫過分類徴。若女生兒得有兒性。
T1764_.37.0837a19: 女中之兒亦應有兒故言有孫。三若有下破
T1764_.37.0837a20: 其有孫。恐其破徴齊立有孫故復破之。若有
T1764_.37.0837a21: 其孫是兒與孫便是兄弟。何以下釋。一腹生
T1764_.37.0837a22: 故。四是故下結無非有。以有兒性有前過故
T1764_.37.0837a23: 我説無兒。自下第四以人不見破其先有。先
T1764_.37.0837a24: 就乳等責其不見。次就樹徴。後類乳等。上來
T1764_.37.0837a25: 四段合爲第一破其所執
T1764_.37.0837a26: 取。明當服蘇今已患臭立喩呵責。言乳有酪
T1764_.37.0837a27: 亦復如是合喩呵責。知酪後出先生有想
T1764_.37.0837a28: 自下第三教其正義。文別有二。一明性非有。
T1764_.37.0837a29: 二衆生佛性不破壞下明性非無。前中有四。
T1764_.37.0837b01: 一喩説非有。喩別有三
T1764_.37.0837b02: 本無有性法説非有。三擧前偈證成非有。四
T1764_.37.0837b03: 偈後釋義以顯非有。一切諸法因縁生滅汎
T1764_.37.0837b04: 明諸法非是本有。若衆生内有佛性者應有
T1764_.37.0837b05: 佛身。如我今者正明佛性本無非有。此説無
T1764_.37.0837b06: 果不言無因。問曰經説衆生身中有佛眼耳
T1764_.37.0837b07: 鼻舌身等如我不異。此説言無有何所以。釋
T1764_.37.0837b08: 言佛性有其二種。一法佛性。本有法體與佛
T1764_.37.0837b09: 無別。隱顯爲異。如在礦金與出礦金多少無
T1764_.37.0837b10: 殊淨穢爲異。二報佛性。本無法體。但於向前
T1764_.37.0837b11: 法佛性上有其方便可生之義。如礦中金有
T1764_.37.0837b12: 可造作莊嚴具義。亦如樹子不腐不壞有可
T1764_.37.0837b13: 生義。非先有樹已在子中。以餘經説。是法佛
T1764_.37.0837b14: 性此經言無是法佛性不相乖反
T1764_.37.0837b15: 非無之中文別有四。初衆生性不破壞等法
T1764_.37.0837b16: 説明有。二如衆生中所有空下喩説明有。於
T1764_.37.0837b17: 中初明虚空是有。若使衆生無虚空下破無
T1764_.37.0837b18: 成有。以是義下引説證有。虚空界者是名虚
T1764_.37.0837b19: 空結空爲有。三佛性如是合喩明有。四十住
T1764_.37.0837b20: 下就人分別。有四。一明佛性佛菩薩見。二非
T1764_.37.0837b21: 是下明非凡夫二乘所見。三是故下明不見損。
T1764_.37.0837b22: 四見佛性下明見知益
T1764_.37.0837b23: 縁正二因證性本有如來對破。師子先問。衆
T1764_.37.0837b24: 生有性如乳中酪自立有義。若乳無酪云何
T1764_.37.0837b25: 佛説有二因等破無成有。虚空無性故無縁
T1764_.37.0837b26: 因擧無顯有。佛破有三。一就喩破有。二就法
T1764_.37.0837b27: 破有。第三雙就法喩破有。初中三番。第一如
T1764_.37.0837b28: 來對問正破。若使乳中定有酪者何須縁因
T1764_.37.0837b29: 待縁方有明知本無
T1764_.37.0837c01: 來難破。師子初言以有性故故須縁因總立
T1764_.37.0837c02: 有義。何以下釋。爲欲明見故須縁因。初先法
T1764_.37.0837c03: 説。次以喩顯。喩別有三。乳中下合。是故下結。
T1764_.37.0837c04: 是故雖有要須了因結明須了。以是義故先
T1764_.37.0837c05: 有酪性結成有酪
T1764_.37.0837c06: 性酪徴立性了。二若是了因復下須下難破
T1764_.37.0837c07: 性了成無性酪。前中初言若使乳中有酪性
T1764_.37.0837c08: 者牒其所立。即是了因徴立性了。乳中既得
T1764_.37.0837c09: 有其性酪。酪由了有
T1764_.37.0837c10: 就後難破性了之中文別有四。初若是了因
T1764_.37.0837c11: 復何須了以内徴外。乳中先自有其了因何
T1764_.37.0837c12: 須乳外醪煖爲了。此即以外破内。現見要須
T1764_.37.0837c13: 外事了因明知乳内先無性了。性了既無烏
T1764_.37.0837c14: 有性酪
T1764_.37.0837c15: 徴相云何。若是乳中所有了因性是了者常
T1764_.37.0837c16: 應自了。使人眼見不能自了。使人眼見明
T1764_.37.0837c17: 性非了。既無性了寧有性酪。三若是不了何
T1764_.37.0837c18: 能了他難破了他。難相云何。乳中了因不
T1764_.37.0837c19: 能自了。何能了他乳中之酪令其性有
T1764_.37.0837c20: 若言了因有二種下難破倶了。云何難破。
T1764_.37.0837c21: 乳中性了能自顯了能復了他。乳中之酪義
T1764_.37.0837c22: 無斯理。文中初言若了有二自了了他是
T1764_.37.0837c23: 義不然擧以直非。了因一法云何有二以
T1764_.37.0837c24: 理徴責。若有二下將乳類破。若有二者乳
T1764_.37.0837c25: 亦應二准了責之。責之云何。乳中了因得有
T1764_.37.0837c26: 自了了他二種。乳亦應二。一者有自性之
T1764_.37.0837c27: 酪。二有了因所了之酪。若乳無二云何了因
T1764_.37.0837c28: 而獨有二以乳破了。乳中既無兩種之酪云
T1764_.37.0837c29: 何乳中獨有二了。了無二故不能自了亦不
T1764_.37.0838a01: 了他。何能了他乳中性酪令其有乎。此第二
T1764_.37.0838a02: 番。第三師子乘言救義。如世人言我共八人
T1764_.37.0838a03: 自數數他。了因亦爾自了了他。下佛對破。了
T1764_.37.0838a04: 因若爾則非了因准喩破了。了因同彼我共
T1764_.37.0838a05: 八人故曰若爾。自色不能自數數他。了因同
T1764_.37.0838a06: 彼不能自了亦不了他何成了因。是故説言
T1764_.37.0838a07: 則非了因。何以下釋。數者能數自色他色故
T1764_.37.0838a08: 得言八辯其數相。標牒數者智慧能數。自色
T1764_.37.0838a09: 他色是其所數。就所數中自色爲一他色有
T1764_.37.0838a10: 七故名爲八。次定是非。而此八中自己色性
T1764_.37.0838a11: 不能辯了己體爲一他色爲七名無了相。此
T1764_.37.0838a12: 顯非也。無了相故要須智性乃數自他此彰
T1764_.37.0838a13: 是也。下約破了。是此了因同。其自色不能自
T1764_.37.0838a14: 數及數他故。不能自了亦不了他。上來第一
T1764_.37.0838a15: 就喩破有。自下第二就法破有。句別有四。一
T1764_.37.0838a16: 一切衆生有佛性性何故修習無量功徳難破
T1764_.37.0838a17: 有性此名佛果爲佛性性。衆生身中已有佛
T1764_.37.0838a18: 果何須修習。二若言修習是了因者已同酪
T1764_.37.0838a19: 壞難破須了。師子立意性體雖有須修了之
T1764_.37.0838a20: 令現。故擧破之。已同酪壞指同。前酪前酪喩
T1764_.37.0838a21: 中若有性酪應有性了。若性是了何須外縁以
T1764_.37.0838a22: 爲了因。破此同彼名同酪壞。三若言因中定
T1764_.37.0838a23: 有果下重破有性成上初句。若言因中定有
T1764_.37.0838a24: 果者戒定智慧則無増長以理正破。前初句
T1764_.37.0838a25: 中有不須修。此句之中有無増長。左右言耳。
T1764_.37.0838a26: 我見世人本無漸増擧見驗非。四若言師教
T1764_.37.0838a27: 是了因下重破能了成前第二。若言師教是
T1764_.37.0838a28: 了因者擧其能了。前第二中行爲能了。此説
T1764_.37.0838a29: 師教以爲能了。言左右耳。當受教時受者未
T1764_.37.0838b01: 有戒定智慧辯其道理。始聞未行是故未有
T1764_.37.0838b02: 若是了因應了未有云何乃了戒定智慧令得
T1764_.37.0838b03: 増長就之設難。難意云何。若彼師教是其了
T1764_.37.0838b04: 因正應了向所未有者戒定智慧今其使有。
T1764_.37.0838b05: 云何乃了性戒定慧令得増長。問曰上來何
T1764_.37.0838b06: 曾説有性戒定慧而爲此難。彼立因中所有
T1764_.37.0838b07: 果性即是自性戒定智慧故爲此難
T1764_.37.0838b08: 三雙就法喩破其本有。有二問答。初師子門。
T1764_.37.0838b09: 若了因無云何得名有乳有酪以理直請。下
T1764_.37.0838b10: 佛答之。先立三答。次辯其相。擧後答前名爲
T1764_.37.0838b11: 轉答。默止令解説爲默答。異法相並令疑捨
T1764_.37.0838b12: 取名爲疑答。指文可知下。就三中初門對門
T1764_.37.0838b13: 我今轉答總以標示。如世人言有乳有酪以
T1764_.37.0838b14: 定得故得名有者就喩轉答。牛食水草定得
T1764_.37.0838b15: 乳故説言有乳
T1764_.37.0838b16: 酪。佛性亦爾有生有性以當見故就法轉答
T1764_.37.0838b17: 下師子吼重復設難。佛説不然牒説總非。下
T1764_.37.0838b18: 廣顯非。文別有三。初過去已滅未來未到云
T1764_.37.0838b19: 何名有總難法喩。現若不有正得名無云何
T1764_.37.0838b20: 乃言當有名有。此正難當過去類之。二若言
T1764_.37.0838b21: 下別難前喩。若言當有是義不然牒喩以非。
T1764_.37.0838b22: 如世間人見無兒息便言無子擧事類徴。世
T1764_.37.0838b23: 人無兒正得言無不得言有。乳中無酪正可
T1764_.37.0838b24: 説無。云何説言當有名有。三一切生下別難
T1764_.37.0838b25: 上法。一切衆生現無佛性正可説無云何言
T1764_.37.0838b26: 有
T1764_.37.0838b27: 問。就立有中正明當有通論過去。文別有四。
T1764_.37.0838b28: 一明過有。如橘從芽其生異一切甘甜。熟
T1764_.37.0838b29: 已乃酢酢由本子故名過有。二明當有。如種
T1764_.37.0838c01: 胡麻預説有油。三重明過有。如人罵王多年
T1764_.37.0838c02: 受殃。四重明當有。如問陶師預答有瓶。上來
T1764_.37.0838c03: 立有。下就答難。乳中有酪就喩以答。衆生性
T1764_.37.0838c04: 下就法以答。佛性如是略明當有。欲見已下
T1764_.37.0838c05: 廣顯當有。欲見佛性應當觀察時節形色。是
T1764_.37.0838c06: 故我説一切有者未來淨身得見佛性。是故
T1764_.37.0838c07: 名爲時節形色
T1764_.37.0838c08: 果破定有性。自下第二就其樹子相生因果
T1764_.37.0838c09: 破其有性。文別有三。一師子吼當相立者如
T1764_.37.0838c10: 來對破。二如佛説二種因下師子以其縁正
T1764_.37.0838c11: 二因證性本有佛破明無。三若尼拘無性何
T1764_.37.0838c12: 不出油下師子以其不生異證性本有佛破
T1764_.37.0838c13: 明無。初中師子先立有義。一切無性云何而
T1764_.37.0838c14: 得阿耨菩提。以因故得。因謂佛性法説明有。
T1764_.37.0838c15: 一切無性云何而得破無成有。以因故得明
T1764_.37.0838c16: 有非無。何等因下出其因體。若尼拘下喩説
T1764_.37.0838c17: 明有。喩中尼拘正立其喩。如瞿曇下轉喩顯
T1764_.37.0838c18: 喩。尼拘陀子亦如是下合喩顯喩。如世尊下
T1764_.37.0838c19: 帖喩顯喩明有佛性。佛性如是合喩明者。下
T1764_.37.0838c20: 佛且就尼拘之喩以破其有。汝言子中有尼
T1764_.37.0838c21: 拘陀是義不然牒以總非。如其有者何故不
T1764_.37.0838c22: 見略以徴破。如世間下廣以徴破。於中先擧
T1764_.37.0838c23: 世間八種不見因縁。次明尼拘不同彼八責
T1764_.37.0838c24: 其不見。若言細下遮其同義。初先正破。本無
T1764_.37.0838c25: 麁下以理教示。破中若言細障不見是義不
T1764_.37.0838c26: 然牒以總非。人謂子中尼拘陀樹同前第五
T1764_.37.0838c27: 細故不見。亦同第六障故不見。故牒非之。何
T1764_.37.0838c28: 以下釋。先徴後辯。樹相麁等破前細也。子中
T1764_.37.0838c29: 之樹必具根莖枝葉等事故言相麁。若言性
T1764_.37.0839a01: 細云何増長遮其救義。恐其宣説性細事麁
T1764_.37.0839a02: 故爲此遮。若障不見常應不見破前障也。汝
T1764_.37.0839a03: 立性樹障亦應性有性障故常應不見。下教
T1764_.37.0839a04: 示中本無麁相今則見等明麁本無。本無見
T1764_.37.0839a05: 性今則見等明見本無。子亦如是本無樹下
T1764_.37.0839a06: 類以教之。所生之樹同麁同見本無今有竟
T1764_.37.0839a07: 有何咎
T1764_.37.0839a08: 本性佛破明無。師子初言如説二因尼拘陀
T1764_.37.0839a09: 子以了因故令細得麁乘言救義。由佛前言
T1764_.37.0839a10: 若性細者云何増長故爲此救。佛破有四。初
T1764_.37.0839a11: 若本有何須了者難破有樹。二若本無下難
T1764_.37.0839a12: 破無麁若無麁性了何所了是一破也。本無
T1764_.37.0839a13: 麁性竟何所了。若本無麁了故生麁何故不
T1764_.37.0839a14: 生佉陀羅樹是二破也。二倶無故釋破所以。
T1764_.37.0839a15: 麁與佉陀並皆先無何不倶生。三細不見下
T1764_.37.0839a16: 責其不見。若細不見麁應可見法説以責。如
T1764_.37.0839a17: 一塵下喩説以責。如是子中麁應可見合喩
T1764_.37.0839a18: 以責。何以故下辯相以責。辯明子中樹有多
T1764_.37.0839a19: 果果有多子子有多樹故名爲麁。四若尼拘
T1764_.37.0839a20: 子有性生下擧燒類破。於中四句。一將樹類
T1764_.37.0839a21: 燒。若子生樹便言有樹見子被燒本應有燒。
T1764_.37.0839a22: 二若本有燒樹不應生難破有燒。師子被徴
T1764_.37.0839a23: 喜立性燒故須難破。三若一切法本有生下
T1764_.37.0839a24: 難破生滅兩性並立。師子被徴喜於樹中建
T1764_.37.0839a25: 立兩性
T1764_.37.0839a26: 云何。子中生滅兩性既並。以何義故先生後
T1764_.37.0839a27: 滅不得一時。四以是義下結成無性
T1764_.37.0839a28: 第二師子以其不生異果證性本有佛破明
T1764_.37.0839a29: 無。有二問答。初師子言若尼拘陀無樹生樹
T1764_.37.0839b01: 亦無有油何不出油。下佛印取明亦生油師。
T1764_.37.0839b02: 子重徴。何故不名胡麻油也。下佛爲釋。非胡
T1764_.37.0839b03: 麻故當問正解。如火下喩。尼拘下合。甘蔗下
T1764_.37.0839b04: 喩。文顯可知。上來第一明衆生中即未有果
T1764_.37.0839b05: 顯前非内。下明有因彰前非外。師子先作無
T1764_.37.0839b06: 性之難。下佛釋通。難中准答有十二。句文中
T1764_.37.0839b07: 少一。其十二者。一以業得果難破有性。二若
T1764_.37.0839b08: 生有性何縁闡提斷善根下擧一闡提斷善墮
T1764_.37.0839b09: 獄難破有性。三若菩提心是佛性下擧一闡提
T1764_.37.0839b10: 斷菩提心雖破發心爲佛性義。四若生有性
T1764_.37.0839b11: 何故名爲初發心。下擧初發心難破有性。五
T1764_.37.0839b12: 云何而言毘跋致下擧退不退難破有性。六
T1764_.37.0839b13: 一心趣下執縁爲正難破有性。七如乳下擧
T1764_.37.0839b14: 有佛性徴破假縁。八若定有性行人何故見
T1764_.37.0839b15: 三惡下擧有佛性徴破有退。九亦不須修六
T1764_.37.0839b16: 波羅蜜多下擧修乃得證無佛性。其第十句
T1764_.37.0839b17: 擧有佛性責人不見。文中略無。其第十一僧
T1764_.37.0839b18: 若常下擧僧常住無作佛義難破有性。其第
T1764_.37.0839b19: 十二衆生本無菩提心十擧菩提心本無今有
T1764_.37.0839b20: 類性本無。准答定爾不得増減
T1764_.37.0839b21: 師子初言乳中無酪麻無油等牒佛上來無性
T1764_.37.0839b22: 之言。如佛先下破佛前來有性之語。何以故
T1764_.37.0839b23: 下自立無義。先徴後辯。人天無性故可作等
T1764_.37.0839b24: 擧近類遠。菩薩以業得菩提等將遠類近
T1764_.37.0839b25: 第二句中若生有性牒佛有義。何因縁下擧
T1764_.37.0839b26: 事難破
T1764_.37.0839b27: 佛意。下對徴破。一闡提等不應能斷是一徴
T1764_.37.0839b28: 也。佛性常法云何可斷若可斷者云何言常
T1764_.37.0839b29: 是二徴也。若非常者不名佛性是三徴也
T1764_.37.0839c01: 第四句中若生有性牒其有義。何故名爲初
T1764_.37.0839c02: 發心耶對以徴破。此還約就發心爲性故爲
T1764_.37.0839c03: 此徴。性是常法云何初發
T1764_.37.0839c04: 足。若具應言若有佛性云何而言是毘跋致
T1764_.37.0839c05: 阿毘跋致。毘跋名退。阿毘不退。佛性常住云
T1764_.37.0839c06: 何得有退不退義。毘跋致者當知無性以退
T1764_.37.0839c07: 證無
T1764_.37.0839c08: 破別性。前中初言一心趣向是求佛心。大慈
T1764_.37.0839c09: 悲等念衆生心。此二一對。見生死等厭有爲
T1764_.37.0839c10: 心。觀涅槃等求無爲心。此二一對。信三寶等
T1764_.37.0839c11: 是歸善行。受持禁戒是離非行。此二一對。上
T1764_.37.0839c12: 來擧如是等法名爲佛性執之爲正。自下第
T1764_.37.0839c13: 二難破別性。若離上來一心趣等別有佛性。何
T1764_.37.0839c14: 須此等而作因縁
T1764_.37.0839c15: 成酪擧其所同。不假人功水瓶繩攅名不假
T1764_.37.0839c16: 縁。非全不假醪煖等縁生蘇不下彰其所異。
T1764_.37.0839c17: 衆生亦爾有佛性者應離縁得徴同前乳
T1764_.37.0839c18: 八句中先定有義。行人何故見三惡等擧退難
T1764_.37.0839c19: 破
T1764_.37.0839c20: 下以其須修難破有性
T1764_.37.0839c21:
T1764_.37.0839c22: 如佛先説僧寶是常擧佛先言。如其常者則
T1764_.37.0839c23: 非無常以理審定。非無常下難破得果。僧若
T1764_.37.0839c24: 常下以不得果難破有性
T1764_.37.0839c25: 其菩提之心及菩提果本無今有。次將類性。
T1764_.37.0839c26: 以是義下結成無性
T1764_.37.0839c27: 釋難不盡而復不次。前十二中但釋九句。第
T1764_.37.0839c28: 二第六及第十二略而不解故云不盡。就所
T1764_.37.0839c29: 釋中先答第一第四第八。却答第三第七第
T1764_.37.0840a01: 九第十及第十一。後答第五故云不次。文中
T1764_.37.0840a02: 初言一切衆生實有佛性翻答第一明有非無。
T1764_.37.0840a03: 汝言有性不應初發牒第四句。下爲辯釋。心
T1764_.37.0840a04: 非佛性明性異心。何以下釋
T1764_.37.0840a05: 退心者牒第八句。下爲辯釋。明有性故不畢
T1764_.37.0840a06: 竟退。實無退心正明無退。若有退下難破有
T1764_.37.0840a07: 退成心無退。以遲得下釋成退義成非永退。
T1764_.37.0840a08: 以斯准驗。但令一念發心求佛定得菩提無
T1764_.37.0840a09: 退滅理
T1764_.37.0840a10: 前問言若菩提心是佛性者一闡提等不應能
T1764_.37.0840a11: 斷。今明此心非佛性故闡提能斷。文中初言
T1764_.37.0840a12: 心非佛性略爲釋非。何以故下釋顯非義。先
T1764_.37.0840a13: 徴後辯。一闡提等斷善墮獄擧斷顯非。若菩
T1764_.37.0840a14: 提心是佛性下破是顯非。兩句破之。初明若
T1764_.37.0840a15: 心是佛性者是心則常。一闡提輩不能得斷
T1764_.37.0840a16: 不名闡提。而菩提心爲人斷絶成闡提故明
T1764_.37.0840a17: 知非性。後明若心是佛性者則非無常。是無
T1764_.37.0840a18: 常故明知非性。上來釋非。是故下結。次答
T1764_.37.0840a19: 第七。汝言有性不應假縁如乳成酪是義不
T1764_.37.0840a20: 然牒問總非。何以故下釋顯非義。先徴後辯。
T1764_.37.0840a21: 若言五縁成於生蘇牒前問中所異之喩。佛
T1764_.37.0840a22: 性如是辯性同之
T1764_.37.0840a23: 前問言若有佛性不應須修六波羅蜜。今此
T1764_.37.0840a24: 約喩明雖有性要修乃得。文中先喩。後合顯
T1764_.37.0840a25: 法。喩中衆石有金有銀有銅有鐵喩生有性。
T1764_.37.0840a26: 衆石喩於種種衆生各有性也。倶禀四大一
T1764_.37.0840a27: 名一實而其所出各各不同。喩諸衆生得果
T1764_.37.0840a28: 各異。倶禀四大喩諸衆生同以陰成。言一名
T1764_.37.0840a29: 者同一礦石。喩諸衆生同名衆生。言一實者
T1764_.37.0840b01: 同用四大以爲體實。喩諸衆五陰爲實。而其
T1764_.37.0840b02: 所出各不同者喩性別故得果各異。要假衆
T1764_.37.0840b03: 縁然後出生喩諸衆生假縁得果。是故當知
T1764_.37.0840b04: 本無已下喩明佛果在因未有道其本無。顯
T1764_.37.0840b05: 必假縁。下合顯法。衆生佛性合前衆石有金
T1764_.37.0840b06: 銀等。不名爲佛合本無金。以諸因縁和合見
T1764_.37.0840b07: 等合假衆縁然後出生
T1764_.37.0840b08: 句。汝言有性何故不見牒其問辭。准此牒辭
T1764_.37.0840b09: 外國經本定有此問。不然總非。何以下釋。縁
T1764_.37.0840b10: 未合故無縁不見。以是義下得縁方見。先擧
T1764_.37.0840b11: 二因。縁正列名。正因佛性縁因發心辯定二
T1764_.37.0840b12: 因。以二因縁得菩提者明因得果。佛性望於
T1764_.37.0840b13: 菩提之果説爲正因。此文最顯。如石出金擧
T1764_.37.0840b14: 喩類顯
T1764_.37.0840b15: 由佛性不得説言僧常無性。先牒問辭。下爲
T1764_.37.0840b16: 辯釋。釋中四番。第一明其聖弟子僧常由
T1764_.37.0840b17: 佛性。二明十二部經之僧常由佛性。三明十
T1764_.37.0840b18: 二因縁之僧常由佛性。四明佛僧常由佛性。
T1764_.37.0840b19: 四十初番就僧説僧。中二就法。後一就佛。問
T1764_.37.0840b20: 曰佛法云何名僧。釋言分相佛法非僧。通論
T1764_.37.0840b21: 皆有和合之義故悉名僧。就初番中先總釋
T1764_.37.0840b22: 名。下別顯之。先擧二數。次列後辯。世僧聲聞
T1764_.37.0840b23: 義僧菩薩。良以菩薩證眞成徳故名義和。下
T1764_.37.0840b24: 就二僧明常無常。世僧未能證性成徳所以
T1764_.37.0840b25: 無常。義僧證僧所以常住。於中先明佛性是
T1764_.37.0840b26: 常。下明義僧常同佛性。常由佛性何得難言
T1764_.37.0840b27: 僧常無性
T1764_.37.0840b28: 以標擧。謂十二部辯出僧體。十二部經言義
T1764_.37.0840b29: 相扶名和名僧。十二部常故我説僧常就之
T1764_.37.0840c01: 辨常。此直論常不辯十二常之所以。持實論
T1764_.37.0840c02: 之佛性常故能詮教常。教常由性那得言無
T1764_.37.0840c03: 第三番中僧名和合總釋名義。下別顯之。名
T1764_.37.0840c04: 十二縁出其僧體。十二因縁相順不乖故名爲
T1764_.37.0840c05: 僧。十二縁中亦有性下明十二縁由性故常
T1764_.37.0840c06: 常而有性。先明有性。十二縁常佛性亦爾約
T1764_.37.0840c07: 性顯常。依本顯末應當説言佛性是常因縁
T1764_.37.0840c08: 亦爾。但今文中擧末推本。是故説言十二縁
T1764_.37.0840c09: 常佛性亦爾。問曰因縁是生死法云何名常。
T1764_.37.0840c10: 釋有兩義。第一攝法從人就事。三世流轉實
T1764_.37.0840c11: 是無常。第二癈人以論其法。清淨法界縁起
T1764_.37.0840c12: 集成。因縁法門無所屬著無有彼此古今恒
T1764_.37.0840c13: 定故名爲常。故下文言十二因縁無有住處
T1764_.37.0840c14: 故得爲常。下文復言十二因縁有佛無佛性
T1764_.37.0840c15: 相常住。華嚴亦説十二因縁是無爲法。此等
T1764_.37.0840c16: 皆説因縁法門不論其事。如十二因一切諸
T1764_.37.0840c17: 法例皆同爾。故下文中宣説法陰法界法入
T1764_.37.0840c18: 悉無住處故齊名常。然今且説因縁常矣。此
T1764_.37.0840c19: 因縁中曠備法界洹沙
T1764_.37.0840c20: 一相。第四番中僧名佛和擧其僧體
T1764_.37.0840c21: 乖故名僧。是故我説僧有性者明僧有性
T1764_.37.0840c22: 佛是僧故僧有佛性僧是常。理在易知故略
T1764_.37.0840c23: 不論
T1764_.37.0840c24: 言廣故在後答。汝言有性云何有退有不退
T1764_.37.0840c25: 者牒擧問辭。次勅許説。下廣釋之。文別有四。
T1764_.37.0840c26: 一廣明退。二明不退。三明不退不名佛性。四
T1764_.37.0840c27: 明退者不無佛性。初中有五。一十三法退。二
T1764_.37.0840c28: 六種法退。三一因縁退。謂聞苦行其心退。
T1764_.37.0840c29: 四五種法退。五二種法退。明不退中初問。次
T1764_.37.0841a01: 辯。後總結歎。歎中初言亦名施主明能益他。
T1764_.37.0841a02: 能攝佛法施衆生故。見如來等彰其益已。能
T1764_.37.0841a03: 調已下復明益他。善能護下復明益已。此第
T1764_.37.0841a04: 二竟。以是義故不退之心不名佛性是第三
T1764_.37.0841a05: 段明前不退不名佛性
T1764_.37.0841a06: 言無性下是第四段明退心人不無佛性。然
T1764_.37.0841a07: 此一文義有兩兼。近則明前退心之人不無
T1764_.37.0841a08: 佛性顯其非外。遠則廣上然不失壞擧修得
T1764_.37.0841a09: 果明本有性故非外。以有性故終必得果名
T1764_.37.0841a10: 不失壞。於中有二。一明退人終必得果。二師
T1764_.37.0841a11: 子言云何有退不退以下明退心人終所起
T1764_.37.0841a12: 行。初中不可以有退心言無佛性遮其無見。
T1764_.37.0841a13: 二譬如二人倶聞已下擧得顯有。以是義故
T1764_.37.0841a14: 我經説下結成有性。就擧得中先喩後合。喩
T1764_.37.0841a15: 中有四。一二人倶發喩。二路値下訪問所求
T1764_.37.0841a16: 喩。三聞是事已一人悔下有進有退喩。四時
T1764_.37.0841a17: 悔還者見是事下退人後得喩。初中二人喩
T1764_.37.0841a18: 修行者。進退兩分説爲二人。倶聞他方有七
T1764_.37.0841a19: 寶等喩聞正法。説生死外有佛可求名聞他
T1764_.37.0841a20: 方。山喩涅槃。泉喩佛性。有能到者永斷貧等
T1764_.37.0841a21: 聞到有益。得涅槃財名斷貧窮。證性常住名
T1764_.37.0841a22: 増壽命。唯路懸等聞修有苦。時彼二人倶欲
T1764_.37.0841a23: 共往喩起思惟思欲趣向。一人嚴下喩明修
T1764_.37.0841a24: 行。先明二人起行因別。相與前進正明修行
T1764_.37.0841a25:
T1764_.37.0841a26: 便前問等喩問所求。其人若下喩佛爲説。先
T1764_.37.0841a27: 明所求有實不虚。後彰往者有苦不謬
T1764_.37.0841a28: 三段中先明二人進退兩心。先退後進。是時
T1764_.37.0841a29: 二人一則悔下進退兩行。先退後進
T1764_.37.0841b01: 段中悔人後得文顯可知
T1764_.37.0841b02: 等合上初段。所逢人下合第二段。一人還下
T1764_.37.0841b03: 合第三段。初先正合進退兩人。下約論性。明
T1764_.37.0841b04: 人雖退性常不變。於中初法次喩後合。菩提
T1764_.37.0841b05: 道中終無退下合第四段退人後得。先出道
T1764_.37.0841b06: 理。菩提道中終無退者雖退還復必當得故。
T1764_.37.0841b07: 次擧前喩後合可知。前喩及合合爲第二擧
T1764_.37.0841b08: 得顯有。自下第三結成有性。以退心人終得
T1764_.37.0841b09: 義故我經中説一切有性
T1764_.37.0841b10: 人終必得果
T1764_.37.0841b11: 問。云何有退終得不退。下佛爲辯。於中初先
T1764_.37.0841b12: 總擧讃嘆。若修三十二相業縁得名不退是
T1764_.37.0841b13: 總擧也。名菩薩下是嘆勝也。修此業者名道
T1764_.37.0841b14: 衆生故名菩薩。道生中大名摩訶薩等。堅守
T1764_.37.0841b15: 正道名不動轉。能攝菩提饒益衆生名憐。一
T1764_.37.0841b16: 切。超過二乘名勝一切聲聞縁覺。更無退失
T1764_.37.0841b17: 名阿毘跋。次別顯之。後總結嘆
T1764_.37.0841b18: 所證理法下次廣上能證行法。何故須廣。前
T1764_.37.0841b19: 約菩提因之與果明能證法未論涅槃故下辯
T1764_.37.0841b20: 之。又上文中明佛菩薩有行有眼能見佛性。
T1764_.37.0841b21: 未明凡夫二乘人等證行有無。故下辯之。明
T1764_.37.0841b22: 凡二乘亦有縛解修得之義。文中初先開列
T1764_.37.0841b23: 四門。下廣辯釋。其四門者衆生不思是第一
T1764_.37.0841b24: 門。佛境不思是第二門。業果不思是第三門。
T1764_.37.0841b25: 佛性不思是第四問。四中初一是修證人無
T1764_.37.0841b26: 一神主而能相續究竟得果故曰不思。後三
T1764_.37.0841b27: 證法佛境是果。大般涅槃是佛境界。隨化去
T1764_.37.0841b28: 流實則常恒故曰不思。業果佛性此二是因。
T1764_.37.0841b29: 業果縁因縁因之行前後相起。能生爲業。所
T1764_.37.0841c01: 生爲果。業果不斷。究竟佛徳故曰不思。佛性
T1764_.37.0841c02: 正因。性隨縁染而無失壞。終可顯了成大涅
T1764_.37.0841c03: 槃故曰不思。是中宗意不欲明性。擧性爲成
T1764_.37.0841c04: 大涅槃矣。何以下釋。如是四法皆悉是常常
T1764_.37.0841c05: 故不思是總釋也。佛境佛性是常可知。一切
T1764_.37.0841c06: 衆生云何名常。一切衆生眞識爲體。眞爲體故
T1764_.37.0841c07: 起相不絶故名爲常。所修業果云何名常。亦
T1764_.37.0841c08: 以眞識依持力故起行不斷故名爲常
T1764_.37.0841c09: 釋之。初先廣前衆生不思。有二因下廣前業
T1764_.37.0841c10: 果不可思儀。衆生佛性爲悉共有爲各各下
T1764_.37.0841c11: 廣前佛性不可思儀。十六國下廣前佛境不
T1764_.37.0841c12: 可思儀。初中有三。一就前際明諸衆生常不
T1764_.37.0841c13: 可思。二斷常下約就後際明諸衆生常不可
T1764_.37.0841c14: 思。三是故下結。初中衆生煩惱覆障故名常
T1764_.37.0841c15: 者以如來藏依持力故煩惱不斷。常爲彼覆
T1764_.37.0841c16: 故名爲常。第二段中初明衆生斷却先際。常
T1764_.37.0841c17: 有煩惱故名無常。所受樂下明證後蹬涅槃常
T1764_.37.0841c18: 法故得名常。前中初言斷常煩惱故名無常
T1764_.37.0841c19: 以理正辯。若言已下破他定常常不可斷。何
T1764_.37.0841c20: 故修習八聖道分爲斷衆苦衆苦若斷即名無
T1764_.37.0841c21: 常翻邪顯正。證常可知。第三結中是故我言
T1764_.37.0841c22: 衆生惱覆不見佛性不得涅槃順結初段。反
T1764_.37.0841c23: 結後段。云何結初。順明衆生從本已來常爲
T1764_.37.0841c24: 惱覆故不見性不得涅槃。云何結後。反明衆
T1764_.37.0841c25: 生煩惱覆故不見佛性不得涅槃。即顯斷故
T1764_.37.0841c26: 能見佛性得大涅槃故名爲常
T1764_.37.0841c27: 下次廣上業果不思。文中有二。一明縛解業
T1764_.37.0841c28: 果不思。二師子言衆生陰空誰受教下明其
T1764_.37.0841c29: 修道業果不思。前明縛解令人斷縛以求解
T1764_.37.0842a01: 脱。後彰修道便人修業以求其果。就縛解中
T1764_.37.0842a02: 有五問答。前三就凡明有縛解。後二就彼二
T1764_.37.0842a03: 乘之人明有縛解。就前三中初師子吼廣以
T1764_.37.0842a04: 多義難無縛解如來釋有。第二師子擧無我
T1764_.37.0842a05: 人難無縛解。如來釋有。第三師子乘言重難
T1764_.37.0842a06: 如來爲解。初中師子廣以三義難無縛解。一
T1764_.37.0842a07: 擧如來所説二因難無縛解。一切淨法有二
T1764_.37.0842a08: 因生故應無縛。一切染法有二因生故應無
T1764_.37.0842a09: 解。二擧五陰生滅無人難無縛解。三擧五陰
T1764_.37.0842a10: 前後生滅不常不斷難無縛解。以不常故前
T1764_.37.0842a11: 不至後故應無縛。以不斷故後生不絶故應
T1764_.37.0842a12: 無解。難意如是。文中初法次喩後合。下就結
T1764_.37.0842a13: 難
T1764_.37.0842a14: 中但釋後一明其有縛。若得親下彰其有解。
T1764_.37.0842a15: 縛中有三。一從現起中。二名無差下從中起生。
T1764_.37.0842a16: 三生時諸根具不具下從生起縛。初中先明
T1764_.37.0842a17: 現陰死相。法喩及合文顯可知。下明從現起
T1764_.37.0842a18: 中陰相。先法次喩。喩中有二。一擧燈生闇滅
T1764_.37.0842a19: 爲喩。二擧印印泥爲喩。印喩有四。初印印
T1764_.37.0842a20: 泥印與泥合明現起中喩。二印滅下現滅中
T1764_.37.0842a21: 成喩。三而是下前不至後喩。四文非下後藉
T1764_.37.0842a22: 前生喩。下合顯法。就印喩中但合後三。現滅
T1764_.37.0842a23: 中生合第二句。是現在下合第三句。中陰五
T1764_.37.0842a24: 陰亦非自下合第四句。如印印下擧喩以帖。
T1764_.37.0842a25: 但牒第二
T1764_.37.0842a26: 中陰之相。中陰二下明中起生。前中三句。一
T1764_.37.0842a27: 約對現陰辯其同異。名雖無差是其同也。五
T1764_.37.0842a28: 陰名同故曰無差。時節各異是辯異也。時別
T1764_.37.0842a29: 中現故曰各異。二約眼分別。現陰麁故肉眼
T1764_.37.0842b01: 能見。中陰細故唯天眼見。三約食分別。現陰
T1764_.37.0842b02: 麁故多藉揣食。中陰細故多藉三食。所謂思
T1764_.37.0842b03: 觸及與識食。意猶識也。四食如何。論釋不同。
T1764_.37.0842b04: 依如成實餅菓飯等名爲揣食。思求揣食令
T1764_.37.0842b05: 命不絶名爲思食。冷煖等觸名爲觸食。心識
T1764_.37.0842b06: 持身令不滅壞名爲識食。若依毘曇一切色
T1764_.37.0842b07: 法持身不壞悉名揣食。心數法中思爲思食。
T1764_.37.0842b08: 觸爲觸食。六識心王名爲識食。此經所説多
T1764_.37.0842b09: 同毘曇。然今從多宣説中陰但有三食。理實
T1764_.37.0842b10: 於中亦有揣食。如雜心説食何等物。女人中
T1764_.37.0842b11: 陰還食人中所食香氣。餘亦如是
T1764_.37.0842b12: 生。先法後喩。法中五句。一明中陰有二種思
T1764_.37.0842b13: 謂善與惡。二明中陰起二覺觀謂善與惡。惡
T1764_.37.0842b14: 業熏心生於惡念名惡覺觀。善業熏心生於善
T1764_.37.0842b15: 念名善覺觀。三於父母交會之時乘業趣向。
T1764_.37.0842b16: 四到生處起三煩惱。男人受生於母生愛。見
T1764_.37.0842b17: 母是已交會女人所以生愛。於父生瞋。見父
T1764_.37.0842b18: 是其所競男子所以生瞋。父精出時謂是已
T1764_.37.0842b19: 許暢已婬精是以歡喜。此謂已有是見。煩惱
T1764_.37.0842b20: 三毒分之是癡分攝。女人受生翻前可知。五
T1764_.37.0842b21: 以是下明由三惑壞中起生。上來法説如印喩
T1764_.37.0842b22: 之
T1764_.37.0842b23: 一明生時根具不具。爲依具根集起煩惱所
T1764_.37.0842b24: 以論之。二明依根發生煩惱。生愛生癡及生
T1764_.37.0842b25: 倒見。三明煩惱發生諸業業生煩惱。四結成
T1764_.37.0842b26: 縛義。是名繋縛結成子縛。以是義故名五陰
T1764_.37.0842b27: 生結成果縛
T1764_.37.0842b28: 後合下結。法中初明親近善人。便得聞下聽
T1764_.37.0842b29: 聞正法。以聞法下明繋念思。得大慧下明如
T1764_.37.0842c01: 説行。行有八句。喩合及結文皆可知
T1764_.37.0842c02: 對中師子初先擧無我人難無縛解。空中無
T1764_.37.0842c03: 刺。云何言拔難無解也。陰無繋者云何繋縛
T1764_.37.0842c04: 難無縛也。下佛答之。明有煩惱繋縛五陰名
T1764_.37.0842c05: 色縛生所以有縛。離此名解。文中先明煩惱
T1764_.37.0842c06: 繋陰離之名解。後彰名色繋縛衆生離之名
T1764_.37.0842c07: 解。前中初法。法中明縛略不論解。煩惱縛法
T1764_.37.0842c08: 攬之成陰名縛五陰。惱陰同體故言無別。下
T1764_.37.0842c09: 約喩縛解雙論。兩喩兩合文顯可知。下次明
T1764_.37.0842c10: 其名色縛生離之名解。如説名色繋縛衆生
T1764_.37.0842c11: 明其有縛。名色猶是向前五陰。攬之成人名
T1764_.37.0842c12: 縛衆生。名色若滅則無衆生彰其有解。離名
T1764_.37.0842c13: 色已無別衆生離衆生已無別名色約就前解
T1764_.37.0842c14: 明人與法同體無別。以同體故但離名色則
T1764_.37.0842c15: 無衆生。但離衆生亦無名色。亦名名色繋縛
T1764_.37.0842c16: 生等約就前縛明人與法同體無別。以同體
T1764_.37.0842c17: 故但有名色則縛衆生。但有衆生亦縛名色。
T1764_.37.0842c18: 第三對中師子初先執人異法難破向前名色
T1764_.37.0842c19: 縛生生縛名色。初言如眼不自見等自立道
T1764_.37.0842c20: 理。云何如來説言名色繋縛名色難破佛義。
T1764_.37.0842c21: 何以故下釋顯難意。先自徴責。如來上來未
T1764_.37.0842c22: 曾宣説名色還復繋縛名色。我以何故爲此
T1764_.37.0842c23: 難問。下對釋之。如來向前宣説名色即是衆
T1764_.37.0842c24: 生復言衆生即是名色。以是義故若言名色
T1764_.37.0842c25: 繋縛衆生即是名色繋縛名色
T1764_.37.0842c26: 答意如何。彰彼名色集成衆生生外更無故
T1764_.37.0842c27: 説即是。假實相縛非實縛實。是故不得宣説
T1764_.37.0842c28: 名色還縛名色。文中初先就縛正答。先喩
T1764_.37.0842c29: 次合後結可知。若離已下就解以答。良以生
T1764_.37.0843a01: 法無別體故遠離名色。即得名爲衆生解脱。
T1764_.37.0843a02: 是故下結
T1764_.37.0843a03: 有兩問答。師子初先乘前難後。若有名色是
T1764_.37.0843a04: 繋縛者諸阿羅漢未離名色亦應繋縛。佛答
T1764_.37.0843a05: 有二。一約有餘涅槃以答。二譬如下約就無
T1764_.37.0843a06: 餘涅槃以答。前中初先汎擧二脱。次列其名。
T1764_.37.0843a07: 斷生死因名爲子斷。滅生死果名爲果斷。下
T1764_.37.0843a08: 約二脱以答其問。答意如何。明阿羅漢現無
T1764_.37.0843a09: 煩惱故無子縛。陰身未滅故有果縛。文有四
T1764_.37.0843a10: 句。一明羅漢已斷子縛。二未斷果下明有果
T1764_.37.0843a11: 縛。於中初先明其有縛。不見佛性不得菩提
T1764_.37.0843a12: 彰其無解。三以是義故可言果縛結前第二。
T1764_.37.0843a13: 不得説言名色繋縛結前第一
T1764_.37.0843a14: 答其問。明阿羅漢現斷煩惱後報不生是故
T1764_.37.0843a15: 一切繋縛悉無。文中先喩。如油未盡明則不
T1764_.37.0843a16: 滅反喩羅漢因滅果存。若油盡者滅即無疑
T1764_.37.0843a17: 順喩羅漢因盡果喪。下合顯法。先合反喩。若
T1764_.37.0843a18: 得斷下合後順喩
T1764_.37.0843a19: 乖法。初言燈油二性各異明喩異法。燈熱油
T1764_.37.0843a20: 冷名性各異。衆生煩惱不如是等彰法異喩。
T1764_.37.0843a21: 衆生煩惱則不如是總明其異。下別顯之。別
T1764_.37.0843a22: 中三番。一明衆生即是煩惱。二明衆生即是
T1764_.37.0843a23: 五陰。三明煩惱即是五陰。以此相即故不同
T1764_.37.0843a24: 喩。云何已下結難徴佛法喩迢別。云何如來
T1764_.37.0843a25: 取燈爲喩
T1764_.37.0843a26: 但取少分非是全喩。文中有四。一擧八喩彰
T1764_.37.0843a27: 其所異。二凡所引喩不必盡下立少分喩彰
T1764_.37.0843a28: 其所同。三離水無下准於前法更立異喩。四
T1764_.37.0843a29: 若欲得合彼燈喩下唯於前喩更立異法
T1764_.37.0843b01: 就初段中先擧八喩。喩實有十。簡去少分及
T1764_.37.0843b02: 與多分故但言八。次列其名。下廣辯釋。雖擧
T1764_.37.0843b03: 八喩爲對最後遍喩辯異餘乘論之
T1764_.37.0843b04: 中初先汎論。一切引喩不必盡取或取少分或
T1764_.37.0843b05: 多或全。次立兩種少分之喩。我言燈者約之
T1764_.37.0843b06: 顯前
T1764_.37.0843b07: 兩合。文顯可知
T1764_.37.0843b08: 法用合燈喩。諦聽我説勅聽許説。下正合之。
T1764_.37.0843b09: 合以顯法。炷喩二十五有之身。油喩愛結。明
T1764_.37.0843b10: 喩智慧。除破黒闇喩滅無明。煖喩聖道。如燈
T1764_.37.0843b11: 油盡明炎則滅牒擧其喩。衆生愛盡合油盡
T1764_.37.0843b12: 也。其明滅者喩智慧滅。其炎滅者喩彼變易
T1764_.37.0843b13: 生死果滅。此等滅故證見佛性。見佛性故雖
T1764_.37.0843b14: 有眞實法身名色不能縛繋。亦可應化名色
T1764_.37.0843b15: 不縛。以不縛故雖現在於二十五有不爲其
T1764_.37.0843b16: 汚
T1764_.37.0843b17: 下明所修行。前中經文有三問答。初師子吼
T1764_.37.0843b18: 擧無我人難無修道。衆生陰空誰有受教修
T1764_.37.0843b19: 集道者。下佛答之。明雖無人而有念心智慧
T1764_.37.0843b20: 心等相續不斷故有修道。第二師子乘言重
T1764_.37.0843b21: 問。念等盡滅無所成辯又無増長云何有修。
T1764_.37.0843b22: 於中初言如是等法念念滅者牒佛前言難無
T1764_.37.0843b23: 成辯。是念念滅重牒前言。難無増長。准下
T1764_.37.0843b24: 答文此言略少。若具應言是念念滅云何増
T1764_.37.0843b25: 長。亦相似下牒佛前言明定相似難無増長。
T1764_.37.0843b26: 云何修習總以結徴
T1764_.37.0843b27: 明有成辯。汝言念念滅云何増下對第二句
T1764_.37.0843b28: 明雖生滅而有増長。如犢子下對第三句雖
T1764_.37.0843b29: 念念滅明後過前非定相似。初中如燈雖念
T1764_.37.0843c01: 念滅而破闇冥喩有成辯。次合顯法。下復重
T1764_.37.0843c02: 擧三喩顯之。此即是其先後喩也。第二段中
T1764_.37.0843c03: 言念念滅云何増長擧其難意。心不斷故名
T1764_.37.0843c04: 爲増長法説明増。如人誦下五喩顯之。第三
T1764_.37.0843c05: 段中初先立喩明有増長。譬如犢子生便求
T1764_.37.0843c06: 乳實無人教擧其喩。雖念念滅初飢後飽故
T1764_.37.0843c07: 不相似明後過前。若相似者不應異生破定
T1764_.37.0843c08: 相似。若言相似不應異飢更有飽生。下約顯
T1764_.37.0843c09: 法。衆生修道亦復如是合前犢子生便求乳。
T1764_.37.0843c10: 初雖未下合前初飢後飽等言
T1764_.37.0843c11: 子擧彼須陀洹人生於惡國難破向前増長之
T1764_.37.0843c12: 義。文中初言須陀洹人雖生惡國猶故持戒
T1764_.37.0843c13: 不殺盜等擧佛舊言。下就設難。難中有三。初
T1764_.37.0843c14: 須陀洹陰即此處滅不生惡國修道亦爾不至
T1764_.37.0843c15: 惡者將身類道明不至後。須陀以前無道之
T1764_.37.0843c16: 身名爲惡國。無漏聖王不居中故。後得道身
T1764_.37.0843c17: 名爲淨國。無漏居故。彼現五陰不至惡國。聖
T1764_.37.0843c18: 道亦爾道不至後。後則劣前云何相似。尚不
T1764_.37.0843c19: 相似焉有増長如犢飮乳。二若相似下難後
T1764_.37.0843c20: 似前。若後似前何故不生淨妙國土而生惡
T1764_.37.0843c21: 國。三若惡國陰非須陀下遮佛非義。若佛宣
T1764_.37.0843c22: 説生惡國者。非須陀洹故不似前。云何不作
T1764_.37.0843c23: 殺盜等惡
T1764_.37.0843c24: 次答第二。復答第三。却答第一。故有四文。初
T1764_.37.0843c25: 言須陀雖生惡國終不失於須陀名者答第三
T1764_.37.0843c26: 中若惡國陰非須陀洹。明雖生惡不得言非。
T1764_.37.0843c27: 陰不相似是故我引犢子爲喩答第二難明後
T1764_.37.0843c28: 過前。非直相似是故説言陰不相似。如犢飮
T1764_.37.0843c29: 乳初飢後飽云何不似。去涅槃界近於前故
T1764_.37.0844a01: 雖生惡國以道力故不作惡者釋第三中云何
T1764_.37.0844a02: 而得不作惡業明由道力。初先法説。如香
T1764_.37.0844a03: 山下四喩顯之。就初喩中譬如香山有師子
T1764_.37.0844a04: 王喩須陀洹現陰身中有無漏道。一切鳥獸
T1764_.37.0844a05: 無敢近者喩惡不生。有時是王至雪山者喩
T1764_.37.0844a06: 無漏道流至末後得道身中。一切鳥獸猶不
T1764_.37.0844a07: 住者不敢住於空香山中。彼空香山喩須陀
T1764_.37.0844a08: 洹中間所受無道之身。由前道故惡業不行。
T1764_.37.0844a09: 下合可知。後之三喩併擧總合文皆可識
T1764_.37.0844a10: 須陀洹陰於此滅下却答初難。先答初中須
T1764_.37.0844a11: 陀洹陰於此處滅不至惡國。明後所受猶故
T1764_.37.0844a12: 是其須陀洹陰非全不至。文中初法次喩後
T1764_.37.0844a13: 合。譬如人下答初難中修道亦爾不至惡國。
T1764_.37.0844a14: 明後還得非全不至。初先立喩。如人巨富喩
T1764_.37.0844a15: 須陀洹現備聖徳。唯有一子喩須陀洹現在
T1764_.37.0844a16: 造作次生之業。先已終沒喩彼生業起已謝
T1764_.37.0844a17: 往。其子有子在他土者彼業所生未來之果
T1764_.37.0844a18: 名子有子。果起在當名在他土。其人終已喩
T1764_.37.0844a19: 須陀洹現報遷滅。孫聞是已收其産業喩須
T1764_.37.0844a20: 陀洹無道身中起無漏得。得彼過去所修聖
T1764_.37.0844a21: 道。所得聖道過修非今名知財貨。非其所作
T1764_.37.0844a22: 得之無障名爲收取無遮護者。何以下釋。相
T1764_.37.0844a23: 續□□名爲姓一。下合可知
T1764_.37.0844a24: 次明其所修業果。師子先問。如來次答。有難
T1764_.37.0844a25: 解者下復重顯
T1764_.37.0844a26: 上半明三學因。後半明得涅槃之果。此即是
T1764_.37.0844a27: 上業果不思。下問云何但問上半。下佛答中
T1764_.37.0844a28: 先解上半明三學行。壞疑心者爲修道下釋
T1764_.37.0844a29: 後半偈明近涅槃。又釋前半明其行體。釋後
T1764_.37.0844b01: 半偈明次第成。前中三番。初番明其護小乘
T1764_.37.0844b02: 行。第二明其破凡夫行。第三明其息煩惱行。
T1764_.37.0844b03: 亦可初番總利自他。修爲衆生名爲利他。心
T1764_.37.0844b04: 無取著説爲自利。第二一番偏明利他。第三
T1764_.37.0844b05: 一番偏明自利。初中先別。後總結之。別中先
T1764_.37.0844b06: 戒。戒中初先擧劣顯勝。云何眞下辯勝過劣。
T1764_.37.0844b07: 先問次釋。若爲度脱一切生等是利他也。如
T1764_.37.0844b08: 是修時不見戒等是自利也。不見戒者不見
T1764_.37.0844b09: 戒體。體謂色等。不見相者不見戒行防禁之
T1764_.37.0844b10: 相。餘者可知。若能下結
T1764_.37.0844b11: 勝。初問次辯。後結顯過。云何眞下辯勝過劣。
T1764_.37.0844b12: 先問次辯。初爲生等明其利他。句別十二。作
T1764_.37.0844b13: 是行下彰其自利。不見三昧不見定體。體謂
T1764_.37.0844b14: 定數。不見相者不見定心寂靜之相。餘者可
T1764_.37.0844b15: 知。若能下結
T1764_.37.0844b16: 辯後結顯過。云何眞下辯勝過劣。先問次辯。
T1764_.37.0844b17: 先明其利他。如是修下明其自利。不見慧者
T1764_.37.0844b18: 不見慧體。體謂慧數。不見相者不見智慧能
T1764_.37.0844b19: 分別相。餘者可解。是則下結。上來廣辯
T1764_.37.0844b20: 總結之。修集如是戒定慧等結前勝也。不能
T1764_.37.0844b21: 已下結上劣也
T1764_.37.0844b22: 十六惡律儀者。雜心論中宣説十二。彼十二
T1764_.37.0844b23: 中十種同此。所謂屠羊養猪養鷄捕魚捕鳥
T1764_.37.0844b24: 獵師作賊魁膾獄卒及與呪龍。兩種異此屠
T1764_.37.0844b25: 犬伺獵能爲下結
T1764_.37.0844b26: 斷一切三昧是其總也。所謂下別。無身三昧
T1764_.37.0844b27: 是空處定。無邊心者是識處定。縁無邊識名
T1764_.37.0844b28: 無邊心。淨聚三昧無所有定。能於多縁心聚
T1764_.37.0844b29: 一處故名淨聚。世邊三昧依之起於有邊之
T1764_.37.0844c01: 見。世斷三昧依定計斷。世性三昧依之計於
T1764_.37.0844c02: 八萬劫外有其冥性。世丈夫者依定計有冥
T1764_.37.0844c03: 初丈夫。非相可知。若能下結
T1764_.37.0844c04: 辯其相。能破世見是其總也。所謂下別。別中
T1764_.37.0844c05: 有七。一能破於二十身見。一一陰中各有四
T1764_.37.0844c06: 句。二常即我下破斷常見。先常後斷。三作名
T1764_.37.0844c07: 我下破我我所見。見我爲我。色爲我所。作
T1764_.37.0844c08: 受互論故有兩句。四無作無受自生已下破
T1764_.37.0844c09: 自然見。五無作無受悉自在天破無因見。六
T1764_.37.0844c10: 無作無受悉時節下破時節見。七作受悉無
T1764_.37.0844c11: 破五大見。若能下結
T1764_.37.0844c12: 破身口惡。修定靜心破離意惡。此除事過。修
T1764_.37.0844c13: 慧壞疑破迷理過
T1764_.37.0844c14: 句別有十。前四自爲壞疑爲修是一句也。修
T1764_.37.0844c15: 爲見性是兩句也。見性爲得阿耨菩提是三
T1764_.37.0844c16: 句也。爲得涅槃是四句也。下六爲他。爲斷衆
T1764_.37.0844c17: 生一切生死斷其苦果。一切煩惱斷其惑因。
T1764_.37.0844c18: 一切有者爲斷衆生二十五有。一切界者斷
T1764_.37.0844c19: 其三界。一切諦者斷苦集諦。初一爲斷貫此
T1764_.37.0844c20: 諸句。此五爲生斷離有爲。斷生至諦爲得常
T1764_.37.0844c21: 等爲令衆生證入無爲
T1764_.37.0844c22: 解者自下重復問答顯之。有三問答顯前涅
T1764_.37.0844c23: 槃。初師子吼執麁同細。若不生滅是涅槃者
T1764_.37.0844c24: 四相中生亦不生滅。以何義故不名涅槃。生
T1764_.37.0844c25: 相云何不生不滅。彼已起竟更不重生故名
T1764_.37.0844c26: 不生。生相非滅故言不滅。下佛爲釋。先述其
T1764_.37.0844c27: 言不生不滅而有始終釋非涅槃
T1764_.37.0844c28: 乘言重難。若無始終即是涅槃生死之法亦
T1764_.37.0844c29: 無始終何故不得名爲涅槃下。佛答之是生
T1764_.37.0845a01: 死法悉有因果故非涅槃。何以下釋。涅槃之
T1764_.37.0845a02: 體無因果故。第三師子乘言重難。夫涅槃者
T1764_.37.0845a03: 亦有因果總翻佛語。次別難之。先擧昔偈難
T1764_.37.0845a04: 破無因。偈後長行擧佛昔言難破無果。我
T1764_.37.0845a05: 今當説沙門道果擧佛略。言沙門下擧佛釋
T1764_.37.0845a06: 辭。沙門三學。道謂八正。果謂涅槃。世尊已
T1764_.37.0845a07: 下就之結難。云何説下總徴聖言。下佛答之。
T1764_.37.0845a08: 涅槃因者所謂佛性釋通昔偈。佛性之性不
T1764_.37.0845a09: 生涅槃故言無因解通今語。能破煩惱故名
T1764_.37.0845a10: 大果釋通昔言。不從道生故曰非果解通
T1764_.37.0845a11: 今語。故無因果就今雙結
T1764_.37.0845a12: 思
T1764_.37.0845a13: 衆生佛性爲悉共有爲各各有若共有等就初
T1764_.37.0845a14: 設難。一得菩提一切同得法説難也如。二
T1764_.37.0845a15: 十下喩説難也。佛性若下合喩難也。若各
T1764_.37.0845a16: 各等就後設難。若各各有則是無常以理正
T1764_.37.0845a17: 徴何以下釋可算數故。然佛説下擧昔徴今。
T1764_.37.0845a18: 佛昔説性不一不二云何各有。若各各下以
T1764_.37.0845a19: 今徴昔若佛今説各各別有云何昔今諸佛平
T1764_.37.0845a20: 等佛性如空。下佛答之。初先法説。性不一二
T1764_.37.0845a21: 略立其宗。佛性如空一切共有明不二也。佛
T1764_.37.0845a22: 等猶前諸佛平等。如空猶前佛性如空若修
T1764_.37.0845a23: 即見明不一也。次以喩顯。草名忍辱喩前共
T1764_.37.0845a24: 有。牛若食下喩修即見。下合可知
T1764_.37.0845a25: 子乘言重難正難佛性。因前説言修道見故
T1764_.37.0845a26: 兼難聖道。就難性中先就前喩進退兩定。一
T1764_.37.0845a27: 耶多耶。下就設難。如其一者牛食則盡難破
T1764_.37.0845a28: 別得。如草是一牛食則盡餘者無分。若性是
T1764_.37.0845a29: 一一人得時餘者無分云何説言修者皆見。
T1764_.37.0845b01: 如其多者云何而言性亦如是難破一義。其
T1764_.37.0845b02: 草若多性亦應多云何説言衆生佛性同共有
T1764_.37.0845b03: 之如忍辱草。下難聖道。如佛所説修道見性
T1764_.37.0845b04: 是義不然牒以總非。何以下釋
T1764_.37.0845b05: 忍辱草則應有盡執一難破別得之義。道若
T1764_.37.0845b06: 多下執別難破具得之義。其道既多云何一
T1764_.37.0845b07: 人能具修習。既不具修云何名得薩婆若智。
T1764_.37.0845b08: 薩婆梵語。此翻名爲一切智也。下佛答之正。
T1764_.37.0845b09: 爲解性。因其問故通論聖道。釋意云何。明法
T1764_.37.0845b10: 雖一不妨別得。文中先擧道樹二喩。次約顯
T1764_.37.0845b11: 法。後擧門橋良醫三喩。下約顯法
T1764_.37.0845b12: 子乘言重難。先難前喩。初牒直非。何以下釋。
T1764_.37.0845b13: 先在路者於後則妨云何無障難破初喩。餘
T1764_.37.0845b14: 亦皆爾。類破後四。聖道性下准喩難法。可佛
T1764_.37.0845b15: 答中偏解聖道佛性可知。如汝所説義不相
T1764_.37.0845b16: 應總非難辭。下廣辯釋。先明前喩少分非全
T1764_.37.0845b17: 一切衆生同無明下更立全喩約之顯法。前
T1764_.37.0845b18: 中我喩少非一切總明非全。下別顯之。世間
T1764_.37.0845b19: 道等明喩異法。無漏道下彰法異喩。言無漏
T1764_.37.0845b20: 道則不如是總翻前喩。下別翻之。令生無疑
T1764_.37.0845b21: 翻前障礙。平等無二翻前無等。無有彼此翻
T1764_.37.0845b22: 前彼此。如是正道能爲佛性作了因下嘆以
T1764_.37.0845b23: 顯勝。先法後喩。就後更立全喩之中十二因
T1764_.37.0845b24: 縁衆生等有立喩顯法。所修已下辯法同喩。
T1764_.37.0845b25: 所修如是合前因縁。等斷衆生煩惱已下合
T1764_.37.0845b26: 上平等。胎卵濕化是其四生。界謂三界。有者
T1764_.37.0845b27: 所謂二十五有。道謂六道。其有證者彼此知
T1764_.37.0845b28: 見無有障礙。遠答向前第二難中道若多者
T1764_.37.0845b29: 云何具修。今明證者彼此知見無有障礙故
T1764_.37.0845c01: 可具修故名薩婆遠答向前亦不得名薩婆若
T1764_.37.0845c02: 智。第四師子重難向前。佛性一義衆生身異
T1764_.37.0845c03: 云何性一。下佛爲辯。先喩後合。文顯可知
T1764_.37.0845c04: 涅槃義記卷第八
T1764_.37.0845c05: 應永三年六月十三日拭老眼補朽闕之處
T1764_.37.0845c06: 了
T1764_.37.0845c08:
T1764_.37.0845c09:
T1764_.37.0845c10:
T1764_.37.0845c11:涅槃義記卷第九
T1764_.37.0845c12: 隋淨影寺沙門釋慧遠述
T1764_.37.0845c13: 下次廣上佛境不思。境謂涅槃。隨化示滅實
T1764_.37.0845c14: 徳常存。實徳雖存妙寂離相故曰不思。斯徳
T1764_.37.0845c15: 難彰。今寄化滅趣入以顯。欲使衆生學佛捨
T1764_.37.0845c16: 相趣入其中。於中有四。一寄滅處顯眞涅槃。
T1764_.37.0845c17: 二寄滅時顯眞涅槃。三寄嚴林顯眞涅槃。四
T1764_.37.0845c18: 寄滅身以顯證入
T1764_.37.0845c19: 處中有二。一寄城處對破外道明大涅槃常
T1764_.37.0845c20: 樂我淨。二寄林處明大涅槃常樂我淨。就城
T1764_.37.0845c21: 處中師子初問。問意有三。一問何故捨六大
T1764_.37.0845c22: 城而來至此。二問何故在此涅槃。三問拘尸
T1764_.37.0845c23: 弊惡之處如來何故於中涅槃。下佛別答。先
T1764_.37.0845c24: 對後問。汝不應言弊惡隘小略翻其言。應言
T1764_.37.0845c25: 微妙以理教示。何以下釋。諸佛菩薩所行之
T1764_.37.0845c26: 處法説略釋。如賤人下三喩顯示。次合。下結。
T1764_.37.0845c27: 我念昔下答第二問。有三復次。一於往昔曾
T1764_.37.0845c28: 於此處聞佛名號修行十善。爲報地恩故來
T1764_.37.0845c29: 在此。二曾此處修四無量。三曾此處見佛發
T1764_.37.0815a02: 唯有虚空無取作故能生一切明空異有。無
T1764_.37.0815a03: 人取空空不作物名無取作。以有因下彰有
T1764_.37.0815a04: 異空即事顯之。尼呴陀子唯得住於尼呴陀
T1764_.37.0815a05: 樹不住餘樹明知彼樹先有子性。此名樹果
T1764_.37.0815a06: 以之爲子非是種子。餘亦如是
T1764_.37.0815a07: 凡夫有見。一切凡夫無明所盲作是定説色
T1764_.37.0815a08: 有著義心有貪性呵以顯過
T1764_.37.0815a09: 徳王不定之執呵以顯非。復言凡夫心有貪
T1764_.37.0815a10: 性及解脱性遇縁生貪及解脱等擧其所立。
T1764_.37.0815a11: 雖作此説是義不然呵以顯非。此言似正而
T1764_.37.0815a12: 復非理故言雖説。心之體性隨縁定縛遇縁
T1764_.37.0815a13: 永脱非全不定。所以不然
T1764_.37.0815a14: 徳王本無之執呵以顯非。先擧無見。無見有
T1764_.37.0815a15: 二。一無果見。二有凡復言心無因下明無因
T1764_.37.0815a16: 見。無果見中有凡復言一切因中悉無有果
T1764_.37.0815a17: 總明無果。因有二下別釋無果。攬因成果更
T1764_.37.0815a18: 無別體故言無果。先擧二因。麁細列名。常與
T1764_.37.0815a19: 無常辨其二相。細者所謂隣空微塵。不可分
T1764_.37.0815a20: 張不可破壞故名爲常。麁謂麁塵。可分可壞
T1764_.37.0815a21: 故曰無常。從微細下明因成果彰果無常。於
T1764_.37.0815a22: 中先明從微細因轉成麁因如從細塵集成麁
T1764_.37.0815a23: 塵。次明麁因集成麁果如從麁塵成埿團等。
T1764_.37.0815a24: 後明麁因是無常故成果無常。以細微塵分
T1764_.37.0815a25: 於麁塵。麁塵不立名因無常。將此麁因分埿
T1764_.37.0815a26: 團等彼復不立名果無常
T1764_.37.0815a27: 復言心貪無因擧他無義。以時節下釋成無
T1764_.37.0815a28: 義。隨時節生明本無因
T1764_.37.0815a29: 前無因以呵。向前宣説心貪無因。今且説心
T1764_.37.0815b01: 明無因過。貪類可知。文中有三。一明宣説無
T1764_.37.0815b02: 因有損。二何以下彰彼凡夫説無所以。三以
T1764_.37.0815b03: 不觀下結以顯過。前中初先法説彰損。如枷
T1764_.37.0815b04: 下喩。喩別有五。初之一喩別擧別合。後之四
T1764_.37.0815b05: 喩并擧總合。第二段中初何以故徴問起發。
T1764_.37.0815b06: 何故凡夫説心無因。下對釋之。唯觀果報不
T1764_.37.0815b07: 觀因故。初先法説。次喩。後合。結過可知
T1764_.37.0815b08: 來第一破邪歸正。自下第二辯正異邪。終不
T1764_.37.0815b09: 定説因中有果不同向前有見人也。因中無
T1764_.37.0815b10: 果不同向前無見人也。及有無果非有無果
T1764_.37.0815b11: 不同向前不定人也
T1764_.37.0815b12: 言因中先定有果及無果等牒上邪説。皆魔
T1764_.37.0815b13: 伴等非以顯過。魔伴屬魔明有結業。即是愛
T1764_.37.0815b14: 人明有煩惱。不斷生死明有苦報。此明無
T1764_.37.0815b15: 行。不知心貪彰其無解
T1764_.37.0815b16: 正。於中有三。一對前徳王本有之執明其妄
T1764_.37.0815b17: 心因縁之法性非本有。二是心不與貪結合
T1764_.37.0815b18: 下對前徳王本無之執明其眞法性非本無。
T1764_.37.0815b19: 三一切衆生從縁貪下對前徳王不定之執明
T1764_.37.0815b20: 非不定。初中有二。一對前外道不知心相明
T1764_.37.0815b21: 心縁性非是本有。二終不説心有淨下對前
T1764_.37.0815b22: 外道不知貪相明貪縁生非是本有。前中初
T1764_.37.0815b23: 言諸佛菩薩顯示中道總以標擧。何以故下
T1764_.37.0815b24: 以非有無釋成中道。者何以下釋非有無。
T1764_.37.0815b25: 六識心中且就一種眼識釋之。餘類可知。句
T1764_.37.0815b26: 別有四。一正明眼識非有非無。因眼色等而
T1764_.37.0815b27: 生眼識所以非無。不在眼等所以非有。二結
T1764_.37.0815b28: 非有無。非有結前不在眼等。非無結前因眼
T1764_.37.0815b29: 等生。三從縁下釋非有無。四是故下結非有
T1764_.37.0815c01: 無
T1764_.37.0815c02: 涅槃義記卷第七
T1764_.37.0815c03: 應永三年八月十日加修復拭老眼補闕字
T1764_.37.0815c04: 可哀可哀
| T1764_.37.0815c05: | 法印權大僧都賢寶 | 生年六 十四 |
T1764_.37.0815c07: 都補闕字了頗以證本也可喜可喜
T1764_.37.0815c08:
T1764_.37.0815c09:
T1764_.37.0815c10:
T1764_.37.0815c11:
T1764_.37.0815c12: 隋淨影寺沙門釋慧遠述
T1764_.37.0815c13: 自下第二明貪縁生非是本有。通脱説之。於
T1764_.37.0815c14: 中有三。一略明貪脱從縁集生非是本有。二
T1764_.37.0815c15: 從縁生貪從縁脱貪廣辯其相。三以是義故
T1764_.37.0815c16: 諸佛菩薩不定説下總以結之。前中初先開
T1764_.37.0815c17: 列二門。終不定説心有淨性是其一門。及不
T1764_.37.0815c18: 淨性復爲一門。次總釋之。淨不淨性無住處
T1764_.37.0815c19: 故不作定説。下別釋之。從縁生貪故説非無
T1764_.37.0815c20: 明無淨性。本無貪性故説非有明無染性。廣
T1764_.37.0815c21: 中初先開列兩門。從縁生貪則爲一門明無
T1764_.37.0815c22: 淨性。從縁心脱復爲一門明無染性。次列
T1764_.37.0815c23: 二縁。先標後列。隨於生死是其染縁。隨大
T1764_.37.0815c24: 涅槃是其淨縁。下約二縁對貪明脱四門辯
T1764_.37.0815c25: 之。先列後解
T1764_.37.0815c26: 於初門中先問後釋。此門偏就凡夫説之。若
T1764_.37.0815c27: 凡未斷修習貪心如是之人共貪生滅就起
T1764_.37.0815c28: 者説。現起貪欲名爲修習。一切生下就成者
T1764_.37.0815c29: 説。於中初法次喩後合。下重釋之。法中一切
T1764_.37.0816a01: 不斷貪心共生滅者。有人雖復得定伏貪而
T1764_.37.0816a02: 未斷除。使性在心故共生滅。次以喩顯。欲界
T1764_.37.0816a03: 衆生一切皆有初地味者此名初禪。以爲初
T1764_.37.0816a04: 地。禪有三種。一者淨禪。所謂上界有漏淨心。
T1764_.37.0816a05: 二無漏禪。諦理之靜。三者味禪。分別有三。一
T1764_.37.0816a06: 就通以論。初禪地中一切煩惱通名味禪。味
T1764_.37.0816a07: 著境界故名爲味。禪地法故説之爲禪。二偏
T1764_.37.0816a08: 就愛説。愛心著境與定相似説爲味禪。三正
T1764_.37.0816a09: 論體。爲上界中煩惱心邊相應定數是味禪
T1764_.37.0816a10: 體。故雜心云。味爲愛相應。味禪如是。此之
T1764_.37.0816a11: 味禪欲界衆生皆具有之。一切染法味斷已
T1764_.37.0816a12: 來在下其必成就上故。問曰。何故偏説味禪。
T1764_.37.0816a13: 淨及無漏修習方有。不同味定身在下地於
T1764_.37.0816a14: 上地中未斷之處性常成就。故取爲喩。問曰。
T1764_.37.0816a15: 味禪下皆成上。以何義故偏説初地。且擧初
T1764_.37.0816a16: 地餘類可知故略不論。又問何故偏説欲界
T1764_.37.0816a17: 衆生皆有。欲界衆生望初地味未起而有。似
T1764_.37.0816a18: 彼貪欲不起而有。故偏擧之。在初禪者現起
T1764_.37.0816a19: 説有理在易知何待言論。二禪已上不成下
T1764_.37.0816a20: 味爲是不説。若修不修常成就者顯前皆有。
T1764_.37.0816a21: 遇縁得者顯前成就。言因縁下顯前縁相。次
T1764_.37.0816a22: 合後釋。文皆可知
T1764_.37.0816a23: 門約就三人釋之。一就聲聞外凡中説。有縁
T1764_.37.0816a24: 生貪骨觀治之名不共滅。此望起惑。若望使
T1764_.37.0816a25: 性。骨觀不除猶與貪滅。二就聲聞内凡上説。
T1764_.37.0816a26: 煖等已上未證四果有縁生貪。證果時滅。向
T1764_.37.0816a27: 中亦滅就顯説果。三就不動菩薩釋之。得不
T1764_.37.0816a28: 動時心共貪生不共貪滅。從前七地入八地
T1764_.37.0816a29: 時名得不動。前七地中有。愛佛心名共貪生。
T1764_.37.0816b01: 八地捨之名不共滅。故地經云。佛心菩提心
T1764_.37.0816b02: 涅槃心等一切不行。況世間心
T1764_.37.0816b03: 先問後解。此門唯就菩薩釋之。自無貪愛名
T1764_.37.0816b04: 不共生。隨他現起名共貪滅
T1764_.37.0816b05: 問後解。此門約就四人釋之。一就羅漢。二就
T1764_.37.0816b06: 辟支。三就如來。四除不動就餘菩薩。何故如
T1764_.37.0816b07: 是十地菩薩分爲三階。初至七地功用之位合
T1764_.37.0816b08: 爲一階。惡貪爲過。善貪爲治。未説爲患。於此
T1764_.37.0816b09: 位中不善之貪一向不行。故不共生亦不共
T1764_.37.0816b10: 滅。善貪非患故不説之。八地菩薩獨爲一階。
T1764_.37.0816b11: 善貪爲患。無貪爲治。於此位中始背。善貪未
T1764_.37.0816b12: 能捨離名共貪生。終能除盡名不共滅。非是
T1764_.37.0816b13: 一向不共生滅故今除之。九地已上合爲一
T1764_.37.0816b14: 階。望彼善貪一向全無。是故説爲不共生滅。
T1764_.37.0816b15: 以有是義故除不動。其餘菩薩悉皆名爲不
T1764_.37.0816b16: 共生滅
T1764_.37.0816b17: 是義故不決定説心有淨性及不淨性
T1764_.37.0816b18: 第二對前徳王本無之執明非本無。眞識之
T1764_.37.0816b19: 心本爲惑覆。非先無染。而不與彼貪結等合。
T1764_.37.0816b20: 非本無淨。本有染故所以可脱。文中有二。一
T1764_.37.0816b21: 就凡時明心相染而體性淨。二諸佛菩薩永
T1764_.37.0816b22: 破貪下約就前義明有解脱。前中初法次喩
T1764_.37.0816b23: 後合。准喩法中文少不足。若具應言是心雖
T1764_.37.0816b24: 爲貪欲瞋癡之所覆蔽而不與彼貪結等合。
T1764_.37.0816b25: 文中直明不合便罷。被覆不論。喩中初言爲
T1764_.37.0816b26: 烟等覆是以不見喩前所少。日月喩於眞心
T1764_.37.0816b27: 之體。烟等喩於貪等諸結。日月雖明而爲烟
T1764_.37.0816b28: 雲塵霧等覆。眞心如是性雖清淨而爲惑覆。
T1764_.37.0816b29: 雖不見下喩前不與貪結等合。烟雲塵霧及
T1764_.37.0816c01: 修羅手是其五翳。下合顯法。心亦如是以因
T1764_.37.0816c02: 縁故生於貪結合前日月爲烟等覆。衆生雖
T1764_.37.0816c03: 下合上日月不與翳合。於中初先正明不合。
T1764_.37.0816c04: 若是下釋。貪即貪性明妄異眞。不貪即是不
T1764_.37.0816c05: 貪性者明眞異妄。不貪之心不能作貪眞不
T1764_.37.0816c06: 作妄。貪結之心不能不貪妄不作眞。以是下
T1764_.37.0816c07: 結。此義猶是勝鬘經中自性淨心不染而染
T1764_.37.0816c08: 染而不染。此初段竟
T1764_.37.0816c09: 約就前義明有解脱
T1764_.37.0816c10: 定之難明非不定。從惡因縁心則定縛。從善
T1764_.37.0816c11: 因縁心定解脱。故非不定。於中初先開列兩
T1764_.37.0816c12: 門。一切衆生從縁生貪是定縛門。從縁心脱
T1764_.37.0816c13: 是定解門。下廣釋之。先解初門。初別後結。別
T1764_.37.0816c14: 中有六。一爲魔縛。二五欲縛。三倒見縛。四有
T1764_.37.0816c15: 見縛。五我見縛。六邪業縛
T1764_.37.0816c16: 有四。一法位差別喩。雪山通喩三界出道。人
T1764_.37.0816c17: 喩諸魔。獼猴喩凡。懸峻之處人與獼猴不能
T1764_.37.0816c18: 行者喩出世道魔及餘凡不能行也。或復有
T1764_.37.0816c19: 處獼猴能行人不能者喩上二界餘凡能到魔
T1764_.37.0816c20: 不能至。或復有處二倶能者喩欲界地魔及
T1764_.37.0816c21: 餘凡皆能行也。擧此爲取□□住處。就之以
T1764_.37.0816c22: 顯魔能惑凡
T1764_.37.0816c23: 行處者牒前第三。獵師以膠置案上者以五
T1764_.37.0816c24: 欲膠置於人天之案上也。捕獼猴者用惑凡
T1764_.37.0816c25: 也。問曰。五欲衆生業果何關魔事。説魔以欲
T1764_.37.0816c26: 置人天案此非一切。今此且擧魔所作者。如
T1764_.37.0816c27: 魔將女惑持世等。三凡夫被惑喩。獼猴癡故
T1764_.37.0816c28: 往手觸者。五根之中多先以眼視其色也。觸
T1764_.37.0816c29: 已粘者見生愛也。言欲脱者五根取境互相
T1764_.37.0817a01: 易代名爲欲脱。非欲解脱。觸境皆貪斯名粘
T1764_.37.0817a02: 著。如是五處悉無脱者於五根中皆生著也。
T1764_.37.0817a03: 四爲魔攝持喩。獵師杖貫負還家者邪法之
T1764_.37.0817a04: 杖入心名貫。攝爲魔民名負還家
T1764_.37.0817a05: 之。文別有五。初言嶮者喩佛菩薩所得正道
T1764_.37.0817a06: 合初段中懸峻之處。二獼猴者喩諸凡下合
T1764_.37.0817a07: 第二段。向前説言人與獼猴能行處者獵師
T1764_.37.0817a08: 粘膠置之案上故今合之。獼猴喩凡。獵師喩
T1764_.37.0817a09: 魔。黐膠喩於貪欲境界。文中略故但言喩貪。
T1764_.37.0817a10: 三人與獼猴倶不能下重合初段。四凡夫之
T1764_.37.0817a11: 人五欲縛下合第三段觸皆被粘悉無得脱。
T1764_.37.0817a12: 五令魔波旬自在將下合第四段杖貫負歸。
T1764_.37.0817a13: 先合後帖
T1764_.37.0817a14: 爲五欲縛。得失相顯。先喩。次合。後重辯之
T1764_.37.0817a15: 云何名爲繋屬魔下是其第三爲倒見縛。先
T1764_.37.0817a16: 問。次辯。後總結之
T1764_.37.0817a17: 其第四爲有見縛。有見猶是法著我心。先辯
T1764_.37.0817a18: 後結。復次若見我是色下是其第五爲我見
T1764_.37.0817a19: 縛。此乃宣説二十身見爲我見矣。先辯後結
T1764_.37.0817a20:
T1764_.37.0817a21: 辯中初言離十二部修外典籍明無正解。不
T1764_.37.0817a22: 解出家寂滅業等明無正行。上來六門廣明
T1764_.37.0817a23: 被縛。以是因縁心共貪等總結顯過。下次廣
T1764_.37.0817a24: 上。從縁解脱亦非不淨是故我説心得解脱
T1764_.37.0817a25: 總以標擧。次別顯之。前六縛中但翻後門。若
T1764_.37.0817a26: 不受等明其行正。爲涅槃等彰其解正。當知
T1764_.37.0817a27: 是下總以結嘆。是名第八總以結之
T1764_.37.0817a28: 徳中初問。次辯。後總結之。辯中具以五徳爲
T1764_.37.0817a29: 體。初先總擧。次列。後釋。下嘆其能。菩薩修
T1764_.37.0817b01: 經初發五事是總擧也。於十徳中後四勝進
T1764_.37.0817b02: 勝中初一修習對治。次一明其對治成就。次
T1764_.37.0817b03: 一明其正道修習正道成就。此徳是其修習
T1764_.37.0817b04: 正道。望後道成説以爲初。是故名爲初發五
T1764_.37.0817b05: 事。次列五名。先徴後列。信者是其攝行方便。
T1764_.37.0817b06: 於法決定故名爲信。後四正行。前二攝福。爲
T1764_.37.0817b07: 善不曲名爲直心。防過不作説之爲戒。後二
T1764_.37.0817b08: 攝智。親師求法名近善友。聞法博受故曰多
T1764_.37.0817b09: 聞。下廣釋之。信中初問次解後結。辯中有
T1764_.37.0817b10: 三。一對境辯信。二若沙門下嘆以顯勝。三雖
T1764_.37.0817b11: 有下明信離相。初中先辯。後總結之。辯中有
T1764_.37.0817b12: 八。如地持説。信佛法僧即以爲三。信佛菩薩
T1764_.37.0817b13: 神通之力通前爲四。信因及果通前爲五。信
T1764_.37.0817b14: 眞實義通前爲七。謂信菩提有大義利。信得
T1764_.37.0817b15: 方便通前爲八。謂信菩薩所修學道。今此所
T1764_.37.0817b16: 説與彼地持大同少異。信於三寶是彼初三。
T1764_.37.0817b17: 施有果報是彼第五。信因信果信二諦者是
T1764_.37.0817b18: 彼第六。信眞實義信一乘道爲生分三。彼中
T1764_.37.0817b19: 略無。亦可此言即是彼中信佛菩薩神通力
T1764_.37.0817b20: 也。分一爲三是説自在。亦名神力。信第一義
T1764_.37.0817b21: 是彼第七信得義也。無上菩提義利中極名
T1764_.37.0817b22: 第一義。非是理義。理義是前二諦中收。信善
T1764_.37.0817b23: 方便是彼第八得方便也。自下第二嘆以顯
T1764_.37.0817b24: 勝。若沙門等所不能壞嘆其信堅。得聖人性
T1764_.37.0817b25: 嘆信所成。有此信者堪爲佛種名聖人性。修
T1764_.37.0817b26: 行施等得近涅槃不墮生死嘆信利益。能離
T1764_.37.0817b27: 生死近大涅槃。初就施論。後類戒等。是名下
T1764_.37.0817b28: 結
T1764_.37.0817b29: 信而亦不見我有此信。是爲初事總以結之。
T1764_.37.0817c01: 次釋直心。文別有二。一就外化明其直心。二
T1764_.37.0817c02: 復次云何質直心下就自利行以明直心。前
T1764_.37.0817c03: 中先問次辯後結。辯中初論。徳王白下問答
T1764_.37.0817c04: 重顯。前正論中文別有二。一明菩薩正直不
T1764_.37.0817c05: 曲。二雖見下明心雖直而巧隨物不同世人
T1764_.37.0817c06: 愚直惱他。前中於生作質直者明修直心。一
T1764_.37.0817c07: 切生下明離曲心。一切衆生遇縁生曲擧凡
T1764_.37.0817c08: 顯聖。菩薩不下辯聖異凡。菩薩不爾正明異
T1764_.37.0817c09: 凡。何以下釋。善解諸法悉因縁者解知邪曲
T1764_.37.0817c10: 是生死縁。巧隨物中初明菩薩見惡不説。何
T1764_.37.0817c11: 以下釋。後明菩薩見善讃嘆。云何下釋。先出
T1764_.37.0817c12: 善體。後顯讃意。爲令衆生聞性發心。下重顯
T1764_.37.0817c13: 前讃性令人發心之義。徳生先難。難意如何。
T1764_.37.0817c14: 明有佛性自然得佛何假讃嘆。文中初言如
T1764_.37.0817c15: 佛所説菩薩讃性令生發心是義不然牒以直
T1764_.37.0817c16: 非。何以故下廣釋顯非。先徴非意。下對辯之。
T1764_.37.0817c17: 辯中先牒上三病人。若言遇已下就所牒中
T1764_.37.0817c18: 將上類下明皆自得不假嘆性。就牒前中有
T1764_.37.0817c19: 喩有合。今先牒喩。如來初開涅槃經時説有
T1764_.37.0817c20: 三種總以標擧。如來向前現病品中説有三
T1764_.37.0817c21: 人。故今指彼爲初開時。説學行中彼爲始也。
T1764_.37.0817c22: 下別牒之。一切衆生亦如是下牒上合文。衆
T1764_.37.0817c23: 生如是是總合也。餘是別合。先合中人。次下
T1764_.37.0817c24: 後上。何故與前所説不次迴上在後。欲約設
T1764_.37.0817c25: 難故不同前。下就設難。初言遇與不遇悉發
T1764_.37.0817c26: 如來云何説言讃性令生發心。就前所牒上
T1764_.37.0817c27: 人設難。若過不過。悉不發下就前所牒下人
T1764_.37.0817c28: 設難。執上類下明皆自得不假讃性。於中難
T1764_.37.0817c29: 辭有六復次。相從爲四。難辭六者。一明闡提
T1764_.37.0818a01: 有性得佛。難破佛説不作佛義。二如説何等名
T1764_.37.0818a02: 爲一闡提下明一闡提性善不斷。難破佛説斷
T1764_.37.0818a03: 善根義。三如佛昔説十二部下明其闡提性善
T1764_.37.0818a04: 常在。難破佛説入地獄義。四佛性不斷非闡提
T1764_.37.0818a05: 下明性不斷。難破斷善作闡提義。五若因佛
T1764_.37.0818a06: 性發菩提下明有佛性自然向佛。難責如來
T1764_.37.0818a07: 爲説法義。六從佛説因果性下明其因中定
T1764_.37.0818a08: 有果性能得菩提。難破佛説因無果義。相從
T1764_.37.0818a09: 四者。第四一難與第二同。第五一難與初難同。
T1764_.37.0818a10: 故下無答。宜審記知
T1764_.37.0818a11: 悉不能發是義不然牒以直非。何以下釋。如
T1764_.37.0818a12: 是之人當得菩提略釋顯非。第二難中初牒
T1764_.37.0818a13: 如來斷善之言直非不然。何以下釋。不斷佛
T1764_.37.0818a14: 性略釋顯非。性理不斷云何説斷重釋顯非。第
T1764_.37.0818a15: 三難中先牒向前初功徳中所説二善常列
T1764_.37.0818a16: 其名字。下就設難。無常可斷可墮地獄。常善
T1764_.37.0818a17: 不斷何故不遮。第四難中佛性不斷非一闡
T1764_.37.0818a18: 提自立道理。如來何故説言闡提非破佛語
T1764_.37.0818a19: 第五難中若因佛性發菩提者直擧道理。何
T1764_.37.0818a20: 故爲説十二部經責佛爲説。譬如已下廣明
T1764_.37.0818a21: 有性自然得佛成説不應。有兩復次。前中先
T1764_.37.0818a22: 喩。後合顯法。菩提之心亦如是者明諸衆生
T1764_.37.0818a23: 但一發心佛性力故自然得佛如河赴海。不
T1764_.37.0818a24: 假如來爲説方得。後中先喩下合可知
T1764_.37.0818a25: 六難中先牒直非。如佛所説因中果性非有
T1764_.37.0818a26: 無者是義不然。何以下釋。先徴後辯。初就譬
T1764_.37.0818a27: 喩明因有果成佛不然。以是下結
T1764_.37.0818a28: 之。先嘆後釋。嘆中初言善哉總嘆。有二下別。
T1764_.37.0818a29: 先嘆問益。希中汎擧六種二人明皆希有。爲
T1764_.37.0818b01: 取第六擧餘類之。益中轉法顯正之益。枯十
T1764_.37.0818b02: 二等破生死益。能與魔下摧邪之益。下釋難
T1764_.37.0818b03: 辭。釋意如何。如中品人値友聞法則能發心。
T1764_.37.0818b04: 不値不聞則不能發。我就此人説讃佛性令
T1764_.37.0818b05: 其發心。不爲上下。文中有四。一辯釋三喩。二
T1764_.37.0818b06: 約顯法。三一闡提亦得已下釋去難辭。四結已
T1764_.37.0818b07: 須讃。初段可知。第二段中約喩顯法。上品人
T1764_.37.0818b08: 上難辭即遣。我爲中人説讃佛性令生發心。
T1764_.37.0818b09: 何得就上難我不須。文顯可知
T1764_.37.0818b10: 釋去向前下人上難。難辭有六。佛但釋四。第
T1764_.37.0818b11: 四一難同於第二。第五一難同於第一。故無
T1764_.37.0818b12: 別釋。解初難中明闡提人亦有得佛不得佛
T1764_.37.0818b13: 義。捨闡提心即便得佛。不捨不得。不得説言
T1764_.37.0818b14: 一向定得。於中先明闡提亦得。所以下釋。發
T1764_.37.0818b15: 菩提心非闡提故。下明不得。以何縁故説闡
T1764_.37.0818b16: 提得徴前徳王説得之言。實不得者正明不
T1764_.37.0818b17: 得。如命盡下喩顯不得。闡名信下釋第二難。
T1764_.37.0818b18: 於中文別有八復次。辯義唯二。一明佛性不
T1764_.37.0818b19: 斷所由。不入所斷善根中故。二明斷善爲闡
T1764_.37.0818b20: 提義斷絶餘善名闡提故。八復次中前六可
T1764_.37.0818b21: 解。第七番中初明闡提斷無常善名一闡提。
T1764_.37.0818b22: 後明佛性不同所斷。佛性是常不同無常爲
T1764_.37.0818b23: 是不斷。非善不善不同前善爲是不斷。於中
T1764_.37.0818b24: 初明非善不善。何以下釋。先解非善。後釋非
T1764_.37.0818b25: 不。第八番中又善法者生已得故明相異性。
T1764_.37.0818b26: 性非生得辯性異相。以斷生得名一闡提就相
T1764_.37.0818b27: 論斷。何者是其生得善乎。信等五根宿習令
T1764_.37.0818b28: 成。生便得之名生得善。以何義故偏斷此善
T1764_.37.0818b29: 名一闡提。方便之善前已説故。斷善根時先
T1764_.37.0818c01: 起方便邪思惟心。後起九品重惡邪見正斷
T1764_.37.0818c02: 善根。前方便心斷方便善。後九重邪斷生得
T1764_.37.0818c03: 善。前第二句就始爲言説斷方便。此就後説
T1764_.37.0818c04: 論斷生得
T1764_.37.0818c05: 提有性何故不遮地獄之罪牒其難辭。下對
T1764_.37.0818c06: 釋之。明闡提中無有佛性故不能遮三惡道
T1764_.37.0818c07: 苦。是義云何。果性能遮三惡道苦。因性不能。
T1764_.37.0818c08: 闡提有因未有果性爲是不遮。文中初明闡
T1764_.37.0818c09: 提無性。闡提無性云何遮下彰其不遮。前中
T1764_.37.0818c10: 闡提無有佛性法説明無。如王下喩。喩有八
T1764_.37.0818c11: 句。一衆性聞性喩。王喩衆生。箜篌喩身。聲喩
T1764_.37.0818c12: 佛性。性淨稱妙。聞皆愛好名心耽著情無捨
T1764_.37.0818c13: 離。二即告下隨聞推求喩。臣喩如來。衆性問
T1764_.37.0818c14: 佛性之所從名告智臣聲出何處。三大臣答
T1764_.37.0818c15: 下聖爲開示喩。説性從於五陰中現名箜篌
T1764_.37.0818c16: 出。四五復語下請聖求見喩。求見性體名特
T1764_.37.0818c17: 聲來。五臣即答下就因辨果喩。説陰爲性開
T1764_.37.0818c18: 曉總心名持箜篌置於五前。就因辯果故云
T1764_.37.0818c19: 是聲。六王語箜篌出聲已下即相求性喩。亦
T1764_.37.0818c20: 名求性不得喩也。箜篌出聲總相求性。求不
T1764_.37.0818c21: 得方性不顯了名聲不出。即斷絃下別相求
T1764_.37.0818c22: 性。隨一一陰破折分張求性不得名斷絃等
T1764_.37.0818c23: 聲亦不出。七王即瞋下不解謗聖喩。八臣白
T1764_.37.0818c24: 王下聖爲解釋喩。夫取聲者法不如是呵情
T1764_.37.0818c25: 妄取。以衆縁下顯示證儀具行方見。名以衆
T1764_.37.0818c26: 縁巧脩乃悟名善方便聲乃出耳
T1764_.37.0818c27: 下合顯法。佛性如是合初句中箜篌聲也。無
T1764_.37.0818c28: 有者因菩薩住處合第六句求聲不得。方
T1764_.37.0818c29: 便可見合第八句方便聲出。以可見故得菩
T1764_.37.0819a01: 提者見得成佛也。上來廣明闡提無性
T1764_.37.0819a02: 下明不遮闡提不見。云何能遮正明不遮。若一
T1764_.37.0819a03: 闡提有信已下反顯不遮。以不信下順顯不
T1764_.37.0819a04: 遮如汝所説乳無酪下釋第六難。先牒難辭。
T1764_.37.0819a05: 下對顯非。於中初法次喩後合。法中愚人作
T1764_.37.0819a06: 如是説呵邪乖正。智終不言辯正異邪。何以
T1764_.37.0819a07: 下釋。以無性故智不言有。喩中三句。一無縁
T1764_.37.0819a08: 下出證酪本無。二如水乳下異縁不出證酪
T1764_.37.0819a09: 本無。三頗求下得縁方出證酪本無。下合顯
T1764_.37.0819a10: 法。佛性如是合乳酪性假縁可見。假縁可得
T1764_.37.0819a11: 合得頗求即便成酪。待縁後成即是無性合
T1764_.37.0819a12: 若本有何故待縁。上來廣答
T1764_.37.0819a13: 讃人善名質直心結答上問
T1764_.37.0819a14: 自行明質直心。先問次辯。後嘆下結。辯中菩
T1764_.37.0819a15: 薩常不犯惡離過心直設有過下悔過心直。
T1764_.37.0819a16: 初明悔過。若人問下寄問顯直。有五問答。文
T1764_.37.0819a17: 皆可知。以直心下嘆以顯益。信有佛性順理
T1764_.37.0819a18: 之益。不名闡提離邪之益。名佛弟子歸正之
T1764_.37.0819a19: 益。若受衣等消施之益。是名下結
T1764_.37.0819a20: 戒。先問。次辯。後總結之。辯中初離凡夫之過
T1764_.37.0819a21: 次離小乘。後修大乘。離凡過中句別有三。一
T1764_.37.0819a22: 離凡夫異求之過。不爲生天不意恐怖而持
T1764_.37.0819a23: 禁戒。二離外道邪戒之過。不受狗戒雞牛戒
T1764_.37.0819a24: 等。三離凡夫毀犯之過。不邪四重名不破戒。
T1764_.37.0819a25: 離重方便名不缺戒。不犯輕過名不瑕戒。離
T1764_.37.0819a26: 輕方便名不雜戒。此離凡過。不求小果名爲
T1764_.37.0819a27: 不作聲聞之戒。此句明離小乘之過。下明修
T1764_.37.0819a28: 大。受尸羅戒學戒方便。得具不慢戒成離相
T1764_.37.0819a29:
T1764_.37.0819b01: 菩薩善友。次明佛友。我身即是就已總指。是
T1764_.37.0819b02: 故能斷富伽羅下擧其性昔十二種事顯已眞
T1764_.37.0819b03: 友。以是義下總嘆友益令人親近。何故阿難
T1764_.37.0819b04: 説半梵行不知性因。從支生故。佛知今善及
T1764_.37.0819b05: 與往因皆從友生故説具行。是名下結
T1764_.37.0819b06: 多聞。先問次辯。六番簡要令人量分而聽受
T1764_.37.0819b07: 之。是名下結
T1764_.37.0819b08: 能。於中初明依前五種能起自利。如父母下
T1764_.37.0819b09: 明能利他。前自利中先開三門。難作能作是
T1764_.37.0819b10: 精進行。難忍能忍是忍辱行。難施能施是其
T1764_.37.0819b11: 檀行。次辯其相。後明離著雖復能作不念我
T1764_.37.0819b12: 作就初離著。忍施如是類後兩門
T1764_.37.0819b13: 中初起慈行。若子遇下明起悲行。於諸衆生
T1764_.37.0819b14: 不瞋喜下明喜捨行。慈中先喩後合可知。悲
T1764_.37.0819b15: 中先喩。喩中初明有病爲治。後不計恩。下
T1764_.37.0819b16: 合顯法。先合爲治。終不念下合不計恩。於
T1764_.37.0819b17: 中初先不念自己爲生除惱。先順後反。唯
T1764_.37.0819b18: 作念下無念衆生可爲説法令斷煩惱。下明
T1764_.37.0819b19: 喜捨。於諸衆生不瞋是喜不喜是捨。初先
T1764_.37.0819b20: 正辯。徳王白下問答重顯。前正辯中初先
T1764_.37.0819b21: 法説。菩薩於生不瞋不喜略擧喜捨。何以下
T1764_.37.0819b22: 釋。以善修集空三昧故不生瞋喜。次以喩顯。
T1764_.37.0819b23: 林喩菩薩。火等喩於能惱之人。而是林下喩
T1764_.37.0819b24: 無瞋喜。下合可知
T1764_.37.0819b25: 三昧義。徳王先問。如來次答。答中不盡下重
T1764_.37.0819b26: 顯之。就初問中先爲兩定。法性自空是一定
T1764_.37.0819b27: 也。空空故空是二定也。法體不空以其空觀
T1764_.37.0819b28: 強破使空名空空故空。下就設難。若性自空
T1764_.37.0819b29: 不應修空然後見空就初設難。云何如來言
T1764_.37.0819c01: 修見空結非聖言。若性不空雖復修空不能
T1764_.37.0819c02: 令空就後設難。法體不空何觀能空
T1764_.37.0819c03: 下佛答之。於中初明法體自空翻答後難。以
T1764_.37.0819c04: 相似下明由菩薩修空見空翻答初難。前中
T1764_.37.0819c05: 初言法性本空總立空義。何以下釋。先徴後
T1764_.37.0819c06: 解。一切諸法不可得故總釋法空。色性已下
T1764_.37.0819c07: 隨法別解。先就色論。後類餘法。色不可得總
T1764_.37.0819c08: 明色空。下廣釋之。云何色性徴問起發。下對
T1764_.37.0819c09: 辯釋。明非有無爲色體性。文別有四。一約四
T1764_.37.0819c10: 大明非有無。二約青等明非有無。三牒正破
T1764_.37.0819c11: 邪。四結成空義。初中約就地水火風破遣色
T1764_.37.0819c12: 相。破之云何。色非地等明色非有。不離地等
T1764_.37.0819c13: 彰色非無。是義云何。色者是其四大家相如
T1764_.37.0819c14: 鏡中像。大是色體如即像鏡。就大別分色相
T1764_.37.0819c15: 不立故非地等四大和合。色相存立故説不
T1764_.37.0819c16: 離。第二段中約就青等破遣色性。破之云何。
T1764_.37.0819c17: 非青黄等明色非有。不離青等彰色非無。是
T1764_.37.0819c18: 義云何。色者正以質礙爲性。青黄赤等是
T1764_.37.0819c19: 色之相。相別礙通。彼青黄等虚幻不眞。如陽
T1764_.37.0819c20: 炎水相有性無。性既不有。知復説何以爲定
T1764_.37.0819c21: 礙故非青等。即就青等義説爲礙故言不離。
T1764_.37.0819c22: 自下第三牒正破邪。非有非無是牒正也。非
T1764_.37.0819c23: 有牒前非地水等非青黄等。非無牒前不離
T1764_.37.0819c24: 地等不離青等。云何當言色有自性是破邪
T1764_.37.0819c25: 也。既非有無云何有性。自下第四結成空義。
T1764_.37.0819c26: 以性叵得故説爲空。此明色空。一切如是類
T1764_.37.0819c27: 顯餘法
T1764_.37.0819c28: 明菩薩修空見空翻答前難。由凡計有故須
T1764_.37.0819c29: 菩薩修空見空。文別有四。一明凡夫見有所
T1764_.37.0820a01: 由。由見諸法續相似相。二明菩薩見空所
T1764_.37.0820a02: 以。以脩向前信等五事故能見空。三若沙門
T1764_.37.0820a03: 下就前凡夫明有見過。若沙門等擧有見人。
T1764_.37.0820a04: 此等乖理故偏擧之。見法不空擧有見情。下
T1764_.37.0820a05: 彰其過。非沙門等明其人非。不得脩等彰其
T1764_.37.0820a06: 行非。謂不能得涅槃因果違聖順魔。四一切
T1764_.37.0820a07: 法本自空下明前菩薩修空見空。於中有二。
T1764_.37.0820a08: 一以法顯心。由法性空故令菩薩修空見空。
T1764_.37.0820a09: 二如鹽下以心顯法。由習空想故令諸法不
T1764_.37.0820a10: 空作空。前據眞諦故説性空令菩薩見。後就
T1764_.37.0820a11: 世諦故説菩薩修空三昧不空使空。前中初
T1764_.37.0820a12: 言法本性空。亦因菩薩修空見空當法正辯。
T1764_.37.0820a13: 由法性空故令菩薩修而見空。理雖常空。人
T1764_.37.0820a14: 迷不見。故因修空方始見空。下以喩顯。於中
T1764_.37.0820a15: 先擧無常力爲喩。如一切法性無常故滅能滅
T1764_.37.0820a16: 之分段無常。先順後反。有爲之法有生相故
T1764_.37.0820a17: 生能生之有滅相故滅能滅之是念無常。以
T1764_.37.0820a18: 色心礙體有可生可滅義故。法外四相能生
T1764_.37.0820a19: 能滅。下復擧其苦義爲喩。良以諸法性是苦
T1764_.37.0820a20: 故苦能苦之。第二以心顯法之中先擧八喩。
T1764_.37.0820a21: 如鹽性醎喩修空想。心醎異物喩能空法。餘
T1764_.37.0820a22: 亦如是。下合可知
T1764_.37.0820a23: 難解者下重顯之。徳王先問。後佛爲釋。問中
T1764_.37.0820a24: 兩門。一對上後段以心顯法執法性有難定
T1764_.37.0820a25: 是倒。二若空三昧唯見空下對向初段以法
T1764_.37.0820a26: 顯心執法定無難定無見。前中徳王復作是
T1764_.37.0820a27: 言若鹽能令非醎作醎牒擧前喩。修空三昧
T1764_.37.0820a28: 若如是者牒擧前合。後徴顯過當如是定非
T1764_.37.0820a29: 善非妙。性是顛倒是乖法理所以非善。定不
T1764_.37.0820b01: 稱法故曰非妙。觀有作空故生顛倒。就後
T1764_.37.0820b02: 難中若空三昧唯見空者牒上菩薩修空見
T1764_.37.0820b03: 空。下就設難。空是無法爲何所見。下佛答中
T1764_.37.0820b04: 先解初難。汝言空無爲何見下釋去後難。前
T1764_.37.0820b05: 中有三。二翻前難辭明空三昧見空非倒。三
T1764_.37.0820b06: 住九地下翻前難辭明空三昧見空是善。三
T1764_.37.0820b07: 有二説下翻前難辭明空三昧具空是妙。初
T1764_.37.0820b08: 中有二。一正翻前難明空三昧是空非倒。二
T1764_.37.0820b09: 以世間人見有女下遮防外難明聖隨俗説有
T1764_.37.0820b10: 非倒。就前見空非顛倒中是空三昧見不空
T1764_.37.0820b11: 法能令空寂述成上義即爲一門。然非顛倒
T1764_.37.0820b12: 翻答前難復爲一門。如鹽作醎三昧如是不
T1764_.37.0820b13: 空作空顯上初門。貪是有下顯向後門。於中
T1764_.37.0820b14: 先明貪與色境皆是倒有。以是義下翻對倒
T1764_.37.0820b15: 有辯明菩薩見空非倒。前中先明貪是倒有。
T1764_.37.0820b16: 後明色境亦是倒有。貪中直明是有便罷。略
T1764_.37.0820b17: 不論。倒貪是有性非是空性正明貪有。貪若
T1764_.37.0820b18: 空下破無成有。貪如是空不應隨獄是破無
T1764_.37.0820b19: 也。若隨地獄云何是空顯成有也。下次明其
T1764_.37.0820b20: 色是倒有。句別有四。一明色是有。二何等下
T1764_.37.0820b21: 明色其倒。先徴後辯。三以顛倒下顯色是倒。
T1764_.37.0820b22: 約貪顯之。倒故生貪正明是倒。若色非倒云
T1764_.37.0820b23: 何生貪難破非倒。四以生貪下顯色是有約
T1764_.37.0820b24: 貪顯之。以生貪故非不是有
T1764_.37.0820b25: 明菩薩見空非倒。以是義故修空非倒總明
T1764_.37.0820b26: 非倒。以前色貪倒有義故。修空翻之不名顛
T1764_.37.0820b27: 倒。一切凡下別明非倒。凡夫見女即生女相
T1764_.37.0820b28: 擧凡顯聖。菩薩不下辯聖異凡。菩薩雖見不
T1764_.37.0820b29: 生女相翻前色有以明不倒。以不生等翻前
T1764_.37.0820c01: 貪有以明不倒。上來正明見空非倒。自下第
T1764_.37.0820c02: 二遮防外難明聖隨俗説有非倒。何因道此。
T1764_.37.0820c03: 向者宣説凡生女相。聖人不生名非顛倒。若
T1764_.37.0820c04: 爾聖人亦説有女應是顛倒
T1764_.37.0820c05: 釋之。聖隨俗説故非顛倒。文中初明菩薩隨
T1764_.37.0820c06: 世亦説爲女。若見男下明其非倒。見男説女
T1764_.37.0820c07: 是則顛倒反顯不倒。是故我下引説證成
T1764_.37.0820c08: 自下第二翻前難辭明空三昧是空是善。以
T1764_.37.0820c09: 修空者見佛性故。於中先明取有迷性彰有
T1764_.37.0820c10: 不善。若見性下明空見性彰空見善。前中初
T1764_.37.0820c11: 言住九地者擧有見人。謂從歡喜乃至善慧。
T1764_.37.0820c12: 見法有性擧有見心。破相未窮故見有性。以
T1764_.37.0820c13: 是見故不見佛性彰有不善。有見覆眞不見性
T1764_.37.0820c14: 故名爲不善。問曰。凡夫二乘人等亦見有性。
T1764_.37.0820c15: 何故偏擧九地菩薩。九地高勝尚不見空不
T1764_.37.0820c16: 見佛性。餘則亡言故略不擧。明空善中若見
T1764_.37.0820c17: 佛性則不復見一切法性悟實捨相。以修空
T1764_.37.0820c18: 相不見法性則見佛性捨相證實。修空見性
T1764_.37.0820c19: 故名爲善。誰能如是。十地及佛
T1764_.37.0820c20: 翻前難辭明空三昧見空是妙。説有爲凡空
T1764_.37.0820c21: 爲聖故。先擧二説。有無列名。下就人論。爲
T1764_.37.0820c22: 生説有明有是麁。爲聖説無明空是妙。爲聖
T1764_.37.0820c23: 説無總以標擧。次別顯之。爲不空者修空見
T1764_.37.0820c24: 空爲前九地令入空也。無法性者亦修空故
T1764_.37.0820c25: 爲第十地證窮空也。以是下結。以前兩義
T1764_.37.0820c26: 故亦宣説修空見空
T1764_.37.0820c27: 下次釋其第二句難。汝言空無爲何所見牒
T1764_.37.0820c28: 其難辭。下爲辯釋無見爲見。文中有二。一述
T1764_.37.0820c29: 前難辭明無所見。二是故菩薩見一切下即
T1764_.37.0821a01: 就無見以説其見。前中初言如是如是實無
T1764_.37.0821a02: 所見總述其言以明不見。無所見者即無有
T1764_.37.0821a03: 下略辯不見。修涅槃下辯明菩薩不見所由。
T1764_.37.0821a04: 以修涅槃故無所見。初先正辯。若有見下擧
T1764_.37.0821a05: 有見過成前不見下明見中初先明其菩薩見
T1764_.37.0821a06: 空。是故我下明佛見空。諸佛菩薩修如是下
T1764_.37.0821a07: 總結修益。就初段中是故菩薩見一切無乘
T1764_.37.0821a08: 前總顯。是前有見不見佛性乃至不得入涅
T1764_.37.0821a09: 槃故。菩薩見法悉無所有。菩薩不但因見已
T1764_.37.0821a10: 下歴法別顯。是故下結。後二可知
T1764_.37.0821a11: 九總以結之
T1764_.37.0821a12: 品得入涅槃是自利徳。爲衆生説涅槃佛性
T1764_.37.0821a13: 是利他徳
T1764_.37.0821a14: 經令學。於中有三。一明信謗損益。二徳王白
T1764_.37.0821a15: 下問答廣辯信謗之相。三徳王領解。初中須
T1764_.37.0821a16: 陀乃至菩薩信是語者得入涅槃彰信有益。
T1764_.37.0821a17: 若不信者輪迴生死明謗有損。第二段中徳
T1764_.37.0821a18: 王先問。但問謗人略不問信。下佛答中先廣
T1764_.37.0821a19: 明謗。下略論信。謗中初言我滅度後聲聞弟
T1764_.37.0821a20: 子正出其人。下明不信。文別有四。一略明不
T1764_.37.0821a21: 信。愚癡無解。破戒無行。喜生諍訟毀正立邪。
T1764_.37.0821a22: 捨十二部誦外道典顯前愚癡。受畜不淨顯
T1764_.37.0821a23: 前破戒。言是佛聽顯前淨訟。二呵以顯過。先
T1764_.37.0821a24: 開五門。後廣辯之。三以如是惡比丘下廣明
T1764_.37.0821a25: 不信。於中初明害持法人欲立制度遮他習
T1764_.37.0821a26: 學。何以故下説是爲非。初先總非。所以下釋。
T1764_.37.0821a27: 釋中五句
T1764_.37.0821a28: 信此經下明其信人。解半句者或常或住
T1764_.37.0821a29: 下領解中解一句者解常及住。是名第十遠
T1764_.37.0821b01: 結前徳
T1764_.37.0821b02: 師子品者上明隨縁造修之行。下明捨相入
T1764_.37.0821b03: 證之行。因師子吼啓請宣説故就請人以題
T1764_.37.0821b04: 章自名師子吼品。此人内證師子吼定能吼
T1764_.37.0821b05: 所問故名其人爲師子吼。此品答上一切法
T1764_.37.0821b06: 中悉有樂性唯願世尊爲我分別。然上問中
T1764_.37.0821b07: 單問所證。今此品中具以顯之。下説佛性是
T1764_.37.0821b08: 其所證。下明見行是其能證。故外國人名此
T1764_.37.0821b09: 以爲離諸放逸入證分矣
T1764_.37.0821b10: 答辯法。二若有衆生欲得了了見佛性下嘆
T1764_.37.0821b11: 經勸學。三品末偈文師子聞法荷恩讃嘆
T1764_.37.0821b12: 中有六。一如來勸問。二師子許問。此二一對。
T1764_.37.0821b13: 三如來聽問。四師子正問。此二一對。五如來
T1764_.37.0821b14: 讃問。六如來答問。此第三對
T1764_.37.0821b15: 汎擧疑以勸其問。下許酬答。初中法門差別
T1764_.37.0821b16: 無量。今此且擧十門勸之。一三寶門。二四諦
T1764_.37.0821b17: 門。謂實不實。實是眞諦。不實世諦。四八修門。
T1764_.37.0821b18: 觀生死法爲無我等。觀涅槃法以爲我等。五
T1764_.37.0821b19: 三乘門。權有三乘。實無三乘
T1764_.37.0821b20: 有性。外法無性。七假實門。假有衆生實無衆
T1764_.37.0821b21: 生。八有無門。有無多含。九眞妄門佛性是眞。
T1764_.37.0821b22: 妄情不眞。十因果門。有因無因有果無果出
T1764_.37.0821b23: 世因果。有作無作有業無業有報無報世間
T1764_.37.0821b24: 因果。亦可前對性淨因果後對方便。今恣汝
T1764_.37.0821b25: 者總勸令問。吾當爲下許爲酬答。我不見等
T1764_.37.0821b26: 明已能答
T1764_.37.0821b27: 先許諮問。會有菩薩名師子吼標列其人。從
T1764_.37.0821b28: 坐起等啓請方便。白佛已下彰已欲問慶蒙
T1764_.37.0821b29: 佛聽。下佛對之。勸人供養。先勸供養。者何以
T1764_.37.0821c01: 下釋勸供養。是故應下結勸供養。前中汝等
T1764_.37.0821c02: 深敬尊重勸意供養。言讃嘆者勸口供養。以
T1764_.37.0821c03: 種種等勸身供養釋中所以徴勸所由。下明
T1764_.37.0821c04: 其人欲師子吼故應供養。於中有二。一明其
T1764_.37.0821c05: 人宿善今成欲師子吼故今供養。二如師子
T1764_.37.0821c06: 王下明吼同佛故應供養。先喩後合
T1764_.37.0821c07: 先擧師子之王喩佛如來。野干下擧師子之
T1764_.37.0821c08: 子喩此菩薩。是中爲明師子菩薩欲吼應供
T1764_.37.0821c09: 何故明佛。彰此菩薩吼同佛故。亦即明佛
T1764_.37.0821c10: 能酬答故
T1764_.37.0821c11: 明將吼相。三爲十一下明吼所爲。四水性下
T1764_.37.0821c12: 明吼勢力。初中師子喩佛如來。無畏自在故
T1764_.37.0821c13: 説爲王。聖慧内照名爲自知。六度行體説以
T1764_.37.0821c14: 爲身。十力雄猛説之爲力。破邪之智名爲牙
T1764_.37.0821c15: 齒。明利難敵故曰鋒芒。四如意定智徳所依
T1764_.37.0821c16: 故説爲足。又能進趣故説爲足。定依淨戒故
T1764_.37.0821c17: 曰據地。寧心四禪名安巖穴。振大悲尾出妙
T1764_.37.0821c18: 法聲。若有下結
T1764_.37.0821c19: 晨朝。從徳現化稱言出穴。現通摧慢名曰頻
T1764_.37.0821c20: 申。許説進善義稱欠呿。照察物機名四顧望。
T1764_.37.0821c21: 初陳法化名爲發聲。法響踰盛故曰振吼
T1764_.37.0821c22: 就所爲中爲十一事總以標擧下別顯之
T1764_.37.0821c23: 吼勢中要分爲二。一益正衆。二摧邪人。細分
T1764_.37.0821c24: 有四。水性潜沒。合正學中出家之衆深入
T1764_.37.0821c25: 正法。陸行藏伏合正學中在家之衆安住正
T1764_.37.0821c26: 法。飛者墮落合邪學中諸魔顛墮。香象失糞
T1764_.37.0821c27: 合邪學中外道退散
T1764_.37.0821c28: 如彼野干百年不能擧劣顯勝。明二乘人不
T1764_.37.0821c29: 能吼也。若師子子三年能吼辯勝過劣。喩明
T1764_.37.0822a01: 菩薩能師子吼
T1764_.37.0822a02: 子王。文別有五。一合初段能吼之徳。二摧破
T1764_.37.0822a03: 下超合第三吼之所爲。三爲令正見四部衆
T1764_.37.0822a04: 下合第四段吼之勢力。四從聖行下却合第
T1764_.37.0822a05: 二將吼之相。五四足據下重合初段能吼之
T1764_.37.0822a06: 徳
T1764_.37.0822a07: 前自知言也。智慧牙爪合牙齒也。喩中無爪。
T1764_.37.0822a08: 合中有之。四如意足合前四足。欲進念慧是
T1764_.37.0822a09: 其四耳。六波羅蜜滿足之身合前身也。果徳
T1764_.37.0822a10: 圓備故云滿足。十力合力。大悲合尾。安住四
T1764_.37.0822a11: 禪合安巖穴。爲諸衆生而師子吼合前出聲
T1764_.37.0822a12: 第二超合吼所爲中摧破魔軍合壞實非師子
T1764_.37.0822a13: 言也。示衆十力合試自力。開佛行處合令處
T1764_.37.0822a14: 淨。爲邪作歸令爲諸子知處所也。安撫生死
T1764_.37.0822a15: 合爲群輩無怖心也。覺悟無明合爲眠者得
T1764_.37.0822a16: 覺悟也。行惡作悔合放逸獸不放逸也。開示
T1764_.37.0822a17: 邪見令知六師非師子者合爲諸獸來依附
T1764_.37.0822a18: 也。破富蘭等合爲調伏大香象也。令二乘悔
T1764_.37.0822a19: 合教子息。爲教五住諸菩薩等合爲莊嚴自
T1764_.37.0822a20: 眷屬也。五住之名經文不列。准義論之進退
T1764_.37.0822a21: 不定。一義分別種性爲一。解行爲二。淨心爲
T1764_.37.0822a22: 三。二地已上行跡爲四。八地已上合爲第
T1764_.37.0822a23: 二義者。地前爲一名爲信地。淨心爲二。行跡
T1764_.37.0822a24: 爲三。八地九地決定爲四。十地畢竟以爲第
T1764_.37.0822a25: 五。第三依彼五忍永別。地前伏忍合以爲
T1764_.37.0822a26: 一。初二三地信忍爲二。四五六地順忍爲三。
T1764_.37.0822a27: 七八九地無生忍四。十地寂滅以爲第五。皆
T1764_.37.0822a28: 得無傷第三超合吼勢力中令正四衆於邪
T1764_.37.0822a29: 四部不生畏者合初水性潜沒深淵陸行藏
T1764_.37.0822b01: 伏。出家二衆合其水性。在家二衆合彼陸行。
T1764_.37.0822b02: 飛墮象走略而不合。若合不異吼所爲中第
T1764_.37.0822b03: 一及與第九句故
T1764_.37.0822b04: 天行合巖穴也。約喩名法説爲窟宅。地持説
T1764_.37.0822b05: 此以爲三住。與此窟宅其義相似。聖梵二行
T1764_.37.0822b06: 廣如上辯。天行猶是八禪定也。上有五行。今
T1764_.37.0822b07: 以何義但説三行。良以此三是攝善行。餘二
T1764_.37.0822b08: 離過。善正所依故偏論之。頻申而出牒擧前
T1764_.37.0822b09: 喩。爲破憍慢約之顯法。現勝神通故能破慢。
T1764_.37.0822b10: 欠呿牒喩。爲生善者約之顯法。如上文中擧
T1764_.37.0822b11: 疑勸問許爲解釋爲生物善。四顧牒喩。爲
T1764_.37.0822b12: 令衆生得四無礙約之顯法。觀衆堪受四辯
T1764_.37.0822b13: 之機爲説令成四無礙智
T1764_.37.0822b14: 中四足據地牒擧前喩。令生安住尸波羅蜜
T1764_.37.0822b15: 顯其化意。自住淨戒故令他具師子吼者牒
T1764_.37.0822b16: 上喩中若具如是能師子吼名決定説總約顯
T1764_.37.0822b17: 法。説一切衆生悉有佛性如來常住別約顯法
T1764_.37.0822b18:
T1764_.37.0822b19: 雖逐如來不能吼者合前野干不能吼也。十
T1764_.37.0822b20: 地修三能師子吼合師子子始滿三年即能哮
T1764_.37.0822b21: 吼。三行猶是聖梵天行
T1764_.37.0822b22: 下結勸供養
T1764_.37.0822b23:
T1764_.37.0822b24: 前四問其所證之性。後四問其能證之行。就
T1764_.37.0822b25: 前四中云何爲性問其性體。云何許法是其
T1764_.37.0822b26: 佛性。以何義故名佛性者問性名義。何故復
T1764_.37.0822b27: 名常樂我淨問性體義。何故一切衆生不見
T1764_.37.0822b28: 就人徴責。此言即是問性有無。若實有性一
T1764_.37.0822b29: 切衆生何故不見。衆生不見當應無性。就後
T1764_.37.0822c01: 四中十住住何佛住何法問證性行。十住何
T1764_.37.0822c02: 眼。佛以何眼。問證性智。亦可前二問福徳行。
T1764_.37.0822c03: 後二問其智慧行也
T1764_.37.0822c04: 於中有三。一佛嘆師子具二莊嚴能知能問。
T1764_.37.0822c05: 二師子言云何慧下辯二嚴相。三師子言若
T1764_.37.0822c06: 有二嚴不應問下辯所問法就初段中善哉總
T1764_.37.0822c07: 嘆。若人下別。別中初明爲法諮啓必具二嚴。
T1764_.37.0822c08: 次列兩名。下嘆其能。具二嚴者能知向前所
T1764_.37.0822c09: 問八義
T1764_.37.0822c10: 佛爲釋。二莊嚴義廣如別章。此應具論。文中
T1764_.37.0822c11: 先辯二莊嚴相。汝今具下嘆其二能
T1764_.37.0822c12: 三番。一約十地體徳分別。證體是慧。餘徳名
T1764_.37.0822c13: 福。故今説言慧莊嚴者謂從一地乃至十地
T1764_.37.0822c14: 福莊嚴者檀至波若非波若波羅蜜。是義云
T1764_.37.0822c15: 何。檀等六行各有二種。一隨事造修。非波羅
T1764_.37.0822c16: 蜜不能到於諸法實性非是自性清淨度故。
T1764_.37.0822c17: 令理成者是波羅蜜到法實性是其自性清淨
T1764_.37.0822c18: 度故。然今文中分取波若。是波羅蜜爲慧莊
T1764_.37.0822c19: 嚴見法實故。前之五度及波若中非波羅蜜
T1764_.37.0822c20: 悉判爲福。不能見法如實性故。良以波若波
T1764_.37.0822c21: 羅蜜多行成在十地。是十地體。故就位論。謂
T1764_.37.0822c22: 從一地乃至十地。餘非地體。當相以辯故言
T1764_.37.0822c23: 謂檀乃至波若。於波若中有非福徳者宜須
T1764_.37.0822c24: 簡別。故復説言非是波若波羅蜜矣。二就人
T1764_.37.0822c25: 分別。慧莊嚴者謂佛及與十地菩薩。文中略
T1764_.37.0822c26: 故直言菩薩不言十地。良以十地與佛同能
T1764_.37.0822c27: 眼見佛性。故合爲慧。聲聞縁覺乃至九地皆
T1764_.37.0822c28: 悉不能眼見佛性。同判爲福。三體用分別。諸
T1764_.37.0822c29: 佛菩薩有二種行。一是徳體性實離相。二是
T1764_.37.0823a01: 徳用起化隨物。今言福者有爲有漏有有果
T1764_.37.0823a02: 報有礙非常是凡夫法是其徳用。用有起作
T1764_.37.0823a03: 故曰有爲。示起染過名爲有漏。現六道身名
T1764_.37.0823a04: 有果報。隨化起滅是故非常。所作似凡名凡
T1764_.37.0823a05: 夫法。此猶是前常與無常。慧莊嚴者無爲無
T1764_.37.0823a06: 漏無有果等是其徳體。體無起作故非有爲。
T1764_.37.0823a07: 出障清淨名爲無漏。六道身斷故無果報。生
T1764_.37.0823a08: 滅永夷稱曰常住。此猶是前無常共常
T1764_.37.0823a09: 來直辯。二莊嚴相。下嘆其能。汝具此二能問
T1764_.37.0823a10: 深義。我具此二能答深義。是中不欲明已能
T1764_.37.0823a11: 答。爲顯二種莊嚴功能。准下此中文少不足。
T1764_.37.0823a12: 若具應言汝具二嚴能問甚深一二之義。我
T1764_.37.0823a13: 具二嚴能答甚深一二之義。故下師子乘之
T1764_.37.0823a14: 爲問不知何因。文中略無一二之言
T1764_.37.0823a15: 段中師子先問。問意如何。明一與二相麁易
T1764_.37.0823a16: 識不假二嚴方能問答。而佛説具方能問答。
T1764_.37.0823a17: 所以問之。文中有二。一乘言正難
T1764_.37.0823a18: 釋。前中菩薩具二莊嚴則不應問一種二種。
T1764_.37.0823a19: 難前菩薩具二能問。具二莊嚴應當解法無
T1764_.37.0823a20: 一無二。何縁正能問一問二。云何世尊説言
T1764_.37.0823a21: 能答一種二種。難前我具二嚴能答。然此問
T1764_.37.0823a22: 中言有隱顯。准後類前前應有二。一自立道
T1764_.37.0823a23: 理。具二莊嚴不應問於一種二種。二徴破佛
T1764_.37.0823a24: 語。云何説言具二莊嚴能問一二。准前類後
T1764_.37.0823a25: 後亦應二。一自立道理。具二莊嚴不應答於
T1764_.37.0823a26: 一種二種。二徴破佛語。云何説言具二莊嚴
T1764_.37.0823a27: 能答一二。今前句中偏擧道理略無徴辭。後
T1764_.37.0823a28: 句之中偏擧徴辭略不立理。准此驗前必知
T1764_.37.0823a29: 向者有其一種二種之言。亦可此言准義爲
T1764_.37.0823b01: 問。向前問中導言佛性衆生不見即是其二。
T1764_.37.0823b02: 佛菩薩見即是其一。如來就之説爲深義故。
T1764_.37.0823b03: 今師子取以爲難。就下釋中先自徴責。我有
T1764_.37.0823b04: 何以爲此徴問。釋中諸法無一無二擧深形
T1764_.37.0823b05: 淺。一種二種是凡夫相明淺非深。一二既是
T1764_.37.0823b06: 凡夫之相。何假具嚴方能問答
T1764_.37.0823b07: 文還有二。一翻答初段明具二嚴方能問答
T1764_.37.0823b08: 一種二種。於中偏就菩薩答之。若有菩薩無
T1764_.37.0823b09: 二莊嚴不知一二反答前問。具二能知順答
T1764_.37.0823b10: 前問。二翻答後段明其一二深而非淺。於中
T1764_.37.0823b11: 先翻無一無二。後翻一二是凡夫相。前中若
T1764_.37.0823b12: 言無一無二是義不然牒以直非。何以下釋。
T1764_.37.0823b13: 先徴非意。下對釋之。若無一二云何得説無
T1764_.37.0823b14: 一無二。由有一二故得就之説無一二。若全
T1764_.37.0823b15: 無者對何宣説無一無二。下翻一二是凡相
T1764_.37.0823b16: 中若言一二是凡夫相牒其難辭。是乃十住
T1764_.37.0823b17: 非凡夫相翻其難辭。何以下釋。先徴後解。於
T1764_.37.0823b18: 中先出一二法體。一謂涅槃。二謂生死。次釋
T1764_.37.0823b19: 其義。涅槃體常不變故一。生死常愛無明
T1764_.37.0823b20: 等前後分異是故言二。皆初徴問。後釋可知。
T1764_.37.0823b21: 下就人定。明一與二並非凡相。凡夫例惑不
T1764_.37.0823b22: 能解知生死無常涅槃常故。以是下結。以非
T1764_.37.0823b23: 凡夫所知義故具二莊嚴方能問答
T1764_.37.0823b24: 六如來答問。於中經文麁判有二。一略顯證
T1764_.37.0823b25: 義。二佛性者非内非外然非失下廣顯證義。
T1764_.37.0823b26: 細分有四。一對前八問略顯證法。二若男女
T1764_.37.0823b27: 欲見如來應當修習十二部下約對前法勸修
T1764_.37.0823b28: 趣入略明證行。三性非内外然非失下廣顯
T1764_.37.0823b29: 證法。四師子言無相定者名涅槃下約對前
T1764_.37.0823c01: 法勸修趣入廣明證行。就初段中先答前四
T1764_.37.0823c02: 問明所證法。師子吼言菩薩具幾見不了下
T1764_.37.0823c03: 答後四問明能證法。佛性是其所證之法。諸
T1764_.37.0823c04: 佛菩薩證性之行。爲他施習爲能證法。此二
T1764_.37.0823c05: 須記答前四中初就衆生現性答問。師子
T1764_.37.0823c06: 白佛佛與佛性無差別者一切衆生何用修下
T1764_.37.0823c07: 就諸衆生當性答問。性非當現約縁言耳。就
T1764_.37.0823c08: 現性中文別有二。一對上初問辯出性體。即
T1764_.37.0823c09: 約此體明其佛性常樂我淨衆生不見。此一
T1764_.37.0823c10: 分中答上三問。正答第一兼答第四。二如汝
T1764_.37.0823c11: 言以何義故名佛性下對第二問解性名義。即
T1764_.37.0823c12: 約此義明其佛性常樂我淨衆生不見。此一
T1764_.37.0823c13: 分中亦答三問。正答第二兼答第四
T1764_.37.0823c14: 段中先對初問辯出性體以是義故佛性常
T1764_.37.0823c15: 下超答第三明其佛性常樂我淨。無明覆下
T1764_.37.0823c16: 超對第四明諸衆生不見所由
T1764_.37.0823c17: 云何爲性牒擧前問諦聽許説。下正答之。就
T1764_.37.0823c18: 中宣説三義爲性。一第一義空以爲佛性。二
T1764_.37.0823c19: 智慧爲性。三中道爲性
T1764_.37.0823c20: 空是初門也。佛性門中曠備法界一切種義。
T1764_.37.0823c21: 今此且就一空門説。就染説性喜同情取故説
T1764_.37.0823c22: 爲空。性云何空略有二義。一離相名空。體雖
T1764_.37.0823c23: 眞有而無一相。如淨醍醐而無青黄赤白等
T1764_.37.0823c24: 相。亦如一切衆生心識體雖是有而無大小
T1764_.37.0823c25: 長短等相。又如佛身體實妙有而無一相。無
T1764_.37.0823c26: 何等相。如馬鳴説謂非有相。亦非無相。非非
T1764_.37.0823c27: 有相非非無相。非有無倶相。亦非一相。亦非
T1764_.37.0823c28: 異相。非非一相非非異相。非一異倶相。亦非
T1764_.37.0823c29: 自相。亦非他相。非非自相非非他相。非自他
T1764_.37.0824a01: 倶相。如是一切妄心分別悉不相應唯證境
T1764_.37.0824a02: 界。二離性名空衆生佛性即如來藏。如來藏
T1764_.37.0824a03: 中廣備法界恒沙佛法。是諸佛法同一體性
T1764_.37.0824a04: 互相集成。無有一法別守自性故説爲空。空
T1764_.37.0824a05: 義如是第一義空名爲智慧明空與慧更無
T1764_.37.0824a06: 別。體離相義邊故説是空。覺照義邊是故慧
T1764_.37.0824a07: 門。故無別體而第二門。良以説空喜同斷滅
T1764_.37.0824a08: 故説爲慧。既言是空云何名慧。解有四義。一
T1764_.37.0824a09: 空是慧境故名智慧。故龍樹言説智智處皆
T1764_.37.0824a10: 名波若。二依此空理出生佛慧。因中説果故
T1764_.37.0824a11: 名智慧。其猶世人説食爲命。三就體説。此之
T1764_.37.0824a12: 佛性雖名爲空體是眞心。心是覺性故名智
T1764_.37.0824a13: 慧
T1764_.37.0824a14: 無礙智廣大智等。馬鳴論中説爲本覺。問曰。
T1764_.37.0824a15: 凡時未有智解。以何義故得名爲覺。論自釋
T1764_.37.0824a16: 言從本以來有大智慧光明義故。遍照一切
T1764_.37.0824a17: 法界義故。自性清淨識知義故名之爲覺。是
T1764_.37.0824a18: 義云何。眞心體中具過恒沙一切佛法心於
T1764_.37.0824a19: 彼法同體照明。由來無障名照法界故名智
T1764_.37.0824a20: 慧。四約人分別。凡佛雖殊體性無別。體無別
T1764_.37.0824a21: 故將凡取性性名爲因。據佛取性性即佛果。
T1764_.37.0824a22: 故上宣説苦集等實即是如來。是佛果故名
T1764_.37.0824a23: 爲智慧所言空者不見空下是第三門中道
T1764_.37.0824a24: 爲性。於中約就愚智顯之。文別有四。一明愚
T1764_.37.0824a25: 人偏見。二智。者下明智人正見。三見一切下
T1764_.37.0824a26: 明前愚人所見非中。四中道者名佛性下明
T1764_.37.0824a27: 前智人所見是中
T1764_.37.0824a28: 愚人。愚謂二乘。二乘唯見生死法空。故言空
T1764_.37.0824a29: 者亦得説言若無常者及無我者。就始言耳。
T1764_.37.0824b01: 下言不見空與不空彰其所迷。二乘之人但
T1764_.37.0824b02: 能見空不能見空及與不空。故言不見空與
T1764_.37.0824b03: 不空。非全不見。此言略少。若具應言不見苦
T1764_.37.0824b04: 樂乃至不見我及無我。類初可知略不具論。
T1764_.37.0824b05: 人言空者牒前理空。云言水見空不空者導
T1764_.37.0824b06: 前空理非智慧故不能見空及與不空。麁看
T1764_.37.0824b07: 似是。細窮則非。空理不見何待言論。第二
T1764_.37.0824b08: 段中初言智者標別解人。人謂菩薩人言智
T1764_.37.0824b09: 者牒前智慧。乍看似是。審思則非。前空與慧
T1764_.37.0824b10: 並是所顯中道之性。今言智者標擧解人約
T1764_.37.0824b11: 之辯中。非牒前智。見空不空乃至無我彰其
T1764_.37.0824b12: 所解。空者一切生死已下辯其所解。自下
T1764_.37.0824b13: 第三明前愚人所見非中。見一切空不見不
T1764_.37.0824b14: 空不名中者約空不空以顯非中。二乘唯見
T1764_.37.0824b15: 生死法空不能見於涅槃不空。偏故非中。乃
T1764_.37.0824b16: 至見於一切無我不見我者不名中道。約我
T1764_.37.0824b17: 無我以顯非中。超苦無常故言乃至。義同前
T1764_.37.0824b18: 解
T1764_.37.0824b19: 言見空不空乃至見我及與無我是名中道如
T1764_.37.0824b20: 是中道名爲佛性。翻前可知故不具論。由見
T1764_.37.0824b21: 空等知法非有。見不空等知法非無故名爲
T1764_.37.0824b22: 中。説此中道爲佛性矣。上來一段對上初問
T1764_.37.0824b23: 辯出性體以是義下超答第三明性是其常
T1764_.37.0824b24: 樂我淨乘前顯後。以是第一義空爲性。智慧
T1764_.37.0824b25: 中道爲佛性故常恒不變。亦應宣説我樂及
T1764_.37.0824b26: 淨類常可知。略不具辯
T1764_.37.0824b27: 問明諸衆生不見所由。無明覆故令生不見
T1764_.37.0824b28: 別明凡夫不見所由。聲聞已下別明二乘不
T1764_.37.0824b29: 見所由。於中初明聲聞縁覺但見空等不見
T1764_.37.0824c01: 不空乃至於我。次明不得第一義空。後明不
T1764_.37.0824c02: 能行於中道。下明不能見於佛性。中有三下
T1764_.37.0824c03: 總明凡夫二乘不見。見中有三略以標擧。此
T1764_.37.0824c04: 於中道正見邪見通名見中。次列三名。下辯
T1764_.37.0824c05: 其相。解定樂中菩薩隣生雖處阿鼻如三禪
T1764_.37.0824c06: 者爲物甘處。如似世人樂三禪樂。非謂在中
T1764_.37.0824c07: 樂如三禪。言定苦行謂凡夫者。凡夫唯有生
T1764_.37.0824c08: 死之苦故名定苦。聲聞縁覺行於苦樂作中
T1764_.37.0824c09: 道者有變易苦。以離分段得小涅槃名之爲
T1764_.37.0824c10: 樂。二乘住此作中道想。以是義下雙結後二
T1764_.37.0824c11: 不見佛性
T1764_.37.0824c12: 即就明其常樂我淨衆生不見。如汝所言以
T1764_.37.0824c13: 何義故名佛性者牒擧前問。下釋有三。一總
T1764_.37.0824c14: 明佛性是其菩提。中道有三下別明佛性是
T1764_.37.0824c15: 其中道。三十二縁智即是阿耨菩提種下別明
T1764_.37.0824c16: 佛性是其種子。初中即是中道種者性是中
T1764_.37.0824c17: 道而與菩提作種子也
T1764_.37.0824c18: 一通就理行以辯中道。二生死本際凡有二
T1764_.37.0824c19: 下偏就十二因縁之理以説中道。三衆生起
T1764_.37.0824c20: 見凡有二下偏就十二因縁觀行以顯中道。
T1764_.37.0824c21: 是中擧行爲約顯理
T1764_.37.0824c22: 以標擧。次列三名。正辯中道餘二顯之。此上
T1764_.37.0824c23: 中下異於餘處。餘處所辯下法爲下。中法爲
T1764_.37.0824c24: 中。上法爲上。今此所論下劣之法名上名下。
T1764_.37.0824c25: 據此下法向上望之有上可趣名爲上道。向
T1764_.37.0824c26: 下望之下有三塗可以趣向説名下道。勝上
T1764_.37.0824c27: 之法説以爲中。據此勝法向上望之無上可
T1764_.37.0824c28: 趣不名上道。向下望之不退趣入凡夫心中
T1764_.37.0824c29: 不名下道。不上不下故説爲中。下釋其相。下
T1764_.37.0825a01: 牒初門。梵天無常謬見常者此上求心。下有
T1764_.37.0825a02: 三塗可以趣向故名下道。上牒第二。生死無
T1764_.37.0825a03: 常謬見是常三寶是常計無常者。此是例惑
T1764_.37.0825a04: 求下之心。上有菩提終可趣向故曰上道。何
T1764_.37.0825a05: 以下釋。先問起發。能得最上阿耨菩薩對問
T1764_.37.0825a06: 辯釋。不將此心得上菩提。有此心者終得菩
T1764_.37.0825a07: 提故曰能得。中牒第三。下釋其相。先辯後結。
T1764_.37.0825a08: 辯中四句。第一宣説第一義空理法爲中。二
T1764_.37.0825a09: 從無常見無常下説行爲中。三第一義空不
T1764_.37.0825a10: 名已下釋前第一理法爲中。第一義空不名
T1764_.37.0825a11: 爲下非下故中。何以下釋。凡夫不得故不名
T1764_.37.0825a12: 下。不名爲上非上故中。何以下釋。先徴後解。
T1764_.37.0825a13: 體即是上更無上法可與爲道故不名上。四
T1764_.37.0825a14: 諸佛菩薩所修已下釋前第二行法爲中。不
T1764_.37.0825a15: 上不下。義同前解。上來別釋。以是下結
T1764_.37.0825a16: 來通就理行説中
T1764_.37.0825a17: 明中。於中先明因縁中道。是故佛性常樂我
T1764_.37.0825a18: 下明性是其常樂我淨衆生不見。前中先辯
T1764_.37.0825a19: 因縁之相。生死本際凡有二種無明與愛擧
T1764_.37.0825a20: 生死因。無明是其現苦家本。本亦有行略而
T1764_.37.0825a21: 不彰。有愛是其當苦家本。此名愛結以之爲
T1764_.37.0825a22: 有。愛三有故。現在亦有取及有支略而不辯。
T1764_.37.0825a23: 是二中間有生老病死擧生死果。此擧縁相。
T1764_.37.0825a24: 下就説中是名中道就縁辯中。問曰因縁云
T1764_.37.0825a25: 何爲中。解有六義。一就破離斷常分別。於事
T1764_.37.0825a26: 分齊十二因縁次第相生。後藉前起是故非
T1764_.37.0825a27: 常。前能生後所以非斷。非常非斷故名爲中。
T1764_.37.0825a28: 二破我分別。因縁法中無我無人。以無我故
T1764_.37.0825a29: 因縁之法亦非我所則爲非有。因縁相生故
T1764_.37.0825b01: 復非無。非有非無名爲中道。三破性分別。十
T1764_.37.0825b02: 二縁法但集從縁無有自性所以非有。因縁
T1764_.37.0825b03: 相生是故非無。非有非無故名爲中。四破相
T1764_.37.0825b04: 分別。因縁之法誑相而有窮理本無。不但無
T1764_.37.0825b05: 性。相亦叵得。如陽炎水近觀之時非直無於
T1764_.37.0825b06: 水性而已水相亦無。窮理本無名爲非有。誑
T1764_.37.0825b07: 相似有説爲非無。非有非無名爲中道。五破
T1764_.37.0825b08: 想分別。十二縁法更細推求心外無法。但是
T1764_.37.0825b09: 妄想自心所見。如夢所見皆是心起。以心起
T1764_.37.0825b10: 故於理本無名爲非有。妄心自現説爲非無。
T1764_.37.0825b11: 非有非無名爲中道。六就實分別。十二因縁
T1764_.37.0825b12: 窮其本性眞心所起如夢所作皆報心起。故
T1764_.37.0825b13: 地經説十二因縁皆眞心作。眞心即是如來
T1764_.37.0825b14: 藏性。古今常湛清淨不變。何有因縁起作可
T1764_.37.0825b15: 得所以非有。隨妄流轉集起生死説爲非無。
T1764_.37.0825b16: 非有非無故名中道。又彼眞心離性名爲非
T1764_.37.0825b17: 有。體具法界恒沙佛法説爲非無。非有非無
T1764_.37.0825b18: 名爲中道。六中前五虚妄不眞生滅流轉。非
T1764_.37.0825b19: 是常樂我淨之法。不能究竟爲佛眞種。今此
T1764_.37.0825b20: 不論。第六一門體眞常樂我淨之法能爲佛種
T1764_.37.0825b21: 今名中道。與經中説生死二法是如來藏其言
T1764_.37.0825b22: 相似。如是中道能破生死故名中道釋爲中
T1764_.37.0825b23: 義。中道即是因縁實性。是實性中無因縁相故
T1764_.37.0825b24: 破生死。生死之有著邊故起。故破生死名爲
T1764_.37.0825b25: 中道。以是中道名佛性者結中爲性。以是中
T1764_.37.0825b26: 道能破生死成佛義故得名佛性
T1764_.37.0825b27: 常樂我淨。衆生不見一處合論。於中初法次
T1764_.37.0825b28: 喩後合。法中初言是故佛性常樂我淨乘前顯
T1764_.37.0825b29: 後。是前中道能破生死爲佛性故。佛性得爲常
T1764_.37.0825c01: 樂我淨。以諸衆生不能見故無常樂等辯相
T1764_.37.0825c02: 顯實。此即明其衆生不見。性實非下彰實異
T1764_.37.0825c03: 相成前不見。喩中貧人家有寶藏喩前性體
T1764_.37.0825c04: 常樂我淨。是人已下喩上衆生不能見等。有
T1764_.37.0825c05: 善知識而語已下喩佛性實非無常苦等寄
T1764_.37.0825c06: 得顯之。於中先喩諸佛菩薩開化令得而語
T1764_.37.0825c07: 化始。即以方便令見化終。以得見下喩諸衆
T1764_.37.0825c08: 生同化得見。合中佛性合前寶藏衆生不見。
T1764_.37.0825c09: 有知識下合前知識而語等也。上來偏就因
T1764_.37.0825c10: 縁理法以論中道
T1764_.37.0825c11: 説中。於中初先正辯中道。性雖常下還明不
T1764_.37.0825c12: 見略不宣説常樂我淨。就正辯中先對凡夫
T1764_.37.0825c13: 以明中道。衆生起見凡有二種一常二斷不
T1764_.37.0825c14: 名中道擧邊顯中。無常斷下明中異邊。無常
T1764_.37.0825c15: 無斷名中道者正辯中義。即是觀照十二縁
T1764_.37.0825c16: 智出其中體。如是觀智名佛性者結中爲性。
T1764_.37.0825c17: 下對二乘以顯中道。二乘雖觀不名佛性明
T1764_.37.0825c18: 小非中。二乘但能見因縁相不及其實故非
T1764_.37.0825c19: 中道不名佛性。是中亦應明佛菩薩觀行是
T1764_.37.0825c20: 中。義不異前故略不論。上來辯中。下明衆
T1764_.37.0825c21: 生不見佛性故無中道。佛性雖常爲無明覆
T1764_.37.0825c22: 不能得見明凡不見。又未能度十二縁等明
T1764_.37.0825c23: 小不見。初先法説。次以喩顯。二乘觀法未能
T1764_.37.0825c24: 及實。故如兎馬不得水底。何以下釋。以凡二
T1764_.37.0825c25: 乘不見佛性故能觀智不名中道。上來三番
T1764_.37.0825c26: 合爲第二偏解中道
T1764_.37.0825c27: 文還有三與前相似。於前三中從後向前次
T1764_.37.0825c28: 第説種。先就第三因縁觀行以説種子。以是
T1764_.37.0825c29: 義下就前第二因縁之理以説種子。性者有
T1764_.37.0826a01: 因有因因下就前第一因縁理行以説種子。
T1764_.37.0826a02: 初中是觀十二縁智即是阿耨菩提種者牒上
T1764_.37.0826a03: 第三因縁觀智就説種也
T1764_.37.0826a04: 説。以是義故十二因縁名佛性者乘前顯後。
T1764_.37.0826a05: 以前所生因縁觀智得爲種故能生因縁名爲
T1764_.37.0826a06: 佛性。性猶種也。次以喩顯。譬如胡瓜名爲
T1764_.37.0826a07: 熱病立喩顯法。何以故下釋喩顯法。能與熱
T1764_.37.0826a08: 病作因縁故名爲熱病。下合顯法。因縁如是
T1764_.37.0826a09: 能生向前因縁觀智故名佛性
T1764_.37.0826a10: 別有三。一就向前理行二門説爲種子。二非
T1764_.37.0826a11: 因果故常恒已下還明常樂我淨之義三以是
T1764_.37.0826a12: 故我經説下還明不見。初中爲分理之與行
T1764_.37.0826a13: 二種因別須明二果爲辯因果。通對非因非
T1764_.37.0826a14: 果以説故有五種。一是因性猶是向前因縁
T1764_.37.0826a15: 之理。二因因性猶是向前因縁觀智。三是果
T1764_.37.0826a16: 性是前觀智所生之果。四果果性是前因縁
T1764_.37.0826a17: 中道之果。因縁之理顯爲果故。五非因果性
T1764_.37.0826a18: 前四處體。彼體從縁説爲前四。廢縁就實説
T1764_.37.0826a19: 爲第五非因果性。文中初先一番廣辯是因
T1764_.37.0826a20: 非果。如佛性下結別其相。初中前四一處辯
T1764_.37.0826a21: 釋。非因果性在後別論。釋前四中初法。次喩。
T1764_.37.0826a22: 後合顯之。法中初先開列四門。下牒辯釋。因
T1764_.37.0826a23: 牒初門。即十二縁斥其體相。十二縁法近生
T1764_.37.0826a24: 觀智遠爲涅槃正因種子故名爲因。言因因
T1764_.37.0826a25: 者牒第二門。即是智慧斥其體相。觀因縁智
T1764_.37.0826a26: 依前因縁從因起因故曰因因。果牒第三。即
T1764_.37.0826a27: 是菩提斥其體相。此前觀智所生果也。言果
T1764_.37.0826a28: 果者牒第四門。即大涅槃斥其體相。此前十
T1764_.37.0826a29: 二因縁家果。因縁之理顯爲此果名大涅槃。
T1764_.37.0826b01: 向前菩提望於前因已受果名。涅槃是彼果
T1764_.37.0826b02: 家之果故名果果。理實菩提及與涅槃並有
T1764_.37.0826b03: 性淨方便之義。但今文中方便之果偏名菩
T1764_.37.0826b04: 提。性淨之果偏號涅槃。上下多然。性淨就體
T1764_.37.0826b05: 彰寂顯故。問曰何故性淨之因直名爲因。方
T1764_.37.0826b06: 便之因名爲因因。及至果中方便之果直名
T1764_.37.0826b07: 爲果。性淨之果名爲果果。釋言互從皆得無
T1764_.37.0826b08: 傷。但彼因中從本起末。因縁之理是行根本
T1764_.37.0826b09: 故直名因。方便之因從前起故名曰因因。至
T1764_.37.0826b10: 果之時攝末歸本。方便菩提對前滿足已受
T1764_.37.0826b11: 果稱。徳成歸本故名性淨以爲果果
T1764_.37.0826b12: 次以喩顯。如無明爲因諸行爲果行因識果
T1764_.37.0826b13: 立喩顯法。以是義下辯喩顯法。向前法中四
T1764_.37.0826b14: 法相對彰其重因累果之別。今此喩中三法
T1764_.37.0826b15: 相對何故如是。喩取少分不可全同。又爲顯
T1764_.37.0826b16: 其所生行徳。因果雖殊體無別故。以是義者。
T1764_.37.0826b17: 以前無明生行之義行生識義。彼無明體亦
T1764_.37.0826b18: 因亦因因者兩法相對。無明是彼行果家因
T1764_.37.0826b19: 故直名因。三法相望行支已是識果家因無
T1764_.37.0826b20: 明是彼行因家因故曰因因。文義且然。將喩
T1764_.37.0826b21: 擬法全不相似。准法論喩應説行支以爲因
T1764_.37.0826b22: 因。從因生故。准喩談法應因縁以爲因因。因
T1764_.37.0826b23: 家因故。蓋亦是其少分喩耳。亦可向前因
T1764_.37.0826b24: 縁之理非直是因亦是因因。故今宣説無明
T1764_.37.0826b25: 爲因及與因因以況彼義。云何爲因。望涅槃
T1764_.37.0826b26: 果直爲因故。云何因因。與觀智因而爲因故。
T1764_.37.0826b27: 言識亦果亦果果者兩法相對。識支是彼因
T1764_.37.0826b28: 家之果故直名果。三法相望行支望前已是
T1764_.37.0826b29: 果竟。識支是彼果家之果故名果果。文義且
T1764_.37.0826c01: 然。將喩擬法而不相當。准法驗喩。行支亦果
T1764_.37.0826c02: 識支果果。准喩論法。涅槃名果果。此亦是其
T1764_.37.0826c03: 少分言耳。亦可於彼涅槃之上具有果義及
T1764_.37.0826c04: 果果義。故今宣説識支爲果及與果果以況
T1764_.37.0826c05: 彼義。云何爲果。望彼因縁直爲果故。云何果
T1764_.37.0826c06: 果。與菩提果而爲果故。佛性亦爾合以顯法。
T1764_.37.0826c07: 上來廣釋前四門竟
T1764_.37.0826c08: 以是義故十二因縁不出等者。以前因縁中
T1764_.37.0826c09: 道之理體是常樂我淨義故。常住不動不出
T1764_.37.0826c10: 不滅乃至非果。此不出等釋有兩門。一依世
T1764_.37.0826c11: 諦縁相解釋。如中論説因縁假集無有一法
T1764_.37.0826c12: 自性可生名爲不出。亦無一法自性可盡説
T1764_.37.0826c13: 爲不滅。分分盡謝稱曰不常。運運新生故曰
T1764_.37.0826c14: 不斷。前後分異名爲不一。從前起後非餘處
T1764_.37.0826c15: 來故言不二。縁集始生非本至今故曰不來。
T1764_.37.0826c16: 因謝果興非前到後所以不去。前無自性所
T1764_.37.0826c17: 以非因。後無自性是故非果。二就眞諦縁實
T1764_.37.0826c18: 解釋。因縁實性不從縁生是故不出。不從縁
T1764_.37.0826c19: 盡故曰不滅。體無定性所以非常。不可斷滅
T1764_.37.0826c20: 是故非斷。體備法界恒沙佛性故曰非一。諸
T1764_.37.0826c21: 法同體不離不異故曰非二。不從縁變故無
T1764_.37.0826c22: 去來。亦無隱顯故非因果。良以就實以論其
T1764_.37.0826c23: 體。體外無縁是故不可約縁説出乃至因果。
T1764_.37.0826c24: 此後一義與聖行中辯性相似。今此所論義
T1764_.37.0826c25: 當後門。云何得知。此中辯釋非因果性。即是
T1764_.37.0826c26: 眞諦常樂我淨不變之法。故上説言因縁中
T1764_.37.0826c27: 道常樂我淨。前問所辯乃是世諦無常苦空
T1764_.37.0826c28: 無我之法。三乘同知。故非此義。上來一番廣
T1764_.37.0826c29: 辯五義
T1764_.37.0827a01: 佛性者結前第一。指法名如。因縁之理能爲
T1764_.37.0827a02: 佛因故名佛性。是果非因如大涅槃結前第
T1764_.37.0827a03: 四。如同前釋。即前佛性顯名涅槃。是因是果
T1764_.37.0827a04: 如十二縁所生法者結前第二及第三門。因
T1764_.37.0827a05: 縁觀智從因縁生名十二縁所生之法。非因
T1764_.37.0827a06: 非果名佛性者結第五門。此乃諸佛離縁平
T1764_.37.0827a07: 等法身之體故名佛性
T1764_.37.0827a08: 前理行二門爲種子義。非因果故常恒無變
T1764_.37.0827a09: 是第二段明其常樂我淨之義。文但辯常餘
T1764_.37.0827a10: 略不論。就前五中非因非果不隨縁變正是
T1764_.37.0827a11: 常義。故偏牒之就明常矣
T1764_.37.0827a12: 不見。先擧昔説明縁甚深衆生不見。以何義
T1764_.37.0827a13: 下釋顯不見。前中初言以是義者。以是因縁
T1764_.37.0827a14: 從縁轉變爲因爲果。體性常恒非因果故。我
T1764_.37.0827a15: 經中説甚深甚深無知無見。於中四句。十二
T1764_.37.0827a16: 因縁甚深甚深爲第一句。直嘆法深明凡二
T1764_.37.0827a17: 乘不見所由。無知無見不可思惟爲第二句
T1764_.37.0827a18: 明凡不見。乃是諸佛菩薩境界爲第三句寄
T1764_.37.0827a19: 人顯深。非諸聲聞縁覺所及爲第四句明小
T1764_.37.0827a20: 不見。此擧昔説。下釋顯之。前四句中初句別
T1764_.37.0827a21: 解。後之三句一處釋之。解初句中何義甚深
T1764_.37.0827a22: 問以起發。不斷常等對問正解。是中直就縁
T1764_.37.0827a23: 相辯深。因縁實性即是向前非因果性。若更
T1764_.37.0827a24: 辯深不異於前故略不論。良以縁實非定有
T1764_.37.0827a25: 無非斷常故。依之起相相亦如是。故擧縁相
T1764_.37.0827a26: 以顯其實。文中六句攝爲三對。初二一對當
T1764_.37.0827a27: 法分別。衆生業行不斷不常而得果者明非
T1764_.37.0827a28: 無果。業行若常亦不得果常不變故。斷亦不
T1764_.37.0827a29: 得不生後故。不斷不常方乃得果。雖念念滅
T1764_.37.0827b01: 而無所失明不失因。因體雖復念念盡滅能
T1764_.37.0827b02: 生之力常不失也。次二一對約人分別。雖無
T1764_.37.0827b03: 作者而有作業明其無有造業之人而有行
T1764_.37.0827b04: 業。雖無受者而有果報明其無有受報之人
T1764_.37.0827b05: 而得有果。無作無受即明非有。而有業果即
T1764_.37.0827b06: 顯非無
T1764_.37.0827b07: 雖滅果不敗亡約人分別。受人雖滅得果不
T1764_.37.0827b08: 亡。無有慮知知合而有就法分別。根塵識等
T1764_.37.0827b09: 三事別分知不可得名無慮知。此三和合便
T1764_.37.0827b10: 有知生名和合有。又一念心四相分別知不
T1764_.37.0827b11: 可得亦名無知。前後和合假名知生名和合
T1764_.37.0827b12: 有。問曰。何不即用此義以爲縁實。而言此中
T1764_.37.0827b13: 就相辯深。釋言此等若即是實即是佛性。二
T1764_.37.0827b14: 乘知此應知佛性。何故上言聲聞縁覺雖觀
T1764_.37.0827b15: 因縁不名佛性。又此所辯唯是世諦空無常
T1764_.37.0827b16: 苦無我之理若是佛性。佛性便非常樂我淨。
T1764_.37.0827b17: 云何上言因縁中道名爲佛性如是佛性常樂
T1764_.37.0827b18: 我淨。又上文言從縁生法悉是無常。佛性常
T1764_.37.0827b19: 故不從縁生。明此所説但是縁相非是性體。
T1764_.37.0827b20: 上來解釋初句甚深。下次解釋後之三句。於
T1764_.37.0827b21: 中分二。一解向前無知見等明凡不見。即擧
T1764_.37.0827b22: 向前佛菩薩境對以顯之。二觀縁智凡有四
T1764_.37.0827b23: 下解釋向前二乘不及。還擧向前佛菩薩境
T1764_.37.0827b24: 對以顯之。前中有四。一明凡不見。二十住
T1764_.37.0827b25: 下明佛菩薩見。三一切衆生不能見下明前
T1764_.37.0827b26: 凡夫不見之損。四是故我下明佛菩薩知見
T1764_.37.0827b27: 之益。初中衆生雖與共行而不見者明不能
T1764_.37.0827b28: 解。不見知故無始終者明不能滅。起來始未
T1764_.37.0827b29: 有盡時名爲無終。第二段中十住見終不見
T1764_.37.0827c01: 始者。見已生死至佛當盡名爲見終。不知根
T1764_.37.0827c02: 本起之所由名不見始。諸佛世尊見始終者。
T1764_.37.0827c03: 見因縁法原起所由亦見盡時名見始終。以
T1764_.37.0827c04: 是了了得見性者。佛性是其因縁之本。故佛
T1764_.37.0827c05: 如來見始如終名見佛性。第三段中一切衆
T1764_.37.0827c06: 生不見因縁是故轉輪法説明損。次喩後合。
T1764_.37.0827c07: 下復喩顯。第四益中言是故者乘前顯後。是
T1764_.37.0827c08: 凡不見有大損故。我經中説知見有益。若人
T1764_.37.0827c09: 見縁即見法者見法實也。因縁之體是法性
T1764_.37.0827c10: 故。即見佛者見佛實也。因縁實性據佛望之
T1764_.37.0827c11: 由來清淨畢竟無染。即是諸佛法身之體。是
T1764_.37.0827c12: 故見之名爲見佛佛。即性者彼佛法身據凡
T1764_.37.0827c13: 望之爲惑隱覆。與後顯時淨徳爲本故名佛
T1764_.37.0827c14: 性。何以下釋。一切諸佛同用此理以爲自性
T1764_.37.0827c15: 故名佛性。佛性是佛自體性故
T1764_.37.0827c16: 爲第一。自下第二釋前聲聞縁覺不及辯。擧
T1764_.37.0827c17: 諸佛菩薩對顯。是觀縁智凡有四種總以標
T1764_.37.0827c18: 擧。次列四名。下中二門解非聲聞縁覺所及。
T1764_.37.0827c19: 上及上上釋前諸佛菩薩境界。次解後結。以
T1764_.37.0827c20: 是義故十二因縁名佛性者。以上上智觀十
T1764_.37.0827c21: 二縁得菩提故十二縁法得名佛性。下以佛
T1764_.37.0827c22: 性歴即餘義性理精上名第一義。離相名空。
T1764_.37.0827c23: 出離斷常即名中道。即是諸佛法身自體故
T1764_.37.0827c24: 名爲佛。離此之外無別佛故。據佛望之即是
T1764_.37.0827c25: 諸佛大涅槃果。離此更無別涅槃故。故經説
T1764_.37.0827c26: 言佛知衆生取涅槃相不復更滅
T1764_.37.0827c27: 彼衆生現性答前四問。自下就彼衆生當性
T1764_.37.0827c28: 答前四問。總相雖然。於中細求唯答第一。云
T1764_.37.0827c29: 何爲性辯答第四衆生不見。第二第三略而
T1764_.37.0828a01: 不答。易解故爾。説彼當來佛果爲性。名義顯
T1764_.37.0828a02: 了何須更釋。云何名性。佛是常等理在灼然
T1764_.37.0828a03: 何勞更解常樂我淨。就所釋中師子白佛佛
T1764_.37.0828a04: 與佛性無差別者一切衆生何用修道重難起
T1764_.37.0828a05: 發。由佛前説佛性即佛故爲此難。下佛釋之。
T1764_.37.0828a06: 釋意如何。明諸衆生雖有佛性顯用在當當
T1764_.37.0828a07: 果未有故須修道。文中初言汝問不然牒以
T1764_.37.0828a08: 總非。下廣辯釋。文別有六。一説菩提爲性明
T1764_.37.0828a09: 凡未有。二説一乘爲性明凡未有。三説首楞
T1764_.37.0828a10: 嚴定以爲佛性明凡未有。四説我爲性明凡
T1764_.37.0828a11: 未有。五説十力四無畏等以爲佛性明凡未
T1764_.37.0828a12: 有。六説一切佛性爲性明凡未有
T1764_.37.0828a13: 三。一直明佛性當有現無。二擧偈證成。三釋
T1764_.37.0828a14: 偈顯成。前中初法次喩後合。法中初言佛與
T1764_.37.0828a15: 佛性雖無差別牒其難辭。現性與彼當果體
T1764_.37.0828a16: 同故曰無差。辯同兼異是以言雖。然諸衆生
T1764_.37.0828a17: 悉未具者翻其難辭。衆生未證故曰未具。凡
T1764_.37.0828a18: 皆未具是以言悉。以未具故必須修道。喩中
T1764_.37.0828a19: 四句。一立喩顯法。二何以下釋。三是故我下
T1764_.37.0828a20: 引證成喩。四何以下釋。初中如人惡心害母
T1764_.37.0828a21: 喩有性因。害母之罪定入地獄如彼佛性定
T1764_.37.0828a22: 得菩提故取爲喩。害已生悔喩有惑障。以善
T1764_.37.0828a23: 況惡。三業雖善故名獄人喩諸衆生三業雖
T1764_.37.0828a24: 惡定得菩提。第二釋中何故問也。定當墮故
T1764_.37.0828a25: 對問略釋。是人雖無地獄陰等猶名獄人對
T1764_.37.0828a26: 問廣釋。第三列經。第四釋經。文顯可知。下合
T1764_.37.0828a27: 顯法。一切衆生定得菩提故説有性明其當
T1764_.37.0828a28: 有。一切衆生眞未有下彰其現無。上來一段
T1764_.37.0828a29: 直明佛性當有現無
T1764_.37.0828b01: 標説處。下列偈文。前之半偈自立道理明惑
T1764_.37.0828b02: 與性兩法不並。下之半偈遮他異説明惑與
T1764_.37.0828b03: 性有無非恒。下釋偈文。顯成當有現無之義。
T1764_.37.0828b04: 於中初言有者三種汎擧有義
T1764_.37.0828b05: 就人辯辯中有三。一約三世明有不同。二以
T1764_.37.0828b06: 是義下擧説證成一切有性。三乃至下別釋
T1764_.37.0828b07: 罪人有佛性義。初中先明未來世有該通上
T1764_.37.0828b08: 下。一切衆生未來皆當定得菩提故悉有性。
T1764_.37.0828b09: 次明現有唯論下人。下人現在唯有煩惱。是
T1764_.37.0828b10: 故現在無其相好果徳佛性。下明過有偏論
T1764_.37.0828b11: 上人。上人過去有斷煩惱。是故現在得見佛
T1764_.37.0828b12: 性。雖擧三世爲就前二明諸衆生當有現無
T1764_.37.0828b13: 第二擧説證皆有中。以是義故我常宣説一
T1764_.37.0828b14: 切有者釋有通別。通則以前未來有故説一
T1764_.37.0828b15: 切生悉有佛性
T1764_.37.0828b16: 説。次喩。後合。法中初言一闡提等亦有性者
T1764_.37.0828b17: 直明其有。前已宣説一切有性何須別説闡
T1764_.37.0828b18: 提等有。闡提謗法及五逆等有性難知故須
T1764_.37.0828b19: 別論。下重辯之。現無當有。言闡提等無有善
T1764_.37.0828b20: 法佛性亦善明其現無。擧一闡提等餘罪人。
T1764_.37.0828b21: 彼現無善果性亦善。故彼現在無有佛性。以
T1764_.37.0828b22: 未來有。故闡提等悉有性者明其當有。何以
T1764_.37.0828b23: 下釋。以定得故説未來有。上來法説
T1764_.37.0828b24: 喩顯。人喩向前一闡提等。家有乳酪喩現有
T1764_.37.0828b25: 因。有人問下明當有果。酪實非下辯其有義
T1764_.37.0828b26:
T1764_.37.0828b27: 合有乳酪。凡有心者定得菩提。合有人問汝
T1764_.37.0828b28: 有蘇耶答言我有。以是義故我説一切悉有佛
T1764_.37.0828b29: 性合以定得故言有蘇。凡有心者皆有眞識
T1764_.37.0828c01: 覺知性故定得菩提。外草木等無眞心故終
T1764_.37.0828c02: 無得義。此乃宣説能知之性。若論所知境界
T1764_.37.0828c03: 之性一切皆有不局有心
T1764_.37.0828c04: 性。先出性體。後明衆生有而不見。前中初先
T1764_.37.0828c05: 辯二畢竟。後約論性辯二竟中先總標擧。望
T1764_.37.0828c06: 小大極故名畢竟。因果不同故分二種。次列
T1764_.37.0828c07: 兩名。因能嚴果故曰莊嚴。果徳窮滿稱曰究
T1764_.37.0828c08: 竟。世及出世約位分畢。十地已還通名世間。
T1764_.37.0828c09: 皆是變易世間攝故。佛名出世。下辯體相。莊
T1764_.37.0828c10: 嚴是其六波羅蜜究竟一乘。下約性辯。文顯
T1764_.37.0828c11: 可知
T1764_.37.0828c12: 我説一切有者正明其有。以是衆生所得一乘
T1764_.37.0828c13: 爲佛性故我説一切衆生有之。一切衆生悉
T1764_.37.0828c14: 有一乘釋成有義。以無明下明諸衆生不見
T1764_.37.0828c15: 所由。先法次喩後合可知
T1764_.37.0828c16: 爲性。先廣辯相。後釋名義。前中四段。一明
T1764_.37.0828c17: 首楞是其佛性。二一切衆生悉有已下明諸
T1764_.37.0828c18: 衆生有而不見。三首楞嚴有五名下彰首楞
T1764_.37.0828c19: 嚴名別不同顯首楞嚴即是佛性。四一切衆
T1764_.37.0828c20: 生具三定下還明衆生有而不見。就初段中
T1764_.37.0828c21: 性即首楞會名顯示。兩名雖殊會體不別是
T1764_.37.0828c22: 以言即。性如醍醐辯所即性。性通因果。因似
T1764_.37.0828c23: 乳酪。果如醍醐。性即首楞故須辯之。即是一
T1764_.37.0828c24: 切諸佛母者彰性功能成即首楞。首楞嚴者
T1764_.37.0828c25: 此翻名爲一切事竟。良以佛性是諸佛母能
T1764_.37.0828c26: 生一切諸佛徳。故得即首楞一切事竟。首楞
T1764_.37.0828c27: 嚴故而令諸佛常樂我淨。彰首楞嚴三昧功
T1764_.37.0828c28: 能成即佛性。以首楞嚴能令諸佛常樂我淨。
T1764_.37.0828c29: 故即佛性佛母之義
T1764_.37.0829a01: 首楞嚴明其當有。以不修故不能見者彰其
T1764_.37.0829a02: 不見
T1764_.37.0829a03: 標擧。次列五名。雖擧五名正欲明其是佛性
T1764_.37.0829a04: 義。隨其所作處處得名總以結之。次以喩顯。
T1764_.37.0829a05: 如一三昧得種種名。或名爲禪。或名定根。如
T1764_.37.0829a06: 是非一。首楞如是辯法同喩
T1764_.37.0829a07: 明一切衆生具有。下明不見。前中一切具三
T1764_.37.0829a08: 種定汎以通擧。謂上中下列其三名。下辯其
T1764_.37.0829a09: 相。上謂佛性顯其初門。何故佛性得名上定。
T1764_.37.0829a10: 説首楞嚴爲佛性故。以是故言一切有者就
T1764_.37.0829a11: 人明有。以説佛性爲上定故一切有之。中者
T1764_.37.0829a12: 一切具足初禪顯第二門。有縁能修無縁不
T1764_.37.0829a13: 能明得不定。下出其縁。所謂火災及壞欲結
T1764_.37.0829a14: 以是故言一切具中就人結有。下者十中心
T1764_.37.0829a15: 數定者辯第三門。十地廣辯如雜心論。想欲
T1764_.37.0829a16: 觸慧念思解脱憶定及受是其十也。此十遍
T1764_.37.0829a17: 通一切心中名通大地。以是故言一切具下
T1764_.37.0829a18: 就人結有。雖辯中下意顯上矣。上來明有
T1764_.37.0829a19: 下明不見。一切衆生悉有佛性不能見者明
T1764_.37.0829a20: 凡不見。十住雖下擧聖顯凡。十住菩薩見上
T1764_.37.0829a21: 不了何況凡夫。上來廣説首楞爲性衆生不
T1764_.37.0829a22: 見
T1764_.37.0829a23: 義。畢竟而堅名首楞嚴牒以結之。以是首楞
T1764_.37.0829a24: 名佛性者結首楞嚴以爲佛性。以能造作果
T1764_.37.0829a25: 徳事竟故名佛性
T1764_.37.0829a26: 中先説我爲佛性。師子言下明諸衆生有而
T1764_.37.0829a27: 不見。前中有四。一明如來説我所由。二我亦
T1764_.37.0829a28: 不説悉無我下正明説我。三梵志聞下説我
T1764_.37.0829a29: 之益。四是佛性實非我下如來辯定我無我
T1764_.37.0829b01: 義。初中有四。一佛爲起化尼連洗浴水陸同
T1764_.37.0829b02: 觀。二明外道覩佛受樂嫌佛説斷。三如來反問
T1764_.37.0829b03: 説斷所由。四外道引佛所説以答辯難如來
T1764_.37.0829b04: 無我之義。文皆可知
T1764_.37.0829b05: 句亦有四。初我亦不説一切無我反其所聞明
T1764_.37.0829b06: 不説斷。二我常説下顯所不聞明恒説我。於
T1764_.37.0829b07: 中初先説一切生悉有佛性。性豈非下就性
T1764_.37.0829b08: 辯我。望直説我懼同情取。故先辯性後就我
T1764_.37.0829b09: 論。三以是義下結初不説。四一切衆生不見
T1764_.37.0829b10: 性下就前所説明凡不見。亦即反推斷見屬
T1764_.37.0829b11: 彼。一切衆生不見性故無常我等名説斷見
T1764_.37.0829b12: 第三益中。初明梵志聞我發心。後明諸畜聞
T1764_.37.0829b13: 我發心捨離惡身
T1764_.37.0829b14: 明佛性實非是我爲生説我。問曰。上來數説
T1764_.37.0829b15: 佛性是其眞我。今以何故説實非我。釋言。佛
T1764_.37.0829b16: 性備含多義。亦有我義及無我義。亦有非我
T1764_.37.0829b17: 義。但向爲彼我見外道愛喜我故偏説爲我。
T1764_.37.0829b18: 雖爲説我恐畏同彼先所建立。故復拂遣明
T1764_.37.0829b19: 實非我。此説非我亦是化耳。有因縁下明雖
T1764_.37.0829b20: 異説而非虚妄。於中通對佛我顯之。句別有
T1764_.37.0829b21: 四。一明如來無我説我而非虚妄。二明如來
T1764_.37.0829b22: 説我爲無我而非虚妄。隨化説此故曰有縁。
T1764_.37.0829b23: 三辯初句佛性無我如來説我。佛性未有八
T1764_.37.0829b24: 自在用故名無我。四辯第二如來是我。佛説
T1764_.37.0829b25: 無我。如來具有八自在用故名爲我。上來正
T1764_.37.0829b26: 説我爲佛性
T1764_.37.0829b27: 問。若一切生悉有佛性如力士者牒佛前言。
T1764_.37.0829b28: 佛上宣説衆生佛性如彼力士額上寶珠故今
T1764_.37.0829b29: 牒之。何故不見徴問如來。下佛爲辯。先明衆
T1764_.37.0829c01: 生不見所由。如月初下彰其是有。前中有
T1764_.37.0829c02: 二。一明凡夫盲故不見。二明二乘倒故不見。
T1764_.37.0829c03: 前中爲明凡夫不見擧佛菩薩見以顯之。於
T1764_.37.0829c04: 中先喩。色喩性體。盲不見者喩凡不見。雖
T1764_.37.0829c05: 復不見不得言無喩明性有。有目見者喩佛
T1764_.37.0829c06: 菩薩有眼能見。下合顯法。佛性合色。衆生不
T1764_.37.0829c07: 見合盲不見。十住已下合有目見。於中先明
T1764_.37.0829c08: 菩薩分見如來全見。次以喩顯。菩薩分見如
T1764_.37.0829c09: 夜見色。如來全見如晝見色。下明菩薩從昧
T1764_.37.0829c10: 得明。於中先立治眼之喩。下約顯法。十地如
T1764_.37.0829c11: 是雖見不了合眼膚翳見色不了。以首楞下
T1764_.37.0829c12: 合以藥力得了了見。醫喩如來略而不合
T1764_.37.0829c13: 下明二乘不見之中。先明二乘有倒不見。後
T1764_.37.0829c14: 擧諸佛菩薩顯之。前中初言見一切法無常
T1764_.37.0829c15: 我等非一切法亦無常等。汎明倒見不見佛
T1764_.37.0829c16: 性。言一切者名生死下辯法顯倒。聲聞已下
T1764_.37.0829c17: 就人指斥。下擧諸佛菩薩顯中。先明十住菩
T1764_.37.0829c18: 薩少見。見一切法無常我等明見生死一切
T1764_.37.0829c19: 法也。非一切法分見常等見涅槃也。此明菩
T1764_.37.0829c20: 薩分見所由。以是義故十分見一正明少見。
T1764_.37.0829c21: 下明如來全見佛性。見一切法無常我等非
T1764_.37.0829c22: 一切法見常樂等明見所由。以是義下正明
T1764_.37.0829c23: 全見。先法後喩。以是義下結嘆首楞。由其見
T1764_.37.0829c24: 故。上來明凡二乘不見
T1764_.37.0829c25: 有。先喩後合。文顯可知
T1764_.37.0829c26: 畏大悲三念以爲佛性。於中有三。一説力
T1764_.37.0829c27: 等以爲佛性。二一切生悉有已下明衆生有。
T1764_.37.0829c28: 三雪山下明諸衆生藉教不同有見不見。初
T1764_.37.0829c29: 段可知
T1764_.37.0830a01: 喩。後合。法中一切衆生悉有直明有性。三種
T1764_.37.0830a02: 破下擧得顯有。於中先擧斷煩惱得顯性是
T1764_.37.0830a03: 有。斷貪瞋癡名爲三種破煩惱也。一闡提下
T1764_.37.0830a04: 擧斷業得顯性是有。以是義下總結性有
T1764_.37.0830a05: 次喩顯之。十二因縁等共有之亦内亦外略
T1764_.37.0830a06: 以標擧。十二因縁即爲一門。一切衆生等共
T1764_.37.0830a07: 有之亦内亦外復爲一門。就共有中現所具
T1764_.37.0830a08: 者名之爲内。當有現無説以爲外。下廣釋之。
T1764_.37.0830a09: 先廣初門。何等十二問以起發。次辯其相。初
T1764_.37.0830a10: 二可知。現初受胎名爲識者汎論識支。有其
T1764_.37.0830a11: 三種。一種子心識。過去世中造業已後所有
T1764_.37.0830a12: 心識爲業煩惱之所熏故能生於後名爲識支
T1764_.37.0830a13: 若復通論。過業煩惱相應心識亦是識種。二
T1764_.37.0830a14: 求生心識名爲識支。謂中陰心。三初生心識
T1764_.37.0830a15: 名爲識支。謂現報中最初一念染汚心識。於
T1764_.37.0830a16: 彼父母精血之所妄想起於華池等愛。今此偏
T1764_.37.0830a17: 説受生心識以爲識支。故言現在受胎名識。
T1764_.37.0830a18: 入胎五分四根未具名名色者。毘婆沙釋。從
T1764_.37.0830a19: 識至於現身死來合有十時。胎内五時胎外
T1764_.37.0830a20: 五時。胎内五時名爲五分。此五分中分爲三
T1764_.37.0830a21: 支。最初一念説爲識支。第二念後四根未具
T1764_.37.0830a22: 判爲名色。色少心初合但有身根。未具眼耳
T1764_.37.0830a23: 鼻舌四根名四未具。是時身根説之爲色。四
T1764_.37.0830a24: 陰曰名。色相形現當相名色。四陰心法冥漠
T1764_.37.0830a25: 難彰。非名不別。故從詮目説之爲名。故楞伽
T1764_.37.0830a26: 云以名宣説無色四陰稱曰名矣。具足四根
T1764_.37.0830a27: 未名觸時名六入者。前五分中根具後判爲
T1764_.37.0830a28: 六入。後四簡前。未觸異後。前色増長分爲五
T1764_.37.0830a29: 入。前名増長説爲意入。未別苦樂是名觸。者
T1764_.37.0830b01: 出胎已後匍匐已前意識地中未能了別苦樂
T1764_.37.0830b02: 増異名爲未別。五識地中觸境方覺故名爲
T1764_.37.0830b03: 觸。染習一愛名爲受者。毘婆沙説。愛有二種。
T1764_.37.0830b04: 一者食愛。二者色愛愛著女色。匍匐已後但
T1764_.37.0830b05: 有食愛。未有第二色愛已來説爲受支。習近
T1764_.37.0830b06: 五欲是名愛者。色愛已起未有追求色境界
T1764_.37.0830b07: 來説爲愛支。内外貪求名爲取者内色爲内。
T1764_.37.0830b08: 財事爲外。貪求是時説爲取支。爲内外事起
T1764_.37.0830b09: 身等業名爲有者。爲財爲色造業麁顯。現世
T1764_.37.0830b10: 世識名未來生現在名色六入觸受名未來世
T1764_.37.0830b11: 老病死等將前類後。是名總結
T1764_.37.0830b12: 衆生等有。亦内亦外。一切衆生雖有十二或
T1764_.37.0830b13: 有未具總以標擧。所具是内。未具是外。次別
T1764_.37.0830b14: 顯之。先就欲界衆生以論。歌羅羅死則無十
T1764_.37.0830b15: 二是未具也。於彼胎内五分之中。初分名爲
T1764_.37.0830b16: 歌羅羅時。此時死者有前四支不具後八名
T1764_.37.0830b17: 無十二。所有四支即名爲内。所無名外。從生
T1764_.37.0830b18: 至死具十二者斯名爲内。次就色界衆生以
T1764_.37.0830b19: 論。色界衆生無三受者但有樂捨而無苦受。
T1764_.37.0830b20: 無三觸者但有樂捨相應之觸無有苦受相應
T1764_.37.0830b21: 觸也。無三愛者但有樂捨所生之愛名無三
T1764_.37.0830b22: 愛。無老病者一切諸天悉無老病。所有是内。
T1764_.37.0830b23: 所無是外。亦名具者現雖不有以當有故亦
T1764_.37.0830b24: 名有具。下就無色衆生論之。無色乃至無老
T1764_.37.0830b25: 病者。無色衆生無其色支不具五入。觸受及
T1764_.37.0830b26: 愛與色界同。亦無老病亦名具者當有同故。
T1764_.37.0830b27: 上來別論。以定得下總釋其義。欲界衆生現
T1764_.37.0830b28: 雖不具後生當備。上界衆生在上雖無生下
T1764_.37.0830b29: 必具。故説一切衆生等有。喩相如是。下合顯
T1764_.37.0830c01: 法。佛性亦爾合十二縁。一切生下合等有之
T1764_.37.0830c02:
T1764_.37.0830c03: 依教不同有見。初先立喩。雪山喩佛。草名
T1764_.37.0830c04: 忍辱喩涅槃經。牛喩菩薩。食出醍醐喩學是
T1764_.37.0830c05: 經得見佛性。異草喩於小乘經法。牛喩聲聞。
T1764_.37.0830c06: 食無醍醐喩學小經不見佛性。雖無已下明
T1764_.37.0830c07: 雖不見不得言無。下合顯法。佛性亦爾是總
T1764_.37.0830c08: 合也。餘文別合。與前不次。先合雪山及忍辱
T1764_.37.0830c09: 草。次合異草。若能聽下就前忍辱合牛食者
T1764_.37.0830c10: 即成醍醐。牛食異草則無醍醐略而不合。十
T1764_.37.0830c11: 二部中雖不聞者不可説無。合向末後雖無
T1764_.37.0830c12: 醍醐不可説言無忍辱草。問曰。向説忍辱草
T1764_.37.0830c13: 者喩涅槃經。今合不可説無忍辱。正應道言
T1764_.37.0830c14: 不涅槃。何得乃言不無佛性。性是經旨。故
T1764_.37.0830c15: 言不可説無佛性
T1764_.37.0830c16: 佛性。於中有四。一辯性體相。二嘆經嘆性令
T1764_.37.0830c17: 人習學。三重辯性相。四嘆經嘆性令人習學
T1764_.37.0830c18: 就初段中先開九門。後廣辯釋。釋中乃有
T1764_.37.0830c19: 十二門別。後非苦樂非我無我非空不空。前
T1764_.37.0830c20: 開門中略不標列。當是本中漏脱故爾。下釋
T1764_.37.0830c21: 可知
T1764_.37.0830c22: 者擧思見性嘆經勝也。思前所説十二門義
T1764_.37.0830c23: 故能見性。佛性不思是佛境等。嘆性深也
T1764_.37.0830c24: 第三段中曲有四句。一明佛性非陰界入。二
T1764_.37.0830c25: 明佛性非本無今有已有還無。三明佛性可
T1764_.37.0830c26: 從縁見。四明佛性非内非外。於中先別鐵色
T1764_.37.0830c27: 爲喩。鐵喩衆生。黒色喩性。火喩煩惱。赤喩佛
T1764_.37.0830c28: 性隨縁成染。合之可知。下別草木種子爲喩。
T1764_.37.0830c29: 略無合文
T1764_.37.0831a01: 經徳廣。佛性亦等嘆性徳備。上來一段答前
T1764_.37.0831a02: 四問明所證法
T1764_.37.0831a03: 法。先答前二。師子初先重問起發。下佛答之
T1764_.37.0831a04: 但明菩薩具足幾法。略不論佛。與下所説見
T1764_.37.0831a05: 性行同故此不辯。明菩薩中先擧十數。此十
T1764_.37.0831a06: 並是因分所行。故雖見性而不明了。次列十
T1764_.37.0831a07: 名。前八自利。後二利他。前八猶是八大人覺。
T1764_.37.0831a08: 於中初言少欲知足是離著行。未得法中而
T1764_.37.0831a09: 起少欲。已得知足。餘六是其攝善之行。寂靜
T1764_.37.0831a10: 修止。精進修作。正念正定止行成就。繋心在
T1764_.37.0831a11: 法名爲正念。法來攝心不動名定。正慧作成。
T1764_.37.0831a12: 見法名慧。解脱即是不戲論也。是止作果。離
T1764_.37.0831a13: 縛稱脱。下化他中讃嘆解脱令其愛好。大涅
T1764_.37.0831a14: 槃化正授以法
T1764_.37.0831a15: 番中備含多法不可別名。就初番中先辯後
T1764_.37.0831a16: 結。辯中少欲知足二行一處論之。師子先問。
T1764_.37.0831a17: 少欲知足有何差別。下佛爲辯。初先正辯。菩
T1764_.37.0831a18: 薩修集大涅槃明修所爲。前中有三。一偏對
T1764_.37.0831a19: 染法彰其二別。二有少欲不知足下偏就淨
T1764_.37.0831a20: 法彰其二別。三少欲知足復有二下雙對染
T1764_.37.0831a21: 淨彰其二別。初中四翻。一不求不取名爲少
T1764_.37.0831a22: 欲。得少不恨名爲知足。二少有所欲名<#0831_1/>爲法
T1764_.37.0831a23: 事於世資生一向不憂名爲知足。三離三惡
T1764_.37.0831a24: 欲并離二十五有之愛。及於未來所欲事中
T1764_.37.0831a25: 不貪不求。是名少欲。先離三欲。初擧。次列。
T1764_.37.0831a26: 下辯其相。自身欲爲一切衆首令一切衆皆
T1764_.37.0831a27: 隨從已名爲惡欲。欲令世人謂已是聖名爲
T1764_.37.0831a28: 大欲。欲得生天及在人中富貴自在名爲欲
T1764_.37.0831a29: 欲。不爲此害名爲少欲。第二言離二十五愛
T1764_.37.0831b01: 名少欲者不愛二十五有受身。第三不求未
T1764_.37.0831b02: 來事者不求未來五欲之事是名少欲。於前
T1764_.37.0831b03: 所欲得而不著説爲知足。此第三番。四不求
T1764_.37.0831b04: 他敬名爲少欲。得物不聚説爲知足
T1764_.37.0831b05: 論。先開四門。下辯其相。道言少欲謂須陀者
T1764_.37.0831b06: 須陀洹人但求羅漢心不慕大故名少欲。道
T1764_.37.0831b07: 言知足謂辟支者。辟支佛人證無學果生知
T1764_.37.0831b08: 足想故名知足。出無佛世不知有大更可趣
T1764_.37.0831b09: 求故無所欲。少欲知足謂羅漢者。愚法之人
T1764_.37.0831b10: 得無學果生究竟想名爲知足。不愚法者知
T1764_.37.0831b11: 有大乘終須修學。已離重苦求去心微故名
T1764_.37.0831b12: 少欲。不少不足謂菩薩者。於自所得不生足
T1764_.37.0831b13: 想名不知足。廣願求佛名不少欲
T1764_.37.0831b14: 就染淨辯中。先擧二數。次列兩名。謂善不善。
T1764_.37.0831b15: 下辯其相
T1764_.37.0831b16: 故修此二
T1764_.37.0831b17: 下辯其相。初先當法二門分別。下隨人異四
T1764_.37.0831b18: 門分別。當法辯中兩義釋之。一約身心二惡
T1764_.37.0831b19: 分別。離身三惡名身寂靜。殺盜邪婬是身三
T1764_.37.0831b20: 惡。離意三惡名心寂靜。貪瞋邪見是意三惡
T1764_.37.0831b21: 二約起惑始終分別。身寂靜者不近四衆不
T1764_.37.0831b22: 預四衆。所營事業離煩惱縁。心寂靜者不集
T1764_.37.0831b23: 貪等離煩惱體。隨人畢中爲開白門。下辯
T1764_.37.0831b24: 可解
T1764_.37.0831b25: 知
T1764_.37.0831b26: 惱
T1764_.37.0831b27: 見見性不了。第二番中先辯後結。辯中少欲
T1764_.37.0831b28: 知足二行一處釋之。先擧四病。造業求有名
T1764_.37.0831b29: 爲有欲。次明四治。謂四聖種。下就四治結爲
T1764_.37.0831c01: 少欲知足二行
T1764_.37.0831c02: 樂者地持論中名出家樂。出家學道解脱家難
T1764_.37.0831c03: 名出家樂。寂靜樂者地持名爲遠離樂也。離
T1764_.37.0831c04: 於欲惡得初禪定名遠離樂。永滅樂者地持
T1764_.37.0831c05: 名爲寂滅樂也。二禪爲首覺觀止息名寂滅
T1764_.37.0831c06: 樂。畢竟樂者地持名爲菩提樂也。無漏聖道
T1764_.37.0831c07: 永斷煩惱名畢竟樂。此四樂中。初一是戒。中
T1764_.37.0831c08: 二是定。後一是慧。得四總結
T1764_.37.0831c09: 精進者謂四正勤。四念可知。言具四禪名四
T1764_.37.0831c10: 定者謂四如意。亦可是其色界四禪。此四力
T1764_.37.0831c11: 強故偏擧之。見四實故名正慧者見四諦也。
T1764_.37.0831c12: 餘皆可知
T1764_.37.0831c13: 第四番中先辯後結。辯中修習十三頭陀名
T1764_.37.0831c14: 爲少欲。十二頭陀經説多種。然今且依一相
T1764_.37.0831c15: 論之。處中有六。一住空處。餘經論中名蘭若
T1764_.37.0831c16: 處。去村五百弓名爲空處。二端坐不臥。三在
T1764_.37.0831c17: 樹下。四在塚間。五在露地。六隨有草處而坐
T1764_.37.0831c18: 其上。食中有三。一者乞食。二隨得爲足。餘經
T1764_.37.0831c19: 論中名一揣食。亦名節量食。三名一坐食。亦
T1764_.37.0831c20: 名一食。衣中有三。一畜三衣。二糞掃衣。他所
T1764_.37.0831c21: 棄衣名爲糞掃。三著毳衣。餘經論中説爲納
T1764_.37.0831c22: 衣。鳥獸細毛名之爲毳。此之十二如別章中
T1764_.37.0831c23: 具廣分別。修此十二名爲少欲。行此不悔説
T1764_.37.0831c24: 爲知足。次五可解。言離七漏名解脱者廣如
T1764_.37.0831c25: 上説。見漏修漏根惡親近受念七也。讃解脱
T1764_.37.0831c26: 中所列十相少異餘處。上下多説。遠離五塵
T1764_.37.0831c27: 生住滅法并男女相以之爲十。此中説離生
T1764_.37.0831c28: 老病死五塵無常以爲十也。無常猶是生住
T1764_.37.0831c29: 滅耳
T1764_.37.0832a01: 惡欲名爲少欲。行如來行名爲知足。由前二
T1764_.37.0832a02: 種得近涅槃及五種樂名爲寂靜。但云五果
T1764_.37.0832a03: 不列其名。如上文中涅槃四樂加以受樂得
T1764_.37.0832a04: 是五樂。不知是非。又地持中説有五樂。一名
T1764_.37.0832a05: 因樂謂情塵觸及愛果業。二名受樂謂身心
T1764_.37.0832a06: 受。三苦對治衆苦息已有樂知生。四斷受樂
T1764_.37.0832a07: 謂滅盡定。五無罪樂所謂出家遠離寂滅及
T1764_.37.0832a08: 菩提樂。不知此説當彼以不。餘皆可知。以具
T1764_.37.0832a09: 幾法是中應答。文中略無
T1764_.37.0832a10: 二問。先牒問辭。下釋有六。一正對前問就眼
T1764_.37.0832a11: 分別。十住菩薩慧眼見故不得明了。慧眼見
T1764_.37.0832a12: 空不見實故。佛眼見性故得明了。證實之智
T1764_.37.0832a13: 是其佛眼。二就行分別。爲菩提行見性不了。
T1764_.37.0832a14: 不爲行者見性了了。證實之時不見已外更有
T1764_.37.0832a15: 菩提可爲行故。三約位分別。住十住地見性
T1764_.37.0832a16: 不了。無住無去見性了了。證實之時不見十
T1764_.37.0832a17: 地可以住中名爲不住。亦無佛果可以趣向
T1764_.37.0832a18: 稱曰不去。四對因分別。十住菩薩智慧因故
T1764_.37.0832a19: 見性不了。佛斷因果故得了了。證實之時實
T1764_.37.0832a20: 外無縁。知復約何説因説果。故斷因果方得
T1764_.37.0832a21: 了了。五約境分別。十住不能覺一切法見性
T1764_.37.0832a22: 不了。佛覺一切故得了了。良以十住縁觀未
T1764_.37.0832a23: 盡。縁未盡故心有所在。是故不能覺一切法
T1764_.37.0832a24: 至佛息縁眞心平等無處不在。無不在故無
T1764_.37.0832a25: 有一法在於心外。亦無一心在於法外。心與
T1764_.37.0832a26: 法界同體照明故覺一切。六就眼見聞見分
T1764_.37.0832a27: 別。先擧二數。次列兩名。下就人論兩階辯異
T1764_.37.0832a28: 一佛與十住相對分別。諸佛眼見故得了了。
T1764_.37.0832a29: 十住聞見故不了了。下明十住不了之相。唯
T1764_.37.0832b01: 能自知定得菩提。不知衆生悉有佛性。二十
T1764_.37.0832b02: 住已上共九地下相對分別。佛與十地同爲
T1764_.37.0832b03: 眼見故得了了十住菩薩眼見自身得菩提
T1764_.37.0832b04: 故。九地已還是其聞見。初言一切乃至九地
T1764_.37.0832b05: 聞見佛性正明聞見。若聞一切衆生有下辯
T1764_.37.0832b06: 聞分齊。聞生有性不信之者不名聞見。能信
T1764_.37.0832b07: 已後方是聞見。何處衆生聞能生信。若論成
T1764_.37.0832b08: 就種性已上少分生信。十信亦能。從初答問
T1764_.37.0832b09: 訖來至此四段之中。第一大段略明證法
T1764_.37.0832b10: 自下第二約對前法勸修趣入略明證行。文
T1764_.37.0832b11: 別有三。一依向前能證行法教見如來。二復
T1764_.37.0832b12: 有二種一爲利養二爲法下依於向前所證
T1764_.37.0832b13: 理法教見佛性三師子言如佛所説見於如來
T1764_.37.0832b14: 及見佛性義云何下雙顯前二。問曰佛性是所
T1764_.37.0832b15: 證法可須教見。如來非理何須教見。釋言見
T1764_.37.0832b16: 性必由相入。佛是性相故須教見。今此文中
T1764_.37.0832b17: 教見如來趣入佛性。下第四段廣證行中教見
T1764_.37.0832b18: 涅槃趣入佛性。義之左右。就初教見如來之
T1764_.37.0832b19: 中文別有三。一教尋經知見佛身。二師子吼
T1764_.37.0832b20: 言衆生不知如來心下教其尋相知見佛心。
T1764_.37.0832b21: 三如佛説菴羅果下教以四親知見佛行。蓋
T1764_.37.0832b22: 乃教入之次第也。初中若有男子女人欲見
T1764_.37.0832b23: 如來標示所求。應當修下正教見法。尋教受
T1764_.37.0832b24: 持讀誦解説知佛身相名見如來。如上金剛
T1764_.37.0832b25: 身品中説。亦如維摩阿閦品説。自下第二教
T1764_.37.0832b26: 見佛心。師子先問。一切衆生不知佛心云何
T1764_.37.0832b27: 得知。下佛教之。一切衆生實不能知略述其
T1764_.37.0832b28: 言。次正教示。後總結之。就正教中教依二見
T1764_.37.0832b29: 以測佛心。先擧次列。若見以下六門廣辯。一
T1764_.37.0832c01: 觀佛身業名爲眼見。觀佛口業名爲聞見。二
T1764_.37.0832c02: 見佛妙色名爲眼見。聞佛妙聲名爲聞見。三
T1764_.37.0832c03: 觀如來神通現化但爲衆生不爲利養名爲眼
T1764_.37.0832c04: 見。觀佛以其他心智通觀察衆生爲説法時
T1764_.37.0832c05: 但爲衆生不爲利養名爲聞見。四觀如來受
T1764_.37.0832c06: 身所爲名爲眼見。説法所爲名爲聞見。云何
T1764_.37.0832c07: 受者慈悲故受不以受結。何故受者爲益衆
T1764_.37.0832c08: 生不爲利己。爲誰受者等爲一切。云何説者
T1764_.37.0832c09: 慈悲心説不爲利養。何故説者爲益衆生不
T1764_.37.0832c10: 爲利己。爲誰説者等爲一切。五觀如來他人
T1764_.37.0832c11: 以身加毀不瞋名爲眼見。他人以口罵辱不
T1764_.37.0832c12: 惱是名聞見。六觀如來八相成道名爲眼見。
T1764_.37.0832c13: 聞八相時一切言説以爲聞見。於中先聞未
T1764_.37.0832c14: 成道前所有言説。既成道下聞成道後所有
T1764_.37.0832c15: 言説。梵王先請。如來次違。梵王下復擧利重
T1764_.37.0832c16: 請。下佛因請爲之宣説。於中初先勅聽許説。
T1764_.37.0832c17: 下明所説。宣説中道總明所説。次別顯之。別
T1764_.37.0832c18: 有五句。初三約就化行辯中。次一約就化人
T1764_.37.0832c19: 説中。後一約就化益論中。就前三中初句化
T1764_.37.0832c20: 人斷結行中明其中道。不破諸結明其非有。
T1764_.37.0832c21: 此如上説。無慧能破無惑可破名不破結。非
T1764_.37.0832c22: 不能破彰其非無隨相論治有惑可斷故非
T1764_.37.0832c23: 不破。又復聖人證實之時無惑可生亦名爲
T1764_.37.0832c24: 破。非破不破是名中道牒以結之。第二化人
T1764_.37.0832c25: 度苦行中明其中道。不度衆生明其非有。於
T1764_.37.0832c26: 理無人可化度苦名爲不度。非不度生彰其
T1764_.37.0832c27: 非無。隨世度人令出諸苦名非不度。是名結
T1764_.37.0832c28: 之。此二離障。第三化人成善行中明其中道。
T1764_.37.0832c29: 非一切成明其非有。於理無人可化成善故
T1764_.37.0833a01: 言非成。亦非不成彰其非無。隨世化人成三
T1764_.37.0833a02: 乘善故非不成。是名結之。上來約就化行辯
T1764_.37.0833a03: 中。次一就其化人説中。不自言師明不自高。
T1764_.37.0833a04: 不言第子彰其不下。是名結之。下一就其化
T1764_.37.0833a05: 益論中。説不爲利明無所得。非不得果明非
T1764_.37.0833a06: 無得。是名結之。上來別顯。下總嘆之。正實時
T1764_.37.0833a07: 眞嘆其語淨。軟言合法名爲正語。離妄不虚
T1764_.37.0833a08: 説爲實語。言無乖離應時乖合故曰時語。言
T1764_.37.0833a09: 無綺異稱當法理説爲眞語。言不虚發語能
T1764_.37.0833a10: 益人微妙第一語能合法。上來廣辯。如來心
T1764_.37.0833a11: 實不可見下總以結之
T1764_.37.0833a12: 自下第三教見佛行。師子先問。如先所説菴
T1764_.37.0833a13: 羅果喩四種人等牒佛上言。有人行細心不
T1764_.37.0833a14: 實等辯前四人。是初二種云何可知就之爲
T1764_.37.0833a15: 問。如佛所説雖依是二不可得知重牒徴問。
T1764_.37.0833a16: 如佛所説四種人中雖依是二不可知也
T1764_.37.0833a17: 下佛先嘆。次述其言。所喩二人實難可知。下
T1764_.37.0833a18: 教撿驗。於中先教能驗之行。或有二下教示
T1764_.37.0833a19: 所驗。前中先擧四親近行。初二驗身。後二驗
T1764_.37.0833a20: 心。廣如上釋。具足四下結嘆四能。教所驗中
T1764_.37.0833a21: 戒有二種擧其所受。持者亦二擧其持戒。究
T1764_.37.0833a22: 竟不竟雙列二名。下辯其相令人識知。有人
T1764_.37.0833a23: 以縁受持禁戒明不究竟。爲其世事因縁受
T1764_.37.0833a24: 持名有因縁。智者觀下教其撿驗。如來戒下
T1764_.37.0833a25: 明其究竟。於中有四。一明如來不爲世事因
T1764_.37.0833a26: 縁受持故名究竟。二以是義下擧因況果明
T1764_.37.0833a27: 佛究竟。畢竟究竟正是一義。重言顯勝。亦可
T1764_.37.0833a28: 畢竟勝過菩薩。究竟過前不究竟戒。三我昔
T1764_.37.0833a29: 下即事以顯。四不究竟戒尚不能下擧劣顯
T1764_.37.0833b01: 勝成佛究竟。不究竟戒尚不能得二乘道果
T1764_.37.0833b02: 況大菩提。佛戒能得無上菩提明究竟戒
T1764_.37.0833b03: 自下第二教見佛性於中有三。一教見性。二
T1764_.37.0833b04: 持戒比丘雖不願下明所修行能相起發。三
T1764_.37.0833b05: 師子言若因持戒得不悔下問答料簡。初中
T1764_.37.0833b06: 行別有十四階。始從持戒乃至見性。戒中得
T1764_.37.0833b07: 失相形顯之。凡有五對。一所爲分別。先擧次
T1764_.37.0833b08: 列下顯得失。爲利持戒不見佛性及與如來。
T1764_.37.0833b09: 爲法能見。二淺深分別。先擧次列下辯其相。
T1764_.37.0833b10: 三就爲自爲他分別。先擧次列下顯得失。四
T1764_.37.0833b11: 自持他教相對分別。先擧次列下辯其相。五
T1764_.37.0833b12: 大小分別。先擧次列下辯其相。後顯得失。受
T1764_.37.0833b13: 聲聞戒不見佛性及與如來。受菩薩戒則能
T1764_.37.0833b14: 見之。下明不悔乃至見性。師子先問。下佛
T1764_.37.0833b15: 辯之。先辯後結。第二段中明前諸行能相起
T1764_.37.0833b16: 發。得初後隨。第三段中師子先難。若因持
T1764_.37.0833b17: 戒得不悔果因於解脱得涅槃果牒佛前言。
T1764_.37.0833b18: 戒則無因涅槃無果以理徴定。下就設難。戒
T1764_.37.0833b19: 若無因則名爲常就前設難。不從因生故名
T1764_.37.0833b20: 爲常。涅槃有因則無常下就後設難。然此不
T1764_.37.0833b21: 難涅槃無果。唯難向前從解脱因得涅槃義。
T1764_.37.0833b22: 先以有因難破常義。後難樂等。前難常中有
T1764_.37.0833b23: 因無常是略語也。若爾已下是廣難也。若彼
T1764_.37.0833b24: 涅槃實爾有因。本無今有便是無常。如燈喩
T1764_.37.0833b25: 眞。下難樂等。涅槃若爾云何得名我樂及淨。
T1764_.37.0833b26: 下佛先嘆。善哉總嘆。汝曾下別。無量佛所種
T1764_.37.0833b27: 善能問嘆問所因。不失本等嘆能不忘。次勅
T1764_.37.0833b28: 許説。下爲解釋。先解初難明戒有因彰戒非
T1764_.37.0833b29: 常。文有五句。一明戒行因於聽法。二明聽法
T1764_.37.0833c01: 因於近友。三明近友因於信心。四明信心因
T1764_.37.0833c02: 於聞法及思惟義。五明信心與彼聽法互相
T1764_.37.0833c03: 因起。於中初法次喩後合。法中信心因於聽
T1764_.37.0833c04: 法聽法因信正明相起。如是二法亦因亦因
T1764_.37.0833c05: 因亦果亦果果雙牒重顯。信心是彼聽法家
T1764_.37.0833c06: 因故名亦因。聽法復彼因作因名亦因因。
T1764_.37.0833c07: 聽法望信義亦同爾。信心是其聽法家果故
T1764_.37.0833c08: 名亦果。聽法是彼果家之果故名果果。聽法
T1764_.37.0833c09: 望信義亦同爾。喩中尼乾立拒擧瓶色法爲
T1764_.37.0833c10: 喩。如無明等心法爲喩。問曰無明縁行可爾。
T1764_.37.0833c11: 云何行支能縁無明。解有兩義。一前後分別。
T1764_.37.0833c12: 從前無明生於其行。行後還復生於無明。謂
T1764_.37.0833c13: 生
T1764_.37.0833c14: 有業思。後行支時亦有無明。互相因起。餘亦
T1764_.37.0833c15: 如是。生能生下擧其非色非心之法以爲譬
T1764_.37.0833c16: 喩。大小八相廣如上辯。今明此八互相因起。
T1764_.37.0833c17: 於中且就大小二生明相因起。餘類可知。生
T1764_.37.0833c18: 能生法不自生者彼大生相但能生於色心等
T1764_.37.0833c19: 法不能自生。其猶世間眼不自見指不自觸。
T1764_.37.0833c20: 不自生故由生生生明其大生由小生生小。
T1764_.37.0833c21: 生偏能生於大生故名生生大生。爲此生生
T1764_.37.0833c22: 所生名生生生。生生不自生頼生生者明其小
T1764_.37.0833c23: 生由大生生。小生雖復能生大生不能自生。
T1764_.37.0833c24: 不自生故頼大生生。如是二生亦因亦因因
T1764_.37.0833c25: 亦果亦果果雙牒重顯。解不異前。下合可知
T1764_.37.0833c26:
T1764_.37.0833c27: 於中有三。一正明涅槃是果無因。二是因非
T1764_.37.0833c28: 果名佛性下擧彼佛性是因非果。對顯涅槃
T1764_.37.0833c29: 是果無因。三因有二下簡彼菩提異於涅槃。
T1764_.37.0834a01: 是中宣説性淨之果以爲涅槃。方便之果説
T1764_.37.0834a02: 爲菩提。是故涅槃不從因生菩提得爲生因
T1764_.37.0834a03: 所生。前中復三。一明涅槃是果非因。二明涅
T1764_.37.0834a04: 槃無因是果。三以是義下總以結之。就初段
T1764_.37.0834a05: 中是果非因謂大涅槃總以標擧。涅槃爲彼
T1764_.37.0834a06: 了因所顯故名爲果。而不生他是以非因。又
T1764_.37.0834a07: 不同彼佛性唯因故曰非因。雖言非因宗顯
T1764_.37.0834a08: 是果。何以下釋。先問後解。但解是果。句別
T1764_.37.0834a09: 有六。初之一句對劣顯果。涅槃一切果徳中
T1764_.37.0834a10: 上故云上果。是上果故名爲果矣。次有兩句
T1764_.37.0834a11: 對因顯果。謂沙門果婆羅門果。沙門名息。八
T1764_.37.0834a12: 聖道分能息煩惱故名沙門。涅槃由彼顯了
T1764_.37.0834a13: 而得名沙門果。婆羅門者此名淨行。三十七
T1764_.37.0834a14: 品能治煩惱故云淨行。涅槃爲彼顯了而得
T1764_.37.0834a15: 名婆羅門果。後之三句對障顯果。斷生死者
T1764_.37.0834a16: 斷除分段變易生死方始證得故名爲果。破
T1764_.37.0834a17: 煩惱者破五住結方始證得故名爲果。爲諸
T1764_.37.0834a18: 煩惱所呵責者體違惑染故名爲果。一切煩惱
T1764_.37.0834a19: 違反涅槃故名呵責。言煩惱者名爲過過顯
T1764_.37.0834a20: 前呵責。煩惱體是過患之法而呵涅槃。與彼
T1764_.37.0834a21: 涅槃而爲過失故名過過
T1764_.37.0834a22: 槃無因是果。初先正辯。師子言下問答重顯。
T1764_.37.0834a23: 前中初言涅槃無因而體是果總以標擧。涅
T1764_.37.0834a24: 槃不爲生因所生是以無因。是果如上。雖擧
T1764_.37.0834a25: 是果意顯無因。何以下釋。先順次反後釋名
T1764_.37.0834a26: 義以顯無因。順中七句。無生滅者常故無因。
T1764_.37.0834a27: 無所作者不從作生所以無因。非有爲者不
T1764_.37.0834a28: 藉縁造是以無因。此三是本。下重顯之。是無
T1764_.37.0834a29: 爲者顯非有爲。常不變顯非生滅。下無處所
T1764_.37.0834b01: 及無始終顯無所作。若有處所則可造作。無
T1764_.37.0834b02: 處所故不可造作。又若始微終著之法則有
T1764_.37.0834b03: 造作。無如是義故無造作。上來順解。言若有
T1764_.37.0834b04: 因則不得稱爲涅槃者反釋無因。槃言因下
T1764_.37.0834b05: 釋名顯無。上來正辯
T1764_.37.0834b06: 師子先問。如佛所説涅槃無因是義不然非
T1764_.37.0834b07: 破令無。下牒佛説推爲六中。有時無因非一
T1764_.37.0834b08: 向無。若言無者則合六無牒以總推。次辯六
T1764_.37.0834b09: 無。皆初列名後辯可知。涅槃亦下別明涅槃
T1764_.37.0834b10: 合彼六中有時無因
T1764_.37.0834b11: 明同畢竟。世法涅槃終不對下簡有異無明
T1764_.37.0834b12: 全不同。良以無因似彼世法畢竟不我故説
T1764_.37.0834b13: 爲同。彼畢竟無乃無於我涅槃有我故説不
T1764_.37.0834b14: 同。初中汝説如是六義何故不引畢竟無者
T1764_.37.0834b15: 以喩涅槃乃取時牒以教呵。涅槃之體畢竟
T1764_.37.0834b16: 無因。如無我等釋同畢竟。第二辯明不同義
T1764_.37.0834b17: 中世法涅槃終不相對是故六事不得爲喩略
T1764_.37.0834b18: 顯不同。名前六無以爲世法。就世以求唯空
T1764_.37.0834b19: 無我無有涅槃眞我可得。知復將何對於世。
T1764_.37.0834b20: 以無涅槃眞我爲對。故説世法畢竟無我。若
T1764_.37.0834b21: 有眞我以爲對者無我我所不名畢竟。若當
T1764_.37.0834b22: 就彼涅槃以求唯是眞我無有世法無我可得。
T1764_.37.0834b23: 知復將何對於涅槃。以無對故不得宣説涅
T1764_.37.0834b24: 槃同彼世間之法畢竟無我。爲是六事不得
T1764_.37.0834b25: 爲喩。下重釋之。一切諸法悉無有我彰畢竟
T1764_.37.0834b26: 無不同涅槃。而此涅槃眞實有我釋其涅槃
T1764_.37.0834b27: 不同畢竟。以是義下第三總結。以是前説六
T1764_.37.0834b28: 義是果七義無同。故涅槃法無因是果。上來
T1764_.37.0834b29: 第一正明涅槃是果無因
T1764_.37.0834c01: 性是因非果對顯涅槃是果非因。於中初言
T1764_.37.0834c02: 是因非果名爲佛性略以標擧。下釋其相。先
T1764_.37.0834c03: 解非因生故是因非果明性非是生因家果。
T1764_.37.0834c04: 非沙門果故名非果明性非是了因家果。何
T1764_.37.0834c05: 故名因以了因故釋是因也。因有二種。一法
T1764_.37.0834c06: 佛性。二報佛性。如來藏體是法佛性。於此體
T1764_.37.0834c07: 上有可出生報佛之義名報佛性。其法佛性
T1764_.37.0834c08: 望彼涅槃性淨之果。但是了因而非生因。故
T1764_.37.0834c09: 下文言涅槃因者所謂佛性。佛性之性不生
T1764_.37.0834c10: 涅槃云何爲了。彼如來藏性是眞法研之則
T1764_.37.0834c11: 明。從本已來有可顯了成涅槃義故名了因。
T1764_.37.0834c12: 如瓶中燈有可見義瓶破則見。其報佛性望
T1764_.37.0834c13: 彼菩提方便之果是其生因。從本已來有可
T1764_.37.0834c14: 出生菩提之義故名生因。今從初義。是故説
T1764_.37.0834c15: 言以了因故佛性是因
T1764_.37.0834c16: 異於涅槃。方便菩提從因生故。先擧二因。生
T1764_.37.0834c17: 了列名。次辯其相。生法名生證了名了通相
T1764_.37.0834c18: 分別。了因非一且就燈辯。煩惱生因父母了
T1764_.37.0834c19: 因別就内論。穀等生因地等了因偏就外説。
T1764_.37.0834c20: 下約顯法。六句三對。初二一對。六度佛性望
T1764_.37.0834c21: 大菩提以分生了。六度爲性。佛性爲了。六度
T1764_.37.0834c22: 有二。一縁修六度。正能熏生方便菩提故名
T1764_.37.0834c23: 生因。二眞行六度。正能集成方便菩提亦名
T1764_.37.0834c24: 生因。滿爲果故。由見佛性成菩提智。如似色
T1764_.37.0834c25: 塵發生眼識故名了因。此初對中佛性六度
T1764_.37.0834c26: 及菩提果即爲根本。下皆望此以別生了。宜
T1764_.37.0834c27: 須識知。次二一對。望初對中佛性菩提以別
T1764_.37.0834c28: 生了。望前佛性以爲了因。六波羅蜜能了性
T1764_.37.0834c29: 故。望前菩提宣説生因。首楞嚴定生菩提故。
T1764_.37.0835a01: 此首楞嚴猶前佛性。了彼成徳名首楞嚴。此
T1764_.37.0835a02: 首楞嚴爲縁熏發。於其體上菩提得生故名
T1764_.37.0835a03: 因生。如依金體起莊嚴具非前後生。後二一
T1764_.37.0835a04: 對。望初對中六度菩提以別生了。望前菩提
T1764_.37.0835a05: 宣説了因。八正能了大菩提故。是義云何。眞
T1764_.37.0835a06: 心之體先爲治熏。菩提徳生。其徳雖生猶爲
T1764_.37.0835a07: 縁治之所隱覆不得顯現。更修八道觀眞無
T1764_.37.0835a08: 妄息去縁治令眞心中諸徳顯了故名了因。
T1764_.37.0835a09: 望前六度宣説生因。信心能生六度行故
T1764_.37.0835a10: 前教見佛。次教見性。自下第三雙顯前二。師
T1764_.37.0835a11: 子先問。如佛所説見於如來及見佛性是義
T1764_.37.0835a12: 云何。問其見相。如來之身無相貎下難其可
T1764_.37.0835a13: 見。於中先明佛身離相不可得見。後類佛性
T1764_.37.0835a14:
T1764_.37.0835a15: 二種下釋去後難明其可見。前中先明見如
T1764_.37.0835a16: 來相。佛身二種略標所見。常與無常列其二
T1764_.37.0835a17: 名。下約此二彰其見相。其無常者爲度衆生
T1764_.37.0835a18: 方便示現應化之身。可以目覩名爲眼見常
T1764_.37.0835a19: 者眞實解脱之身亦名眼見亦名聞見。初聞
T1764_.37.0835a20: 生信名爲聞見。終證顯了説爲眼見
T1764_.37.0835a21: 見性。兩門分別。一可見不可見相對分別。佛
T1764_.37.0835a22: 性二種總以標擧。可見不可見列其二名。其
T1764_.37.0835a23: 眼見者名爲可見。自餘一切名不可見。下辯
T1764_.37.0835a24: 其相。言可見者十住諸佛可眼見也。言不可
T1764_.37.0835a25: 見九地已下一切衆生同非眼見名不可見。
T1764_.37.0835a26: 二眼見聞見相對分別。其眼見者十住諸佛
T1764_.37.0835a27: 眼見衆生所有佛性。於中別分十住唯見己
T1764_.37.0835a28: 身佛性。佛見衆生所有佛性。今此自他所有
T1764_.37.0835a29: 佛性通名衆生所有性故。宣説十住諸佛如
T1764_.37.0835b01: 來眼見衆生所有性矣。其聞見者一切衆生
T1764_.37.0835b02: 乃至九住聞有何處有佛性一切此如上辯。
T1764_.37.0835b03: 定能聞見種性已上。通則十信聞性不謗亦
T1764_.37.0835b04: 名聞見。此答初問。下釋後難。明佛與性皆
T1764_.37.0835b05: 是可見。於中有二。一明佛身有色非色。二
T1764_.37.0835b06: 明佛性有色非色。三總就此二明色眼見非
T1764_.37.0835b07: 色聞見。初中如來有二擧數。次列兩名。下辯
T1764_.37.0835b08: 其相。色者解脱實徳身也。諸根相好皆遍法
T1764_.37.0835b09: 界無礙自在故曰解脱。非色如來亦斷色者
T1764_.37.0835b10: 六道身滅故曰非色
T1764_.37.0835b11: 人相對分二。先擧二數。次列。下辯。色謂菩提
T1764_.37.0835b12: 果徳性也。佛見分明故名爲色。非色凡夫乃
T1764_.37.0835b13: 至十住就人顯示。十住菩薩見不了了名非
T1764_.37.0835b14: 色者釋非色義就勝解釋。餘類可知。是故偏
T1764_.37.0835b15: 言十住不了。問曰已知佛見了了名之爲色。
T1764_.37.0835b16: 餘見不了名爲非色。性實如何。釋言佛性相
T1764_.37.0835b17: 空體有。相空非色。體有義邊亦色亦心。體是
T1764_.37.0835b18: 眞識故名爲心。體是法身。眼耳鼻舌諸根之
T1764_.37.0835b19: 性故説爲色。故經説言衆生身中有如來眼
T1764_.37.0835b20: 如來耳等。今欲約之明見不見是故偏説爲
T1764_.37.0835b21: 色非色。此一門竟
T1764_.37.0835b22: 先擧。次列。下辯其相。道言色者謂佛菩薩就
T1764_.37.0835b23: 人顯示。初地已上見性分明同名爲色。非色
T1764_.37.0835b24: 衆生就人顯示。地前衆生見性不了名爲非
T1764_.37.0835b25: 色。問曰前説唯佛是色今以何故地上所見
T1764_.37.0835b26: 亦悉名色。色有體用。如來藏中色性法門是
T1764_.37.0835b27: 其色體。依此集起凡聖色身是其色用。體唯
T1764_.37.0835b28: 佛窮故前宣説佛見是色。眞用之色地上漸
T1764_.37.0835b29: 見。見一切法皆從眞起。故今復説佛菩薩見
T1764_.37.0835c01: 悉皆是色。第三段中色者眼見非色聞者。於
T1764_.37.0835c02: 前所説佛及性中色皆眼見非色皆聞見。准
T1764_.37.0835c03: 斯地上一切菩薩皆得名爲眼見。佛及菩薩
T1764_.37.0835c04: 所有佛性皆名色故。從見如來至此第二。勸
T1764_.37.0835c05: 修趣入略明證行
T1764_.37.0835c06: 中有二。一廣上初中所證理法。二一切衆生
T1764_.37.0835c07: 不可思下廣上初中能證行法。問曰前説有
T1764_.37.0835c08: 何不盡更須廣乎。釋言前者直出性體。未曾
T1764_.37.0835c09: 就人辯定有無。故今顯之。又前約就菩提因
T1764_.37.0835c10: 果明能證法。未就涅槃因果以論。故下辯之。
T1764_.37.0835c11: 又復前者明佛菩薩行修見性。未明凡夫二
T1764_.37.0835c12: 乘修見。故下辯之。明有縛解修道等也。就初
T1764_.37.0835c13: 段中先開章門。後廣辯釋。性非内外然非失
T1764_.37.0835c14: 壞是開門也。衆生身中即未有果名爲非内。
T1764_.37.0835c15: 而有其因説爲非外。以有因故必定得果名
T1764_.37.0835c16: 非失壞。其因現有果是當有故名悉有
T1764_.37.0835c17: 廣釋之。先就向前第二段中衆生當性明凡
T1764_.37.0835c18: 未有顯成非内。師子吼言乳中無酪麻無油
T1764_.37.0835c19: 下廣就向前第一段中衆生現性明凡不無顯
T1764_.37.0835c20: 前非外。汝不可以有退心故言無性下明有
T1764_.37.0835c21: 性因終必得果顯非失壞。初中有二。一約乳
T1764_.37.0835c22: 酪轉變因果明性非有。二約樹子相生因果
T1764_.37.0835c23: 明性非有。前中有五。一師子吼當相立有佛
T1764_.37.0835c24: 破明無。二若乳無酪角亦無下師子以其非
T1764_.37.0835c25: 異因生證性定有佛破明無。二若乳無酪乳
T1764_.37.0835c26: 中亦無菴摩羅下師子以其不生異果證性定
T1764_.37.0835c27: 有佛破明無。四我今定知乳有酪下師子以其
T1764_.37.0835c28: 人取證有佛破明無
T1764_.37.0835c29: 二因已下師子以其縁正二因證性定有佛破
T1764_.37.0836a01: 明無。就初段中有二問答。初師子吼牒佛上
T1764_.37.0836a02: 言執爲定有。如佛所説衆生有性如乳中酪
T1764_.37.0836a03: 金剛力士牒上因性。諸佛佛性如淨醍醐牒
T1764_.37.0836a04: 上果性。云何説言非内非外將前微此。此問
T1764_.37.0836a05: 之中正徴非内非外隨來。下佛對之。明性非
T1764_.37.0836a06: 有。於中且就酪喩以答。我亦不説乳中有酪
T1764_.37.0836a07: 酪從乳生故言有酪釋有顯無。下師子吼乘
T1764_.37.0836a08: 言立有。乳實有酪。但一切法生各有時。酪法
T1764_.37.0836a09: 在於乳後而生非是先無。下佛對破。句別有
T1764_.37.0836a10: 四。一反有立無。二以二名破有立無。三擧後
T1764_.37.0836a11: 類前。四釋有顯無。就初句中乳時無酪亦無
T1764_.37.0836a12: 蘇等自立無義。一切衆生亦謂是乳擧世同
T1764_.37.0836a13: 知證成無義。是故下結
T1764_.37.0836a14: 有成其無義。如其有者何故不得二種名字
T1764_.37.0836a15: 就乳正徴。乳中有酪何故不得乳酪二名偏名
T1764_.37.0836a16: 爲乳。如人二能擧事類徴
T1764_.37.0836a17: 類前成前無義。先擧後酪以類前乳。酪時無
T1764_.37.0836a18: 乳蘇至醍醐自明酪時無其餘味。酪時無乳
T1764_.37.0836a19: 果中無因。無生蘇等因中無果。衆生亦謂非
T1764_.37.0836a20: 乳蘇等擧他證無。酪時既無一切餘味。乳亦
T1764_.37.0836a21: 如是何得有酪。乃至醍醐亦如是者彰後生
T1764_.37.0836a22: 蘇乃至醍醐並無餘味
T1764_.37.0836a23: 乳是酪因故言有酪非有酪體。文中初先擧
T1764_.37.0836a24: 其二因。次列。後釋。下就結有
T1764_.37.0836a25: 子以其非異因生證乳有酪如來對破。有二
T1764_.37.0836a26: 問答
T1764_.37.0836a27: 生擧異因難。下佛印取角亦生酪。何以下釋。
T1764_.37.0836a28: 角性煖故爲縁生酪。如來何意説角生酪。爲
T1764_.37.0836a29: 欲將角類顯乳故。類之云何。角能生酪角中
T1764_.37.0836b01: 無酪。乳中生酪何得有酪。師子下以人取爲
T1764_.37.0836b02: 難。若角生酪求酪之人何不取角。下佛爲釋。
T1764_.37.0836b03: 我説二因角縁非正故人不取
T1764_.37.0836b04: 子以其不生異果證乳有酪如來對破。有二問
T1764_.37.0836b05: 答。師子初問若乳無酪今方有者乳中本無
T1764_.37.0836b06: 菴摩羅樹何故不生擧異果難。下佛先印。乳
T1764_.37.0836b07: 亦能生菴摩羅樹。乳灌一夜生五尺故。如來
T1764_.37.0836b08: 何意説乳能生菴摩羅樹。爲欲將樹類顯乳
T1764_.37.0836b09: 故。類之云何。乳能生樹。乳中無樹。乳中生酪
T1764_.37.0836b10: 何得有酪。若一切下釋去難辭。若一切法一
T1764_.37.0836b11: 因生者汝可難言何故不生。明因別故不生
T1764_.37.0836b12: 菴摩。如四大下明果異故不生菴摩。擧彼四
T1764_.37.0836b13: 大造色各異。類明乳等生法各異。以是下結。
T1764_.37.0836b14: 以是因別果異義故不生菴摩。師子下復因
T1764_.37.0836b15: 喩請法。如佛向説正因縁因佛性是何。下佛
T1764_.37.0836b16: 爲釋二因所攝。正謂衆生。縁謂六度。良以衆
T1764_.37.0836b17: 生眞妄集成其猶礦石。眞妄成故能爲離妄
T1764_.37.0836b18: 淨徳之本故曰正因。諸度但能除妄顯眞故
T1764_.37.0836b19: 説爲縁。此望何果。釋言望彼性淨之果。衆生
T1764_.37.0836b20: 實性以爲正因。六度爲縁。理在灼然望彼方
T1764_.37.0836b21: 便菩提之果義有兩兼。一衆生佛性以爲正
T1764_.37.0836b22: 因。六度爲縁。報佛之性正能生彼菩提果故。
T1764_.37.0836b23: 故下文言佛性正因發心縁因以此二因得菩
T1764_.37.0836b24: 提果。二六度正因佛性縁因。法佛之性不能
T1764_.37.0836b25: 正生菩提果。故故上文言復有了因佛性菩
T1764_.37.0836b26: 提。復有生因六波羅蜜阿耨菩提。正即是正。
T1764_.37.0836b27: 了即是縁
T1764_.37.0836b28: 來對破。師子初言我今定知乳有酪性總相立
T1764_.37.0836b29: 有。何以下釋。以人取故明知定有。是故下結。
T1764_.37.0836c01: 下佛對破。文別有三。一正破所執。二明當服
T1764_.37.0836c02: 蘇今患臭下呵其妄取。三如有紙下教其正
T1764_.37.0836c03: 義。初中有四。一以人取破其定有。二何故賣
T1764_.37.0836c04: 人但取乳下以人不取破其定有。三世人無
T1764_.37.0836c05: 子故求娉下還以人取破其定有。四若乳有
T1764_.37.0836c06: 酪何故一時不見已下以人不見破其定有。
T1764_.37.0836c07: 初中有三。第一如來以人取刀類破師子人
T1764_.37.0836c08: 取證有。汝問不然牒以直非。何故下釋。一切
T1764_.37.0836c09: 衆生欲見面像即便取刀擧事類徴。人雖取
T1764_.37.0836c10: 刀刀中無面。求酪取乳何得有酪
T1764_.37.0836c11: 子乘言執有如來對彼。師子初言以是義故
T1764_.37.0836c12: 乳有酪性准刀立有。以人取刀刀有面性。乳
T1764_.37.0836c13: 亦如是定有酪性。若刀無面何故取刀破無
T1764_.37.0836c14: 成有。佛答有三。一以所見顛倒來破。若刀有
T1764_.37.0836c15: 面何故顛倒。欲見南面而覩北像故曰顛倒。
T1764_.37.0836c16: 二以所見長闊。來破。有面應定何故竪刀則
T1764_.37.0836c17: 見面長横刀見闊。第三約就自他以破。若是
T1764_.37.0836c18: 自面應當似己何故見長。亦應責言何故見
T1764_.37.0836c19: 闊。且責一邊。若是他面何得稱言是己面像。
T1764_.37.0836c20: 若因己面見他面者。何故不見驢馬等像
T1764_.37.0836c21: 三師子吼乘言救義。如來隨破。師子救言刀
T1764_.37.0836c22: 面非長眼光到彼尋刀看面是故見長。亦應
T1764_.37.0836c23: 説言光到見闊。且擧一邊。下佛破之。光實不
T1764_.37.0836c24: 到總翻其言。何以下釋。句別有六。前五破其
T1764_.37.0836c25: 光到方見。後一破其光去不到亦能得見。前
T1764_.37.0836c26: 五句中初以遠近一時能見明光不到。眼光
T1764_.37.0836c27: 若到遠應遲見。二以不見中間諸物證光不
T1764_.37.0836c28: 到若到應見。三見火不燒明光不到若到應
T1764_.37.0836c29: 燒。四遙見生疑明光不到。眼光若到到看應
T1764_.37.0837a01: 審何故生疑。五能見於水精物等明光不到。
T1764_.37.0837a02: 下次破其不到能見。因前被破人喜救義。眼
T1764_.37.0837a03: 光雖去無障礙處光到而見。有障礙處不到
T1764_.37.0837a04: 亦見。故今牒之若不到見。下就設難。等不到
T1764_.37.0837a05: 見何故但見水精中物而不見於壁外之色。
T1764_.37.0837a06: 如人上牆見牆外事眼光若去往至牆上何故
T1764_.37.0837a07: 不見壁外之色。上來六句廣破光到。是故已
T1764_.37.0837a08: 下總以結非。上來第一還以人取破其定有
T1764_.37.0837a09: 自下第二以人不取破其定有。汝言有酪牒
T1764_.37.0837a10: 上執辭何故賣人但取乳價不責酪直就乳正
T1764_.37.0837a11: 徴。偏取乳價。不責酪直明知無酪。賣草馬下
T1764_.37.0837a12: 擧事類徴
T1764_.37.0837a13: 世人無子故求娉婦擧其取事。下就破有。句
T1764_.37.0837a14: 別有二。以先有兒徴爲非女。若先懷妊便是
T1764_.37.0837a15: 其婦何得言女。二若是女下以先是女難破
T1764_.37.0837a16: 有兒。句別有四。一牒以直非。若言是女先有
T1764_.37.0837a17: 兒性故應嫂者是義不然。二何以下破有兒
T1764_.37.0837a18: 性亦應有孫過分類徴。若女生兒得有兒性。
T1764_.37.0837a19: 女中之兒亦應有兒故言有孫。三若有下破
T1764_.37.0837a20: 其有孫。恐其破徴齊立有孫故復破之。若有
T1764_.37.0837a21: 其孫是兒與孫便是兄弟。何以下釋。一腹生
T1764_.37.0837a22: 故。四是故下結無非有。以有兒性有前過故
T1764_.37.0837a23: 我説無兒。自下第四以人不見破其先有。先
T1764_.37.0837a24: 就乳等責其不見。次就樹徴。後類乳等。上來
T1764_.37.0837a25: 四段合爲第一破其所執
T1764_.37.0837a26: 取。明當服蘇今已患臭立喩呵責。言乳有酪
T1764_.37.0837a27: 亦復如是合喩呵責。知酪後出先生有想
T1764_.37.0837a28: 自下第三教其正義。文別有二。一明性非有。
T1764_.37.0837a29: 二衆生佛性不破壞下明性非無。前中有四。
T1764_.37.0837b01: 一喩説非有。喩別有三
T1764_.37.0837b02: 本無有性法説非有。三擧前偈證成非有。四
T1764_.37.0837b03: 偈後釋義以顯非有。一切諸法因縁生滅汎
T1764_.37.0837b04: 明諸法非是本有。若衆生内有佛性者應有
T1764_.37.0837b05: 佛身。如我今者正明佛性本無非有。此説無
T1764_.37.0837b06: 果不言無因。問曰經説衆生身中有佛眼耳
T1764_.37.0837b07: 鼻舌身等如我不異。此説言無有何所以。釋
T1764_.37.0837b08: 言佛性有其二種。一法佛性。本有法體與佛
T1764_.37.0837b09: 無別。隱顯爲異。如在礦金與出礦金多少無
T1764_.37.0837b10: 殊淨穢爲異。二報佛性。本無法體。但於向前
T1764_.37.0837b11: 法佛性上有其方便可生之義。如礦中金有
T1764_.37.0837b12: 可造作莊嚴具義。亦如樹子不腐不壞有可
T1764_.37.0837b13: 生義。非先有樹已在子中。以餘經説。是法佛
T1764_.37.0837b14: 性此經言無是法佛性不相乖反
T1764_.37.0837b15: 非無之中文別有四。初衆生性不破壞等法
T1764_.37.0837b16: 説明有。二如衆生中所有空下喩説明有。於
T1764_.37.0837b17: 中初明虚空是有。若使衆生無虚空下破無
T1764_.37.0837b18: 成有。以是義下引説證有。虚空界者是名虚
T1764_.37.0837b19: 空結空爲有。三佛性如是合喩明有。四十住
T1764_.37.0837b20: 下就人分別。有四。一明佛性佛菩薩見。二非
T1764_.37.0837b21: 是下明非凡夫二乘所見。三是故下明不見損。
T1764_.37.0837b22: 四見佛性下明見知益
T1764_.37.0837b23: 縁正二因證性本有如來對破。師子先問。衆
T1764_.37.0837b24: 生有性如乳中酪自立有義。若乳無酪云何
T1764_.37.0837b25: 佛説有二因等破無成有。虚空無性故無縁
T1764_.37.0837b26: 因擧無顯有。佛破有三。一就喩破有。二就法
T1764_.37.0837b27: 破有。第三雙就法喩破有。初中三番。第一如
T1764_.37.0837b28: 來對問正破。若使乳中定有酪者何須縁因
T1764_.37.0837b29: 待縁方有明知本無
T1764_.37.0837c01: 來難破。師子初言以有性故故須縁因總立
T1764_.37.0837c02: 有義。何以下釋。爲欲明見故須縁因。初先法
T1764_.37.0837c03: 説。次以喩顯。喩別有三。乳中下合。是故下結。
T1764_.37.0837c04: 是故雖有要須了因結明須了。以是義故先
T1764_.37.0837c05: 有酪性結成有酪
T1764_.37.0837c06: 性酪徴立性了。二若是了因復下須下難破
T1764_.37.0837c07: 性了成無性酪。前中初言若使乳中有酪性
T1764_.37.0837c08: 者牒其所立。即是了因徴立性了。乳中既得
T1764_.37.0837c09: 有其性酪。酪由了有
T1764_.37.0837c10: 就後難破性了之中文別有四。初若是了因
T1764_.37.0837c11: 復何須了以内徴外。乳中先自有其了因何
T1764_.37.0837c12: 須乳外醪煖爲了。此即以外破内。現見要須
T1764_.37.0837c13: 外事了因明知乳内先無性了。性了既無烏
T1764_.37.0837c14: 有性酪
T1764_.37.0837c15: 徴相云何。若是乳中所有了因性是了者常
T1764_.37.0837c16: 應自了。使人眼見不能自了。使人眼見明
T1764_.37.0837c17: 性非了。既無性了寧有性酪。三若是不了何
T1764_.37.0837c18: 能了他難破了他。難相云何。乳中了因不
T1764_.37.0837c19: 能自了。何能了他乳中之酪令其性有
T1764_.37.0837c20: 若言了因有二種下難破倶了。云何難破。
T1764_.37.0837c21: 乳中性了能自顯了能復了他。乳中之酪義
T1764_.37.0837c22: 無斯理。文中初言若了有二自了了他是
T1764_.37.0837c23: 義不然擧以直非。了因一法云何有二以
T1764_.37.0837c24: 理徴責。若有二下將乳類破。若有二者乳
T1764_.37.0837c25: 亦應二准了責之。責之云何。乳中了因得有
T1764_.37.0837c26: 自了了他二種。乳亦應二。一者有自性之
T1764_.37.0837c27: 酪。二有了因所了之酪。若乳無二云何了因
T1764_.37.0837c28: 而獨有二以乳破了。乳中既無兩種之酪云
T1764_.37.0837c29: 何乳中獨有二了。了無二故不能自了亦不
T1764_.37.0838a01: 了他。何能了他乳中性酪令其有乎。此第二
T1764_.37.0838a02: 番。第三師子乘言救義。如世人言我共八人
T1764_.37.0838a03: 自數數他。了因亦爾自了了他。下佛對破。了
T1764_.37.0838a04: 因若爾則非了因准喩破了。了因同彼我共
T1764_.37.0838a05: 八人故曰若爾。自色不能自數數他。了因同
T1764_.37.0838a06: 彼不能自了亦不了他何成了因。是故説言
T1764_.37.0838a07: 則非了因。何以下釋。數者能數自色他色故
T1764_.37.0838a08: 得言八辯其數相。標牒數者智慧能數。自色
T1764_.37.0838a09: 他色是其所數。就所數中自色爲一他色有
T1764_.37.0838a10: 七故名爲八。次定是非。而此八中自己色性
T1764_.37.0838a11: 不能辯了己體爲一他色爲七名無了相。此
T1764_.37.0838a12: 顯非也。無了相故要須智性乃數自他此彰
T1764_.37.0838a13: 是也。下約破了。是此了因同。其自色不能自
T1764_.37.0838a14: 數及數他故。不能自了亦不了他。上來第一
T1764_.37.0838a15: 就喩破有。自下第二就法破有。句別有四。一
T1764_.37.0838a16: 一切衆生有佛性性何故修習無量功徳難破
T1764_.37.0838a17: 有性此名佛果爲佛性性。衆生身中已有佛
T1764_.37.0838a18: 果何須修習。二若言修習是了因者已同酪
T1764_.37.0838a19: 壞難破須了。師子立意性體雖有須修了之
T1764_.37.0838a20: 令現。故擧破之。已同酪壞指同。前酪前酪喩
T1764_.37.0838a21: 中若有性酪應有性了。若性是了何須外縁以
T1764_.37.0838a22: 爲了因。破此同彼名同酪壞。三若言因中定
T1764_.37.0838a23: 有果下重破有性成上初句。若言因中定有
T1764_.37.0838a24: 果者戒定智慧則無増長以理正破。前初句
T1764_.37.0838a25: 中有不須修。此句之中有無増長。左右言耳。
T1764_.37.0838a26: 我見世人本無漸増擧見驗非。四若言師教
T1764_.37.0838a27: 是了因下重破能了成前第二。若言師教是
T1764_.37.0838a28: 了因者擧其能了。前第二中行爲能了。此説
T1764_.37.0838a29: 師教以爲能了。言左右耳。當受教時受者未
T1764_.37.0838b01: 有戒定智慧辯其道理。始聞未行是故未有
T1764_.37.0838b02: 若是了因應了未有云何乃了戒定智慧令得
T1764_.37.0838b03: 増長就之設難。難意云何。若彼師教是其了
T1764_.37.0838b04: 因正應了向所未有者戒定智慧今其使有。
T1764_.37.0838b05: 云何乃了性戒定慧令得増長。問曰上來何
T1764_.37.0838b06: 曾説有性戒定慧而爲此難。彼立因中所有
T1764_.37.0838b07: 果性即是自性戒定智慧故爲此難
T1764_.37.0838b08: 三雙就法喩破其本有。有二問答。初師子門。
T1764_.37.0838b09: 若了因無云何得名有乳有酪以理直請。下
T1764_.37.0838b10: 佛答之。先立三答。次辯其相。擧後答前名爲
T1764_.37.0838b11: 轉答。默止令解説爲默答。異法相並令疑捨
T1764_.37.0838b12: 取名爲疑答。指文可知下。就三中初門對門
T1764_.37.0838b13: 我今轉答總以標示。如世人言有乳有酪以
T1764_.37.0838b14: 定得故得名有者就喩轉答。牛食水草定得
T1764_.37.0838b15: 乳故説言有乳
T1764_.37.0838b16: 酪。佛性亦爾有生有性以當見故就法轉答
T1764_.37.0838b17: 下師子吼重復設難。佛説不然牒説總非。下
T1764_.37.0838b18: 廣顯非。文別有三。初過去已滅未來未到云
T1764_.37.0838b19: 何名有總難法喩。現若不有正得名無云何
T1764_.37.0838b20: 乃言當有名有。此正難當過去類之。二若言
T1764_.37.0838b21: 下別難前喩。若言當有是義不然牒喩以非。
T1764_.37.0838b22: 如世間人見無兒息便言無子擧事類徴。世
T1764_.37.0838b23: 人無兒正得言無不得言有。乳中無酪正可
T1764_.37.0838b24: 説無。云何説言當有名有。三一切生下別難
T1764_.37.0838b25: 上法。一切衆生現無佛性正可説無云何言
T1764_.37.0838b26: 有
T1764_.37.0838b27: 問。就立有中正明當有通論過去。文別有四。
T1764_.37.0838b28: 一明過有。如橘從芽其生異一切甘甜。熟
T1764_.37.0838b29: 已乃酢酢由本子故名過有。二明當有。如種
T1764_.37.0838c01: 胡麻預説有油。三重明過有。如人罵王多年
T1764_.37.0838c02: 受殃。四重明當有。如問陶師預答有瓶。上來
T1764_.37.0838c03: 立有。下就答難。乳中有酪就喩以答。衆生性
T1764_.37.0838c04: 下就法以答。佛性如是略明當有。欲見已下
T1764_.37.0838c05: 廣顯當有。欲見佛性應當觀察時節形色。是
T1764_.37.0838c06: 故我説一切有者未來淨身得見佛性。是故
T1764_.37.0838c07: 名爲時節形色
T1764_.37.0838c08: 果破定有性。自下第二就其樹子相生因果
T1764_.37.0838c09: 破其有性。文別有三。一師子吼當相立者如
T1764_.37.0838c10: 來對破。二如佛説二種因下師子以其縁正
T1764_.37.0838c11: 二因證性本有佛破明無。三若尼拘無性何
T1764_.37.0838c12: 不出油下師子以其不生異證性本有佛破
T1764_.37.0838c13: 明無。初中師子先立有義。一切無性云何而
T1764_.37.0838c14: 得阿耨菩提。以因故得。因謂佛性法説明有。
T1764_.37.0838c15: 一切無性云何而得破無成有。以因故得明
T1764_.37.0838c16: 有非無。何等因下出其因體。若尼拘下喩説
T1764_.37.0838c17: 明有。喩中尼拘正立其喩。如瞿曇下轉喩顯
T1764_.37.0838c18: 喩。尼拘陀子亦如是下合喩顯喩。如世尊下
T1764_.37.0838c19: 帖喩顯喩明有佛性。佛性如是合喩明者。下
T1764_.37.0838c20: 佛且就尼拘之喩以破其有。汝言子中有尼
T1764_.37.0838c21: 拘陀是義不然牒以總非。如其有者何故不
T1764_.37.0838c22: 見略以徴破。如世間下廣以徴破。於中先擧
T1764_.37.0838c23: 世間八種不見因縁。次明尼拘不同彼八責
T1764_.37.0838c24: 其不見。若言細下遮其同義。初先正破。本無
T1764_.37.0838c25: 麁下以理教示。破中若言細障不見是義不
T1764_.37.0838c26: 然牒以總非。人謂子中尼拘陀樹同前第五
T1764_.37.0838c27: 細故不見。亦同第六障故不見。故牒非之。何
T1764_.37.0838c28: 以下釋。先徴後辯。樹相麁等破前細也。子中
T1764_.37.0838c29: 之樹必具根莖枝葉等事故言相麁。若言性
T1764_.37.0839a01: 細云何増長遮其救義。恐其宣説性細事麁
T1764_.37.0839a02: 故爲此遮。若障不見常應不見破前障也。汝
T1764_.37.0839a03: 立性樹障亦應性有性障故常應不見。下教
T1764_.37.0839a04: 示中本無麁相今則見等明麁本無。本無見
T1764_.37.0839a05: 性今則見等明見本無。子亦如是本無樹下
T1764_.37.0839a06: 類以教之。所生之樹同麁同見本無今有竟
T1764_.37.0839a07: 有何咎
T1764_.37.0839a08: 本性佛破明無。師子初言如説二因尼拘陀
T1764_.37.0839a09: 子以了因故令細得麁乘言救義。由佛前言
T1764_.37.0839a10: 若性細者云何増長故爲此救。佛破有四。初
T1764_.37.0839a11: 若本有何須了者難破有樹。二若本無下難
T1764_.37.0839a12: 破無麁若無麁性了何所了是一破也。本無
T1764_.37.0839a13: 麁性竟何所了。若本無麁了故生麁何故不
T1764_.37.0839a14: 生佉陀羅樹是二破也。二倶無故釋破所以。
T1764_.37.0839a15: 麁與佉陀並皆先無何不倶生。三細不見下
T1764_.37.0839a16: 責其不見。若細不見麁應可見法説以責。如
T1764_.37.0839a17: 一塵下喩説以責。如是子中麁應可見合喩
T1764_.37.0839a18: 以責。何以故下辯相以責。辯明子中樹有多
T1764_.37.0839a19: 果果有多子子有多樹故名爲麁。四若尼拘
T1764_.37.0839a20: 子有性生下擧燒類破。於中四句。一將樹類
T1764_.37.0839a21: 燒。若子生樹便言有樹見子被燒本應有燒。
T1764_.37.0839a22: 二若本有燒樹不應生難破有燒。師子被徴
T1764_.37.0839a23: 喜立性燒故須難破。三若一切法本有生下
T1764_.37.0839a24: 難破生滅兩性並立。師子被徴喜於樹中建
T1764_.37.0839a25: 立兩性
T1764_.37.0839a26: 云何。子中生滅兩性既並。以何義故先生後
T1764_.37.0839a27: 滅不得一時。四以是義下結成無性
T1764_.37.0839a28: 第二師子以其不生異果證性本有佛破明
T1764_.37.0839a29: 無。有二問答。初師子言若尼拘陀無樹生樹
T1764_.37.0839b01: 亦無有油何不出油。下佛印取明亦生油師。
T1764_.37.0839b02: 子重徴。何故不名胡麻油也。下佛爲釋。非胡
T1764_.37.0839b03: 麻故當問正解。如火下喩。尼拘下合。甘蔗下
T1764_.37.0839b04: 喩。文顯可知。上來第一明衆生中即未有果
T1764_.37.0839b05: 顯前非内。下明有因彰前非外。師子先作無
T1764_.37.0839b06: 性之難。下佛釋通。難中准答有十二。句文中
T1764_.37.0839b07: 少一。其十二者。一以業得果難破有性。二若
T1764_.37.0839b08: 生有性何縁闡提斷善根下擧一闡提斷善墮
T1764_.37.0839b09: 獄難破有性。三若菩提心是佛性下擧一闡提
T1764_.37.0839b10: 斷菩提心雖破發心爲佛性義。四若生有性
T1764_.37.0839b11: 何故名爲初發心。下擧初發心難破有性。五
T1764_.37.0839b12: 云何而言毘跋致下擧退不退難破有性。六
T1764_.37.0839b13: 一心趣下執縁爲正難破有性。七如乳下擧
T1764_.37.0839b14: 有佛性徴破假縁。八若定有性行人何故見
T1764_.37.0839b15: 三惡下擧有佛性徴破有退。九亦不須修六
T1764_.37.0839b16: 波羅蜜多下擧修乃得證無佛性。其第十句
T1764_.37.0839b17: 擧有佛性責人不見。文中略無。其第十一僧
T1764_.37.0839b18: 若常下擧僧常住無作佛義難破有性。其第
T1764_.37.0839b19: 十二衆生本無菩提心十擧菩提心本無今有
T1764_.37.0839b20: 類性本無。准答定爾不得増減
T1764_.37.0839b21: 師子初言乳中無酪麻無油等牒佛上來無性
T1764_.37.0839b22: 之言。如佛先下破佛前來有性之語。何以故
T1764_.37.0839b23: 下自立無義。先徴後辯。人天無性故可作等
T1764_.37.0839b24: 擧近類遠。菩薩以業得菩提等將遠類近
T1764_.37.0839b25: 第二句中若生有性牒佛有義。何因縁下擧
T1764_.37.0839b26: 事難破
T1764_.37.0839b27: 佛意。下對徴破。一闡提等不應能斷是一徴
T1764_.37.0839b28: 也。佛性常法云何可斷若可斷者云何言常
T1764_.37.0839b29: 是二徴也。若非常者不名佛性是三徴也
T1764_.37.0839c01: 第四句中若生有性牒其有義。何故名爲初
T1764_.37.0839c02: 發心耶對以徴破。此還約就發心爲性故爲
T1764_.37.0839c03: 此徴。性是常法云何初發
T1764_.37.0839c04: 足。若具應言若有佛性云何而言是毘跋致
T1764_.37.0839c05: 阿毘跋致。毘跋名退。阿毘不退。佛性常住云
T1764_.37.0839c06: 何得有退不退義。毘跋致者當知無性以退
T1764_.37.0839c07: 證無
T1764_.37.0839c08: 破別性。前中初言一心趣向是求佛心。大慈
T1764_.37.0839c09: 悲等念衆生心。此二一對。見生死等厭有爲
T1764_.37.0839c10: 心。觀涅槃等求無爲心。此二一對。信三寶等
T1764_.37.0839c11: 是歸善行。受持禁戒是離非行。此二一對。上
T1764_.37.0839c12: 來擧如是等法名爲佛性執之爲正。自下第
T1764_.37.0839c13: 二難破別性。若離上來一心趣等別有佛性。何
T1764_.37.0839c14: 須此等而作因縁
T1764_.37.0839c15: 成酪擧其所同。不假人功水瓶繩攅名不假
T1764_.37.0839c16: 縁。非全不假醪煖等縁生蘇不下彰其所異。
T1764_.37.0839c17: 衆生亦爾有佛性者應離縁得徴同前乳
T1764_.37.0839c18: 八句中先定有義。行人何故見三惡等擧退難
T1764_.37.0839c19: 破
T1764_.37.0839c20: 下以其須修難破有性
T1764_.37.0839c21:
T1764_.37.0839c22: 如佛先説僧寶是常擧佛先言。如其常者則
T1764_.37.0839c23: 非無常以理審定。非無常下難破得果。僧若
T1764_.37.0839c24: 常下以不得果難破有性
T1764_.37.0839c25: 其菩提之心及菩提果本無今有。次將類性。
T1764_.37.0839c26: 以是義下結成無性
T1764_.37.0839c27: 釋難不盡而復不次。前十二中但釋九句。第
T1764_.37.0839c28: 二第六及第十二略而不解故云不盡。就所
T1764_.37.0839c29: 釋中先答第一第四第八。却答第三第七第
T1764_.37.0840a01: 九第十及第十一。後答第五故云不次。文中
T1764_.37.0840a02: 初言一切衆生實有佛性翻答第一明有非無。
T1764_.37.0840a03: 汝言有性不應初發牒第四句。下爲辯釋。心
T1764_.37.0840a04: 非佛性明性異心。何以下釋
T1764_.37.0840a05: 退心者牒第八句。下爲辯釋。明有性故不畢
T1764_.37.0840a06: 竟退。實無退心正明無退。若有退下難破有
T1764_.37.0840a07: 退成心無退。以遲得下釋成退義成非永退。
T1764_.37.0840a08: 以斯准驗。但令一念發心求佛定得菩提無
T1764_.37.0840a09: 退滅理
T1764_.37.0840a10: 前問言若菩提心是佛性者一闡提等不應能
T1764_.37.0840a11: 斷。今明此心非佛性故闡提能斷。文中初言
T1764_.37.0840a12: 心非佛性略爲釋非。何以故下釋顯非義。先
T1764_.37.0840a13: 徴後辯。一闡提等斷善墮獄擧斷顯非。若菩
T1764_.37.0840a14: 提心是佛性下破是顯非。兩句破之。初明若
T1764_.37.0840a15: 心是佛性者是心則常。一闡提輩不能得斷
T1764_.37.0840a16: 不名闡提。而菩提心爲人斷絶成闡提故明
T1764_.37.0840a17: 知非性。後明若心是佛性者則非無常。是無
T1764_.37.0840a18: 常故明知非性。上來釋非。是故下結。次答
T1764_.37.0840a19: 第七。汝言有性不應假縁如乳成酪是義不
T1764_.37.0840a20: 然牒問總非。何以故下釋顯非義。先徴後辯。
T1764_.37.0840a21: 若言五縁成於生蘇牒前問中所異之喩。佛
T1764_.37.0840a22: 性如是辯性同之
T1764_.37.0840a23: 前問言若有佛性不應須修六波羅蜜。今此
T1764_.37.0840a24: 約喩明雖有性要修乃得。文中先喩。後合顯
T1764_.37.0840a25: 法。喩中衆石有金有銀有銅有鐵喩生有性。
T1764_.37.0840a26: 衆石喩於種種衆生各有性也。倶禀四大一
T1764_.37.0840a27: 名一實而其所出各各不同。喩諸衆生得果
T1764_.37.0840a28: 各異。倶禀四大喩諸衆生同以陰成。言一名
T1764_.37.0840a29: 者同一礦石。喩諸衆生同名衆生。言一實者
T1764_.37.0840b01: 同用四大以爲體實。喩諸衆五陰爲實。而其
T1764_.37.0840b02: 所出各不同者喩性別故得果各異。要假衆
T1764_.37.0840b03: 縁然後出生喩諸衆生假縁得果。是故當知
T1764_.37.0840b04: 本無已下喩明佛果在因未有道其本無。顯
T1764_.37.0840b05: 必假縁。下合顯法。衆生佛性合前衆石有金
T1764_.37.0840b06: 銀等。不名爲佛合本無金。以諸因縁和合見
T1764_.37.0840b07: 等合假衆縁然後出生
T1764_.37.0840b08: 句。汝言有性何故不見牒其問辭。准此牒辭
T1764_.37.0840b09: 外國經本定有此問。不然總非。何以下釋。縁
T1764_.37.0840b10: 未合故無縁不見。以是義下得縁方見。先擧
T1764_.37.0840b11: 二因。縁正列名。正因佛性縁因發心辯定二
T1764_.37.0840b12: 因。以二因縁得菩提者明因得果。佛性望於
T1764_.37.0840b13: 菩提之果説爲正因。此文最顯。如石出金擧
T1764_.37.0840b14: 喩類顯
T1764_.37.0840b15: 由佛性不得説言僧常無性。先牒問辭。下爲
T1764_.37.0840b16: 辯釋。釋中四番。第一明其聖弟子僧常由
T1764_.37.0840b17: 佛性。二明十二部經之僧常由佛性。三明十
T1764_.37.0840b18: 二因縁之僧常由佛性。四明佛僧常由佛性。
T1764_.37.0840b19: 四十初番就僧説僧。中二就法。後一就佛。問
T1764_.37.0840b20: 曰佛法云何名僧。釋言分相佛法非僧。通論
T1764_.37.0840b21: 皆有和合之義故悉名僧。就初番中先總釋
T1764_.37.0840b22: 名。下別顯之。先擧二數。次列後辯。世僧聲聞
T1764_.37.0840b23: 義僧菩薩。良以菩薩證眞成徳故名義和。下
T1764_.37.0840b24: 就二僧明常無常。世僧未能證性成徳所以
T1764_.37.0840b25: 無常。義僧證僧所以常住。於中先明佛性是
T1764_.37.0840b26: 常。下明義僧常同佛性。常由佛性何得難言
T1764_.37.0840b27: 僧常無性
T1764_.37.0840b28: 以標擧。謂十二部辯出僧體。十二部經言義
T1764_.37.0840b29: 相扶名和名僧。十二部常故我説僧常就之
T1764_.37.0840c01: 辨常。此直論常不辯十二常之所以。持實論
T1764_.37.0840c02: 之佛性常故能詮教常。教常由性那得言無
T1764_.37.0840c03: 第三番中僧名和合總釋名義。下別顯之。名
T1764_.37.0840c04: 十二縁出其僧體。十二因縁相順不乖故名爲
T1764_.37.0840c05: 僧。十二縁中亦有性下明十二縁由性故常
T1764_.37.0840c06: 常而有性。先明有性。十二縁常佛性亦爾約
T1764_.37.0840c07: 性顯常。依本顯末應當説言佛性是常因縁
T1764_.37.0840c08: 亦爾。但今文中擧末推本。是故説言十二縁
T1764_.37.0840c09: 常佛性亦爾。問曰因縁是生死法云何名常。
T1764_.37.0840c10: 釋有兩義。第一攝法從人就事。三世流轉實
T1764_.37.0840c11: 是無常。第二癈人以論其法。清淨法界縁起
T1764_.37.0840c12: 集成。因縁法門無所屬著無有彼此古今恒
T1764_.37.0840c13: 定故名爲常。故下文言十二因縁無有住處
T1764_.37.0840c14: 故得爲常。下文復言十二因縁有佛無佛性
T1764_.37.0840c15: 相常住。華嚴亦説十二因縁是無爲法。此等
T1764_.37.0840c16: 皆説因縁法門不論其事。如十二因一切諸
T1764_.37.0840c17: 法例皆同爾。故下文中宣説法陰法界法入
T1764_.37.0840c18: 悉無住處故齊名常。然今且説因縁常矣。此
T1764_.37.0840c19: 因縁中曠備法界洹沙
T1764_.37.0840c20: 一相。第四番中僧名佛和擧其僧體
T1764_.37.0840c21: 乖故名僧。是故我説僧有性者明僧有性
T1764_.37.0840c22: 佛是僧故僧有佛性僧是常。理在易知故略
T1764_.37.0840c23: 不論
T1764_.37.0840c24: 言廣故在後答。汝言有性云何有退有不退
T1764_.37.0840c25: 者牒擧問辭。次勅許説。下廣釋之。文別有四。
T1764_.37.0840c26: 一廣明退。二明不退。三明不退不名佛性。四
T1764_.37.0840c27: 明退者不無佛性。初中有五。一十三法退。二
T1764_.37.0840c28: 六種法退。三一因縁退。謂聞苦行其心退。
T1764_.37.0840c29: 四五種法退。五二種法退。明不退中初問。次
T1764_.37.0841a01: 辯。後總結歎。歎中初言亦名施主明能益他。
T1764_.37.0841a02: 能攝佛法施衆生故。見如來等彰其益已。能
T1764_.37.0841a03: 調已下復明益他。善能護下復明益已。此第
T1764_.37.0841a04: 二竟。以是義故不退之心不名佛性是第三
T1764_.37.0841a05: 段明前不退不名佛性
T1764_.37.0841a06: 言無性下是第四段明退心人不無佛性。然
T1764_.37.0841a07: 此一文義有兩兼。近則明前退心之人不無
T1764_.37.0841a08: 佛性顯其非外。遠則廣上然不失壞擧修得
T1764_.37.0841a09: 果明本有性故非外。以有性故終必得果名
T1764_.37.0841a10: 不失壞。於中有二。一明退人終必得果。二師
T1764_.37.0841a11: 子言云何有退不退以下明退心人終所起
T1764_.37.0841a12: 行。初中不可以有退心言無佛性遮其無見。
T1764_.37.0841a13: 二譬如二人倶聞已下擧得顯有。以是義故
T1764_.37.0841a14: 我經説下結成有性。就擧得中先喩後合。喩
T1764_.37.0841a15: 中有四。一二人倶發喩。二路値下訪問所求
T1764_.37.0841a16: 喩。三聞是事已一人悔下有進有退喩。四時
T1764_.37.0841a17: 悔還者見是事下退人後得喩。初中二人喩
T1764_.37.0841a18: 修行者。進退兩分説爲二人。倶聞他方有七
T1764_.37.0841a19: 寶等喩聞正法。説生死外有佛可求名聞他
T1764_.37.0841a20: 方。山喩涅槃。泉喩佛性。有能到者永斷貧等
T1764_.37.0841a21: 聞到有益。得涅槃財名斷貧窮。證性常住名
T1764_.37.0841a22: 増壽命。唯路懸等聞修有苦。時彼二人倶欲
T1764_.37.0841a23: 共往喩起思惟思欲趣向。一人嚴下喩明修
T1764_.37.0841a24: 行。先明二人起行因別。相與前進正明修行
T1764_.37.0841a25:
T1764_.37.0841a26: 便前問等喩問所求。其人若下喩佛爲説。先
T1764_.37.0841a27: 明所求有實不虚。後彰往者有苦不謬
T1764_.37.0841a28: 三段中先明二人進退兩心。先退後進。是時
T1764_.37.0841a29: 二人一則悔下進退兩行。先退後進
T1764_.37.0841b01: 段中悔人後得文顯可知
T1764_.37.0841b02: 等合上初段。所逢人下合第二段。一人還下
T1764_.37.0841b03: 合第三段。初先正合進退兩人。下約論性。明
T1764_.37.0841b04: 人雖退性常不變。於中初法次喩後合。菩提
T1764_.37.0841b05: 道中終無退下合第四段退人後得。先出道
T1764_.37.0841b06: 理。菩提道中終無退者雖退還復必當得故。
T1764_.37.0841b07: 次擧前喩後合可知。前喩及合合爲第二擧
T1764_.37.0841b08: 得顯有。自下第三結成有性。以退心人終得
T1764_.37.0841b09: 義故我經中説一切有性
T1764_.37.0841b10: 人終必得果
T1764_.37.0841b11: 問。云何有退終得不退。下佛爲辯。於中初先
T1764_.37.0841b12: 總擧讃嘆。若修三十二相業縁得名不退是
T1764_.37.0841b13: 總擧也。名菩薩下是嘆勝也。修此業者名道
T1764_.37.0841b14: 衆生故名菩薩。道生中大名摩訶薩等。堅守
T1764_.37.0841b15: 正道名不動轉。能攝菩提饒益衆生名憐。一
T1764_.37.0841b16: 切。超過二乘名勝一切聲聞縁覺。更無退失
T1764_.37.0841b17: 名阿毘跋。次別顯之。後總結嘆
T1764_.37.0841b18: 所證理法下次廣上能證行法。何故須廣。前
T1764_.37.0841b19: 約菩提因之與果明能證法未論涅槃故下辯
T1764_.37.0841b20: 之。又上文中明佛菩薩有行有眼能見佛性。
T1764_.37.0841b21: 未明凡夫二乘人等證行有無。故下辯之。明
T1764_.37.0841b22: 凡二乘亦有縛解修得之義。文中初先開列
T1764_.37.0841b23: 四門。下廣辯釋。其四門者衆生不思是第一
T1764_.37.0841b24: 門。佛境不思是第二門。業果不思是第三門。
T1764_.37.0841b25: 佛性不思是第四問。四中初一是修證人無
T1764_.37.0841b26: 一神主而能相續究竟得果故曰不思。後三
T1764_.37.0841b27: 證法佛境是果。大般涅槃是佛境界。隨化去
T1764_.37.0841b28: 流實則常恒故曰不思。業果佛性此二是因。
T1764_.37.0841b29: 業果縁因縁因之行前後相起。能生爲業。所
T1764_.37.0841c01: 生爲果。業果不斷。究竟佛徳故曰不思。佛性
T1764_.37.0841c02: 正因。性隨縁染而無失壞。終可顯了成大涅
T1764_.37.0841c03: 槃故曰不思。是中宗意不欲明性。擧性爲成
T1764_.37.0841c04: 大涅槃矣。何以下釋。如是四法皆悉是常常
T1764_.37.0841c05: 故不思是總釋也。佛境佛性是常可知。一切
T1764_.37.0841c06: 衆生云何名常。一切衆生眞識爲體。眞爲體故
T1764_.37.0841c07: 起相不絶故名爲常。所修業果云何名常。亦
T1764_.37.0841c08: 以眞識依持力故起行不斷故名爲常
T1764_.37.0841c09: 釋之。初先廣前衆生不思。有二因下廣前業
T1764_.37.0841c10: 果不可思儀。衆生佛性爲悉共有爲各各下
T1764_.37.0841c11: 廣前佛性不可思儀。十六國下廣前佛境不
T1764_.37.0841c12: 可思儀。初中有三。一就前際明諸衆生常不
T1764_.37.0841c13: 可思。二斷常下約就後際明諸衆生常不可
T1764_.37.0841c14: 思。三是故下結。初中衆生煩惱覆障故名常
T1764_.37.0841c15: 者以如來藏依持力故煩惱不斷。常爲彼覆
T1764_.37.0841c16: 故名爲常。第二段中初明衆生斷却先際。常
T1764_.37.0841c17: 有煩惱故名無常。所受樂下明證後蹬涅槃常
T1764_.37.0841c18: 法故得名常。前中初言斷常煩惱故名無常
T1764_.37.0841c19: 以理正辯。若言已下破他定常常不可斷。何
T1764_.37.0841c20: 故修習八聖道分爲斷衆苦衆苦若斷即名無
T1764_.37.0841c21: 常翻邪顯正。證常可知。第三結中是故我言
T1764_.37.0841c22: 衆生惱覆不見佛性不得涅槃順結初段。反
T1764_.37.0841c23: 結後段。云何結初。順明衆生從本已來常爲
T1764_.37.0841c24: 惱覆故不見性不得涅槃。云何結後。反明衆
T1764_.37.0841c25: 生煩惱覆故不見佛性不得涅槃。即顯斷故
T1764_.37.0841c26: 能見佛性得大涅槃故名爲常
T1764_.37.0841c27: 下次廣上業果不思。文中有二。一明縛解業
T1764_.37.0841c28: 果不思。二師子言衆生陰空誰受教下明其
T1764_.37.0841c29: 修道業果不思。前明縛解令人斷縛以求解
T1764_.37.0842a01: 脱。後彰修道便人修業以求其果。就縛解中
T1764_.37.0842a02: 有五問答。前三就凡明有縛解。後二就彼二
T1764_.37.0842a03: 乘之人明有縛解。就前三中初師子吼廣以
T1764_.37.0842a04: 多義難無縛解如來釋有。第二師子擧無我
T1764_.37.0842a05: 人難無縛解。如來釋有。第三師子乘言重難
T1764_.37.0842a06: 如來爲解。初中師子廣以三義難無縛解。一
T1764_.37.0842a07: 擧如來所説二因難無縛解。一切淨法有二
T1764_.37.0842a08: 因生故應無縛。一切染法有二因生故應無
T1764_.37.0842a09: 解。二擧五陰生滅無人難無縛解。三擧五陰
T1764_.37.0842a10: 前後生滅不常不斷難無縛解。以不常故前
T1764_.37.0842a11: 不至後故應無縛。以不斷故後生不絶故應
T1764_.37.0842a12: 無解。難意如是。文中初法次喩後合。下就結
T1764_.37.0842a13: 難
T1764_.37.0842a14: 中但釋後一明其有縛。若得親下彰其有解。
T1764_.37.0842a15: 縛中有三。一從現起中。二名無差下從中起生。
T1764_.37.0842a16: 三生時諸根具不具下從生起縛。初中先明
T1764_.37.0842a17: 現陰死相。法喩及合文顯可知。下明從現起
T1764_.37.0842a18: 中陰相。先法次喩。喩中有二。一擧燈生闇滅
T1764_.37.0842a19: 爲喩。二擧印印泥爲喩。印喩有四。初印印
T1764_.37.0842a20: 泥印與泥合明現起中喩。二印滅下現滅中
T1764_.37.0842a21: 成喩。三而是下前不至後喩。四文非下後藉
T1764_.37.0842a22: 前生喩。下合顯法。就印喩中但合後三。現滅
T1764_.37.0842a23: 中生合第二句。是現在下合第三句。中陰五
T1764_.37.0842a24: 陰亦非自下合第四句。如印印下擧喩以帖。
T1764_.37.0842a25: 但牒第二
T1764_.37.0842a26: 中陰之相。中陰二下明中起生。前中三句。一
T1764_.37.0842a27: 約對現陰辯其同異。名雖無差是其同也。五
T1764_.37.0842a28: 陰名同故曰無差。時節各異是辯異也。時別
T1764_.37.0842a29: 中現故曰各異。二約眼分別。現陰麁故肉眼
T1764_.37.0842b01: 能見。中陰細故唯天眼見。三約食分別。現陰
T1764_.37.0842b02: 麁故多藉揣食。中陰細故多藉三食。所謂思
T1764_.37.0842b03: 觸及與識食。意猶識也。四食如何。論釋不同。
T1764_.37.0842b04: 依如成實餅菓飯等名爲揣食。思求揣食令
T1764_.37.0842b05: 命不絶名爲思食。冷煖等觸名爲觸食。心識
T1764_.37.0842b06: 持身令不滅壞名爲識食。若依毘曇一切色
T1764_.37.0842b07: 法持身不壞悉名揣食。心數法中思爲思食。
T1764_.37.0842b08: 觸爲觸食。六識心王名爲識食。此經所説多
T1764_.37.0842b09: 同毘曇。然今從多宣説中陰但有三食。理實
T1764_.37.0842b10: 於中亦有揣食。如雜心説食何等物。女人中
T1764_.37.0842b11: 陰還食人中所食香氣。餘亦如是
T1764_.37.0842b12: 生。先法後喩。法中五句。一明中陰有二種思
T1764_.37.0842b13: 謂善與惡。二明中陰起二覺觀謂善與惡。惡
T1764_.37.0842b14: 業熏心生於惡念名惡覺觀。善業熏心生於善
T1764_.37.0842b15: 念名善覺觀。三於父母交會之時乘業趣向。
T1764_.37.0842b16: 四到生處起三煩惱。男人受生於母生愛。見
T1764_.37.0842b17: 母是已交會女人所以生愛。於父生瞋。見父
T1764_.37.0842b18: 是其所競男子所以生瞋。父精出時謂是已
T1764_.37.0842b19: 許暢已婬精是以歡喜。此謂已有是見。煩惱
T1764_.37.0842b20: 三毒分之是癡分攝。女人受生翻前可知。五
T1764_.37.0842b21: 以是下明由三惑壞中起生。上來法説如印喩
T1764_.37.0842b22: 之
T1764_.37.0842b23: 一明生時根具不具。爲依具根集起煩惱所
T1764_.37.0842b24: 以論之。二明依根發生煩惱。生愛生癡及生
T1764_.37.0842b25: 倒見。三明煩惱發生諸業業生煩惱。四結成
T1764_.37.0842b26: 縛義。是名繋縛結成子縛。以是義故名五陰
T1764_.37.0842b27: 生結成果縛
T1764_.37.0842b28: 後合下結。法中初明親近善人。便得聞下聽
T1764_.37.0842b29: 聞正法。以聞法下明繋念思。得大慧下明如
T1764_.37.0842c01: 説行。行有八句。喩合及結文皆可知
T1764_.37.0842c02: 對中師子初先擧無我人難無縛解。空中無
T1764_.37.0842c03: 刺。云何言拔難無解也。陰無繋者云何繋縛
T1764_.37.0842c04: 難無縛也。下佛答之。明有煩惱繋縛五陰名
T1764_.37.0842c05: 色縛生所以有縛。離此名解。文中先明煩惱
T1764_.37.0842c06: 繋陰離之名解。後彰名色繋縛衆生離之名
T1764_.37.0842c07: 解。前中初法。法中明縛略不論解。煩惱縛法
T1764_.37.0842c08: 攬之成陰名縛五陰。惱陰同體故言無別。下
T1764_.37.0842c09: 約喩縛解雙論。兩喩兩合文顯可知。下次明
T1764_.37.0842c10: 其名色縛生離之名解。如説名色繋縛衆生
T1764_.37.0842c11: 明其有縛。名色猶是向前五陰。攬之成人名
T1764_.37.0842c12: 縛衆生。名色若滅則無衆生彰其有解。離名
T1764_.37.0842c13: 色已無別衆生離衆生已無別名色約就前解
T1764_.37.0842c14: 明人與法同體無別。以同體故但離名色則
T1764_.37.0842c15: 無衆生。但離衆生亦無名色。亦名名色繋縛
T1764_.37.0842c16: 生等約就前縛明人與法同體無別。以同體
T1764_.37.0842c17: 故但有名色則縛衆生。但有衆生亦縛名色。
T1764_.37.0842c18: 第三對中師子初先執人異法難破向前名色
T1764_.37.0842c19: 縛生生縛名色。初言如眼不自見等自立道
T1764_.37.0842c20: 理。云何如來説言名色繋縛名色難破佛義。
T1764_.37.0842c21: 何以故下釋顯難意。先自徴責。如來上來未
T1764_.37.0842c22: 曾宣説名色還復繋縛名色。我以何故爲此
T1764_.37.0842c23: 難問。下對釋之。如來向前宣説名色即是衆
T1764_.37.0842c24: 生復言衆生即是名色。以是義故若言名色
T1764_.37.0842c25: 繋縛衆生即是名色繋縛名色
T1764_.37.0842c26: 答意如何。彰彼名色集成衆生生外更無故
T1764_.37.0842c27: 説即是。假實相縛非實縛實。是故不得宣説
T1764_.37.0842c28: 名色還縛名色。文中初先就縛正答。先喩
T1764_.37.0842c29: 次合後結可知。若離已下就解以答。良以生
T1764_.37.0843a01: 法無別體故遠離名色。即得名爲衆生解脱。
T1764_.37.0843a02: 是故下結
T1764_.37.0843a03: 有兩問答。師子初先乘前難後。若有名色是
T1764_.37.0843a04: 繋縛者諸阿羅漢未離名色亦應繋縛。佛答
T1764_.37.0843a05: 有二。一約有餘涅槃以答。二譬如下約就無
T1764_.37.0843a06: 餘涅槃以答。前中初先汎擧二脱。次列其名。
T1764_.37.0843a07: 斷生死因名爲子斷。滅生死果名爲果斷。下
T1764_.37.0843a08: 約二脱以答其問。答意如何。明阿羅漢現無
T1764_.37.0843a09: 煩惱故無子縛。陰身未滅故有果縛。文有四
T1764_.37.0843a10: 句。一明羅漢已斷子縛。二未斷果下明有果
T1764_.37.0843a11: 縛。於中初先明其有縛。不見佛性不得菩提
T1764_.37.0843a12: 彰其無解。三以是義故可言果縛結前第二。
T1764_.37.0843a13: 不得説言名色繋縛結前第一
T1764_.37.0843a14: 答其問。明阿羅漢現斷煩惱後報不生是故
T1764_.37.0843a15: 一切繋縛悉無。文中先喩。如油未盡明則不
T1764_.37.0843a16: 滅反喩羅漢因滅果存。若油盡者滅即無疑
T1764_.37.0843a17: 順喩羅漢因盡果喪。下合顯法。先合反喩。若
T1764_.37.0843a18: 得斷下合後順喩
T1764_.37.0843a19: 乖法。初言燈油二性各異明喩異法。燈熱油
T1764_.37.0843a20: 冷名性各異。衆生煩惱不如是等彰法異喩。
T1764_.37.0843a21: 衆生煩惱則不如是總明其異。下別顯之。別
T1764_.37.0843a22: 中三番。一明衆生即是煩惱。二明衆生即是
T1764_.37.0843a23: 五陰。三明煩惱即是五陰。以此相即故不同
T1764_.37.0843a24: 喩。云何已下結難徴佛法喩迢別。云何如來
T1764_.37.0843a25: 取燈爲喩
T1764_.37.0843a26: 但取少分非是全喩。文中有四。一擧八喩彰
T1764_.37.0843a27: 其所異。二凡所引喩不必盡下立少分喩彰
T1764_.37.0843a28: 其所同。三離水無下准於前法更立異喩。四
T1764_.37.0843a29: 若欲得合彼燈喩下唯於前喩更立異法
T1764_.37.0843b01: 就初段中先擧八喩。喩實有十。簡去少分及
T1764_.37.0843b02: 與多分故但言八。次列其名。下廣辯釋。雖擧
T1764_.37.0843b03: 八喩爲對最後遍喩辯異餘乘論之
T1764_.37.0843b04: 中初先汎論。一切引喩不必盡取或取少分或
T1764_.37.0843b05: 多或全。次立兩種少分之喩。我言燈者約之
T1764_.37.0843b06: 顯前
T1764_.37.0843b07: 兩合。文顯可知
T1764_.37.0843b08: 法用合燈喩。諦聽我説勅聽許説。下正合之。
T1764_.37.0843b09: 合以顯法。炷喩二十五有之身。油喩愛結。明
T1764_.37.0843b10: 喩智慧。除破黒闇喩滅無明。煖喩聖道。如燈
T1764_.37.0843b11: 油盡明炎則滅牒擧其喩。衆生愛盡合油盡
T1764_.37.0843b12: 也。其明滅者喩智慧滅。其炎滅者喩彼變易
T1764_.37.0843b13: 生死果滅。此等滅故證見佛性。見佛性故雖
T1764_.37.0843b14: 有眞實法身名色不能縛繋。亦可應化名色
T1764_.37.0843b15: 不縛。以不縛故雖現在於二十五有不爲其
T1764_.37.0843b16: 汚
T1764_.37.0843b17: 下明所修行。前中經文有三問答。初師子吼
T1764_.37.0843b18: 擧無我人難無修道。衆生陰空誰有受教修
T1764_.37.0843b19: 集道者。下佛答之。明雖無人而有念心智慧
T1764_.37.0843b20: 心等相續不斷故有修道。第二師子乘言重
T1764_.37.0843b21: 問。念等盡滅無所成辯又無増長云何有修。
T1764_.37.0843b22: 於中初言如是等法念念滅者牒佛前言難無
T1764_.37.0843b23: 成辯。是念念滅重牒前言。難無増長。准下
T1764_.37.0843b24: 答文此言略少。若具應言是念念滅云何増
T1764_.37.0843b25: 長。亦相似下牒佛前言明定相似難無増長。
T1764_.37.0843b26: 云何修習總以結徴
T1764_.37.0843b27: 明有成辯。汝言念念滅云何増下對第二句
T1764_.37.0843b28: 明雖生滅而有増長。如犢子下對第三句雖
T1764_.37.0843b29: 念念滅明後過前非定相似。初中如燈雖念
T1764_.37.0843c01: 念滅而破闇冥喩有成辯。次合顯法。下復重
T1764_.37.0843c02: 擧三喩顯之。此即是其先後喩也。第二段中
T1764_.37.0843c03: 言念念滅云何増長擧其難意。心不斷故名
T1764_.37.0843c04: 爲増長法説明増。如人誦下五喩顯之。第三
T1764_.37.0843c05: 段中初先立喩明有増長。譬如犢子生便求
T1764_.37.0843c06: 乳實無人教擧其喩。雖念念滅初飢後飽故
T1764_.37.0843c07: 不相似明後過前。若相似者不應異生破定
T1764_.37.0843c08: 相似。若言相似不應異飢更有飽生。下約顯
T1764_.37.0843c09: 法。衆生修道亦復如是合前犢子生便求乳。
T1764_.37.0843c10: 初雖未下合前初飢後飽等言
T1764_.37.0843c11: 子擧彼須陀洹人生於惡國難破向前増長之
T1764_.37.0843c12: 義。文中初言須陀洹人雖生惡國猶故持戒
T1764_.37.0843c13: 不殺盜等擧佛舊言。下就設難。難中有三。初
T1764_.37.0843c14: 須陀洹陰即此處滅不生惡國修道亦爾不至
T1764_.37.0843c15: 惡者將身類道明不至後。須陀以前無道之
T1764_.37.0843c16: 身名爲惡國。無漏聖王不居中故。後得道身
T1764_.37.0843c17: 名爲淨國。無漏居故。彼現五陰不至惡國。聖
T1764_.37.0843c18: 道亦爾道不至後。後則劣前云何相似。尚不
T1764_.37.0843c19: 相似焉有増長如犢飮乳。二若相似下難後
T1764_.37.0843c20: 似前。若後似前何故不生淨妙國土而生惡
T1764_.37.0843c21: 國。三若惡國陰非須陀下遮佛非義。若佛宣
T1764_.37.0843c22: 説生惡國者。非須陀洹故不似前。云何不作
T1764_.37.0843c23: 殺盜等惡
T1764_.37.0843c24: 次答第二。復答第三。却答第一。故有四文。初
T1764_.37.0843c25: 言須陀雖生惡國終不失於須陀名者答第三
T1764_.37.0843c26: 中若惡國陰非須陀洹。明雖生惡不得言非。
T1764_.37.0843c27: 陰不相似是故我引犢子爲喩答第二難明後
T1764_.37.0843c28: 過前。非直相似是故説言陰不相似。如犢飮
T1764_.37.0843c29: 乳初飢後飽云何不似。去涅槃界近於前故
T1764_.37.0844a01: 雖生惡國以道力故不作惡者釋第三中云何
T1764_.37.0844a02: 而得不作惡業明由道力。初先法説。如香
T1764_.37.0844a03: 山下四喩顯之。就初喩中譬如香山有師子
T1764_.37.0844a04: 王喩須陀洹現陰身中有無漏道。一切鳥獸
T1764_.37.0844a05: 無敢近者喩惡不生。有時是王至雪山者喩
T1764_.37.0844a06: 無漏道流至末後得道身中。一切鳥獸猶不
T1764_.37.0844a07: 住者不敢住於空香山中。彼空香山喩須陀
T1764_.37.0844a08: 洹中間所受無道之身。由前道故惡業不行。
T1764_.37.0844a09: 下合可知。後之三喩併擧總合文皆可識
T1764_.37.0844a10: 須陀洹陰於此滅下却答初難。先答初中須
T1764_.37.0844a11: 陀洹陰於此處滅不至惡國。明後所受猶故
T1764_.37.0844a12: 是其須陀洹陰非全不至。文中初法次喩後
T1764_.37.0844a13: 合。譬如人下答初難中修道亦爾不至惡國。
T1764_.37.0844a14: 明後還得非全不至。初先立喩。如人巨富喩
T1764_.37.0844a15: 須陀洹現備聖徳。唯有一子喩須陀洹現在
T1764_.37.0844a16: 造作次生之業。先已終沒喩彼生業起已謝
T1764_.37.0844a17: 往。其子有子在他土者彼業所生未來之果
T1764_.37.0844a18: 名子有子。果起在當名在他土。其人終已喩
T1764_.37.0844a19: 須陀洹現報遷滅。孫聞是已收其産業喩須
T1764_.37.0844a20: 陀洹無道身中起無漏得。得彼過去所修聖
T1764_.37.0844a21: 道。所得聖道過修非今名知財貨。非其所作
T1764_.37.0844a22: 得之無障名爲收取無遮護者。何以下釋。相
T1764_.37.0844a23: 續□□名爲姓一。下合可知
T1764_.37.0844a24: 次明其所修業果。師子先問。如來次答。有難
T1764_.37.0844a25: 解者下復重顯
T1764_.37.0844a26: 上半明三學因。後半明得涅槃之果。此即是
T1764_.37.0844a27: 上業果不思。下問云何但問上半。下佛答中
T1764_.37.0844a28: 先解上半明三學行。壞疑心者爲修道下釋
T1764_.37.0844a29: 後半偈明近涅槃。又釋前半明其行體。釋後
T1764_.37.0844b01: 半偈明次第成。前中三番。初番明其護小乘
T1764_.37.0844b02: 行。第二明其破凡夫行。第三明其息煩惱行。
T1764_.37.0844b03: 亦可初番總利自他。修爲衆生名爲利他。心
T1764_.37.0844b04: 無取著説爲自利。第二一番偏明利他。第三
T1764_.37.0844b05: 一番偏明自利。初中先別。後總結之。別中先
T1764_.37.0844b06: 戒。戒中初先擧劣顯勝。云何眞下辯勝過劣。
T1764_.37.0844b07: 先問次釋。若爲度脱一切生等是利他也。如
T1764_.37.0844b08: 是修時不見戒等是自利也。不見戒者不見
T1764_.37.0844b09: 戒體。體謂色等。不見相者不見戒行防禁之
T1764_.37.0844b10: 相。餘者可知。若能下結
T1764_.37.0844b11: 勝。初問次辯。後結顯過。云何眞下辯勝過劣。
T1764_.37.0844b12: 先問次辯。初爲生等明其利他。句別十二。作
T1764_.37.0844b13: 是行下彰其自利。不見三昧不見定體。體謂
T1764_.37.0844b14: 定數。不見相者不見定心寂靜之相。餘者可
T1764_.37.0844b15: 知。若能下結
T1764_.37.0844b16: 辯後結顯過。云何眞下辯勝過劣。先問次辯。
T1764_.37.0844b17: 先明其利他。如是修下明其自利。不見慧者
T1764_.37.0844b18: 不見慧體。體謂慧數。不見相者不見智慧能
T1764_.37.0844b19: 分別相。餘者可解。是則下結。上來廣辯
T1764_.37.0844b20: 總結之。修集如是戒定慧等結前勝也。不能
T1764_.37.0844b21: 已下結上劣也
T1764_.37.0844b22: 十六惡律儀者。雜心論中宣説十二。彼十二
T1764_.37.0844b23: 中十種同此。所謂屠羊養猪養鷄捕魚捕鳥
T1764_.37.0844b24: 獵師作賊魁膾獄卒及與呪龍。兩種異此屠
T1764_.37.0844b25: 犬伺獵能爲下結
T1764_.37.0844b26: 斷一切三昧是其總也。所謂下別。無身三昧
T1764_.37.0844b27: 是空處定。無邊心者是識處定。縁無邊識名
T1764_.37.0844b28: 無邊心。淨聚三昧無所有定。能於多縁心聚
T1764_.37.0844b29: 一處故名淨聚。世邊三昧依之起於有邊之
T1764_.37.0844c01: 見。世斷三昧依定計斷。世性三昧依之計於
T1764_.37.0844c02: 八萬劫外有其冥性。世丈夫者依定計有冥
T1764_.37.0844c03: 初丈夫。非相可知。若能下結
T1764_.37.0844c04: 辯其相。能破世見是其總也。所謂下別。別中
T1764_.37.0844c05: 有七。一能破於二十身見。一一陰中各有四
T1764_.37.0844c06: 句。二常即我下破斷常見。先常後斷。三作名
T1764_.37.0844c07: 我下破我我所見。見我爲我。色爲我所。作
T1764_.37.0844c08: 受互論故有兩句。四無作無受自生已下破
T1764_.37.0844c09: 自然見。五無作無受悉自在天破無因見。六
T1764_.37.0844c10: 無作無受悉時節下破時節見。七作受悉無
T1764_.37.0844c11: 破五大見。若能下結
T1764_.37.0844c12: 破身口惡。修定靜心破離意惡。此除事過。修
T1764_.37.0844c13: 慧壞疑破迷理過
T1764_.37.0844c14: 句別有十。前四自爲壞疑爲修是一句也。修
T1764_.37.0844c15: 爲見性是兩句也。見性爲得阿耨菩提是三
T1764_.37.0844c16: 句也。爲得涅槃是四句也。下六爲他。爲斷衆
T1764_.37.0844c17: 生一切生死斷其苦果。一切煩惱斷其惑因。
T1764_.37.0844c18: 一切有者爲斷衆生二十五有。一切界者斷
T1764_.37.0844c19: 其三界。一切諦者斷苦集諦。初一爲斷貫此
T1764_.37.0844c20: 諸句。此五爲生斷離有爲。斷生至諦爲得常
T1764_.37.0844c21: 等爲令衆生證入無爲
T1764_.37.0844c22: 解者自下重復問答顯之。有三問答顯前涅
T1764_.37.0844c23: 槃。初師子吼執麁同細。若不生滅是涅槃者
T1764_.37.0844c24: 四相中生亦不生滅。以何義故不名涅槃。生
T1764_.37.0844c25: 相云何不生不滅。彼已起竟更不重生故名
T1764_.37.0844c26: 不生。生相非滅故言不滅。下佛爲釋。先述其
T1764_.37.0844c27: 言不生不滅而有始終釋非涅槃
T1764_.37.0844c28: 乘言重難。若無始終即是涅槃生死之法亦
T1764_.37.0844c29: 無始終何故不得名爲涅槃下。佛答之是生
T1764_.37.0845a01: 死法悉有因果故非涅槃。何以下釋。涅槃之
T1764_.37.0845a02: 體無因果故。第三師子乘言重難。夫涅槃者
T1764_.37.0845a03: 亦有因果總翻佛語。次別難之。先擧昔偈難
T1764_.37.0845a04: 破無因。偈後長行擧佛昔言難破無果。我
T1764_.37.0845a05: 今當説沙門道果擧佛略。言沙門下擧佛釋
T1764_.37.0845a06: 辭。沙門三學。道謂八正。果謂涅槃。世尊已
T1764_.37.0845a07: 下就之結難。云何説下總徴聖言。下佛答之。
T1764_.37.0845a08: 涅槃因者所謂佛性釋通昔偈。佛性之性不
T1764_.37.0845a09: 生涅槃故言無因解通今語。能破煩惱故名
T1764_.37.0845a10: 大果釋通昔言。不從道生故曰非果解通
T1764_.37.0845a11: 今語。故無因果就今雙結
T1764_.37.0845a12: 思
T1764_.37.0845a13: 衆生佛性爲悉共有爲各各有若共有等就初
T1764_.37.0845a14: 設難。一得菩提一切同得法説難也如。二
T1764_.37.0845a15: 十下喩説難也。佛性若下合喩難也。若各
T1764_.37.0845a16: 各等就後設難。若各各有則是無常以理正
T1764_.37.0845a17: 徴何以下釋可算數故。然佛説下擧昔徴今。
T1764_.37.0845a18: 佛昔説性不一不二云何各有。若各各下以
T1764_.37.0845a19: 今徴昔若佛今説各各別有云何昔今諸佛平
T1764_.37.0845a20: 等佛性如空。下佛答之。初先法説。性不一二
T1764_.37.0845a21: 略立其宗。佛性如空一切共有明不二也。佛
T1764_.37.0845a22: 等猶前諸佛平等。如空猶前佛性如空若修
T1764_.37.0845a23: 即見明不一也。次以喩顯。草名忍辱喩前共
T1764_.37.0845a24: 有。牛若食下喩修即見。下合可知
T1764_.37.0845a25: 子乘言重難正難佛性。因前説言修道見故
T1764_.37.0845a26: 兼難聖道。就難性中先就前喩進退兩定。一
T1764_.37.0845a27: 耶多耶。下就設難。如其一者牛食則盡難破
T1764_.37.0845a28: 別得。如草是一牛食則盡餘者無分。若性是
T1764_.37.0845a29: 一一人得時餘者無分云何説言修者皆見。
T1764_.37.0845b01: 如其多者云何而言性亦如是難破一義。其
T1764_.37.0845b02: 草若多性亦應多云何説言衆生佛性同共有
T1764_.37.0845b03: 之如忍辱草。下難聖道。如佛所説修道見性
T1764_.37.0845b04: 是義不然牒以總非。何以下釋
T1764_.37.0845b05: 忍辱草則應有盡執一難破別得之義。道若
T1764_.37.0845b06: 多下執別難破具得之義。其道既多云何一
T1764_.37.0845b07: 人能具修習。既不具修云何名得薩婆若智。
T1764_.37.0845b08: 薩婆梵語。此翻名爲一切智也。下佛答之正。
T1764_.37.0845b09: 爲解性。因其問故通論聖道。釋意云何。明法
T1764_.37.0845b10: 雖一不妨別得。文中先擧道樹二喩。次約顯
T1764_.37.0845b11: 法。後擧門橋良醫三喩。下約顯法
T1764_.37.0845b12: 子乘言重難。先難前喩。初牒直非。何以下釋。
T1764_.37.0845b13: 先在路者於後則妨云何無障難破初喩。餘
T1764_.37.0845b14: 亦皆爾。類破後四。聖道性下准喩難法。可佛
T1764_.37.0845b15: 答中偏解聖道佛性可知。如汝所説義不相
T1764_.37.0845b16: 應總非難辭。下廣辯釋。先明前喩少分非全
T1764_.37.0845b17: 一切衆生同無明下更立全喩約之顯法。前
T1764_.37.0845b18: 中我喩少非一切總明非全。下別顯之。世間
T1764_.37.0845b19: 道等明喩異法。無漏道下彰法異喩。言無漏
T1764_.37.0845b20: 道則不如是總翻前喩。下別翻之。令生無疑
T1764_.37.0845b21: 翻前障礙。平等無二翻前無等。無有彼此翻
T1764_.37.0845b22: 前彼此。如是正道能爲佛性作了因下嘆以
T1764_.37.0845b23: 顯勝。先法後喩。就後更立全喩之中十二因
T1764_.37.0845b24: 縁衆生等有立喩顯法。所修已下辯法同喩。
T1764_.37.0845b25: 所修如是合前因縁。等斷衆生煩惱已下合
T1764_.37.0845b26: 上平等。胎卵濕化是其四生。界謂三界。有者
T1764_.37.0845b27: 所謂二十五有。道謂六道。其有證者彼此知
T1764_.37.0845b28: 見無有障礙。遠答向前第二難中道若多者
T1764_.37.0845b29: 云何具修。今明證者彼此知見無有障礙故
T1764_.37.0845c01: 可具修故名薩婆遠答向前亦不得名薩婆若
T1764_.37.0845c02: 智。第四師子重難向前。佛性一義衆生身異
T1764_.37.0845c03: 云何性一。下佛爲辯。先喩後合。文顯可知
T1764_.37.0845c04: 涅槃義記卷第八
T1764_.37.0845c05: 應永三年六月十三日拭老眼補朽闕之處
T1764_.37.0845c06: 了
| T1764_.37.0845c07: | 法印權大僧都 | 生年六 十四 |
T1764_.37.0845c09:
T1764_.37.0845c10:
T1764_.37.0845c11:
T1764_.37.0845c12: 隋淨影寺沙門釋慧遠述
T1764_.37.0845c13: 下次廣上佛境不思。境謂涅槃。隨化示滅實
T1764_.37.0845c14: 徳常存。實徳雖存妙寂離相故曰不思。斯徳
T1764_.37.0845c15: 難彰。今寄化滅趣入以顯。欲使衆生學佛捨
T1764_.37.0845c16: 相趣入其中。於中有四。一寄滅處顯眞涅槃。
T1764_.37.0845c17: 二寄滅時顯眞涅槃。三寄嚴林顯眞涅槃。四
T1764_.37.0845c18: 寄滅身以顯證入
T1764_.37.0845c19: 處中有二。一寄城處對破外道明大涅槃常
T1764_.37.0845c20: 樂我淨。二寄林處明大涅槃常樂我淨。就城
T1764_.37.0845c21: 處中師子初問。問意有三。一問何故捨六大
T1764_.37.0845c22: 城而來至此。二問何故在此涅槃。三問拘尸
T1764_.37.0845c23: 弊惡之處如來何故於中涅槃。下佛別答。先
T1764_.37.0845c24: 對後問。汝不應言弊惡隘小略翻其言。應言
T1764_.37.0845c25: 微妙以理教示。何以下釋。諸佛菩薩所行之
T1764_.37.0845c26: 處法説略釋。如賤人下三喩顯示。次合。下結。
T1764_.37.0845c27: 我念昔下答第二問。有三復次。一於往昔曾
T1764_.37.0845c28: 於此處聞佛名號修行十善。爲報地恩故來
T1764_.37.0845c29: 在此。二曾此處修四無量。三曾此處見佛發
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