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大般涅槃經集解 (No. 1763_ 寶亮等集 ) in Vol. 37 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 560 561 562 563 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1763_.37.0550a01: 故。必招當果。佛性亦爾。云何不須修道耶
T1763_.37.0550a04: 二重擧偈。以況因果不並也。有煩惱則無涅 T1763_.37.0550a05: 槃。豈得不須修道耶
T1763_.37.0550a08: 有心求樂。求者皆得。但遲速爲論耳。僧宗曰。 T1763_.37.0550a09: 第三重。乳必生酪。所以須醪。煖等必生。所以 T1763_.37.0550a10: 須修道也。寶亮曰。先答初問。明佛與佛性。雖 T1763_.37.0550a11: 無差別。要自悉未具是。至於得佛之時。乃 T1763_.37.0550a12: 可無差。而今未得。云何無別。故下即寄譬。來 T1763_.37.0550a13: 明未來有義。現在時中。無有當果。故言有非 T1763_.37.0550a14: 己有之有也。衆生亦爾。悉皆有心者。下文言。 T1763_.37.0550a15: 正因者。謂諸衆生。而此中云。心是若用避苦 T1763_.37.0550a16: 求樂。解爲正因者。若爲會此文耶。各自有對。 T1763_.37.0550a17: 此云心。是對果地種智爲語。言衆生是者。對 T1763_.37.0550a18: 佛時行人爲語。若論其正位。由取避苦求樂。 T1763_.37.0550a19: 解用爲位也
T1763_.37.0550a22: 得果。亦得因也。莊嚴是因。亦是世間也。一乘 T1763_.37.0550a23: 者。佛智是乘之究竟。説乘名也。僧宗曰。第四 T1763_.37.0550a24: 重。借因以況果也。莊嚴畢竟。猶在因中。衆生 T1763_.37.0550a25: 成就因理。豈況果性。在生死之外。而當不須 T1763_.37.0550a26: 修道耶。寶亮曰。答第二問。明應須修道。莊 T1763_.37.0550a27: 嚴畢竟者。謂金剛心也。究竟畢竟者。無學果 T1763_.37.0550a28: 也。世間畢竟者。還是金剛心時。體由未免苦 T1763_.37.0550a29: 無常。故言世間也。出世畢竟者。還是無學果。 T1763_.37.0550b01: 體免離三相。故言出世也。莊嚴畢竟。據萬行 T1763_.37.0550b02: 爲言。究竟畢竟。道衆生所得佛果一乘。但衆 T1763_.37.0550b03: 生有此佛果一乘。正由無明障*覆故。不能 T1763_.37.0550b04: 得見理。若如此急應修道。那得難言不須修 T1763_.37.0550b05: 道耶
T1763_.37.0550b08: 爲名烏
T1763_.37.0550b11: 也。依文而言。此五名並是無學也。寶亮曰。明 T1763_.37.0550b12: 首楞嚴。是三世諸佛之母。能生一切種智。明 T1763_.37.0550b13: 衆生亦有。但不修集故。不能得成無上菩提。 T1763_.37.0550b14: 首楞嚴有五種名者。隨義爲五位。第一以堅 T1763_.37.0550b15: 固爲名。二以智慧爲目。三以能摧得稱。四以 T1763_.37.0550b16: 仗物爲況。五以覺察爲旨。正是一金剛心。 T1763_.37.0550b17: 逐義異故。有多種名
T1763_.37.0550b20: 其義。故以名之。非實是也
T1763_.37.0550b23: 端。此之自在。從彼而出。本非我故。復名無我 T1763_.37.0550b24: 也。僧亮曰。上説因非性説性。今明非我説我。 T1763_.37.0550b25: 樂淨亦爾。佛性實非我者。因無自在非我。有 T1763_.37.0550b26: 因縁至非虚妄。前除斷滅之惑。後去計常之 T1763_.37.0550b27: 倒。皆非虚也。爲世界故者。爲除世人麻米之 T1763_.37.0550b28: 我也。寶亮曰。第五證當有之義也。于時梵志。 T1763_.37.0550b29: 聞當有之義。悉發道心。豈得不修道耶。僧宗 T1763_.37.0550c01: 曰。我於一時。住尼連禪河下。第三文勸時衆。 T1763_.37.0550c02: 應忘懷取法。佛語無方。不可聞此一邊而執 T1763_.37.0550c03: 著也。如昔佛一時爲梵志。説正因佛性爲我。 T1763_.37.0550c04: 佛性實非我。正以善巧方便。應衆生根。令物 T1763_.37.0550c05: 悟道。豈可聞説此正因性爲我。而生執耶。若 T1763_.37.0550c06: 爾我所言。衆生當得佛。故言有不得。便執言。 T1763_.37.0550c07: 衆生有佛性。不須修道也 T1763_.37.0550c08: 大般涅槃經集解卷第五十四 T1763_.37.0550c09: T1763_.37.0550c10: T1763_.37.0550c11: T1763_.37.0550c12: 答第五問明十住菩薩見不了了諸佛見 T1763_.37.0550c13: 了了 T1763_.37.0550c14: 廣辯八大人覺 辯十二頭陀 T1763_.37.0550c15: 釋師子吼問戒則無因涅槃無果義 T1763_.37.0550c16: 廣釋重因重果義 T1763_.37.0550c17: 辯涅槃無因而是果義 T1763_.37.0550c18: 辯佛性非果義 辯性因了因義 T1763_.37.0550c19: 師子吼品之第二
T1763_.37.0550c22: 力士。自身有之。何故不見耶。以證無也。僧宗 T1763_.37.0550c23: 曰。擧第四問。以請答也
T1763_.37.0550c26: 微遠能見。佛以二人能見。以證有也。就此答 T1763_.37.0550c27: 中。有八翻。此第一翻。明佛性是有。但煩惱 T1763_.37.0550c28: 故。慧眼不開。不能見耳。寶亮曰。此下去 T1763_.37.0550c29: 次答第四問。就答此問中。有三番明義。第一 T1763_.37.0551a01: 直明法體障故不見。第二借十二因縁來。證 T1763_.37.0551a02: 一切衆生等共有佛性。第三擧物離著。今從 T1763_.37.0551a03: 譬如色法下。第一段佛性雖有。但衆生爲煩 T1763_.37.0551a04: 惱障故。不得見。若能破三種惑。見諦思惟無 T1763_.37.0551a05: 明住地。煩惱都盡。則見佛性也
T1763_.37.0551a08: 則見佛性。若乖中道。則不見非無是理也
T1763_.37.0551a11: 所了。如彼初月。不得言無
T1763_.37.0551a14: 故。不名一切也。僧宗曰。第四上雖明當有。未 T1763_.37.0551a15: 知何爲體。今顯出其體。乃是生死之外也。理 T1763_.37.0551a16: 既深遠。若欲見。自非破三重惑障。則無由覩 T1763_.37.0551a17: 見也。三惑者。謂見諦思惟無明住地也
T1763_.37.0551a20: 耶見也。等有者。未來有也。僧宗曰。十二因 T1763_.37.0551a21: 縁共有者。第五文借近況遠。言具十二者。始 T1763_.37.0551a22: 終爲語耳。若胎中死。則無十二。而言具者。成 T1763_.37.0551a23: 就故也。亦内者現在有也。外者未來未用。 T1763_.37.0551a24: 義稱外耳。入胎五分四根未具者。言入胎有 T1763_.37.0551a25: 五陰。以四根未具之時。于時。但有名色也。 T1763_.37.0551a26: 深習一愛。名受者。當知愛即受分。諸經毎 T1763_.37.0551a27: 以其爲無記者。以其感果力微故也。内外貪 T1763_.37.0551a28: 求。爲取者。貪著内身。及貪身外。因此生四取。 T1763_.37.0551a29: 故名取。取謂取於來果也。爲内外事。起口業 T1763_.37.0551b01: 爲有者。因向貪求。起増上愛。運於身心動作 T1763_.37.0551b02: 之用。説業也。現在識名未來生者。世異而已。 T1763_.37.0551b03: 其餘悉名老死也。色界衆生。無三受者。不具 T1763_.37.0551b04: 苦受。故言無耳。三觸者苦觸也。三種愛者。如 T1763_.37.0551b05: 寒得火。病愛湯藥。悉苦因縁。愛言上界無。如 T1763_.37.0551b06: 此愛但有捨。樂上生愛也。無老病者。乃有念 T1763_.37.0551b07: 念老耳。豈有髮白面皺。亦無四大壞死。以其 T1763_.37.0551b08: 凡夫。是伏結之道。後還退墮。生欲界時。得具 T1763_.37.0551b09: 十二佛性亦爾
T1763_.37.0551b12: 説倒障。不見佛性。今説所以有障。不讀涅槃 T1763_.37.0551b13: 經故也。僧宗曰。第六翻。上雖明十力無畏。但 T1763_.37.0551b14: 果去人遠。寶亮曰。第二翻。衆生雖復當時有 T1763_.37.0551b15: 具不具。要始終經理。三世中得言悉成就有 T1763_.37.0551b16: 十二。明佛性亦然。未來必有也
T1763_.37.0551b19: 其理故也。爲成此義故。假設状貌。不亦易可 T1763_.37.0551b20: 知耶。亦色者。垂形六道也。非色者。理絶形 T1763_.37.0551b21: 色也。非色非非色者。雙遣也。亦一者理無二 T1763_.37.0551b22: 也。非一者。説三乘也。文中自有具釋
T1763_.37.0551b25: 見也。僧宗曰。第八更寄譬顯非内非外之理 T1763_.37.0551b26: 也。煩惱*故非内。惑盡則見故非外也。寶 T1763_.37.0551b27: 亮曰。第三翻。遣執。凡欲學者。莫承聲而著。 T1763_.37.0551b28: 若聞色是佛性。不得言唯色是而心非。復聞 T1763_.37.0551b29: 四陰是佛性。亦不得言唯心是而色非。但聖 T1763_.37.0551c01: 人説法。隨時逐物。所須豈可定執耶
T1763_.37.0551c04: *門也。迦葉更擧前問。以請答也
T1763_.37.0551c07: 但未具足。故不見耳。有五重解釋。此第一總 T1763_.37.0551c08: 明十法淺深爲異也。寶亮曰。次擧第五問來 T1763_.37.0551c09: 請答。佛言。菩薩正行此十法。未滿足故。見不 T1763_.37.0551c10: 明了。佛得此十法。已滿故。見佛性了了。既問 T1763_.37.0551c11: 除障法。故佛下有五番來。廣解此十法。更無 T1763_.37.0551c12: 餘義也
T1763_.37.0551c15: 耳。後二法。一讃歎解脱。二以涅槃教化爲異 T1763_.37.0551c16: 成十也。有五翻此第一
T1763_.37.0551c19: 怱務遠離。正體餘者非也。寂靜樂者。得禪定 T1763_.37.0551c20: 也。永滅樂者。得無漏也。畢竟樂者。得二涅槃 T1763_.37.0551c21: 也。僧宗曰。第二偏就觀門。以辨十法也
T1763_.37.0551c24: 此方知四禪是天行者也。僧宗曰。第三就比 T1763_.37.0551c25: 丘於此經修行。以明十法也
T1763_.37.0551c28: 也。僧宗曰。第四離聚落。以辨十法也
T1763_.37.0552a02: 也。僧宗曰。第五就現相。以明十法
T1763_.37.0552a05: 故了了。菩薩以慧眼。故不了了也。寶亮曰。 T1763_.37.0552a06: 如所言十住菩薩。以何眼見。而不相了者。 T1763_.37.0552a07: 此下去次答第六問。佛言菩薩。唯得四眼。用 T1763_.37.0552a08: 慧眼。故不明了。佛具足五眼。照了窮源。故 T1763_.37.0552a09: 見佛性了了也。下去有數重解。十住菩薩。由 T1763_.37.0552a10: 爲菩提作行。故見不明了。十住菩薩。唯自知 T1763_.37.0552a11: 得佛。不知他有佛性者。亦是不了義之辭。煩 T1763_.37.0552a12: 惱本障智慧。十住菩薩。斷惑垂盡。何容指自 T1763_.37.0552a13: 知作佛。不知他有佛性。他惑亦不能障我智 T1763_.37.0552a14: 不理。今所以有此言者。爲辨難易相。明以成 T1763_.37.0552a15: 佛者。得言易知。未成道人。事迹幽隱難知。故 T1763_.37.0552a16: 有此之説也
T1763_.37.0552a19: 初得名慧。滿足佛爲菩提。行者進趣名行。住 T1763_.37.0552a20: 十住故者。應去不去名住也。住不住者。不應 T1763_.37.0552a21: 去而住非住也。又云不去不住。十住在生滅 T1763_.37.0552a22: 境。故有去住。佛不生不滅。不去不住也。僧宗 T1763_.37.0552a23: 曰。就答中有四翻。第一明佛與菩薩。見有了 T1763_.37.0552a24: 不了。第二明乃至十地。尚不了了。況其餘耶。 T1763_.37.0552a25: 至極雖復妙絶。非常情所察。若因跡尋本。可 T1763_.37.0552a26: 以知也。第三修戒定爲因。則其理也。第四結 T1763_.37.0552a27: 聞見之理。以曉前宗也。此則第一翻也
T1763_.37.0552b01: 僧宗曰。此下第二翻也。寶亮曰。此下師子吼。 T1763_.37.0552b02: 大段之第二也。上六問六答。已定因果性。使 T1763_.37.0552b03: 物識因果。修徳集業。若當於此深理。未能領 T1763_.37.0552b04: 悟。信心不立者。勸使約應佛。依十二部經教 T1763_.37.0552b05: 因果。就事以生信也。凡開五門。此下第一觀 T1763_.37.0552b06: 果也
T1763_.37.0552b09: 曰。佛雖勸觀。但物情不解。故師子吼問。明一 T1763_.37.0552b10: 切衆生。實不能測知如來心相。當云何得知。 T1763_.37.0552b11: 佛言當依二法。一者眼見如來身業。二聞佛 T1763_.37.0552b12: 所説教法。唯依此二事。得知如來心相。若見 T1763_.37.0552b13: 如來身業。有三十二相。在世運動。爲爲衆生。 T1763_.37.0552b14: 爲爲利養。若見説法。一向爲物。不自爲己。得 T1763_.37.0552b15: 知此人可尊可重。必非生死果報所爲。若無 T1763_.37.0552b16: 此妙極來應。衆生云何得斯之身處世救苦。 T1763_.37.0552b17: 必應可信。果既如之。必有妙因。是以勸人。依 T1763_.37.0552b18: 十二部經。約應佛觀如來心用。可得信知因 T1763_.37.0552b19: 果之性也。但文十別。事義自顯矣
T1763_.37.0552b22: 在。知如來自在也。何故受身者。知如來爲衆 T1763_.37.0552b23: 生故受也。爲誰受身者。爲中有等不等。明如 T1763_.37.0552b24: 來等衆生也。僧亮曰。云何而受是身者。乃知 T1763_.37.0552b25: 感應之道。而不能知所以爾耶。謂以大悲之 T1763_.37.0552b26: 心。故受身也
T1763_.37.0552b29: 世諦也。眞俗中。非破非不破者。是眞諦。亦是 T1763_.37.0552c01: 俗諦。何者。非盡能破也。五人能破非不破也。 T1763_.37.0552c02: 皆説眞俗中道。不自言師。亦可俗諦中道。 T1763_.37.0552c03: 初二種云何知者。第二觀門。觀縁因也。因成 T1763_.37.0552c04: 就名眼見。又聞見因不成就。雖識佛。不名 T1763_.37.0552c05: 眼見。亦非聞見也。二種者。外細内麁。内細 T1763_.37.0552c06: 外麁。善惡難知者也
T1763_.37.0552c09: 見。亦是聞見。因不成就。雖識佛不名眼見。亦 T1763_.37.0552c10: 非聞見也。二種者。外細内麁。内細外麁。善惡 T1763_.37.0552c11: 難知也。寶亮曰。第二文約佛弟子所行法觀 T1763_.37.0552c12: 因。佛唯極果。無因可觀。若不擧弟子所行。則 T1763_.37.0552c13: 無以爲驗。佛果若不眞。那得信佛語者。盡得 T1763_.37.0552c14: 實解。故知其理必可信。今者師子吼。先擧上 T1763_.37.0552c15: 菴羅果喩四品人來驗。若内外倶熟。内外倶 T1763_.37.0552c16: 生。此亦易別。餘外熟内生。外生内熟。此之二 T1763_.37.0552c17: 人。云何得知。佛言。此實難知。雖曰難知。當 T1763_.37.0552c18: 以四法來驗。必知眞實。若論此四法。正是共 T1763_.37.0552c19: 住智慧。開共住爲二。智慧爲兩。故成四句。若 T1763_.37.0552c20: 用此四法。則知持戒破戒
T1763_.37.0552c23: 來。而可測耶
T1763_.37.0552c26: 爲自度。或爲人天也。若不爲究竟非究竟持 T1763_.37.0552c27: 也。僧宗曰。此第三翻也。要修究竟戒者。乃 T1763_.37.0552c28: 能見也。寶亮曰。下欲以此究竟不究竟。來證 T1763_.37.0552c29: 戒成就不成就。若究竟持戒者。名爲眼見聞 T1763_.37.0553a01: 見。若不究竟持戒。亦不名眼見聞見。自信首 T1763_.37.0553a02: 五根立以上人。悉屬究竟持戒數。若從一信 T1763_.37.0553a03: 已後。終入内凡夫。相續不捨。乃至成佛。亦 T1763_.37.0553a04: 名究竟戒
T1763_.37.0553a07: 竟戒也。不生瞋礙者。亦性不爲惡也
T1763_.37.0553a10: 曰。證如來持戒最勝也
T1763_.37.0553a15: 心永滅。善成性也
T1763_.37.0553a20: 槃。皆是縁因義也。曰推因也。有十一重相釋」
T1763_.37.0553a23: 了因。未辨涅槃從何因有。故發問也。僧宗曰。 T1763_.37.0553a24: 難意欲令戒則無因故常。涅槃有因故無常 T1763_.37.0553a25: 也。寶亮曰。戒前既無因。應是常。涅槃以解脱 T1763_.37.0553a26: 爲因。便應無常
T1763_.37.0553a29: 理。而滅之先
T1763_.37.0553b05: 者。信心復是聽法之因也。今與因爲因。名爲 T1763_.37.0553b06: 因因。亦果者。信心聽法之果也。亦果者。聽 T1763_.37.0553b07: 法是信心果也。與果互得相生。皆是因是果。 T1763_.37.0553b08: 故名有爲 T1763_.37.0553b09: 善男子譬如尼乾立拒擧瓶互爲因果不得相 T1763_.37.0553b10: 離 案。僧亮曰。信心聽法。互爲因果。不得相 T1763_.37.0553b11: 離。指據此二。爲因因果果也
T1763_.37.0553b14: 明爲因。行爲果。自有行後。還起輕煩惱。説爲 T1763_.37.0553b15: 無明。是明輕重前後。互相生起。迭爲因果。 T1763_.37.0553b16: 亦得重因重果義也
T1763_.37.0553b19: 也。小生唯生一法。大生乃生八法。是則小 T1763_.37.0553b20: 生大生。更爲因果。亦有重因重果義也。不能 T1763_.37.0553b21: 自生者。大生三體。不能自生也。由生生生者。 T1763_.37.0553b22: 由小生來生其體也。生生不自生者。生大生 T1763_.37.0553b23: 之生不自生。亦頼大生故生也
T1763_.37.0553b28: 今明涅槃是果。非因非有爲。非有爲故。不從 T1763_.37.0553b29: 因有也。上果故者。人求無苦。以無苦爲上也。 T1763_.37.0553c01: 沙門果故者。斷生死也。過過者。皆説苦法也。 T1763_.37.0553c02: 煩惱是過。又生苦故。是爲過過也。僧宗曰。向 T1763_.37.0553c03: 已答戒信二法。互爲因果。是故無常。今明涅 T1763_.37.0553c04: 槃。是了因家果。所以常也。是上果者。釋所以 T1763_.37.0553c05: 是勝也。寶亮曰。既判戒亦有因。知戒非是常。 T1763_.37.0553c06: 不定便位。涅槃唯得名果。不復更爲他作因。 T1763_.37.0553c07: 故是果非因
T1763_.37.0553c10: 也。涅槃是果無因。故非苦也。僧宗曰。無生因 T1763_.37.0553c11: 也。寶亮曰。體是果者。了因之果也
T1763_.37.0553c14: 無。非一切無也。故取六無之中有時無也
T1763_.37.0553c17: 槃眞我。不可與無我爲匹也。以是義故。是因 T1763_.37.0553c18: 者。上二因。是果者。上二果也。涅槃是果非 T1763_.37.0553c19: 因。佛性是因非果。若涅槃但果而非苦者。佛 T1763_.37.0553c20: 性亦但因。不應是苦也。非沙門果者。非彼二 T1763_.37.0553c21: 果。非不是餘果是苦也。是了因者。非彼二因。 T1763_.37.0553c22: 明是了因非生因也寶亮曰。當知涅槃之體。 T1763_.37.0553c23: 畢竟無因。如無我無我所也。雖引初句爲答。 T1763_.37.0553c24: 後即遣也。明涅槃不同世法。所以常也。是因 T1763_.37.0553c25: 非果者。還據正因佛性。正因唯住因位。不得 T1763_.37.0553c26: 名果也。非因生故者。正因佛性。既非善惡因 T1763_.37.0553c27: 之所生。唯一用不移。至佛不移。至佛不動。故 T1763_.37.0553c28: 非因生法也。體既非因所生。亦非息心家果 T1763_.37.0553c29: 也。了因故者。非但縁因是了因。正因亦是了 T1763_.37.0554a01: 因。何者。若衆生無厭求樂心者。一念善不 T1763_.37.0554a02: 能作也。由有此解故。可得熟果。是故正因亦 T1763_.37.0554a03: 遠爲佛作了因也
T1763_.37.0554a06: 泛明一切縁正二因義。但使於果力強。便是 T1763_.37.0554a07: 生因。弱者屬了因也 T1763_.37.0554a08: 復有生因謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提 T1763_.37.0554a09: 案。道生曰。此下明皆非作法。然生了之義。 T1763_.37.0554a10: 於玆而顯也。由六度而成菩提。故曰生也。寶 T1763_.37.0554a11: 亮曰。六度取菩提義力強。故名爲生因 T1763_.37.0554a12: 復有了因謂佛性阿耨多羅三藐三菩提 T1763_.37.0554a13: 案。僧宗曰。此有三種相對。通而言之。唯是了 T1763_.37.0554a14: 因。以拜果義強。爲生因也。生者能拜無令 T1763_.37.0554a15: 有也。了者了已有也。就文而言。小不次。推 T1763_.37.0554a16: 義。第三重應在第二也。第一重取住前六度。 T1763_.37.0554a17: 與佛性相對。佛性雖爲正因。若語*拜果之 T1763_.37.0554a18: 力。非檀等諸度。則不得果。於了爲強。義説生 T1763_.37.0554a19: 也。僧亮曰。正因佛性。取果力不如。故唯得作 T1763_.37.0554a20: 了因也 T1763_.37.0554a21: 復有了因謂六波羅蜜佛性 案。僧宗曰。此 T1763_.37.0554a22: 取九地以還。於果義弱爲了也。寶亮曰。因中 T1763_.37.0554a23: 六度。去佛果遠。唯得爲三菩提。作了因也 T1763_.37.0554a24: 復有生因謂首楞嚴三昧阿耨多羅三藐三菩 T1763_.37.0554a25: 提 案。僧宗曰。謂十住也。寶亮曰。金剛心力 T1763_.37.0554a26: 強。生佛果速。故謂正因 T1763_.37.0554a27: 復有了因謂八正道阿耨多羅三藐三菩提 T1763_.37.0554a28: 案。僧宗曰。八正是偏行。以其義弱。故爲了 T1763_.37.0554a29: 也。寶亮曰。二乘行遠。但得作了因也 T1763_.37.0554b01: 復有生因所謂信心六波羅蜜 案。僧亮曰。 T1763_.37.0554b02: 本無今有。是生也。本有今見。是了也。如無常 T1763_.37.0554b03: 見常是生。無常見無常是了也。僧宗曰。此取 T1763_.37.0554b04: 登住至三住也。比八正義強。故名生也。所以 T1763_.37.0554b05: 得知三住者。以住信忍地。今言信心六度也。 T1763_.37.0554b06: 寶亮曰。大乘行近。故名生也
T1763_.37.0554b09: 聞亦異。以了爲見。不了爲聞。寶亮曰。第三因 T1763_.37.0554b10: 果合觀也。師子吼擧百非。以明如來云何可 T1763_.37.0554b11: 見耶
T1763_.37.0554b14: 故。色聲皆名見也。解脱之身。亦名聞見也。餘 T1763_.37.0554b15: 悉爾。僧宗曰。第四翻領理前宗也。寶亮曰。佛 T1763_.37.0554b16: 還約眼見聞見二事。勸信也。一常者。謂法身 T1763_.37.0554b17: 也。無常者。應身也。可見者。佛與十住菩薩。 T1763_.37.0554b18: 不可見者。謂一切衆生。十住與佛。可名眼見。 T1763_.37.0554b19: 九住以來。一向是信者。故屬聞見也。佛見 T1763_.37.0554b20: 佛性。了了分明。故言如色。十住以還。見不分 T1763_.37.0554b21: 明。故言非色也 T1763_.37.0554b22: 大般涅槃經集解卷第五十五 T1763_.37.0554b23: T1763_.37.0554b24: T1763_.37.0554b25: T1763_.37.0554b26: T1763_.37.0554b27: T1763_.37.0554b28: T1763_.37.0554b29: T1763_.37.0554c01: T1763_.37.0554c02: T1763_.37.0554c03: T1763_.37.0554c04: 辨因果非有非無義 廣辨正因縁因義 T1763_.37.0554c05: 廣辨了因縁因義 T1763_.37.0554c06: 師子吼更設七翻難責無佛性 T1763_.37.0554c07: 第一謂人無性人可作天天可作人義故 T1763_.37.0554c08: 知無性 T1763_.37.0554c09: 第二論闡提斷善根故知無佛性 T1763_.37.0554c10: 第三有初發心故知無佛性 T1763_.37.0554c11: 第四退故知無佛性 T1763_.37.0554c12: 第五證萬善是性離善則無性 T1763_.37.0554c13: 第六因有強弱故知無性 T1763_.37.0554c14: 第七以菩提心本無今有故知無佛性 T1763_.37.0554c15: 下廣答七難 廣辨退不退性 T1763_.37.0554c16: 辨修三十二相等 T1763_.37.0554c17: 師子吼品之第三
T1763_.37.0554c20: 也。難意謂。若如上乳中有酪。力士額珠者。 T1763_.37.0554c21: 便因中已有。云何非有非無耶。僧宗曰。大 T1763_.37.0554c22: 段之第二也。上答六難。明佛性之理。其義不 T1763_.37.0554c23: 倫。今師子吼欲成前中道之旨。假爲定有定 T1763_.37.0554c24: 無之難。如來解釋。不可一向定有。亦不可一 T1763_.37.0554c25: 向定無。故爲中道義也。初五種執有爲難。下 T1763_.37.0554c26: 七句執無也。佛性不内者。即時未有也。非外 T1763_.37.0554c27: 者。不離因而有果也。乳中有酪金剛力士者。 T1763_.37.0554c28: 推理尋説。剋終驗始。便爲已有也。寶亮曰。 T1763_.37.0554c29: 第四翻觀因中無果。今先開章門。非内非外。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 560 561 562 563 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |