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大般涅槃經集解 (No. 1763_ 寶亮等集 ) in Vol. 37
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T1763_.37.0517a01: 聞 案。道生曰。更單難前聞義也僧亮曰。第
T1763_.37.0517a02: 五難也。僧宗曰。第五第六難大意相似而第
T1763_.37.0517a03: 五難小
。第六難轉切也。今此中猶許現在
T1763_.37.0517a04: 有聞也。寶亮曰。上四難一向反理。此下兩難。
T1763_.37.0517a05: 傍助佛解。明萬法無定。佛正承此而答也。難
T1763_.37.0517a06: 意謂。可見之法。猶有見不見。況涅槃非色非
T1763_.37.0517a07: 聲。云何可得而聞耶
T1763_.37.0517a09: 聞 案。僧亮曰。第六難也。寶亮曰。亦如第五
T1763_.37.0517a10: 難意無異。若萬法有一定性。則無三世。以無
T1763_.37.0517a11: 定故。經三世耳。而已過之。聲不可聞者。未至
T1763_.37.0517a12: 亦不聞。現在即生即滅。又不可聞。故論云。諸
T1763_.37.0517a13: 法取取塵無處以況涅槃也
T1763_.37.0517a15: 見 案。道生曰。善其難也。僧亮曰。難其解空
T1763_.37.0517a16: 也。常與無常。皆從縁有已。而常法從縁。見
T1763_.37.0517a17: 無常法。從縁生也。縁則是空。空則無見無聞
T1763_.37.0517a18: 也。唯十地所知耳。寶亮曰。印可其後二難。謂
T1763_.37.0517a19: 萬法無性。如幻如炎等也
T1763_.37.0517a21: 定 案。僧亮曰。非青見青等。皆表諸法無定
T1763_.37.0517a22: 也。所以兩佛相證者。明法相不異。諸佛道同。
T1763_.37.0517a23: 法從縁見見則常也。十號不異。法輪亦同也。
T1763_.37.0517a24: 從縁所生。無常國土淨穢不同。衆生善惡亦
T1763_.37.0517a25: 異耳
T1763_.37.0517a27: 然不説 案。僧亮曰。光以證佛所説。所以不
T1763_.37.0517a28: 得答也。寶亮曰。時衆之疑未去佛不答也。衆
T1763_.37.0517a29: 生執心既重。若直以理答。不必爲彼心用。所
T1763_.37.0517b01: 以寄事以感其情也
T1763_.37.0517b03: 者 案。僧亮曰。文殊應答而不答者。未聞命
T1763_.37.0517b04: 故也
T1763_.37.0517b06: 提燈 案。僧亮曰。彼滿月佛。現此光也。從因
T1763_.37.0517b07: 而現。因即慧也。無因縁者。常法不從生因生
T1763_.37.0517b08: 故也。亦有因縁者。從了因見也
T1763_.37.0517b10: 之 案。僧亮曰。謂深説爲第一義。淺説爲世
T1763_.37.0517b11: 諦也。寶亮曰。命使爲説光所由來處也
T1763_.37.0517b13: 其上 案。僧亮曰。示從縁生法是無常也｣
T1763_.37.0517b15: 案。僧亮曰。説衆生淨心者。即示淨土因也｣
T1763_.37.0517b17: 有異 案。僧亮曰。從縁法常故一也。十號既
T1763_.37.0517b18: 同。法不異也
T1763_.37.0517b20: 因縁 案。僧亮曰。具説因縁。即説世諦有來
T1763_.37.0517b21: 去也
T1763_.37.0517b22: 大般涅槃經集解卷第四十五
T1763_.37.0517b23:
T1763_.37.0517b24:
T1763_.37.0517b25:
T1763_.37.0517b26:
T1763_.37.0517b27:大般涅槃經集解卷第四十六
T1763_.37.0517b28: 琉璃光與佛論生不生義
T1763_.37.0517b29: 辨四相常無常義 出往生不動國義
T1763_.37.0517c01: 辯涅槃本有擧闇中井及七寶等譬
T1763_.37.0517c02: 顯五種因義謂生因和合因住因増長因遠
T1763_.37.0517c03: 因＊辨六度有得名波羅蜜有不得義
T1763_.37.0517c04: 徳王品之第二
T1763_.37.0517c06: 僧亮曰。前説此土穢惡者。蓋戒行人之常辭｣
T1763_.37.0517c07: 爾時世尊問彼菩薩善男子汝爲至來爲不至
T1763_.37.0517c08: 來 案。僧亮曰。上説彼土清淨衆。欣其來
T1763_.37.0517c09: 致問。以遣著也。僧宗曰。不異淨名昔與文
T1763_.37.0517c10: 殊。因去來以＊辨無常也。寶亮曰。假名道中。
T1763_.37.0517c11: 有彼此去來也
T1763_.37.0517c13: 案。僧亮曰。諸法生滅。不相知也。至則此生。
T1763_.37.0517c14: 不至則彼滅。生滅理隔。並無來也。寶亮曰。假
T1763_.37.0517c15: 名相續道中有來有至。實法則無
T1763_.37.0517c17: 案。僧亮曰。已説諸法。無去無來。今明見去來
T1763_.37.0517c18: 者。是顛倒也。寶亮曰。寄斥此中時衆勿取
T1763_.37.0517c19: 相憍慢。見有去來。而聽法也
T1763_.37.0517c20: 世尊且置斯事欲有所問唯垂哀愍少見聽
T1763_.37.0517c21: 許 案。僧亮曰。自彼之此。正欲問所不知。非
T1763_.37.0517c22: 欲陳已所知略酬既竟。故云且置也
T1763_.37.0517c24: 受 案。僧亮曰。有三意。一往許問。第二歎法
T1763_.37.0517c25: 難値。第三誡其聽法之難也
T1763_.37.0517c27: 聞 案。道生曰。雖復無據會亦同塗。是以遠
T1763_.37.0517c28: 來致斯請也。僧亮曰既蒙許旨。即諮所問也。
T1763_.37.0517c29: 僧宗曰。問與徳王同也。但擧其初問。餘後不
T1763_.37.0518a01: 復列也
T1763_.37.0518a03: 聞 案。僧亮曰。彼來諸人。或有不及。是以致
T1763_.37.0518a04: 誡也。恐時來會者。生高下之心。是以寄言大
T1763_.37.0518a05: 士。乃密誡餘人也。寶亮曰。能如是解。亦即是
T1763_.37.0518a06: 聞不聞也
T1763_.37.0518a07: 善男子有不聞聞有不聞不聞有聞不聞有聞
T1763_.37.0518a08: 聞 案。道生曰。佛説而彼聽。即顯聞矣。更
T1763_.37.0518a09: 與四句以盡其美也。僧亮曰答前有應定有
T1763_.37.0518a10: 之難也。謂有爲之法。雖有而修道。則無不修。
T1763_.37.0518a11: 則有何得難言有必定有也。答初難已。五難
T1763_.37.0518a12: 自釋也。僧宗曰。此四句。二句渾法。二句定理。
T1763_.37.0518a13: 有渾有定。豈可一句執定耶有不聞聞者。
T1763_.37.0518a14: 若聲未生之時。爲不聞。衆縁會在於現。是
T1763_.37.0518a15: 則名爲向不聞法今得聞也。理亦如是。雖不
T1763_.37.0518a16: 可聞。非不假詮以入理。豈可定説耶。有不
T1763_.37.0518a17: 聞不聞者。此一＊句還定理也。有聞不聞者。
T1763_.37.0518a18: 復是渾句也。前難意欲使定是聞者。不可爲
T1763_.37.0518a19: 不聞故。此云聞不聞也。謂已聞之聲。謝在過
T1763_.37.0518a20: 去者。不可重聞矣。有聞聞者。還定聲教是可
T1763_.37.0518a21: 聞也。謂前聲亦生耳識。後聲亦生耳聞也。寶
T1763_.37.0518a22: 亮曰。正答問也。此四句並置涅槃之上。初不
T1763_.37.0518a23: 聞聞者。不聞謂涅槃也。未有機感。所以名爲
T1763_.37.0518a24: 不聞。今日縁發則聞。故云本所不聞今得聞
T1763_.37.0518a25: 也。有不聞不聞者。此不聞與前不聞。言同而
T1763_.37.0518a26: 旨異。前擧涅槃體不可聞。此擧衆生無感機
T1763_.37.0518a27: 故。不聞斯理也。又一解。前不聞法身滅。聞
T1763_.37.0518a28: 與不聞但聞。衆生惑故見耳。是則雖聞即不
T1763_.37.0518a29: 聞也。有聞不聞者。衆生有縁惑故一往得
T1763_.37.0518b01: 聞。若更不進徳。後不復重聞。故言聞不聞也。
T1763_.37.0518b02: 有聞聞者。初有＊惑故得聞。後更進徳。則有
T1763_.37.0518b03: 重聞之義也智秀曰。此通遣諸難也。體絶名
T1763_.37.0518b04: 相。非是可聞之法。藉縁具故。得聞其名。謂不
T1763_.37.0518b05: 聞者聞也。不聞者。涅槃之理。於無徳者。無
T1763_.37.0518b06: 能聞之縁也。聞不聞者。聲是聞法。一謝之後。
T1763_.37.0518b07: 不可重聞也。聞聞者。可聞之法從縁。而前念
T1763_.37.0518b08: 後念皆可聞
T1763_.37.0518b10: 案。僧亮曰。生義易了。故擧以譬聞也。至不至
T1763_.37.0518b11: 亦如是也
T1763_.37.0518b13: 生生 案。僧亮曰。有爲是世諦也僧宗曰。
T1763_.37.0518b14: 五陰爲因。行人爲果。因果相成。爲安住也。寶
T1763_.37.0518b15: 亮曰。未出胎爲不生。出胎爲生故言不生者
T1763_.37.0518b16: 生
T1763_.37.0518b18: 僧亮曰。内法有爲中。無不生者。言涅槃也。僧
T1763_.37.0518b19: 宗曰。始終求其生相。永不可得
T1763_.37.0518b20: 云何生不生善男子世諦死時是名生不生
T1763_.37.0518b21: 案。僧亮曰。死時者最後念也。後念是生。生是
T1763_.37.0518b22: 生過。是則非生也。寶亮曰。本有今無。故言生
T1763_.37.0518b23: 者不生也
T1763_.37.0518b25: 僧亮曰。前念後念。相續不斷也。寶亮曰生生
T1763_.37.0518b26: 不斷凡夫相也
T1763_.37.0518b27: 四住菩薩名生不生何以故生自在故是名
T1763_.37.0518b28: 内法 案。僧亮曰。三住見諦結盡。四住欲界
T1763_.37.0518b29: 思惟結盡。於欲界生。雖生不生。以生自在故
T1763_.37.0518c01: 也。僧宗曰。願力故生。非向生生者。寶亮曰。
T1763_.37.0518c02: 四住斷見諦煩惱盡。故生是現生。非實業生
T1763_.37.0518c03: 也
T1763_.37.0518c04: 云何外法未生生未生未生生未生生生 案。
T1763_.37.0518c05: 僧亮曰。所以前言不。而此言未者。以内有涅
T1763_.37.0518c06: 槃可得言不。外無涅槃。故云未也寶亮曰義
T1763_.37.0518c07: 類前也。唯未生未生。應云不生生生爲便也｣
T1763_.37.0518c09: 生 案。僧亮曰。已増長最後身。是名牙生過
T1763_.37.0518c10: 是則非也牙是未生。如牙増長者。牙生未増。
T1763_.37.0518c11: 是名生生者也
T1763_.37.0518c13: 案。僧亮曰。已説世諦。生是假生。但外計四
T1763_.37.0518c14: 相。謂生是實法今破其横計使假生之義立。
T1763_.37.0518c15: 是故問也。有六句問也。僧宗曰。更設六難。猶
T1763_.37.0518c16: 成前六難也。如來向以四句解釋。初句問不
T1763_.37.0518c17: 聞難。借生以況聞。今移聞難生者。若於生
T1763_.37.0518c18: 義有滯。則聞義亦壅也。若於生義通釋。則聞
T1763_.37.0518c19: 旨亦釋。此有三＊聞相對爲六。前難生相。不
T1763_.37.0518c20: 能生法。既不生法。則法不可生。猶執定成前
T1763_.37.0518c21: 意也。中二難爲自他難也。後二有無難也尋
T1763_.37.0518c22: 此難相承躡之。意由佛向解未生法。是無而
T1763_.37.0518c23: 見在假因縁故生當知理不聞。假言故聞。琉
T1763_.37.0518c24: 離光承前言致難。今先難生體也。生若是常
T1763_.37.0518c25: 者。先張二＊聞也。言生相若常有漏。不應有
T1763_.37.0518c26: 生也。何以然耶。生既是常。法體無常。二理天
T1763_.37.0518c27: 乖。既云天乖。何體以常乃至無常之法耶。
T1763_.37.0518c28: 欲使有漏不從相生也。寶亮曰。上來既明生
T1763_.37.0518c29: 生等四句。於執相者。謂言有漏法外。別有一
T1763_.37.0519a01: 生相。來生有漏法起故。琉璃光今者作難。
T1763_.37.0519a02: 今佛會通。若論理而言正是法起時名生法。
T1763_.37.0519a03: 無時名滅。無別有生相。來生法。其難意既爾。
T1763_.37.0519a04: 下據事來作三關難。一難開兩關。便成六重。
T1763_.37.0519a05: 就一關中。先定後結難。定初關。言有漏法若
T1763_.37.0519a06: 有生者。爲是常故。能生是無常。故能生下。即
T1763_.37.0519a07: 結難言。生若是常有漏之法。則無有生。若別
T1763_.37.0519a08: 有一生相。是常而生法者。則所生之法。則無
T1763_.37.0519a09: 有生。若生若別有一生相。是常而生法者。則
T1763_.37.0519a10: 所生之法。亦應從生相皆常也。而今現見有
T1763_.37.0519a11: 漏法。念念無常。得如此法。不爲無常生相
T1763_.37.0519a12: 之所生。則有漏之法無生相。是以言有漏之
T1763_.37.0519a13: 法。則無有生也。智秀曰。初二句作常無常難。
T1763_.37.0519a14: 欲使常則寂然不動。無功用力故。豈能生法
T1763_.37.0519a15: 耶。無常則體不自立。力不及。法亦不能生他
T1763_.37.0519a16: 也。次二句作自生生他難。初明生之爲法理
T1763_.37.0519a17: 不自生也。若生他爲生。無漏涅槃。不即是生
T1763_.37.0519a18: 相。便是於生爲他。何故不能生此他耶。而必
T1763_.37.0519a19: 不能。故知生相生他爲生義則不然次復二
T1763_.37.0519a20: 句就本有本無爲難。若生已有之法。則不假
T1763_.37.0519a21: 更生。若生無法使有則應能使虚空成有也｣
T1763_.37.0519a22: 生若是常有漏之法則無有生 案。道生曰。
T1763_.37.0519a23: 横起故有生。生若常者。則不得生於有漏。有
T1763_.37.0519a24: 漏無生。何由起耶。僧亮曰。第一句以本無今
T1763_.37.0519a25: 有爲生也。若有漏無生。則非有漏。有漏横起
T1763_.37.0519a26: 是名爲生。無漏不横。故非生也。無常之性。生
T1763_.37.0519a27: 時即滅即滅之生。不能生物則有漏無生。無
T1763_.37.0519a28: 生即常。亦非有漏也。寶亮曰。若法不爲生相
T1763_.37.0519a29: 所生則有漏之法。無生相。若無生相。則非有
T1763_.37.0519b01: 漏
T1763_.37.0519b02: 生若無常則有漏是常 案。道生曰。雖得生
T1763_.37.0519b03: 有漏。而無常在。生不在有漏。故有漏常也。僧
T1763_.37.0519b04: 亮曰。第二句也。寶亮曰。若不爲三相所相。則
T1763_.37.0519b05: 有漏之法。理應是常也
T1763_.37.0519b06: 世尊若生能自生生無自性 案。這生曰。若
T1763_.37.0519b07: 變成所生。則無復自性也。僧亮曰第三句生
T1763_.37.0519b08: 無自性者。自生則一體有二也。一謂能生。二
T1763_.37.0519b09: 謂受生。受則非能。能則非受。失其性也。寶亮
T1763_.37.0519b10: 曰。亦應先定難也。應云爲是自性。能生於法。
T1763_.37.0519b11: 爲是因縁。故能生耶。今闕此定也
T1763_.37.0519b12: 若能生他以何因縁不生無漏 案。道生曰。
T1763_.37.0519b13: 第四句也。無漏於有漏爲他。若有生他之能。
T1763_.37.0519b14: 亦應有能。生無漏之能也。僧宗曰。十地無
T1763_.37.0519b15: 漏。非不發始從縁。當不據此爲言也。乃是神
T1763_.37.0519b16: 明妙體者耳。此妙體絶於有無。不從因生。豈
T1763_.37.0519b17: 非知善耶
T1763_.37.0519b18: 世尊若未生時有生者云何於今乃名爲生
T1763_.37.0519b19: 案。道生曰。早應名生。今何脱耶。僧亮曰。第
T1763_.37.0519b20: 五句也若未生時有法。有法則名爲生。云何
T1763_.37.0519b21: 於今乃名爲生耶。僧宗曰。此難使法不從生
T1763_.37.0519b22: 相生也。寶亮曰。亦應先定也。此初關謂。若先
T1763_.37.0519b23: 已得生名者。何故後時方名生耶
T1763_.37.0519b24: 若未生時無生者何故不説虚空爲生 案。道
T1763_.37.0519b25: 生曰。虚空亦本無也。僧亮曰。第六句也。未生
T1763_.37.0519b26: 是無法。虚空亦是無。若生於無者。何故不説
T1763_.37.0519b27: 虚空爲生耶。寶亮曰。若有爲法。本傍無相及
T1763_.37.0519b28: 力者。彼起此亦起。彼滅此亦滅。正得倶時而
T1763_.37.0519b29: 已。云何能生於法。若倶無相及力者而得生
T1763_.37.0519c01: 有爲法。何故不説虚空爲生耶
T1763_.37.0519c02: 佛言善哉善哉善男子不生生不可説 案。道
T1763_.37.0519c03: 生曰。答第六句也。僧亮曰。先答第六句也。生
T1763_.37.0519c04: 是假名。不可定説也。不生是無而生能生無。
T1763_.37.0519c05: 亦不可定説也。僧宗曰。先答第六難也。不生
T1763_.37.0519c06: 即虚空。欲令虚空生者。不可説也。寶亮曰。後
T1763_.37.0519c07: 關七種章門下自次第釋也。初六句。悉作不
T1763_.37.0519c08: 定答。後一句明因縁故得生也。不生生不可
T1763_.37.0519c09: 説者。第一句明無定不生性。亦無定生性。云
T1763_.37.0519c10: 何可定説耶
T1763_.37.0519c11: 生生亦不可説 案。道生曰。答第五句也。僧
T1763_.37.0519c12: 亮曰。第五句也。生是已有。已有更生。亦不可
T1763_.37.0519c13: 定説也。僧宗曰。次答第五難。不可説生已生
T1763_.37.0519c14: 之法。則有重生之過也。寶亮曰。亦無一定生
T1763_.37.0519c15: 之性。故不可説也
T1763_.37.0519c16: 生不生亦不可説 案。道生曰。對明第六門
T1763_.37.0519c17: 也。僧亮曰。上二句説生法有無也。此説生相
T1763_.37.0519c18: 能生有無也。不生是無而生能生無。故不可
T1763_.37.0519c19: 定也。僧宗曰。人情展轉生疑。若無已生故來
T1763_.37.0519c20: 生者。便是生於不可生者耶。今言亦不可如
T1763_.37.0519c21: 此説也。寶亮曰。亦無定生定不生之性。故不
T1763_.37.0519c22: 可説
T1763_.37.0519c23: 不生不生亦不可説 案。道生曰。對明第五
T1763_.37.0519c24: 問。僧亮曰。若不生死者。亦不可定也。僧宗
T1763_.37.0519c25: 曰。逆取其意也。惑者復謂若如上答。便是可
T1763_.37.0519c26: 生者自生。不可生者自不生。今言亦不可作
T1763_.37.0519c27: 此説也。寶亮曰。亦無定不生。定不生故。言以
T1763_.37.0519c28: 修道故不可定
T1763_.37.0519c29: 生亦不可説 案。道生曰。復有生不生。今
T1763_.37.0520a01: 離之。亦不可也。僧亮曰。離法之外。別有生相
T1763_.37.0520a02: 者。亦不可定説也。僧宗曰。不復遣惑。此別遣
T1763_.37.0520a03: 生體耳。借生遣不生。豈有生之可得耶。寶亮
T1763_.37.0520a04: 曰。前四句。遣一執。不可謂有定性。今第五第
T1763_.37.0520a05: 六兩句。直遣生相。不可謂離法之外。別有
T1763_.37.0520a06: 一生相者也
T1763_.37.0520a07: 不生亦不可説 案。道生曰。前已離生。今離
T1763_.37.0520a08: 不生也。僧亮曰。若法無生相。亦不可定説也。
T1763_.37.0520a09: 此六句。通答後二句也。僧宗曰。生本對不生。
T1763_.37.0520a10: 生既不可得。豈有不生而可得耶。寶亮曰。亦
T1763_.37.0520a11: 不可定説法外。若無別生之相。便使法體。不
T1763_.37.0520a12: 復得生也
T1763_.37.0520a13: 有因縁故亦可得説 案。僧＊宗曰。因縁謂與
T1763_.37.0520a14: 他爲他。因雖不自生。而有生他之義。答第四
T1763_.37.0520a15: 第三問也。生是生他。不生無漏。後更別答也。
T1763_.37.0520a16: 僧宗曰。遣之稍精。轉入第一義諦時。情迷悶
T1763_.37.0520a17: 故。説有因縁也。寶亮曰。上六句明不定。此第
T1763_.37.0520a18: 七句。明縁合故生。不合則不生也
T1763_.37.0520a20: 道生曰。釋答二問七句也。既云不生。而言
T1763_.37.0520a21: 其生。是則不生爲生也。僧亮曰。生名起。不生
T1763_.37.0520a22: 則無起。若名爲生者。是則起。無起爲起。何可
T1763_.37.0520a23: 説耶。僧宗曰。重釋所以也。云何一向都無。而
T1763_.37.0520a24: 忽然得生。故知有可生之理也。寶亮曰。不生
T1763_.37.0520a25: 者。今生云何定説。生者。生耶。不生者定不
T1763_.37.0520a26: 生耶
T1763_.37.0520a27: 云何生生不可説生生故生生生故不生亦不
T1763_.37.0520a28: 可説 案。道生曰。生若先生。今則不應復生
T1763_.37.0520a29: 也。僧亮曰。生生故生者。先定生生之名。謂以
T1763_.37.0520b01: 生生故。生生也。生故不生者。故前生也。不
T1763_.37.0520b02: 生後生也。以前生生故。後生不生也。僧宗曰。
T1763_.37.0520b03: 難者。欲使已有法。在未來及在時生也。今
T1763_.37.0520b04: 言生故不生者。未來不生也。生生故生者。現
T1763_.37.0520b05: 在有生也寶亮曰。生生故生者。此一句先立
T1763_.37.0520b06: 位也。凡夫生生相續。故名作生。亦無一定
T1763_.37.0520b07: 性也。下云生故不生者。形得故得名。何處
T1763_.37.0520b08: 有一定生之性也
T1763_.37.0520b10: 案。僧亮曰。生即名爲生者。先定生名也。生生
T1763_.37.0520b11: 不自生者。必生可生法。不生不生法也。僧宗
T1763_.37.0520b12: 曰。未生之無。不同菟角。故云生即名爲生也。
T1763_.37.0520b13: 寶亮曰。正以因縁和合。便名爲生。因縁不會。
T1763_.37.0520b14: 便名不生
T1763_.37.0520b16: 故 案。僧亮曰。涅槃不生。故不可説者。以可
T1763_.37.0520b17: 學得。故名生也。僧宗曰。不生之法不過涅槃。
T1763_.37.0520b18: 尚以修道故得。豈謂不生都不生耶。寶亮曰。
T1763_.37.0520b19: 萬善具則得涅槃。豈可定説耶
T1763_.37.0520b20: 云何生亦不可説以生無故 案。僧亮曰。果
T1763_.37.0520b21: 法雖有。而生無也。僧宗曰。上四句答難。遣執
T1763_.37.0520b22: 已畢。今直遣生體也。寶亮曰。偏遣生相也
T1763_.37.0520b23: 云何不生不可説以有得故 案。僧亮曰。有
T1763_.37.0520b24: 得即有作。有作即是生也。僧宗曰。若必有不
T1763_.37.0520b25: 生可説。則永無生也。寶亮曰。有爲則生。云
T1763_.37.0520b26: 何定説耶
T1763_.37.0520b28: 説 案。僧亮曰。爲生作因者。無明至有。是十
T1763_.37.0520b29: 法爲生作因。是生他不自生之義也。僧宗曰。
T1763_.37.0520c01: 世諦道中。爲生作因也。寶亮曰。若前十因謝。
T1763_.37.0520c02: 次生法起。即名作生。故得説爲生
T1763_.37.0520c03: 善男子汝今莫入甚深空定何以故大衆鈍
T1763_.37.0520c04: 故 案。僧亮曰。甚深空定者。求法定相。則空
T1763_.37.0520c05: 是深也。僧宗曰。遮其前意。故言莫入空定也。
T1763_.37.0520c06: 寶亮曰。上來所説。寄有以談理。更試之言莫
T1763_.37.0520c07: 謂據此而説
T1763_.37.0520c08: 善男子有爲之法生亦是常以無常生亦無
T1763_.37.0520c09: 常 案。道生曰。答常無常問也。有爲相續而
T1763_.37.0520c10: 常。故云生亦常也。僧亮曰。答初二句也。有
T1763_.37.0520c11: 爲之稱也。論其生滅有爲之法。從而起生
T1763_.37.0520c12: 也。相續故住也。變故異也。減故壞也。四相一
T1763_.37.0520c13: 時現在法起是有應常以起時。有住以生續
T1763_.37.0520c14: 減爲住無常故生無常也。僧宗曰。非一向
T1763_.37.0520c15: 常。亦一向無常。以常無常故。得生法耳。生
T1763_.37.0520c16: 生相續。故言常也。寶亮曰。法外無別生相。但
T1763_.37.0520c17: 當生分其位不改。亦得言常。以住來隔故。便
T1763_.37.0520c18: 名無常也。四相當分位。義皆然也
T1763_.37.0520c19: 住亦是常以生生故住亦無常 案。僧亮曰。
T1763_.37.0520c20: 住亦是有。有亦應常。以先後二生故。住亦無
T1763_.37.0520c21: 常也。僧宗曰。此住爲生來。生其體故。不得恒
T1763_.37.0520c22: 住。所以無常也
T1763_.37.0520c23: 異亦是常以法無常異亦無常 案。僧亮曰。
T1763_.37.0520c24: 以變法名異。法無常故。異亦應爾也。僧宗曰。
T1763_.37.0520c25: 亦應類前句云。異亦是常。以壞無常。異亦無
T1763_.37.0520c26: 常也。此互其文耳。今擧法者。爾所生能生。
T1763_.37.0520c27: 同是有爲也。又其前云。生若無常。則有漏是
T1763_.37.0520c28: 常。就言中相關。故此一句。明法亦是無常也｣
T1763_.37.0521a01: 常 案。僧亮曰。法在終滅。始終體滿。得受有
T1763_.37.0521a02: 名。此之有者。本無今有。故無常也。僧宗曰。
T1763_.37.0521a03: 本無今有之性。其義不常。以是壞故。壞亦無
T1763_.37.0521a04: 常也
T1763_.37.0521a06: 有生 案。僧亮曰。未生時。已有生性者。作惡
T1763_.37.0521a07: 是横。必招横果。未生之已有生理。善性不
T1763_.37.0521a08: 横。不招横果。無漏無生理也。答上無漏不生
T1763_.37.0521a09: 句也。僧宗曰。上言何以不生滅諦無漏。今明
T1763_.37.0521a10: 滅諦不可爲相所生。乃可了因所感耳。寶亮
T1763_.37.0521a11: 曰。通釋第三句以下四句難也
T1763_.37.0521a13: 案。僧亮曰。領解并爲無畏菩薩問也
T1763_.37.0521a15: 解 案。寶亮曰。問有二意。一問何業生淨國。
T1763_.37.0521a16: 二問彼諸菩薩何業。而得是大威徳耶
T1763_.37.0521a18: 國 案。僧亮曰。滿月世尊。所以不於彼答者。
T1763_.37.0521a19: 事現於此八萬四千。一聞而悟。云問不持
T1763_.37.0521a20: 釋。而自解也。彼土菩薩。愧其愚鈍。必願生淨
T1763_.37.0521a21: 國琉璃光所以問也。寶亮曰。凡二十一行偈。
T1763_.37.0521a22: 明修十善離十惡。故生彼國。先答第一問
T1763_.37.0521a24: 國 案。僧亮曰。領解
T1763_.37.0521a26: 等 案。僧亮曰。自既未悟。因請法之次。爲衆
T1763_.37.0521a27: 重請也。僧宗曰。無畏更申徳王之問。以請答
T1763_.37.0521a28: 也。寶亮曰。所以請佛答徳王前至不至等問
T1763_.37.0521a29: 者。即是遣無畏後問也。義現於下也
T1763_.37.0521b02: 至 案。寶亮曰。下文次第釋也
T1763_.37.0521b04: 至至 案。僧亮曰。鈍根之流。才非一往。重須
T1763_.37.0521b05: 解釋也。上以到不到。譬聞不聞。今先釋譬也｣
T1763_.37.0521b07: 聞聞 案。僧亮曰。既以釋譬。還合聞等四句
T1763_.37.0521b08: 也。此四於六難中。答初難。兼答第二第三第
T1763_.37.0521b09: 四難也。不聞聞者。釋第二難。因涅槃經聞所
T1763_.37.0521b10: 不聞。釋第三第四難。名字可聞。釋第五第六
T1763_.37.0521b11: 難。非有爲故。至不説故。三法非音聲。不可
T1763_.37.0521b12: 聞。般若絶衆相。不可有無説也。法身無定形。
T1763_.37.0521b13: 不可以天人見也。故涅槃不可説也。得聞名
T1763_.37.0521b14: 故者。雖復身智無定稱。四名不可説異。常樂
T1763_.37.0521b15: 之名可聞也。寶亮曰。釋義既竟。所以復擧聞
T1763_.37.0521b16: 聞等句。以結之者。爲與後説之本
T1763_.37.0521b18: 淨 案。僧亮曰。第一難。若斷煩惱得者。則應
T1763_.37.0521b19: 無常也。僧宗曰。乘聲有此難也。凡有六難。此
T1763_.37.0521b20: 第一擧本無今有爲徴也。寶亮曰。若是本無
T1763_.37.0521b21: 而今有者。云得得稱常耶
T1763_.37.0521b23: 常 案。僧亮曰。第二難。因莊嚴得者。亦是無
T1763_.37.0521b24: 常也。寶亮曰。凡世間因莊嚴而成。若使涅槃
T1763_.37.0521b25: 亦因萬行以莊嚴者。云何而得稱常也
T1763_.37.0521b27: 案。僧亮曰。第三難。若是可得者。則是無常
T1763_.37.0521b28: 也。寶亮曰。凡有法者皆是無常。佛昔云。三乘
T1763_.37.0521b29: 聖人。若有涅槃。以此義故。應是無常也
T1763_.37.0521c02: 案。僧亮曰。第四難。可見故。則無常也。寶亮
T1763_.37.0521c03: 曰。若見涅槃。而斷煩惱者。不容是常也
T1763_.37.0521c05: 案。僧亮曰。第五難。不共有故。則無常也。僧
T1763_.37.0521c06: 宗曰。既不平等。云何言常。寶亮曰。若是常
T1763_.37.0521c07: 者。應如虚空。而有得不得。故不應常也
T1763_.37.0521c09: 案。僧亮曰。第六難。有名故無常也。僧宗曰。
T1763_.37.0521c10: 不免名故。故知無常。寶亮曰。若有常樂我淨
T1763_.37.0521c11: 之異者。亦不得。稱常也
T1763_.37.0521c13: 常 案。僧亮曰。答第一難。涅槃非本有者。涅
T1763_.37.0521c14: 槃以性滅爲因。身智以相續滅爲因。因非本
T1763_.37.0521c15: 無。果非本有也。有爲因是無常。果亦無常。無
T1763_.37.0521c16: 爲因常。果亦常也。諸佛所師法也。法常故。諸
T1763_.37.0521c17: 佛常也。僧宗曰。前有六難。今但答四。餘後
T1763_.37.0521c18: 二難。麁故不答也。此答初難云。涅槃非本無
T1763_.37.0521c19: 今有也。寶亮曰。非本無今有者。所謂生死依
T1763_.37.0521c20: 如來藏也。故一家義云。神明是慮知之性。但
T1763_.37.0521c21: 於縁中迷。故起生死。若理縁解發。則僞滅
T1763_.37.0521c22: 眞存。有萬徳之用者也
T1763_.37.0521c24: 案。寶亮曰。無明覆故不見。非本無今有明矣｣
T1763_.37.0521c26: 見 案。僧亮曰。答第二難也。無煩惱處。是眞
T1763_.37.0521c27: 涅槃。此處寂滅。不可莊嚴。汝自莊嚴求耳。非
T1763_.37.0521c28: 莊嚴涅槃也。寶亮曰。除障故眞顯。判非惑盡
T1763_.37.0521c29: 之時方有眞生也
T1763_.37.0522a02: 亦爾 案。僧亮曰。答第三難也。寶亮曰。地下
T1763_.37.0522a03: 之水。人不知故。謂之爲無。穿掘必見。豈謂
T1763_.37.0522a04: 始有。涅槃眞體。修善了出。非生因所造。豈無
T1763_.37.0522a05: 常耶
T1763_.37.0522a07: 案。僧亮白。答四難也。寶亮曰。致涅槃之
T1763_.37.0522a08: 名。理有二途。一就二用立稱。二就體相爲
T1763_.37.0522a09: 字。此乃據體爲論也。就眞而辯用者。其萬徳
T1763_.37.0522a10: 亦常也
T1763_.37.0522a12: 亦爾 案。僧亮曰。答第五難也。寶亮曰。第五
T1763_.37.0522a13: 一難。雖引三譬。今此一答。亦總釋矣。如彼世
T1763_.37.0522a14: 人。若恭謹則常安。而行違則觸網也。而父母
T1763_.37.0522a15: 常自本有。但衆生生死顛倒。豈涅槃始有耶｣
T1763_.37.0522a17: 案。僧亮曰。既已別答。更追釋涅槃因。是了因
T1763_.37.0522a18: 非作因。故常也。寶亮曰。更擧第二問重釋也。
T1763_.37.0522a19: 向云非莊嚴所成。今云從了因而現。不從生
T1763_.37.0522a20: 因生也
T1763_.37.0522a22: 涅槃 案。僧亮曰。修經見空。會通二諦。得成
T1763_.37.0522a23: 六度。此是檀。此是波羅蜜者。見第一義。則見
T1763_.37.0522a24: 世諦也。寶亮曰。徳王因此解釋。更作兩問。一
T1763_.37.0522a25: 謂。云何六度。名波羅蜜。而有不得名者。二
T1763_.37.0522a26: 問云何涅槃。云何大涅槃也
T1763_.37.0522a28: 説 案。僧亮曰。於相中有檀非檀不説空也。
T1763_.37.0522a29: 乃不見施者受者也。寶亮曰。正答初問也。夫
T1763_.37.0522b01: 行門之體。必應忘懷。若見有行之可行。便
T1763_.37.0522b02: 成分別。是以菩薩。用心得所。故不見有能施
T1763_.37.0522b03: 所施。不見有行之可行。而能大施。修因取果。
T1763_.37.0522b04: 不乖中道。若如此者。即謂波羅蜜也。所以爾
T1763_.37.0522b05: 者。正由菩薩忘三達諸法虚假。不見有施者
T1763_.37.0522b06: 受者。一無性相。若無此空解。則不得稱波羅
T1763_.37.0522b07: 蜜也。故經言。見有乞者。然後乃施。是而非
T1763_.37.0522b08: 波羅蜜也
T1763_.37.0522b09: 大般涅槃經集解卷第四十六
T1763_.37.0522b10:
T1763_.37.0522b11:
T1763_.37.0522b12:
T1763_.37.0522b13:大般涅槃經集解卷第四十七
T1763_.37.0522b14: 辨護法等四種罪人不定義
T1763_.37.0522b15: 論闡提斷善根義
T1763_.37.0522b16: 廣辯諸佛非天非非天等事
T1763_.37.0522b17: 辨三漏義 辨七漏義
T1763_.37.0522b18: 徳王品之第二
T1763_.37.0522b20: 案。僧亮曰。上説有爲作因無常。涅槃從了因
T1763_.37.0522b21: 得則常。若爾者。十二部經。皆是涅槃了因。即
T1763_.37.0522b22: 是經也。文深義奧。非二乘所聞也。聲聞縁覺
T1763_.37.0522b23: 經中。無闡提有佛性。所以重説此事者。欲發
T1763_.37.0522b24: 徳王問也
T1763_.37.0522b26: 案。僧亮曰。徳王以二難。初以佛性一難。成前
T1763_.37.0522b27: 第五涅槃不定之義。若佛性是善。應遮地獄
T1763_.37.0522b28: 及闡提也。性若常者。應遮令不無常也。僧宗
T1763_.37.0522b29: 曰。此問之生。由前而來。前六難。初句令本無
T1763_.37.0522c01: 今有。如來已釋此義。明非是始有。言佛性之
T1763_.37.0522c02: 理。萬化之表。生死之外。其旨已彰。其令承本
T1763_.37.0522c03: 有之言。便謂與陰爲一。陰既無常。使性亦無
T1763_.37.0522c04: 常。此中有八句。前三句難使不得已有。若有
T1763_.37.0522c05: 則應見用。無則金剛謝時方有。還復成本無
T1763_.37.0522c06: 今有。若本無今有。便是無常也。下五句不定
T1763_.37.0522c07: 難。大意皆欲佛果是無常。成前六句無常難
T1763_.37.0522c08: 也。尋不定難之來由。前佛答高貴。明不定之
T1763_.37.0522c09: 理。今難言。若以不定使不問。可得聞者。便
T1763_.37.0522c10: 應還生也。初難言。若有佛性。則應有用。便應
T1763_.37.0522c11: 遮地獄。而令四禁五逆之人。不免惡道。當
T1763_.37.0522c12: 知身中非是本有。若非本有。則無常也。第二
T1763_.37.0522c13: 難言。若身有性。此性既常。便應有常樂之
T1763_.37.0522c14: 用。何故復言。無常樂我耶。若無常我。則身中
T1763_.37.0522c15: 不得有性也。第三難言。闡提斷善。而佛性既
T1763_.37.0522c16: 云已有。便應爲闡提所斷。若汝言雖有。不可
T1763_.37.0522c17: 斷者。復不得言無常樂我。若言即時未有。則
T1763_.37.0522c18: 是本無之義。又且若有性。不可令斷者。即
T1763_.37.0522c19: 闡提之義。不定反覆致難也。犯四重名不定
T1763_.37.0522c20: 者。先就邪定中。四種人是不定。故無常也。第
T1763_.37.0522c21: 二就正定聚中。二乘人是不定。故無常也。第
T1763_.37.0522c22: 三就如來明不定。第四就涅槃明不定。第五
T1763_.37.0522c23: 總擧一切法通因果。皆爲不定。下至闡提。上
T1763_.37.0522c24: 至諸佛。闡提窮惡之原。以其不定。得成佛者。
T1763_.37.0522c25: 如來是盡善之極。亦以不定之義。還爲生死。
T1763_.37.0522c26: 雖有五句。意在難果也。寶亮曰。徳王第二問。
T1763_.37.0522c27: 後卷方答。何故爾。向答初問後言。犯重
T1763_.37.0522c28: 禁人。及一闡提。盡有佛性。今於此經。而得
T1763_.37.0522c29: 聞之。徳王今因斯語。復更作二難。佛正得先
T1763_.37.0523a01: 遣此義。故來假答向大小涅槃之相也。後二
T1763_.37.0523a02: 難中。初難有五關。若使犯重及一闡提等有
T1763_.37.0523a03: 佛性者。佛性是善。何故墮於地獄。第二關言。
T1763_.37.0523a04: 若使是等。必有佛性。不應言無有常樂我淨。
T1763_.37.0523a05: 第三關言。若斷善根。名一闡提。佛性是善。何
T1763_.37.0523a06: 故不斷。第四關言。若佛性果斷。復云何言是
T1763_.37.0523a07: 常樂我淨。第五關言。若佛性不斷。則不應
T1763_.37.0523a08: 得受一闡提名也。雖有此五關。皆展轉相成。
T1763_.37.0523a09: 共結一難。智秀曰。由佛答前難云。涅槃非本
T1763_.37.0523a10: 無今有。體非聞法。此第三翻。更復設難執闡
T1763_.37.0523a11: 提無性。及以不定。使涅槃體。還成本無今有。
T1763_.37.0523a12: 便是無常可聞之法也。初三句爲難雖異。意
T1763_.37.0523a13: 正欲令佛性非是本有。涅槃應是本無今有。
T1763_.37.0523a14: 不得非是聞法。後五句作不定難責。使諸法
T1763_.37.0523a15: 皆悉不定。涅槃既爾。應還爲無常成聞法也｣
T1763_.37.0523a17: 槃 案。僧亮曰。第二難闡提不應成佛。何者。
T1763_.37.0523a18: 四人是邪定。若邪定不定。正定亦應不定。
T1763_.37.0523a19: 若不定者。涅槃則非常。若有常樂。則闡提不
T1763_.37.0523a20: 應成佛也。寶亮曰。此下作不定難。且前并
T1763_.37.0523a21: 列不定之事。然後結難。若闡提不定。後還成
T1763_.37.0523a22: 佛者。萬法皆然。涅槃既是萬法之數。亦應不
T1763_.37.0523a23: 定。還可作生死。法瑤曰。若更是不定。當知
T1763_.37.0523a24: 無有常樂也
T1763_.37.0523a26: 説 案。寶亮曰。將欲答難。先讃其得理兼
T1763_.37.0523a27: 識之也
T1763_.37.0523a29: 能得 案。僧亮曰。先答後問也。僧宗曰。就答
T1763_.37.0523b01: 中先答第四。其前引四種邪定爲難。＊令且
T1763_.37.0523b02: 擧闡提。後更歴四人出也。次答第三。義勢
T1763_.37.0523b03: 兼答第一第二。下答二乘竟。未答第五。先
T1763_.37.0523b04: 答涅槃第六句也。初句實如汝語。正以不
T1763_.37.0523b05: 定故得佛。但法不可一類。欲使涅槃亦是不
T1763_.37.0523b06: 定。何以故爾。夫法有有同異。若是有爲。則
T1763_.37.0523b07: 備三種。以其體無常故。是相續假。以其無自
T1763_.37.0523b08: 性故。有一時因成假也。相待得稱故。有相待
T1763_.37.0523b09: 假。答涅槃唯可名中相待耳。以如此義故。
T1763_.37.0523b10: 亦義稱不定。以其是常。免二假之相。故可爲
T1763_.37.0523b11: 實不定也。僧亮曰。未是正答。且略擧第二問。
T1763_.37.0523b12: 以虚衆人之心。令體萬法無定相也。智秀曰。
T1763_.37.0523b13: 所以別答前問難者。欲明闡提成佛。知所斷
T1763_.37.0523b14: 之善。非是佛性。爲成答前三難義耳。此第一
T1763_.37.0523b15: 先擧第四難。第四事偏別答第四難者。欲明
T1763_.37.0523b16: 闡提後得成佛。故知因中所斷之善。非是佛
T1763_.37.0523b17: 性。爲成答前三難義耳
T1763_.37.0523b19: 斷 案。僧亮曰。答第三也。從理名内。不從理
T1763_.37.0523b20: 名外。内外皆是性。不可斷也。僧宗曰。此下答
T1763_.37.0523b21: 前三中第三句。其前難意。欲闡提善根既
T1763_.37.0523b22: 斷。性亦應斷。今答言。善有二種。内之與外。
T1763_.37.0523b23: 意業善爲内。身口業善爲外。佛性非内外。故
T1763_.37.0523b24: 非無常也。闡提佛性。既是當有。非爲已有。豈
T1763_.37.0523b25: 可責令遮地獄。既言當有。豈得有常樂我淨
T1763_.37.0523b26: 義。勢可得兼當第一第二難也。復有二種。
T1763_.37.0523b27: 更廣明佛性不同此也。此言無漏。是因地無
T1763_.37.0523b28: 漏也。非常者。佛性不同三心滅處。及三無爲
T1763_.37.0523b29: 常也。若斷已得名闡提者。言起作之善是可
T1763_.37.0523c01: 斷。後復還得故。以斷起作之善。故稱闡提。佛
T1763_.37.0523c02: 性理常。性相恒爾。豈可斷耶。寶亮曰。正擧第
T1763_.37.0523c03: 一問來答我上言。譬提有佛性。唯有正因性。
T1763_.37.0523c04: 本不論有縁因。何故作此之難。而令斷生已
T1763_.37.0523c05: 得善故。受闡提名也。善有二種。一内二外者。
T1763_.37.0523c06: 若意地所生善名内。從身口所生善爲外。正
T1763_.37.0523c07: 因之性。非此内外善攝。故不斷也。漏有漏
T1763_.37.0523c08: 者。若狹相所起之善名有漏。若於縁中稱境
T1763_.37.0523c09: 解。不與惑倶。名之無漏。明正因性亦非此二
T1763_.37.0523c10: 善。是故不斷也。常無常者。昔於滅諦中善
T1763_.37.0523c11: 名常。從縁中所起者。名無常。正因性亦非常
T1763_.37.0523c12: 善無常善。所以不斷也。而正因佛性若可斷。
T1763_.37.0523c13: 則應同上所列善。而今不然。故知不斷。正斷
T1763_.37.0523c14: 縁中所生善故。得一闡提名也
T1763_.37.0523c16: 斷 案。僧亮曰。正因是常。縁因是無常也
T1763_.37.0523c18: 案。僧亮曰。明起作法力相傾奪。起＊邪見斷
T1763_.37.0523c19: 善根入地獄。起正見則斷闡提遮地獄。佛性
T1763_.37.0523c20: 非起作。不能遮地獄無常。及闡提通答前三
T1763_.37.0523c21: 難也
T1763_.37.0523c23: 案。僧亮曰。犯四重者。更稱後難答也。寶亮
T1763_.37.0523c24: 曰。此下答第二問。明闡提雖當時斷善根。後
T1763_.37.0523c25: 若善根發時。其必成佛。無有中間停者。若是
T1763_.37.0523c26: 定者。云何成佛耶。涅槃乃可是萬法之數。其
T1763_.37.0523c27: 體用是定故。不得同生死虚僞也。眞體不動。
T1763_.37.0523c28: 迹無定相。先説十譬。明萬法是虚。後廣明化
T1763_.37.0523c29: 物也
T1763_.37.0524a02: 心 案。僧亮曰。謂涅槃者。對二十五有。故爲
T1763_.37.0524a03: 定也
T1763_.37.0524a05: 是 案。僧亮曰。涅槃有大小。亦多義。今唯大
T1763_.37.0524a06: 涅槃。常樂我淨四義是定。餘義皆不定也。如
T1763_.37.0524a07: 有爲法。無常苦定。餘義不定也。二端不可燒
T1763_.37.0524a08: 者。明其應二身不可滅也。寶亮曰。此下乃
T1763_.37.0524a09: 至非説非非説。當知如來之身。非如來。非不
T1763_.37.0524a10: 如來。是故如來不定
T1763_.37.0524a12: 不定 案。僧亮曰。前非天一句。四種天明如
T1763_.37.0524a13: 來並非也。從非人以下。先列竟。後次第釋也｣
T1763_.37.0524a15: 非定 案。僧亮曰。説衆生相者。自言我是人
T1763_.37.0524a16: 中師子。諸法各各別異相者。如眼不見香。耳
T1763_.37.0524a17: 不覩色。諸佛不爾也。唯有一相者。可以法身
T1763_.37.0524a18: 爲目。不可以六根分別也。金剛身品云。除一
T1763_.37.0524a19: 法相。不可以人天一相而名也。如來法界者。
T1763_.37.0524a20: 如來法性也。久已遠離諸相者。上明三十二
T1763_.37.0524a21: 相。下明如來久離此事也。善知諸相者。隨衆
T1763_.37.0524a22: 生應見諸相。善知應之也。虚空相故者。空無
T1763_.37.0524a23: 分別。如來不爾
T1763_.37.0524a25: 案。僧宗曰。此下釋非漏。先總明非三漏。從三
T1763_.37.0524a26: 漏後起七漏。二是漏。五是助漏因縁。其或
T1763_.37.0524a27: 有從治道制名。或從因受稱。將説起見故。
T1763_.37.0524a28: 先明疑心。此是見之所由也。又一釋。生六
T1763_.37.0524a29: 種見者。此正見見漏。體無別有。思惟漏。義
T1763_.37.0524b01: 剋可知。寶亮曰。諸佛所以能如此乘迹體
T1763_.37.0524b02: 盡。無一切漏。具一切徳。故有所運。爲絶人天
T1763_.37.0524b03: 之境。而凡夫具諸漏故。故無此神徳。下去因
T1763_.37.0524b04: 即廣明凡夫起漏之過患。若尋其漏。原不出
T1763_.37.0524b05: 見諦思惟。兩漏爲本。正有此兩漏。能廣生諸
T1763_.37.0524b06: 漏。今一方明漏。大分七種。若離三漏爲七。亦
T1763_.37.0524b07: 終不離見諦思惟。七漏者。第一見諦漏。第二
T1763_.37.0524b08: 思惟漏。第三根漏。第四離漏。第五親近漏。
T1763_.37.0524b09: 第六受漏。第七念漏。下去次第。解此七門。述
T1763_.37.0524b10: 其過患。行人若當依此大涅槃作觀解。其漏
T1763_.37.0524b11: 即滅。常昇無爲也。智秀曰。此下明七漏中。始
T1763_.37.0524b12: 擧三漏。正出見諦思惟。爲正漏體。次出疑見。
T1763_.37.0524b13: 是別顯見諦漏也
T1763_.37.0524b15: 漏 案。僧亮曰。下釋七漏也。有漏見漏是實
T1763_.37.0524b16: 漏。餘五是漏因説也。於有漏中。分爲見漏。
T1763_.37.0524b17: 從疑生故。先明也。以凡夫不見有漏過故也。
T1763_.37.0524b18: 僧宗曰。前二爲章門。言我見我者。是假我。
T1763_.37.0524b19: 而見爲實我。亦可佛地是眞我。而計爲麻麥
T1763_.37.0524b20: 我也。我見無我者。佛實是我。計爲無我也。無
T1763_.37.0524b21: 我計我者。於生死常計我也。生六種見。決
T1763_.37.0524b22: 定有我者。起身見也。無我者斷見也。無我見
T1763_.37.0524b23: 我者。如眠是無我。見於淨色也。我見我者。以
T1763_.37.0524b24: 定力。見未來相續不斷。我見無我者。若以捉
T1763_.37.0524b25: 四陰爲我。見色爲非我。可擧一我自釋無在
T1763_.37.0524b26: 也。我作受知。此三句爲一。此用爲小異不出
T1763_.37.0524b27: 身見也。若不爾。前決定爲章門。後分我作知。
T1763_.37.0524b28: 更爲三句也。寶亮曰。此下正出漏體。明此七
T1763_.37.0524b29: 漏皆不離見諦思惟。然衆生癡重。種種妄計。
T1763_.37.0524c01: 皆不得法實。因是疑見生六種心者。在始二
T1763_.37.0524c02: 心。決定有我。決定無我。是總句。恐非六之
T1763_.37.0524c03: 數。我見我者。第一心。但有假名我。以凡夫
T1763_.37.0524c04: 計。有一性我之法也。我見無我者。第二心。佛
T1763_.37.0524c05: 實是眞我。横計爲無我也。無我見我者。第三
T1763_.37.0524c06: 心。實無神我。然是假名。假名我執者。言是
T1763_.37.0524c07: 實性我也。下餘三心。謂作者受者知者。而凡
T1763_.37.0524c08: 夫妄計。所以成邪見。如來永斷此漏源。是故
T1763_.37.0524c09: 非漏
T1763_.37.0524c11: 過患 案。僧亮曰。下次明根漏。依六根所起。
T1763_.37.0524c12: 名曰根漏。若能攝六根靜三業。制不爲非。其
T1763_.37.0524c13: 惡則止。若就所對治。名曰戒漏也
T1763_.37.0524c15: 非漏 案。僧亮曰。二十五里譬二界。以攝相
T1763_.37.0524c16: 爲喩也。王譬佛。一臣譬菩薩。油鉢譬念慧。
T1763_.37.0524c17: 斷汝命者失念慧。故慧命斷也。一人拔刀者。
T1763_.37.0524c18: 譬精進見淨。不生色相。至識亦如是。明眞俗。
T1763_.37.0524c19: 觀眞則無色。觀俗則見苦。不作生相。至不作
T1763_.37.0524c20: 因相。生滅是行苦。因是集也。釋眞中。尚無苦
T1763_.37.0524c21: 集。況淨色觀也。和合相者。釋俗和合。是苦是
T1763_.37.0524c22: 集也
T1763_.37.0524c24: 離 案。僧亮曰。離者。以行經爲離。先説離體
T1763_.37.0524c25: 也。寶亮曰。此下明惡漏。若從治道。名爲離
T1763_.37.0524c26: 漏。如昔教明惡生惡馬惡知識等。若能長人
T1763_.37.0524c27: 惡法。教令避也。就今經爲論。直覩之爲生死
T1763_.37.0524c28: 無我。即得遠離。何以然。既體諸佛所師法。便
T1763_.37.0524c29: 知生死是虚妄。依如來藏有故。不假遠避也。
T1763_.37.0525a01: 從云何親近漏下。第五若親近衣服飮食。則
T1763_.37.0525a02: 生人貪染。斷於慧命。若不著此四事。便善日
T1763_.37.0525a03: 夜増。惡法稍斷。若據所對治。名之近漏
T1763_.37.0525a05: 惡 案。僧亮曰。上説行經者。此説經是離也｣
T1763_.37.0525a07: 功徳 案。僧亮曰。師教長良弟子恭。由此
T1763_.37.0525a08: 二事。能滅惡也。呪術以下。廣譬經能者也
T1763_.37.0525a09: 大般涅槃經集解卷第四十七
T1763_.37.0525a10:
T1763_.37.0525a11:
T1763_.37.0525a12:
T1763_.37.0525a13:大般涅槃經集解卷第四十八
T1763_.37.0525a14: 出通法縁起 廣辯離漏
T1763_.37.0525a15: 廣辯念漏 四毒蛇譬
T1763_.37.0525a16: 五栴陀羅譬 一詐親譬
T1763_.37.0525a17: 空聚落譬 六大賊譬
T1763_.37.0525a18: 河譬 草筏譬
T1763_.37.0525a19: 徳王品之第四
T1763_.37.0525a21: 曇華 案。智秀曰。向明如來非天非人亦天
T1763_.37.0525a22: 亦人。今出其事。以證不虚
T1763_.37.0525a24: 文句 案。智秀曰。廣出縁起。以證不虚。兼明
T1763_.37.0525a25: 所聞之偈。以驗經力。又顯求法之至者也
T1763_.37.0525a27: 徳 案。智秀曰。廣歎經力。以顯離惡之勝縁
T1763_.37.0525a28: 也
T1763_.37.0525b01: 案。寶亮曰。結離漏也。生死即虚妄。依如來藏
T1763_.37.0525b02: 有故。不假遠避也
T1763_.37.0525b04: 漏 案。寶亮曰。若親近衣食。生人貪染。斷人
T1763_.37.0525b05: 慧命。若能遠離。則善法増長
T1763_.37.0525b07: 漏 案。僧亮曰。受漏者。因三受後起。若就治
T1763_.37.0525b08: 道。應名定漏也。苦受後生煩惱爲瞋覺。樂受
T1763_.37.0525b09: 後起貪覺也
T1763_.37.0525b11: 道 案。僧亮曰。第七念漏也。起三受時。未是
T1763_.37.0525b12: 煩惱。覺苦樂已。更生邪念。念苦樂方生煩惱。
T1763_.37.0525b13: 故念爲漏因。聖人覺苦樂已。不生邪念。故不
T1763_.37.0525b14: 起生漏也。爲心身造種種苦者。爲邪身心相
T1763_.37.0525b15: 故無苦不更。明見身之過也。寶亮曰。下第七
T1763_.37.0525b16: 明念漏。由邪念因縁故起漏。名之念漏。若就
T1763_.37.0525b17: 治道。稱爲行漏。所以言身心苦惱。起種種惡
T1763_.37.0525b18: 者。夫苦惱之名。本是果報。而凡夫愚癡。不達
T1763_.37.0525b19: 宿業所招。便呼嗟非分。謂苦不可忍。既内狹
T1763_.37.0525b20: 顛倒。不以理自處。於輕苦之中。發縁更重。若
T1763_.37.0525b21: 當識因果性體。前世因作。如此安心。豈容生
T1763_.37.0525b22: 漏。正由物於此二途無解。又於生死之中。妄
T1763_.37.0525b23: 生樂想。保著爲實。邪念横生。故起種種惡。若
T1763_.37.0525b24: 是聖人。以道居心。終日處苦。不覺爲苦。處樂
T1763_.37.0525b25: 不以爲樂。是故不生漏也。今菩薩覺過。故修
T1763_.37.0525b26: 假名法空。斷於苦本。是以此下。就八事作五
T1763_.37.0525b27: 階譬辨。若安心所從於聖言。必諸漏永息。涅
T1763_.37.0525b28: 槃可期。如其不爾。生死常續。八事者。從觀四
T1763_.37.0525b29: 大去。訖登上大山。五階者。第一得假名空。第
T1763_.37.0525c01: 二得實法空。第三明兩空。成後八眞無漏。斷
T1763_.37.0525c02: 見諦煩惱盡。得須陀洹果。第四從得初果後。
T1763_.37.0525c03: 更進斷三界思惟結盡。至羅漢果。第五從斷
T1763_.37.0525c04: 三界外惑盡。乃至得大涅槃也
T1763_.37.0525c06: 逃走 案。僧亮曰。第一譬。以假名無明煩惱
T1763_.37.0525c07: 之主譬王。經稱四大。譬四蛇也。盛有漏身。以
T1763_.37.0525c08: 譬一篋。使其將護。譬瞻養也。消息失所身壞
T1763_.37.0525c09: 命終。譬戮之都市也。見老死之苦。譬恐怖。知
T1763_.37.0525c10: 無實我。譬逃走。寶亮曰。王譬佛也。四毒蛇
T1763_.37.0525c11: 者。喩四大也。盛一篋者。如説四大。以成一身
T1763_.37.0525c12: 也。令人養食者。令觀此身作苦空無常。若就
T1763_.37.0525c13: 有中解者。欲依此四大身上。得行道進徳。故
T1763_.37.0525c14: 須將養也。摩洗其身者。即教作空觀。令識四
T1763_.37.0525c15: 大過。便善法續起。喩如摩洗也。若使不觀四
T1763_.37.0525c16: 大是虚。愛著己身。必斷慧命。義如戮之都市
T1763_.37.0525c17: 也。其人聞王切令者。菩薩即承佛教。觀四大
T1763_.37.0525c18: 過也。捨篋逃走者。即諦觀此身。唯見四大常
T1763_.37.0525c19: 虚假。無有一實。故得假名空。欲論四大五陰。
T1763_.37.0525c20: 及與六入。盡成衆生。同得作假名空觀。但隨
T1763_.37.0525c21: 其初觀。捉法而入空。同之内凡夫。而文不可
T1763_.37.0525c22: 並説。故階級明之也
T1763_.37.0525c24: 案。僧亮曰。第二譬。得五陰空。實法空。見陰
T1763_.37.0525c25: 是實。能劫善則。譬栴陀羅。智以斷惑譬刀。而
T1763_.37.0525c26: 害事交至。譬拔也。出空見有。譬迴顧。已見假
T1763_.37.0525c27: 空。解實則易。譬疾去也。寶亮曰。譬觀五陰。
T1763_.37.0525c28: 作實法空觀也
T1763_.37.0517a02: 五難也。僧宗曰。第五第六難大意相似而第
T1763_.37.0517a03: 五難小
T1763_.37.0517a04: 有聞也。寶亮曰。上四難一向反理。此下兩難。
T1763_.37.0517a05: 傍助佛解。明萬法無定。佛正承此而答也。難
T1763_.37.0517a06: 意謂。可見之法。猶有見不見。況涅槃非色非
T1763_.37.0517a07: 聲。云何可得而聞耶
| T1763_.37.0517a08: | 世尊過去已滅則不可聞 | 至 | 大涅槃經聞所不 |
T1763_.37.0517a10: 難意無異。若萬法有一定性。則無三世。以無
T1763_.37.0517a11: 定故。經三世耳。而已過之。聲不可聞者。未至
T1763_.37.0517a12: 亦不聞。現在即生即滅。又不可聞。故論云。諸
T1763_.37.0517a13: 法取取塵無處以況涅槃也
| T1763_.37.0517a14: | 爾時世尊讃光明遍照 | 至 | 如十住菩薩之所知 |
T1763_.37.0517a16: 也。常與無常。皆從縁有已。而常法從縁。見
T1763_.37.0517a17: 無常法。從縁生也。縁則是空。空則無見無聞
T1763_.37.0517a18: 也。唯十地所知耳。寶亮曰。印可其後二難。謂
T1763_.37.0517a19: 萬法無性。如幻如炎等也
| T1763_.37.0517a20: | 時大衆中忽然之頃 | 至 | 譬如比丘入師子王 |
T1763_.37.0517a22: 也。所以兩佛相證者。明法相不異。諸佛道同。
T1763_.37.0517a23: 法從縁見見則常也。十號不異。法輪亦同也。
T1763_.37.0517a24: 從縁所生。無常國土淨穢不同。衆生善惡亦
T1763_.37.0517a25: 異耳
| T1763_.37.0517a26: | 爾時文殊師利菩薩白佛言 | 至 | 爾時如來默 |
T1763_.37.0517a28: 得答也。寶亮曰。時衆之疑未去佛不答也。衆
T1763_.37.0517a29: 生執心既重。若直以理答。不必爲彼心用。所
T1763_.37.0517b01: 以寄事以感其情也
| T1763_.37.0517b02: | 迦葉菩薩復問文殊師利 | 至 | 雖相諮問然無答 |
T1763_.37.0517b04: 故也
| T1763_.37.0517b05: | 爾時世尊問文殊師利 | 至 | 阿耨多羅三藐三菩 |
T1763_.37.0517b07: 而現。因即慧也。無因縁者。常法不從生因生
T1763_.37.0517b08: 故也。亦有因縁者。從了因見也
| T1763_.37.0517b09: | 佛言文殊師利汝今莫入 | 至 | 應以世諦而解脱 |
T1763_.37.0517b11: 諦也。寶亮曰。命使爲説光所由來處也
| T1763_.37.0517b12: | 文殊師利言世尊於此東方 | 至 | 多有衆鳥遊集 |
| T1763_.37.0517b14: | 復有無量虎狼師子 | 至 | 心常憐愍一切衆生 |
| T1763_.37.0517b16: | 其佛號曰滿月光明 | 至 | 菩薩摩訶薩所問等無 |
T1763_.37.0517b18: 同。法不異也
| T1763_.37.0517b19: | 彼滿月光明佛即告琉璃光 | 至 | 是名因縁亦非 |
T1763_.37.0517b21: 去也
T1763_.37.0517b22: 大般涅槃經集解卷第四十五
T1763_.37.0517b23:
T1763_.37.0517b24:
T1763_.37.0517b25:
T1763_.37.0517b26:
T1763_.37.0517b27:
T1763_.37.0517b28: 琉璃光與佛論生不生義
T1763_.37.0517b29: 辨四相常無常義 出往生不動國義
T1763_.37.0517c01: 辯涅槃本有擧闇中井及七寶等譬
T1763_.37.0517c02: 顯五種因義謂生因和合因住因増長因遠
T1763_.37.0517c03: 因＊辨六度有得名波羅蜜有不得義
T1763_.37.0517c04: 徳王品之第二
| T1763_.37.0517c05: | 爾時琉璃光菩薩 | 至 | 修敬已畢却坐一面 案。 |
T1763_.37.0517c07: 爾時世尊問彼菩薩善男子汝爲至來爲不至
T1763_.37.0517c08: 來 案。僧亮曰。上説彼土清淨衆。欣其來
T1763_.37.0517c09: 致問。以遣著也。僧宗曰。不異淨名昔與文
T1763_.37.0517c10: 殊。因去來以＊辨無常也。寶亮曰。假名道中。
T1763_.37.0517c11: 有彼此去來也
| T1763_.37.0517c12: | 琉璃光菩薩言世尊 | 至 | 若是無常亦無有來 |
T1763_.37.0517c14: 不至則彼滅。生滅理隔。並無來也。寶亮曰。假
T1763_.37.0517c15: 名相續道中有來有至。實法則無
| T1763_.37.0517c16: | 若人見有衆生性者 | 至 | 常樂我淨則無去來 |
T1763_.37.0517c18: 者。是顛倒也。寶亮曰。寄斥此中時衆勿取
T1763_.37.0517c19: 相憍慢。見有去來。而聽法也
T1763_.37.0517c20: 世尊且置斯事欲有所問唯垂哀愍少見聽
T1763_.37.0517c21: 許 案。僧亮曰。自彼之此。正欲問所不知。非
T1763_.37.0517c22: 欲陳已所知略酬既竟。故云且置也
| T1763_.37.0517c23: | 佛言善男子隨意所問 | 至 | 是故應當專心聽 |
T1763_.37.0517c25: 難値。第三誡其聽法之難也
| T1763_.37.0517c26: | 時琉璃光菩薩摩訶薩 | 至 | 大涅槃經聞所不 |
T1763_.37.0517c28: 來致斯請也。僧亮曰既蒙許旨。即諮所問也。
T1763_.37.0517c29: 僧宗曰。問與徳王同也。但擧其初問。餘後不
T1763_.37.0518a01: 復列也
| T1763_.37.0518a02: | 爾時如來讃言善哉善哉 | 至 | 是則名爲聞所不 |
T1763_.37.0518a04: 誡也。恐時來會者。生高下之心。是以寄言大
T1763_.37.0518a05: 士。乃密誡餘人也。寶亮曰。能如是解。亦即是
T1763_.37.0518a06: 聞不聞也
T1763_.37.0518a07: 善男子有不聞聞有不聞不聞有聞不聞有聞
T1763_.37.0518a08: 聞 案。道生曰。佛説而彼聽。即顯聞矣。更
T1763_.37.0518a09: 與四句以盡其美也。僧亮曰答前有應定有
T1763_.37.0518a10: 之難也。謂有爲之法。雖有而修道。則無不修。
T1763_.37.0518a11: 則有何得難言有必定有也。答初難已。五難
T1763_.37.0518a12: 自釋也。僧宗曰。此四句。二句渾法。二句定理。
T1763_.37.0518a13: 有渾有定。豈可一句執定耶有不聞聞者。
T1763_.37.0518a14: 若聲未生之時。爲不聞。衆縁會在於現。是
T1763_.37.0518a15: 則名爲向不聞法今得聞也。理亦如是。雖不
T1763_.37.0518a16: 可聞。非不假詮以入理。豈可定説耶。有不
T1763_.37.0518a17: 聞不聞者。此一＊句還定理也。有聞不聞者。
T1763_.37.0518a18: 復是渾句也。前難意欲使定是聞者。不可爲
T1763_.37.0518a19: 不聞故。此云聞不聞也。謂已聞之聲。謝在過
T1763_.37.0518a20: 去者。不可重聞矣。有聞聞者。還定聲教是可
T1763_.37.0518a21: 聞也。謂前聲亦生耳識。後聲亦生耳聞也。寶
T1763_.37.0518a22: 亮曰。正答問也。此四句並置涅槃之上。初不
T1763_.37.0518a23: 聞聞者。不聞謂涅槃也。未有機感。所以名爲
T1763_.37.0518a24: 不聞。今日縁發則聞。故云本所不聞今得聞
T1763_.37.0518a25: 也。有不聞不聞者。此不聞與前不聞。言同而
T1763_.37.0518a26: 旨異。前擧涅槃體不可聞。此擧衆生無感機
T1763_.37.0518a27: 故。不聞斯理也。又一解。前不聞法身滅。聞
T1763_.37.0518a28: 與不聞但聞。衆生惑故見耳。是則雖聞即不
T1763_.37.0518a29: 聞也。有聞不聞者。衆生有縁惑故一往得
T1763_.37.0518b01: 聞。若更不進徳。後不復重聞。故言聞不聞也。
T1763_.37.0518b02: 有聞聞者。初有＊惑故得聞。後更進徳。則有
T1763_.37.0518b03: 重聞之義也智秀曰。此通遣諸難也。體絶名
T1763_.37.0518b04: 相。非是可聞之法。藉縁具故。得聞其名。謂不
T1763_.37.0518b05: 聞者聞也。不聞者。涅槃之理。於無徳者。無
T1763_.37.0518b06: 能聞之縁也。聞不聞者。聲是聞法。一謝之後。
T1763_.37.0518b07: 不可重聞也。聞聞者。可聞之法從縁。而前念
T1763_.37.0518b08: 後念皆可聞
| T1763_.37.0518b09: | 善男子如不生生 | 至 | 不至不至至不至至至 |
T1763_.37.0518b11: 亦如是也
| T1763_.37.0518b12: | 世尊云何不生生善男子 | 至 | 初出胎時是名不 |
T1763_.37.0518b14: 五陰爲因。行人爲果。因果相成。爲安住也。寶
T1763_.37.0518b15: 亮曰。未出胎爲不生。出胎爲生故言不生者
T1763_.37.0518b16: 生
| T1763_.37.0518b17: | 云何不生不生善男子 | 至 | 是名不生不生 案。 |
T1763_.37.0518b19: 宗曰。始終求其生相。永不可得
T1763_.37.0518b20: 云何生不生善男子世諦死時是名生不生
T1763_.37.0518b21: 案。僧亮曰。死時者最後念也。後念是生。生是
T1763_.37.0518b22: 生過。是則非生也。寶亮曰。本有今無。故言生
T1763_.37.0518b23: 者不生也
| T1763_.37.0518b24: | 云何生生善男子 | 至 | 念念生故是名生生 案。 |
T1763_.37.0518b26: 不斷凡夫相也
T1763_.37.0518b27: 四住菩薩名生不生何以故生自在故是名
T1763_.37.0518b28: 内法 案。僧亮曰。三住見諦結盡。四住欲界
T1763_.37.0518b29: 思惟結盡。於欲界生。雖生不生。以生自在故
T1763_.37.0518c01: 也。僧宗曰。願力故生。非向生生者。寶亮曰。
T1763_.37.0518c02: 四住斷見諦煩惱盡。故生是現生。非實業生
T1763_.37.0518c03: 也
T1763_.37.0518c04: 云何外法未生生未生未生生未生生生 案。
T1763_.37.0518c05: 僧亮曰。所以前言不。而此言未者。以内有涅
T1763_.37.0518c06: 槃可得言不。外無涅槃。故云未也寶亮曰義
T1763_.37.0518c07: 類前也。唯未生未生。應云不生生生爲便也｣
| T1763_.37.0518c08: | 善男子譬如種子未生芽時 | 至 | 是名外法生 |
T1763_.37.0518c10: 是則非也牙是未生。如牙増長者。牙生未増。
T1763_.37.0518c11: 是名生生者也
| T1763_.37.0518c12: | 琉璃光菩薩摩訶薩 | 至 | 爲是常耶是無常乎 |
T1763_.37.0518c14: 相。謂生是實法今破其横計使假生之義立。
T1763_.37.0518c15: 是故問也。有六句問也。僧宗曰。更設六難。猶
T1763_.37.0518c16: 成前六難也。如來向以四句解釋。初句問不
T1763_.37.0518c17: 聞難。借生以況聞。今移聞難生者。若於生
T1763_.37.0518c18: 義有滯。則聞義亦壅也。若於生義通釋。則聞
T1763_.37.0518c19: 旨亦釋。此有三＊聞相對爲六。前難生相。不
T1763_.37.0518c20: 能生法。既不生法。則法不可生。猶執定成前
T1763_.37.0518c21: 意也。中二難爲自他難也。後二有無難也尋
T1763_.37.0518c22: 此難相承躡之。意由佛向解未生法。是無而
T1763_.37.0518c23: 見在假因縁故生當知理不聞。假言故聞。琉
T1763_.37.0518c24: 離光承前言致難。今先難生體也。生若是常
T1763_.37.0518c25: 者。先張二＊聞也。言生相若常有漏。不應有
T1763_.37.0518c26: 生也。何以然耶。生既是常。法體無常。二理天
T1763_.37.0518c27: 乖。既云天乖。何體以常乃至無常之法耶。
T1763_.37.0518c28: 欲使有漏不從相生也。寶亮曰。上來既明生
T1763_.37.0518c29: 生等四句。於執相者。謂言有漏法外。別有一
T1763_.37.0519a01: 生相。來生有漏法起故。琉璃光今者作難。
T1763_.37.0519a02: 今佛會通。若論理而言正是法起時名生法。
T1763_.37.0519a03: 無時名滅。無別有生相。來生法。其難意既爾。
T1763_.37.0519a04: 下據事來作三關難。一難開兩關。便成六重。
T1763_.37.0519a05: 就一關中。先定後結難。定初關。言有漏法若
T1763_.37.0519a06: 有生者。爲是常故。能生是無常。故能生下。即
T1763_.37.0519a07: 結難言。生若是常有漏之法。則無有生。若別
T1763_.37.0519a08: 有一生相。是常而生法者。則所生之法。則無
T1763_.37.0519a09: 有生。若生若別有一生相。是常而生法者。則
T1763_.37.0519a10: 所生之法。亦應從生相皆常也。而今現見有
T1763_.37.0519a11: 漏法。念念無常。得如此法。不爲無常生相
T1763_.37.0519a12: 之所生。則有漏之法無生相。是以言有漏之
T1763_.37.0519a13: 法。則無有生也。智秀曰。初二句作常無常難。
T1763_.37.0519a14: 欲使常則寂然不動。無功用力故。豈能生法
T1763_.37.0519a15: 耶。無常則體不自立。力不及。法亦不能生他
T1763_.37.0519a16: 也。次二句作自生生他難。初明生之爲法理
T1763_.37.0519a17: 不自生也。若生他爲生。無漏涅槃。不即是生
T1763_.37.0519a18: 相。便是於生爲他。何故不能生此他耶。而必
T1763_.37.0519a19: 不能。故知生相生他爲生義則不然次復二
T1763_.37.0519a20: 句就本有本無爲難。若生已有之法。則不假
T1763_.37.0519a21: 更生。若生無法使有則應能使虚空成有也｣
T1763_.37.0519a22: 生若是常有漏之法則無有生 案。道生曰。
T1763_.37.0519a23: 横起故有生。生若常者。則不得生於有漏。有
T1763_.37.0519a24: 漏無生。何由起耶。僧亮曰。第一句以本無今
T1763_.37.0519a25: 有爲生也。若有漏無生。則非有漏。有漏横起
T1763_.37.0519a26: 是名爲生。無漏不横。故非生也。無常之性。生
T1763_.37.0519a27: 時即滅即滅之生。不能生物則有漏無生。無
T1763_.37.0519a28: 生即常。亦非有漏也。寶亮曰。若法不爲生相
T1763_.37.0519a29: 所生則有漏之法。無生相。若無生相。則非有
T1763_.37.0519b01: 漏
T1763_.37.0519b02: 生若無常則有漏是常 案。道生曰。雖得生
T1763_.37.0519b03: 有漏。而無常在。生不在有漏。故有漏常也。僧
T1763_.37.0519b04: 亮曰。第二句也。寶亮曰。若不爲三相所相。則
T1763_.37.0519b05: 有漏之法。理應是常也
T1763_.37.0519b06: 世尊若生能自生生無自性 案。這生曰。若
T1763_.37.0519b07: 變成所生。則無復自性也。僧亮曰第三句生
T1763_.37.0519b08: 無自性者。自生則一體有二也。一謂能生。二
T1763_.37.0519b09: 謂受生。受則非能。能則非受。失其性也。寶亮
T1763_.37.0519b10: 曰。亦應先定難也。應云爲是自性。能生於法。
T1763_.37.0519b11: 爲是因縁。故能生耶。今闕此定也
T1763_.37.0519b12: 若能生他以何因縁不生無漏 案。道生曰。
T1763_.37.0519b13: 第四句也。無漏於有漏爲他。若有生他之能。
T1763_.37.0519b14: 亦應有能。生無漏之能也。僧宗曰。十地無
T1763_.37.0519b15: 漏。非不發始從縁。當不據此爲言也。乃是神
T1763_.37.0519b16: 明妙體者耳。此妙體絶於有無。不從因生。豈
T1763_.37.0519b17: 非知善耶
T1763_.37.0519b18: 世尊若未生時有生者云何於今乃名爲生
T1763_.37.0519b19: 案。道生曰。早應名生。今何脱耶。僧亮曰。第
T1763_.37.0519b20: 五句也若未生時有法。有法則名爲生。云何
T1763_.37.0519b21: 於今乃名爲生耶。僧宗曰。此難使法不從生
T1763_.37.0519b22: 相生也。寶亮曰。亦應先定也。此初關謂。若先
T1763_.37.0519b23: 已得生名者。何故後時方名生耶
T1763_.37.0519b24: 若未生時無生者何故不説虚空爲生 案。道
T1763_.37.0519b25: 生曰。虚空亦本無也。僧亮曰。第六句也。未生
T1763_.37.0519b26: 是無法。虚空亦是無。若生於無者。何故不説
T1763_.37.0519b27: 虚空爲生耶。寶亮曰。若有爲法。本傍無相及
T1763_.37.0519b28: 力者。彼起此亦起。彼滅此亦滅。正得倶時而
T1763_.37.0519b29: 已。云何能生於法。若倶無相及力者而得生
T1763_.37.0519c01: 有爲法。何故不説虚空爲生耶
T1763_.37.0519c02: 佛言善哉善哉善男子不生生不可説 案。道
T1763_.37.0519c03: 生曰。答第六句也。僧亮曰。先答第六句也。生
T1763_.37.0519c04: 是假名。不可定説也。不生是無而生能生無。
T1763_.37.0519c05: 亦不可定説也。僧宗曰。先答第六難也。不生
T1763_.37.0519c06: 即虚空。欲令虚空生者。不可説也。寶亮曰。後
T1763_.37.0519c07: 關七種章門下自次第釋也。初六句。悉作不
T1763_.37.0519c08: 定答。後一句明因縁故得生也。不生生不可
T1763_.37.0519c09: 説者。第一句明無定不生性。亦無定生性。云
T1763_.37.0519c10: 何可定説耶
T1763_.37.0519c11: 生生亦不可説 案。道生曰。答第五句也。僧
T1763_.37.0519c12: 亮曰。第五句也。生是已有。已有更生。亦不可
T1763_.37.0519c13: 定説也。僧宗曰。次答第五難。不可説生已生
T1763_.37.0519c14: 之法。則有重生之過也。寶亮曰。亦無一定生
T1763_.37.0519c15: 之性。故不可説也
T1763_.37.0519c16: 生不生亦不可説 案。道生曰。對明第六門
T1763_.37.0519c17: 也。僧亮曰。上二句説生法有無也。此説生相
T1763_.37.0519c18: 能生有無也。不生是無而生能生無。故不可
T1763_.37.0519c19: 定也。僧宗曰。人情展轉生疑。若無已生故來
T1763_.37.0519c20: 生者。便是生於不可生者耶。今言亦不可如
T1763_.37.0519c21: 此説也。寶亮曰。亦無定生定不生之性。故不
T1763_.37.0519c22: 可説
T1763_.37.0519c23: 不生不生亦不可説 案。道生曰。對明第五
T1763_.37.0519c24: 問。僧亮曰。若不生死者。亦不可定也。僧宗
T1763_.37.0519c25: 曰。逆取其意也。惑者復謂若如上答。便是可
T1763_.37.0519c26: 生者自生。不可生者自不生。今言亦不可作
T1763_.37.0519c27: 此説也。寶亮曰。亦無定不生。定不生故。言以
T1763_.37.0519c28: 修道故不可定
T1763_.37.0519c29: 生亦不可説 案。道生曰。復有生不生。今
T1763_.37.0520a01: 離之。亦不可也。僧亮曰。離法之外。別有生相
T1763_.37.0520a02: 者。亦不可定説也。僧宗曰。不復遣惑。此別遣
T1763_.37.0520a03: 生體耳。借生遣不生。豈有生之可得耶。寶亮
T1763_.37.0520a04: 曰。前四句。遣一執。不可謂有定性。今第五第
T1763_.37.0520a05: 六兩句。直遣生相。不可謂離法之外。別有
T1763_.37.0520a06: 一生相者也
T1763_.37.0520a07: 不生亦不可説 案。道生曰。前已離生。今離
T1763_.37.0520a08: 不生也。僧亮曰。若法無生相。亦不可定説也。
T1763_.37.0520a09: 此六句。通答後二句也。僧宗曰。生本對不生。
T1763_.37.0520a10: 生既不可得。豈有不生而可得耶。寶亮曰。亦
T1763_.37.0520a11: 不可定説法外。若無別生之相。便使法體。不
T1763_.37.0520a12: 復得生也
T1763_.37.0520a13: 有因縁故亦可得説 案。僧＊宗曰。因縁謂與
T1763_.37.0520a14: 他爲他。因雖不自生。而有生他之義。答第四
T1763_.37.0520a15: 第三問也。生是生他。不生無漏。後更別答也。
T1763_.37.0520a16: 僧宗曰。遣之稍精。轉入第一義諦時。情迷悶
T1763_.37.0520a17: 故。説有因縁也。寶亮曰。上六句明不定。此第
T1763_.37.0520a18: 七句。明縁合故生。不合則不生也
| T1763_.37.0520a19: | 云何不生生不可説 | 至 | 何以故以其生故 案。 |
T1763_.37.0520a21: 其生。是則不生爲生也。僧亮曰。生名起。不生
T1763_.37.0520a22: 則無起。若名爲生者。是則起。無起爲起。何可
T1763_.37.0520a23: 説耶。僧宗曰。重釋所以也。云何一向都無。而
T1763_.37.0520a24: 忽然得生。故知有可生之理也。寶亮曰。不生
T1763_.37.0520a25: 者。今生云何定説。生者。生耶。不生者定不
T1763_.37.0520a26: 生耶
T1763_.37.0520a27: 云何生生不可説生生故生生生故不生亦不
T1763_.37.0520a28: 可説 案。道生曰。生若先生。今則不應復生
T1763_.37.0520a29: 也。僧亮曰。生生故生者。先定生生之名。謂以
T1763_.37.0520b01: 生生故。生生也。生故不生者。故前生也。不
T1763_.37.0520b02: 生後生也。以前生生故。後生不生也。僧宗曰。
T1763_.37.0520b03: 難者。欲使已有法。在未來及在時生也。今
T1763_.37.0520b04: 言生故不生者。未來不生也。生生故生者。現
T1763_.37.0520b05: 在有生也寶亮曰。生生故生者。此一句先立
T1763_.37.0520b06: 位也。凡夫生生相續。故名作生。亦無一定
T1763_.37.0520b07: 性也。下云生故不生者。形得故得名。何處
T1763_.37.0520b08: 有一定生之性也
| T1763_.37.0520b09: | 云何生不生不可説 | 至 | 生不自生故不可説 |
T1763_.37.0520b11: 不自生者。必生可生法。不生不生法也。僧宗
T1763_.37.0520b12: 曰。未生之無。不同菟角。故云生即名爲生也。
T1763_.37.0520b13: 寶亮曰。正以因縁和合。便名爲生。因縁不會。
T1763_.37.0520b14: 便名不生
| T1763_.37.0520b15: | 云何不生不生不可説 | 至 | 何以故以修道得 |
T1763_.37.0520b17: 學得。故名生也。僧宗曰。不生之法不過涅槃。
T1763_.37.0520b18: 尚以修道故得。豈謂不生都不生耶。寶亮曰。
T1763_.37.0520b19: 萬善具則得涅槃。豈可定説耶
T1763_.37.0520b20: 云何生亦不可説以生無故 案。僧亮曰。果
T1763_.37.0520b21: 法雖有。而生無也。僧宗曰。上四句答難。遣執
T1763_.37.0520b22: 已畢。今直遣生體也。寶亮曰。偏遣生相也
T1763_.37.0520b23: 云何不生不可説以有得故 案。僧亮曰。有
T1763_.37.0520b24: 得即有作。有作即是生也。僧宗曰。若必有不
T1763_.37.0520b25: 生可説。則永無生也。寶亮曰。有爲則生。云
T1763_.37.0520b26: 何定説耶
| T1763_.37.0520b27: | 云何有因縁故亦可得説 | 至 | 以是義故亦可得 |
T1763_.37.0520b29: 法爲生作因。是生他不自生之義也。僧宗曰。
T1763_.37.0520c01: 世諦道中。爲生作因也。寶亮曰。若前十因謝。
T1763_.37.0520c02: 次生法起。即名作生。故得説爲生
T1763_.37.0520c03: 善男子汝今莫入甚深空定何以故大衆鈍
T1763_.37.0520c04: 故 案。僧亮曰。甚深空定者。求法定相。則空
T1763_.37.0520c05: 是深也。僧宗曰。遮其前意。故言莫入空定也。
T1763_.37.0520c06: 寶亮曰。上來所説。寄有以談理。更試之言莫
T1763_.37.0520c07: 謂據此而説
T1763_.37.0520c08: 善男子有爲之法生亦是常以無常生亦無
T1763_.37.0520c09: 常 案。道生曰。答常無常問也。有爲相續而
T1763_.37.0520c10: 常。故云生亦常也。僧亮曰。答初二句也。有
T1763_.37.0520c11: 爲之稱也。論其生滅有爲之法。從而起生
T1763_.37.0520c12: 也。相續故住也。變故異也。減故壞也。四相一
T1763_.37.0520c13: 時現在法起是有應常以起時。有住以生續
T1763_.37.0520c14: 減爲住無常故生無常也。僧宗曰。非一向
T1763_.37.0520c15: 常。亦一向無常。以常無常故。得生法耳。生
T1763_.37.0520c16: 生相續。故言常也。寶亮曰。法外無別生相。但
T1763_.37.0520c17: 當生分其位不改。亦得言常。以住來隔故。便
T1763_.37.0520c18: 名無常也。四相當分位。義皆然也
T1763_.37.0520c19: 住亦是常以生生故住亦無常 案。僧亮曰。
T1763_.37.0520c20: 住亦是有。有亦應常。以先後二生故。住亦無
T1763_.37.0520c21: 常也。僧宗曰。此住爲生來。生其體故。不得恒
T1763_.37.0520c22: 住。所以無常也
T1763_.37.0520c23: 異亦是常以法無常異亦無常 案。僧亮曰。
T1763_.37.0520c24: 以變法名異。法無常故。異亦應爾也。僧宗曰。
T1763_.37.0520c25: 亦應類前句云。異亦是常。以壞無常。異亦無
T1763_.37.0520c26: 常也。此互其文耳。今擧法者。爾所生能生。
T1763_.37.0520c27: 同是有爲也。又其前云。生若無常。則有漏是
T1763_.37.0520c28: 常。就言中相關。故此一句。明法亦是無常也｣
| T1763_.37.0520c29: | 壞亦是常以本無今有故 | 至 | 能斷滅故故名無 |
T1763_.37.0521a02: 名。此之有者。本無今有。故無常也。僧宗曰。
T1763_.37.0521a03: 本無今有之性。其義不常。以是壞故。壞亦無
T1763_.37.0521a04: 常也
| T1763_.37.0521a05: | 善男子有漏之法未生之時 | 至 | 父母和合則便 |
T1763_.37.0521a07: 是横。必招横果。未生之已有生理。善性不
T1763_.37.0521a08: 横。不招横果。無漏無生理也。答上無漏不生
T1763_.37.0521a09: 句也。僧宗曰。上言何以不生滅諦無漏。今明
T1763_.37.0521a10: 滅諦不可爲相所生。乃可了因所感耳。寶亮
T1763_.37.0521a11: 曰。通釋第三句以下四句難也
| T1763_.37.0521a12: | 爾時琉離光菩薩 | 至 | 復欲諮禀唯垂聽許 |
| T1763_.37.0521a14: | 爾時世尊告無畏菩薩 | 至 | 利智捷疾聞則能 |
T1763_.37.0521a16: 二問彼諸菩薩何業。而得是大威徳耶
| T1763_.37.0521a17: | 爾時世尊即説偈言 | 至 | 諸佛祕密藏則生不動 |
T1763_.37.0521a19: 事現於此八萬四千。一聞而悟。云問不持
T1763_.37.0521a20: 釋。而自解也。彼土菩薩。愧其愚鈍。必願生淨
T1763_.37.0521a21: 國琉璃光所以問也。寶亮曰。凡二十一行偈。
T1763_.37.0521a22: 明修十善離十惡。故生彼國。先答第一問
| T1763_.37.0521a23: | 爾時無畏菩薩摩訶薩 | 至 | 所造業縁得生彼 |
| T1763_.37.0521a25: | 是光明遍照高貴徳王 | 至 | 緊那羅摩睺羅伽 |
T1763_.37.0521a27: 重請也。僧宗曰。無畏更申徳王之問。以請答
T1763_.37.0521a28: 也。寶亮曰。所以請佛答徳王前至不至等問
T1763_.37.0521a29: 者。即是遣無畏後問也。義現於下也
| T1763_.37.0521b01: | 爾時世尊即告光明遍照 | 至 | 何因縁故未至不 |
| T1763_.37.0521b03: | 善男子夫不至者是大涅槃 | 至 | 煩惱因縁故名 |
T1763_.37.0521b05: 解釋也。上以到不到。譬聞不聞。今先釋譬也｣
| T1763_.37.0521b06: | 善男子聞所不聞亦復如是 | 至 | 以是義故名不 |
T1763_.37.0521b08: 也。此四於六難中。答初難。兼答第二第三第
T1763_.37.0521b09: 四難也。不聞聞者。釋第二難。因涅槃經聞所
T1763_.37.0521b10: 不聞。釋第三第四難。名字可聞。釋第五第六
T1763_.37.0521b11: 難。非有爲故。至不説故。三法非音聲。不可
T1763_.37.0521b12: 聞。般若絶衆相。不可有無説也。法身無定形。
T1763_.37.0521b13: 不可以天人見也。故涅槃不可説也。得聞名
T1763_.37.0521b14: 故者。雖復身智無定稱。四名不可説異。常樂
T1763_.37.0521b15: 之名可聞也。寶亮曰。釋義既竟。所以復擧聞
T1763_.37.0521b16: 聞等句。以結之者。爲與後説之本
| T1763_.37.0521b17: | 爾時光明遍照高貴徳王 | 至 | 云何説言常樂我 |
T1763_.37.0521b19: 無常也。僧宗曰。乘聲有此難也。凡有六難。此
T1763_.37.0521b20: 第一擧本無今有爲徴也。寶亮曰。若是本無
T1763_.37.0521b21: 而今有者。云得得稱常耶
| T1763_.37.0521b22: | 復次世尊凡因莊嚴 | 至 | 成就涅槃因縁故名無 |
T1763_.37.0521b24: 常也。寶亮曰。凡世間因莊嚴而成。若使涅槃
T1763_.37.0521b25: 亦因萬行以莊嚴者。云何而得稱常也
| T1763_.37.0521b26: | 復次世尊有名無常 | 至 | 以是義故名爲無常 |
T1763_.37.0521b28: 也。寶亮曰。凡有法者皆是無常。佛昔云。三乘
T1763_.37.0521b29: 聖人。若有涅槃。以此義故。應是無常也
| T1763_.37.0521c01: | 復次世尊可見之法 | 至 | 則得斷除一切煩惱 |
T1763_.37.0521c03: 曰。若見涅槃。而斷煩惱者。不容是常也
| T1763_.37.0521c04: | 復次世尊譬知虚空 | 至 | 若不如是云何名常 |
T1763_.37.0521c06: 宗曰。既不平等。云何言常。寶亮曰。若是常
T1763_.37.0521c07: 者。應如虚空。而有得不得。故不應常也
| T1763_.37.0521c08: | 譬如有人恭敬供養 | 至 | 如其無者云何可説 |
T1763_.37.0521c10: 不免名故。故知無常。寶亮曰。若有常樂我淨
T1763_.37.0521c11: 之異者。亦不得。稱常也
| T1763_.37.0521c12: | 爾時世尊告光明遍照 | 至 | 非本無今有是故爲 |
T1763_.37.0521c14: 槃以性滅爲因。身智以相續滅爲因。因非本
T1763_.37.0521c15: 無。果非本有也。有爲因是無常。果亦無常。無
T1763_.37.0521c16: 爲因常。果亦常也。諸佛所師法也。法常故。諸
T1763_.37.0521c17: 佛常也。僧宗曰。前有六難。今但答四。餘後
T1763_.37.0521c18: 二難。麁故不答也。此答初難云。涅槃非本無
T1763_.37.0521c19: 今有也。寶亮曰。非本無今有者。所謂生死依
T1763_.37.0521c20: 如來藏也。故一家義云。神明是慮知之性。但
T1763_.37.0521c21: 於縁中迷。故起生死。若理縁解發。則僞滅
T1763_.37.0521c22: 眞存。有萬徳之用者也
| T1763_.37.0521c23: | 善男子如闇室中井 | 至 | 不應説言本無今有 |
| T1763_.37.0521c25: | 善男子汝言因莊嚴故 | 至 | 以自莊嚴然後乃 |
T1763_.37.0521c27: 涅槃。此處寂滅。不可莊嚴。汝自莊嚴求耳。非
T1763_.37.0521c28: 莊嚴涅槃也。寶亮曰。除障故眞顯。判非惑盡
T1763_.37.0521c29: 之時方有眞生也
| T1763_.37.0522a01: | 善男子譬如地下有八味水 | 至 | 則便得之涅槃 |
T1763_.37.0522a03: 之水。人不知故。謂之爲無。穿掘必見。豈謂
T1763_.37.0522a04: 始有。涅槃眞體。修善了出。非生因所造。豈無
T1763_.37.0522a05: 常耶
| T1763_.37.0522a06: | 譬如盲人不見日月 | 至 | 先自有之非適今也 |
T1763_.37.0522a08: 名。理有二途。一就二用立稱。二就體相爲
T1763_.37.0522a09: 字。此乃據體爲論也。就眞而辯用者。其萬徳
T1763_.37.0522a10: 亦常也
| T1763_.37.0522a11: | 善男子如人有罪繋之囹圄 | 至 | 妻子眷屬涅槃 |
T1763_.37.0522a13: 一難。雖引三譬。今此一答。亦總釋矣。如彼世
T1763_.37.0522a14: 人。若恭謹則常安。而行違則觸網也。而父母
T1763_.37.0522a15: 常自本有。但衆生生死顛倒。豈涅槃始有耶｣
| T1763_.37.0522a16: | 善男子汝言因縁故 | 至 | 乃得名爲大涅槃因 |
T1763_.37.0522a18: 非作因。故常也。寶亮曰。更擧第二問重釋也。
T1763_.37.0522a19: 向云非莊嚴所成。今云從了因而現。不從生
T1763_.37.0522a20: 因生也
| T1763_.37.0522a21: | 爾時光明遍照高貴徳王 | 至 | 此是涅槃此是大 |
T1763_.37.0522a23: 六度。此是檀。此是波羅蜜者。見第一義。則見
T1763_.37.0522a24: 世諦也。寶亮曰。徳王因此解釋。更作兩問。一
T1763_.37.0522a25: 謂。云何六度。名波羅蜜。而有不得名者。二
T1763_.37.0522a26: 問云何涅槃。云何大涅槃也
| T1763_.37.0522a27: | 善男子云何是施非波羅蜜 | 至 | 如雜華經中廣 |
T1763_.37.0522a29: 乃不見施者受者也。寶亮曰。正答初問也。夫
T1763_.37.0522b01: 行門之體。必應忘懷。若見有行之可行。便
T1763_.37.0522b02: 成分別。是以菩薩。用心得所。故不見有能施
T1763_.37.0522b03: 所施。不見有行之可行。而能大施。修因取果。
T1763_.37.0522b04: 不乖中道。若如此者。即謂波羅蜜也。所以爾
T1763_.37.0522b05: 者。正由菩薩忘三達諸法虚假。不見有施者
T1763_.37.0522b06: 受者。一無性相。若無此空解。則不得稱波羅
T1763_.37.0522b07: 蜜也。故經言。見有乞者。然後乃施。是而非
T1763_.37.0522b08: 波羅蜜也
T1763_.37.0522b09: 大般涅槃經集解卷第四十六
T1763_.37.0522b10:
T1763_.37.0522b11:
T1763_.37.0522b12:
T1763_.37.0522b13:
T1763_.37.0522b14: 辨護法等四種罪人不定義
T1763_.37.0522b15: 論闡提斷善根義
T1763_.37.0522b16: 廣辯諸佛非天非非天等事
T1763_.37.0522b17: 辨三漏義 辨七漏義
T1763_.37.0522b18: 徳王品之第二
| T1763_.37.0522b19: | 善男子云何菩薩摩訶薩 | 至 | 是名不聞而聞 |
T1763_.37.0522b21: 得則常。若爾者。十二部經。皆是涅槃了因。即
T1763_.37.0522b22: 是經也。文深義奧。非二乘所聞也。聲聞縁覺
T1763_.37.0522b23: 經中。無闡提有佛性。所以重説此事者。欲發
T1763_.37.0522b24: 徳王問也
| T1763_.37.0522b25: | 光明遍照高貴徳王 | 至 | 何故名爲一闡提耶 |
T1763_.37.0522b27: 第五涅槃不定之義。若佛性是善。應遮地獄
T1763_.37.0522b28: 及闡提也。性若常者。應遮令不無常也。僧宗
T1763_.37.0522b29: 曰。此問之生。由前而來。前六難。初句令本無
T1763_.37.0522c01: 今有。如來已釋此義。明非是始有。言佛性之
T1763_.37.0522c02: 理。萬化之表。生死之外。其旨已彰。其令承本
T1763_.37.0522c03: 有之言。便謂與陰爲一。陰既無常。使性亦無
T1763_.37.0522c04: 常。此中有八句。前三句難使不得已有。若有
T1763_.37.0522c05: 則應見用。無則金剛謝時方有。還復成本無
T1763_.37.0522c06: 今有。若本無今有。便是無常也。下五句不定
T1763_.37.0522c07: 難。大意皆欲佛果是無常。成前六句無常難
T1763_.37.0522c08: 也。尋不定難之來由。前佛答高貴。明不定之
T1763_.37.0522c09: 理。今難言。若以不定使不問。可得聞者。便
T1763_.37.0522c10: 應還生也。初難言。若有佛性。則應有用。便應
T1763_.37.0522c11: 遮地獄。而令四禁五逆之人。不免惡道。當
T1763_.37.0522c12: 知身中非是本有。若非本有。則無常也。第二
T1763_.37.0522c13: 難言。若身有性。此性既常。便應有常樂之
T1763_.37.0522c14: 用。何故復言。無常樂我耶。若無常我。則身中
T1763_.37.0522c15: 不得有性也。第三難言。闡提斷善。而佛性既
T1763_.37.0522c16: 云已有。便應爲闡提所斷。若汝言雖有。不可
T1763_.37.0522c17: 斷者。復不得言無常樂我。若言即時未有。則
T1763_.37.0522c18: 是本無之義。又且若有性。不可令斷者。即
T1763_.37.0522c19: 闡提之義。不定反覆致難也。犯四重名不定
T1763_.37.0522c20: 者。先就邪定中。四種人是不定。故無常也。第
T1763_.37.0522c21: 二就正定聚中。二乘人是不定。故無常也。第
T1763_.37.0522c22: 三就如來明不定。第四就涅槃明不定。第五
T1763_.37.0522c23: 總擧一切法通因果。皆爲不定。下至闡提。上
T1763_.37.0522c24: 至諸佛。闡提窮惡之原。以其不定。得成佛者。
T1763_.37.0522c25: 如來是盡善之極。亦以不定之義。還爲生死。
T1763_.37.0522c26: 雖有五句。意在難果也。寶亮曰。徳王第二問。
T1763_.37.0522c27: 後卷方答。何故爾。向答初問後言。犯重
T1763_.37.0522c28: 禁人。及一闡提。盡有佛性。今於此經。而得
T1763_.37.0522c29: 聞之。徳王今因斯語。復更作二難。佛正得先
T1763_.37.0523a01: 遣此義。故來假答向大小涅槃之相也。後二
T1763_.37.0523a02: 難中。初難有五關。若使犯重及一闡提等有
T1763_.37.0523a03: 佛性者。佛性是善。何故墮於地獄。第二關言。
T1763_.37.0523a04: 若使是等。必有佛性。不應言無有常樂我淨。
T1763_.37.0523a05: 第三關言。若斷善根。名一闡提。佛性是善。何
T1763_.37.0523a06: 故不斷。第四關言。若佛性果斷。復云何言是
T1763_.37.0523a07: 常樂我淨。第五關言。若佛性不斷。則不應
T1763_.37.0523a08: 得受一闡提名也。雖有此五關。皆展轉相成。
T1763_.37.0523a09: 共結一難。智秀曰。由佛答前難云。涅槃非本
T1763_.37.0523a10: 無今有。體非聞法。此第三翻。更復設難執闡
T1763_.37.0523a11: 提無性。及以不定。使涅槃體。還成本無今有。
T1763_.37.0523a12: 便是無常可聞之法也。初三句爲難雖異。意
T1763_.37.0523a13: 正欲令佛性非是本有。涅槃應是本無今有。
T1763_.37.0523a14: 不得非是聞法。後五句作不定難責。使諸法
T1763_.37.0523a15: 皆悉不定。涅槃既爾。應還爲無常成聞法也｣
| T1763_.37.0523a16: | 世尊犯四重禁名爲不定 | 至 | 一闡提等當得涅 |
T1763_.37.0523a18: 四人是邪定。若邪定不定。正定亦應不定。
T1763_.37.0523a19: 若不定者。涅槃則非常。若有常樂。則闡提不
T1763_.37.0523a20: 應成佛也。寶亮曰。此下作不定難。且前并
T1763_.37.0523a21: 列不定之事。然後結難。若闡提不定。後還成
T1763_.37.0523a22: 佛者。萬法皆然。涅槃既是萬法之數。亦應不
T1763_.37.0523a23: 定。還可作生死。法瑤曰。若更是不定。當知
T1763_.37.0523a24: 無有常樂也
| T1763_.37.0523a25: | 爾時世尊告光明遍照 | 至 | 吾當爲汝分別演 |
T1763_.37.0523a27: 識之也
| T1763_.37.0523a28: | 善男子一闡提者亦不決定 | 至 | 以不決定是故 |
T1763_.37.0523b01: 中先答第四。其前引四種邪定爲難。＊令且
T1763_.37.0523b02: 擧闡提。後更歴四人出也。次答第三。義勢
T1763_.37.0523b03: 兼答第一第二。下答二乘竟。未答第五。先
T1763_.37.0523b04: 答涅槃第六句也。初句實如汝語。正以不
T1763_.37.0523b05: 定故得佛。但法不可一類。欲使涅槃亦是不
T1763_.37.0523b06: 定。何以故爾。夫法有有同異。若是有爲。則
T1763_.37.0523b07: 備三種。以其體無常故。是相續假。以其無自
T1763_.37.0523b08: 性故。有一時因成假也。相待得稱故。有相待
T1763_.37.0523b09: 假。答涅槃唯可名中相待耳。以如此義故。
T1763_.37.0523b10: 亦義稱不定。以其是常。免二假之相。故可爲
T1763_.37.0523b11: 實不定也。僧亮曰。未是正答。且略擧第二問。
T1763_.37.0523b12: 以虚衆人之心。令體萬法無定相也。智秀曰。
T1763_.37.0523b13: 所以別答前問難者。欲明闡提成佛。知所斷
T1763_.37.0523b14: 之善。非是佛性。爲成答前三難義耳。此第一
T1763_.37.0523b15: 先擧第四難。第四事偏別答第四難者。欲明
T1763_.37.0523b16: 闡提後得成佛。故知因中所斷之善。非是佛
T1763_.37.0523b17: 性。爲成答前三難義耳
| T1763_.37.0523b18: | 如汝所言佛性不斷 | 至 | 非有漏非無漏是故不 |
T1763_.37.0523b20: 名外。内外皆是性。不可斷也。僧宗曰。此下答
T1763_.37.0523b21: 前三中第三句。其前難意。欲闡提善根既
T1763_.37.0523b22: 斷。性亦應斷。今答言。善有二種。内之與外。
T1763_.37.0523b23: 意業善爲内。身口業善爲外。佛性非内外。故
T1763_.37.0523b24: 非無常也。闡提佛性。既是當有。非爲已有。豈
T1763_.37.0523b25: 可責令遮地獄。既言當有。豈得有常樂我淨
T1763_.37.0523b26: 義。勢可得兼當第一第二難也。復有二種。
T1763_.37.0523b27: 更廣明佛性不同此也。此言無漏。是因地無
T1763_.37.0523b28: 漏也。非常者。佛性不同三心滅處。及三無爲
T1763_.37.0523b29: 常也。若斷已得名闡提者。言起作之善是可
T1763_.37.0523c01: 斷。後復還得故。以斷起作之善。故稱闡提。佛
T1763_.37.0523c02: 性理常。性相恒爾。豈可斷耶。寶亮曰。正擧第
T1763_.37.0523c03: 一問來答我上言。譬提有佛性。唯有正因性。
T1763_.37.0523c04: 本不論有縁因。何故作此之難。而令斷生已
T1763_.37.0523c05: 得善故。受闡提名也。善有二種。一内二外者。
T1763_.37.0523c06: 若意地所生善名内。從身口所生善爲外。正
T1763_.37.0523c07: 因之性。非此内外善攝。故不斷也。漏有漏
T1763_.37.0523c08: 者。若狹相所起之善名有漏。若於縁中稱境
T1763_.37.0523c09: 解。不與惑倶。名之無漏。明正因性亦非此二
T1763_.37.0523c10: 善。是故不斷也。常無常者。昔於滅諦中善
T1763_.37.0523c11: 名常。從縁中所起者。名無常。正因性亦非常
T1763_.37.0523c12: 善無常善。所以不斷也。而正因佛性若可斷。
T1763_.37.0523c13: 則應同上所列善。而今不然。故知不斷。正斷
T1763_.37.0523c14: 縁中所生善故。得一闡提名也
| T1763_.37.0523c15: | 復有二種一者常 | 至 | 佛性非常非無常是故不 |
| T1763_.37.0523c17: | 若是斷者則應還得 | 至 | 若斷已得名一闡提 |
T1763_.37.0523c19: 善根入地獄。起正見則斷闡提遮地獄。佛性
T1763_.37.0523c20: 非起作。不能遮地獄無常。及闡提通答前三
T1763_.37.0523c21: 難也
| T1763_.37.0523c22: | 犯四重者亦是不定 | 至 | 見一切法是無常相 |
T1763_.37.0523c24: 曰。此下答第二問。明闡提雖當時斷善根。後
T1763_.37.0523c25: 若善根發時。其必成佛。無有中間停者。若是
T1763_.37.0523c26: 定者。云何成佛耶。涅槃乃可是萬法之數。其
T1763_.37.0523c27: 體用是定故。不得同生死虚僞也。眞體不動。
T1763_.37.0523c28: 迹無定相。先説十譬。明萬法是虚。後廣明化
T1763_.37.0523c29: 物也
| T1763_.37.0524a01: | 善男子亦有定相 | 至 | 得阿耨多羅三藐三菩提 |
T1763_.37.0524a03: 定也
| T1763_.37.0524a04: | 善男子如來今於拘尸城 | 至 | 如來涅槃亦復如 |
T1763_.37.0524a06: 涅槃。常樂我淨四義是定。餘義皆不定也。如
T1763_.37.0524a07: 有爲法。無常苦定。餘義不定也。二端不可燒
T1763_.37.0524a08: 者。明其應二身不可滅也。寶亮曰。此下乃
T1763_.37.0524a09: 至非説非非説。當知如來之身。非如來。非不
T1763_.37.0524a10: 如來。是故如來不定
| T1763_.37.0524a11: | 善男子當知如來亦復不定 | 至 | 以是義故如來 |
T1763_.37.0524a13: 來並非也。從非人以下。先列竟。後次第釋也｣
| T1763_.37.0524a14: | 善男子何故如來不名世天 | 至 | 是故如來亦非 |
T1763_.37.0524a16: 中師子。諸法各各別異相者。如眼不見香。耳
T1763_.37.0524a17: 不覩色。諸佛不爾也。唯有一相者。可以法身
T1763_.37.0524a18: 爲目。不可以六根分別也。金剛身品云。除一
T1763_.37.0524a19: 法相。不可以人天一相而名也。如來法界者。
T1763_.37.0524a20: 如來法性也。久已遠離諸相者。上明三十二
T1763_.37.0524a21: 相。下明如來久離此事也。善知諸相者。隨衆
T1763_.37.0524a22: 生應見諸相。善知應之也。虚空相故者。空無
T1763_.37.0524a23: 分別。如來不爾
| T1763_.37.0524a24: | 如來非有漏何以故 | 至 | 如來永斷是故非漏 |
T1763_.37.0524a26: 漏後起七漏。二是漏。五是助漏因縁。其或
T1763_.37.0524a27: 有從治道制名。或從因受稱。將説起見故。
T1763_.37.0524a28: 先明疑心。此是見之所由也。又一釋。生六
T1763_.37.0524a29: 種見者。此正見見漏。體無別有。思惟漏。義
T1763_.37.0524b01: 剋可知。寶亮曰。諸佛所以能如此乘迹體
T1763_.37.0524b02: 盡。無一切漏。具一切徳。故有所運。爲絶人天
T1763_.37.0524b03: 之境。而凡夫具諸漏故。故無此神徳。下去因
T1763_.37.0524b04: 即廣明凡夫起漏之過患。若尋其漏。原不出
T1763_.37.0524b05: 見諦思惟。兩漏爲本。正有此兩漏。能廣生諸
T1763_.37.0524b06: 漏。今一方明漏。大分七種。若離三漏爲七。亦
T1763_.37.0524b07: 終不離見諦思惟。七漏者。第一見諦漏。第二
T1763_.37.0524b08: 思惟漏。第三根漏。第四離漏。第五親近漏。
T1763_.37.0524b09: 第六受漏。第七念漏。下去次第。解此七門。述
T1763_.37.0524b10: 其過患。行人若當依此大涅槃作觀解。其漏
T1763_.37.0524b11: 即滅。常昇無爲也。智秀曰。此下明七漏中。始
T1763_.37.0524b12: 擧三漏。正出見諦思惟。爲正漏體。次出疑見。
T1763_.37.0524b13: 是別顯見諦漏也
| T1763_.37.0524b14: | 復次一切凡夫不見有漏 | 至 | 常修聖行是故無 |
T1763_.37.0524b16: 漏。餘五是漏因説也。於有漏中。分爲見漏。
T1763_.37.0524b17: 從疑生故。先明也。以凡夫不見有漏過故也。
T1763_.37.0524b18: 僧宗曰。前二爲章門。言我見我者。是假我。
T1763_.37.0524b19: 而見爲實我。亦可佛地是眞我。而計爲麻麥
T1763_.37.0524b20: 我也。我見無我者。佛實是我。計爲無我也。無
T1763_.37.0524b21: 我計我者。於生死常計我也。生六種見。決
T1763_.37.0524b22: 定有我者。起身見也。無我者斷見也。無我見
T1763_.37.0524b23: 我者。如眠是無我。見於淨色也。我見我者。以
T1763_.37.0524b24: 定力。見未來相續不斷。我見無我者。若以捉
T1763_.37.0524b25: 四陰爲我。見色爲非我。可擧一我自釋無在
T1763_.37.0524b26: 也。我作受知。此三句爲一。此用爲小異不出
T1763_.37.0524b27: 身見也。若不爾。前決定爲章門。後分我作知。
T1763_.37.0524b28: 更爲三句也。寶亮曰。此下正出漏體。明此七
T1763_.37.0524b29: 漏皆不離見諦思惟。然衆生癡重。種種妄計。
T1763_.37.0524c01: 皆不得法實。因是疑見生六種心者。在始二
T1763_.37.0524c02: 心。決定有我。決定無我。是總句。恐非六之
T1763_.37.0524c03: 數。我見我者。第一心。但有假名我。以凡夫
T1763_.37.0524c04: 計。有一性我之法也。我見無我者。第二心。佛
T1763_.37.0524c05: 實是眞我。横計爲無我也。無我見我者。第三
T1763_.37.0524c06: 心。實無神我。然是假名。假名我執者。言是
T1763_.37.0524c07: 實性我也。下餘三心。謂作者受者知者。而凡
T1763_.37.0524c08: 夫妄計。所以成邪見。如來永斷此漏源。是故
T1763_.37.0524c09: 非漏
| T1763_.37.0524c10: | 善男子凡夫不能善攝五根 | 至 | 觀欲如是多諸 |
T1763_.37.0524c12: 名曰根漏。若能攝六根靜三業。制不爲非。其
T1763_.37.0524c13: 惡則止。若就所對治。名曰戒漏也
| T1763_.37.0524c14: | 復次菩薩摩訶薩觀諸衆生 | 至 | 永斷根本是故 |
T1763_.37.0524c16: 爲喩也。王譬佛。一臣譬菩薩。油鉢譬念慧。
T1763_.37.0524c17: 斷汝命者失念慧。故慧命斷也。一人拔刀者。
T1763_.37.0524c18: 譬精進見淨。不生色相。至識亦如是。明眞俗。
T1763_.37.0524c19: 觀眞則無色。觀俗則見苦。不作生相。至不作
T1763_.37.0524c20: 因相。生滅是行苦。因是集也。釋眞中。尚無苦
T1763_.37.0524c21: 集。況淨色觀也。和合相者。釋俗和合。是苦是
T1763_.37.0524c22: 集也
| T1763_.37.0524c23: | 復次善男子復有離漏 | 至 | 思惟其義是名爲 |
T1763_.37.0524c25: 也。寶亮曰。此下明惡漏。若從治道。名爲離
T1763_.37.0524c26: 漏。如昔教明惡生惡馬惡知識等。若能長人
T1763_.37.0524c27: 惡法。教令避也。就今經爲論。直覩之爲生死
T1763_.37.0524c28: 無我。即得遠離。何以然。既體諸佛所師法。便
T1763_.37.0524c29: 知生死是虚妄。依如來藏有故。不假遠避也。
T1763_.37.0525a01: 從云何親近漏下。第五若親近衣服飮食。則
T1763_.37.0525a02: 生人貪染。斷於慧命。若不著此四事。便善日
T1763_.37.0525a03: 夜増。惡法稍斷。若據所對治。名之近漏
| T1763_.37.0525a04: | 何以故善男子我都不見 | 至 | 亦復如是心不造 |
| T1763_.37.0525a06: | 善男子譬如世間有善呪術 | 至 | 有如是等無量 |
T1763_.37.0525a08: 二事。能滅惡也。呪術以下。廣譬經能者也
T1763_.37.0525a09: 大般涅槃經集解卷第四十七
T1763_.37.0525a10:
T1763_.37.0525a11:
T1763_.37.0525a12:
T1763_.37.0525a13:
T1763_.37.0525a14: 出通法縁起 廣辯離漏
T1763_.37.0525a15: 廣辯念漏 四毒蛇譬
T1763_.37.0525a16: 五栴陀羅譬 一詐親譬
T1763_.37.0525a17: 空聚落譬 六大賊譬
T1763_.37.0525a18: 河譬 草筏譬
T1763_.37.0525a19: 徳王品之第四
| T1763_.37.0525a20: | 善男子若有人能書寫是經 | 至 | 是經難遇過優 |
T1763_.37.0525a22: 亦人。今出其事。以證不虚
| T1763_.37.0525a23: | 善男子我念過去無量無邊 | 至 | 唯能受持一偈 |
T1763_.37.0525a25: 所聞之偈。以驗經力。又顯求法之至者也
| T1763_.37.0525a26: | 如來證涅槃永斷於生死 | 至 | 如來甚深祕密之 |
T1763_.37.0525a28: 也
| T1763_.37.0525a29: | 以是義故能受持者 | 至 | 況於如來是故非漏 |
T1763_.37.0525b02: 有故。不假遠避也
| T1763_.37.0525b03: | 云何親近漏一切凡夫 | 至 | 是故如來不名有 |
T1763_.37.0525b05: 慧命。若能遠離。則善法増長
| T1763_.37.0525b06: | 復次善男子一切凡夫 | 至 | 如來世尊非是有 |
T1763_.37.0525b08: 道。應名定漏也。苦受後生煩惱爲瞋覺。樂受
T1763_.37.0525b09: 後起貪覺也
| T1763_.37.0525b10: | 復次善男子凡夫若遇 | 至 | 捨離衆惡趣向善 |
T1763_.37.0525b12: 煩惱。覺苦樂已。更生邪念。念苦樂方生煩惱。
T1763_.37.0525b13: 故念爲漏因。聖人覺苦樂已。不生邪念。故不
T1763_.37.0525b14: 起生漏也。爲心身造種種苦者。爲邪身心相
T1763_.37.0525b15: 故無苦不更。明見身之過也。寶亮曰。下第七
T1763_.37.0525b16: 明念漏。由邪念因縁故起漏。名之念漏。若就
T1763_.37.0525b17: 治道。稱爲行漏。所以言身心苦惱。起種種惡
T1763_.37.0525b18: 者。夫苦惱之名。本是果報。而凡夫愚癡。不達
T1763_.37.0525b19: 宿業所招。便呼嗟非分。謂苦不可忍。既内狹
T1763_.37.0525b20: 顛倒。不以理自處。於輕苦之中。發縁更重。若
T1763_.37.0525b21: 當識因果性體。前世因作。如此安心。豈容生
T1763_.37.0525b22: 漏。正由物於此二途無解。又於生死之中。妄
T1763_.37.0525b23: 生樂想。保著爲實。邪念横生。故起種種惡。若
T1763_.37.0525b24: 是聖人。以道居心。終日處苦。不覺爲苦。處樂
T1763_.37.0525b25: 不以爲樂。是故不生漏也。今菩薩覺過。故修
T1763_.37.0525b26: 假名法空。斷於苦本。是以此下。就八事作五
T1763_.37.0525b27: 階譬辨。若安心所從於聖言。必諸漏永息。涅
T1763_.37.0525b28: 槃可期。如其不爾。生死常續。八事者。從觀四
T1763_.37.0525b29: 大去。訖登上大山。五階者。第一得假名空。第
T1763_.37.0525c01: 二得實法空。第三明兩空。成後八眞無漏。斷
T1763_.37.0525c02: 見諦煩惱盡。得須陀洹果。第四從得初果後。
T1763_.37.0525c03: 更進斷三界思惟結盡。至羅漢果。第五從斷
T1763_.37.0525c04: 三界外惑盡。乃至得大涅槃也
| T1763_.37.0525c05: | 善男子譬如有王以四毒蛇 | 至 | 心生惶怖捨篋 |
T1763_.37.0525c07: 之主譬王。經稱四大。譬四蛇也。盛有漏身。以
T1763_.37.0525c08: 譬一篋。使其將護。譬瞻養也。消息失所身壞
T1763_.37.0525c09: 命終。譬戮之都市也。見老死之苦。譬恐怖。知
T1763_.37.0525c10: 無實我。譬逃走。寶亮曰。王譬佛也。四毒蛇
T1763_.37.0525c11: 者。喩四大也。盛一篋者。如説四大。以成一身
T1763_.37.0525c12: 也。令人養食者。令觀此身作苦空無常。若就
T1763_.37.0525c13: 有中解者。欲依此四大身上。得行道進徳。故
T1763_.37.0525c14: 須將養也。摩洗其身者。即教作空觀。令識四
T1763_.37.0525c15: 大過。便善法續起。喩如摩洗也。若使不觀四
T1763_.37.0525c16: 大是虚。愛著己身。必斷慧命。義如戮之都市
T1763_.37.0525c17: 也。其人聞王切令者。菩薩即承佛教。觀四大
T1763_.37.0525c18: 過也。捨篋逃走者。即諦觀此身。唯見四大常
T1763_.37.0525c19: 虚假。無有一實。故得假名空。欲論四大五陰。
T1763_.37.0525c20: 及與六入。盡成衆生。同得作假名空觀。但隨
T1763_.37.0525c21: 其初觀。捉法而入空。同之内凡夫。而文不可
T1763_.37.0525c22: 並説。故階級明之也
| T1763_.37.0525c23: | 王時復遣五栴陀羅 | 至 | 見後五人遂疾捨去 |
T1763_.37.0525c25: 是實。能劫善則。譬栴陀羅。智以斷惑譬刀。而
T1763_.37.0525c26: 害事交至。譬拔也。出空見有。譬迴顧。已見假
T1763_.37.0525c27: 空。解實則易。譬疾去也。寶亮曰。譬觀五陰。
T1763_.37.0525c28: 作實法空觀也
| T1763_.37.0525c29: | 是時五人以惡之方便 | 至 | 汝可來還其人不信 |
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