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法華義疏 (No. 1721_ 吉藏撰 ) in Vol. 00
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T1721_.34.0526a01: 處中譬中乘。牛形大譬菩薩乘也。問爲約
T1721_.34.0526a02: 三智明三車優劣。爲約三斷耶。答有人言。具
T1721_.34.0526a03: 約智斷優劣。聲聞但斷正使。縁覺斷小習。菩
T1721_.34.0526a04: 薩結習倶傾。今謂中乘斷習經論無文。但取
T1721_.34.0526a05: 智有優劣譬三車不同耳。今在門外者。門者
T1721_.34.0526a06: 宅也。立此三車同止生死外。所以然者。三
T1721_.34.0526a07: 果雖異惑盡義同。故同在門外。又三乘人
T1721_.34.0526a08: 所得法謂數滅無爲及盡無生二智。注經云。
T1721_.34.0526a09: 六法爲聖果體。謂無漏五陰及數滅無爲。並
T1721_.34.0526a10: 在生死外也。然羅漢報身實在界内。以人從
T1721_.34.0526a11: 法。亦得名羅漢爲出界外。以法從人。人在
T1721_.34.0526a12: 界内亦得云羅漢在三界内也。若身法各分
T1721_.34.0526a13: ＊則内外兩屬。初果所得無漏＊則非三界所
T1721_.34.0526a14: 繋法例此可知也。可以遊戲者明用車意也。
T1721_.34.0526a15: 疑者云。若是因乘可有運出三界用。今已出
T1721_.34.0526a16: 三界。何用乘爲是。故釋云可以遊戲。遊戲
T1721_.34.0526a17: 者適悦也。生死往來馳騁五道踐渉艱辛。
T1721_.34.0526a18: 聖果望之故言遊戲也。汝等於此下第三勸
T1721_.34.0526a19: 速出。令三乘人懃精進速斷煩惱得出三
T1721_.34.0526a20: 界。實是出去而言出來者。以内望外爲去。
T1721_.34.0526a21: 以外觀内爲來也。隨汝所欲下第四明保與
T1721_.34.0526a22: 不虚。爾時諸子下第三諸子受化譬。即譬
T1721_.34.0526a23: 上便有阿羅漢法僧差別名。三乘人得益也。
T1721_.34.0526a24: 適其願故者。既知機而説教。必＊稱機故云適
T1721_.34.0526a25: 其願也。心各勇鋭者。前明教＊稱機。今明機
T1721_.34.0526a26: 信教。既起信心即欲修行義言勇鋭也。勇者
T1721_.34.0526a27: 募進也。鋭者利也。互相推排者。前既有信
T1721_.34.0526a28: 心。今明慇懃精進也。競共馳走者。上既明精
T1721_.34.0526a29: 進。此正明觀四諦理也。觀苦斷集如競共
T1721_.34.0526b01: 馳走。證滅修道譬諍出火宅。有人言。心各
T1721_.34.0526b02: 勇鋭此明外凡夫位。即七方便中前三方便
T1721_.34.0526b03: 聞思慧位也。互相推排謂内凡夫＊位。即四
T1721_.34.0526b04: 善根即修慧位也。競共馳走三果學人位也。
T1721_.34.0526b05: ＊諍出火宅無學位也。故凡有内外聖有學無
T1721_.34.0526b06: 學也。是時長者下第四父見子免難歡喜
T1721_.34.0526b07: 譬也。安穩得出者。見諸子修行之時無有退
T1721_.34.0526b08: 轉得出三界分段生死。皆於四衢道中者。増
T1721_.34.0526b09: 一阿含云。四諦譬四衢。斷四諦下惑盡通
T1721_.34.0526b10: 達四諦。如路之四達爲衢。露地者。既斷四諦
T1721_.34.0526b11: 下正使盡亦無蓋纒故＊稱露地也。而坐者。
T1721_.34.0526b12: 因中修行如馳走。得果究竟爲安坐。又馳騁
T1721_.34.0526b13: 生死稱行。今得聖果爲坐也。無復障礙者。三
T1721_.34.0526b14: 障斯亡無復累之能礙故云無障礙也。又
T1721_.34.0526b15: 於四衢露地而坐。欲顯三界外無三車可登
T1721_.34.0526b16: 故也。又向在三界舍。今已出舍名爲露地。
T1721_.34.0526b17: 下偈中空地亦爾。其心泰然歡喜踊躍者。
T1721_.34.0526b18: 上明見子＊免難。今辨父心歡喜。以初見在
T1721_.34.0526b19: 火宅故憂。今見出火宅故喜。如衆生病故菩
T1721_.34.0526b20: 薩病衆生病
菩薩病＊也◎
T1721_.34.0526b21: 問方便品云今我喜無畏。與此文明喜何異
T1721_.34.0526b22: 耶。答方便品明説小不稱佛意故憂見大機
T1721_.34.0526b23: 發稱佛意故喜。此文明見在火宅故憂見出
T1721_.34.0526b24: 火宅得小果故喜也
T1721_.34.0526b25: 法華義疏卷第五
T1721_.34.0526b26: 永仁甲午蕤賓下旬印板訖功孝行作福沙
T1721_.34.0526b27: 彌道尊希受爪上人命
得髻中明珠豈誰
T1721_.34.0526b28: 不尊重恭敬哉而義疏刻錭蓋檀越合力四
T1721_.34.0526b29: 恩法界平等施迴矣
T1721_.34.0526c01: 都幹縁沙門 素慶謹誌
T1721_.34.0526c02:
T1721_.34.0526c03:
T1721_.34.0526c04:
T1721_.34.0526c05:法華義疏卷第六
T1721_.34.0526c06: 胡吉藏撰
T1721_.34.0526c07: 譬喩品之二
T1721_.34.0526c08: ◎時諸子等各白父言下此第五等賜大車
T1721_.34.0526c09: 譬。就文爲三。一索車二賜車三得車歡喜。索
T1721_.34.0526c10: 車者大乘機發也。賜車者爲説一乘也。得車
T1721_.34.0526c11: 歡喜者聞一乘悟解也。義唯有此三不得多
T1721_.34.0526c12: 少。譬上方便品説一乘也。索車是一經大
T1721_.34.0526c13: 宗。今略釋之。有人言。昔得羅漢後出遊觀心
T1721_.34.0526c14: 以天眼照見未來猶有生死。則煩惱未盡未
T1721_.34.0526c15: 有盡智。猶有生死無無生智。佛何故説羅漢
T1721_.34.0526c16: 有盡無生智耶。以就佛索覓盡無生智故言
T1721_.34.0526c17: 索車。車者即是盡無生智也。今謂不然。昔既
T1721_.34.0526c18: 見有生死未盡。即知三乘非是究竟。亦應即
T1721_.34.0526c19: 知一乘是究竟。云何復有索也。又三藏教内
T1721_.34.0526c20: 明羅漢。云何已得知三界外事也。若小乘已
T1721_.34.0526c21: 明三界外事。與大乘復有何異耶。今所明者
T1721_.34.0526c22: 索車之譬但就今辨。非昔教存也。但索車譬
T1721_.34.0526c23: 凡有二門。一者無索假設索譬。二約疑情明
T1721_.34.0526c24: 有索也。言無索而假設索譬者凡有二義。一
T1721_.34.0526c25: 者欲顯三乘是方便。二欲顯一乘是眞實。
T1721_.34.0526c26:
T1721_.34.0526c27:
T1721_.34.0526c28:
T1721_.34.0526c29:
T1721_.34.0527a01: 顯三乘是方便明道理無三。顯一乘是眞實
T1721_.34.0527a02: 亦道理有一。蓋是一經大宗故假設索車譬
T1721_.34.0527a03: 也。欲顯三乘是方便者。前明長者辨無有三
T1721_.34.0527a04: 乘虚指門外無三説三。此就父明三乘是方
T1721_.34.0527a05: 便也。門外若實有三車。子出門外便見有三
T1721_.34.0527a06: 則不索三也。以其索三故知門外無有三車。
T1721_.34.0527a07: 驗父前言理實無三方便説三。此寄子索三
T1721_.34.0527a08: 以顯三是方便也。問何故寄父子並顯三乘
T1721_.34.0527a09: 是方便耶。答此教所興正爲破執三乘是實。
T1721_.34.0527a10: 故宜明三乘是方便。即是開方便門。然後始
T1721_.34.0527a11: 得顯眞實義。故寄父子明三乘是方便也。
T1721_.34.0527a12: 所言寄索車譬顯一乘是眞實者。下明等賜
T1721_.34.0527a13: 即是有一。將明一有宜辨三無。三無不彰
T1721_.34.0527a14: 則一有不顯。故寄索三以顯無三。如其有
T1721_.34.0527a15: 三則不索三。以其索三故知無三。在三既無
T1721_.34.0527a16: 一有便顯。故方＊得賜一也。蓋是經之正意。
T1721_.34.0527a17: 不須異釋也。所言就疑情明有索者。然迷悟
T1721_.34.0527a18: 二門倶無有索。昔既執三則見有車證得小
T1721_.34.0527a19: 果便不索車。今若領悟知有一無三亦不索
T1721_.34.0527a20: 三。而今言有索者。約彼疑情言有索耳。佛
T1721_.34.0527a21: 昔説有三。今教明無三。惑者將今無三徴覓
T1721_.34.0527a22: 昔有三故言索耳。問爲三人索三。爲二人索
T1721_.34.0527a23: 三。答據出門而索三者。但是羅漢辟支二人
T1721_.34.0527a24: 索三耳。小乘明菩薩從初發心乃至補處未
T1721_.34.0527a25: 斷煩惱猶是凡夫。故在門内不得言出門
T1721_.34.0527a26: 外索車。大乘菩薩出三界外自知未至佛果
T1721_.34.0527a27: 亦不索車。又三車譬三乘果。羅漢辟支至二
T1721_.34.0527a28: 果處覓果不得故索果也。無有菩薩至佛果
T1721_.34.0527a29: 處覓佛果不得。故無菩薩索佛果車也。問若
T1721_.34.0527b01: 爾但二人索但應索二。何得索三耶。答一人
T1721_.34.0527b02: 二人倶得索三無所疑也。問若爾言二人索
T1721_.34.0527b03: 者。何＊得文云諸子索耶。答蓋是總相稱爲諸
T1721_.34.0527b04: 子。非是門外三人名爲諸子。故後合譬釋
T1721_.34.0527b05: 云。若見無量億千衆生出三界苦得涅槃
T1721_.34.0527b06: 樂。此但明二乘人出三界＊得涅槃樂。不説菩
T1721_.34.0527b07: 薩。則知不必皆是三子索也。問頗有菩薩亦
T1721_.34.0527b08: 有索車不。答若據門外無菩薩索。若通論門
T1721_.34.0527b09: 内約疑情者。昔説有三今説無三。菩薩以無
T1721_.34.0527b10: 徴有亦有索也。問既其索三。云何賜一。答
T1721_.34.0527b11: 既以疑情故索。疑是解津。若有解津則大機
T1721_.34.0527b12: 已動扣佛説一。即是索一故後賜一也。爾時
T1721_.34.0527b13: 長者各賜諸子此第二明賜車也。索所不
T1721_.34.0527b14: 與者。無三可赴索也。與所不索者。有一以賜
T1721_.34.0527b15: 機也。就文爲二。初標等賜大車二章門。次
T1721_.34.0527b16: 釋二章門。標二章門者。一標等賜章門。二標
T1721_.34.0527b17: 大車章門。所與之人非一故云各賜也。等一
T1721_.34.0527b18: 者。昔三機偏發以大車賜菩薩不賜二乘。故
T1721_.34.0527b19: 若偏賜。今三病既消大機並發。等與大車。
T1721_.34.0527b20: 對昔與偏故今明等賜。故下文云。不令有人
T1721_.34.0527b21: 獨＊得滅度皆以如來滅度而滅度之。即其證
T1721_.34.0527b22: 也。不令有人獨得滅度者。不令菩薩獨得大
T1721_.34.0527b23: 涅槃也。皆以如來滅度而滅度者。亦令二乘
T1721_.34.0527b24: 證大涅槃也。大車下第二標大車章門。即是
T1721_.34.0527b25: 出所賜車也。其車高廣下第二釋二章門也。
T1721_.34.0527b26: 前釋大車章門。次釋等賜章門。釋大車章門
T1721_.34.0527b27: 有三。初釋大車。次釋白牛。後釋儐從。初又
T1721_.34.0527b28: 二。前釋大次釋車體。其車高廣者釋大義
T1721_.34.0527b29: 也。出二種生死表爲高。備萬徳稱爲廣。
T1721_.34.0527c01: 又出二死爲高即是大涅槃果果義。備萬
T1721_.34.0527c02: 徳菩提果義。下還將二果合之。又出二生死
T1721_.34.0527c03: 則累無不盡。備於衆徳＊即徳無不圓。累無
T1721_.34.0527c04: 不盡不可爲有。徳無不圓不可爲無。非有非
T1721_.34.0527c05: 無故名中道。中道之法稱爲一乘也。故云廣
T1721_.34.0527c06: 高。此對二衆但出分段之近故名爲下不具
T1721_.34.0527c07: 萬徳目之爲狹也。若就因車釋者。略擧願行。
T1721_.34.0527c08: 願則上求佛道爲高。下度衆生爲廣。行趣無
T1721_.34.0527c09: 上菩提爲高。遍學諸道爲廣也。衆寶莊校
T1721_.34.0527c10: 者第二釋車體。前總釋次別釋。雖標高廣恐
T1721_.34.0527c11: 非衆寶所成。是故次明衆寶莊校。即是萬徳
T1721_.34.0527c12: 爲果車體。若據因車。萬行相資成其運用也。
T1721_.34.0527c13: 周匝欄楯下第二次別釋車。前總標後別
T1721_.34.0527c14: 釋。爲解義故。就別釋車又開爲二。前釋車
T1721_.34.0527c15: 外莊嚴。次釋車内莊嚴。釋車外莊嚴歎大乘
T1721_.34.0527c16: 化他徳。釋車内莊嚴明於内徳。果徳無窮不
T1721_.34.0527c17: 出斯二。歎外徳中略擧五門。一歎總持。二歎
T1721_.34.0527c18: 四辨。三嘆四等。四歎四弘。五歎四攝。初一
T1721_.34.0527c19: 是能持。後四爲所持。欄楯以譬總持。持内
T1721_.34.0527c20: 物不失爲欄。遮外物不侵如楯。總持亦然。持
T1721_.34.0527c21: 衆徳令不失。遮衆惡令不生。普持衆徳遍遮
T1721_.34.0527c22: 衆過義言周匝。此既是衆徳之本。又是小
T1721_.34.0527c23: 乘所無故在初説之。同上歎於菩薩也。四面
T1721_.34.0527c24:
T1721_.34.0527c25:
T1721_.34.0527c26:
T1721_.34.0527c27:
T1721_.34.0527c28:
T1721_.34.0527c29:
T1721_.34.0528a01: 懸鈴者次歎四辨。總持爲衆徳之本。是故
T1721_.34.0528a02: 在初。四辨爲化物之要故次説之。車之有鈴
T1721_.34.0528a03: 動而聲發。大乘化運四辨暢音。又釋但取樂
T1721_.34.0528a04: 説辨。如鈴之聲用化四生故言四面。故前歎
T1721_.34.0528a05: 菩薩徳中初明得陀羅尼次明得樂説辨才。
T1721_.34.0528a06: 今之二句還同上也。張設軒蓋者次歎四等。
T1721_.34.0528a07: 四辨外被要由四等内充。故次嘆也。軒之爲
T1721_.34.0528a08: 用必高出而下覆。慈悲亦然。高出二乘下覆
T1721_.34.0528a09: 六道。雖曰覆車實覆車中之人也。亦以珍奇
T1721_.34.0528a10: 雜寶而嚴飾之者。明向慈悲爲衆徳所成故
T1721_.34.0528a11: 體是眞實。不同外道二乘假想慈悲也。寶
T1721_.34.0528a12: 繩＊絞絡者次歎四弘。軒不施絡則飄。鼓
T1721_.34.0528a13: 飛揚。是以安繩而遐持令不動。由此四弘
T1721_.34.0528a14: 御于四等盡未來際不捨四生。又復防持
T1721_.34.0528a15: 令無愛見之過也。垂諸華瓔者次歎四攝。雖
T1721_.34.0528a16: 有四弘誓願復須四攝之行。華瓔垂下悦於
T1721_.34.0528a17: 來衆。四攝府順仰歸若林也。重敷綩綖者
T1721_.34.0528a18: 第二明車内莊嚴。譬内徳也。綩＊綖柔軟爲車
T1721_.34.0528a19: 之縟。可以適體譬禪定柔軟可以安身。以
T1721_.34.0528a20: 定有八重故言重敷。又百千三昧故云重
T1721_.34.0528a21: 也。綩＊綖者外國精絹也名槃縮繍。富貴者
T1721_.34.0528a22: 重而敷之。以譬三昧非一。安置丹枕。有人
T1721_.34.0528a23: 言。車之前後兩横木名爲車枕。依此兩枕
T1721_.34.0528a24: 竪四楗施廂壁也。信爲萬善之基。戒爲衆
T1721_.34.0528a25: 徳之本。大乘徳行猶藉二法＊猶車兩枕也。
T1721_.34.0528a26: 今謂此非車枕。何以知之。既敷＊縟竟後方安
T1721_.34.0528a27: 枕。此乃是欲臥之枕非車枕也。又下偈明茵
T1721_.34.0528a28: 縟之上敷以白疊。則以疊代枕故知是承首
T1721_.34.0528a29: 之枕也。問何故車内安枕。答此既明内徳。
T1721_.34.0528b01: 則有息化之義如臥之像。故涅槃云。入大涅
T1721_.34.0528b02: 槃深禪定窟。衆不見故名入涅槃。今於縟上
T1721_.34.0528b03: 更安枕。譬於禪定内入般涅槃也。又佛有時
T1721_.34.0528b04: 間乃至八萬劫入深三昧。亦是息化故是欲
T1721_.34.0528b05: 臥之像。問何故名爲丹枕耶。答＊丹是赤色
T1721_.34.0528b06: 中之盛。由深定故多所發生。其功顯灼如
T1721_.34.0528b07: ＊丹色也。又釋古人合神＊丹爲枕。令得長靈
T1721_.34.0528b08: 之壽。譬入涅槃則常樂我淨也。駕以白牛者
T1721_.34.0528b09: 第二釋御車之牛。竺道生法師用淨名經意
T1721_.34.0528b10: 釋此文云。六通無垢名爲白牛。故云象馬五
T1721_.34.0528b11: 通馳。今明萬徳與平等大慧其義不同。萬徳
T1721_.34.0528b12: 但有運而無導。故但車非牛。平等大慧亦運
T1721_.34.0528b13: 亦導。故具車牛兩義。五度對波若其義亦
T1721_.34.0528b14: 然。大白牛車者謂平等大慧也。膚色充潔
T1721_.34.0528b15: 者。種智圓滿爲＊膚充。清淨無染爲色
T1721_.34.0528b16: 潔。形體姝好者。無有相貎爲＊形體。寂滅
T1721_.34.0528b17: 微妙爲姝好。有大筋力者。上明慧體今明慧
T1721_.34.0528b18: 用也。照用之深能斷大惑普載之重適道
T1721_.34.0528b19: 之遠而無疲極。具此四義爲大筋力。行歩平
T1721_.34.0528b20: 正者。遊乎中道行無偏邪也。其疾如風者。
T1721_.34.0528b21: 不疾而速感無不應也。又一念遍知一切
T1721_.34.0528b22: 法亦是其疾如風用大乘之化入於五道
T1721_.34.0528b23: 爲駕。與之如遊也。又多僕從而侍衞之者
T1721_.34.0528b24: 第三明儐從也。既以佛果萬徳爲車。則以佛
T1721_.34.0528b25: 爲登車人。從教修行者崇侍如林。故下偈
T1721_.34.0528b26: 云。佛所悦可一切衆生所應稱讃供養禮
T1721_.34.0528b27: 拜。即儐從之義也。若據因車。此文既明無學
T1721_.34.0528b28: 之位。已得出宅。此始登車。自學人已下皆爲
T1721_.34.0528b29: 儐從。所以者何下第二釋等賜章門。就文
T1721_.34.0528c01: 爲二。第一前明有大車之所以。次明等賜。
T1721_.34.0528c02: 今前釋有車之所以將明賜車故前釋有車
T1721_.34.0528c03: 之所以。而作是念下明等賜也。初明不應不
T1721_.34.0528c04: 等。今此幼童下明應等賜也。初明同是子故
T1721_.34.0528c05: 應等賜。愛無偏儻下平等愛故宜等賜也。我
T1721_.34.0528c06: 有如是七寶大車下。前二句明心等。今此章
T1721_.34.0528c07: 辨財多也。其數無量者。車則不二乘者不
T1721_.34.0528c08: 一。以乘者不一故言無量也。所以者＊何下擧
T1721_.34.0528c09: 多況少也。周給一國者。國謂衆生也。假使
T1721_.34.0528c10: 十方衆生一時機發並與佛乘而佛乘猶不可
T1721_.34.0528c11: 匱＊。匱者竭盡也。故大品云。十方三世佛皆
T1721_.34.0528c12: 學＊波若。而＊波若不可盡。＊波若則一乘
T1721_.34.0528c13: 也。何況諸子者。明今會堪聞而悟者。蓋不足
T1721_.34.0528c14: 言故也。是時諸子下第三得車歡喜譬。問大
T1721_.34.0528c15: 車既譬果乘。諸子是因。云何得乘果車。答解
T1721_.34.0528c16: 從佛得。隨分皆會。故云各乘耳。又因必得
T1721_.34.0528c17:
T1721_.34.0528c18:
T1721_.34.0528c19:
T1721_.34.0528c20:
T1721_.34.0528c21:
T1721_.34.0528c22:
T1721_.34.0528c23:
T1721_.34.0528c24:
T1721_.34.0528c25:
T1721_.34.0528c26:
T1721_.34.0528c27:
T1721_.34.0528c28:
T1721_.34.0528c29:
T1721_.34.0529a01: 果。故云＊得車也。所期是小而遂獲大。賜踰
T1721_.34.0529a02: 意表名非本所望也。舍利弗下第六明不虚
T1721_.34.0529a03: 譬。所以有此譬來者。從上許賜文生。衆伏疑
T1721_.34.0529a04: 云。始則許三終遂不與。似若虚言。初不許一
T1721_.34.0529a05: 後遂賜一。復如妄説。今欲融會許賜斷彼疑
T1721_.34.0529a06: 心故有此章來也。就文爲三。初反質二奉答
T1721_.34.0529a07: 三稱歎。反質者。謂佛虚妄本出聲聞。今
T1721_.34.0529a08: 令其自稱不虚則不虚事實。故釋論云。佛反
T1721_.34.0529a09: 質身子令身子口自稱不及菩薩則審大小
T1721_.34.0529a10: 優劣之異。今亦然也。又身子既已領悟則知
T1721_.34.0529a11: 三一迹返而旨符。故寄之融會息衆疑也。舍
T1721_.34.0529a12: 利弗言不也者此第二奉詶。不也者不虚妄
T1721_.34.0529a13: 也。問何故許而不與與而不許。答所以許
T1721_.34.0529a14: 者。稱彼根縁得出火宅故須許也。理畢竟無
T1721_.34.0529a15: 三又非佛本意。云何可與。故終不與也。與而
T1721_.34.0529a16: 不許者。若遂許其大。不稱根情無由出宅。故
T1721_.34.0529a17: 始不許也。終遂與者。大機既動稱佛本心。道
T1721_.34.0529a18: 理有一。是故與也。就文有二。初明昔無三
T1721_.34.0529a19: 説三非虚妄。第二就今與一明無虚妄。佛
T1721_.34.0529a20: 但略反質今不虚妄。而身子廣答具明今昔
T1721_.34.0529a21: 不虚妄。又擧昔況今。昔無三説三尚不虚妄。
T1721_.34.0529a22: 況今有一與一豈虚妄也。二文各有一釋
T1721_.34.0529a23: 一況。初明一釋者。長者但令諸子出於火
T1721_.34.0529a24: 難得全法身慧命。都不與車亦非虚妄。所
T1721_.34.0529a25: 以然者。既＊得法身慧命即是可保重義。故非
T1721_.34.0529a26: 虚也。問此據何義明不虚耶。答約得二種實
T1721_.34.0529a27: 益故不虚。一者實出三界。二者實全身命。故
T1721_.34.0529a28: 不虚也。問何故復言若全身命便爲已得玩
T1721_.34.0529a29: 好之具。答上雖言得二種實益是故不虚。而
T1721_.34.0529b01: 不得車。應是虚妄。所以釋云。若全身命即已
T1721_.34.0529b02: 得玩好故亦不虚也。何況方便於彼火宅而
T1721_.34.0529b03: 拔濟者第二況也。上明直令諸子得出火
T1721_.34.0529b04: 難全其躯命尚已非虚。況方便説有三車令
T1721_.34.0529b05: 得免難而有虚耶。前據實益故已是不虚。
T1721_.34.0529b06: 況長者心實豈是虚耶。世尊若是長者下第
T1721_.34.0529b07: 二明今不虚妄也。亦有二階。初釋次況。初
T1721_.34.0529b08: 釋中爲三。一標不虚。二何以故下釋不虚。三
T1721_.34.0529b09: 以是因縁下結不虚。大意明長者言雖許三
T1721_.34.0529b10: 令得出宅意不與三遂長者本心是實故無
T1721_.34.0529b11: 虚也。何況長者下第二擧況也。前明本意不
T1721_.34.0529b12: 欲與小。假令都不與最小已非虚妄。何況本
T1721_.34.0529b13: 意欲與於大今遂與之豈虚妄也。佛告舍利
T1721_.34.0529b14: 弗下第三＊稱歎也。一善哉歎解昔三不虚。
T1721_.34.0529b15: 一善哉歎其今一不虚也。如來亦復如是
T1721_.34.0529b16: 下第二合譬。合上六譬即成六章。今先總序
T1721_.34.0529b17: 合譬之大意略有四義。一者譬中顯者即
T1721_.34.0529b18: 不合之。二者譬中不具足者合更足之。三者
T1721_.34.0529b19: 譬中一途次第合譬＊即復示一途。謂轉勢
T1721_.34.0529b20: 説法。四者依譬文而正合之。合此中六譬意
T1721_.34.0529b21: 者。合第一總譬明佛有極樂無極苦。合第二
T1721_.34.0529b22: 見火譬叙衆生有極苦無極樂。合第三救子
T1721_.34.0529b23: 不得譬明初成道時即欲拔衆生極苦與其極
T1721_.34.0529b24: 樂但未堪故息化。合第四救子得譬且拔其
T1721_.34.0529b25: 重苦與其小樂。合第五等賜大車譬拔其輕
T1721_.34.0529b26: 苦與其大樂。合第六不虚譬明前許小樂後
T1721_.34.0529b27: 與大樂義不相違。上總譬有六義。今正合化
T1721_.34.0529b28: 主。兼合餘五以化主爲本。然後起化故須
T1721_.34.0529b29: 正合之。一切世間者合上國邑聚落也。世間
T1721_.34.0529c01: 有二種。今正取衆生世間也。之父者合上長
T1721_.34.0529c02: 者也。於諸怖畏下合上財富無量也。就文
T1721_.34.0529c03: 爲二。一歎所離二歎所得。所離即是空＊義。
T1721_.34.0529c04: 所得謂不空＊義。以空義無一切累故法身
T1721_.34.0529c05: 不有。有一切徳故法身不無。不有不無謂中
T1721_.34.0529c06: 道也。又無一切累謂解脱也。有一切徳＊即
T1721_.34.0529c07: 法身波若也。又無一切累謂果果＊也。具一切
T1721_.34.0529c08: 徳即果義也 又良由無患故能救患。將明救
T1721_.34.0529c09: 患故前序無患。良由有徳故能濟無徳。將明
T1721_.34.0529c10: 濟於無徳故前歎有徳也。就離過中前明離
T1721_.34.0529c11: 果患。即二種生死果也。無明闇蔽下離因患
T1721_.34.0529c12: 也。＊則二生死因。但無明爲本故偏説之。永
T1721_.34.0529c13: 盡無餘者雙結無因果患也。而悉成就下第
T1721_.34.0529c14: 二嘆所得也。就文亦二。初歎自徳次歎化他
T1721_.34.0529c15: 徳。初有四雙。一者無量知見知一切法爲知。
T1721_.34.0529c16: 知之分明譬如眼見。＊則知見一雙也。力爲其
T1721_.34.0529c17:
T1721_.34.0529c18:
T1721_.34.0529c19:
T1721_.34.0529c20:
T1721_.34.0529c21:
T1721_.34.0529c22:
T1721_.34.0529c23:
T1721_.34.0529c24:
T1721_.34.0529c25:
T1721_.34.0529c26:
T1721_.34.0529c27:
T1721_.34.0529c28:
T1721_.34.0529c29:
T1721_.34.0530a01: 内無畏爲外。内外一雙也。有大神力謂神通
T1721_.34.0530a02: 輪也。及智慧力謂説法輪也。即現通説法
T1721_.34.0530a03: 一雙也。具足方便智慧波羅蜜者第四明權
T1721_.34.0530a04: 實二智皆究竟也。大慈大悲下第二歎化他
T1721_.34.0530a05: 徳。就文爲二。初歎化他之本。次歎化他之
T1721_.34.0530a06: 跡。大慈大悲者普欲拔苦遍欲與樂。即廣大
T1721_.34.0530a07: 心也。常無懈惓即常心也。恒求善事者謂第
T1721_.34.0530a08: 一心也。欲以第一法與衆生。又慈悲即拔苦
T1721_.34.0530a09: 與樂。恒求善事滅惡生善也。而生三界下第
T1721_.34.0530a10: 二歎化他跡。本中有二本。謂大慈大悲。跡
T1721_.34.0530a11: 中亦有二跡。初明大悲拔苦跡。教化令得下
T1721_.34.0530a12: 大慈與樂跡。此中既明應身生三界。則知法
T1721_.34.0530a13: 身無有生滅。即顯生無生二身也。不應謂此
T1721_.34.0530a14: 經未明常住也。問云何合上財富無量等耶。
T1721_.34.0530a15: 答無量知見等四雙合之也。總歎得離＊則是
T1721_.34.0530a16: 智斷。合上田業也。大慈大悲合上宅也。有大
T1721_.34.0530a17: 神力合僮僕義也。無因果兩患＊則合其年
T1721_.34.0530a18: 衰邁。最後身義也。次傍合餘五義者。而生三
T1721_.34.0530a19: 界朽故火宅合化處也。爲度衆生合五百人
T1721_.34.0530a20: 三十子也。生老病死合上化意也。教化下合
T1721_.34.0530a21: 教門也。見諸衆生下合上第二見火譬也。上
T1721_.34.0530a22: 有三。初見火驚怖。二自序已出。三傷子未
T1721_.34.0530a23: 離。今但合見火及傷子未離二章義耳。
T1721_.34.0530a24: 所以但合此二義者。合上總譬歎佛有樂無
T1721_.34.0530a25: 苦。今合見火譬序衆生有苦無樂。欲以能化
T1721_.34.0530a26: 所化有無相對故也。合二即爲二意。初明見
T1721_.34.0530a27: 衆生受苦合上見火。又四。第一見衆生現受
T1721_.34.0530a28: 衆苦。第二見衆生生受衆苦。第三見後受衆
T1721_.34.0530a29: 苦。第四總結三世苦也。前三世苦中一一
T1721_.34.0530b01: 皆有三苦。現世三苦者。一生老病死憂悲苦
T1721_.34.0530b02: 惱。此通是内身之苦。故經文結爲一苦。問
T1721_.34.0530b03: 憂悲苦惱屬何苦耶。答並屬死苦所攝。十地
T1721_.34.0530b04: 經云。死別離時愚人貪著心熱名憂。發聲啼
T1721_.34.0530b05: 哭爲悲。五根相對爲苦。意根相對爲憂。苦轉
T1721_.34.0530b06: 深爲惱。稻芉經言。追慼往事言聲哀慼名爲
T1721_.34.0530b07: 憂。追思相續名爲悲。苦事逼身名爲苦。煩惱
T1721_.34.0530b08: 纒縛故名惱＊也。亦以五欲財利故受種種苦。
T1721_.34.0530b09: 第二明於外財五欲生苦也。又以貪著追求
T1721_.34.0530b10: 故現受衆苦者第三苦＊也。此與上異者。上
T1721_.34.0530b11: 明貪著財輕。今辨追求事重。同是外物生
T1721_.34.0530b12: 苦。以貪有輕重爲二也。後受地獄下第二
T1721_.34.0530b13: 明生報。＊則三途爲三苦也。若生天上者第
T1721_.34.0530b14: 三辨後報三苦。謂貧窮困苦愛別離苦怨憎
T1721_.34.0530b15: 會苦此三通人天。故正法念經説天亦有
T1721_.34.0530b16: 貧窮。問何以判此爲三報。答凡貪著五欲必
T1721_.34.0530b17: 生三途。從三途方得生人天耳。如是等下第
T1721_.34.0530b18: 四總結衆苦也。問此九種苦云何配八苦耶。
T1721_.34.0530b19: 答初現苦中生老病死即四苦也。五欲財利
T1721_.34.0530b20: 二種苦屬求不得苦。三途屬怨憎會苦。貧窮
T1721_.34.0530b21: 困苦亦屬求不得苦。次愛別離苦怨憎會苦
T1721_.34.0530b22: 如文説之。後總結諸苦是五盛陰苦也。衆
T1721_.34.0530b23: 生沒在其中歡喜遊戲。第二合上傷子未離
T1721_.34.0530b24: 也。沒在其中者。衆苦如海。衆生沒在苦海
T1721_.34.0530b25: 内也。歡喜遊戲謂於苦果上更起貪著。則
T1721_.34.0530b26: 是重造苦因也。合上而諸子等於火宅内樂
T1721_.34.0530b27: 著嬉戲。不覺不知者。前明貪愛今辨愚癡。即
T1721_.34.0530b28: 癡愛也。於此三界火宅東西馳走者。自上
T1721_.34.0530b29: 已來見衆生受苦果造苦因。今見其輪迴不
T1721_.34.0530c01: 息也。雖遭大苦不以爲患者。上歡喜遊戲明
T1721_.34.0530c02: 不覺苦衆生不厭於苦。今明遭苦衆生亦不
T1721_.34.0530c03: 厭苦。則合上火來逼身苦痛切已也。舍利弗
T1721_.34.0530c04: 佛見此已合第三救子不得譬。上有誡勸二
T1721_.34.0530c05: 門。大乘化衆生不得。今文總合二門。開之爲
T1721_.34.0530c06: 二。初總合誡勸二門。二總明無機息化。所
T1721_.34.0530c07: 以約慈悲合誡勸者。合總譬歎佛有樂無苦。
T1721_.34.0530c08: 合見火譬序衆生有苦無樂。合今第三譬明
T1721_.34.0530c09: 佛拔衆生苦與衆生樂。是以三章文勢相接
T1721_.34.0530c10: 也。舍利弗如來復作是念下第二合無機息
T1721_.34.0530c11: 化。文有二句。初明假設欲救。次明物不能
T1721_.34.0530c12: 受。初有三句。前句明欲與實樂。神力合上
T1721_.34.0530c13: 衣裓。智慧力合上机案也。捨於方便者第二
T1721_.34.0530c14: 句明隱權也。爲諸衆生下第三句欲説實也。
T1721_.34.0530c15: 衆生不能以是得度下第二明物不能受。前
T1721_.34.0530c16: 明有身苦故不能解佛慧。而爲三界火宅所
T1721_.34.0530c17: 燒。有心苦故不能解佛慧也。如彼長者下
T1721_.34.0530c18: 第四合三車救子得譬。上有四章。一知子宿
T1721_.34.0530c19: 好譬。二爲説三車譬。三諸子信受譬。四明
T1721_.34.0530c20:
T1721_.34.0530c21:
T1721_.34.0530c22:
T1721_.34.0530c23:
T1721_.34.0530c24:
T1721_.34.0530c25:
T1721_.34.0530c26:
T1721_.34.0530c27:
T1721_.34.0530c28:
T1721_.34.0530c29:
T1721_.34.0531a01: 父見子免難歡喜。今具合之。上知子宿好
T1721_.34.0531a02: 有三。一明不出爲損。二欲設出方便。三知
T1721_.34.0531a03: 子宿好。今並不合之。直序一化始終三種法
T1721_.34.0531a04: 輪。初明隱實謂隱根本法輪。次明起權謂
T1721_.34.0531a05: 枝末法輪。三明用權意即收末歸本。合中
T1721_.34.0531a06: 但合初二句。下別有合等賜大車。故此中不
T1721_.34.0531a07: 合。直明隱實起權生下説三乘之義也。爲
T1721_.34.0531a08: 説三乘下第二合正説三乘。就文爲四。初誡
T1721_.34.0531a09: 令勿樂生死。次勸令速出三界。三明保與
T1721_.34.0531a10: 不虚。第四＊稱歎三乘。此四即是次第相生。
T1721_.34.0531a11: 合上四譬者初合第二示車處。第二合第
T1721_.34.0531a12: 三勸速令出。第三合第四保與不虚。第
T1721_.34.0531a13: 四合第一＊稱歎三車。所以法譬不同者。轉
T1721_.34.0531a14: 勢説法故也。汝等速出三界下第二勸速
T1721_.34.0531a15: 出。我今爲汝保任下第三保與不虚也。以
T1721_.34.0531a16: 是方便誘進衆生者。疑者云。既稱保與不虚
T1721_.34.0531a17: 後遂不得。＊即成虚妄。是故釋云。言保與者
T1721_.34.0531a18: 蓋是方便誘進衆生耳。復作是言下第四＊稱
T1721_.34.0531a19: 歎三乘自在。無繋者。凡夫爲煩惱業苦三種
T1721_.34.0531a20: 所繋令得脱之故云無繋。無所依求者。心無
T1721_.34.0531a21: 所著名爲無依。四智滿足＊稱無求也。若有
T1721_.34.0531a22: 衆生内有智性下第三合上三乘信受出宅
T1721_.34.0531a23: 譬。上譬中總明三乘出宅。今別合之則成三
T1721_.34.0531a24: 段＊也。内有智性者則是内因也。從佛世尊
T1721_.34.0531a25: 聞法信受者明外縁也。信受者因縁具足
T1721_.34.0531a26: 故云聞法信受也。慇懃精進者。前明信受
T1721_.34.0531a27: 今辨修行也。欲速出三界自求涅槃者明
T1721_.34.0531a28: 修行意也。修行有二意。一者欲出三界謂知
T1721_.34.0531a29: 苦斷集。二自求涅槃謂證滅修道也。是名聲
T1721_.34.0531b01: 聞乘者總結小乘名也。如彼諸子者擧譬帖
T1721_.34.0531b02: 之。此中正取涅槃以譬車。以聲聞人正爲求
T1721_.34.0531b03: 涅槃故修道也。有人言。從初聞法信受擧外
T1721_.34.0531b04: 凡合也。慇懃精進明内凡也。欲速出三界明
T1721_.34.0531b05: 眞聖也。是名聲聞乘辨無學。若有衆生下次
T1721_.34.0531b06: 合辟支佛乘。略不明内因。言求自然慧者。中
T1721_.34.0531b07: 乘人不正求涅槃。若求涅槃即與聲聞無
T1721_.34.0531b08: 異。故今擧求自然慧以合鹿車。欲異聲聞故
T1721_.34.0531b09: 也。樂獨善寂者倶舍論明縁覺有二種。一
T1721_.34.0531b10: 部行縁覺。謂有部黨眷屬。是小縁覺。二犀
T1721_.34.0531b11: 角喩縁覺。則是獨覺名大縁覺。其人獨靜
T1721_.34.0531b12: 山間。即是今文樂獨善寂也。深知諸法因
T1721_.34.0531b13: 縁。此出所知之境。謂異聲聞但知四諦也。
T1721_.34.0531b14: 若有衆生下次合大車譬也。＊求一切智謂
T1721_.34.0531b15: 空智也。佛智者一切種智謂有智也。一切
T1721_.34.0531b16: 智或時通於二乘。如波若三慧品説。二乘名
T1721_.34.0531b17: 一切智。若是一切種智但在於佛。故以佛名
T1721_.34.0531b18: 標一切種智也。自然智者總明二種智任運
T1721_.34.0531b19: 能知空有二境。即是無功用智也。無師智
T1721_.34.0531b20: 者前之三智並不從師得故云無師智。此釋
T1721_.34.0531b21: 意出攝大乘論也。如來知見力無所畏者。
T1721_.34.0531b22: 上直明四智。今更辨四智。謂知見及力無
T1721_.34.0531b23: 所畏兩雙也。佛乘雖具衆徳以智爲其宗。故
T1721_.34.0531b24: 廣明智也。愍念安樂下。前擧智慧門即是自
T1721_.34.0531b25: 徳。今擧功徳門謂化他徳。大悲＊稱愍。大慈
T1721_.34.0531b26: 爲念。雙標二門也。安樂與利益異者。與樂
T1721_.34.0531b27: 果爲安樂。與善因爲利益。釋大慈徳也。度
T1721_.34.0531b28: 脱一切者釋大悲徳。度苦脱集。對上大慈亦
T1721_.34.0531b29: 有二意也。是名大乘者總結功徳智慧自
T1721_.34.0531c01: 行化他爲大乘體也。菩薩求此乘故名爲
T1721_.34.0531c02: 摩訶薩者。上明法大今辨人大。以求大果法
T1721_.34.0531c03: 故名大人。從果法立名也。如彼長者下合上
T1721_.34.0531c04: 第四見子免難譬。但文轉勢與上不同。宜
T1721_.34.0531c05: 開二別。初雙標二譬。次雙合二譬。此二是
T1721_.34.0531c06: 小終大始。義相關故雙牒合之。出三界成無
T1721_.34.0531c07: 學爲小終也。一乘機發賜大乘爲大始也。
T1721_.34.0531c08: 如來亦復如是下雙合兩譬。初合見子免
T1721_.34.0531c09: 難。如來爾時下第五合等賜大車。上有三
T1721_.34.0531c10: 章。一索車二賜車三得車歡喜。今不合初後
T1721_.34.0531c11: 但合等賜。以上見子＊免難則是見大機發
T1721_.34.0531c12:
T1721_.34.0531c13:
T1721_.34.0531c14:
T1721_.34.0531c15:
T1721_.34.0531c16:
T1721_.34.0531c17:
T1721_.34.0531c18:
T1721_.34.0531c19:
T1721_.34.0531c20:
T1721_.34.0531c21:
T1721_.34.0531c22:
T1721_.34.0531c23:
T1721_.34.0531c24:
T1721_.34.0531c25:
T1721_.34.0531c26:
T1721_.34.0531c27:
T1721_.34.0531c28:
T1721_.34.0531c29:
T1721_.34.0532a01: 故今明等賜義。譬中明索車不辨機發。今明
T1721_.34.0532a02: 機發不辨索車。互現文。上等賜大車有二。初
T1721_.34.0532a03: 開二章門。次釋二章門。今合釋等賜及大車
T1721_.34.0532a04: 二義。則是譬開而法説合。蓋是轉勢不
T1721_.34.0532a05: 同。互現明義也。就文爲二。初就大涅槃合等
T1721_.34.0532a06: 賜與大車。次就衆徳合等賜與大車。就初五
T1721_.34.0532a07: 句。第一句明多有法寶。是諸衆生下第二句
T1721_.34.0532a08: 明皆是吾子。等與大乘下第三句正明等
T1721_.34.0532a09: 賜。不令有人獨得滅度下第四句明不應
T1721_.34.0532a10: 不等。皆以如來滅度而滅＊度之下第五句
T1721_.34.0532a11: 正明等賜。皆以之言即是合等賜。如來滅度
T1721_.34.0532a12: 合彼大車。所以前擧大涅槃合大車者。二乘
T1721_.34.0532a13: 正宗小滅故。今用大滅以代小滅故又
T1721_.34.0532a14: 上見滅小苦故與其小滅。今滅大苦名如來
T1721_.34.0532a15: 滅度也。是諸衆生下第二擧衆徳以合大車。
T1721_.34.0532a16: 悉與之言合等賜也。諸佛禪定合大車也。前
T1721_.34.0532a17: 即是果果合大車。今用果義合於大車。果果
T1721_.34.0532a18: 謂累無不盡。果謂徳無不圓。斯二既圓總收
T1721_.34.0532a19: 衆義。故略擧以合大車。又上是滅大苦。今
T1721_.34.0532a20: 是與大樂。皆是一相一種者。顯彰爲相。種
T1721_.34.0532a21: 別爲種。今明外無三乘異相故云一相。内無
T1721_.34.0532a22: 三乘異體故云一種。如彼長者下合第六不
T1721_.34.0532a23: 虚譬。初牒前譬次合之。但不盡能受者。明佛
T1721_.34.0532a24: 非不能授但衆生不盡能受。此據昔三乘衆
T1721_.34.0532a25: 生。唯菩薩能受大。二乘人不能受大。是故
T1721_.34.0532a26: 於一佛乘分別説三＊也。以是因縁下此文有
T1721_.34.0532a27: 二義故來。一者近接不盡能受文生。以不能
T1721_.34.0532a28: 盡受一乘故於一佛乘分別説三。二者
T1721_.34.0532a29: 遠詶上身子請。上請願説其因縁。今説六
T1721_.34.0532b01: 譬始終因縁已竟。故結詶之也。就偈凡
T1721_.34.0532b02: 有百六十五行還頌前二段。第一頌上正
T1721_.34.0532b03: 云詶請説。第二以是因縁十方諦求頌上第
T1721_.34.0532b04: 二結詶身子請。初文亦二。前頌開譬次頌合
T1721_.34.0532b05: 譬。上譬説有六。今但頌五。不虚譬是身子
T1721_.34.0532b06: 領解。今不頌之。頌餘五譬即爲五段。初三十
T1721_.34.0532b07: 三行頌總譬。次三行頌見火譬。次五行頌救
T1721_.34.0532b08: 子不得譬。次十二行半頌救子得譬。次十二
T1721_.34.0532b09: 行頌等賜大車譬。上總譬有六義。今不頌一
T1721_.34.0532b10: 門及三十子。但頌化主化處五百人及化意。
T1721_.34.0532b11: 頌此四義轉勢説法。宜開文爲六。一明宅
T1721_.34.0532b12: 主。二序宅相。三明宅中之人。四辨宅有毒害。
T1721_.34.0532b13: 五明宅有火災。六總結宅過患。宅主者所謂
T1721_.34.0532b14: 佛也。宅相者三界無常無我不淨也。宅中
T1721_.34.0532b15: 人者五道衆生也。宅有毒害者三界煩惱能
T1721_.34.0532b16: 害法身慧命也。宅有火災者三界諸苦燒衆
T1721_.34.0532b17: 生也。總結過患者具上諸惡。則三界是大過
T1721_.34.0532b18: 患。令物厭之而求出也。問何故不頌一門及
T1721_.34.0532b19: 三十子耶。答三十子是求出之人。一門者出
T1721_.34.0532b20: 火宅之處。今此六義皆序三界過患。明衆生
T1721_.34.0532b21: 淪沒其中。故不頌之也。迴一門及三十子置
T1721_.34.0532b22: 後見火譬及救子不得譬兼頌之所以然
T1721_.34.0532b23: 者。佛合六譬大開二章。合總譬明三界過患
T1721_.34.0532b24: 義。合後五譬並明出離義。以義類相從故
T1721_.34.0532b25: 開此二也。譬如長者下此第一明宅主頌上
T1721_.34.0532b26: 化主也。長行明化主爲正。故須廣説。長行
T1721_.34.0532b27: 既廣故偈即略之也。有一大宅第二序宅相。
T1721_.34.0532b28: 則頌上第二化處。所言有一大宅者。上明
T1721_.34.0532b29: 化處有四。謂國邑聚落。今且就一方三界爲
T1721_.34.0532c01: 言故言一也。三界是衆生所居。佛爲化主。有
T1721_.34.0532c02: 屬佛義故言有也。大宅者即上其家廣大義
T1721_.34.0532c03: 也。其宅久故廣序宅相。長行既略偈＊則廣
T1721_.34.0532c04: 之。三界是無常朽敗之物。＊稱爲久故。一時
T1721_.34.0532c05: 無常故言頓蔽。蔽由敗也。堂舍高危。上總
T1721_.34.0532c06: 序宅相今別明也。就文爲三。第一作三界無
T1721_.34.0532c07: 常譬。第二作三界無我譬。第三作三界不淨
T1721_.34.0532c08: 譬。下別有火起。以譬苦故不明苦譬。堂者如
T1721_.34.0532c09: 上釋之。六道衆生共聚三界之内故＊稱爲堂。
T1721_.34.0532c10: 前名爲閣今轉＊稱舍者凡有二義。上辨三
T1721_.34.0532c11: 界昇沈不同故＊稱爲閣。今明爲物所栖目
T1721_.34.0532c12: 之爲舍。二者三界轉迴昇墜不定。或生上
T1721_.34.0532c13: 界或在下界。故不專守定名也。三界之法重
T1721_.34.0532c14: 累故＊稱爲高。而六道果報非安穩法故云危
T1721_.34.0532c15: 也。又天堂與地獄相對門。故高處必＊危。如
T1721_.34.0532c16: 智度論云譬群羊肥者前死也。柱根摧朽
T1721_.34.0532c17: 者。上總明三界無常。今別明無常也。柱根持
T1721_.34.0532c18: 一舍之本。命根持一身之主。故大品云。如人
T1721_.34.0532c19: 命根在故餘根在。命根若滅餘根盡滅。是
T1721_.34.0532c20:
T1721_.34.0532c21:
T1721_.34.0532c22:
T1721_.34.0532c23:
T1721_.34.0532c24:
T1721_.34.0532c25:
T1721_.34.0532c26:
T1721_.34.0532c27:
T1721_.34.0532c28:
T1721_.34.0532c29:
T1721_.34.0533a01: 故前辨命根。念念損滅爲摧朽也。梁棟傾斜
T1721_.34.0533a02: 者此明心法無常如前釋也。以識無定形生
T1721_.34.0533a03: 滅如幻爲傾斜也。基陛頽毀者以三種業爲
T1721_.34.0533a04: 三界基陛。如大品云。罪業因縁故三惡道中
T1721_.34.0533a05: 生。福業因縁故欲界人天中生。無動業因縁
T1721_.34.0533a06: 故色無色界中生。故知三業爲三界基陛。行
T1721_.34.0533a07: 業漸盡爲頽毀也。牆壁
坼者。柱根辨非色
T1721_.34.0533a08: 非心無常。梁棟明心法無常。今明色法無常。
T1721_.34.0533a09: 前二無常相隱故略説之。色法無常相顯宜
T1721_.34.0533a10: 廣明也外四大如牆。内四大如壁。四大性
T1721_.34.0533a11: 相違反如坼。者毀也。坼者裂也。埿塗
T1721_.34.0533a12: 陀落者。＊埿塗者四微也。毘曇則四微與
T1721_.34.0533a13: 四大常倶故四大造四微。成論則四微成四
T1721_.34.0533a14: 大。如＊埿塗成於牆壁。今謂四微亦無常故
T1721_.34.0533a15: ＊稱陀落。又細無常如坼。麁無常如褫落。
T1721_.34.0533a16: 褫者頽褫。落者墜落。覆苫亂墜者。蓋屋之
T1721_.34.0533a17: 物或瓦或茅。今正以＊茅覆舍故＊稱苫也。衆
T1721_.34.0533a18: 生以薄皮裹於一身。如脆茅蓋於一舍。亂墜者
T1721_.34.0533a19: 聊亂墜落也。即皮緩面皺齒疎形竭之貎
T1721_.34.0533a20: 也。椽梠差脱者。意根爲棟。身根爲梠。眼等四
T1721_.34.0533a21: 根爲椽＊椽之所依。上即釘之著棟。下又
T1721_.34.0533a22: 恊之在梠。二根爲主四根依附有像之也。差
T1721_.34.0533a23: 脱者諸根爲用互相資持。乃至其衰朽資
T1721_.34.0533a24: 持之力微弱。義言差脱。故經言。少年去死
T1721_.34.0533a25: 遠生近。故六根皆明。老年去生遠死近。故
T1721_.34.0533a26: 六根皆闇也。周障屈曲者。上來明五陰六
T1721_.34.0533a27: 根皆是無常謂無常觀也。今序宅敧側不
T1721_.34.0533a28: 正之貎明無我觀也。喩如老病死將至四支
T1721_.34.0533a29: 百體不得自在。如舍＊敧側不得周正。以顯
T1721_.34.0533b01: 無我也。雜穢充遍者第三明不淨觀也。有人
T1721_.34.0533b02: 言。從有一大宅至而復頓弊總序三界無常
T1721_.34.0533b03: 也。從堂舍高危以下別序五陰四大無常也。
T1721_.34.0533b04: 堂舍者總明五陰是衆生所栖。是故經云五
T1721_.34.0533b05: 陰舍宅觀悉空寂。柱根以下別明五陰無常
T1721_.34.0533b06: 也。色陰中地大能持故爲柱。柱分分不實如
T1721_.34.0533b07: 摧朽也。識陰爲一身之主是梁棟。識無定主
T1721_.34.0533b08: 如幻爲傾科。行陰是一身之本爲基陛。一起
T1721_.34.0533b09: 一滅爲頽毀。亂想周障取像而不實爲牆壁
T1721_.34.0533b10:坼。三受互起不住如埿塗褫落。此序五陰
T1721_.34.0533b11: 無常竟。覆苫亂墜下別明四大無常也。風大
T1721_.34.0533b12: 能傾覆爲覆苫亂墜。椽梠不能相持。似堅而
T1721_.34.0533b13: 非堅。譬地大之不實也。周障屈曲。如火大遍
T1721_.34.0533b14: 在一形之中隨身老壯火有強弱不得自在
T1721_.34.0533b15: 也。雜穢充遍者。六根膿血渧唾不淨譬水大
T1721_.34.0533b16: 也。有五百人止住其中第三明宅中人。則
T1721_.34.0533b17: 五道衆生止住無常無我不淨舍内。明可
T1721_.34.0533b18: 傷之甚也。鵄梟鵰鷲下第四明宅内有惡物。
T1721_.34.0533b19: 經無別合義既難明。今略以五門釋之。一來
T1721_.34.0533b20: 意門。二攝法門。三次第門。四同異門。五約
T1721_.34.0533b21: 人門。來意門者。以宅中有此毒害故宅不
T1721_.34.0533b22: 可居三界内。有愛見煩惱能害衆生法身
T1721_.34.0533b23: 慧命。宜起厭離疾求出也。二攝法門者。毒害
T1721_.34.0533b24: 雖多不出二種。一者顯現有＊形之物謂怪鳥
T1721_.34.0533b25: 毒虫。二者幽隱無＊形之物謂夜叉惡鬼。
T1721_.34.0533b26: 爲害之極唯在斯二。有＊形虫鳥譬三毒
T1721_.34.0533b27: 縁事煩惱。無＊形鬼神譬迷理諸見。害法身
T1721_.34.0533b28: 慧命唯有理事兩惑也。三次第門者。問何故
T1721_.34.0533b29: 前明有＊形虫鳥後辨無＊形鬼神耶。答就
T1721_.34.0533c01: 譬而言。有＊形顯現毒害義彰。是故前辨。無
T1721_.34.0533c02: ＊形鬼神爲害不顯。所以後説。就理而明者。
T1721_.34.0533c03: 有＊形鳥獸譬在家起愛衆生。無＊形鬼神譬
T1721_.34.0533c04: 出家起見外道。故前有在家起愛。後方有出
T1721_.34.0533c05: 家起見也。問何以知然。答此譬之興還譬
T1721_.34.0533c06: 方便品五濁文耳。方便品中兩處皆前明起
T1721_.34.0533c07: 愛後辨起見。初文云深著於五欲癡愛故生
T1721_.34.0533c08: 惱謂起愛也。入邪見稠林若有若無等謂起
T1721_.34.0533c09: 見也。後文云深著於五欲如犛牛愛尾謂起
T1721_.34.0533c10: 愛也。深入於邪見以苦欲捨苦謂起見也。方
T1721_.34.0533c11: 便品既前明於愛後辨於見。蓋是法説明愛
T1721_.34.0533c12: 見前後。今此品中還譬上義。故前明怪鳥毒
T1721_.34.0533c13: 虫以譬於愛。夜叉惡鬼譬彼見也。是以此文
T1721_.34.0533c14: 不依斷惑前後亦不依起惑次第。以此釋
T1721_.34.0533c15: 文煥然可明也。第四同異門者。問虫鳥鬼神
T1721_.34.0533c16: 與五百人等有何異耶。答然諸法本性寂滅
T1721_.34.0533c17: 未曾生死之與涅槃。亦未曾有衆生及與諸
T1721_.34.0533c18: 佛。但於顛倒妄情故有衆生。約此衆生便有
T1721_.34.0533c19: 五事。一者取其果報昇沈故名三界。此三界
T1721_.34.0533c20:
T1721_.34.0533c21:
T1721_.34.0533c22:
T1721_.34.0533c23:
T1721_.34.0533c24:
T1721_.34.0533c25:
T1721_.34.0533c26:
T1721_.34.0533c27:
T1721_.34.0533c28:
T1721_.34.0533c29:
T1721_.34.0534a01: 同是無常不淨。所栖之義如彼舍形。能栖三
T1721_.34.0534a02: 界之人數有五道名五百人。即此五百人起
T1721_.34.0534a03: 三毒煩惱名爲毒虫。若起諸見稱爲惡鬼。具
T1721_.34.0534a04: 此愛見便感苦果燒惱身心故名火災。故三
T1721_.34.0534a05: 界内有此五事也。次明則約此衆生具足五
T1721_.34.0534a06: 義名出三界人。一者＊則此衆生値佛菩薩聞
T1721_.34.0534a07: 説三乘教種三乘種子名三十子。漸次修行
T1721_.34.0534a08: 成三乘聖人故名羅漢辟支及以菩薩。即此
T1721_.34.0534a09: 三乘人若聞法華同悟一乘並名菩薩。即此
T1721_.34.0534a10: 菩薩修行滿足故名爲佛。然三界内五事謂
T1721_.34.0534a11: 生死河滿涅槃河傾。三界外五事即生死河
T1721_.34.0534a12: 傾涅槃河滿。然本對生死故有涅槃。生死既
T1721_.34.0534a13: 傾即涅槃亦淨。故非生死亦非涅槃則本性
T1721_.34.0534a14: 寂滅。謂二河倶傾。如華嚴云生死非雜亂涅
T1721_.34.0534a15: 槃非寂靜也。然非生死非涅槃故能示生死
T1721_.34.0534a16: 涅槃二種方便。謂二河倶滿也。第五門明人
T1721_.34.0534a17: 不同者。略説此經譬意。明迷悟不同有四種
T1721_.34.0534a18: 人以爲次第。一者在家起愛衆生不知厭生
T1721_.34.0534a19: 死亦不知出。二者出家外道知厭老病迷於
T1721_.34.0534a20: 出路而不知出處。三者二乘之人知厭知出。
T1721_.34.0534a21: 但是曲出故於佛道迂迴稽留。又住半路不
T1721_.34.0534a22: 更進求。四者菩薩之人知厭知出名爲直出。
T1721_.34.0534a23: 故乘是寶車直至道場。今毒虫惡鬼＊則是前
T1721_.34.0534a24: 二人也。今昔兩人即是後二人也。亦得一人
T1721_.34.0534a25: 具四四人具四。如恒河中七種衆生自有七
T1721_.34.0534a26: 人具七一人具七也。就文爲三。一者明毒
T1721_.34.0534a27: 虫。二辨惡鬼。三總結過患。初文又二。前別明
T1721_.34.0534a28: 毒虫二總結過患。就初文又開三雙。第一明
T1721_.34.0534a29: 上有怪鳥下有毒虫則上下一雙。二明所
T1721_.34.0534b01: 迷之不淨能迷蜣蜋。能所一雙。三明貪獸
T1721_.34.0534b02: 食噉慳狗諍奪。慳貪一雙問初何故前明
T1721_.34.0534b03: 怪鳥後明毒虫。答據譬而言。宅有二事不可
T1721_.34.0534b04: 栖止。一者上有怪鳥。二者下有毒虫。即從上
T1721_.34.0534b05: 至下自外至内。爲此義故前明怪鳥後辨毒
T1721_.34.0534b06: 虫。有人言。怪鳥以譬慢使。如鳥飛翔高擧。譬
T1721_.34.0534b07: 衆生起慢陵他擧自高。慢非三毒之初又非
T1721_.34.0534b08: 五鈍之首。但示起無定相故前明慢。又此經
T1721_.34.0534b09: 正斥増上慢人故前明也。有人言。既稱怪鳥。
T1721_.34.0534b10: 取其發聲爲譬。然此諸鳥或
怪聲或吐和
T1721_.34.0534b11: 音。怪聲即譬惡口兩舌。和音以況妄言綺語
T1721_.34.0534b12: 也。今謂理實難明。但斯一宅内上有怪鳥下
T1721_.34.0534b13: 有毒虫。以此爲譬者。上在怪鳥譬上二界
T1721_.34.0534b14: 愛使也。是故經云色染無色染。以愛爲生
T1721_.34.0534b15: 死之本故命初説之。又諸外道皆言上二界
T1721_.34.0534b16: 是極樂涅槃。而貪著禪味。今偏破之故先明
T1721_.34.0534b17: 上二界愛也。蚖蛇蝮蝎此第二明下有毒
T1721_.34.0534b18: 虫以譬瞋使。愛唯在上不在下。譬同諸鳥。
T1721_.34.0534b19: 瞋唯在下不在於上。喩彼毒虫。蓋是一往
T1721_.34.0534b20: 開七使門。毘曇釋之於文相似也。蚖蛇備有
T1721_.34.0534b21: 兩音。而＊形長一尺許世人呼爲蛇師。重嗔
T1721_.34.0534b22: 如蚖蛇蝮蝎。輕嗔如蜈蚣蚰蜓。守宮者婬妬
T1721_.34.0534b23: 之譬也。古人取此虫緘置箱内以眞朱食
T1721_.34.0534b24: 之令赤。若王行不在刺取血題内人臂。有私
T1721_.34.0534b25: 情者血沈入皮内。可以守宮人故以爲名
T1721_.34.0534b26: 也。諸惡虫輩者總結衆邪。萬妬從嗔使支流
T1721_.34.0534b27: 生也。交横馳走者。衆使亂起如交横。起必疾
T1721_.34.0534b28: 利如馳走。屎尿臭處者第二雙也。初明所惑
T1721_.34.0534b29: 之法。謂欲界五欲猶如屎尿。上二界雖無
T1721_.34.0534c01: 外欲而有内欲故＊稱流溢。皆爲智人所惡名
T1721_.34.0534c02: 爲不淨。蜣蜋諸虫而集其上者此明能迷之
T1721_.34.0534c03: 使。謂凡夫癡迷而樂著不捨。如蜣蜋無識
T1721_.34.0534c04: 而集其上。此擧愛以顯癡也。前明愛瞋各
T1721_.34.0534c05: 在上下。故如彼虫鳥。今明三界悉是有漏不
T1721_.34.0534c06: 淨無明煩惱通並迷之。故前明其別今説於
T1721_.34.0534c07: 通即是次第也。狐狼野干者第三明慳貪一
T1721_.34.0534c08: 雙也。問初明怪鳥喩愛毒虫譬嗔蜣蜋譬癡。
T1721_.34.0534c09: 即是三毒具足。何故更説慳貪。答貪愛是生
T1721_.34.0534c10: 死之本。宜開爲二。輕者爲上界之愛。重品
T1721_.34.0534c11: 爲欲界之貪。初以明上界之愛。今次辨欲界
T1721_.34.0534c12: 之貪也。問何故前説上界之愛次則辨欲界
T1721_.34.0534c13: 貪耶。答就譬而言。上有怪鳥下有毒虫。明舍
T1721_.34.0534c14: 之可怖不可栖止。故前明上界之愛。下界之
T1721_.34.0534c15: 嗔爲過患義甚。故前説愛次則説瞋。今欲廣
T1721_.34.0534c16: 序慳貪過重故在後明之。故方便品云劫濁
T1721_.34.0534c17: 亂時衆生垢重慳貪嫉妬。今爲化欲界之人
T1721_.34.0534c18: 故廣彰欲界過患。故在後説之。就文爲二。前
T1721_.34.0534c19: 明貪過次辨慳失。狼＊獸多貪。是以經云貪
T1721_.34.0534c20: 狼於財色。狐＊獸亦貪而性多疑。是故經云
T1721_.34.0534c21: 狐疑。即借此＊獸以喩疑也。今正辨貪而明
T1721_.34.0534c22: 疑者。又多貪之人欲求名利前生疑心。爲得
T1721_.34.0534c23: 與不得。是故就貪使則明有疑。野干亦貪而
T1721_.34.0534c24: 性復諂曲以貪求之人多好諂曲。是以明
T1721_.34.0534c25: 貪而復辨諂。咀嚼者正辨貪相。乃備貪五塵
T1721_.34.0534c26:
T1721_.34.0534c27:
T1721_.34.0534c28:
T1721_.34.0534c29:
T1721_.34.0535a01: 而貪味爲主故偏説之。踐
者貪無道理饕
T1721_.34.0535a02: 餐無厭義同踐也。
齧者六根起貪取
T1721_.34.0535a03: 境深重如齧也。死尸者所貪五欲不淨臭
T1721_.34.0535a04: 穢譬彼死尸也。骨肉狼籍者貪取積聚其事
T1721_.34.0535a05: 衆多如狼籍也。由是群狗下第二明從貪起
T1721_.34.0535a06: 慳。慳者非一譬同群狗也。競來搏撮者。慳
T1721_.34.0535a07: 心保悋義同搏撮。又多得名利處如骨肉
T1721_.34.0535a08: 狼籍競於名利義同搏撮也。貪無飽厭如飢
T1721_.34.0535a09: 羸。懼不＊稱意如慞惶。觸境皆貪四方引取如
T1721_.34.0535a10: 處處求食也。鬪諍摣掣者。前明從貪起慳。
T1721_.34.0535a11: 今辨因慳貪更起嗔使。貪性引取慳則悋保。
T1721_.34.0535a12: 二義相反。境不順心則起嗔諍故言鬪諍。
T1721_.34.0535a13: 競牽向己故曰＊摣掣。啀喍嘷吠者。鬪諍
T1721_.34.0535a14: 起於身業。今明起於口業。從慳貪二使故起
T1721_.34.0535a15: 身口兩瞋也。此並序群狗之事。非前三獸譬
T1721_.34.0535a16: 也。其舍恐怖變状如是下第二半行總結其
T1721_.34.0535a17: 過患。其舍者三界舍也。恐怖者煩惱能害法
T1721_.34.0535a18: 身慧命可怖畏也。變状者變怪之壯貎也。
T1721_.34.0535a19: 心本清淨起諸煩惱乖傷至理能感苦報如
T1721_.34.0535a20: 變怪也。問何故此文不明疑使也。答此正譬
T1721_.34.0535a21: 在家起愛衆生。但明有於三毒。未是推獲求
T1721_.34.0535a22: 理故不明疑使。疑使在後説之。事中之疑非
T1721_.34.0535a23: 使性攝故不説也處處皆有下第二譬出家
T1721_.34.0535a24: 外道起迷理之使。如方便品已生起之。又
T1721_.34.0535a25: 前明天魔樂生死。今明外道著諸見。就文爲
T1721_.34.0535a26: 二。初明疑使次明見使。要前生疑然後起
T1721_.34.0535a27: 見。故雜心云無知故猶預猶預故邪見。上已
T1721_.34.0535a28: 明無知今次明猶預。故初辨疑。疑通三界故
T1721_.34.0535a29: 云處處皆有也。魑魅魍魎者正明疑使。借魍
T1721_.34.0535b01: 魎魑魅之名喩疑之不決也。張平子西京賦
T1721_.34.0535b02: 注解云。山神爲魑。虎＊形也。宅神爲魅猪
T1721_.34.0535b03: 頭人＊形身有尾。木石夭怪爲魍魎。春秋第
T1721_.34.0535b04: 十卷云。鑄𣂰像物故有百獸之形。使人入山
T1721_.34.0535b05: 川不逢魑魅魍魎。注云魑是山神＊獸形。魅爲
T1721_.34.0535b06: 怪物。魍魎者水神。夜叉惡鬼下第二明見使。
T1721_.34.0535b07: 就文爲五。第一明邪見。第二明戒取。第三明
T1721_.34.0535b08: 身見。第四明見取。第五明邊見也。問五見
T1721_.34.0535b09: 門何故初説邪見耶。答據譬而言。舍内有食
T1721_.34.0535b10: 人之鬼最可怖畏。邪見撥無因果能斷善根。諸
T1721_.34.0535b11: 見中重故前説之。又雜心云猶預故邪見。則
T1721_.34.0535b12: 從疑生邪見。謂相生次第也。就文爲三。初
T1721_.34.0535b13: 半行明撥善根邪見。一行半明撥惡邪見。後
T1721_.34.0535b14: 一行雙結二種邪見也。夜叉惡鬼者釋論云。
T1721_.34.0535b15: 帝釋城有九百九十九門。門有六青衣夜叉。
T1721_.34.0535b16: 然夜叉有三。地住空住天住。釋論擧天住者
T1721_.34.0535b17: 耳。什師翻爲輕捷。又云貴人亦名能噉
T1721_.34.0535b18: 也。食噉人肉者。上辨能撥之邪見。此明所
T1721_.34.0535b19: 撥之善法。人肉是肉中之貴。善法爲衆法之
T1721_.34.0535b20: 尊。欲明爲過之甚故前明撥無善法也。毒
T1721_.34.0535b21: 虫之屬下第二明撥不善邪見也。初一行明
T1721_.34.0535b22: 所撥之不善。上半辨不善之因。次一句明
T1721_.34.0535b23: 不善之因生不善之果。第三句明因果詶生
T1721_.34.0535b24: 各有理分也。孚乳者。鳥所生者名孚。獸所
T1721_.34.0535b25: 生者爲乳。亦是卵者爲孚。胎者爲乳也。夜
T1721_.34.0535b26: 叉競來下第二半行明能撥之邪見。起邪見
T1721_.34.0535b27: 者非一故言競來也。然正食其子譬邪見
T1721_.34.0535b28: 正撥果也。食之既飽下第三一行總結邪見
T1721_.34.0535b29: 過也。至撥不善則邪見都成九品備足善
T1721_.34.0535c01: 根永斷故云飽也。以九品備足邪見強盛
T1721_.34.0535c02: 故云轉熾。因邪見起邪説如鬪諍之聲。邪見
T1721_.34.0535c03: 執無與有見相反義如鬪諍。宣之於口稱爲
T1721_.34.0535c04: 惡聲。邪見能斷善根得無間報如甚可怖畏
T1721_.34.0535c05: 也。鳩槃荼鬼下第二次明戒取。次邪見明戒
T1721_.34.0535c06: 取。邪見撥無因果。戒取立有因果。欲以有無
T1721_.34.0535c07: 相對故相次也。亦欲顯外道執於有無悉乖
T1721_.34.0535c08: 至極故次説之鳩槃荼鬼此云冬瓜鬼。形似
T1721_.34.0535c09: 冬瓜也。戒取有二種。有善法惡法。若執諸
T1721_.34.0535c10: 見爲道是惡法戒取。故成論云。持牛戒若成
T1721_.34.0535c11: 則爲牛。不成則墮地獄。非此中用也。今此中
T1721_.34.0535c12: 明執三界有漏善法以之爲道名爲戒取。依
T1721_.34.0535c13: 毘曇義。雖執善法爲戒取。並屬不善攝。故
T1721_.34.0535c14: 除身邊二見餘見悉不善。能持善戒得欲界
T1721_.34.0535c15: 人天昇出四趣。如土埵少高於地。但欲界非
T1721_.34.0535c16: 安穩法譬蹲踞也。或時離地一尺二尺者。此
T1721_.34.0535c17: 執修禪絶欲以之爲道名爲戒取。計四禪爲
T1721_.34.0535c18: 道如離地一尺。計四空爲道如離地二尺。攀
T1721_.34.0535c19: 上爲往。厭下爲返。又生上爲往。退下爲返。
T1721_.34.0535c20:
T1721_.34.0535c21:
T1721_.34.0535c22:
T1721_.34.0535c23:
T1721_.34.0535c24:
T1721_.34.0535c25:
T1721_.34.0535c26:
T1721_.34.0535c27:
T1721_.34.0535c28:
T1721_.34.0535c29:
T1721_.34.0536a01: 周歴三界爲遊行。乖至理爲縱逸。不能剋獲
T1721_.34.0536a02: 聖道爲嬉戲也。捉狗兩足者此明戒取過。前
T1721_.34.0536a03: 明邪見撥無因果其過既重如食人及食諸
T1721_.34.0536a04: 鳥獸今明戒取立有因果其過即輕但如恐
T1721_.34.0536a05: 怖舍内之狗。故有此譬來也。計四禪四空爲
T1721_.34.0536a06: 道乖損上二界因。如捉狗兩足。以上二界
T1721_.34.0536a07: 因是有漏。望無漏聖道是下法。如狗是下賤
T1721_.34.0536a08: ＊獸也。計有漏非道爲道＊乖損有漏。喩如撲
T1721_.34.0536a09: 狗。乖違事彰如狗聲揚於外。故云失聲。既
T1721_.34.0536a10: 迷有漏之因亦迷有漏之果。如以脚加頸。計
T1721_.34.0536a11: 有漏爲聖道不撥於因果。如怖狗不死。作
T1721_.34.0536a12: 此執計謂爲得理。故＊稱自樂也。復有諸鬼
T1721_.34.0536a13: 其身長大下第三次明我見。次戒取後説
T1721_.34.0536a14: 我見者。就譬而言。初鬼倶害人＊獸其過最重
T1721_.34.0536a15: 故初説之。次鬼不害人＊獸但怖於狗故在第
T1721_.34.0536a16: 二。今此一鬼都不損人＊獸。可怖畏義微故在
T1721_.34.0536a17: 第三。邪見撥因果其過最重故在第一。戒取
T1721_.34.0536a18: 立有因果但乖有漏法故居第二。身見不妨
T1721_.34.0536a19: 行施戒。復是隱沒無記法。比於戒取其過則
T1721_.34.0536a20: 輕故居第三也。問如成論義明身見是不善。
T1721_.34.0536a21: 毘曇義明身見是隱沒無記。此二云何得失
T1721_.34.0536a22: 耶。答倶舍評之云。我見有二種。一者生得我
T1721_.34.0536a23: 見。謂隨生三界地一切衆生皆起我見心名
T1721_.34.0536a24: 爲生得我。如此之我則是隱沒無記。若如外
T1721_.34.0536a25: 道邪執之我名爲不善也。其身長大者。若據
T1721_.34.0536a26: 多人者。三界衆生皆有我爲長。五道衆生悉
T1721_.34.0536a27: 有我＊稱之爲大。若如僧佉等計我遍三界
T1721_.34.0536a28: 五道＊稱爲長大。計我之人謂爲得理心無慚
T1721_.34.0536a29: 愧＊稱爲裸＊形。無明心中計我目之爲黒。無
T1721_.34.0536b01: 有無我正觀故名爲痩。一切凡夫常有我
T1721_.34.0536b02: 心故言常住＊其中。懷我在心。宣之於口故
T1721_.34.0536b03: 言發聲。爲我修福義如求食也。又此鬼恒
T1721_.34.0536b04: 欲食於人＊獸。如計我常撥於無我故名求食。
T1721_.34.0536b05: 復有諸鬼其咽如針下第四次明見取。但見
T1721_.34.0536b06: 取有二。一者獨頭二者足上。言獨頭者無樂
T1721_.34.0536b07: 淨計樂淨也。言足上者於我見上執是非也。
T1721_.34.0536b08: 如云自見是實以餘妄語。今此文明執己
T1721_.34.0536b09: 見爲是不受他見如細咽之鬼不受飮食也。
T1721_.34.0536b10: 復有諸鬼首如牛頭下第五明邊見。斷常從
T1721_.34.0536b11: 身見生。如牛二角共在一頭。而言牛者牛羊
T1721_.34.0536b12: 等愚癡。就譬而言可有三句。一者牛二者頭
T1721_.34.0536b13: 三者頭上有角。如由癡故計我由我故起斷
T1721_.34.0536b14: 常也。或食人肉或復噉狗者。上明邊見體。
T1721_.34.0536b15: 今明邊見用。＊乖善法因果如食人肉。違惡
T1721_.34.0536b16: 法因果譬之噉狗也。又＊乖滅道爲食人肉。傷
T1721_.34.0536b17: 苦集如噉狗也。頭髮蓬亂者。上略明從身見
T1721_.34.0536b18: 生斷常二見。今廣明從斷常生六十二見。
T1721_.34.0536b19: 故方便品云入邪見稠林若有若無等依止
T1721_.34.0536b20: 此諸見具足六十＊二。斷常爲衆見之本。如
T1721_.34.0536b21: 頭。從斷常生六十＊二見無有絟緒。如髮＊蓬
T1721_.34.0536b22: 亂＊也。殘害凶險者。上明六十二見體。今明
T1721_.34.0536b23: ＊其用。諸見多所＊乖傷如殘害凶險。無有定
T1721_.34.0536b24: 慧飮食。故言飢渇所逼也。又此鬼亦常食
T1721_.34.0536b25: 人＊獸。如計斷常者恒欲破於中道宣諸見於
T1721_.34.0536b26: 口。＊其義顯彰如叫喚。心行斷常義如馳走
T1721_.34.0536b27: 也。夜叉餓鬼下第三一行半總結過患。初句
T1721_.34.0536b28: 牒迷理之使。次句牒迷事煩惱。起愛見二使
T1721_.34.0536b29: 衆生並無定慧飮食如飢急。又常欲乖傷名
T1721_.34.0536c01: 飢渇。但有欲出之心而不修出之行。如此愛
T1721_.34.0536c02: 見衆生受諸苦時亦有厭苦四向希心求出
T1721_.34.0536c03: 離義。如窺看窓牖。窓牖謂無苦處。而不
T1721_.34.0536c04: 正求出但窺之而已。如是諸難恐畏無量
T1721_.34.0536c05: 者。患累煩惱非可具列故言如＊是諸難
T1721_.34.0536c06: 恐畏無量。是朽故宅下第五次明火起。就文
T1721_.34.0536c07: 爲二。初明火起之縁。二正明火起。問何因
T1721_.34.0536c08: 縁故有火起譬耶。答長行已釋。今更作一意
T1721_.34.0536c09: 序之。前明舍形謂三界果報。次明惡鬼毒虫
T1721_.34.0536c10: 謂於三界中起愛見煩惱。以有煩惱故感苦
T1721_.34.0536c11: 報。但感後苦有二因縁。一起煩惱二遠離善
T1721_.34.0536c12: 師即佛去世也。起惑是感苦之因故前明之。
T1721_.34.0536c13: 佛告是感苦之縁故後説之。是以經文前明
T1721_.34.0536c14: 煩惱後辨佛去世也。佛應生三界。三界屬佛。
T1721_.34.0536c15: 以佛能化三界故屬佛。不屬九十六師故云
T1721_.34.0536c16: 一人。其人近出者。上明應生今示應滅。轉現
T1721_.34.0536c17: 他方故云近出也。未久之間者。如來示現生
T1721_.34.0536c18: 滅俄頃之時故云未久。又未久尚已起惑招
T1721_.34.0536c19: 苦。況去聖久耶。於後舍宅歘然火起者第二
T1721_.34.0536c20: 正明火起。就文爲三。第一明欲界火起。二明
T1721_.34.0536c21: 色界火起。三明無色界火起。故不文云。三界
T1721_.34.0536c22: 無安猶如火宅。常有生老病死憂患。如是等
T1721_.34.0536c23: 火熾燃不息也。於後者謂佛滅後也。又是衆
T1721_.34.0536c24:
T1721_.34.0536c25:
T1721_.34.0536c26:
T1721_.34.0536c27:
T1721_.34.0536c28:
T1721_.34.0536c29:
T1721_.34.0537a01: 生背化以後。此明火起時＊也。歘然者從顛倒
T1721_.34.0537a02: 妄想而生。示火起無根本也。火起者正明起
T1721_.34.0537a03: 惑招苦也。四生衆生同有生老病死故云四
T1721_.34.0537a04: 面也。一時者雖復同有猶恐未必一時故
T1721_.34.0537a05: 復説一時也。其炎倶熾者如來滅後衆生背
T1721_.34.0537a06: 化同起染累倶受重苦也。棟梁椽柱者出被
T1721_.34.0537a07: 燒之身心也。爆聲者謂老苦。震裂者謂病苦
T1721_.34.0537a08: 也。摧折崩倒者謂神逝＊形離即死苦。諸鬼
T1721_.34.0537a09: 神等揚聲大叫者此序遭苦人。諸鬼神則
T1721_.34.0537a10: 出家外道等起見流。十地論云。外道見老病
T1721_.34.0537a11: 死生大厭心。如鬼神見火揚聲大叫。鵰鷲諸
T1721_.34.0537a12: 鳥下此一行序愛見衆生同不知出苦處。上
T1721_.34.0537a13: 句明在家起愛衆生見老病死亦生怖畏不
T1721_.34.0537a14: 知出處也。次句序出家外道亦不知出處
T1721_.34.0537a15: ＊也。惡獸毒虫藏竄孔穴者第二明色界火起。
T1721_.34.0537a16: 初一句明在家衆生厭欲界苦修於四禪求
T1721_.34.0537a17: 生色界。故言藏竄孔穴。此經始末有三種喩。
T1721_.34.0537a18: 一者取上界高出於下故擧閣爲喩。二者取
T1721_.34.0537a19: 凡夫出離蓋不足言。如一尺二尺。三者今
T1721_.34.0537a20: 取避火之義喩同孔穴。毘舍闍鬼者此云狂
T1721_.34.0537a21: 鬼。譬起見外道。亦厭欲界苦求生色界故云
T1721_.34.0537a22: 亦住其中。薄福徳故爲火所逼者。雖生色界
T1721_.34.0537a23: 亦未免於患。所以不＊免苦者由薄福徳
T1721_.34.0537a24: 故也。欲界苦重如燒。上界苦輕故言逼也。
T1721_.34.0537a25: 共相殘害者明色界衆生已受苦果更起惑
T1721_.34.0537a26: 因。愛多者著有。見多者著無。有無互起更相
T1721_.34.0537a27: 呑滅義言殘害。有害無如飮血。無害有如食
T1721_.34.0537a28: 肉也。野干之屬並已前死者。生上界時欲界
T1721_.34.0537a29: 重貪前已斷也。故十地云。如梵天王欲界煩
T1721_.34.0537b01: 惱不現前也。諸大惡獸競來食噉者。欲界惡
T1721_.34.0537b02: 雖滅而上界煩惱續起。起則勢奪前惡故言
T1721_.34.0537b03: 競噉也。臭烟熢
者。烟爲火氣。因衆苦生諸
T1721_.34.0537b04: 惡業故以苦爲火。惡業喩烟。遍色界四禪之
T1721_.34.0537b05: 内＊稱四面充塞也。華嚴經以邪覺觀爲烟。
T1721_.34.0537b06: 此是説諸煩惱本也。邪思惟亦通四禪。如四
T1721_.34.0537b07: 面充塞。蜈蚣蚰蜓下第三明無色界火起。就
T1721_.34.0537b08: 文爲二。初明三空火起。次辨非想被燒。雖
T1721_.34.0537b09: 生四禪未＊免無常。復求生三空故言諍走
T1721_.34.0537b10: 出穴。此一行序在家衆生生無色界也。問依
T1721_.34.0537b11: 毘曇義上界無嗔。何得言蜈蚣蚰蜓譬生無
T1721_.34.0537b12: 色界衆生有嗔耶。答義有多門。不得全依數
T1721_.34.0537b13: 判也。鳩槃茶鬼隨取而食者。此半行明起見
T1721_.34.0537b14: 外道生＊於無色界。外道多執無見撥其所計
T1721_.34.0537b15: 因果皆無。故言隨取而食。應具如色界説。今
T1721_.34.0537b16: 略擧造苦因義耳。又釋此轉譬明義。雖生三
T1721_.34.0537b17: 空由未＊免火故言隨取而食。鬼喩火也。又諸
T1721_.34.0537b18: 餓鬼頭上火燃下第二明非想火起。雖生
T1721_.34.0537b19: 三空＊由未＊免苦故求生非想。是三有之
T1721_.34.0537b20: 頂＊稱之爲頭。亦爲無常衆苦所逼故言火燃。
T1721_.34.0537b21: 雖生非想之極終無出世定慧如飢渇熱惱。
T1721_.34.0537b22: 又飢渇常欲飮食。計非想凡夫恒欲片破
T1721_.34.0537b23: 正涅槃法也。初在宅被燒故諍入穴。穴内
T1721_.34.0537b24: 被燒復走出穴。穴外復不＊免火更無去處故
T1721_.34.0537b25: 言周章悶走。如本在欲界。受苦故求生色
T1721_.34.0537b26: 界。色界復不＊免苦故求生無色界。無＊色
T1721_.34.0537b27: 界復不＊免苦則無避苦處。如周章悶走也。
T1721_.34.0537b28: 其宅如是下第六總結過患也。是時宅主
T1721_.34.0537b29: 下第二三行頌見火譬。長行有三。一見火驚
T1721_.34.0537c01: 怖。二明父之已出。三序子之未離。今轉勢亦
T1721_.34.0537c02: 三。一明在門外立。二衆生有機扣佛。三長者
T1721_.34.0537c03: 驚入火宅。問何故在門外耶。答方便品云
T1721_.34.0537c04: 佛眼見六道衆生。前長行云長者見是大火。
T1721_.34.0537c05: 並未明見之處所故今釋二處之文。明佛居
T1721_.34.0537c06: 法身地故見如長者在門外立故聞。所言立
T1721_.34.0537c07: 者將行之貎也。以將入宅救子所以言立。
T1721_.34.0537c08: 又言立者不行之像。譬佛待機方入生死度
T1721_.34.0537c09: 物而不他行＊也。又言立者諸子背化流轉生
T1721_.34.0537c10: 死。如來衆徳久已成立。又言立者不安之貎。
T1721_.34.0537c11: 聖人雖復息跡世外。恒欲府入生死未曾暫
T1721_.34.0537c12: 安也。聞有人言者第二明衆生有機扣佛也。
T1721_.34.0537c13: 衆生應悟之機。昔化縁發來扣於佛。如聞告
T1721_.34.0537c14: 而後知。長行＊稱見今言聞者。上據聖智。照
T1721_.34.0537c15: 達分明譬同眼見。今喩衆生善根將發。但善
T1721_.34.0537c16: 根將發其義微隱故如聞也。汝諸子等述所
T1721_.34.0537c17: 聞事也。昔曾受化應在四流之外。中途起惑
T1721_.34.0537c18: 還入三界之中也。稚小無知歡娯樂著者。初
T1721_.34.0537c19: 發道心爲稚。善根微弱爲小。有無明煩惱爲
T1721_.34.0537c20: 無知。愛於五欲＊稱樂著也。長者聞已下第
T1721_.34.0537c21: 三明應入＊斥生死欲救濟也。上二章並序
T1721_.34.0537c22: 法身。第三始辨應迹。告喩諸子下五行頌
T1721_.34.0537c23:
T1721_.34.0537c24:
T1721_.34.0537c25:
T1721_.34.0537c26:
T1721_.34.0537c27:
T1721_.34.0537c28:
T1721_.34.0537c29:
T1721_.34.0538a01: 第三救子不得譬。前本有誡勸二門。今但頌
T1721_.34.0538a02: 誡門所以然者。欲明三譬義勢相承。頌前總
T1721_.34.0538a03: 譬廣明生死過患。頌見火譬明諸子背化起
T1721_.34.0538a04: 惑貪著生死因縁。今頌救子不得正爲子説
T1721_.34.0538a05: 生死過患。是故但頌誡門也。就文爲二。初
T1721_.34.0538a06: 頌救子。次明無機不受父化。初文又二。前一
T1721_.34.0538a07: 行半略説生死過患。毒蛇蚖蝮下二行半廣
T1721_.34.0538a08: 説生死過患。毒蛇蚖蝮釋上毒虫。及諸夜叉
T1721_.34.0538a09: 釋上惡鬼。鳩槃荼鬼下重明鬼虫者。初鬼虫
T1721_.34.0538a10: 爲過之甚故前列之。後毒害少輕故復重列
T1721_.34.0538a11: 也。此苦難處況復大火者。煩惱之苦以惱於
T1721_.34.0538a12: 心尚不可受。況老病死苦而可受耶。又釋人
T1721_.34.0538a13: 天苦已不可受。況復三塗苦＊耶。諸子無知下
T1721_.34.0538a14: 第二頌無機也。是時長者下頌第四三車救
T1721_.34.0538a15: 子得譬。上有四。一知子宿好。二正説三車。
T1721_.34.0538a16: 三諸子信受。四父歡喜。今具頌之。初三行
T1721_.34.0538a17: 頌第一。上文有三。一不出爲損。二欲設出
T1721_.34.0538a18: 方。三知子宿好。今轉勢爲二。前兩行半明
T1721_.34.0538a19: 無大機。次半行明有小機。以無大機而有小
T1721_.34.0538a20: 機。是故息大而授小法也。益我愁惱者。初在
T1721_.34.0538a21: 法身地見衆生在生死受苦已起大悲。次
T1721_.34.0538a22: 以本垂迹用大乘化之不得。悲心轉深故云
T1721_.34.0538a23: 益也今此舍宅者別出可悲之事。戀著生死
T1721_.34.0538a24: 不受大化。蓋是捨樂取苦。將爲煩惱燒滅善
T1721_.34.0538a25: 根故可悲也。即便思惟下第二欲設小化。即
T1721_.34.0538a26: 顯有小機也。告諸子等下頌第二正設三車
T1721_.34.0538a27: 譬。上有四譬。今具頌之。一行頌＊稱歎三車。
T1721_.34.0538a28: 次三句頌示車處。次一句頌勸速出取車。次
T1721_.34.0538a29: 一行頌保與不虚。造作此車者。本無三乘爲
T1721_.34.0538b01: 物權設故言造作也。又由佛得三故言佛造
T1721_.34.0538b02: 作也。諸子聞説下頌第三諸子信受出宅。此
T1721_.34.0538b03: 文有三。初半行頌聞慧。六字頌學地。而出
T1721_.34.0538b04: 已下十字頌無學位。所以但頌三者。初聞教
T1721_.34.0538b05: 二修行三出宅也。長者見子下第四頌上父
T1721_.34.0538b06: 見子＊免難歡喜。就文爲三。初一行半標歡
T1721_.34.0538b07: 喜。次二行半擧憂愁釋喜。後一行結歡喜。
T1721_.34.0538b08: 至此以來已三過列惡鬼毒虫及以大火。第
T1721_.34.0538b09: 一總譬中別明三界有此過患。第二救子
T1721_.34.0538b10: 不得譬中＊別明爲子説生死過患而不信受。
T1721_.34.0538b11: 今此中別爲明不出之憂得出之喜。故復
T1721_.34.0538b12: 列也。生育甚難者。令發菩提心爲生教修菩
T1721_.34.0538b13: 薩行爲育也。此中述子三時。一生育時謂過
T1721_.34.0538b14: 去世本學大乘時。從稚小下第二失大乘行
T1721_.34.0538b15: 教入三界時。我已救之第三得小乘果時也。
T1721_.34.0538b16: 爾時諸子下十二行頌第五等賜大車譬。上
T1721_.34.0538b17: 有三。一索車二賜車三得車歡喜。今具頌
T1721_.34.0538b18: 之。＊索車有四。半行明＊索時。知父安坐者
T1721_.34.0538b19: 此譬始終明父有三時。一者門外立時譬居
T1721_.34.0538b20: 法身地欲垂應迹。二驚入火宅時正應入生
T1721_.34.0538b21: 死。三安坐時＊則是施權救子。營爲已息意
T1721_.34.0538b22: 悦心安謂安坐時也。皆詣父所下第二一行
T1721_.34.0538b23: 正頌索車譬。此譬始終明子凡有五時。一遊
T1721_.34.0538b24: 戲入宅時。此時背一乘化入三界時。二明競
T1721_.34.0538b25: 共馳走出宅時。此是禀三乘教出三界時。三
T1721_.34.0538b26: 子安坐時。謂得小果究竟時也。四皆詣父所
T1721_.34.0538b27: 謂背小向大即大機發時。後第五乘是寶車直
T1721_.34.0538b28: 至道場時也。如前所許下第三一行騰昔所
T1721_.34.0538b29: 許。爲許故索。故騰許而索也。今正是時下第
T1721_.34.0538c01: 四半行結成索意。長者大富下第二頌賜車。
T1721_.34.0538c02: 長行前明等賜後辨大車。今七行前頌大車。
T1721_.34.0538c03: 後半行。頌等賜。蓋是轉勢説法也。以衆寶物
T1721_.34.0538c04: 造諸大車者。説如來萬徳作大乘之名。故言
T1721_.34.0538c05: 以衆寶物造諸大車。問三是方便可名造作
T1721_.34.0538c06: 一乘眞實云何亦＊稱造作耶。答前明無
T1721_.34.0538c07: 三爲物説三故言造作。是以前云吾爲汝等
T1721_.34.0538c08: 造作此車。今明實有衆徳作大乘之名故言
T1721_.34.0538c09: 造作。故二造義異也。又據理而明者。道門
T1721_.34.0538c10: 未曾三一。説三説一皆是方便。即是無名相
T1721_.34.0538c11: 中強名相説故倶名造作。此並就果車釋
T1721_.34.0538c12: 之。若就因車釋者明造用也。藉前三乘善
T1721_.34.0538c13: 根之寶以成今日唯有一乘之解。故言以
T1721_.34.0538c14: 衆寶物而造作之。又一乘之解非已能得。得
T1721_.34.0538c15: 由聖授義名爲造作。上妙細
者以覆縟。
T1721_.34.0538c16: 其用有二。一以遮垢二以嚴飾。一乘之義亦
T1721_.34.0538c17: 備二義。一者禪定垢過多生染著。眞解能亡。
T1721_.34.0538c18: 有遮垢之義。二者定由慧成。有嚴飾之義也。
T1721_.34.0538c19: 有大白牛下頌上牛也。多諸儐從者頌上
T1721_.34.0538c20:
T1721_.34.0538c21:
T1721_.34.0538c22:
T1721_.34.0538c23:
T1721_.34.0538c24:
T1721_.34.0538c25:
T1721_.34.0538c26:
T1721_.34.0538c27:
T1721_.34.0538c28:
T1721_.34.0538c29:
T1721_.34.0539a01: 儐從。以是妙車下第二頌等賜也。諸子是時
T1721_.34.0539a02: 下頌第三得車歡喜。遊於四方者。若據化
T1721_.34.0539a03: 他以釋四方者。既得平等之解方修大行
T1721_.34.0539a04: 普化四生。如遊四方。暢遠求佛之志。如嬉
T1721_.34.0539a05: 戲快樂。大乘不爲偏小所局。如自在無礙
T1721_.34.0539a06: 也。若據自行明四方者。二乘既得悟解則入
T1721_.34.0539a07: 十住心。十住心爲東方。次進至十行爲南
T1721_.34.0539a08: 方。從十行至十迴向爲西方。從十迴向至十
T1721_.34.0539a09: 地爲北方。從十地至妙覺地爲直至道場也。
T1721_.34.0539a10: 告舍利弗下第二十八行頌合譬。長行具合
T1721_.34.0539a11: 六譬。偈頌合五略不虚譬。上合總譬正合
T1721_.34.0539a12: 化主兼餘五義。今轉勢明義開爲四別。一行
T1721_.34.0539a13: 頌化主。一行頌所化。一行頌化處。一行頌化
T1721_.34.0539a14: 意也。如來已離下第二頌合見火譬。上長行
T1721_.34.0539a15: 合見火譬有二。初合見衆生受苦。次合見衆
T1721_.34.0539a16: 生不覺苦。今文轉勢開爲二別。初偈歎佛得
T1721_.34.0539a17: 離則是明能見。次偈序衆生辨其所見。
T1721_.34.0539a18: 所以歎佛得離者。接上化意文生。化意既序
T1721_.34.0539a19: 衆生之過明有苦無樂。故今歎佛徳明無苦
T1721_.34.0539a20: 有樂也。又良由無苦故能見物苦。良由有樂
T1721_.34.0539a21: 能見無樂也。上半歎佛無苦。下半歎佛有
T1721_.34.0539a22: 樂。無生死暄動故＊稱寂然閑居。智徳森繁
T1721_.34.0539a23: 喩之如林。蕭然放曠譬之如野。如來居之恬
T1721_.34.0539a24: 惔故言安處。今此三界下第二一行頌所見。
T1721_.34.0539a25: 三界果報屬於衆生而言我有者。正以衆生
T1721_.34.0539a26: 是子。子之所有莫非父有也。其中衆生悉是
T1721_.34.0539a27: 吾子者。上明國土世間屬佛。今明衆生世
T1721_.34.0539a28: 間是佛子也。問衆生云何是佛子耶。答昔光
T1721_.34.0539a29: 宅學士和闍梨云。凡夫識能更生識。所生之
T1721_.34.0539b01: 識則是己兒。故名爲子。得無漏意識不復生
T1721_.34.0539b02: 識也。成論師云。衆生從無明識窟流來。爲
T1721_.34.0539b03: 佛所愛念故名爲子。今明子有二義。一者衆
T1721_.34.0539b04: 生與佛同源。謂衆生本性清淨。佛亦爾也。
T1721_.34.0539b05: 故涅槃經云。皆是一味。隨其流處有六種味。
T1721_.34.0539b06: 二者諸佛傷此衆生無六道謂六道。以慈
T1721_.34.0539b07: 念之故＊稱爲子也。而今此處下頌第三合一
T1721_.34.0539b08: 乘化不得。上長行雙擧誡勸二門合之。今轉
T1721_.34.0539b09: 勢但開爲二。初一偈一句明爲説大。三句
T1721_.34.0539b10: 頌無機不受。能爲救護者能用大化救而護
T1721_.34.0539b11: 之也。雖復教詔者。前句歎佛能救護。今正
T1721_.34.0539b12: 明救護也。而不信受下三句明無機不受。
T1721_.34.0539b13: 下半釋不受之義。以其貪著小樂故不受大
T1721_.34.0539b14: 樂。以是方便下頌合第四三乘化得譬。上合
T1721_.34.0539b15: 譬有四。一明起權意二説教三得益四父喜。
T1721_.34.0539b16: 今但頌二。初一行半頌説三乘。次一行半頌
T1721_.34.0539b17: 得益。以是方便者。接上言勢仍發下語故言
T1721_.34.0539b18: 以是方便也。令諸衆生知三界苦者。一行明
T1721_.34.0539b19: 説三乘之意。初半偈令知苦諦。次半行示於
T1721_.34.0539b20: 道諦。此明四諦之始終也。又説於三乘示
T1721_.34.0539b21: 得失耳。非實有三也。知三界苦者三界苦是
T1721_.34.0539b22: 實苦也。出世間道者大乘因爲道也。此意明
T1721_.34.0539b23: 説三令知苦是實。令修大乘因耳。非爲小果
T1721_.34.0539b24: 也。是諸子等下一行半頌得益。具明三乘
T1721_.34.0539b25: 得益。汝舍利弗下頌＊合第五等賜大車譬。上
T1721_.34.0539b26: 長行雙牒二譬而雙合之。今轉勢開爲三別。
T1721_.34.0539b27: 初兩偈合等賜。次三偈＊合大車。後二偈合
T1721_.34.0539b28: 得車歡喜。以此譬喩説一佛乘者總明五譬
T1721_.34.0539b29: 意。爲欲説一佛乘。即是等賜義也。第二偈
T1721_.34.0539c01: 明勸信。雖復等賜恐未必受。是故勸信。上
T1721_.34.0539c02: 半正勸。信信受是語者則上譬喩之語也。一
T1721_.34.0539c03: 切皆當得成佛道者略標旨歸令作如斯信
T1721_.34.0539c04: 也。是乘微妙下三行頌大車也。三偈爲二。初
T1721_.34.0539c05: 二偈歎乘。次一偈出乘體。前二偈又開爲二。
T1721_.34.0539c06: 初偈就法歎乘。第二偈就人歎乘。第一就法
T1721_.34.0539c07: 歎乘中。上半對聲聞縁覺二乘歎佛乘也。是
T1721_.34.0539c08: 乘微妙者徳無不圓也。清淨者累無不盡也。
T1721_.34.0539c09: 以徳無不圓累無不盡故超出二乘＊稱爲
T1721_.34.0539c10: 第一。於諸世間下半行對人天乘歎佛乘也。
T1721_.34.0539c11: 人天乘爲世間乘故名有上＊乘。佛乘是出
T1721_.34.0539c12: 世間乘故名無上也。佛所悦可下第二就人
T1721_.34.0539c13: 門嘆亦爲二。初一句明佛所＊稱歎。次三句明
T1721_.34.0539c14: 除佛以下九道衆生並應稱歎也。又前明
T1721_.34.0539c15: 所乘法。佛所悦可明能乘人。一切衆生下明
T1721_.34.0539c16: 儐從人。要具此三乘義乃足。無量億千下一
T1721_.34.0539c17: 行第二出乘體亦有二義。初三句就佛實慧
T1721_.34.0539c18: 以爲乘體。次一句明佛權智以爲乘體也。
T1721_.34.0539c19: 得如是乘下第三兩偈頌得車歡喜。擧縁覺
T1721_.34.0539c20:
T1721_.34.0539c21:
T1721_.34.0539c22:
T1721_.34.0539c23:
T1721_.34.0539c24:
T1721_.34.0539c25:
T1721_.34.0539c26:
T1721_.34.0539c27:
T1721_.34.0539c28:
T1721_.34.0539c29:
T1721_.34.0540a01: 中子上與菩薩下及聲聞同得不二之解。解
T1721_.34.0540a02: 無迂迴故言直至也
T1721_.34.0540a03: 以是因縁下此一偈是第二大段頌上長行以
T1721_.34.0540a04: 是因縁當知諸佛方便力故於一佛乘分別説
T1721_.34.0540a05: 三。説事既竟故頌前結詶請之言也
T1721_.34.0540a06: 告舍利弗下此是頌長行第三大段勸弘經
T1721_.34.0540a07: 也。就文爲二。第一令識法之權實。第二示
T1721_.34.0540a08: 人之是非。識法權實者。令知今昔大小二法
T1721_.34.0540a09: 權實義也。示人之是非者。令今是器須授
T1721_.34.0540a10: 非器莫傳。夫欲弘經要復備達斯二義。故
T1721_.34.0540a11: 開此兩章。就初示法權實爲三。第一寄父子
T1721_.34.0540a12: 恩情以顯大小權實。第二引菩薩爲證明大
T1721_.34.0540a13: 小權實。第三明佛是法王釋今昔權實之
T1721_.34.0540a14: 意。初寄父子恩情明權實者。夫爲父子恩
T1721_.34.0540a15: 情必無相欺之道。故所説權實宜應信之。就
T1721_.34.0540a16: 文爲二。前兩偈定於父子。後一偈半正示權
T1721_.34.0540a17: 實。初又開二。前偈定於父子。後偈出慈父
T1721_.34.0540a18: 之恩。後一偈半亦二。初偈明昔教非實。次
T1721_.34.0540a19: 半行辨佛智爲實也。但盡生死者但盡分段
T1721_.34.0540a20: 一重生死也
T1721_.34.0540a21: 若有菩薩下第二有十一偈。引菩薩爲證明
T1721_.34.0540a22: 大小權實。上定父子即是對聲聞人明權實。
T1721_.34.0540a23: 但聲聞薄福鈍根未必能解權實教意。菩薩
T1721_.34.0540a24: 福徳利根能解之。故就菩薩明權實也。就文
T1721_.34.0540a25: 爲二。初偈正明菩薩來法華座聽眞實法。第
T1721_.34.0540a26: 二段明菩薩能解權實。就第二段復開爲二。
T1721_.34.0540a27: 第一一行明菩薩解人權實。第二九偈明菩
T1721_.34.0540a28: 薩解法權實。則是釋成人權實義。初一偈上
T1721_.34.0540a29: 半明人權。下半辨人實。若人小智下明法權
T1721_.34.0540b01: 實。就文爲二。第一明昔四諦是權法。第二偏
T1721_.34.0540b02: 對昔滅諦之權明今滅諦爲實。初文明四諦
T1721_.34.0540b03: ＊則爲四段。苦諦文有四句。半偈明根縁。半
T1721_.34.0540b04: 偈爲説教。半偈明得益。半偈結諦名。明集諦
T1721_.34.0540b05: 有二段。初偈明根縁。次偈明説教。而言方
T1721_.34.0540b06: 便説道者。此非道諦之道。乃是噵説之道也。
T1721_.34.0540b07: 然十煩惱爲集。但説貪者凡有二義。一者列
T1721_.34.0540b08: 十使貪爲其初。二者一切衆生皆貪樂故也。
T1721_.34.0540b09: 次一＊偈明説滅諦教。半偈滅因患。半偈滅果
T1721_.34.0540b10: 患。次半偈明於道諦。此中四諦從廣至略。苦
T1721_.34.0540b11: 諦備四段。集諦但二章。滅諦有一偈。道諦
T1721_.34.0540b12: 但半行也。離諸苦縛下第二段偏就滅諦以
T1721_.34.0540b13: 明權實。然有量四諦爲權。無量四諦爲實。但
T1721_.34.0540b14: 滅諦是大小二乘果法之正宗。故偏簡其權
T1721_.34.0540b15: 實也。就文爲二。初約有餘論大小權實。次約
T1721_.34.0540b16: 無餘論大小權實。初半行牒昔有餘解脱。
T1721_.34.0540b17: 第二偈釋昔日有餘解脱。言但離虚妄者。四
T1721_.34.0540b18: 住煩惱是凡夫所起。能感分段虚妄生死故
T1721_.34.0540b19: ＊稱虚＊妄。小乘但離此虚＊妄故假名爲解脱
T1721_.34.0540b20: 耳。其實未得一切解脱者。未具斷五住故不
T1721_.34.0540b21: 名一切解脱也。佛説是人未實滅度者第二
T1721_.34.0540b22: 明今昔無餘權實也。昔但滅分段生死＊稱爲
T1721_.34.0540b23: 滅。此非實＊滅也。斯人未得無上道故者
T1721_.34.0540b24: 昔未實滅也。得無上道者滅二生死果方
T1721_.34.0540b25: 乃實滅耳此文明昔小涅槃但滅四住但滅
T1721_.34.0540b26: 分段大乘則具斷五住備傾二生死。不應謂
T1721_.34.0540b27: 此經未明常。亦不應言覆相常也。我意不欲
T1721_.34.0540b28: 令至滅度者。非但二乘未至極滅。亦是佛意
T1721_.34.0540b29: 不許二乘令至極＊滅也。問勝鬘經云有作無
T1721_.34.0540c01: 作有量無量四諦。云何同異。答作無作約行
T1721_.34.0540c02: 分別。量無量當法分別。據小乘所觀。望後由
T1721_.34.0540c03: 有無量諦觀可以修作。將後別前故名有作。
T1721_.34.0540c04: 據大乘所觀。望後更無餘觀可所作故名無
T1721_.34.0540c05: 作。量無量者有三種義。一短長明量無量。
T1721_.34.0540c06: 短故名有量。長故名無量。二淺深明量無量。
T1721_.34.0540c07: 淺名有量。深名無量。如毘曇明苦是性有。成
T1721_.34.0540c08: 實明苦是虚假。拆假故空。此二淺故名有量。
T1721_.34.0540c09: 大乘明苦是夢幻本來寂滅則是佛性。此義
T1721_.34.0540c10: 甚深故名無量。三麁細明量無量。總相麁觀
T1721_.34.0540c11: 名有量。別相細觀名無量。故涅槃經言。分
T1721_.34.0540c12: 別是苦有無量相。非諸聲聞縁覺所知。我於
T1721_.34.0540c13: 彼經竟不説之也。我爲法王下第三擧法王
T1721_.34.0540c14: 釋疑。前對聲聞菩薩明小權大實。其義已
T1721_.34.0540c15: 彰。今釋前權後實之意。良以於法自在適時
T1721_.34.0540c16: 而説也。汝舍利弗下。上來示法權實竟。今
T1721_.34.0540c17: 第二誡勸之令識人是器非器也。就文爲二。
T1721_.34.0540c18: 初略明誡勸。次廣明誡勸。初又二。前略標
T1721_.34.0540c19: 誡勸二門。次釋二門。初一行標勸門。次半行
T1721_.34.0540c20: 標誡門。我此法印者。以理爲印。謂文與理
T1721_.34.0540c21: 相應則應信受。文乖此理則不應信。理印有
T1721_.34.0540c22: 二。一體印。謂三一並絶長短斯亡。即是實
T1721_.34.0540c23: 相名之爲印。故方便品云爲説實相印。
T1721_.34.0540c24: 二者用印。謂一有三無三權一實。通言印者。
T1721_.34.0540c25: 印定諸法不可移改。又釋以文爲印。將文定
T1721_.34.0540c26:
T1721_.34.0540c27:
T1721_.34.0540c28:
T1721_.34.0540c29:
T1721_.34.0541a01: 理。謂理與此文＊相應者乃爲實理故名法
T1721_.34.0541a02: 印＊也。勿妄宣傳者非器若傳則有損無益。
T1721_.34.0541a03: 故方等如甘露亦名爲毒藥。若有聞者下雙
T1721_.34.0541a04: 釋二門。前四偈釋勸門。隨喜頂受者。隨順
T1721_.34.0541a05: 此經而生歡喜及頂戴受持也。此人知一有
T1721_.34.0541a06: 三無則不復退故名阿鞞也。斯法華經下釋
T1721_.34.0541a07: 誡門也。聞三住三不能因三悟一故名淺識。
T1721_.34.0541a08: 次擧二乘以信得入者。則是顯經理深不可
T1721_.34.0541a09: 妄傳也。問二乘何故以信得入此經耶。答
T1721_.34.0541a10: 若以低頭擧手等善爲此經宗者。聖人豈不
T1721_.34.0541a11: 解耶。則知意不在此。今明二乘斷常之心不
T1721_.34.0541a12: 能深悟不斷常法。但得仰信而已。又舍利弗
T1721_.34.0541a13: 下第二廣明誡勸。又開爲二。初廣明誡。次
T1721_.34.0541a14: 廣明勸。廣明誡中凡有十人開爲二意。初明
T1721_.34.0541a15: 不應爲五人説。次顯五人之過。不應爲五人
T1721_.34.0541a16: 説者。初偈明三人。一憍慢人如五千之徒。二
T1721_.34.0541a17: 懈怠人自保究竟不進求佛。三計我見人即
T1721_.34.0541a18: 是外道。謂保執有我不信寂滅。第二偈明二
T1721_.34.0541a19: 人。一凡夫淺識。謂博學世俗經書不信至極。
T1721_.34.0541a20: 即起見人。二深著五欲著小樂而忘大樂。
T1721_.34.0541a21: 不應爲此五人説也。初三是小乘人。後二是
T1721_.34.0541a22: 凡夫人。若人不信下第二明五種人過。就文
T1721_.34.0541a23: 爲二。初明五種人因。次明五種人果。五種
T1721_.34.0541a24: 人因者。第一是誹謗人謂口業過。第二嚬
T1721_.34.0541a25: 蹙人謂＊嚬眉蹙面即身業過。第三疑惑人
T1721_.34.0541a26: 謂意業過。第四毀法人。第五謗持法人。初
T1721_.34.0541a27: 文云則斷一切世間佛種者。法華理教。一切
T1721_.34.0541a28: 世間由之成佛。謂作佛種也。心既不信口
T1721_.34.0541a29: 復謗之故佛種便絶。其人命終下第二明五
T1721_.34.0541b01: 種人得果者凡有三義。一者上來皆言
T1721_.34.0541b02: 莫爲説之。亦似若無慈。何名菩薩。是故釋
T1721_.34.0541b03: 言。聞必起謗。無益有損故不説之。不説之
T1721_.34.0541b04: 意即是慈也。二者説果誡因。明謗而致苦可
T1721_.34.0541b05: 不愼哉。三者謗既有重罪。信必有深福。即
T1721_.34.0541b06: 是明勸信也。就文爲二。初正明得苦果。次
T1721_.34.0541b07: 結誡勸。就初文凡有二周。明其苦報各有三
T1721_.34.0541b08: 品。初周三品者。上品地獄次品畜生下品
T1721_.34.0541b09: 人間受苦。即是從重至輕也。入阿鼻獄者。
T1721_.34.0541b10: 阿鼻者無間也。苦道相續無樂間之故名
T1721_.34.0541b11: 無間。又一人多人身倶遍滿八萬由旬間無
T1721_.34.0541b12: 空處故言無間。又起謗法華業直入地獄。無
T1721_.34.0541b13: 餘業間之故言無間。經云須彌山下有一百
T1721_.34.0541b14: 三十六地獄。大地獄有八。一等活。二黒繩。三
T1721_.34.0541b15: 合會。四叫喚。五大叫喚。六燋熱。七大燋熱。
T1721_.34.0541b16: 八阿鼻此八大地獄一一復有十六小地獄
T1721_.34.0541b17: 以爲眷屬。謂八寒氷。八炎火。八炎火者。一炭
T1721_.34.0541b18: 坑。二沸屎。三燒林。四釼林。五刃道。六鐵刺
T1721_.34.0541b19: 林。七醎河。八銅鑊。八寒氷者。一阿浮陀少有
T1721_.34.0541b20: 孔。二尼羅浮陀無孔。三阿羅羅。四阿婆婆。五
T1721_.34.0541b22: 八摩訶波頭摩。合一百三十六也。毘婆沙云。
T1721_.34.0541b23: 閻浮提地廣七千由旬。阿鼻地獄廣八萬由
T1721_.34.0541b24: 旬。在閻浮提下。但閻浮提上小下大故得容
T1721_.34.0541b25: 之。問何故謗經入無間耶。答一乘是極樂之
T1721_.34.0541b26: 法。謗於至理違彼極樂故招極苦報也。以理
T1721_.34.0541b27: 是常樂。謗於常樂故招常苦報。但罪是虚妄
T1721_.34.0541b28: 故終有出期也。問佛何故説法華令物受斯
T1721_.34.0541b29: 苦也。答夫罪福從於理生。順理則萬惡永消。
T1721_.34.0541c01: 違理則衆苦並集。佛説法華示人罪福耳。非
T1721_.34.0541c02: 説法華令物起罪也。具足一劫者此小劫也。
T1721_.34.0541c03: 從地獄出下第二明餘報墮於畜生。然從阿
T1721_.34.0541c04: 鼻出必應遍歴一百三十六地獄然後乃至畜
T1721_.34.0541c05: 生耳。初半偈總明墮畜生也。若狗野干下第
T1721_.34.0541c06: 二別明墮畜生也。略擧四種。第一謗於極法
T1721_.34.0541c09: 若作駱駝下。謗平等大慧之經故受愚癡畜
T1721_.34.0541c10: 生報也。有作野干又無一目者。佛有權實
T1721_.34.0541c11: 二教。彼執權而破實故得無一＊目報。得打
T1721_.34.0541c12: 擲報者。信經之善符理利他。謗則乖理損他。
T1721_.34.0541c13: 損他故還得他損報。故有打擲等也。於此
T1721_.34.0541c14: 死已更受蟒身者。謗法毀人之時心生嗔恚
T1721_.34.0541c15: 故受蟒身也。其＊形長大者。瞋大法故受大
T1721_.34.0541c16: 苦身。不耐聞法故聾。愚癡謗故騃。不受行
T1721_.34.0541c17: 法故無足。多令衆生不信故爲諸小虫所食。
T1721_.34.0541c18: 若得爲人下第三明餘報。智度論云。謗法人
T1721_.34.0541c19: 非慳貪業故不生餓鬼中。愚癡謗故得闇鈍
T1721_.34.0541c20: 報。亦謗智慧經故得闇鈍報。憍慢心謗故得
T1721_.34.0541c21: 矬報。謗微妙法故得醜陋報。謗開方便門法
T1721_.34.0541c22:
T1721_.34.0541c23:
T1721_.34.0541c24:
T1721_.34.0541c25:
T1721_.34.0541c26:
T1721_.34.0541c27:
T1721_.34.0541c28:
T1721_.34.0541c29:
T1721_.34.0542a01: 故得
躄報。謗正直經＊故得背傴報。貧窮
T1721_.34.0542a02: 下賤爲人所使者。經備萬徳＊稱爲富貴。謗
T1721_.34.0542a03: 富貴經＊故得貧窮報。乘於一乘自在無繋。謗
T1721_.34.0542a04: 自在法得不自在報。故爲人所使。此經能
T1721_.34.0542a05: 破凡夫二乘菩薩之病。謗無病經得多病報。
T1721_.34.0542a06: 若修醫道者。謗順理法得違法報。常處地
T1721_.34.0542a07: 獄下第二周重明三品罪。以生在人中謗法
T1721_.34.0542a08: 餘業。續更毀經故復墮地獄。亦有三品。初
T1721_.34.0542a09: 生地獄。在餘惡道下明墮畜生也。若得爲人
T1721_.34.0542a10: 下明生人道＊也。深著我見者。自上已來明
T1721_.34.0542a11: 受三品苦報。此文辨以乖至理故増長諸惑。
T1721_.34.0542a12: 則具三障也。深著我見謂愚癡也。次明瞋恚。
T1721_.34.0542a13: 婬欲下辨貪也。告舍利弗下第二總結。以理
T1721_.34.0542a14: 備衆徳。謗圓理之經具招一切苦説之不盡。
T1721_.34.0542a15: 豈虚言哉。問不信法華入地獄信者作佛
T1721_.34.0542a16: 者。今有五逆破戒人信法華得作佛不。持戒
T1721_.34.0542a17: 不信法華墮地獄不。答五逆人不定。若値善
T1721_.34.0542a18: 友如闍王得滅罪作佛。不爾者雖信此經
T1721_.34.0542a19: 不免地獄。持戒人不信此經亦入地獄＊也。
T1721_.34.0542a20: 若有利根下第二廣釋勸義。亦開爲二。初明
T1721_.34.0542a21: 爲十人説。第二總結。別明十人則爲十段。
T1721_.34.0542a22: ＊故亦得開爲五雙。初過現一雙。現在利根過
T1721_.34.0542a23: 去値佛。第二出處一雙。出則慈悲四生。處
T1721_.34.0542a24: 則獨靜山澤。第三内外一雙。外則捨惡近善
T1721_.34.0542a25: 友。内則持戒清淨。第四自他一雙。自則質
T1721_.34.0542a26: 直無瞋。他則爲衆説法。第五始終一雙。始則
T1721_.34.0542a27: 一心求法。終則頂受修行。第二結勸如文。問
T1721_.34.0542a28: 第三雙云捨惡近善。是何等善人。答如常啼
T1721_.34.0542a29: 品。能説大乘無所得法。又能示衆生是非
T1721_.34.0542b01: 道。即是衆生之善友也。問既爲一切智四
T1721_.34.0542b02: 方求法。復云何不受餘經一偈。云何成一切
T1721_.34.0542b03: 智耶。答如大品云。雖遍學諸道而不取證。
T1721_.34.0542b04: 以遍學諸道故成一切智。而不取證如不受
T1721_.34.0542b05: 餘經一偈也。問涅槃經云一切經書咒術皆
T1721_.34.0542b06: 是佛法。今云何不念外道典籍耶。答涅槃
T1721_.34.0542b07: 今欲收一切法皆入佛法破諸外道。自言有
T1721_.34.0542b08: 法今令始行之人專心道門故。不念外道
T1721_.34.0542b09: 典籍也。問取此中十人正意明爲何等人
T1721_.34.0542b10: 説耶。答大意取解行人耳。有解則堪相對。
T1721_.34.0542b11: 悟有行則是道心。若聞實説則能如説修行
T1721_.34.0542b12: 也
T1721_.34.0542b13: 法華義疏卷第六
T1721_.34.0542b14:
T1721_.34.0542b15:
T1721_.34.0542b16:
T1721_.34.0542b17:法華義疏卷第七
T1721_.34.0542b18: 胡吉藏撰
T1721_.34.0542b19: 信解品第四
T1721_.34.0542b20: 信解義六門分別。一來意門。二釋名門。三出
T1721_.34.0542b21: 體門。四信解相門。五信解位門。六同異門。來
T1721_.34.0542b22: 意門者。爲中根人説法凡有四章。初正説已
T1721_.34.0542b23: 竟今是第二中根領解也。問方便品云。若實
T1721_.34.0542b24: 得阿羅漢不信此法無有是處。若爾聞初法
T1721_.34.0542b25: 説即應領悟。何待譬喩方信解耶。答經言必
T1721_.34.0542b26: 信者。蓋據始終爲言耳。不言初法説即能信
T1721_.34.0542b27: 解。又中根之人初聞法説虚心已信。但由未
T1721_.34.0542b28: 解故至譬喩方得分明。所以今文與方便品
T1721_.34.0542b29: 不相違也。二釋名門者。然信解之名有離有
T1721_.34.0542c01: 合。所言離者凡有三義。一者疑除稱信執破
T1721_.34.0542c02: 名解。疑是猶預之名。信是決定旨。聲聞猶預
T1721_.34.0542c03: 權實踟蹰一三。此疑既息故稱爲信。即信三
T1721_.34.0542c04: 是權信一爲實也。執破名解者。解是了悟爲
T1721_.34.0542c05: 義。執是迷執之名。既執三爲實有則封一爲
T1721_.34.0542c06: 實無。此執既除是故稱解。解者解三是無悟
T1721_.34.0542c07: 一爲有。此釋出注法華經。故彼云不疑所譬
T1721_.34.0542c08: 曰信遂悔封言稱解也。二者信起於不信解
T1721_.34.0542c09: 生於不解。不信者不信三權一實。此心遂改
T1721_.34.0542c10: 是故生信。信者信三爲權信一爲實。雖復信
T1721_.34.0542c11: 三爲權未解所以權。雖信一爲實未悟所以
T1721_.34.0542c12: 實。今遂悟所以權遂解所以實。故名爲解。此
T1721_.34.0542c13: 即信在其初解在其後。故智度論云信爲能
T1721_.34.0542c14: 入智爲能度。即其證也。然初信非無有解但
T1721_.34.0542c15: 解淺故名信。後解非無有前信信深故名解。
T1721_.34.0542c16: 三者信破邪見解破無明。故涅槃經云有信
T1721_.34.0542c17: 無慧則長無明有慧無信則長邪見。今有信
T1721_.34.0542c18: 故破邪見有解故破無明。則二法相資也。但
T1721_.34.0542c19: 此義難明。今更以四句釋之。一信而不解雖
T1721_.34.0542c20: 復虚心信受而未能解。謂鈍根正見人也。二
T1721_.34.0542c21: 者解而不信謂利根邪見人也。三亦信亦解
T1721_.34.0542c22: 謂正見利根人也。即四大聲聞也四不信不
T1721_.34.0542c23: 解謂鈍根邪見人也。次合釋信解者略有二
T1721_.34.0542c24: 義。一者上有所對二下有所形。上有所對
T1721_.34.0542c25: 者解有二種。一者見解二者信解。憑師義少
T1721_.34.0542c26: 見理情多如諸菩薩。故譬喩品云若有菩薩
T1721_.34.0542c27: 於是衆中能一心聽諸佛實法是名見解。若
T1721_.34.0542c28: 憑師義多見理情少。故前文云其餘聲聞信
T1721_.34.0542c29: 佛語故得入此經非己智分則是信解。今對
T1721_.34.0526a02: 三智明三車優劣。爲約三斷耶。答有人言。具
T1721_.34.0526a03: 約智斷優劣。聲聞但斷正使。縁覺斷小習。菩
T1721_.34.0526a04: 薩結習倶傾。今謂中乘斷習經論無文。但取
T1721_.34.0526a05: 智有優劣譬三車不同耳。今在門外者。門者
T1721_.34.0526a06: 宅也。立此三車同止生死外。所以然者。三
T1721_.34.0526a07: 果雖異惑盡義同。故同在門外。又三乘人
T1721_.34.0526a08: 所得法謂數滅無爲及盡無生二智。注經云。
T1721_.34.0526a09: 六法爲聖果體。謂無漏五陰及數滅無爲。並
T1721_.34.0526a10: 在生死外也。然羅漢報身實在界内。以人從
T1721_.34.0526a11: 法。亦得名羅漢爲出界外。以法從人。人在
T1721_.34.0526a12: 界内亦得云羅漢在三界内也。若身法各分
T1721_.34.0526a13: ＊則内外兩屬。初果所得無漏＊則非三界所
T1721_.34.0526a14: 繋法例此可知也。可以遊戲者明用車意也。
T1721_.34.0526a15: 疑者云。若是因乘可有運出三界用。今已出
T1721_.34.0526a16: 三界。何用乘爲是。故釋云可以遊戲。遊戲
T1721_.34.0526a17: 者適悦也。生死往來馳騁五道踐渉艱辛。
T1721_.34.0526a18: 聖果望之故言遊戲也。汝等於此下第三勸
T1721_.34.0526a19: 速出。令三乘人懃精進速斷煩惱得出三
T1721_.34.0526a20: 界。實是出去而言出來者。以内望外爲去。
T1721_.34.0526a21: 以外觀内爲來也。隨汝所欲下第四明保與
T1721_.34.0526a22: 不虚。爾時諸子下第三諸子受化譬。即譬
T1721_.34.0526a23: 上便有阿羅漢法僧差別名。三乘人得益也。
T1721_.34.0526a24: 適其願故者。既知機而説教。必＊稱機故云適
T1721_.34.0526a25: 其願也。心各勇鋭者。前明教＊稱機。今明機
T1721_.34.0526a26: 信教。既起信心即欲修行義言勇鋭也。勇者
T1721_.34.0526a27: 募進也。鋭者利也。互相推排者。前既有信
T1721_.34.0526a28: 心。今明慇懃精進也。競共馳走者。上既明精
T1721_.34.0526a29: 進。此正明觀四諦理也。觀苦斷集如競共
T1721_.34.0526b01: 馳走。證滅修道譬諍出火宅。有人言。心各
T1721_.34.0526b02: 勇鋭此明外凡夫位。即七方便中前三方便
T1721_.34.0526b03: 聞思慧位也。互相推排謂内凡夫＊位。即四
T1721_.34.0526b04: 善根即修慧位也。競共馳走三果學人位也。
T1721_.34.0526b05: ＊諍出火宅無學位也。故凡有内外聖有學無
T1721_.34.0526b06: 學也。是時長者下第四父見子免難歡喜
T1721_.34.0526b07: 譬也。安穩得出者。見諸子修行之時無有退
T1721_.34.0526b08: 轉得出三界分段生死。皆於四衢道中者。増
T1721_.34.0526b09: 一阿含云。四諦譬四衢。斷四諦下惑盡通
T1721_.34.0526b10: 達四諦。如路之四達爲衢。露地者。既斷四諦
T1721_.34.0526b11: 下正使盡亦無蓋纒故＊稱露地也。而坐者。
T1721_.34.0526b12: 因中修行如馳走。得果究竟爲安坐。又馳騁
T1721_.34.0526b13: 生死稱行。今得聖果爲坐也。無復障礙者。三
T1721_.34.0526b14: 障斯亡無復累之能礙故云無障礙也。又
T1721_.34.0526b15: 於四衢露地而坐。欲顯三界外無三車可登
T1721_.34.0526b16: 故也。又向在三界舍。今已出舍名爲露地。
T1721_.34.0526b17: 下偈中空地亦爾。其心泰然歡喜踊躍者。
T1721_.34.0526b18: 上明見子＊免難。今辨父心歡喜。以初見在
T1721_.34.0526b19: 火宅故憂。今見出火宅故喜。如衆生病故菩
T1721_.34.0526b20: 薩病衆生病
T1721_.34.0526b21: 問方便品云今我喜無畏。與此文明喜何異
T1721_.34.0526b22: 耶。答方便品明説小不稱佛意故憂見大機
T1721_.34.0526b23: 發稱佛意故喜。此文明見在火宅故憂見出
T1721_.34.0526b24: 火宅得小果故喜也
T1721_.34.0526b25: 法華義疏卷第五
T1721_.34.0526b26: 永仁甲午蕤賓下旬印板訖功孝行作福沙
T1721_.34.0526b27: 彌道尊希受爪上人命
T1721_.34.0526b28: 不尊重恭敬哉而義疏刻錭蓋檀越合力四
T1721_.34.0526b29: 恩法界平等施迴矣
T1721_.34.0526c01: 都幹縁沙門 素慶謹誌
T1721_.34.0526c02:
T1721_.34.0526c03:
T1721_.34.0526c04:
T1721_.34.0526c05:
T1721_.34.0526c06: 胡吉藏撰
T1721_.34.0526c07: 譬喩品之二
T1721_.34.0526c08: ◎時諸子等各白父言下此第五等賜大車
T1721_.34.0526c09: 譬。就文爲三。一索車二賜車三得車歡喜。索
T1721_.34.0526c10: 車者大乘機發也。賜車者爲説一乘也。得車
T1721_.34.0526c11: 歡喜者聞一乘悟解也。義唯有此三不得多
T1721_.34.0526c12: 少。譬上方便品説一乘也。索車是一經大
T1721_.34.0526c13: 宗。今略釋之。有人言。昔得羅漢後出遊觀心
T1721_.34.0526c14: 以天眼照見未來猶有生死。則煩惱未盡未
T1721_.34.0526c15: 有盡智。猶有生死無無生智。佛何故説羅漢
T1721_.34.0526c16: 有盡無生智耶。以就佛索覓盡無生智故言
T1721_.34.0526c17: 索車。車者即是盡無生智也。今謂不然。昔既
T1721_.34.0526c18: 見有生死未盡。即知三乘非是究竟。亦應即
T1721_.34.0526c19: 知一乘是究竟。云何復有索也。又三藏教内
T1721_.34.0526c20: 明羅漢。云何已得知三界外事也。若小乘已
T1721_.34.0526c21: 明三界外事。與大乘復有何異耶。今所明者
T1721_.34.0526c22: 索車之譬但就今辨。非昔教存也。但索車譬
T1721_.34.0526c23: 凡有二門。一者無索假設索譬。二約疑情明
T1721_.34.0526c24: 有索也。言無索而假設索譬者凡有二義。一
T1721_.34.0526c25: 者欲顯三乘是方便。二欲顯一乘是眞實。
T1721_.34.0526c26:
T1721_.34.0526c27:
T1721_.34.0526c28:
T1721_.34.0526c29:
T1721_.34.0527a01: 顯三乘是方便明道理無三。顯一乘是眞實
T1721_.34.0527a02: 亦道理有一。蓋是一經大宗故假設索車譬
T1721_.34.0527a03: 也。欲顯三乘是方便者。前明長者辨無有三
T1721_.34.0527a04: 乘虚指門外無三説三。此就父明三乘是方
T1721_.34.0527a05: 便也。門外若實有三車。子出門外便見有三
T1721_.34.0527a06: 則不索三也。以其索三故知門外無有三車。
T1721_.34.0527a07: 驗父前言理實無三方便説三。此寄子索三
T1721_.34.0527a08: 以顯三是方便也。問何故寄父子並顯三乘
T1721_.34.0527a09: 是方便耶。答此教所興正爲破執三乘是實。
T1721_.34.0527a10: 故宜明三乘是方便。即是開方便門。然後始
T1721_.34.0527a11: 得顯眞實義。故寄父子明三乘是方便也。
T1721_.34.0527a12: 所言寄索車譬顯一乘是眞實者。下明等賜
T1721_.34.0527a13: 即是有一。將明一有宜辨三無。三無不彰
T1721_.34.0527a14: 則一有不顯。故寄索三以顯無三。如其有
T1721_.34.0527a15: 三則不索三。以其索三故知無三。在三既無
T1721_.34.0527a16: 一有便顯。故方＊得賜一也。蓋是經之正意。
T1721_.34.0527a17: 不須異釋也。所言就疑情明有索者。然迷悟
T1721_.34.0527a18: 二門倶無有索。昔既執三則見有車證得小
T1721_.34.0527a19: 果便不索車。今若領悟知有一無三亦不索
T1721_.34.0527a20: 三。而今言有索者。約彼疑情言有索耳。佛
T1721_.34.0527a21: 昔説有三。今教明無三。惑者將今無三徴覓
T1721_.34.0527a22: 昔有三故言索耳。問爲三人索三。爲二人索
T1721_.34.0527a23: 三。答據出門而索三者。但是羅漢辟支二人
T1721_.34.0527a24: 索三耳。小乘明菩薩從初發心乃至補處未
T1721_.34.0527a25: 斷煩惱猶是凡夫。故在門内不得言出門
T1721_.34.0527a26: 外索車。大乘菩薩出三界外自知未至佛果
T1721_.34.0527a27: 亦不索車。又三車譬三乘果。羅漢辟支至二
T1721_.34.0527a28: 果處覓果不得故索果也。無有菩薩至佛果
T1721_.34.0527a29: 處覓佛果不得。故無菩薩索佛果車也。問若
T1721_.34.0527b01: 爾但二人索但應索二。何得索三耶。答一人
T1721_.34.0527b02: 二人倶得索三無所疑也。問若爾言二人索
T1721_.34.0527b03: 者。何＊得文云諸子索耶。答蓋是總相稱爲諸
T1721_.34.0527b04: 子。非是門外三人名爲諸子。故後合譬釋
T1721_.34.0527b05: 云。若見無量億千衆生出三界苦得涅槃
T1721_.34.0527b06: 樂。此但明二乘人出三界＊得涅槃樂。不説菩
T1721_.34.0527b07: 薩。則知不必皆是三子索也。問頗有菩薩亦
T1721_.34.0527b08: 有索車不。答若據門外無菩薩索。若通論門
T1721_.34.0527b09: 内約疑情者。昔説有三今説無三。菩薩以無
T1721_.34.0527b10: 徴有亦有索也。問既其索三。云何賜一。答
T1721_.34.0527b11: 既以疑情故索。疑是解津。若有解津則大機
T1721_.34.0527b12: 已動扣佛説一。即是索一故後賜一也。爾時
T1721_.34.0527b13: 長者各賜諸子此第二明賜車也。索所不
T1721_.34.0527b14: 與者。無三可赴索也。與所不索者。有一以賜
T1721_.34.0527b15: 機也。就文爲二。初標等賜大車二章門。次
T1721_.34.0527b16: 釋二章門。標二章門者。一標等賜章門。二標
T1721_.34.0527b17: 大車章門。所與之人非一故云各賜也。等一
T1721_.34.0527b18: 者。昔三機偏發以大車賜菩薩不賜二乘。故
T1721_.34.0527b19: 若偏賜。今三病既消大機並發。等與大車。
T1721_.34.0527b20: 對昔與偏故今明等賜。故下文云。不令有人
T1721_.34.0527b21: 獨＊得滅度皆以如來滅度而滅度之。即其證
T1721_.34.0527b22: 也。不令有人獨得滅度者。不令菩薩獨得大
T1721_.34.0527b23: 涅槃也。皆以如來滅度而滅度者。亦令二乘
T1721_.34.0527b24: 證大涅槃也。大車下第二標大車章門。即是
T1721_.34.0527b25: 出所賜車也。其車高廣下第二釋二章門也。
T1721_.34.0527b26: 前釋大車章門。次釋等賜章門。釋大車章門
T1721_.34.0527b27: 有三。初釋大車。次釋白牛。後釋儐從。初又
T1721_.34.0527b28: 二。前釋大次釋車體。其車高廣者釋大義
T1721_.34.0527b29: 也。出二種生死表爲高。備萬徳稱爲廣。
T1721_.34.0527c01: 又出二死爲高即是大涅槃果果義。備萬
T1721_.34.0527c02: 徳菩提果義。下還將二果合之。又出二生死
T1721_.34.0527c03: 則累無不盡。備於衆徳＊即徳無不圓。累無
T1721_.34.0527c04: 不盡不可爲有。徳無不圓不可爲無。非有非
T1721_.34.0527c05: 無故名中道。中道之法稱爲一乘也。故云廣
T1721_.34.0527c06: 高。此對二衆但出分段之近故名爲下不具
T1721_.34.0527c07: 萬徳目之爲狹也。若就因車釋者。略擧願行。
T1721_.34.0527c08: 願則上求佛道爲高。下度衆生爲廣。行趣無
T1721_.34.0527c09: 上菩提爲高。遍學諸道爲廣也。衆寶莊校
T1721_.34.0527c10: 者第二釋車體。前總釋次別釋。雖標高廣恐
T1721_.34.0527c11: 非衆寶所成。是故次明衆寶莊校。即是萬徳
T1721_.34.0527c12: 爲果車體。若據因車。萬行相資成其運用也。
T1721_.34.0527c13: 周匝欄楯下第二次別釋車。前總標後別
T1721_.34.0527c14: 釋。爲解義故。就別釋車又開爲二。前釋車
T1721_.34.0527c15: 外莊嚴。次釋車内莊嚴。釋車外莊嚴歎大乘
T1721_.34.0527c16: 化他徳。釋車内莊嚴明於内徳。果徳無窮不
T1721_.34.0527c17: 出斯二。歎外徳中略擧五門。一歎總持。二歎
T1721_.34.0527c18: 四辨。三嘆四等。四歎四弘。五歎四攝。初一
T1721_.34.0527c19: 是能持。後四爲所持。欄楯以譬總持。持内
T1721_.34.0527c20: 物不失爲欄。遮外物不侵如楯。總持亦然。持
T1721_.34.0527c21: 衆徳令不失。遮衆惡令不生。普持衆徳遍遮
T1721_.34.0527c22: 衆過義言周匝。此既是衆徳之本。又是小
T1721_.34.0527c23: 乘所無故在初説之。同上歎於菩薩也。四面
T1721_.34.0527c24:
T1721_.34.0527c25:
T1721_.34.0527c26:
T1721_.34.0527c27:
T1721_.34.0527c28:
T1721_.34.0527c29:
T1721_.34.0528a01: 懸鈴者次歎四辨。總持爲衆徳之本。是故
T1721_.34.0528a02: 在初。四辨爲化物之要故次説之。車之有鈴
T1721_.34.0528a03: 動而聲發。大乘化運四辨暢音。又釋但取樂
T1721_.34.0528a04: 説辨。如鈴之聲用化四生故言四面。故前歎
T1721_.34.0528a05: 菩薩徳中初明得陀羅尼次明得樂説辨才。
T1721_.34.0528a06: 今之二句還同上也。張設軒蓋者次歎四等。
T1721_.34.0528a07: 四辨外被要由四等内充。故次嘆也。軒之爲
T1721_.34.0528a08: 用必高出而下覆。慈悲亦然。高出二乘下覆
T1721_.34.0528a09: 六道。雖曰覆車實覆車中之人也。亦以珍奇
T1721_.34.0528a10: 雜寶而嚴飾之者。明向慈悲爲衆徳所成故
T1721_.34.0528a11: 體是眞實。不同外道二乘假想慈悲也。寶
T1721_.34.0528a12: 繩＊絞絡者次歎四弘。軒不施絡則飄。鼓
T1721_.34.0528a13: 飛揚。是以安繩而遐持令不動。由此四弘
T1721_.34.0528a14: 御于四等盡未來際不捨四生。又復防持
T1721_.34.0528a15: 令無愛見之過也。垂諸華瓔者次歎四攝。雖
T1721_.34.0528a16: 有四弘誓願復須四攝之行。華瓔垂下悦於
T1721_.34.0528a17: 來衆。四攝府順仰歸若林也。重敷綩綖者
T1721_.34.0528a18: 第二明車内莊嚴。譬内徳也。綩＊綖柔軟爲車
T1721_.34.0528a19: 之縟。可以適體譬禪定柔軟可以安身。以
T1721_.34.0528a20: 定有八重故言重敷。又百千三昧故云重
T1721_.34.0528a21: 也。綩＊綖者外國精絹也名槃縮繍。富貴者
T1721_.34.0528a22: 重而敷之。以譬三昧非一。安置丹枕。有人
T1721_.34.0528a23: 言。車之前後兩横木名爲車枕。依此兩枕
T1721_.34.0528a24: 竪四楗施廂壁也。信爲萬善之基。戒爲衆
T1721_.34.0528a25: 徳之本。大乘徳行猶藉二法＊猶車兩枕也。
T1721_.34.0528a26: 今謂此非車枕。何以知之。既敷＊縟竟後方安
T1721_.34.0528a27: 枕。此乃是欲臥之枕非車枕也。又下偈明茵
T1721_.34.0528a28: 縟之上敷以白疊。則以疊代枕故知是承首
T1721_.34.0528a29: 之枕也。問何故車内安枕。答此既明内徳。
T1721_.34.0528b01: 則有息化之義如臥之像。故涅槃云。入大涅
T1721_.34.0528b02: 槃深禪定窟。衆不見故名入涅槃。今於縟上
T1721_.34.0528b03: 更安枕。譬於禪定内入般涅槃也。又佛有時
T1721_.34.0528b04: 間乃至八萬劫入深三昧。亦是息化故是欲
T1721_.34.0528b05: 臥之像。問何故名爲丹枕耶。答＊丹是赤色
T1721_.34.0528b06: 中之盛。由深定故多所發生。其功顯灼如
T1721_.34.0528b07: ＊丹色也。又釋古人合神＊丹爲枕。令得長靈
T1721_.34.0528b08: 之壽。譬入涅槃則常樂我淨也。駕以白牛者
T1721_.34.0528b09: 第二釋御車之牛。竺道生法師用淨名經意
T1721_.34.0528b10: 釋此文云。六通無垢名爲白牛。故云象馬五
T1721_.34.0528b11: 通馳。今明萬徳與平等大慧其義不同。萬徳
T1721_.34.0528b12: 但有運而無導。故但車非牛。平等大慧亦運
T1721_.34.0528b13: 亦導。故具車牛兩義。五度對波若其義亦
T1721_.34.0528b14: 然。大白牛車者謂平等大慧也。膚色充潔
T1721_.34.0528b15: 者。種智圓滿爲＊膚充。清淨無染爲色
T1721_.34.0528b16: 潔。形體姝好者。無有相貎爲＊形體。寂滅
T1721_.34.0528b17: 微妙爲姝好。有大筋力者。上明慧體今明慧
T1721_.34.0528b18: 用也。照用之深能斷大惑普載之重適道
T1721_.34.0528b19: 之遠而無疲極。具此四義爲大筋力。行歩平
T1721_.34.0528b20: 正者。遊乎中道行無偏邪也。其疾如風者。
T1721_.34.0528b21: 不疾而速感無不應也。又一念遍知一切
T1721_.34.0528b22: 法亦是其疾如風用大乘之化入於五道
T1721_.34.0528b23: 爲駕。與之如遊也。又多僕從而侍衞之者
T1721_.34.0528b24: 第三明儐從也。既以佛果萬徳爲車。則以佛
T1721_.34.0528b25: 爲登車人。從教修行者崇侍如林。故下偈
T1721_.34.0528b26: 云。佛所悦可一切衆生所應稱讃供養禮
T1721_.34.0528b27: 拜。即儐從之義也。若據因車。此文既明無學
T1721_.34.0528b28: 之位。已得出宅。此始登車。自學人已下皆爲
T1721_.34.0528b29: 儐從。所以者何下第二釋等賜章門。就文
T1721_.34.0528c01: 爲二。第一前明有大車之所以。次明等賜。
T1721_.34.0528c02: 今前釋有車之所以將明賜車故前釋有車
T1721_.34.0528c03: 之所以。而作是念下明等賜也。初明不應不
T1721_.34.0528c04: 等。今此幼童下明應等賜也。初明同是子故
T1721_.34.0528c05: 應等賜。愛無偏儻下平等愛故宜等賜也。我
T1721_.34.0528c06: 有如是七寶大車下。前二句明心等。今此章
T1721_.34.0528c07: 辨財多也。其數無量者。車則不二乘者不
T1721_.34.0528c08: 一。以乘者不一故言無量也。所以者＊何下擧
T1721_.34.0528c09: 多況少也。周給一國者。國謂衆生也。假使
T1721_.34.0528c10: 十方衆生一時機發並與佛乘而佛乘猶不可
T1721_.34.0528c11: 匱＊。匱者竭盡也。故大品云。十方三世佛皆
T1721_.34.0528c12: 學＊波若。而＊波若不可盡。＊波若則一乘
T1721_.34.0528c13: 也。何況諸子者。明今會堪聞而悟者。蓋不足
T1721_.34.0528c14: 言故也。是時諸子下第三得車歡喜譬。問大
T1721_.34.0528c15: 車既譬果乘。諸子是因。云何得乘果車。答解
T1721_.34.0528c16: 從佛得。隨分皆會。故云各乘耳。又因必得
T1721_.34.0528c17:
T1721_.34.0528c18:
T1721_.34.0528c19:
T1721_.34.0528c20:
T1721_.34.0528c21:
T1721_.34.0528c22:
T1721_.34.0528c23:
T1721_.34.0528c24:
T1721_.34.0528c25:
T1721_.34.0528c26:
T1721_.34.0528c27:
T1721_.34.0528c28:
T1721_.34.0528c29:
T1721_.34.0529a01: 果。故云＊得車也。所期是小而遂獲大。賜踰
T1721_.34.0529a02: 意表名非本所望也。舍利弗下第六明不虚
T1721_.34.0529a03: 譬。所以有此譬來者。從上許賜文生。衆伏疑
T1721_.34.0529a04: 云。始則許三終遂不與。似若虚言。初不許一
T1721_.34.0529a05: 後遂賜一。復如妄説。今欲融會許賜斷彼疑
T1721_.34.0529a06: 心故有此章來也。就文爲三。初反質二奉答
T1721_.34.0529a07: 三稱歎。反質者。謂佛虚妄本出聲聞。今
T1721_.34.0529a08: 令其自稱不虚則不虚事實。故釋論云。佛反
T1721_.34.0529a09: 質身子令身子口自稱不及菩薩則審大小
T1721_.34.0529a10: 優劣之異。今亦然也。又身子既已領悟則知
T1721_.34.0529a11: 三一迹返而旨符。故寄之融會息衆疑也。舍
T1721_.34.0529a12: 利弗言不也者此第二奉詶。不也者不虚妄
T1721_.34.0529a13: 也。問何故許而不與與而不許。答所以許
T1721_.34.0529a14: 者。稱彼根縁得出火宅故須許也。理畢竟無
T1721_.34.0529a15: 三又非佛本意。云何可與。故終不與也。與而
T1721_.34.0529a16: 不許者。若遂許其大。不稱根情無由出宅。故
T1721_.34.0529a17: 始不許也。終遂與者。大機既動稱佛本心。道
T1721_.34.0529a18: 理有一。是故與也。就文有二。初明昔無三
T1721_.34.0529a19: 説三非虚妄。第二就今與一明無虚妄。佛
T1721_.34.0529a20: 但略反質今不虚妄。而身子廣答具明今昔
T1721_.34.0529a21: 不虚妄。又擧昔況今。昔無三説三尚不虚妄。
T1721_.34.0529a22: 況今有一與一豈虚妄也。二文各有一釋
T1721_.34.0529a23: 一況。初明一釋者。長者但令諸子出於火
T1721_.34.0529a24: 難得全法身慧命。都不與車亦非虚妄。所
T1721_.34.0529a25: 以然者。既＊得法身慧命即是可保重義。故非
T1721_.34.0529a26: 虚也。問此據何義明不虚耶。答約得二種實
T1721_.34.0529a27: 益故不虚。一者實出三界。二者實全身命。故
T1721_.34.0529a28: 不虚也。問何故復言若全身命便爲已得玩
T1721_.34.0529a29: 好之具。答上雖言得二種實益是故不虚。而
T1721_.34.0529b01: 不得車。應是虚妄。所以釋云。若全身命即已
T1721_.34.0529b02: 得玩好故亦不虚也。何況方便於彼火宅而
T1721_.34.0529b03: 拔濟者第二況也。上明直令諸子得出火
T1721_.34.0529b04: 難全其躯命尚已非虚。況方便説有三車令
T1721_.34.0529b05: 得免難而有虚耶。前據實益故已是不虚。
T1721_.34.0529b06: 況長者心實豈是虚耶。世尊若是長者下第
T1721_.34.0529b07: 二明今不虚妄也。亦有二階。初釋次況。初
T1721_.34.0529b08: 釋中爲三。一標不虚。二何以故下釋不虚。三
T1721_.34.0529b09: 以是因縁下結不虚。大意明長者言雖許三
T1721_.34.0529b10: 令得出宅意不與三遂長者本心是實故無
T1721_.34.0529b11: 虚也。何況長者下第二擧況也。前明本意不
T1721_.34.0529b12: 欲與小。假令都不與最小已非虚妄。何況本
T1721_.34.0529b13: 意欲與於大今遂與之豈虚妄也。佛告舍利
T1721_.34.0529b14: 弗下第三＊稱歎也。一善哉歎解昔三不虚。
T1721_.34.0529b15: 一善哉歎其今一不虚也。如來亦復如是
T1721_.34.0529b16: 下第二合譬。合上六譬即成六章。今先總序
T1721_.34.0529b17: 合譬之大意略有四義。一者譬中顯者即
T1721_.34.0529b18: 不合之。二者譬中不具足者合更足之。三者
T1721_.34.0529b19: 譬中一途次第合譬＊即復示一途。謂轉勢
T1721_.34.0529b20: 説法。四者依譬文而正合之。合此中六譬意
T1721_.34.0529b21: 者。合第一總譬明佛有極樂無極苦。合第二
T1721_.34.0529b22: 見火譬叙衆生有極苦無極樂。合第三救子
T1721_.34.0529b23: 不得譬明初成道時即欲拔衆生極苦與其極
T1721_.34.0529b24: 樂但未堪故息化。合第四救子得譬且拔其
T1721_.34.0529b25: 重苦與其小樂。合第五等賜大車譬拔其輕
T1721_.34.0529b26: 苦與其大樂。合第六不虚譬明前許小樂後
T1721_.34.0529b27: 與大樂義不相違。上總譬有六義。今正合化
T1721_.34.0529b28: 主。兼合餘五以化主爲本。然後起化故須
T1721_.34.0529b29: 正合之。一切世間者合上國邑聚落也。世間
T1721_.34.0529c01: 有二種。今正取衆生世間也。之父者合上長
T1721_.34.0529c02: 者也。於諸怖畏下合上財富無量也。就文
T1721_.34.0529c03: 爲二。一歎所離二歎所得。所離即是空＊義。
T1721_.34.0529c04: 所得謂不空＊義。以空義無一切累故法身
T1721_.34.0529c05: 不有。有一切徳故法身不無。不有不無謂中
T1721_.34.0529c06: 道也。又無一切累謂解脱也。有一切徳＊即
T1721_.34.0529c07: 法身波若也。又無一切累謂果果＊也。具一切
T1721_.34.0529c08: 徳即果義也 又良由無患故能救患。將明救
T1721_.34.0529c09: 患故前序無患。良由有徳故能濟無徳。將明
T1721_.34.0529c10: 濟於無徳故前歎有徳也。就離過中前明離
T1721_.34.0529c11: 果患。即二種生死果也。無明闇蔽下離因患
T1721_.34.0529c12: 也。＊則二生死因。但無明爲本故偏説之。永
T1721_.34.0529c13: 盡無餘者雙結無因果患也。而悉成就下第
T1721_.34.0529c14: 二嘆所得也。就文亦二。初歎自徳次歎化他
T1721_.34.0529c15: 徳。初有四雙。一者無量知見知一切法爲知。
T1721_.34.0529c16: 知之分明譬如眼見。＊則知見一雙也。力爲其
T1721_.34.0529c17:
T1721_.34.0529c18:
T1721_.34.0529c19:
T1721_.34.0529c20:
T1721_.34.0529c21:
T1721_.34.0529c22:
T1721_.34.0529c23:
T1721_.34.0529c24:
T1721_.34.0529c25:
T1721_.34.0529c26:
T1721_.34.0529c27:
T1721_.34.0529c28:
T1721_.34.0529c29:
T1721_.34.0530a01: 内無畏爲外。内外一雙也。有大神力謂神通
T1721_.34.0530a02: 輪也。及智慧力謂説法輪也。即現通説法
T1721_.34.0530a03: 一雙也。具足方便智慧波羅蜜者第四明權
T1721_.34.0530a04: 實二智皆究竟也。大慈大悲下第二歎化他
T1721_.34.0530a05: 徳。就文爲二。初歎化他之本。次歎化他之
T1721_.34.0530a06: 跡。大慈大悲者普欲拔苦遍欲與樂。即廣大
T1721_.34.0530a07: 心也。常無懈惓即常心也。恒求善事者謂第
T1721_.34.0530a08: 一心也。欲以第一法與衆生。又慈悲即拔苦
T1721_.34.0530a09: 與樂。恒求善事滅惡生善也。而生三界下第
T1721_.34.0530a10: 二歎化他跡。本中有二本。謂大慈大悲。跡
T1721_.34.0530a11: 中亦有二跡。初明大悲拔苦跡。教化令得下
T1721_.34.0530a12: 大慈與樂跡。此中既明應身生三界。則知法
T1721_.34.0530a13: 身無有生滅。即顯生無生二身也。不應謂此
T1721_.34.0530a14: 經未明常住也。問云何合上財富無量等耶。
T1721_.34.0530a15: 答無量知見等四雙合之也。總歎得離＊則是
T1721_.34.0530a16: 智斷。合上田業也。大慈大悲合上宅也。有大
T1721_.34.0530a17: 神力合僮僕義也。無因果兩患＊則合其年
T1721_.34.0530a18: 衰邁。最後身義也。次傍合餘五義者。而生三
T1721_.34.0530a19: 界朽故火宅合化處也。爲度衆生合五百人
T1721_.34.0530a20: 三十子也。生老病死合上化意也。教化下合
T1721_.34.0530a21: 教門也。見諸衆生下合上第二見火譬也。上
T1721_.34.0530a22: 有三。初見火驚怖。二自序已出。三傷子未
T1721_.34.0530a23: 離。今但合見火及傷子未離二章義耳。
T1721_.34.0530a24: 所以但合此二義者。合上總譬歎佛有樂無
T1721_.34.0530a25: 苦。今合見火譬序衆生有苦無樂。欲以能化
T1721_.34.0530a26: 所化有無相對故也。合二即爲二意。初明見
T1721_.34.0530a27: 衆生受苦合上見火。又四。第一見衆生現受
T1721_.34.0530a28: 衆苦。第二見衆生生受衆苦。第三見後受衆
T1721_.34.0530a29: 苦。第四總結三世苦也。前三世苦中一一
T1721_.34.0530b01: 皆有三苦。現世三苦者。一生老病死憂悲苦
T1721_.34.0530b02: 惱。此通是内身之苦。故經文結爲一苦。問
T1721_.34.0530b03: 憂悲苦惱屬何苦耶。答並屬死苦所攝。十地
T1721_.34.0530b04: 經云。死別離時愚人貪著心熱名憂。發聲啼
T1721_.34.0530b05: 哭爲悲。五根相對爲苦。意根相對爲憂。苦轉
T1721_.34.0530b06: 深爲惱。稻芉經言。追慼往事言聲哀慼名爲
T1721_.34.0530b07: 憂。追思相續名爲悲。苦事逼身名爲苦。煩惱
T1721_.34.0530b08: 纒縛故名惱＊也。亦以五欲財利故受種種苦。
T1721_.34.0530b09: 第二明於外財五欲生苦也。又以貪著追求
T1721_.34.0530b10: 故現受衆苦者第三苦＊也。此與上異者。上
T1721_.34.0530b11: 明貪著財輕。今辨追求事重。同是外物生
T1721_.34.0530b12: 苦。以貪有輕重爲二也。後受地獄下第二
T1721_.34.0530b13: 明生報。＊則三途爲三苦也。若生天上者第
T1721_.34.0530b14: 三辨後報三苦。謂貧窮困苦愛別離苦怨憎
T1721_.34.0530b15: 會苦此三通人天。故正法念經説天亦有
T1721_.34.0530b16: 貧窮。問何以判此爲三報。答凡貪著五欲必
T1721_.34.0530b17: 生三途。從三途方得生人天耳。如是等下第
T1721_.34.0530b18: 四總結衆苦也。問此九種苦云何配八苦耶。
T1721_.34.0530b19: 答初現苦中生老病死即四苦也。五欲財利
T1721_.34.0530b20: 二種苦屬求不得苦。三途屬怨憎會苦。貧窮
T1721_.34.0530b21: 困苦亦屬求不得苦。次愛別離苦怨憎會苦
T1721_.34.0530b22: 如文説之。後總結諸苦是五盛陰苦也。衆
T1721_.34.0530b23: 生沒在其中歡喜遊戲。第二合上傷子未離
T1721_.34.0530b24: 也。沒在其中者。衆苦如海。衆生沒在苦海
T1721_.34.0530b25: 内也。歡喜遊戲謂於苦果上更起貪著。則
T1721_.34.0530b26: 是重造苦因也。合上而諸子等於火宅内樂
T1721_.34.0530b27: 著嬉戲。不覺不知者。前明貪愛今辨愚癡。即
T1721_.34.0530b28: 癡愛也。於此三界火宅東西馳走者。自上
T1721_.34.0530b29: 已來見衆生受苦果造苦因。今見其輪迴不
T1721_.34.0530c01: 息也。雖遭大苦不以爲患者。上歡喜遊戲明
T1721_.34.0530c02: 不覺苦衆生不厭於苦。今明遭苦衆生亦不
T1721_.34.0530c03: 厭苦。則合上火來逼身苦痛切已也。舍利弗
T1721_.34.0530c04: 佛見此已合第三救子不得譬。上有誡勸二
T1721_.34.0530c05: 門。大乘化衆生不得。今文總合二門。開之爲
T1721_.34.0530c06: 二。初總合誡勸二門。二總明無機息化。所
T1721_.34.0530c07: 以約慈悲合誡勸者。合總譬歎佛有樂無苦。
T1721_.34.0530c08: 合見火譬序衆生有苦無樂。合今第三譬明
T1721_.34.0530c09: 佛拔衆生苦與衆生樂。是以三章文勢相接
T1721_.34.0530c10: 也。舍利弗如來復作是念下第二合無機息
T1721_.34.0530c11: 化。文有二句。初明假設欲救。次明物不能
T1721_.34.0530c12: 受。初有三句。前句明欲與實樂。神力合上
T1721_.34.0530c13: 衣裓。智慧力合上机案也。捨於方便者第二
T1721_.34.0530c14: 句明隱權也。爲諸衆生下第三句欲説實也。
T1721_.34.0530c15: 衆生不能以是得度下第二明物不能受。前
T1721_.34.0530c16: 明有身苦故不能解佛慧。而爲三界火宅所
T1721_.34.0530c17: 燒。有心苦故不能解佛慧也。如彼長者下
T1721_.34.0530c18: 第四合三車救子得譬。上有四章。一知子宿
T1721_.34.0530c19: 好譬。二爲説三車譬。三諸子信受譬。四明
T1721_.34.0530c20:
T1721_.34.0530c21:
T1721_.34.0530c22:
T1721_.34.0530c23:
T1721_.34.0530c24:
T1721_.34.0530c25:
T1721_.34.0530c26:
T1721_.34.0530c27:
T1721_.34.0530c28:
T1721_.34.0530c29:
T1721_.34.0531a01: 父見子免難歡喜。今具合之。上知子宿好
T1721_.34.0531a02: 有三。一明不出爲損。二欲設出方便。三知
T1721_.34.0531a03: 子宿好。今並不合之。直序一化始終三種法
T1721_.34.0531a04: 輪。初明隱實謂隱根本法輪。次明起權謂
T1721_.34.0531a05: 枝末法輪。三明用權意即收末歸本。合中
T1721_.34.0531a06: 但合初二句。下別有合等賜大車。故此中不
T1721_.34.0531a07: 合。直明隱實起權生下説三乘之義也。爲
T1721_.34.0531a08: 説三乘下第二合正説三乘。就文爲四。初誡
T1721_.34.0531a09: 令勿樂生死。次勸令速出三界。三明保與
T1721_.34.0531a10: 不虚。第四＊稱歎三乘。此四即是次第相生。
T1721_.34.0531a11: 合上四譬者初合第二示車處。第二合第
T1721_.34.0531a12: 三勸速令出。第三合第四保與不虚。第
T1721_.34.0531a13: 四合第一＊稱歎三車。所以法譬不同者。轉
T1721_.34.0531a14: 勢説法故也。汝等速出三界下第二勸速
T1721_.34.0531a15: 出。我今爲汝保任下第三保與不虚也。以
T1721_.34.0531a16: 是方便誘進衆生者。疑者云。既稱保與不虚
T1721_.34.0531a17: 後遂不得。＊即成虚妄。是故釋云。言保與者
T1721_.34.0531a18: 蓋是方便誘進衆生耳。復作是言下第四＊稱
T1721_.34.0531a19: 歎三乘自在。無繋者。凡夫爲煩惱業苦三種
T1721_.34.0531a20: 所繋令得脱之故云無繋。無所依求者。心無
T1721_.34.0531a21: 所著名爲無依。四智滿足＊稱無求也。若有
T1721_.34.0531a22: 衆生内有智性下第三合上三乘信受出宅
T1721_.34.0531a23: 譬。上譬中總明三乘出宅。今別合之則成三
T1721_.34.0531a24: 段＊也。内有智性者則是内因也。從佛世尊
T1721_.34.0531a25: 聞法信受者明外縁也。信受者因縁具足
T1721_.34.0531a26: 故云聞法信受也。慇懃精進者。前明信受
T1721_.34.0531a27: 今辨修行也。欲速出三界自求涅槃者明
T1721_.34.0531a28: 修行意也。修行有二意。一者欲出三界謂知
T1721_.34.0531a29: 苦斷集。二自求涅槃謂證滅修道也。是名聲
T1721_.34.0531b01: 聞乘者總結小乘名也。如彼諸子者擧譬帖
T1721_.34.0531b02: 之。此中正取涅槃以譬車。以聲聞人正爲求
T1721_.34.0531b03: 涅槃故修道也。有人言。從初聞法信受擧外
T1721_.34.0531b04: 凡合也。慇懃精進明内凡也。欲速出三界明
T1721_.34.0531b05: 眞聖也。是名聲聞乘辨無學。若有衆生下次
T1721_.34.0531b06: 合辟支佛乘。略不明内因。言求自然慧者。中
T1721_.34.0531b07: 乘人不正求涅槃。若求涅槃即與聲聞無
T1721_.34.0531b08: 異。故今擧求自然慧以合鹿車。欲異聲聞故
T1721_.34.0531b09: 也。樂獨善寂者倶舍論明縁覺有二種。一
T1721_.34.0531b10: 部行縁覺。謂有部黨眷屬。是小縁覺。二犀
T1721_.34.0531b11: 角喩縁覺。則是獨覺名大縁覺。其人獨靜
T1721_.34.0531b12: 山間。即是今文樂獨善寂也。深知諸法因
T1721_.34.0531b13: 縁。此出所知之境。謂異聲聞但知四諦也。
T1721_.34.0531b14: 若有衆生下次合大車譬也。＊求一切智謂
T1721_.34.0531b15: 空智也。佛智者一切種智謂有智也。一切
T1721_.34.0531b16: 智或時通於二乘。如波若三慧品説。二乘名
T1721_.34.0531b17: 一切智。若是一切種智但在於佛。故以佛名
T1721_.34.0531b18: 標一切種智也。自然智者總明二種智任運
T1721_.34.0531b19: 能知空有二境。即是無功用智也。無師智
T1721_.34.0531b20: 者前之三智並不從師得故云無師智。此釋
T1721_.34.0531b21: 意出攝大乘論也。如來知見力無所畏者。
T1721_.34.0531b22: 上直明四智。今更辨四智。謂知見及力無
T1721_.34.0531b23: 所畏兩雙也。佛乘雖具衆徳以智爲其宗。故
T1721_.34.0531b24: 廣明智也。愍念安樂下。前擧智慧門即是自
T1721_.34.0531b25: 徳。今擧功徳門謂化他徳。大悲＊稱愍。大慈
T1721_.34.0531b26: 爲念。雙標二門也。安樂與利益異者。與樂
T1721_.34.0531b27: 果爲安樂。與善因爲利益。釋大慈徳也。度
T1721_.34.0531b28: 脱一切者釋大悲徳。度苦脱集。對上大慈亦
T1721_.34.0531b29: 有二意也。是名大乘者總結功徳智慧自
T1721_.34.0531c01: 行化他爲大乘體也。菩薩求此乘故名爲
T1721_.34.0531c02: 摩訶薩者。上明法大今辨人大。以求大果法
T1721_.34.0531c03: 故名大人。從果法立名也。如彼長者下合上
T1721_.34.0531c04: 第四見子免難譬。但文轉勢與上不同。宜
T1721_.34.0531c05: 開二別。初雙標二譬。次雙合二譬。此二是
T1721_.34.0531c06: 小終大始。義相關故雙牒合之。出三界成無
T1721_.34.0531c07: 學爲小終也。一乘機發賜大乘爲大始也。
T1721_.34.0531c08: 如來亦復如是下雙合兩譬。初合見子免
T1721_.34.0531c09: 難。如來爾時下第五合等賜大車。上有三
T1721_.34.0531c10: 章。一索車二賜車三得車歡喜。今不合初後
T1721_.34.0531c11: 但合等賜。以上見子＊免難則是見大機發
T1721_.34.0531c12:
T1721_.34.0531c13:
T1721_.34.0531c14:
T1721_.34.0531c15:
T1721_.34.0531c16:
T1721_.34.0531c17:
T1721_.34.0531c18:
T1721_.34.0531c19:
T1721_.34.0531c20:
T1721_.34.0531c21:
T1721_.34.0531c22:
T1721_.34.0531c23:
T1721_.34.0531c24:
T1721_.34.0531c25:
T1721_.34.0531c26:
T1721_.34.0531c27:
T1721_.34.0531c28:
T1721_.34.0531c29:
T1721_.34.0532a01: 故今明等賜義。譬中明索車不辨機發。今明
T1721_.34.0532a02: 機發不辨索車。互現文。上等賜大車有二。初
T1721_.34.0532a03: 開二章門。次釋二章門。今合釋等賜及大車
T1721_.34.0532a04: 二義。則是譬開而法説合。蓋是轉勢不
T1721_.34.0532a05: 同。互現明義也。就文爲二。初就大涅槃合等
T1721_.34.0532a06: 賜與大車。次就衆徳合等賜與大車。就初五
T1721_.34.0532a07: 句。第一句明多有法寶。是諸衆生下第二句
T1721_.34.0532a08: 明皆是吾子。等與大乘下第三句正明等
T1721_.34.0532a09: 賜。不令有人獨得滅度下第四句明不應
T1721_.34.0532a10: 不等。皆以如來滅度而滅＊度之下第五句
T1721_.34.0532a11: 正明等賜。皆以之言即是合等賜。如來滅度
T1721_.34.0532a12: 合彼大車。所以前擧大涅槃合大車者。二乘
T1721_.34.0532a13: 正宗小滅故。今用大滅以代小滅故又
T1721_.34.0532a14: 上見滅小苦故與其小滅。今滅大苦名如來
T1721_.34.0532a15: 滅度也。是諸衆生下第二擧衆徳以合大車。
T1721_.34.0532a16: 悉與之言合等賜也。諸佛禪定合大車也。前
T1721_.34.0532a17: 即是果果合大車。今用果義合於大車。果果
T1721_.34.0532a18: 謂累無不盡。果謂徳無不圓。斯二既圓總收
T1721_.34.0532a19: 衆義。故略擧以合大車。又上是滅大苦。今
T1721_.34.0532a20: 是與大樂。皆是一相一種者。顯彰爲相。種
T1721_.34.0532a21: 別爲種。今明外無三乘異相故云一相。内無
T1721_.34.0532a22: 三乘異體故云一種。如彼長者下合第六不
T1721_.34.0532a23: 虚譬。初牒前譬次合之。但不盡能受者。明佛
T1721_.34.0532a24: 非不能授但衆生不盡能受。此據昔三乘衆
T1721_.34.0532a25: 生。唯菩薩能受大。二乘人不能受大。是故
T1721_.34.0532a26: 於一佛乘分別説三＊也。以是因縁下此文有
T1721_.34.0532a27: 二義故來。一者近接不盡能受文生。以不能
T1721_.34.0532a28: 盡受一乘故於一佛乘分別説三。二者
T1721_.34.0532a29: 遠詶上身子請。上請願説其因縁。今説六
T1721_.34.0532b01: 譬始終因縁已竟。故結詶之也。就偈凡
T1721_.34.0532b02: 有百六十五行還頌前二段。第一頌上正
T1721_.34.0532b03: 云詶請説。第二以是因縁十方諦求頌上第
T1721_.34.0532b04: 二結詶身子請。初文亦二。前頌開譬次頌合
T1721_.34.0532b05: 譬。上譬説有六。今但頌五。不虚譬是身子
T1721_.34.0532b06: 領解。今不頌之。頌餘五譬即爲五段。初三十
T1721_.34.0532b07: 三行頌總譬。次三行頌見火譬。次五行頌救
T1721_.34.0532b08: 子不得譬。次十二行半頌救子得譬。次十二
T1721_.34.0532b09: 行頌等賜大車譬。上總譬有六義。今不頌一
T1721_.34.0532b10: 門及三十子。但頌化主化處五百人及化意。
T1721_.34.0532b11: 頌此四義轉勢説法。宜開文爲六。一明宅
T1721_.34.0532b12: 主。二序宅相。三明宅中之人。四辨宅有毒害。
T1721_.34.0532b13: 五明宅有火災。六總結宅過患。宅主者所謂
T1721_.34.0532b14: 佛也。宅相者三界無常無我不淨也。宅中
T1721_.34.0532b15: 人者五道衆生也。宅有毒害者三界煩惱能
T1721_.34.0532b16: 害法身慧命也。宅有火災者三界諸苦燒衆
T1721_.34.0532b17: 生也。總結過患者具上諸惡。則三界是大過
T1721_.34.0532b18: 患。令物厭之而求出也。問何故不頌一門及
T1721_.34.0532b19: 三十子耶。答三十子是求出之人。一門者出
T1721_.34.0532b20: 火宅之處。今此六義皆序三界過患。明衆生
T1721_.34.0532b21: 淪沒其中。故不頌之也。迴一門及三十子置
T1721_.34.0532b22: 後見火譬及救子不得譬兼頌之所以然
T1721_.34.0532b23: 者。佛合六譬大開二章。合總譬明三界過患
T1721_.34.0532b24: 義。合後五譬並明出離義。以義類相從故
T1721_.34.0532b25: 開此二也。譬如長者下此第一明宅主頌上
T1721_.34.0532b26: 化主也。長行明化主爲正。故須廣説。長行
T1721_.34.0532b27: 既廣故偈即略之也。有一大宅第二序宅相。
T1721_.34.0532b28: 則頌上第二化處。所言有一大宅者。上明
T1721_.34.0532b29: 化處有四。謂國邑聚落。今且就一方三界爲
T1721_.34.0532c01: 言故言一也。三界是衆生所居。佛爲化主。有
T1721_.34.0532c02: 屬佛義故言有也。大宅者即上其家廣大義
T1721_.34.0532c03: 也。其宅久故廣序宅相。長行既略偈＊則廣
T1721_.34.0532c04: 之。三界是無常朽敗之物。＊稱爲久故。一時
T1721_.34.0532c05: 無常故言頓蔽。蔽由敗也。堂舍高危。上總
T1721_.34.0532c06: 序宅相今別明也。就文爲三。第一作三界無
T1721_.34.0532c07: 常譬。第二作三界無我譬。第三作三界不淨
T1721_.34.0532c08: 譬。下別有火起。以譬苦故不明苦譬。堂者如
T1721_.34.0532c09: 上釋之。六道衆生共聚三界之内故＊稱爲堂。
T1721_.34.0532c10: 前名爲閣今轉＊稱舍者凡有二義。上辨三
T1721_.34.0532c11: 界昇沈不同故＊稱爲閣。今明爲物所栖目
T1721_.34.0532c12: 之爲舍。二者三界轉迴昇墜不定。或生上
T1721_.34.0532c13: 界或在下界。故不專守定名也。三界之法重
T1721_.34.0532c14: 累故＊稱爲高。而六道果報非安穩法故云危
T1721_.34.0532c15: 也。又天堂與地獄相對門。故高處必＊危。如
T1721_.34.0532c16: 智度論云譬群羊肥者前死也。柱根摧朽
T1721_.34.0532c17: 者。上總明三界無常。今別明無常也。柱根持
T1721_.34.0532c18: 一舍之本。命根持一身之主。故大品云。如人
T1721_.34.0532c19: 命根在故餘根在。命根若滅餘根盡滅。是
T1721_.34.0532c20:
T1721_.34.0532c21:
T1721_.34.0532c22:
T1721_.34.0532c23:
T1721_.34.0532c24:
T1721_.34.0532c25:
T1721_.34.0532c26:
T1721_.34.0532c27:
T1721_.34.0532c28:
T1721_.34.0532c29:
T1721_.34.0533a01: 故前辨命根。念念損滅爲摧朽也。梁棟傾斜
T1721_.34.0533a02: 者此明心法無常如前釋也。以識無定形生
T1721_.34.0533a03: 滅如幻爲傾斜也。基陛頽毀者以三種業爲
T1721_.34.0533a04: 三界基陛。如大品云。罪業因縁故三惡道中
T1721_.34.0533a05: 生。福業因縁故欲界人天中生。無動業因縁
T1721_.34.0533a06: 故色無色界中生。故知三業爲三界基陛。行
T1721_.34.0533a07: 業漸盡爲頽毀也。牆壁
T1721_.34.0533a08: 非心無常。梁棟明心法無常。今明色法無常。
T1721_.34.0533a09: 前二無常相隱故略説之。色法無常相顯宜
T1721_.34.0533a10: 廣明也外四大如牆。内四大如壁。四大性
T1721_.34.0533a11: 相違反如
T1721_.34.0533a12: 陀落者。＊埿塗者四微也。毘曇則四微與
T1721_.34.0533a13: 四大常倶故四大造四微。成論則四微成四
T1721_.34.0533a14: 大。如＊埿塗成於牆壁。今謂四微亦無常故
T1721_.34.0533a15: ＊稱陀落。又細無常如
T1721_.34.0533a16: 褫者頽褫。落者墜落。覆苫亂墜者。蓋屋之
T1721_.34.0533a17: 物或瓦或茅。今正以＊茅覆舍故＊稱苫也。衆
T1721_.34.0533a18: 生以薄皮裹於一身。如脆茅蓋於一舍。亂墜者
T1721_.34.0533a19: 聊亂墜落也。即皮緩面皺齒疎形竭之貎
T1721_.34.0533a20: 也。椽梠差脱者。意根爲棟。身根爲梠。眼等四
T1721_.34.0533a21: 根爲椽＊椽之所依。上即釘之著棟。下又
T1721_.34.0533a22: 恊之在梠。二根爲主四根依附有像之也。差
T1721_.34.0533a23: 脱者諸根爲用互相資持。乃至其衰朽資
T1721_.34.0533a24: 持之力微弱。義言差脱。故經言。少年去死
T1721_.34.0533a25: 遠生近。故六根皆明。老年去生遠死近。故
T1721_.34.0533a26: 六根皆闇也。周障屈曲者。上來明五陰六
T1721_.34.0533a27: 根皆是無常謂無常觀也。今序宅敧側不
T1721_.34.0533a28: 正之貎明無我觀也。喩如老病死將至四支
T1721_.34.0533a29: 百體不得自在。如舍＊敧側不得周正。以顯
T1721_.34.0533b01: 無我也。雜穢充遍者第三明不淨觀也。有人
T1721_.34.0533b02: 言。從有一大宅至而復頓弊總序三界無常
T1721_.34.0533b03: 也。從堂舍高危以下別序五陰四大無常也。
T1721_.34.0533b04: 堂舍者總明五陰是衆生所栖。是故經云五
T1721_.34.0533b05: 陰舍宅觀悉空寂。柱根以下別明五陰無常
T1721_.34.0533b06: 也。色陰中地大能持故爲柱。柱分分不實如
T1721_.34.0533b07: 摧朽也。識陰爲一身之主是梁棟。識無定主
T1721_.34.0533b08: 如幻爲傾科。行陰是一身之本爲基陛。一起
T1721_.34.0533b09: 一滅爲頽毀。亂想周障取像而不實爲牆壁
T1721_.34.0533b10:
T1721_.34.0533b11: 無常竟。覆苫亂墜下別明四大無常也。風大
T1721_.34.0533b12: 能傾覆爲覆苫亂墜。椽梠不能相持。似堅而
T1721_.34.0533b13: 非堅。譬地大之不實也。周障屈曲。如火大遍
T1721_.34.0533b14: 在一形之中隨身老壯火有強弱不得自在
T1721_.34.0533b15: 也。雜穢充遍者。六根膿血渧唾不淨譬水大
T1721_.34.0533b16: 也。有五百人止住其中第三明宅中人。則
T1721_.34.0533b17: 五道衆生止住無常無我不淨舍内。明可
T1721_.34.0533b18: 傷之甚也。鵄梟鵰鷲下第四明宅内有惡物。
T1721_.34.0533b19: 經無別合義既難明。今略以五門釋之。一來
T1721_.34.0533b20: 意門。二攝法門。三次第門。四同異門。五約
T1721_.34.0533b21: 人門。來意門者。以宅中有此毒害故宅不
T1721_.34.0533b22: 可居三界内。有愛見煩惱能害衆生法身
T1721_.34.0533b23: 慧命。宜起厭離疾求出也。二攝法門者。毒害
T1721_.34.0533b24: 雖多不出二種。一者顯現有＊形之物謂怪鳥
T1721_.34.0533b25: 毒虫。二者幽隱無＊形之物謂夜叉惡鬼。
T1721_.34.0533b26: 爲害之極唯在斯二。有＊形虫鳥譬三毒
T1721_.34.0533b27: 縁事煩惱。無＊形鬼神譬迷理諸見。害法身
T1721_.34.0533b28: 慧命唯有理事兩惑也。三次第門者。問何故
T1721_.34.0533b29: 前明有＊形虫鳥後辨無＊形鬼神耶。答就
T1721_.34.0533c01: 譬而言。有＊形顯現毒害義彰。是故前辨。無
T1721_.34.0533c02: ＊形鬼神爲害不顯。所以後説。就理而明者。
T1721_.34.0533c03: 有＊形鳥獸譬在家起愛衆生。無＊形鬼神譬
T1721_.34.0533c04: 出家起見外道。故前有在家起愛。後方有出
T1721_.34.0533c05: 家起見也。問何以知然。答此譬之興還譬
T1721_.34.0533c06: 方便品五濁文耳。方便品中兩處皆前明起
T1721_.34.0533c07: 愛後辨起見。初文云深著於五欲癡愛故生
T1721_.34.0533c08: 惱謂起愛也。入邪見稠林若有若無等謂起
T1721_.34.0533c09: 見也。後文云深著於五欲如犛牛愛尾謂起
T1721_.34.0533c10: 愛也。深入於邪見以苦欲捨苦謂起見也。方
T1721_.34.0533c11: 便品既前明於愛後辨於見。蓋是法説明愛
T1721_.34.0533c12: 見前後。今此品中還譬上義。故前明怪鳥毒
T1721_.34.0533c13: 虫以譬於愛。夜叉惡鬼譬彼見也。是以此文
T1721_.34.0533c14: 不依斷惑前後亦不依起惑次第。以此釋
T1721_.34.0533c15: 文煥然可明也。第四同異門者。問虫鳥鬼神
T1721_.34.0533c16: 與五百人等有何異耶。答然諸法本性寂滅
T1721_.34.0533c17: 未曾生死之與涅槃。亦未曾有衆生及與諸
T1721_.34.0533c18: 佛。但於顛倒妄情故有衆生。約此衆生便有
T1721_.34.0533c19: 五事。一者取其果報昇沈故名三界。此三界
T1721_.34.0533c20:
T1721_.34.0533c21:
T1721_.34.0533c22:
T1721_.34.0533c23:
T1721_.34.0533c24:
T1721_.34.0533c25:
T1721_.34.0533c26:
T1721_.34.0533c27:
T1721_.34.0533c28:
T1721_.34.0533c29:
T1721_.34.0534a01: 同是無常不淨。所栖之義如彼舍形。能栖三
T1721_.34.0534a02: 界之人數有五道名五百人。即此五百人起
T1721_.34.0534a03: 三毒煩惱名爲毒虫。若起諸見稱爲惡鬼。具
T1721_.34.0534a04: 此愛見便感苦果燒惱身心故名火災。故三
T1721_.34.0534a05: 界内有此五事也。次明則約此衆生具足五
T1721_.34.0534a06: 義名出三界人。一者＊則此衆生値佛菩薩聞
T1721_.34.0534a07: 説三乘教種三乘種子名三十子。漸次修行
T1721_.34.0534a08: 成三乘聖人故名羅漢辟支及以菩薩。即此
T1721_.34.0534a09: 三乘人若聞法華同悟一乘並名菩薩。即此
T1721_.34.0534a10: 菩薩修行滿足故名爲佛。然三界内五事謂
T1721_.34.0534a11: 生死河滿涅槃河傾。三界外五事即生死河
T1721_.34.0534a12: 傾涅槃河滿。然本對生死故有涅槃。生死既
T1721_.34.0534a13: 傾即涅槃亦淨。故非生死亦非涅槃則本性
T1721_.34.0534a14: 寂滅。謂二河倶傾。如華嚴云生死非雜亂涅
T1721_.34.0534a15: 槃非寂靜也。然非生死非涅槃故能示生死
T1721_.34.0534a16: 涅槃二種方便。謂二河倶滿也。第五門明人
T1721_.34.0534a17: 不同者。略説此經譬意。明迷悟不同有四種
T1721_.34.0534a18: 人以爲次第。一者在家起愛衆生不知厭生
T1721_.34.0534a19: 死亦不知出。二者出家外道知厭老病迷於
T1721_.34.0534a20: 出路而不知出處。三者二乘之人知厭知出。
T1721_.34.0534a21: 但是曲出故於佛道迂迴稽留。又住半路不
T1721_.34.0534a22: 更進求。四者菩薩之人知厭知出名爲直出。
T1721_.34.0534a23: 故乘是寶車直至道場。今毒虫惡鬼＊則是前
T1721_.34.0534a24: 二人也。今昔兩人即是後二人也。亦得一人
T1721_.34.0534a25: 具四四人具四。如恒河中七種衆生自有七
T1721_.34.0534a26: 人具七一人具七也。就文爲三。一者明毒
T1721_.34.0534a27: 虫。二辨惡鬼。三總結過患。初文又二。前別明
T1721_.34.0534a28: 毒虫二總結過患。就初文又開三雙。第一明
T1721_.34.0534a29: 上有怪鳥下有毒虫則上下一雙。二明所
T1721_.34.0534b01: 迷之不淨能迷蜣蜋。能所一雙。三明貪獸
T1721_.34.0534b02: 食噉慳狗諍奪。慳貪一雙問初何故前明
T1721_.34.0534b03: 怪鳥後明毒虫。答據譬而言。宅有二事不可
T1721_.34.0534b04: 栖止。一者上有怪鳥。二者下有毒虫。即從上
T1721_.34.0534b05: 至下自外至内。爲此義故前明怪鳥後辨毒
T1721_.34.0534b06: 虫。有人言。怪鳥以譬慢使。如鳥飛翔高擧。譬
T1721_.34.0534b07: 衆生起慢陵他擧自高。慢非三毒之初又非
T1721_.34.0534b08: 五鈍之首。但示起無定相故前明慢。又此經
T1721_.34.0534b09: 正斥増上慢人故前明也。有人言。既稱怪鳥。
T1721_.34.0534b10: 取其發聲爲譬。然此諸鳥或
T1721_.34.0534b11: 音。怪聲即譬惡口兩舌。和音以況妄言綺語
T1721_.34.0534b12: 也。今謂理實難明。但斯一宅内上有怪鳥下
T1721_.34.0534b13: 有毒虫。以此爲譬者。上在怪鳥譬上二界
T1721_.34.0534b14: 愛使也。是故經云色染無色染。以愛爲生
T1721_.34.0534b15: 死之本故命初説之。又諸外道皆言上二界
T1721_.34.0534b16: 是極樂涅槃。而貪著禪味。今偏破之故先明
T1721_.34.0534b17: 上二界愛也。蚖蛇蝮蝎此第二明下有毒
T1721_.34.0534b18: 虫以譬瞋使。愛唯在上不在下。譬同諸鳥。
T1721_.34.0534b19: 瞋唯在下不在於上。喩彼毒虫。蓋是一往
T1721_.34.0534b20: 開七使門。毘曇釋之於文相似也。蚖蛇備有
T1721_.34.0534b21: 兩音。而＊形長一尺許世人呼爲蛇師。重嗔
T1721_.34.0534b22: 如蚖蛇蝮蝎。輕嗔如蜈蚣蚰蜓。守宮者婬妬
T1721_.34.0534b23: 之譬也。古人取此虫緘置箱内以眞朱食
T1721_.34.0534b24: 之令赤。若王行不在刺取血題内人臂。有私
T1721_.34.0534b25: 情者血沈入皮内。可以守宮人故以爲名
T1721_.34.0534b26: 也。諸惡虫輩者總結衆邪。萬妬從嗔使支流
T1721_.34.0534b27: 生也。交横馳走者。衆使亂起如交横。起必疾
T1721_.34.0534b28: 利如馳走。屎尿臭處者第二雙也。初明所惑
T1721_.34.0534b29: 之法。謂欲界五欲猶如屎尿。上二界雖無
T1721_.34.0534c01: 外欲而有内欲故＊稱流溢。皆爲智人所惡名
T1721_.34.0534c02: 爲不淨。蜣蜋諸虫而集其上者此明能迷之
T1721_.34.0534c03: 使。謂凡夫癡迷而樂著不捨。如蜣蜋無識
T1721_.34.0534c04: 而集其上。此擧愛以顯癡也。前明愛瞋各
T1721_.34.0534c05: 在上下。故如彼虫鳥。今明三界悉是有漏不
T1721_.34.0534c06: 淨無明煩惱通並迷之。故前明其別今説於
T1721_.34.0534c07: 通即是次第也。狐狼野干者第三明慳貪一
T1721_.34.0534c08: 雙也。問初明怪鳥喩愛毒虫譬嗔蜣蜋譬癡。
T1721_.34.0534c09: 即是三毒具足。何故更説慳貪。答貪愛是生
T1721_.34.0534c10: 死之本。宜開爲二。輕者爲上界之愛。重品
T1721_.34.0534c11: 爲欲界之貪。初以明上界之愛。今次辨欲界
T1721_.34.0534c12: 之貪也。問何故前説上界之愛次則辨欲界
T1721_.34.0534c13: 貪耶。答就譬而言。上有怪鳥下有毒虫。明舍
T1721_.34.0534c14: 之可怖不可栖止。故前明上界之愛。下界之
T1721_.34.0534c15: 嗔爲過患義甚。故前説愛次則説瞋。今欲廣
T1721_.34.0534c16: 序慳貪過重故在後明之。故方便品云劫濁
T1721_.34.0534c17: 亂時衆生垢重慳貪嫉妬。今爲化欲界之人
T1721_.34.0534c18: 故廣彰欲界過患。故在後説之。就文爲二。前
T1721_.34.0534c19: 明貪過次辨慳失。狼＊獸多貪。是以經云貪
T1721_.34.0534c20: 狼於財色。狐＊獸亦貪而性多疑。是故經云
T1721_.34.0534c21: 狐疑。即借此＊獸以喩疑也。今正辨貪而明
T1721_.34.0534c22: 疑者。又多貪之人欲求名利前生疑心。爲得
T1721_.34.0534c23: 與不得。是故就貪使則明有疑。野干亦貪而
T1721_.34.0534c24: 性復諂曲以貪求之人多好諂曲。是以明
T1721_.34.0534c25: 貪而復辨諂。咀嚼者正辨貪相。乃備貪五塵
T1721_.34.0534c26:
T1721_.34.0534c27:
T1721_.34.0534c28:
T1721_.34.0534c29:
T1721_.34.0535a01: 而貪味爲主故偏説之。踐
T1721_.34.0535a02: 餐無厭義同踐
T1721_.34.0535a03: 境深重如
T1721_.34.0535a04: 穢譬彼死尸也。骨肉狼籍者貪取積聚其事
T1721_.34.0535a05: 衆多如狼籍也。由是群狗下第二明從貪起
T1721_.34.0535a06: 慳。慳者非一譬同群狗也。競來搏撮者。慳
T1721_.34.0535a07: 心保悋義同搏撮。又多得名利處如骨肉
T1721_.34.0535a08: 狼籍競於名利義同搏撮也。貪無飽厭如飢
T1721_.34.0535a09: 羸。懼不＊稱意如慞惶。觸境皆貪四方引取如
T1721_.34.0535a10: 處處求食也。鬪諍摣掣者。前明從貪起慳。
T1721_.34.0535a11: 今辨因慳貪更起嗔使。貪性引取慳則悋保。
T1721_.34.0535a12: 二義相反。境不順心則起嗔諍故言鬪諍。
T1721_.34.0535a13: 競牽向己故曰＊摣掣。啀喍嘷吠者。鬪諍
T1721_.34.0535a14: 起於身業。今明起於口業。從慳貪二使故起
T1721_.34.0535a15: 身口兩瞋也。此並序群狗之事。非前三獸譬
T1721_.34.0535a16: 也。其舍恐怖變状如是下第二半行總結其
T1721_.34.0535a17: 過患。其舍者三界舍也。恐怖者煩惱能害法
T1721_.34.0535a18: 身慧命可怖畏也。變状者變怪之壯貎也。
T1721_.34.0535a19: 心本清淨起諸煩惱乖傷至理能感苦報如
T1721_.34.0535a20: 變怪也。問何故此文不明疑使也。答此正譬
T1721_.34.0535a21: 在家起愛衆生。但明有於三毒。未是推獲求
T1721_.34.0535a22: 理故不明疑使。疑使在後説之。事中之疑非
T1721_.34.0535a23: 使性攝故不説也處處皆有下第二譬出家
T1721_.34.0535a24: 外道起迷理之使。如方便品已生起之。又
T1721_.34.0535a25: 前明天魔樂生死。今明外道著諸見。就文爲
T1721_.34.0535a26: 二。初明疑使次明見使。要前生疑然後起
T1721_.34.0535a27: 見。故雜心云無知故猶預猶預故邪見。上已
T1721_.34.0535a28: 明無知今次明猶預。故初辨疑。疑通三界故
T1721_.34.0535a29: 云處處皆有也。魑魅魍魎者正明疑使。借魍
T1721_.34.0535b01: 魎魑魅之名喩疑之不決也。張平子西京賦
T1721_.34.0535b02: 注解云。山神爲魑。虎＊形也。宅神爲魅猪
T1721_.34.0535b03: 頭人＊形身有尾。木石夭怪爲魍魎。春秋第
T1721_.34.0535b04: 十卷云。鑄𣂰像物故有百獸之形。使人入山
T1721_.34.0535b05: 川不逢魑魅魍魎。注云魑是山神＊獸形。魅爲
T1721_.34.0535b06: 怪物。魍魎者水神。夜叉惡鬼下第二明見使。
T1721_.34.0535b07: 就文爲五。第一明邪見。第二明戒取。第三明
T1721_.34.0535b08: 身見。第四明見取。第五明邊見也。問五見
T1721_.34.0535b09: 門何故初説邪見耶。答據譬而言。舍内有食
T1721_.34.0535b10: 人之鬼最可怖畏。邪見撥無因果能斷善根。諸
T1721_.34.0535b11: 見中重故前説之。又雜心云猶預故邪見。則
T1721_.34.0535b12: 從疑生邪見。謂相生次第也。就文爲三。初
T1721_.34.0535b13: 半行明撥善根邪見。一行半明撥惡邪見。後
T1721_.34.0535b14: 一行雙結二種邪見也。夜叉惡鬼者釋論云。
T1721_.34.0535b15: 帝釋城有九百九十九門。門有六青衣夜叉。
T1721_.34.0535b16: 然夜叉有三。地住空住天住。釋論擧天住者
T1721_.34.0535b17: 耳。什師翻爲輕捷。又云貴人亦名能噉
T1721_.34.0535b18: 也。食噉人肉者。上辨能撥之邪見。此明所
T1721_.34.0535b19: 撥之善法。人肉是肉中之貴。善法爲衆法之
T1721_.34.0535b20: 尊。欲明爲過之甚故前明撥無善法也。毒
T1721_.34.0535b21: 虫之屬下第二明撥不善邪見也。初一行明
T1721_.34.0535b22: 所撥之不善。上半辨不善之因。次一句明
T1721_.34.0535b23: 不善之因生不善之果。第三句明因果詶生
T1721_.34.0535b24: 各有理分也。孚乳者。鳥所生者名孚。獸所
T1721_.34.0535b25: 生者爲乳。亦是卵者爲孚。胎者爲乳也。夜
T1721_.34.0535b26: 叉競來下第二半行明能撥之邪見。起邪見
T1721_.34.0535b27: 者非一故言競來也。然正食其子譬邪見
T1721_.34.0535b28: 正撥果也。食之既飽下第三一行總結邪見
T1721_.34.0535b29: 過也。至撥不善則邪見都成九品備足善
T1721_.34.0535c01: 根永斷故云飽也。以九品備足邪見強盛
T1721_.34.0535c02: 故云轉熾。因邪見起邪説如鬪諍之聲。邪見
T1721_.34.0535c03: 執無與有見相反義如鬪諍。宣之於口稱爲
T1721_.34.0535c04: 惡聲。邪見能斷善根得無間報如甚可怖畏
T1721_.34.0535c05: 也。鳩槃荼鬼下第二次明戒取。次邪見明戒
T1721_.34.0535c06: 取。邪見撥無因果。戒取立有因果。欲以有無
T1721_.34.0535c07: 相對故相次也。亦欲顯外道執於有無悉乖
T1721_.34.0535c08: 至極故次説之鳩槃荼鬼此云冬瓜鬼。形似
T1721_.34.0535c09: 冬瓜也。戒取有二種。有善法惡法。若執諸
T1721_.34.0535c10: 見爲道是惡法戒取。故成論云。持牛戒若成
T1721_.34.0535c11: 則爲牛。不成則墮地獄。非此中用也。今此中
T1721_.34.0535c12: 明執三界有漏善法以之爲道名爲戒取。依
T1721_.34.0535c13: 毘曇義。雖執善法爲戒取。並屬不善攝。故
T1721_.34.0535c14: 除身邊二見餘見悉不善。能持善戒得欲界
T1721_.34.0535c15: 人天昇出四趣。如土埵少高於地。但欲界非
T1721_.34.0535c16: 安穩法譬蹲踞也。或時離地一尺二尺者。此
T1721_.34.0535c17: 執修禪絶欲以之爲道名爲戒取。計四禪爲
T1721_.34.0535c18: 道如離地一尺。計四空爲道如離地二尺。攀
T1721_.34.0535c19: 上爲往。厭下爲返。又生上爲往。退下爲返。
T1721_.34.0535c20:
T1721_.34.0535c21:
T1721_.34.0535c22:
T1721_.34.0535c23:
T1721_.34.0535c24:
T1721_.34.0535c25:
T1721_.34.0535c26:
T1721_.34.0535c27:
T1721_.34.0535c28:
T1721_.34.0535c29:
T1721_.34.0536a01: 周歴三界爲遊行。乖至理爲縱逸。不能剋獲
T1721_.34.0536a02: 聖道爲嬉戲也。捉狗兩足者此明戒取過。前
T1721_.34.0536a03: 明邪見撥無因果其過既重如食人及食諸
T1721_.34.0536a04: 鳥獸今明戒取立有因果其過即輕但如恐
T1721_.34.0536a05: 怖舍内之狗。故有此譬來也。計四禪四空爲
T1721_.34.0536a06: 道乖損上二界因。如捉狗兩足。以上二界
T1721_.34.0536a07: 因是有漏。望無漏聖道是下法。如狗是下賤
T1721_.34.0536a08: ＊獸也。計有漏非道爲道＊乖損有漏。喩如撲
T1721_.34.0536a09: 狗。乖違事彰如狗聲揚於外。故云失聲。既
T1721_.34.0536a10: 迷有漏之因亦迷有漏之果。如以脚加頸。計
T1721_.34.0536a11: 有漏爲聖道不撥於因果。如怖狗不死。作
T1721_.34.0536a12: 此執計謂爲得理。故＊稱自樂也。復有諸鬼
T1721_.34.0536a13: 其身長大下第三次明我見。次戒取後説
T1721_.34.0536a14: 我見者。就譬而言。初鬼倶害人＊獸其過最重
T1721_.34.0536a15: 故初説之。次鬼不害人＊獸但怖於狗故在第
T1721_.34.0536a16: 二。今此一鬼都不損人＊獸。可怖畏義微故在
T1721_.34.0536a17: 第三。邪見撥因果其過最重故在第一。戒取
T1721_.34.0536a18: 立有因果但乖有漏法故居第二。身見不妨
T1721_.34.0536a19: 行施戒。復是隱沒無記法。比於戒取其過則
T1721_.34.0536a20: 輕故居第三也。問如成論義明身見是不善。
T1721_.34.0536a21: 毘曇義明身見是隱沒無記。此二云何得失
T1721_.34.0536a22: 耶。答倶舍評之云。我見有二種。一者生得我
T1721_.34.0536a23: 見。謂隨生三界地一切衆生皆起我見心名
T1721_.34.0536a24: 爲生得我。如此之我則是隱沒無記。若如外
T1721_.34.0536a25: 道邪執之我名爲不善也。其身長大者。若據
T1721_.34.0536a26: 多人者。三界衆生皆有我爲長。五道衆生悉
T1721_.34.0536a27: 有我＊稱之爲大。若如僧佉等計我遍三界
T1721_.34.0536a28: 五道＊稱爲長大。計我之人謂爲得理心無慚
T1721_.34.0536a29: 愧＊稱爲裸＊形。無明心中計我目之爲黒。無
T1721_.34.0536b01: 有無我正觀故名爲痩。一切凡夫常有我
T1721_.34.0536b02: 心故言常住＊其中。懷我在心。宣之於口故
T1721_.34.0536b03: 言發聲。爲我修福義如求食也。又此鬼恒
T1721_.34.0536b04: 欲食於人＊獸。如計我常撥於無我故名求食。
T1721_.34.0536b05: 復有諸鬼其咽如針下第四次明見取。但見
T1721_.34.0536b06: 取有二。一者獨頭二者足上。言獨頭者無樂
T1721_.34.0536b07: 淨計樂淨也。言足上者於我見上執是非也。
T1721_.34.0536b08: 如云自見是實以餘妄語。今此文明執己
T1721_.34.0536b09: 見爲是不受他見如細咽之鬼不受飮食也。
T1721_.34.0536b10: 復有諸鬼首如牛頭下第五明邊見。斷常從
T1721_.34.0536b11: 身見生。如牛二角共在一頭。而言牛者牛羊
T1721_.34.0536b12: 等愚癡。就譬而言可有三句。一者牛二者頭
T1721_.34.0536b13: 三者頭上有角。如由癡故計我由我故起斷
T1721_.34.0536b14: 常也。或食人肉或復噉狗者。上明邊見體。
T1721_.34.0536b15: 今明邊見用。＊乖善法因果如食人肉。違惡
T1721_.34.0536b16: 法因果譬之噉狗也。又＊乖滅道爲食人肉。傷
T1721_.34.0536b17: 苦集如噉狗也。頭髮蓬亂者。上略明從身見
T1721_.34.0536b18: 生斷常二見。今廣明從斷常生六十二見。
T1721_.34.0536b19: 故方便品云入邪見稠林若有若無等依止
T1721_.34.0536b20: 此諸見具足六十＊二。斷常爲衆見之本。如
T1721_.34.0536b21: 頭。從斷常生六十＊二見無有絟緒。如髮＊蓬
T1721_.34.0536b22: 亂＊也。殘害凶險者。上明六十二見體。今明
T1721_.34.0536b23: ＊其用。諸見多所＊乖傷如殘害凶險。無有定
T1721_.34.0536b24: 慧飮食。故言飢渇所逼也。又此鬼亦常食
T1721_.34.0536b25: 人＊獸。如計斷常者恒欲破於中道宣諸見於
T1721_.34.0536b26: 口。＊其義顯彰如叫喚。心行斷常義如馳走
T1721_.34.0536b27: 也。夜叉餓鬼下第三一行半總結過患。初句
T1721_.34.0536b28: 牒迷理之使。次句牒迷事煩惱。起愛見二使
T1721_.34.0536b29: 衆生並無定慧飮食如飢急。又常欲乖傷名
T1721_.34.0536c01: 飢渇。但有欲出之心而不修出之行。如此愛
T1721_.34.0536c02: 見衆生受諸苦時亦有厭苦四向希心求出
T1721_.34.0536c03: 離義。如窺看窓牖。窓牖謂無苦處。而不
T1721_.34.0536c04: 正求出但窺之而已。如是諸難恐畏無量
T1721_.34.0536c05: 者。患累煩惱非可具列故言如＊是諸難
T1721_.34.0536c06: 恐畏無量。是朽故宅下第五次明火起。就文
T1721_.34.0536c07: 爲二。初明火起之縁。二正明火起。問何因
T1721_.34.0536c08: 縁故有火起譬耶。答長行已釋。今更作一意
T1721_.34.0536c09: 序之。前明舍形謂三界果報。次明惡鬼毒虫
T1721_.34.0536c10: 謂於三界中起愛見煩惱。以有煩惱故感苦
T1721_.34.0536c11: 報。但感後苦有二因縁。一起煩惱二遠離善
T1721_.34.0536c12: 師即佛去世也。起惑是感苦之因故前明之。
T1721_.34.0536c13: 佛告是感苦之縁故後説之。是以經文前明
T1721_.34.0536c14: 煩惱後辨佛去世也。佛應生三界。三界屬佛。
T1721_.34.0536c15: 以佛能化三界故屬佛。不屬九十六師故云
T1721_.34.0536c16: 一人。其人近出者。上明應生今示應滅。轉現
T1721_.34.0536c17: 他方故云近出也。未久之間者。如來示現生
T1721_.34.0536c18: 滅俄頃之時故云未久。又未久尚已起惑招
T1721_.34.0536c19: 苦。況去聖久耶。於後舍宅歘然火起者第二
T1721_.34.0536c20: 正明火起。就文爲三。第一明欲界火起。二明
T1721_.34.0536c21: 色界火起。三明無色界火起。故不文云。三界
T1721_.34.0536c22: 無安猶如火宅。常有生老病死憂患。如是等
T1721_.34.0536c23: 火熾燃不息也。於後者謂佛滅後也。又是衆
T1721_.34.0536c24:
T1721_.34.0536c25:
T1721_.34.0536c26:
T1721_.34.0536c27:
T1721_.34.0536c28:
T1721_.34.0536c29:
T1721_.34.0537a01: 生背化以後。此明火起時＊也。歘然者從顛倒
T1721_.34.0537a02: 妄想而生。示火起無根本也。火起者正明起
T1721_.34.0537a03: 惑招苦也。四生衆生同有生老病死故云四
T1721_.34.0537a04: 面也。一時者雖復同有猶恐未必一時故
T1721_.34.0537a05: 復説一時也。其炎倶熾者如來滅後衆生背
T1721_.34.0537a06: 化同起染累倶受重苦也。棟梁椽柱者出被
T1721_.34.0537a07: 燒之身心也。爆聲者謂老苦。震裂者謂病苦
T1721_.34.0537a08: 也。摧折崩倒者謂神逝＊形離即死苦。諸鬼
T1721_.34.0537a09: 神等揚聲大叫者此序遭苦人。諸鬼神則
T1721_.34.0537a10: 出家外道等起見流。十地論云。外道見老病
T1721_.34.0537a11: 死生大厭心。如鬼神見火揚聲大叫。鵰鷲諸
T1721_.34.0537a12: 鳥下此一行序愛見衆生同不知出苦處。上
T1721_.34.0537a13: 句明在家起愛衆生見老病死亦生怖畏不
T1721_.34.0537a14: 知出處也。次句序出家外道亦不知出處
T1721_.34.0537a15: ＊也。惡獸毒虫藏竄孔穴者第二明色界火起。
T1721_.34.0537a16: 初一句明在家衆生厭欲界苦修於四禪求
T1721_.34.0537a17: 生色界。故言藏竄孔穴。此經始末有三種喩。
T1721_.34.0537a18: 一者取上界高出於下故擧閣爲喩。二者取
T1721_.34.0537a19: 凡夫出離蓋不足言。如一尺二尺。三者今
T1721_.34.0537a20: 取避火之義喩同孔穴。毘舍闍鬼者此云狂
T1721_.34.0537a21: 鬼。譬起見外道。亦厭欲界苦求生色界故云
T1721_.34.0537a22: 亦住其中。薄福徳故爲火所逼者。雖生色界
T1721_.34.0537a23: 亦未免於患。所以不＊免苦者由薄福徳
T1721_.34.0537a24: 故也。欲界苦重如燒。上界苦輕故言逼也。
T1721_.34.0537a25: 共相殘害者明色界衆生已受苦果更起惑
T1721_.34.0537a26: 因。愛多者著有。見多者著無。有無互起更相
T1721_.34.0537a27: 呑滅義言殘害。有害無如飮血。無害有如食
T1721_.34.0537a28: 肉也。野干之屬並已前死者。生上界時欲界
T1721_.34.0537a29: 重貪前已斷也。故十地云。如梵天王欲界煩
T1721_.34.0537b01: 惱不現前也。諸大惡獸競來食噉者。欲界惡
T1721_.34.0537b02: 雖滅而上界煩惱續起。起則勢奪前惡故言
T1721_.34.0537b03: 競噉也。臭烟熢
T1721_.34.0537b04: 惡業故以苦爲火。惡業喩烟。遍色界四禪之
T1721_.34.0537b05: 内＊稱四面充塞也。華嚴經以邪覺觀爲烟。
T1721_.34.0537b06: 此是説諸煩惱本也。邪思惟亦通四禪。如四
T1721_.34.0537b07: 面充塞。蜈蚣蚰蜓下第三明無色界火起。就
T1721_.34.0537b08: 文爲二。初明三空火起。次辨非想被燒。雖
T1721_.34.0537b09: 生四禪未＊免無常。復求生三空故言諍走
T1721_.34.0537b10: 出穴。此一行序在家衆生生無色界也。問依
T1721_.34.0537b11: 毘曇義上界無嗔。何得言蜈蚣蚰蜓譬生無
T1721_.34.0537b12: 色界衆生有嗔耶。答義有多門。不得全依數
T1721_.34.0537b13: 判也。鳩槃茶鬼隨取而食者。此半行明起見
T1721_.34.0537b14: 外道生＊於無色界。外道多執無見撥其所計
T1721_.34.0537b15: 因果皆無。故言隨取而食。應具如色界説。今
T1721_.34.0537b16: 略擧造苦因義耳。又釋此轉譬明義。雖生三
T1721_.34.0537b17: 空由未＊免火故言隨取而食。鬼喩火也。又諸
T1721_.34.0537b18: 餓鬼頭上火燃下第二明非想火起。雖生
T1721_.34.0537b19: 三空＊由未＊免苦故求生非想。是三有之
T1721_.34.0537b20: 頂＊稱之爲頭。亦爲無常衆苦所逼故言火燃。
T1721_.34.0537b21: 雖生非想之極終無出世定慧如飢渇熱惱。
T1721_.34.0537b22: 又飢渇常欲飮食。計非想凡夫恒欲片破
T1721_.34.0537b23: 正涅槃法也。初在宅被燒故諍入穴。穴内
T1721_.34.0537b24: 被燒復走出穴。穴外復不＊免火更無去處故
T1721_.34.0537b25: 言周章悶走。如本在欲界。受苦故求生色
T1721_.34.0537b26: 界。色界復不＊免苦故求生無色界。無＊色
T1721_.34.0537b27: 界復不＊免苦則無避苦處。如周章悶走也。
T1721_.34.0537b28: 其宅如是下第六總結過患也。是時宅主
T1721_.34.0537b29: 下第二三行頌見火譬。長行有三。一見火驚
T1721_.34.0537c01: 怖。二明父之已出。三序子之未離。今轉勢亦
T1721_.34.0537c02: 三。一明在門外立。二衆生有機扣佛。三長者
T1721_.34.0537c03: 驚入火宅。問何故在門外耶。答方便品云
T1721_.34.0537c04: 佛眼見六道衆生。前長行云長者見是大火。
T1721_.34.0537c05: 並未明見之處所故今釋二處之文。明佛居
T1721_.34.0537c06: 法身地故見如長者在門外立故聞。所言立
T1721_.34.0537c07: 者將行之貎也。以將入宅救子所以言立。
T1721_.34.0537c08: 又言立者不行之像。譬佛待機方入生死度
T1721_.34.0537c09: 物而不他行＊也。又言立者諸子背化流轉生
T1721_.34.0537c10: 死。如來衆徳久已成立。又言立者不安之貎。
T1721_.34.0537c11: 聖人雖復息跡世外。恒欲府入生死未曾暫
T1721_.34.0537c12: 安也。聞有人言者第二明衆生有機扣佛也。
T1721_.34.0537c13: 衆生應悟之機。昔化縁發來扣於佛。如聞告
T1721_.34.0537c14: 而後知。長行＊稱見今言聞者。上據聖智。照
T1721_.34.0537c15: 達分明譬同眼見。今喩衆生善根將發。但善
T1721_.34.0537c16: 根將發其義微隱故如聞也。汝諸子等述所
T1721_.34.0537c17: 聞事也。昔曾受化應在四流之外。中途起惑
T1721_.34.0537c18: 還入三界之中也。稚小無知歡娯樂著者。初
T1721_.34.0537c19: 發道心爲稚。善根微弱爲小。有無明煩惱爲
T1721_.34.0537c20: 無知。愛於五欲＊稱樂著也。長者聞已下第
T1721_.34.0537c21: 三明應入＊斥生死欲救濟也。上二章並序
T1721_.34.0537c22: 法身。第三始辨應迹。告喩諸子下五行頌
T1721_.34.0537c23:
T1721_.34.0537c24:
T1721_.34.0537c25:
T1721_.34.0537c26:
T1721_.34.0537c27:
T1721_.34.0537c28:
T1721_.34.0537c29:
T1721_.34.0538a01: 第三救子不得譬。前本有誡勸二門。今但頌
T1721_.34.0538a02: 誡門所以然者。欲明三譬義勢相承。頌前總
T1721_.34.0538a03: 譬廣明生死過患。頌見火譬明諸子背化起
T1721_.34.0538a04: 惑貪著生死因縁。今頌救子不得正爲子説
T1721_.34.0538a05: 生死過患。是故但頌誡門也。就文爲二。初
T1721_.34.0538a06: 頌救子。次明無機不受父化。初文又二。前一
T1721_.34.0538a07: 行半略説生死過患。毒蛇蚖蝮下二行半廣
T1721_.34.0538a08: 説生死過患。毒蛇蚖蝮釋上毒虫。及諸夜叉
T1721_.34.0538a09: 釋上惡鬼。鳩槃荼鬼下重明鬼虫者。初鬼虫
T1721_.34.0538a10: 爲過之甚故前列之。後毒害少輕故復重列
T1721_.34.0538a11: 也。此苦難處況復大火者。煩惱之苦以惱於
T1721_.34.0538a12: 心尚不可受。況老病死苦而可受耶。又釋人
T1721_.34.0538a13: 天苦已不可受。況復三塗苦＊耶。諸子無知下
T1721_.34.0538a14: 第二頌無機也。是時長者下頌第四三車救
T1721_.34.0538a15: 子得譬。上有四。一知子宿好。二正説三車。
T1721_.34.0538a16: 三諸子信受。四父歡喜。今具頌之。初三行
T1721_.34.0538a17: 頌第一。上文有三。一不出爲損。二欲設出
T1721_.34.0538a18: 方。三知子宿好。今轉勢爲二。前兩行半明
T1721_.34.0538a19: 無大機。次半行明有小機。以無大機而有小
T1721_.34.0538a20: 機。是故息大而授小法也。益我愁惱者。初在
T1721_.34.0538a21: 法身地見衆生在生死受苦已起大悲。次
T1721_.34.0538a22: 以本垂迹用大乘化之不得。悲心轉深故云
T1721_.34.0538a23: 益也今此舍宅者別出可悲之事。戀著生死
T1721_.34.0538a24: 不受大化。蓋是捨樂取苦。將爲煩惱燒滅善
T1721_.34.0538a25: 根故可悲也。即便思惟下第二欲設小化。即
T1721_.34.0538a26: 顯有小機也。告諸子等下頌第二正設三車
T1721_.34.0538a27: 譬。上有四譬。今具頌之。一行頌＊稱歎三車。
T1721_.34.0538a28: 次三句頌示車處。次一句頌勸速出取車。次
T1721_.34.0538a29: 一行頌保與不虚。造作此車者。本無三乘爲
T1721_.34.0538b01: 物權設故言造作也。又由佛得三故言佛造
T1721_.34.0538b02: 作也。諸子聞説下頌第三諸子信受出宅。此
T1721_.34.0538b03: 文有三。初半行頌聞慧。六字頌學地。而出
T1721_.34.0538b04: 已下十字頌無學位。所以但頌三者。初聞教
T1721_.34.0538b05: 二修行三出宅也。長者見子下第四頌上父
T1721_.34.0538b06: 見子＊免難歡喜。就文爲三。初一行半標歡
T1721_.34.0538b07: 喜。次二行半擧憂愁釋喜。後一行結歡喜。
T1721_.34.0538b08: 至此以來已三過列惡鬼毒虫及以大火。第
T1721_.34.0538b09: 一總譬中別明三界有此過患。第二救子
T1721_.34.0538b10: 不得譬中＊別明爲子説生死過患而不信受。
T1721_.34.0538b11: 今此中別爲明不出之憂得出之喜。故復
T1721_.34.0538b12: 列也。生育甚難者。令發菩提心爲生教修菩
T1721_.34.0538b13: 薩行爲育也。此中述子三時。一生育時謂過
T1721_.34.0538b14: 去世本學大乘時。從稚小下第二失大乘行
T1721_.34.0538b15: 教入三界時。我已救之第三得小乘果時也。
T1721_.34.0538b16: 爾時諸子下十二行頌第五等賜大車譬。上
T1721_.34.0538b17: 有三。一索車二賜車三得車歡喜。今具頌
T1721_.34.0538b18: 之。＊索車有四。半行明＊索時。知父安坐者
T1721_.34.0538b19: 此譬始終明父有三時。一者門外立時譬居
T1721_.34.0538b20: 法身地欲垂應迹。二驚入火宅時正應入生
T1721_.34.0538b21: 死。三安坐時＊則是施權救子。營爲已息意
T1721_.34.0538b22: 悦心安謂安坐時也。皆詣父所下第二一行
T1721_.34.0538b23: 正頌索車譬。此譬始終明子凡有五時。一遊
T1721_.34.0538b24: 戲入宅時。此時背一乘化入三界時。二明競
T1721_.34.0538b25: 共馳走出宅時。此是禀三乘教出三界時。三
T1721_.34.0538b26: 子安坐時。謂得小果究竟時也。四皆詣父所
T1721_.34.0538b27: 謂背小向大即大機發時。後第五乘是寶車直
T1721_.34.0538b28: 至道場時也。如前所許下第三一行騰昔所
T1721_.34.0538b29: 許。爲許故索。故騰許而索也。今正是時下第
T1721_.34.0538c01: 四半行結成索意。長者大富下第二頌賜車。
T1721_.34.0538c02: 長行前明等賜後辨大車。今七行前頌大車。
T1721_.34.0538c03: 後半行。頌等賜。蓋是轉勢説法也。以衆寶物
T1721_.34.0538c04: 造諸大車者。説如來萬徳作大乘之名。故言
T1721_.34.0538c05: 以衆寶物造諸大車。問三是方便可名造作
T1721_.34.0538c06: 一乘眞實云何亦＊稱造作耶。答前明無
T1721_.34.0538c07: 三爲物説三故言造作。是以前云吾爲汝等
T1721_.34.0538c08: 造作此車。今明實有衆徳作大乘之名故言
T1721_.34.0538c09: 造作。故二造義異也。又據理而明者。道門
T1721_.34.0538c10: 未曾三一。説三説一皆是方便。即是無名相
T1721_.34.0538c11: 中強名相説故倶名造作。此並就果車釋
T1721_.34.0538c12: 之。若就因車釋者明造用也。藉前三乘善
T1721_.34.0538c13: 根之寶以成今日唯有一乘之解。故言以
T1721_.34.0538c14: 衆寶物而造作之。又一乘之解非已能得。得
T1721_.34.0538c15: 由聖授義名爲造作。上妙細
T1721_.34.0538c16: 其用有二。一以遮垢二以嚴飾。一乘之義亦
T1721_.34.0538c17: 備二義。一者禪定垢過多生染著。眞解能亡。
T1721_.34.0538c18: 有遮垢之義。二者定由慧成。有嚴飾之義也。
T1721_.34.0538c19: 有大白牛下頌上牛也。多諸儐從者頌上
T1721_.34.0538c20:
T1721_.34.0538c21:
T1721_.34.0538c22:
T1721_.34.0538c23:
T1721_.34.0538c24:
T1721_.34.0538c25:
T1721_.34.0538c26:
T1721_.34.0538c27:
T1721_.34.0538c28:
T1721_.34.0538c29:
T1721_.34.0539a01: 儐從。以是妙車下第二頌等賜也。諸子是時
T1721_.34.0539a02: 下頌第三得車歡喜。遊於四方者。若據化
T1721_.34.0539a03: 他以釋四方者。既得平等之解方修大行
T1721_.34.0539a04: 普化四生。如遊四方。暢遠求佛之志。如嬉
T1721_.34.0539a05: 戲快樂。大乘不爲偏小所局。如自在無礙
T1721_.34.0539a06: 也。若據自行明四方者。二乘既得悟解則入
T1721_.34.0539a07: 十住心。十住心爲東方。次進至十行爲南
T1721_.34.0539a08: 方。從十行至十迴向爲西方。從十迴向至十
T1721_.34.0539a09: 地爲北方。從十地至妙覺地爲直至道場也。
T1721_.34.0539a10: 告舍利弗下第二十八行頌合譬。長行具合
T1721_.34.0539a11: 六譬。偈頌合五略不虚譬。上合總譬正合
T1721_.34.0539a12: 化主兼餘五義。今轉勢明義開爲四別。一行
T1721_.34.0539a13: 頌化主。一行頌所化。一行頌化處。一行頌化
T1721_.34.0539a14: 意也。如來已離下第二頌合見火譬。上長行
T1721_.34.0539a15: 合見火譬有二。初合見衆生受苦。次合見衆
T1721_.34.0539a16: 生不覺苦。今文轉勢開爲二別。初偈歎佛得
T1721_.34.0539a17: 離則是明能見。次偈序衆生辨其所見。
T1721_.34.0539a18: 所以歎佛得離者。接上化意文生。化意既序
T1721_.34.0539a19: 衆生之過明有苦無樂。故今歎佛徳明無苦
T1721_.34.0539a20: 有樂也。又良由無苦故能見物苦。良由有樂
T1721_.34.0539a21: 能見無樂也。上半歎佛無苦。下半歎佛有
T1721_.34.0539a22: 樂。無生死暄動故＊稱寂然閑居。智徳森繁
T1721_.34.0539a23: 喩之如林。蕭然放曠譬之如野。如來居之恬
T1721_.34.0539a24: 惔故言安處。今此三界下第二一行頌所見。
T1721_.34.0539a25: 三界果報屬於衆生而言我有者。正以衆生
T1721_.34.0539a26: 是子。子之所有莫非父有也。其中衆生悉是
T1721_.34.0539a27: 吾子者。上明國土世間屬佛。今明衆生世
T1721_.34.0539a28: 間是佛子也。問衆生云何是佛子耶。答昔光
T1721_.34.0539a29: 宅學士和闍梨云。凡夫識能更生識。所生之
T1721_.34.0539b01: 識則是己兒。故名爲子。得無漏意識不復生
T1721_.34.0539b02: 識也。成論師云。衆生從無明識窟流來。爲
T1721_.34.0539b03: 佛所愛念故名爲子。今明子有二義。一者衆
T1721_.34.0539b04: 生與佛同源。謂衆生本性清淨。佛亦爾也。
T1721_.34.0539b05: 故涅槃經云。皆是一味。隨其流處有六種味。
T1721_.34.0539b06: 二者諸佛傷此衆生無六道謂六道。以慈
T1721_.34.0539b07: 念之故＊稱爲子也。而今此處下頌第三合一
T1721_.34.0539b08: 乘化不得。上長行雙擧誡勸二門合之。今轉
T1721_.34.0539b09: 勢但開爲二。初一偈一句明爲説大。三句
T1721_.34.0539b10: 頌無機不受。能爲救護者能用大化救而護
T1721_.34.0539b11: 之也。雖復教詔者。前句歎佛能救護。今正
T1721_.34.0539b12: 明救護也。而不信受下三句明無機不受。
T1721_.34.0539b13: 下半釋不受之義。以其貪著小樂故不受大
T1721_.34.0539b14: 樂。以是方便下頌合第四三乘化得譬。上合
T1721_.34.0539b15: 譬有四。一明起權意二説教三得益四父喜。
T1721_.34.0539b16: 今但頌二。初一行半頌説三乘。次一行半頌
T1721_.34.0539b17: 得益。以是方便者。接上言勢仍發下語故言
T1721_.34.0539b18: 以是方便也。令諸衆生知三界苦者。一行明
T1721_.34.0539b19: 説三乘之意。初半偈令知苦諦。次半行示於
T1721_.34.0539b20: 道諦。此明四諦之始終也。又説於三乘示
T1721_.34.0539b21: 得失耳。非實有三也。知三界苦者三界苦是
T1721_.34.0539b22: 實苦也。出世間道者大乘因爲道也。此意明
T1721_.34.0539b23: 説三令知苦是實。令修大乘因耳。非爲小果
T1721_.34.0539b24: 也。是諸子等下一行半頌得益。具明三乘
T1721_.34.0539b25: 得益。汝舍利弗下頌＊合第五等賜大車譬。上
T1721_.34.0539b26: 長行雙牒二譬而雙合之。今轉勢開爲三別。
T1721_.34.0539b27: 初兩偈合等賜。次三偈＊合大車。後二偈合
T1721_.34.0539b28: 得車歡喜。以此譬喩説一佛乘者總明五譬
T1721_.34.0539b29: 意。爲欲説一佛乘。即是等賜義也。第二偈
T1721_.34.0539c01: 明勸信。雖復等賜恐未必受。是故勸信。上
T1721_.34.0539c02: 半正勸。信信受是語者則上譬喩之語也。一
T1721_.34.0539c03: 切皆當得成佛道者略標旨歸令作如斯信
T1721_.34.0539c04: 也。是乘微妙下三行頌大車也。三偈爲二。初
T1721_.34.0539c05: 二偈歎乘。次一偈出乘體。前二偈又開爲二。
T1721_.34.0539c06: 初偈就法歎乘。第二偈就人歎乘。第一就法
T1721_.34.0539c07: 歎乘中。上半對聲聞縁覺二乘歎佛乘也。是
T1721_.34.0539c08: 乘微妙者徳無不圓也。清淨者累無不盡也。
T1721_.34.0539c09: 以徳無不圓累無不盡故超出二乘＊稱爲
T1721_.34.0539c10: 第一。於諸世間下半行對人天乘歎佛乘也。
T1721_.34.0539c11: 人天乘爲世間乘故名有上＊乘。佛乘是出
T1721_.34.0539c12: 世間乘故名無上也。佛所悦可下第二就人
T1721_.34.0539c13: 門嘆亦爲二。初一句明佛所＊稱歎。次三句明
T1721_.34.0539c14: 除佛以下九道衆生並應稱歎也。又前明
T1721_.34.0539c15: 所乘法。佛所悦可明能乘人。一切衆生下明
T1721_.34.0539c16: 儐從人。要具此三乘義乃足。無量億千下一
T1721_.34.0539c17: 行第二出乘體亦有二義。初三句就佛實慧
T1721_.34.0539c18: 以爲乘體。次一句明佛權智以爲乘體也。
T1721_.34.0539c19: 得如是乘下第三兩偈頌得車歡喜。擧縁覺
T1721_.34.0539c20:
T1721_.34.0539c21:
T1721_.34.0539c22:
T1721_.34.0539c23:
T1721_.34.0539c24:
T1721_.34.0539c25:
T1721_.34.0539c26:
T1721_.34.0539c27:
T1721_.34.0539c28:
T1721_.34.0539c29:
T1721_.34.0540a01: 中子上與菩薩下及聲聞同得不二之解。解
T1721_.34.0540a02: 無迂迴故言直至也
T1721_.34.0540a03: 以是因縁下此一偈是第二大段頌上長行以
T1721_.34.0540a04: 是因縁當知諸佛方便力故於一佛乘分別説
T1721_.34.0540a05: 三。説事既竟故頌前結詶請之言也
T1721_.34.0540a06: 告舍利弗下此是頌長行第三大段勸弘經
T1721_.34.0540a07: 也。就文爲二。第一令識法之權實。第二示
T1721_.34.0540a08: 人之是非。識法權實者。令知今昔大小二法
T1721_.34.0540a09: 權實義也。示人之是非者。令今是器須授
T1721_.34.0540a10: 非器莫傳。夫欲弘經要復備達斯二義。故
T1721_.34.0540a11: 開此兩章。就初示法權實爲三。第一寄父子
T1721_.34.0540a12: 恩情以顯大小權實。第二引菩薩爲證明大
T1721_.34.0540a13: 小權實。第三明佛是法王釋今昔權實之
T1721_.34.0540a14: 意。初寄父子恩情明權實者。夫爲父子恩
T1721_.34.0540a15: 情必無相欺之道。故所説權實宜應信之。就
T1721_.34.0540a16: 文爲二。前兩偈定於父子。後一偈半正示權
T1721_.34.0540a17: 實。初又開二。前偈定於父子。後偈出慈父
T1721_.34.0540a18: 之恩。後一偈半亦二。初偈明昔教非實。次
T1721_.34.0540a19: 半行辨佛智爲實也。但盡生死者但盡分段
T1721_.34.0540a20: 一重生死也
T1721_.34.0540a21: 若有菩薩下第二有十一偈。引菩薩爲證明
T1721_.34.0540a22: 大小權實。上定父子即是對聲聞人明權實。
T1721_.34.0540a23: 但聲聞薄福鈍根未必能解權實教意。菩薩
T1721_.34.0540a24: 福徳利根能解之。故就菩薩明權實也。就文
T1721_.34.0540a25: 爲二。初偈正明菩薩來法華座聽眞實法。第
T1721_.34.0540a26: 二段明菩薩能解權實。就第二段復開爲二。
T1721_.34.0540a27: 第一一行明菩薩解人權實。第二九偈明菩
T1721_.34.0540a28: 薩解法權實。則是釋成人權實義。初一偈上
T1721_.34.0540a29: 半明人權。下半辨人實。若人小智下明法權
T1721_.34.0540b01: 實。就文爲二。第一明昔四諦是權法。第二偏
T1721_.34.0540b02: 對昔滅諦之權明今滅諦爲實。初文明四諦
T1721_.34.0540b03: ＊則爲四段。苦諦文有四句。半偈明根縁。半
T1721_.34.0540b04: 偈爲説教。半偈明得益。半偈結諦名。明集諦
T1721_.34.0540b05: 有二段。初偈明根縁。次偈明説教。而言方
T1721_.34.0540b06: 便説道者。此非道諦之道。乃是噵説之道也。
T1721_.34.0540b07: 然十煩惱爲集。但説貪者凡有二義。一者列
T1721_.34.0540b08: 十使貪爲其初。二者一切衆生皆貪樂故也。
T1721_.34.0540b09: 次一＊偈明説滅諦教。半偈滅因患。半偈滅果
T1721_.34.0540b10: 患。次半偈明於道諦。此中四諦從廣至略。苦
T1721_.34.0540b11: 諦備四段。集諦但二章。滅諦有一偈。道諦
T1721_.34.0540b12: 但半行也。離諸苦縛下第二段偏就滅諦以
T1721_.34.0540b13: 明權實。然有量四諦爲權。無量四諦爲實。但
T1721_.34.0540b14: 滅諦是大小二乘果法之正宗。故偏簡其權
T1721_.34.0540b15: 實也。就文爲二。初約有餘論大小權實。次約
T1721_.34.0540b16: 無餘論大小權實。初半行牒昔有餘解脱。
T1721_.34.0540b17: 第二偈釋昔日有餘解脱。言但離虚妄者。四
T1721_.34.0540b18: 住煩惱是凡夫所起。能感分段虚妄生死故
T1721_.34.0540b19: ＊稱虚＊妄。小乘但離此虚＊妄故假名爲解脱
T1721_.34.0540b20: 耳。其實未得一切解脱者。未具斷五住故不
T1721_.34.0540b21: 名一切解脱也。佛説是人未實滅度者第二
T1721_.34.0540b22: 明今昔無餘權實也。昔但滅分段生死＊稱爲
T1721_.34.0540b23: 滅。此非實＊滅也。斯人未得無上道故者
T1721_.34.0540b24: 昔未實滅也。得無上道者滅二生死果方
T1721_.34.0540b25: 乃實滅耳此文明昔小涅槃但滅四住但滅
T1721_.34.0540b26: 分段大乘則具斷五住備傾二生死。不應謂
T1721_.34.0540b27: 此經未明常。亦不應言覆相常也。我意不欲
T1721_.34.0540b28: 令至滅度者。非但二乘未至極滅。亦是佛意
T1721_.34.0540b29: 不許二乘令至極＊滅也。問勝鬘經云有作無
T1721_.34.0540c01: 作有量無量四諦。云何同異。答作無作約行
T1721_.34.0540c02: 分別。量無量當法分別。據小乘所觀。望後由
T1721_.34.0540c03: 有無量諦觀可以修作。將後別前故名有作。
T1721_.34.0540c04: 據大乘所觀。望後更無餘觀可所作故名無
T1721_.34.0540c05: 作。量無量者有三種義。一短長明量無量。
T1721_.34.0540c06: 短故名有量。長故名無量。二淺深明量無量。
T1721_.34.0540c07: 淺名有量。深名無量。如毘曇明苦是性有。成
T1721_.34.0540c08: 實明苦是虚假。拆假故空。此二淺故名有量。
T1721_.34.0540c09: 大乘明苦是夢幻本來寂滅則是佛性。此義
T1721_.34.0540c10: 甚深故名無量。三麁細明量無量。總相麁觀
T1721_.34.0540c11: 名有量。別相細觀名無量。故涅槃經言。分
T1721_.34.0540c12: 別是苦有無量相。非諸聲聞縁覺所知。我於
T1721_.34.0540c13: 彼經竟不説之也。我爲法王下第三擧法王
T1721_.34.0540c14: 釋疑。前對聲聞菩薩明小權大實。其義已
T1721_.34.0540c15: 彰。今釋前權後實之意。良以於法自在適時
T1721_.34.0540c16: 而説也。汝舍利弗下。上來示法權實竟。今
T1721_.34.0540c17: 第二誡勸之令識人是器非器也。就文爲二。
T1721_.34.0540c18: 初略明誡勸。次廣明誡勸。初又二。前略標
T1721_.34.0540c19: 誡勸二門。次釋二門。初一行標勸門。次半行
T1721_.34.0540c20: 標誡門。我此法印者。以理爲印。謂文與理
T1721_.34.0540c21: 相應則應信受。文乖此理則不應信。理印有
T1721_.34.0540c22: 二。一體印。謂三一並絶長短斯亡。即是實
T1721_.34.0540c23: 相名之爲印。故方便品云爲説實相印。
T1721_.34.0540c24: 二者用印。謂一有三無三權一實。通言印者。
T1721_.34.0540c25: 印定諸法不可移改。又釋以文爲印。將文定
T1721_.34.0540c26:
T1721_.34.0540c27:
T1721_.34.0540c28:
T1721_.34.0540c29:
T1721_.34.0541a01: 理。謂理與此文＊相應者乃爲實理故名法
T1721_.34.0541a02: 印＊也。勿妄宣傳者非器若傳則有損無益。
T1721_.34.0541a03: 故方等如甘露亦名爲毒藥。若有聞者下雙
T1721_.34.0541a04: 釋二門。前四偈釋勸門。隨喜頂受者。隨順
T1721_.34.0541a05: 此經而生歡喜及頂戴受持也。此人知一有
T1721_.34.0541a06: 三無則不復退故名阿鞞也。斯法華經下釋
T1721_.34.0541a07: 誡門也。聞三住三不能因三悟一故名淺識。
T1721_.34.0541a08: 次擧二乘以信得入者。則是顯經理深不可
T1721_.34.0541a09: 妄傳也。問二乘何故以信得入此經耶。答
T1721_.34.0541a10: 若以低頭擧手等善爲此經宗者。聖人豈不
T1721_.34.0541a11: 解耶。則知意不在此。今明二乘斷常之心不
T1721_.34.0541a12: 能深悟不斷常法。但得仰信而已。又舍利弗
T1721_.34.0541a13: 下第二廣明誡勸。又開爲二。初廣明誡。次
T1721_.34.0541a14: 廣明勸。廣明誡中凡有十人開爲二意。初明
T1721_.34.0541a15: 不應爲五人説。次顯五人之過。不應爲五人
T1721_.34.0541a16: 説者。初偈明三人。一憍慢人如五千之徒。二
T1721_.34.0541a17: 懈怠人自保究竟不進求佛。三計我見人即
T1721_.34.0541a18: 是外道。謂保執有我不信寂滅。第二偈明二
T1721_.34.0541a19: 人。一凡夫淺識。謂博學世俗經書不信至極。
T1721_.34.0541a20: 即起見人。二深著五欲著小樂而忘大樂。
T1721_.34.0541a21: 不應爲此五人説也。初三是小乘人。後二是
T1721_.34.0541a22: 凡夫人。若人不信下第二明五種人過。就文
T1721_.34.0541a23: 爲二。初明五種人因。次明五種人果。五種
T1721_.34.0541a24: 人因者。第一是誹謗人謂口業過。第二嚬
T1721_.34.0541a25: 蹙人謂＊嚬眉蹙面即身業過。第三疑惑人
T1721_.34.0541a26: 謂意業過。第四毀法人。第五謗持法人。初
T1721_.34.0541a27: 文云則斷一切世間佛種者。法華理教。一切
T1721_.34.0541a28: 世間由之成佛。謂作佛種也。心既不信口
T1721_.34.0541a29: 復謗之故佛種便絶。其人命終下第二明五
T1721_.34.0541b01: 種人得果者凡有三義。一者上來皆言
T1721_.34.0541b02: 莫爲説之。亦似若無慈。何名菩薩。是故釋
T1721_.34.0541b03: 言。聞必起謗。無益有損故不説之。不説之
T1721_.34.0541b04: 意即是慈也。二者説果誡因。明謗而致苦可
T1721_.34.0541b05: 不愼哉。三者謗既有重罪。信必有深福。即
T1721_.34.0541b06: 是明勸信也。就文爲二。初正明得苦果。次
T1721_.34.0541b07: 結誡勸。就初文凡有二周。明其苦報各有三
T1721_.34.0541b08: 品。初周三品者。上品地獄次品畜生下品
T1721_.34.0541b09: 人間受苦。即是從重至輕也。入阿鼻獄者。
T1721_.34.0541b10: 阿鼻者無間也。苦道相續無樂間之故名
T1721_.34.0541b11: 無間。又一人多人身倶遍滿八萬由旬間無
T1721_.34.0541b12: 空處故言無間。又起謗法華業直入地獄。無
T1721_.34.0541b13: 餘業間之故言無間。經云須彌山下有一百
T1721_.34.0541b14: 三十六地獄。大地獄有八。一等活。二黒繩。三
T1721_.34.0541b15: 合會。四叫喚。五大叫喚。六燋熱。七大燋熱。
T1721_.34.0541b16: 八阿鼻此八大地獄一一復有十六小地獄
T1721_.34.0541b17: 以爲眷屬。謂八寒氷。八炎火。八炎火者。一炭
T1721_.34.0541b18: 坑。二沸屎。三燒林。四釼林。五刃道。六鐵刺
T1721_.34.0541b19: 林。七醎河。八銅鑊。八寒氷者。一阿浮陀少有
T1721_.34.0541b20: 孔。二尼羅浮陀無孔。三阿羅羅。四阿婆婆。五
| T1721_.34.0541b21: | 喉喉此寒戰聲。六優鉢羅 | 獄壁 青色 | 七波頭摩 | 獄壁 黄色 |
T1721_.34.0541b23: 閻浮提地廣七千由旬。阿鼻地獄廣八萬由
T1721_.34.0541b24: 旬。在閻浮提下。但閻浮提上小下大故得容
T1721_.34.0541b25: 之。問何故謗經入無間耶。答一乘是極樂之
T1721_.34.0541b26: 法。謗於至理違彼極樂故招極苦報也。以理
T1721_.34.0541b27: 是常樂。謗於常樂故招常苦報。但罪是虚妄
T1721_.34.0541b28: 故終有出期也。問佛何故説法華令物受斯
T1721_.34.0541b29: 苦也。答夫罪福從於理生。順理則萬惡永消。
T1721_.34.0541c01: 違理則衆苦並集。佛説法華示人罪福耳。非
T1721_.34.0541c02: 説法華令物起罪也。具足一劫者此小劫也。
T1721_.34.0541c03: 從地獄出下第二明餘報墮於畜生。然從阿
T1721_.34.0541c04: 鼻出必應遍歴一百三十六地獄然後乃至畜
T1721_.34.0541c05: 生耳。初半偈總明墮畜生也。若狗野干下第
T1721_.34.0541c06: 二別明墮畜生也。略擧四種。第一謗於極法
| T1721_.34.0541c07: | 及以尊人故墮下賤獸中。 | 古 又窟音 | 三蒼 |
| T1721_.34.0541c08: | 云。頭無髮也。黮 | 覩咸 切 | 三蒼云。重覩色黒貎。 |
T1721_.34.0541c10: 生報也。有作野干又無一目者。佛有權實
T1721_.34.0541c11: 二教。彼執權而破實故得無一＊目報。得打
T1721_.34.0541c12: 擲報者。信經之善符理利他。謗則乖理損他。
T1721_.34.0541c13: 損他故還得他損報。故有打擲等也。於此
T1721_.34.0541c14: 死已更受蟒身者。謗法毀人之時心生嗔恚
T1721_.34.0541c15: 故受蟒身也。其＊形長大者。瞋大法故受大
T1721_.34.0541c16: 苦身。不耐聞法故聾。愚癡謗故騃。不受行
T1721_.34.0541c17: 法故無足。多令衆生不信故爲諸小虫所食。
T1721_.34.0541c18: 若得爲人下第三明餘報。智度論云。謗法人
T1721_.34.0541c19: 非慳貪業故不生餓鬼中。愚癡謗故得闇鈍
T1721_.34.0541c20: 報。亦謗智慧經故得闇鈍報。憍慢心謗故得
T1721_.34.0541c21: 矬報。謗微妙法故得醜陋報。謗開方便門法
T1721_.34.0541c22:
T1721_.34.0541c23:
T1721_.34.0541c24:
T1721_.34.0541c25:
T1721_.34.0541c26:
T1721_.34.0541c27:
T1721_.34.0541c28:
T1721_.34.0541c29:
T1721_.34.0542a01: 故得
T1721_.34.0542a02: 下賤爲人所使者。經備萬徳＊稱爲富貴。謗
T1721_.34.0542a03: 富貴經＊故得貧窮報。乘於一乘自在無繋。謗
T1721_.34.0542a04: 自在法得不自在報。故爲人所使。此經能
T1721_.34.0542a05: 破凡夫二乘菩薩之病。謗無病經得多病報。
T1721_.34.0542a06: 若修醫道者。謗順理法得違法報。常處地
T1721_.34.0542a07: 獄下第二周重明三品罪。以生在人中謗法
T1721_.34.0542a08: 餘業。續更毀經故復墮地獄。亦有三品。初
T1721_.34.0542a09: 生地獄。在餘惡道下明墮畜生也。若得爲人
T1721_.34.0542a10: 下明生人道＊也。深著我見者。自上已來明
T1721_.34.0542a11: 受三品苦報。此文辨以乖至理故増長諸惑。
T1721_.34.0542a12: 則具三障也。深著我見謂愚癡也。次明瞋恚。
T1721_.34.0542a13: 婬欲下辨貪也。告舍利弗下第二總結。以理
T1721_.34.0542a14: 備衆徳。謗圓理之經具招一切苦説之不盡。
T1721_.34.0542a15: 豈虚言哉。問不信法華入地獄信者作佛
T1721_.34.0542a16: 者。今有五逆破戒人信法華得作佛不。持戒
T1721_.34.0542a17: 不信法華墮地獄不。答五逆人不定。若値善
T1721_.34.0542a18: 友如闍王得滅罪作佛。不爾者雖信此經
T1721_.34.0542a19: 不免地獄。持戒人不信此經亦入地獄＊也。
T1721_.34.0542a20: 若有利根下第二廣釋勸義。亦開爲二。初明
T1721_.34.0542a21: 爲十人説。第二總結。別明十人則爲十段。
T1721_.34.0542a22: ＊故亦得開爲五雙。初過現一雙。現在利根過
T1721_.34.0542a23: 去値佛。第二出處一雙。出則慈悲四生。處
T1721_.34.0542a24: 則獨靜山澤。第三内外一雙。外則捨惡近善
T1721_.34.0542a25: 友。内則持戒清淨。第四自他一雙。自則質
T1721_.34.0542a26: 直無瞋。他則爲衆説法。第五始終一雙。始則
T1721_.34.0542a27: 一心求法。終則頂受修行。第二結勸如文。問
T1721_.34.0542a28: 第三雙云捨惡近善。是何等善人。答如常啼
T1721_.34.0542a29: 品。能説大乘無所得法。又能示衆生是非
T1721_.34.0542b01: 道。即是衆生之善友也。問既爲一切智四
T1721_.34.0542b02: 方求法。復云何不受餘經一偈。云何成一切
T1721_.34.0542b03: 智耶。答如大品云。雖遍學諸道而不取證。
T1721_.34.0542b04: 以遍學諸道故成一切智。而不取證如不受
T1721_.34.0542b05: 餘經一偈也。問涅槃經云一切經書咒術皆
T1721_.34.0542b06: 是佛法。今云何不念外道典籍耶。答涅槃
T1721_.34.0542b07: 今欲收一切法皆入佛法破諸外道。自言有
T1721_.34.0542b08: 法今令始行之人專心道門故。不念外道
T1721_.34.0542b09: 典籍也。問取此中十人正意明爲何等人
T1721_.34.0542b10: 説耶。答大意取解行人耳。有解則堪相對。
T1721_.34.0542b11: 悟有行則是道心。若聞實説則能如説修行
T1721_.34.0542b12: 也
T1721_.34.0542b13: 法華義疏卷第六
T1721_.34.0542b14:
T1721_.34.0542b15:
T1721_.34.0542b16:
T1721_.34.0542b17:
T1721_.34.0542b18: 胡吉藏撰
T1721_.34.0542b19: 信解品第四
T1721_.34.0542b20: 信解義六門分別。一來意門。二釋名門。三出
T1721_.34.0542b21: 體門。四信解相門。五信解位門。六同異門。來
T1721_.34.0542b22: 意門者。爲中根人説法凡有四章。初正説已
T1721_.34.0542b23: 竟今是第二中根領解也。問方便品云。若實
T1721_.34.0542b24: 得阿羅漢不信此法無有是處。若爾聞初法
T1721_.34.0542b25: 説即應領悟。何待譬喩方信解耶。答經言必
T1721_.34.0542b26: 信者。蓋據始終爲言耳。不言初法説即能信
T1721_.34.0542b27: 解。又中根之人初聞法説虚心已信。但由未
T1721_.34.0542b28: 解故至譬喩方得分明。所以今文與方便品
T1721_.34.0542b29: 不相違也。二釋名門者。然信解之名有離有
T1721_.34.0542c01: 合。所言離者凡有三義。一者疑除稱信執破
T1721_.34.0542c02: 名解。疑是猶預之名。信是決定旨。聲聞猶預
T1721_.34.0542c03: 權實踟蹰一三。此疑既息故稱爲信。即信三
T1721_.34.0542c04: 是權信一爲實也。執破名解者。解是了悟爲
T1721_.34.0542c05: 義。執是迷執之名。既執三爲實有則封一爲
T1721_.34.0542c06: 實無。此執既除是故稱解。解者解三是無悟
T1721_.34.0542c07: 一爲有。此釋出注法華經。故彼云不疑所譬
T1721_.34.0542c08: 曰信遂悔封言稱解也。二者信起於不信解
T1721_.34.0542c09: 生於不解。不信者不信三權一實。此心遂改
T1721_.34.0542c10: 是故生信。信者信三爲權信一爲實。雖復信
T1721_.34.0542c11: 三爲權未解所以權。雖信一爲實未悟所以
T1721_.34.0542c12: 實。今遂悟所以權遂解所以實。故名爲解。此
T1721_.34.0542c13: 即信在其初解在其後。故智度論云信爲能
T1721_.34.0542c14: 入智爲能度。即其證也。然初信非無有解但
T1721_.34.0542c15: 解淺故名信。後解非無有前信信深故名解。
T1721_.34.0542c16: 三者信破邪見解破無明。故涅槃經云有信
T1721_.34.0542c17: 無慧則長無明有慧無信則長邪見。今有信
T1721_.34.0542c18: 故破邪見有解故破無明。則二法相資也。但
T1721_.34.0542c19: 此義難明。今更以四句釋之。一信而不解雖
T1721_.34.0542c20: 復虚心信受而未能解。謂鈍根正見人也。二
T1721_.34.0542c21: 者解而不信謂利根邪見人也。三亦信亦解
T1721_.34.0542c22: 謂正見利根人也。即四大聲聞也四不信不
T1721_.34.0542c23: 解謂鈍根邪見人也。次合釋信解者略有二
T1721_.34.0542c24: 義。一者上有所對二下有所形。上有所對
T1721_.34.0542c25: 者解有二種。一者見解二者信解。憑師義少
T1721_.34.0542c26: 見理情多如諸菩薩。故譬喩品云若有菩薩
T1721_.34.0542c27: 於是衆中能一心聽諸佛實法是名見解。若
T1721_.34.0542c28: 憑師義多見理情少。故前文云其餘聲聞信
T1721_.34.0542c29: 佛語故得入此經非己智分則是信解。今對
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