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法華經義記 (No. 1715_ 法雲撰 ) in Vol. 00
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T1715_.33.0665a01: 爲三段。第一有兩行半先明説法之方此是
T1715_.33.0665a02: 上長行所無也第二若有比丘及比丘尼下有
T1715_.33.0665a03: 兩行則頌上第一默來者聽也第三若有難問
T1715_.33.0665a04: 下有兩行即頌上第二難問者除懶墮意此下
T1715_.33.0665a05: 有五行則頌上第一離惡然上本有三有今
T1715_.33.0665a06: 此五行之中不頌第一與第三唯頌第二上第
T1715_.33.0665a07: 二中本有六。今正宜分爲二。初有兩行半
T1715_.33.0665a08: 先明離懈怠之惡也。次衣服臥具下有兩行
T1715_.33.0665a09: 半則明離貪欲希望之惡也。我滅度後此下
T1715_.33.0665a10: 有五行是第三段則明得果安樂之相自有
T1715_.33.0665a11: 二。初三行明離危苦義也第二智者如是下
T1715_.33.0665a12: 有兩行正明所得安樂相也
T1715_.33.0665a13: 法華義記卷第七
T1715_.33.0665a14:
T1715_.33.0665a15:
T1715_.33.0665a16:
T1715_.33.0665a17:妙法蓮華經義記卷第八
T1715_.33.0665a18: 光宅寺沙門法雲撰
T1715_.33.0665a19: 安樂行品之餘
T1715_.33.0665a20: 次明第三行。此行以離惡爲體。有兩段者即
T1715_.33.0665a21: 是長行與偈爲兩段也。今且就長行之中自
T1715_.33.0665a22: 有三段。第一正明離惡。第二當於一切衆
T1715_.33.0665a23: 生以下則明修善。若不修善無容離惡也。
T1715_.33.0665a24: 第三文殊師利以下明得果安樂之相也。今
T1715_.33.0665a25: 明離惡之中凡離六種惡。一嫉妬也。二諂
T1715_.33.0665a26: 也。此人實能修善只自所悦人情也。三誑
T1715_.33.0665a27: 也此人内心無有實行也。四亦勿輕罵學佛
T1715_.33.0665a28: 道者也。五若比丘比丘尼下五行是不輕小
T1715_.33.0665a29: 乘學也。六又亦不應戲論諸法有所諍競也
T1715_.33.0665b01: 當於一切衆生下是第二明修善自有四
T1715_.33.0665b02: 種善。於一切衆生起大悲想也。二於諸如
T1715_.33.0665b03: 來下也三於諸菩薩下也。四於一切衆生下
T1715_.33.0665b04: 也。 文殊此下是長行中第三則明得果安
T1715_.33.0665b05: 樂之想也。 而説偈言此下六行是第二偈
T1715_.33.0665b06: 頌也。然上長行之中本有三段。今此六行
T1715_.33.0665b07: 偈頌亦分爲三段。第一有兩行即得通頌上
T1715_.33.0665b08: 第一正明離六種惡也。第二是佛子説法下
T1715_.33.0665b09: 有三行則通頌上第二修四種善也。第三第
T1715_.33.0665b10: 三法如是下有一行偈則得頌上第三安樂相
T1715_.33.0665b11: 也。 次解第四安樂行。此行明以慈悲爲
T1715_.33.0665b12: 體。就中亦有兩段。即是長行與偈爲二也。
T1715_.33.0665b13: 今且就長行中自有二段。第一明行體。第
T1715_.33.0665b14: 二文殊師利以下即明得果安樂相。又此兩
T1715_.33.0665b15: 段之中各有二。初段中二者。第一略明大慈
T1715_.33.0665b16: 也。第二從於非菩薩下廣明大悲。不聞即
T1715_.33.0665b17: 是昔日聞慧不成就。不知即是昔日思慧不
T1715_.33.0665b18: 成就也。不覺即是昔日修慧不成就。何以
T1715_.33.0665b19: 知之。下三句即釋也。不聞即釋上不聞句。
T1715_.33.0665b20: 昔日若能聞此三乘者則聞義成就。正由昔
T1715_.33.0665b21: 日不聞是聞義不成也。不信即釋上不知句。
T1715_.33.0665b22: 正由昔不信言於一佛乘分別説三。是故不
T1715_.33.0665b23: 知同歸之理也。不解即釋上不覺句。若昔
T1715_.33.0665b24: 解同歸之義者即便覺知無三之義也。文
T1715_.33.0665b25: 殊此下是第二正明安樂之相亦有二者。第
T1715_.33.0665b26: 一正明安樂之相。第二即釋但初正明安樂
T1715_.33.0665b27: 相。中自有二。第一先明人愛。第二從諸天下
T1715_.33.0665b28: 明天護也。是則如來經法在此人懷抱之内
T1715_.33.0665b29: 是故人天常爲法故則愛護人也。所以者此
T1715_.33.0665c01: 下是第二即釋安樂相亦有二者。第一法説。
T1715_.33.0665c02: 第二譬説。又就此二段中各有二。法説中二
T1715_.33.0665c03: 者第一先明此經是諸佛所護之祕藏。故第
T1715_.33.0665c04: 二文殊師利以下據難聞得者明此經應可尊
T1715_.33.0665c05: 重也。文殊譬如強力轉輪聖王以下第二譬
T1715_.33.0665c06: 説。釋安樂相亦有二者。即是兩譬即爲是
T1715_.33.0665c07: 兩段即爲上兩種法説作譬也。但初譬自有
T1715_.33.0665c08: 開合也。文殊如轉輪王見諸比丘衆下第二
T1715_.33.0665c09: 譬亦有二者。即開合爲兩段也。但就合譬
T1715_.33.0665c10: 之中自三。第一正合第二。文殊師利下即擧
T1715_.33.0665c11: 外譬帖。第三亦從文殊下結合也。而説
T1715_.33.0665c12: 偈言此下是第二重頌。上長行之中本有二。
T1715_.33.0665c13: 第一正明行體。第二明安樂相。今此十四行
T1715_.33.0665c14: 半偈分爲二。第一有四行正頌上明行體。第
T1715_.33.0665c15: 二十行半頌第二安樂相也。上行體中本有
T1715_.33.0665c16: 二。一者略明大慈。二者廣明大悲。今此四
T1715_.33.0665c17: 行只得通頌不可分也。 譬如強力此下十
T1715_.33.0665c18: 行半是第二即頌第二安樂相。上有二。一
T1715_.33.0665c19: 者正明安樂。其中本有二。一者人愛二者
T1715_.33.0665c20: 天護。今者都不頌也。第二即釋明安樂之
T1715_.33.0665c21: 義亦有二。第一是法説。其中有二。一者諸
T1715_.33.0665c22: 佛密藏。二者據得法之人。今者亦不頌也。
T1715_.33.0665c23: 唯頌第二譬説。但上兩譬各有開有合。今
T1715_.33.0665c24: 此十行半只宜分爲二。第一有四行先牒頌
T1715_.33.0665c25: 兩家外譬。第二如來亦爾下有六行半即牒
T1715_.33.0665c26: 頌兩家内合。初四行之中三行頌第一外譬。
T1715_.33.0665c27: 如有勇徤下一行即頌第二外譬也。後六行
T1715_.33.0665c28: 半中初如來亦爾下三行頌第一譬内合。次
T1715_.33.0665c29: 既知衆生得其力已即有三行即頌第二譬内
T1715_.33.0666a01: 合也。我滅度後但佛答中有四段。此下一行
T1715_.33.0666a02: 半是第三總結。勸修此四安樂行也。讀
T1715_.33.0666a03: 是經者此下有二十一行半。是佛答中第四
T1715_.33.0666a04: 段則通明得果安樂之相。然此中正明得三
T1715_.33.0666a05: 報安樂相。就二十一行半中自有四段。第一
T1715_.33.0666a06: 有一行先明現報得安樂也。第二不生貧窮
T1715_.33.0666a07: 下有三行半則明生報得安樂。第三若於夢
T1715_.33.0666a08: 中以下十六行明得後報安樂。第四一行總
T1715_.33.0666a09: 結三釋也。就第三今據夢裏。後報之相中有
T1715_.33.0666a10: 五種。第一一行半先明聽佛説法。第二明自
T1715_.33.0666a11: 見自身爲人説法亦有一行半。第三又見諸
T1715_.33.0666a12: 佛此下六行半則明得佛受記説法。第四又
T1715_.33.0666a13: 見自身此下一行半則明行佛果之因。第五
T1715_.33.0666a14: 諸佛身金色百福相莊嚴五言偈五行明得佛
T1715_.33.0666a15: 果也。然就此第五得佛果中則有二意。初
T1715_.33.0666a16: 一行先牒擧前四夢。第二後有四行正明得
T1715_.33.0666a17: 佛果。第一先牒擧四夢者初兩句至聞法來
T1715_.33.0666a18: 則擧上第一夢也。爲人説此三字即爲擧上
T1715_.33.0666a19: 第二夢也。常有是好夢此句則總擧第三第
T1715_.33.0666a20: 四夢也。又夢作國王下四行是第二正明得
T1715_.33.0666a21: 佛果。若後惡世中此下一行是第四總結三
T1715_.33.0666a22: 報也
T1715_.33.0666a23: 從地涌出品第十四
T1715_.33.0666a24: 此品名未應在此。只應在一問答後。文句少
T1715_.33.0666a25: 故寄在品初。從後得名故言涌出品也。凡有
T1715_.33.0666a26: 十四品半經是第二正説。自分爲兩段。前有
T1715_.33.0666a27: 十二品經開三顯一以明因義。自此下入分
T1715_.33.0666a28: 別功徳品中半品以來有兩品半經。是正説
T1715_.33.0666a29: 中第二段開近顯遠以辨果義。明因辨果。一
T1715_.33.0666b01: 段之中各開爲四。今此中有四者。第一從
T1715_.33.0666b02: 此品初竟當精進一心偈以來壽量家別序。
T1715_.33.0666b03: 第二從爾時世尊説此偈以下竟我從久遠來
T1715_.33.0666b04: 教化是等衆略説開近顯遠動執生疑。第三
T1715_.33.0666b05: 爾時彌勒等心生疑惑怪未曾有下盡品明大
T1715_.33.0666b06: 衆懷疑致請。第四從壽量品初入分別功徳
T1715_.33.0666b07: 品一品半以來廣明壽命長遠斷疑生信。今
T1715_.33.0666b08: 就此四段之中前一後一各開爲三。中間兩
T1715_.33.0666b09: 段別開爲二。今者第一別序中有三者。第
T1715_.33.0666b10: 一又減兩紙許詺爲開發序。第二彌勒菩薩
T1715_.33.0666b11: 以下有一紙餘名疑問序。第三佛告彌勒以
T1715_.33.0666b12: 下名爲述勸序。今先就開發序中有二。第
T1715_.33.0666b13: 一是開發所由。第二佛説是時下正明開發。
T1715_.33.0666b14: 所以言開發縁由者由他方分身佛侍者菩薩
T1715_.33.0666b15: 請求流通。佛只言。我娑婆自有菩薩能流通。
T1715_.33.0666b16: 不須汝等。因此發踊出所由。又就此二段
T1715_.33.0666b17: 之中各有二階。就開發縁由有二者。第一
T1715_.33.0666b18: 先明他方菩薩請求流通第二佛答也。佛
T1715_.33.0666b19: 説是時娑婆世界此下是第二正明開發。就
T1715_.33.0666b20: 中亦有二者。第一經家序菩薩踊出之相。第
T1715_.33.0666b21: 二是菩薩衆中有四導師下明踊出菩薩與佛
T1715_.33.0666b22: 往復問答。今就經家序踊出之相中自有八
T1715_.33.0666b23: 階。第一敍列踊出之相。第二是諸菩薩身
T1715_.33.0666b24: 皆金色以下敍菩薩形相也。第三先盡在此
T1715_.33.0666b25: 下敍菩薩從來之處也。第四是菩薩聞釋迦
T1715_.33.0666b26: 所説音聲從下發來下經家敍踊來所由。由
T1715_.33.0666b27: 釋迦語他方菩薩道不須汝等我娑婆自有菩
T1715_.33.0666b28: 薩能流通此經。既聞此語所以踊出來。第
T1715_.33.0666b29: 五一一菩薩下是經家敍踊出菩薩眷屬。第
T1715_.33.0666c01: 六從地出已各詣虚空中下明踊出菩薩既出
T1715_.33.0666c02: 之後三業供養也。第七是諸菩薩從初踊出
T1715_.33.0666c03: 下經家敍踊出之時經劫數。第八爾時四衆
T1715_.33.0666c04: 亦以佛神力故下經家敍四衆遍見諸菩薩也
T1715_.33.0666c05: 是菩薩衆中有四導師下正開發敍中本
T1715_.33.0666c06: 有二。從此下是第二明踊出菩薩與佛問答
T1715_.33.0666c07: 有四。即成四段可解也。爾時彌勒菩薩
T1715_.33.0666c08: 此下是第二疑問序。就此疑問序中亦有二。
T1715_.33.0666c09: 第一明彌勒菩薩自問釋迦。第二問他方分
T1715_.33.0666c10: 身佛下明菩薩自問分身佛。就彌勒問中自
T1715_.33.0666c11: 有二。第一經家敍彌勒欲問之意。第二正
T1715_.33.0666c12: 明説偈問。就此十九行半偈正問中自有三
T1715_.33.0666c13: 段。初一行偈未正問先逆請佛答。第二是
T1715_.33.0666c14: 從何所來下有十三偈正問。第三餘有五行
T1715_.33.0666c15: 半結請也。第二十三偈正問中有二。第一
T1715_.33.0666c16: 兩偈問踊出菩薩人身。第二十一偈問踊出
T1715_.33.0666c17: 菩薩師也。就兩偈問人身中有二意四文。第
T1715_.33.0666c18: 一是從何所來一句問其從來處。第二以何
T1715_.33.0666c19: 因縁集一句問何所以聚在一處同時而出。
T1715_.33.0666c20: 第三巨身大神通下一行一句讃歎此菩薩結
T1715_.33.0666c21: 第二問也。第四爲從何所來一句結第一問
T1715_.33.0666c22: 也。一一諸菩薩下十一行第二問此菩薩師
T1715_.33.0666c23: 爲是誰。就中有二者。先有九偈牒菩薩眷
T1715_.33.0666c24: 屬多少。從六萬恒河沙至但已無眷屬。第
T1715_.33.0666c25: 二是諸大威徳下有兩行正問覓踊出菩薩之
T1715_.33.0666c26: 師也。如是諸菩薩神通大智力此下有五行
T1715_.33.0666c27: 半偈是正問中第三結請也。爾時釋迦佛
T1715_.33.0666c28: 分身諸佛以下疑問序。中有二。此下是第
T1715_.33.0666c29: 二問。分身佛下菩薩自問分身。此中即答
T1715_.33.0667a01: 問爲兩階也。 第三述勸序中有二。第一
T1715_.33.0667a02: 釋迦告彌勒善哉以下正述彌勒能問。第二
T1715_.33.0667a03: 勸信勸信中長行偈爲二。就長行中自有二。
T1715_.33.0667a04: 初汝等當共一心下正勸信只言不受外邪名
T1715_.33.0667a05: 被精進鎧。自守善道名發堅固意也。第二
T1715_.33.0667a06: 出所信之理自有二。初有兩句欲明開近顯
T1715_.33.0667a07: 遠之義。次有三句欲顯三世神通益物也。
T1715_.33.0667a08: 如來今欲顯發者此明開近。明八十年佛非
T1715_.33.0667a09: 是實佛。宣示諸佛智慧者明顯遠義。即是
T1715_.33.0667a10: 復倍上數也。後三句者諸佛自在神通之力
T1715_.33.0667a11: 此明如來過去神力益物。諸佛師子奮迅之
T1715_.33.0667a12: 力此明如來現在益物之力。諸佛威猛大勢
T1715_.33.0667a13: 之力此明如來未來益物之力。此中密明此
T1715_.33.0667a14: 三種義端至壽量中方顯此義。爾時世尊以
T1715_.33.0667a15: 下勸信中第二偈頌有四行便爲四意。初偈
T1715_.33.0667a16: 勸精進。第二偈勸信。第三偈誡莫生疑。第四
T1715_.33.0667a17: 偈誡一心聽也。 爾時世尊説此偈已此偈
T1715_.33.0667a18: 第二略説壽命長遠動執生疑。就此段中有
T1715_.33.0667a19: 二者。即是長行與偈爲二。就長行中自有二
T1715_.33.0667a20: 段。上彌勒問有三階。初一偈逆請説。第二十
T1715_.33.0667a21: 三行正問。第三五行半結請也。今唯答第二
T1715_.33.0667a22: 階正問。就正問中本有二。第一兩行偈問踊
T1715_.33.0667a23: 出菩薩人身。第二十一行問其師爲是誰。今
T1715_.33.0667a24: 先答第二問。問中本有二。初問眷屬多少。
T1715_.33.0667a25: 第二正問師。今不答第一唯答第二師爲是
T1715_.33.0667a26: 誰。佛今答言。只我是其師也。此諸菩薩皆
T1715_.33.0667a27: 於是娑婆世界之下以下追答第一問。問其
T1715_.33.0667a28: 人身上本有二意四文。今不答下二階。娑
T1715_.33.0667a29: 婆世界之下答第一問。上問言是從何所來
T1715_.33.0667b01: 也。阿逸多此下即答上第二問。上問言此諸
T1715_.33.0667b02: 菩薩以何因縁集在一處同時踊出。而説
T1715_.33.0667b03: 偈言此下是第二偈頌。但上長行中本有二
T1715_.33.0667b04: 段。今此八行半頌上二段而文成三段。一
T1715_.33.0667b05: 行三句頌第一我是其師。次二行三句頌第
T1715_.33.0667b06: 二答人身。次志念力堅固下四行通頌前兩
T1715_.33.0667b07: 段也。就第二二行三句中有四。與彌勒相
T1715_.33.0667b08: 應也。依止是世界一句答第一是從何所來
T1715_.33.0667b09: 也。常行頭陀事下一行答第二以何因縁集
T1715_.33.0667b10: 也。如是諸子等下一行答第三讃歎諸菩薩。
T1715_.33.0667b11: 在娑婆世界下半行頌答第四爲從何所來句
T1715_.33.0667b12: 也。 爾時彌勒等心生疑惑怪未曾有下是
T1715_.33.0667b13: 第三明大衆懷疑致請。就此段中有二者。
T1715_.33.0667b14: 第一經家敍大衆有疑。即白佛言此下是第
T1715_.33.0667b15: 二正請自有二即是長行與偈爲二。就長行
T1715_.33.0667b16: 之中自有二。第一明疑第二正請。又就此
T1715_.33.0667b17: 兩段中各開爲二。明疑中有二者。第一即
T1715_.33.0667b18: 白佛言世尊如來爲太子時下先法説明疑。
T1715_.33.0667b19: 第二作父少子老譬譬説明疑也。我等雖復
T1715_.33.0667b20: 信佛隨宜所説此下是第二正請。亦有二者。
T1715_.33.0667b21: 第一彌勒自述已解。第二然諸新發意此下
T1715_.33.0667b22: 正明爲未解者請。而説偈言此下十四行
T1715_.33.0667b23: 偈頌上正懷疑請來。上本有二。一者明疑
T1715_.33.0667b24: 二者正請。今就此十四行偈亦分爲二。初有
T1715_.33.0667b25: 十一行偈頌上疑。第二我等從佛聞此下三
T1715_.33.0667b26: 行頌上正請。但上疑中有二。一者法説明疑。
T1715_.33.0667b27: 二者譬説明疑。今十一行偈中亦分爲二。
T1715_.33.0667b28: 初有五行頌法説。後餘有六行頌譬説。我
T1715_.33.0667b29: 等從佛聞此下三行是偈中第二即頌上長行
T1715_.33.0667c01: 中第二正請。但上正請中本有二。一者明
T1715_.33.0667c02: 彌勒自述已解。第二正爲未解者請。今此三
T1715_.33.0667c03: 行亦分爲二。初有半行偈頌第一明彌勒述
T1715_.33.0667c04: 已解。第二餘有兩行半頌上第二正爲未解
T1715_.33.0667c05: 者請
T1715_.33.0667c06: 如來壽量品第十五
T1715_.33.0667c07: 此品明如來壽命以塵沙爲量故言壽量品
T1715_.33.0667c08: 也。自此下竟入分別功徳品半品以來是第
T1715_.33.0667c09: 四段。廣説壽命長遠斷疑生信。就此第四
T1715_.33.0667c10: 段中亦有三段者。第一即此一品正廣明壽
T1715_.33.0667c11: 命長遠。第二分別功徳品初一段長行總爲
T1715_.33.0667c12: 時衆授記。第三彌勒説偈頌佛長行示同領
T1715_.33.0667c13: 解。又就此三段之中増一明義。第一段中
T1715_.33.0667c14: 有二。第二段中有三。第三段中有四。今且
T1715_.33.0667c15: 就第一正廣説中有二者。第一明縁起第二
T1715_.33.0667c16: 是正廣説。今就縁起中自有三階一者汝等
T1715_.33.0667c17: 當信如來誠諦之語下明如來先作三過誡
T1715_.33.0667c18: 勅。第二爾時菩薩大衆下明彌勒等四過奉
T1715_.33.0667c19: 受如來之命唯願説之。第三爾時世尊下明
T1715_.33.0667c20: 如來又重誡勅也。一切世間此下竟品是
T1715_.33.0667c21: 第二正廣説壽命長遠。就中自有二。即是長
T1715_.33.0667c22: 行與偈爲二段。今且就長行之中自有二。第
T1715_.33.0667c23: 一是法説明長遠相益物。第二譬如良醫以
T1715_.33.0667c24: 下訖長行是譬説。今且就法説之中應有四
T1715_.33.0667c25: 段。但文略唯有三段。今玄出第三段。故爲
T1715_.33.0667c26: 四段。何以知此。下譬中及偈中盡有是故得
T1715_.33.0667c27: 知。長行中應有第三段也。四段名字者第一
T1715_.33.0667c28: 明釋迦如來過去世中神通益物。此即是上
T1715_.33.0667c29: 述勸序中言諸佛自在神通之力。第二從諸
T1715_.33.0668a01: 善男子如來見諸衆生樂於小法以下明如來
T1715_.33.0668a02: 現在中神通益物。此則是上諸佛師子奮迅
T1715_.33.0668a03: 之力。第三應明如來未來世中神通益物。
T1715_.33.0668a04: 此則是上諸佛威猛大勢之力。此是法説中
T1715_.33.0668a05: 所無者今者玄出應下譬中及偈中有。第四
T1715_.33.0668a06: 又善男子諸佛如來法皆如是下通三世隱
T1715_.33.0668a07: 顯。明益物不虚妄止物誹謗之心。就此四
T1715_.33.0668a08: 段中各有三文。今且就明過去世神通益物
T1715_.33.0668a09: 中有三者。第一明應身成佛壽長久但惑者
T1715_.33.0668a10: 謂言近。即是開近義也。第二我實成佛以
T1715_.33.0668a11: 來無量無邊下明應家之本身壽命長遠之
T1715_.33.0668a12: 相。即是顯遠義。第三自從是來下正明過去
T1715_.33.0668a13: 世中神通益物。就此三段中増一明義。第一
T1715_.33.0668a14: 有一。第二有二。第三有三也。今者言一切
T1715_.33.0668a15: 世間皆謂今釋迦出釋氏宮此下是第一明成
T1715_.33.0668a16: 佛實久但惑者謂近。此第一段唯一不開也
T1715_.33.0668a17: 然善男子此下是第二明應家之本已自
T1715_.33.0668a18: 成佛以來久遠之相。就此第二自有二。第一
T1715_.33.0668a19: 先法説明壽命長遠。第二譬如五百千萬億
T1715_.33.0668a20: 那由他以下明爲壽命長遠作譬。就此譬中
T1715_.33.0668a21: 有三。一者先開長遠之譬問彌勒。第二彌勒
T1715_.33.0668a22: 即答佛是長遠。第三佛結合長遠之譬也。自
T1715_.33.0668a23: 從是來我常在此此下是第三正明過去世中
T1715_.33.0668a24: 神通益物。就此第三段自有三重。第一明
T1715_.33.0668a25: 過去益物之處。第二於是中間以下明過去
T1715_.33.0668a26: 益物之名不同。第三若有衆生來至我所以
T1715_.33.0668a27: 下正明益物。又就此三重各有三階。第一
T1715_.33.0668a28: 明益之處中有二者。第一言自從是來我常
T1715_.33.0668a29: 在此娑婆世界此別的出益物之處。第二言
T1715_.33.0668b01: 亦於餘處百千萬億下訖導利衆生此下總出
T1715_.33.0668b02: 餘處益物。第二過去益物之名不同中有二
T1715_.33.0668b03: 階。一者言於是中間我説然燈佛等。又復
T1715_.33.0668b04: 言其入於涅槃正出過去益物之名不同。則
T1715_.33.0668b05: 言然燈定光只是釋迦。第二言如是皆以方
T1715_.33.0668b06: 便分別此則釋所以名字不同意。正以方便
T1715_.33.0668b07: 利益衆生。是故有名字不同耳。從諸善男
T1715_.33.0668b08: 子若有衆生來至我所以下第三正明益物。
T1715_.33.0668b09: 就中有二者。四意合爲兩雙即作二。初明
T1715_.33.0668b10: 感應相關。後正明形教益物也。今初雙中
T1715_.33.0668b11: 若有衆生來至我所此明即是感應之機。我
T1715_.33.0668b12: 以佛眼觀其信等諸根利鈍者此明即是照機
T1715_.33.0668b13: 之智也。第二雙者初隨所應度處處自説名
T1715_.33.0668b14: 字不同下先明形益物。此明現生益物。亦
T1715_.33.0668b15: 復現言當入涅槃。此明現滅利益也。從又以
T1715_.33.0668b16: 種種方便説下明教益物。初正明説法不同。
T1715_.33.0668b17: 次能令衆生發歡喜心者明得益也。諸善
T1715_.33.0668b18: 男子如來見諸衆生樂於小法以下是第二段
T1715_.33.0668b19: 明如來現在世神通益物。就此中亦有三階。
T1715_.33.0668b20: 第一減四行。先明王宮不生而現生。仍道
T1715_.33.0668b21: 第二如是我成佛來甚大久遠以下明雙樹不
T1715_.33.0668b22: 滅而現滅。中間第三諸善男子如來所演經
T1715_.33.0668b23: 典以下明現生之後應滅之前神通益物。又
T1715_.33.0668b24: 就此三階之中各有四重。第一明不生現生
T1715_.33.0668b25: 中有四者。第一明見衆生有感生之機。第
T1715_.33.0668b26: 二明如來現生。第三明而實不生。第四釋所
T1715_.33.0668b27: 以不生而現生意也。 今者諸善男子如來
T1715_.33.0668b28: 見諸衆生樂於小法徳薄垢重。此是第一明
T1715_.33.0668b29: 見衆生有感生之機。只由機樂小法徳薄垢
T1715_.33.0668c01: 重。衆生感佛出世。從爲是人説我小出家
T1715_.33.0668c02: 得三菩提此第二明如來現生。從然我實成
T1715_.33.0668c03: 佛以來久遠若斯此是第三明而實不生義。
T1715_.33.0668c04: 從但以方便教化衆生令入佛道下此是第
T1715_.33.0668c05: 四。釋所以不生而現生者只爲教化衆生故
T1715_.33.0668c06: 也。 諸善男子如來所演經典此下是第二
T1715_.33.0668c07: 明釋迦如來現生之後應滅之前中間神通益
T1715_.33.0668c08: 物。就此中亦有四者。初一行半明教益物。
T1715_.33.0668c09: 第二或示己身以下明形益物。第三諸所言
T1715_.33.0668c10: 説下一句結教益物不虚。第四所以者何下
T1715_.33.0668c11: 通釋形教兩益物。又就此四階之中第一第
T1715_.33.0668c12: 二第四各自有兩階。第三不開也。第一教益
T1715_.33.0668c13: 有兩階者。第一言如來所演經典皆爲度脱
T1715_.33.0668c14: 衆生此總門明教益物。吐言陳教皆是利益
T1715_.33.0668c15: 於物。第二言或説己身此下二句據別門明
T1715_.33.0668c16: 教益物。或説己身者説己身爲他身。或説
T1715_.33.0668c17: 他身者即説他身爲己身。何者今言或説己
T1715_.33.0668c18: 身即説己爲他。故知我此丈六之體是燃燈
T1715_.33.0668c19: 如來家之分身。故此身非是我有。或説他
T1715_.33.0668c20: 身者即説他身爲己身。故知寶塔品所明十
T1715_.33.0668c21: 方分身諸佛皆是我有也。第二形益中有兩
T1715_.33.0668c22: 階者第一或示己身等兩句明事家之身即是
T1715_.33.0668c23: 正報。第二或示己事等兩句明身家之事即
T1715_.33.0668c24: 是依報也。今者第一或示己身者或示自己
T1715_.33.0668c25: 身爲他身。故如此國土人物八部大衆然皆
T1715_.33.0668c26: 釋迦所化衆生。法主應是釋迦。而法座上
T1715_.33.0668c27: 者遂是無量壽佛此即示己身爲他身。或示
T1715_.33.0668c28: 他身者即是示他身爲己。故如西方國土人
T1715_.33.0668c29: 物四衆皆是無量壽佛所化之衆。但法座上
T1715_.33.0669a01: 應是無量壽佛。而法座上者遂是釋迦形
T1715_.33.0669a02: 容。此則是示他身爲己身。皆明變他爲己
T1715_.33.0669a03: 變己爲他也。或示己事此下兩句是形益中
T1715_.33.0669a04: 第二明身家之事。或示己事者此則示己
T1715_.33.0669a05: 事爲他事形。故如西方無量壽佛自應有西
T1715_.33.0669a06: 方天龍八部聽法。而彼佛眷屬皆是釋迦眷
T1715_.33.0669a07: 屬弟子。或示他事者釋迦自應有眷屬。而
T1715_.33.0669a08: 眷屬皆是無量壽佛眷屬。此則是示他事爲
T1715_.33.0669a09: 己事也。諸所言説皆實不虚此是第三別結
T1715_.33.0669a10: 明教益不虚。唯此第三不開。 所以者何
T1715_.33.0669a11: 自此下是第四通釋形教兩益。就此釋中自
T1715_.33.0669a12: 有二。一者先釋形益。二者不如三界見於
T1715_.33.0669a13: 三界下釋教益。就釋形益中自有三階。一
T1715_.33.0669a14: 者明如來見衆生有感形機。二者明所以見
T1715_.33.0669a15: 機之意。第三正釋形益不虚也。言如來如
T1715_.33.0669a16: 實知見三界之相此先明如來見三界衆生有
T1715_.33.0669a17: 感形之機相。從無有生死此下有二句是第
T1715_.33.0669a18: 二階明如來所以能見機之意。以無人法過
T1715_.33.0669a19: 患故分爲二。前有一句明人家生滅法不可
T1715_.33.0669a20: 得。後有一句明生滅法家人亦不可得也。
T1715_.33.0669a21: 無有生死若退若出者是第一如來久已斷於
T1715_.33.0669a22: 生因。云何有生。若必有生可應有死。生既
T1715_.33.0669a23: 無有云何有死。此就一世爲論。若退若出者
T1715_.33.0669a24: 死即是退生即是出。既無有死云何更生。
T1715_.33.0669a25: 此兩句就隔世爲談也。前一無有句皆冠在
T1715_.33.0669a26: 四字上也。亦無在世及滅度者此一句明生
T1715_.33.0669a27: 滅法家人亦不可得。者者只是行人也。非
T1715_.33.0669a28: 實非虚非如非異此四句是第三階。正釋形
T1715_.33.0669a29: 益不虚。非實者既應有生滅。云何是實。非
T1715_.33.0669b01: 虚者爲物生滅實有利益云何是虚。非如者
T1715_.33.0669b02: 如是實際既應有生滅云何是如。非異者生
T1715_.33.0669b03: 滅得益云何是異也。 不如三界此下是第
T1715_.33.0669b04: 二釋教益不虚亦有三階。第一有二句明如
T1715_.33.0669b05: 來能見應有感教之機。第二出衆生機相不
T1715_.33.0669b06: 同。第三明説教利益亦異也。第一二句者
T1715_.33.0669b07: 初不如三界見於三界。此則將明如來見機
T1715_.33.0669b08: 無異以三界不見機人形如來。次言如斯之
T1715_.33.0669b09: 事如來明見無有錯謬此句正明如來能見
T1715_.33.0669b10: 機。以諸衆生有種種性以下第二出衆生機
T1715_.33.0669b11: 有性有欲有行有憶想。皆是感教機不同。從
T1715_.33.0669b12: 欲令生諸善根以若干因縁譬喩言辭種種説
T1715_.33.0669b13: 法以下。是第三正明説教利益亦異也。如
T1715_.33.0669b14: 是我成佛以來甚大久遠就現在世明如來神
T1715_.33.0669b15: 通益物本有三。此下第三明不滅而現滅亦
T1715_.33.0669b16: 有四重。第一言如是我成佛以來竟常住不
T1715_.33.0669b17: 滅此明王宮生非實生。久以成佛以來云何
T1715_.33.0669b18: 是實生。第二從諸善男子我本行菩薩道時
T1715_.33.0669b19: 所成就壽命今猶未盡此下明不滅。第三言
T1715_.33.0669b20: 然今非實滅度而便唱言下竟以是方便教化
T1715_.33.0669b21: 衆生正明現滅。第四所以者何若佛久住於
T1715_.33.0669b22: 世以下此釋所以不滅而現滅之意。只爲利
T1715_.33.0669b23: 益衆生。就此釋中自有四階。一者正釋所以
T1715_.33.0669b24: 現滅之意。由衆生見如來久住於世不種善
T1715_.33.0669b25: 根。貪著五塵六欲不能生難遭之想恭敬之
T1715_.33.0669b26: 心。爲此義故所以現滅。第二階從是故如
T1715_.33.0669b27: 來以方便説下訖如來難可得見歎佛世難値
T1715_.33.0669b28: 之意。第三斯衆生等聞如是語此下是明現
T1715_.33.0669b29: 滅得利益之相。第四從是故如來雖不實滅
T1715_.33.0669c01: 下總結現滅之意也。就此四中第一有二重。
T1715_.33.0669c02: 第二有三重。第三第四階不開也。第一有二
T1715_.33.0669c03: 重者初所以者何下二行明若佛久住。明不
T1715_.33.0669c04: 生善生惡。第二若見如來常住不滅下明生
T1715_.33.0669c05: 慢不生敬也。就第二歎佛世難値中三者。
T1715_.33.0669c06: 初是故如來以方便説下一行正明佛世難値。
T1715_.33.0669c07: 第二所以者何下一行半擧惡人不値佛來釋
T1715_.33.0669c08: 難値義。第三以此事故下結難値也。下二
T1715_.33.0669c09: 階不開可解也。明衆生見如來久住於世不
T1715_.33.0669c10: 種善根。此下應有未來神通益物。文句略
T1715_.33.0669c11: 無今且玄推。作第三未來一段爲下譬作本
T1715_.33.0669c12: 又善男子諸佛如來法皆如是下法説中
T1715_.33.0669c13: 本有四。此下是第四明如來通三世隱顯益
T1715_.33.0669c14: 物不虚妄。亦有三段者。第一諸佛如來法皆
T1715_.33.0669c15: 如是者先會諸佛道同。第二爲度衆生此一
T1715_.33.0669c16: 句明諸佛施教意。正明諸佛三世言教皆爲
T1715_.33.0669c17: 度脱衆生故。第三言皆實不虚此一句正明
T1715_.33.0669c18: 不虚也。 譬如良醫此下是第二譬説也。
T1715_.33.0669c19: 就中自有二。第一開譬第二合譬也。今先
T1715_.33.0669c20: 明開譬之中有四即爲上法説四段作譬。但
T1715_.33.0669c21: 文句闕略而已。第一二行半爲過去神通益
T1715_.33.0669c22: 物作譬。第二諸子於後以下二十一行爲第
T1715_.33.0669c23: 二現在神通益物作譬。第三其父聞子以下
T1715_.33.0669c24: 一行爲第三未來神通益物作譬。第四善男
T1715_.33.0669c25: 子於意云何下一行半爲第四通三世益物不
T1715_.33.0669c26: 虚妄作譬也。 就上過去神通益物中本有
T1715_.33.0669c27: 三。今不爲前二階作譬。唯爲第三階作譬。
T1715_.33.0669c28: 上第三階中自有三重。今亦不爲前二重作
T1715_.33.0669c29: 譬。唯爲第三重作譬也。何者第一明應成佛
T1715_.33.0670a01: 實久而惑者謂近。今者不爲此作譬也。第二
T1715_.33.0670a02: 即明眞實成佛來久相其中自有二。一者法
T1715_.33.0670a03: 説二者譬説。明成佛來久自有三階。一者
T1715_.33.0670a04: 作譬問彌勒。二者彌勒。答三者如來結答。
T1715_.33.0670a05: 亦不爲作譬故前兩階不爲作譬。唯爲第三
T1715_.33.0670a06: 階明過去世神通益物作譬。上自有三段。
T1715_.33.0670a07: 第一自從是來先明過去益物之處。其中自
T1715_.33.0670a08: 有二階。一別二總。今者亦不爲此作譬也。
T1715_.33.0670a09: 第二出過去時益物之名不同。其中自有二
T1715_.33.0670a10: 階者。正明益物之名。二者釋所以名字不同
T1715_.33.0670a11: 利衆生故。此二階今者亦不爲作譬。故前
T1715_.33.0670a12: 重皆兩不爲作譬也。第三從若有衆生來至
T1715_.33.0670a13: 我所下正明利益。今者有兩行許正爲此作
T1715_.33.0670a14: 譬。又上文中本有四意合作二雙。今者作
T1715_.33.0670a15: 四段作譬。譬如良醫智慧聰達者爲第二照
T1715_.33.0670a16: 機智作譬。上云我以佛眼觀其信等諸根利
T1715_.33.0670a17: 鈍也。明練方藥善治衆病者超爲第四教利
T1715_.33.0670a18: 益作譬。上云又以種種方便説微妙法令其
T1715_.33.0670a19: 發歡喜心。今言明練方藥者。明如來妙達
T1715_.33.0670a20: 十二部經文。即是明練方義也。又洞識十
T1715_.33.0670a21: 二部經下之理即練藥也。其人多諸子息若
T1715_.33.0670a22: 十二十乃至百數者追爲第一感機作譬。上
T1715_.33.0670a23: 言若有衆生來至我所也。以有事縁遠至餘
T1715_.33.0670a24: 國者爲第三形利益作譬。上有二句先云隨
T1715_.33.0670a25: 其所應處處自説名字不同年紀大小。此明
T1715_.33.0670a26: 現生利益。今不爲此作譬也。二言亦復現
T1715_.33.0670a27: 言當入涅槃此明現滅利益。今言以有事縁
T1715_.33.0670a28: 遠至餘國者正爲此作譬也。 諸子於後飮
T1715_.33.0670a29: 他毒藥此下爲上第二段現在神通益物作
T1715_.33.0670b01: 譬。上本有三段。初先明不生而現生。次中
T1715_.33.0670b02: 間明神通益物。此明不滅而現滅。今爲三階
T1715_.33.0670b03: 作譬。第一一行半爲第一作譬。第二諸子飮
T1715_.33.0670b04: 毒以下爲第二作譬。第三餘失心者以下爲
T1715_.33.0670b05: 第三作譬也。上不生現生中本有四義。第
T1715_.33.0670b06: 一明見衆生有感生之機。第二明如來現生。
T1715_.33.0670b07: 第三明而實不生。第四釋不生而現生意也。
T1715_.33.0670b08: 今唯爲前二階作譬。今言諸子於後飮他毒
T1715_.33.0670b09: 藥下爲第一見感生機作譬。上言如來見諸
T1715_.33.0670b10: 衆生樂於小法徳薄垢重。今言諸子於後飮
T1715_.33.0670b11: 他毒藥藥發悶亂宛轉於地者。明衆生昔日
T1715_.33.0670b12: 已逕受如來正化。棄背之後遇惡知識受邪
T1715_.33.0670b13: 見教。各飮他毒藥廣起煩惱業如藥發也。後
T1715_.33.0670b14: 輪轉三途如宛轉于地也。是時其父還來歸
T1715_.33.0670b15: 家即此爲上第二階現生作譬。上言爲是人
T1715_.33.0670b16: 説言我少出家得三菩提也。不爲第三第四
T1715_.33.0670b17: 作譬也。諸子飮毒或失本心此下爲現在
T1715_.33.0670b18: 中第二明現生之後應滅之前中間神通益物
T1715_.33.0670b19: 作譬。上本有四段一者明教益。二者明形
T1715_.33.0670b20: 益。三者結明教益不虚。四者釋形教兩益。
T1715_.33.0670b21: 今唯爲前三段作譬。不爲第四釋形教兩益
T1715_.33.0670b22: 作釋。今者不次第也。初二行半爲第二形
T1715_.33.0670b23: 益作譬。從父見子等苦惱如是已下追爲第
T1715_.33.0670b24: 一教利益作譬。從其諸子中不失心者下爲
T1715_.33.0670b25: 第三結教利益不虚作譬也。今先爲第二形
T1715_.33.0670b26: 利益作譬。但上本有二階。第一明或示己身
T1715_.33.0670b27: 等兩句明事家之身。次或示己事等兩句明
T1715_.33.0670b28: 身家之事。此中自有三文。第一諸子飮毒
T1715_.33.0670b29: 或失本心下明意業歡喜。第二拜跪問訊下
T1715_.33.0670c01: 明身業致敬。第三我等愚癡下明口業請也
T1715_.33.0670c02: 今通爲上二階作譬也。父見子等苦惱如是
T1715_.33.0670c03: 以下倒爲第二教利益作譬。但上本有二。
T1715_.33.0670c04: 初言如來所演經典皆爲度脱衆生此總用教
T1715_.33.0670c05: 益。今先爲此作譬竟皆悉具足也。然法相有
T1715_.33.0670c06: 名譬如色也。有體相即如香也。此有義理
T1715_.33.0670c07: 則如美味也。故如苦集滅道等名爲名。三
T1715_.33.0670c08: 苦爲苦業。煩惱爲集。三心滅處名爲滅。戒
T1715_.33.0670c09: 定慧等名道。如是等名爲體。逼惱故名苦。
T1715_.33.0670c10: 招集故名集。本有法還無名滅。通物故名道。
T1715_.33.0670c11: 如是等名爲義也。擣篩和合此下即爲上教
T1715_.33.0670c12: 益中第二階作譬。上言或説己身或説他身
T1715_.33.0670c13: 是苦是集等即搗也。苦應知等如蓰也。苦
T1715_.33.0670c14: 我已知等如和合也。其諸子中不失心者此
T1715_.33.0670c15: 下爲上第三結教益不虚作譬。上言諸所言
T1715_.33.0670c16: 説皆實不虚也。餘失心者此下爲上現在
T1715_.33.0670c17: 益物中第三不滅現滅作譬。上本有四階。第
T1715_.33.0670c18: 一明王宮生不生。第二明滅不滅。第三明
T1715_.33.0670c19: 而現滅。第四釋所以不滅而現滅之意。今不
T1715_.33.0670c20: 爲前三階作譬。唯爲第四階作譬也。上釋中
T1715_.33.0670c21: 本自有四。第一見佛在世時不生難遭之想
T1715_.33.0670c22: 恭敬之心。第二歎佛世難値。第三明現滅
T1715_.33.0670c23: 有利益仍生恭敬然種善根。第四總結現滅
T1715_.33.0670c24: 之意。今唯爲前三階作譬不爲第四總結作
T1715_.33.0670c25: 譬也。今第一減三行爲第一作譬。從父作是
T1715_.33.0670c26: 念以下五行餘爲第二歎佛世難値作譬。第
T1715_.33.0670c27: 三是時諸子聞父背喪以下四行爲第三仍生
T1715_.33.0670c28: 恭敬生善作譬也。今者増一明義。第一有
T1715_.33.0670c29: 二。第二譬有三。第三有四也。第一譬有二者
T1715_.33.0671a01: 初餘失心者見其父來下一行半正爲見佛在
T1715_.33.0671a02: 世不生恭敬不生善作譬。第二所以者何下
T1715_.33.0671a03: 一行餘釋不生善意也。就第二譬中有三。
T1715_.33.0671a04: 第一父作是念此子可愍以下二行餘正爲佛
T1715_.33.0671a05: 世難値作譬。第二即作是言下二行爲方便
T1715_.33.0671a06: 唱滅作譬。第三言作是教已復至他國下一
T1715_.33.0671a07: 行正明雙林入於涅槃作譬。而諸弟子由未
T1715_.33.0671a08: 決定生涅槃之想者無異諸子見父至他國猶
T1715_.33.0671a09: 生未死之想。亦至聞使來方生死想。無異
T1715_.33.0671a10: 諸弟子見焚身之後分身舍利決定生於涅槃
T1715_.33.0671a11: 之想。遣使還者相傳解言。只用如來滅後
T1715_.33.0671a12: 八斛四斗舍利爲使也。就第三仍生恭敬生
T1715_.33.0671a13: 善譬中有四者。第一是時諸子聞父背喪下
T1715_.33.0671a14: 一句總明苦惱。第二而作是念若父在者下
T1715_.33.0671a15: 一行明憶父在時利益。内合可解。第三今者
T1715_.33.0671a16: 捨我遠喪他國以下一行別明失父故憂惱。
T1715_.33.0671a17: 第四心遂醒悟下一行餘正爲生善作譬也
T1715_.33.0671a18: 其父聞子悉已得差此下即是第三義爲
T1715_.33.0671a19: 未來世中神通益物作譬。上所無玄出者也。
T1715_.33.0671a20: 此中亦有三段。第一先明如來見未來世中
T1715_.33.0671a21: 衆生有感佛出世之機也。第二即明如來應
T1715_.33.0671a22: 生則言尋便來歸是也。第三咸使見之此正
T1715_.33.0671a23: 明未來世中利益之相作譬也。諸善男子
T1715_.33.0671a24: 於汝意云何以下是第四段。即爲上第四明
T1715_.33.0671a25: 如來三世隱顯益物不虚作譬也。佛言我
T1715_.33.0671a26: 亦如是此下是第二合譬。此中略不合第三
T1715_.33.0671a27: 譬唯合餘三也。今先合第一譬上開譬本有
T1715_.33.0671a28: 四。我亦如是一句合第一譬如良醫智慧聰
T1715_.33.0671a29: 達也。從成佛以來無量無邊以下合第四以
T1715_.33.0671b01: 有事縁遠至餘國譬。不合第二第三譬也。
T1715_.33.0671b02: 上第二言明練方藥善治衆病第三言其人多
T1715_.33.0671b03: 諸子息若十二十乃至百數也。爲衆生故以
T1715_.33.0671b04: 下合第二現在神通益物譬。譬本有三。今不
T1715_.33.0671b05: 合第一第二譬。唯合第三譬不滅而現滅也。
T1715_.33.0671b06: 就此第三譬中自有三。第一明見佛時不生
T1715_.33.0671b07: 恭敬。第二明佛世難値。第三明現滅仍生
T1715_.33.0671b08: 恭敬。今唯合第二佛世難値譬。就中自有三
T1715_.33.0671b09: 階。第一父作是念以下明佛世難値。第二即
T1715_.33.0671b10: 作是言下明唱滅。第三作是教已下正明入
T1715_.33.0671b11: 涅槃也。今唯合第二唱入涅槃階不合第一
T1715_.33.0671b12: 第三階也。亦無有能此下即合上第四益物
T1715_.33.0671b13: 不虚妄譬也。而説偈言此下有二十五行
T1715_.33.0671b14: 半。第二偈頌亦分爲二。初有二十行半頌上
T1715_.33.0671b15: 法説。次如醫善方便下有五行頌上譬説也。
T1715_.33.0671b16: 但上法説之中文有二段義作四段。今二十
T1715_.33.0671b17: 行半亦分爲四段。初有兩行頌上過去世中
T1715_.33.0671b18: 益物。次有三行頌上現在世中益物。次有
T1715_.33.0671b19: 十四行半義頌上未來益物。次一行頌上通
T1715_.33.0671b20: 三世益物不虚妄也。但上過去中本有三。
T1715_.33.0671b21: 今不頌第一惑者謂近也。今初一行即頌第
T1715_.33.0671b22: 二正明成佛來久相。次一行頌第三正明神
T1715_.33.0671b23: 通益物也。但上第二長遠相中有法説譬説。
T1715_.33.0671b24: 今此一行唯頌法説。次一行頌上第三正明
T1715_.33.0671b25: 神通益物。上有三。一者明化物處不頌也。
T1715_.33.0671b26: 二名字不同亦不頌也。唯頌第三正明利益。
T1715_.33.0671b27: 上本有二。一者感應相關今不頌。唯頌第
T1715_.33.0671b28: 二正明利益。正明利益中本亦有二。一者
T1715_.33.0671b29: 形益今不頌也。唯頌教益。但上教益之中本
T1715_.33.0671c01: 自有二。一者正明教益言又以種種方便説
T1715_.33.0671c02: 微妙法。今上半行頌此也。二明教稱衆生
T1715_.33.0671c03: 言能令衆生發歡喜心。今下半行頌也。爲
T1715_.33.0671c04: 度衆生故此下三行頌上現在益物。上有三
T1715_.33.0671c05: 段今不頌第一不生而現生四階。不頌第二
T1715_.33.0671c06: 正明神通益物之相四階。今唯頌第三不滅
T1715_.33.0671c07: 現滅段也。但上本有四階。第一明王宮生
T1715_.33.0671c08: 非實生。第二明滅非實滅。第三明而現唱滅。
T1715_.33.0671c09: 第四釋所以不滅而現滅意。今不頌第一第
T1715_.33.0671c10: 二唯頌後二階。爲度衆生故下兩行頌第三
T1715_.33.0671c11: 現唱滅度。從衆見我滅度下一行頌第四釋。
T1715_.33.0671c12: 上本有四今唯頌第三衆生見滅度乃至恭敬
T1715_.33.0671c13: 之心也。衆生既信伏此下有十四行半即義
T1715_.33.0671c14: 頌未來也。今判有四段。初有五行半先明
T1715_.33.0671c15: 如來未來三過出世。第二一行出未來益人
T1715_.33.0671c16: 之處。第三七行釋疑。第四一行擧如來壽
T1715_.33.0671c17: 命長遠結也。第一三過出世者初行兩行半。
T1715_.33.0671c18: 一過出世餘國有衆生下一行半又明一過出
T1715_.33.0671c19: 世。從我見諸衆生此下一行半復明一過出
T1715_.33.0671c20: 世也。神通力如是於阿僧祇劫常在靈鷲山
T1715_.33.0671c21: 下一行第二即出未來益人之處也。衆生見
T1715_.33.0671c22: 劫盡大火所燒時下七行是第三釋疑。疑無
T1715_.33.0671c23: 淨土就中自有四。第一兩行正明劫盡而淨
T1715_.33.0671c24: 土不滅。第二諸天撃天鼓下一行明三寶常
T1715_.33.0671c25: 在。第三我淨土不毀下二行明罪人不見。
T1715_.33.0671c26: 第四諸有修功徳下二行明有福人常見也。
T1715_.33.0671c27: 我智力如是下一行第四擧如來壽命長遠結
T1715_.33.0671c28: 也。汝等有智者此下一行頌上第四不虚也
T1715_.33.0671c29: 如醫善方便此下五行頌譬説。就中自
T1715_.33.0672a01: 分爲二。初一行頌開譬次四行頌合也。但上
T1715_.33.0672a02: 有四譬今略不頌第三也。今一行之中初一
T1715_.33.0672a03: 句頌上第一譬也。爲治狂子故下兩句即頌
T1715_.33.0672a04: 上第二譬也。無能説虚妄一句即頌上第四
T1715_.33.0672a05: 譬不虚也。我亦爲世父此下四行頌合譬。亦
T1715_.33.0672a06: 略不頌合第三也。初半行頌上合第一譬也。
T1715_.33.0672a07: 爲凡夫顛倒下有兩行半頌合第二也。毎自
T1715_.33.0672a08: 作是念下一行頌合第四不虚也
T1715_.33.0672a09: 分別功徳品第十六
T1715_.33.0672a10: 此品中分別聞法華經所得功徳多少故爲品
T1715_.33.0672a11: 目。自明果中第四段廣明壽命長遠。斷疑生
T1715_.33.0672a12: 信自有三段。第一正明長遠。第二總受記。
T1715_.33.0672a13: 第三彌勒説偈以下明示同領解。今此下是
T1715_.33.0672a14: 第二受記就中自有三段。第一先明經家敍
T1715_.33.0672a15: 時衆聞説壽量得解之相。第二正受記。第三
T1715_.33.0672a16: 正經家述諸天供養之相也。於時世尊此
T1715_.33.0672a17: 下是第二正受記就正受記中自有三種受
T1715_.33.0672a18: 記。第一擧増道授因地記。第二擧損生授
T1715_.33.0672a19: 果地記。第三授外凡夫發心記也。但授因地
T1715_.33.0672a20: 記中凡有六種記即是授六地記也。第一得
T1715_.33.0672a21: 無生法忍此明住前菩薩聞説法華經佛命長
T1715_.33.0672a22: 遠之相。進得登初地。始出凡界冥會無生。
T1715_.33.0672a23: 以初得故受無生之名。是故十地經歎初地
T1715_.33.0672a24: 菩薩言生在佛家。種性無可機嫌。即結言以
T1715_.33.0672a25: 不動法故。二得聞持陀羅尼門者此明初地
T1715_.33.0672a26: 菩薩聞説壽量得登二地。陀羅尼者外國之
T1715_.33.0672a27: 音。此間言總持。三得樂説無礙辨才者此明
T1715_.33.0672a28: 二地菩薩聞説壽量得登三地。四無量旋陀
T1715_.33.0672a29: 羅尼此明三地菩薩聞説壽量得登四地。旋
T1715_.33.0672b01: 陀羅尼者是周遍總持。五能轉不退法輪者
T1715_.33.0672b02: 此明四地菩薩聞説壽量得登五地。五明不
T1715_.33.0672b03: 退。六能轉清淨法輪者此明五地菩薩聞説
T1715_.33.0672b04: 壽量得登六地。六地菩薩有般若波羅蜜光
T1715_.33.0672b05: 明現在前。如此法門頒類不同者此爲復依
T1715_.33.0672b06: 估。各擧一種法門配六地也。復小千國
T1715_.33.0672b07: 土下此是第二寄損生授果地記。所言果地
T1715_.33.0672b08: 記者此中皆擧果以明損生。此是但人解此
T1715_.33.0672b09: 損生不同。今且就一家所習。從七地至金
T1715_.33.0672b10: 剛心凡有九品作損生之義。但煩惱是生因
T1715_.33.0672b11: 七地以上果報無有期限難可得判。只就斷
T1715_.33.0672b12: 煩惱品數百千萬種。今就一種作義。從七
T1715_.33.0672b13: 地以上至金剛心斷煩惱凡作九品。上上･上
T1715_.33.0672b14: 中･上下也 中上･中中･中下也 下上･下中･下
T1715_.33.0672b15: 下也。何者七地所斷者作二品上品上中品。
T1715_.33.0672b16: 八地所斷者作二品上下品中上品。九地所
T1715_.33.0672b17: 斷者作二品中中品中下品。十地所斷作二
T1715_.33.0672b18: 品下上品下中品。金剛心所斷者作一品下
T1715_.33.0672b19: 下品。此九品煩惱皆得生故言九生也。若
T1715_.33.0672b20: 依十地解忍者地地之中各有三忍。今欲消
T1715_.33.0672b21: 此經文故七地以上各有三忍。六地菩薩聞
T1715_.33.0672b22: 壽量之説得登七地下忍。即斷一品煩惱。
T1715_.33.0672b23: 所餘八品爲八生作因故言八生當得菩提。
T1715_.33.0672b24: 七地下忍菩薩聞説壽量得登七地上忍。于
T1715_.33.0672b25: 時即斷一品煩惱即損二品生。即七生當得
T1715_.33.0672b26: 菩提。七地上忍菩薩聞説壽量進登八地下
T1715_.33.0672b27: 忍。于時即斷一品煩惱已損三品生。餘有
T1715_.33.0672b28: 六品煩惱即是六生當得菩提。八地下忍菩
T1715_.33.0672b29: 薩聞説壽量進登八地上忍。于時即斷一品
T1715_.33.0672c01: 已損四品生。餘有五品即是五生當得菩提。
T1715_.33.0672c02: 八地上忍菩薩聞説壽量進登九地下忍。于
T1715_.33.0672c03: 時即斷一品煩惱已損五品生。餘有四品即
T1715_.33.0672c04: 是四生當得菩提。九地下忍菩薩聞説壽量
T1715_.33.0672c05: 進登九地上忍。于時即斷一品已損六品生。
T1715_.33.0672c06: 餘有三品煩惱即是三生當得菩提。九地上
T1715_.33.0672c07: 忍菩薩聞説壽量進登十地下忍。于時即斷
T1715_.33.0672c08: 一品已損七品生。餘有二品煩惱即是二生
T1715_.33.0672c09: 當得菩提。十地下忍菩薩聞説壽量進登十
T1715_.33.0672c10: 地上忍。于時即斷一品煩惱已損八品生。
T1715_.33.0672c11: 餘有金剛心所斷一品煩惱即是一生當得菩
T1715_.33.0672c12: 提。但文句略故從八生仍超至四生也
T1715_.33.0672c13: 復有八世界此下是正授記中第三授外凡夫
T1715_.33.0672c14: 等記攝退墮人也。佛説是等菩薩得大法
T1715_.33.0672c15: 利時自此下竟長行是授記段中第三段。此
T1715_.33.0672c16: 明經家述于時天衆設種種供養之相也
T1715_.33.0672c17: 爾時彌勒即説偈言此下有十九行偈是第三
T1715_.33.0672c18: 彌勒説偈頌佛長行。即是領解之義。就此領
T1715_.33.0672c19: 解中自有四段文句。初有兩行是第一先稱
T1715_.33.0672c20: 讃時衆得解壽量故歡喜。第二或住不退地
T1715_.33.0672c21: 有九行頌佛長行正是領解之義。第三雨曼
T1715_.33.0672c22: 陀羅有七行明彌勒自述于時事不頌上長
T1715_.33.0672c23: 行。有人言。頌上長行上是出經者述取于時
T1715_.33.0672c24: 供養之相。佛爾時無言無説。不容用彌勒偈
T1715_.33.0672c25: 頌經家語。佛名聞十方一行是第四歎佛結
T1715_.33.0672c26: 領解也。或住不退地此下有九行是第二正
T1715_.33.0672c27: 頌佛長行。正是領解之意。上佛正授記中
T1715_.33.0672c28: 本有三。一者授因地記。二者授果地記。三
T1715_.33.0672c29: 者授外凡等記。今就此九行自分爲四段。
T1715_.33.0673a01: 第一或住不退地下有三行即頌上第一授因
T1715_.33.0673a02: 地記。第二復有小千界微塵數菩薩下有四
T1715_.33.0673a03: 行即頌上第二授果地記。第三復有八世界
T1715_.33.0673a04: 微塵數衆生下有一行頌上第三授外凡中發
T1715_.33.0673a05: 心記。第四言世尊説無量下一行總結授記
T1715_.33.0673a06: 此不頌上也。雨曼陀羅此下有七行是第三
T1715_.33.0673a07: 彌勒自述于時事也。佛名聞十方此一行是
T1715_.33.0673a08: 第四歎佛結領解也。爾時佛告彌勒菩薩
T1715_.33.0673a09: 摩訶薩自此下十一品半是第三大段流通
T1715_.33.0673a10: 説。前言流通中有二。從此下竟妙莊嚴王品
T1715_.33.0673a11: 十品半是此第一化他流通。第二餘有普賢
T1715_.33.0673a12: 勸發品。是自行流通。前又解言。兩流通中各
T1715_.33.0673a13: 開有三。今且就化他流通有三者。第一從此
T1715_.33.0673a14: 下竟常不輕品三品半經歎能流通者勳深報
T1715_.33.0673a15: 重。以命覓通經之人。此即命下方菩薩。但
T1715_.33.0673a16: 下方諸人未被前命故。第二即是神力品中
T1715_.33.0673a17: 初五行一文即是下方之徒堪通經者受命。
T1715_.33.0673a18: 第三從神力品中佛於文殊師利大衆前出廣
T1715_.33.0673a19: 長舌下盡妙莊嚴王品凡有六品半經。正付
T1715_.33.0673a20: 屬文。就此三段中第一第三各開爲三。中
T1715_.33.0673a21: 間不開且明第一段中有三者。第一此半品
T1715_.33.0673a22: 就因門命覓通經人。第二隨喜品擧因果命
T1715_.33.0673a23: 覓通經人。第三法師功徳及常不輕此二品
T1715_.33.0673a24: 單擧果命覓通經人。何以得知。此品中明聞
T1715_.33.0673a25: 經功徳。聞經功徳即是因。後二品明得六根
T1715_.33.0673a26: 清淨。即是果也。隨喜功徳品中明格量聞經
T1715_.33.0673a27: 功徳。亦明得人相具足。故得知因果雙明。
T1715_.33.0673a28: 就此三世段中各有二。且明第一段中有二
T1715_.33.0673a29: 者。第一就佛在世明四品人聞經功徳。第二
T1715_.33.0673b01: 就佛滅度後明五品人聞經功徳。今者就第
T1715_.33.0673b02: 一先明佛在世四品人者即作四段。第一品
T1715_.33.0673b03: 人中自有長行有偈頌。下三人皆無偈頌。又
T1715_.33.0673b04: 阿逸多若有聞佛壽命長遠此是第二品人
T1715_.33.0673b05: 也。何況廣聞是經此是佛在世第三品人聞
T1715_.33.0673b06: 經功徳也。阿逸多若男子女人聞我壽命長
T1715_.33.0673b07: 遠深心信解則爲見佛常在耆闍崛山。是佛
T1715_.33.0673b08: 在世第四品人聞經功徳也。又復如來滅
T1715_.33.0673b09: 後自此竟品是第二就佛滅後明五品人聞經
T1715_.33.0673b10: 功徳。自有長行與偈爲二。就長行五品人
T1715_.33.0673b11: 中唯初第一品人明聞經直起隨喜心不生誹
T1715_.33.0673b12: 謗而已。此人功徳最劣又不格量直有長行
T1715_.33.0673b13: 又無偈頌。留此第一品人將入隨喜功徳品
T1715_.33.0673b14: 中。格量國城布施乃至教化一切衆生皆令
T1715_.33.0673b15: 得四果。由自不如此第一品人聞法華經起
T1715_.33.0673b16: 隨喜心。此義至隨喜功徳中當更明也。第二
T1715_.33.0673b17: 何況受持讀誦之者斯人則爲頂戴如來此是
T1715_.33.0673b18: 第二品人聞經功徳。此不道用頭實戴如來
T1715_.33.0673b19: 行。只言尊重如來無異頭頂戴也。第三阿
T1715_.33.0673b20: 逸多若我滅後聞是經典此下是第三品人聞
T1715_.33.0673b21: 經功徳。第四況復有人能持是經兼行布施
T1715_.33.0673b22: 下是第四品人聞經功徳。第五若人讀誦受
T1715_.33.0673b23: 持是經下是第五品人聞經功徳。第二偈
T1715_.33.0673b24: 頌頌長行不頌第一品人。此下十九行半偈
T1715_.33.0673b25: 分爲四段。第一五行半偈頌上第二品人。
T1715_.33.0673b26: 若能持此經者此下三行頌上第三品人。若
T1715_.33.0673b27: 有信解心此下又有三行超頌上第五品人。
T1715_.33.0673b28: 況復持此經兼持戒此下有八行追頌上第四
T1715_.33.0673b29: 品人也
T1715_.33.0673c01: 隨喜功徳品第十七
T1715_.33.0673c02: 此品中格量聞法華經生隨喜心。所得功徳
T1715_.33.0673c03: 多少仍爲品目也。第一命通經人中本有三
T1715_.33.0673c04: 段。上半品以就因門命覓通經之人已竟此
T1715_.33.0673c05: 品。是第二雙就因果門命覓通經人。下餘
T1715_.33.0673c06: 有法師功徳及常不輕二品是第三單就果
T1715_.33.0673c07: 門。明通經得六根清淨之報。以命覓通經。
T1715_.33.0673c08: 本言三段中例開爲二。此品中有二者。第一
T1715_.33.0673c09: 是彌勒問。第二是如來答。今彌勒所問者即
T1715_.33.0673c10: 是上分別功徳品中明佛滅度後五品人中第
T1715_.33.0673c11: 一最下品一人。上言又如來滅後有人聞此
T1715_.33.0673c12: 經而不毀起隨喜心。此人既未被格量。今
T1715_.33.0673c13: 開彌勒問端。是故將此人來此品中格量其
T1715_.33.0673c14: 功徳。彌勒今者正問出此人。又就此兩段
T1715_.33.0673c15: 各有二問。中二者長行與偈爲二可解。佛
T1715_.33.0673c16: 答二者亦以長行與偈爲二。但佛答長行中
T1715_.33.0673c17: 格量五品人功徳即成五段。從初下有三十
T1715_.33.0673c18: 二行半。從初人明五十人展轉相教最後第
T1715_.33.0673c19: 五十人聞法華功徳無量。何況最初人功徳。
T1715_.33.0673c20: 第二品人故來詣僧坊功徳無量。第三人明
T1715_.33.0673c21: 於講處勸人坐聽得果報之相。第四品人又
T1715_.33.0673c22: 在於會外勸他人往聽。第五品人能專心聽
T1715_.33.0673c23: 法。復能爲他人説法。就初品人中自有
T1715_.33.0673c24: 六階。第一先比次取第五十人。第二誡令
T1715_.33.0673c25: 諦聽。第三擧五十人問彌勒。第四彌勒答。
T1715_.33.0673c26: 第五佛會通。第六結答。況此人功徳。但止五
T1715_.33.0673c27: 十人爲數。五十人相教不同有三種。一者
T1715_.33.0673c28: 轉勝。二者平等。三者轉不如。今就此三中有
T1715_.33.0673c29: 難有易。轉勝者難得。平等者希有。唯有轉
T1715_.33.0674a01: 不如者多。今從多論聞五十人中最後者不
T1715_.33.0674a02: 如。此人功徳已無量無邊不可説不可數。何
T1715_.33.0674a03: 況最初聞經者起隨喜之心。此意正答彌勒
T1715_.33.0674a04: 問。從阿逸多其第五十此下是第二階將欲
T1715_.33.0674a05: 取第五十人格量況出最初人。誡彌勒令諦
T1715_.33.0674a06: 聽。從若四百萬億此下是第三階。作財法二
T1715_.33.0674a07: 施所得功徳問彌勒。明施主用珍寶布施四
T1715_.33.0674a08: 生衆生一一衆生與滿閻浮提金銀珍寶。又
T1715_.33.0674a09: 教化若干衆生皆令得四果。此施主由自不
T1715_.33.0674a10: 如第五十人聞法華經一偈隨喜功徳。難者
T1715_.33.0674a11: 言。四生衆生蛇蚖等云何有髮白面皺之相。
T1715_.33.0674a12: 復云何今已乘車乘著瓔珞。舊解言。假設此
T1715_.33.0674a13: 等衆生一時變成人然後用珍寶布施。既施
T1715_.33.0674a14: 之後次復能教化令得四果。所以言如此然
T1715_.33.0674a15: 由不如聞法華經起一念隨喜心。解釋言。此
T1715_.33.0674a16: 人雖頓捨國城復令得四果。此即是世間果
T1715_.33.0674a17: 報不免生死。今此人既聞法華經所説五百
T1715_.33.0674a18: 由旬應度佛果妙極應往。此人于時起一念
T1715_.33.0674a19: 決定一心離此生死求彼佛果。如此功徳實
T1715_.33.0674a20: 廣。然菩薩本以自行爲端化他爲首。發心度
T1715_.33.0674a21: 五百由旬遠求佛果。然化他之心令六道衆
T1715_.33.0674a22: 生離五百險難同得圓極妙果。是故此心深
T1715_.33.0674a23: 廣實。非施國城四果格量也。又聞此法華經
T1715_.33.0674a24: 植福無此。具六根清淨勝妙果報非算可數。
T1715_.33.0674a25: 問者言昔日三乘中菩薩以自發廣化之心起
T1715_.33.0674a26: 遠求之意。若爾今昔何殊耶。解釋者言。昔日
T1715_.33.0674a27: 菩薩止言斷除正使及習氣仍得究竟。今日
T1715_.33.0674a28: 方便更明險難遠長應去應度。是則昔日自
T1715_.33.0674a29: 行化他兩行不成。今日自行化他兩行成就。
T1715_.33.0674b01: 不可用昔之短狹。類今日之廣長也。從彌勒
T1715_.33.0674b02: 白佛言下是第四也。如來即會此人功徳。從
T1715_.33.0674b03: 佛告彌勒我今分別語汝下是第五也。從阿
T1715_.33.0674b04: 逸多如是第五十人下是第六佛結答。況此
T1715_.33.0674b05: 人功徳也。又阿逸多若人爲是經故往詣僧
T1715_.33.0674b06: 坊此下是第二人功徳。前一人正是格量也。
T1715_.33.0674b07: 此下四人皆是廣出也。若復有人於講法處
T1715_.33.0674b08: 坐此下是第三人也。阿逸多若復有人語餘
T1715_.33.0674b09: 人。此下是第四人明在會外聞説法華仍勸
T1715_.33.0674b10: 往聽也。阿逸多汝且觀是此下是第五人也
T1715_.33.0674b11: 而説偈言此下十八行偈是答中第二。頌
T1715_.33.0674b12: 上長行中五人。初有九行頌第一人。次有五
T1715_.33.0674b13: 行超頌第四人也。次有兩行追頌第二人也。
T1715_.33.0674b14: 次有一行頌第三人。次有一行頌上第五人
T1715_.33.0674b15: 也。但上第一人中本六階。今九行中不頌第
T1715_.33.0674b16: 四。今初一行半頌第一先比次取第五十人
T1715_.33.0674b17: 也。最後人獲福此半行頌第二誡令諦聽。如
T1715_.33.0674b18: 是大施主下有五行即頌上第三擧財法二施
T1715_.33.0674b19: 問彌勒也。既不頌第四彌勒答佛故從最後
T1715_.33.0674b20: 第五十此一行即頌第五如來結會也。如是
T1715_.33.0674b21: 展轉聞此一行即頌上第六結答也。若有勸
T1715_.33.0674b22: 一人此下五行仍超頌上第四人也。若故詣
T1715_.33.0674b23: 僧坊此下兩行追頌上第二人也。若於講法
T1715_.33.0674b24: 處此一行頌上第三人也。何況一心此一行
T1715_.33.0674b25: 即頌上第五人也
T1715_.33.0674b26: 法師功徳品第十八
T1715_.33.0674b27: 此品中明受持讀誦解説書寫五種法師功
T1715_.33.0674b28: 徳。是故經家仍爲品目也。此下兩品是第
T1715_.33.0674b29: 三段。單據果門中命覓通經人。就中亦有
T1715_.33.0674c01: 兩段。第一此品正明據果命覓通經之人。
T1715_.33.0674c02: 第二常不輕品即證此果報不虚也。今且就
T1715_.33.0674c03: 此品中自有二段。第一先總明聞經得六根
T1715_.33.0674c04: 清淨果報。第二廣別出六根清淨之相。從善
T1715_.33.0674c05: 男子善女人父母所生下是眼得八百鼻得八
T1715_.33.0674c06: 百身得八百。三八二十四合即是二千四百
T1715_.33.0674c07: 功徳也。次耳得千二百舌得千二百意得千
T1715_.33.0674c08: 二百合即是三千六百。就前合成六千功徳。
T1715_.33.0674c09: 此六千功徳皆是擧因目果。衆生起善不出
T1715_.33.0674c10: 三業十善。十善有二。一者止善二者行善。
T1715_.33.0674c11: 今且就止善作論。此十善修習之法皆互相
T1715_.33.0674c12: 顯助。何者故。如持不殺戒爲首次修餘九善
T1715_.33.0674c13: 助成。乃至持正見作頭餘九助成。如是更互
T1715_.33.0674c14: 相助仍成百善。然此百善便立菩薩之意有
T1715_.33.0674c15: 四百。何者。自作百善一百也。教人行百善二
T1715_.33.0674c16: 百也。隨喜人行百善三百也。又讃歎人行
T1715_.33.0674c17: 百善四百善也。然此四百就五種法師上作。
T1715_.33.0674c18: 但就受持法師亦有四百善。何者。自受持
T1715_.33.0674c19: 教人受持隨喜人受持讃歎人受持各一百。
T1715_.33.0674c20: 此即是四百善。讀經之時亦有四百善也。
T1715_.33.0674c21: 誦經之時亦有四百善也。解説亦四百書寫
T1715_.33.0674c22: 亦四百。是則四五二十即是二千功徳也。
T1715_.33.0674c23: 然菩薩位心欲令萬行皆進。有下品二千。
T1715_.33.0674c24: 次修中品二千也。次修上品二千也。便成六
T1715_.33.0674c25: 千功徳。此六千功徳共得感一根如似五戒
T1715_.33.0674c26: 共得人身。但欲示自行化他功用顯昧配於
T1715_.33.0674c27: 六根。三根自行化他功用不如。三根自行
T1715_.33.0674c28: 化他功用勝。是故三根各得八百。三根各
T1715_.33.0674c29: 千二百也。論云金銀無香金剛無味。今云
T1715_.33.0675a01: 何言金銀諸珍聞香悉能知。解釋云。但聞藏
T1715_.33.0675a02: 香即知有金銀也。今此持經果報不可思議。
T1715_.33.0675a03: 如似一切知人六根並用衆塵倶知
T1715_.33.0675a04: 常不輕品第十九
T1715_.33.0675a05: 此品中明如來昔日爲菩薩時爲四衆説同歸
T1715_.33.0675a06: 之義。記四衆得佛常説不輕之言。四衆仍
T1715_.33.0675a07: 號此菩薩爲常不輕。是故仍爲品目也。單
T1715_.33.0675a08: 擧果命通經人。中有兩段。此品是第二。擧
T1715_.33.0675a09: 不輕現得果報證不虚也。今就此品中大判
T1715_.33.0675a10: 有二段。一者長行二者偈也。今就長行中
T1715_.33.0675a11: 有五段。第一擧是非相形命覓通經人。第
T1715_.33.0675a12: 二先談事本也。第三正明本事也。第四歎經。
T1715_.33.0675a13: 第五因此仍勸人受持也。今言擧是非者若
T1715_.33.0675a14: 有謗此經之人得惡報。如上火宅偈末所述
T1715_.33.0675a15: 也。若能通經者得六根果報。如上法師功徳
T1715_.33.0675a16: 品所明也。得大勢乃往古昔此下是品中第
T1715_.33.0675a17: 二段先明事本。二萬億威音王佛爾時有一
T1715_.33.0675a18: 菩薩此下是第三段正明本事也。今就此中
T1715_.33.0675a19: 自有二。第一先明行善惡二因。第二是比丘
T1715_.33.0675a20: 臨終以下明得善惡二果。今明行因之中善
T1715_.33.0675a21: 惡相間自有六階。第一先明常不輕禮拜記
T1715_.33.0675a22: 人當果行善因也。第二明惡人行因從四衆
T1715_.33.0675a23: 之中是也。第三明此菩薩行善因從如是經
T1715_.33.0675a24: 歴多年下是也。第四又明惡人行惡因從説
T1715_.33.0675a25: 是語時下是也。第五又明此菩薩行善因從
T1715_.33.0675a26: 避走遠住下是也。第六又明惡人行因從以
T1715_.33.0675a27: 其常作此語故下是也。是比丘臨欲終時以
T1715_.33.0675a28: 下是第二明得善惡二果。此中自有二。第
T1715_.33.0675a29: 一先明善人得善果即是常不輕也。第二明
T1715_.33.0675b01: 惡人得惡果。就此二重中各有二。就第一明
T1715_.33.0675b02: 得善果中有二者。第一先明得果。第二仍
T1715_.33.0675b03: 會通古今也。且就明得果之中自有六階。
T1715_.33.0675b04: 一者先明具聞威音王所説二十千萬億偈故
T1715_.33.0675b05: 即得六根報也。第二得是六根清淨已下明
T1715_.33.0675b06: 得更増壽教化衆生果報。第三命終之後下
T1715_.33.0675b07: 明又値日月燈明佛。第四以是因縁下明値
T1715_.33.0675b08: 雲自在王佛。第五得大勢是常不輕菩薩下
T1715_.33.0675b09: 明又値千萬億佛説法華。第六從功徳成就
T1715_.33.0675b10: 當得作佛下明得作佛也。得大勢於汝意云
T1715_.33.0675b11: 何此下是善果中第二會通也。得大勢彼
T1715_.33.0675b12: 時四衆此是第二明惡人得惡果。就中亦有
T1715_.33.0675b13: 二。初作三重明得惡果。第二仍會通也。三
T1715_.33.0675b14: 重明得惡果者。第一先明不値三寶也。第
T1715_.33.0675b15: 二從千劫下正明得惡果也。第三從畢是罪
T1715_.33.0675b16: 已下仍得妙果。是則顯菩薩不爲衆生作煩
T1715_.33.0675b17: 惱因縁。正由常不輕菩薩爲化外縁故也。
T1715_.33.0675b18: 得大勢於汝意云何此下是第二會古今也。
T1715_.33.0675b19: 得大勢當知是法華經此下是長行中第四歎
T1715_.33.0675b20: 經也。是故諸菩薩此下是第五仍勸人受持
T1715_.33.0675b21: 也。而説偈言此下有十九行半是品中第
T1715_.33.0675b22: 二段。重頌長行上長行中有五階。今不頌第
T1715_.33.0675b23: 一擧是非也。今初一行半先頌第二事本。從
T1715_.33.0675b24: 是佛滅後此下十四行頌上第三本事也。次
T1715_.33.0675b25: 有兩行頌上第四歎經。次兩行頌上第五奬
T1715_.33.0675b26: 勸也。上第三中本有二。先明行善惡二因。次
T1715_.33.0675b27: 明得善惡二果。今十四行中四行頌行因。十
T1715_.33.0675b28: 行頌得果。就上明行因中有六階。今者唯
T1715_.33.0675b29: 得頌三種。初三行先頌行善因也。次言諸
T1715_.33.0675c01: 人聞已半行頌行惡因也。不輕菩薩下半行
T1715_.33.0675c02: 頌善因也。其罪畢已此下十行頌得果。亦
T1715_.33.0675c03: 分爲二。初有五行頌善果。次有五行頌惡
T1715_.33.0675c04: 果。上善果中本有二。一者正明善果。二會
T1715_.33.0675c05: 通。今四行半頌果。半行頌會通。上正明果中
T1715_.33.0675c06: 本有六。今者唯得頌三。第一第二第三時四
T1715_.33.0675c07: 部衆下明惡人得果。上長行中本有二。第一
T1715_.33.0675c08: 正明得果。第二會通。今者一行半頌得果。
T1715_.33.0675c09: 三行半頌會通。上得果中本有三。今者唯頌
T1715_.33.0675c10: 第四。億億萬劫下兩行頌長行中第四歎經
T1715_.33.0675c11: 也。是故行者下兩行頌長行中第五奬勸受
T1715_.33.0675c12: 持也
T1715_.33.0675c13: 神力品第二十
T1715_.33.0675c14: 此品明如來有八種神力仍爲品目也。就化
T1715_.33.0675c15: 他流通中本有三段。此品中初有五行一字。
T1715_.33.0675c16: 是第二段堪通經者受命流通不開也。爾時
T1715_.33.0675c17: 世尊此下有六品半經是第三正明如來以經
T1715_.33.0675c18: 正付囑也。前又解言。此三段之中前一後
T1715_.33.0675c19: 一各有三段。中間不開也。今此中有三者。
T1715_.33.0675c20: 第一此半品先明付囑縁起也。第二囑累一
T1715_.33.0675c21: 品正明付囑也。第三有五品經明示物通經
T1715_.33.0675c22: 軌則也。今且明縁起之中自有兩段。第一
T1715_.33.0675c23: 長行第二偈頌也。就長行之中自有兩段。第
T1715_.33.0675c24: 一先明神力第二因此歎經勸行也。今且明
T1715_.33.0675c25: 神力之中有二。第一先列所爲時衆。第二
T1715_.33.0675c26: 正明神力凡有八種神力。而文成六段。第一
T1715_.33.0675c27: 先明長舌與放光合爲一段也。一時下是第
T1715_.33.0675c28: 二段又明兩種神力。即是謦咳與彈指二神
T1715_.33.0675c29: 力也。地動下是第三段明第五神力也。欲
T1715_.33.0676a01: 使六道衆生盡發動通經意。其中衆生下是
T1715_.33.0676a02: 第四段。此明第六神力。正明如來神力令大
T1715_.33.0676a03: 衆徹見十方也。即時諸天下是第五段明第
T1715_.33.0676a04: 七神力也。明諸天唱告使衆生供養。所散諸
T1715_.33.0676a05: 物下是第六段明第八神力表所修諸善感當
T1715_.33.0676a06: 來佛果也。爾時佛告上行等此下是長行中
T1715_.33.0676a07: 第二段。因此仍歎經勸行也。而説偈言
T1715_.33.0676a08: 此下十七行偈是第二段頌上也。亦分爲二。
T1715_.33.0676a09: 第一四行頌上第一先明八種神力也。第二
T1715_.33.0676a10: 囑累。是經故下有十三行頌上第二歎經勸
T1715_.33.0676a11: 行也
T1715_.33.0676a12: 囑累品第二十一
T1715_.33.0676a13: 此品第二正明如來以經付囑時衆因名品目
T1715_.33.0676a14: 也。此品中大分爲三段。第一正明如來以
T1715_.33.0676a15: 經付囑。第二明時衆即受付囑。第三明如
T1715_.33.0676a16: 來示付囑事畢相也。又此三段中各有三。
T1715_.33.0676a17: 正付中有三者。第一正明以經付也。第二釋
T1715_.33.0676a18: 付囑之意。從所以者何是也。第三結付囑。從
T1715_.33.0676a19: 汝等亦應下是也。時諸菩薩此下是第二受
T1715_.33.0676a20: 付囑。亦有三者。第一先明内心歡喜。第二
T1715_.33.0676a21: 從益加恭敬下明外形致敬。第三倶發聲言
T1715_.33.0676a22: 下正明受付囑也。爾時釋迦此下是第三段
T1715_.33.0676a23: 示付囑事畢之相。亦有三者。第一先唱分身
T1715_.33.0676a24: 諸佛各隨所安也。第二還閉多寶佛塔從多
T1715_.33.0676a25: 寶下是也。第三明大衆歡喜從説是語時下
T1715_.33.0676a26: 是也
T1715_.33.0676a27: 藥王本事品第二十二
T1715_.33.0676a28: 此品明藥王昔日苦行通經仍爲品目名也。
T1715_.33.0676a29: 此下有五品。是第三段示物通經之軌則。
T1715_.33.0676b01: 但上明因之中已明軌則。此中復明軌者。但
T1715_.33.0676b02: 前入如來室等明法等。明法爲通經之軌。此
T1715_.33.0676b03: 中正以藥王等以人爲軌也。此五品示物通
T1715_.33.0676b04: 經之軌。今判爲三段。第一有藥王妙音觀
T1715_.33.0676b05: 音三品正示物通經之軌。第二陀羅尼品即
T1715_.33.0676b06: 奬勸時衆有退沒者以説神咒護此通經人。
T1715_.33.0676b07: 是故不可不弘經也。第三妙莊嚴王本事品
T1715_.33.0676b08: 即顯通經有利益轉父邪見以歸正解也。今
T1715_.33.0676b09: 且就第一段中自有兩段。第一此藥王品先明
T1715_.33.0676b10: 苦行通經爲物作軌也。第二妙音觀音兩品
T1715_.33.0676b11: 明普現色身弘經益物。若明藥王苦行者下二
T1715_.33.0676b12: 人亦然。若明後二人普現色身弘經益物藥
T1715_.33.0676b13: 王亦應爾。是故彼此互擧影嚮相顯。但此
T1715_.33.0676b14: 藥王是舊邦菩薩。妙音觀音等是他土大士。
T1715_.33.0676b15: 但妙音是東方菩薩。觀音是西土大士。雖
T1715_.33.0676b16: 復東西兩殊同集一處。爲欲表同歸之理證
T1715_.33.0676b17: 莫二之説也。今且就此品中大判爲四
T1715_.33.0676b18: 段。第一是宿王華作問也。第二如來答也。
T1715_.33.0676b19: 第三經家序説此品中得利益。第四明多寶
T1715_.33.0676b20: 讃歎時衆中宿王華能問也。中有三。第一正
T1715_.33.0676b21: 問藥王難行苦行事。第二善哉世尊願少解
T1715_.33.0676b22: 説一句請説。第三諸天龍神下出所爲徒衆
T1715_.33.0676b23: 也。爾時佛告此下是品中第二段如來答
T1715_.33.0676b24: 也。今就此答中自有六段。第一先明事本。
T1715_.33.0676b25: 第二爾時彼佛下明過去佛爲此菩薩説法華
T1715_.33.0676b26: 經。第三一切衆生喜見下正明本事苦行流
T1715_.33.0676b27: 通此經。第四佛告宿王華下即會古今。第
T1715_.33.0676b28: 五宿王華若有發心下勸通經。第六宿王華
T1715_.33.0676b29: 譬如下廣歎經正明流通也。從爾時佛告宿
T1715_.33.0676c01: 王華下十一行餘是第一明事本。爾時彼佛
T1715_.33.0676c02: 此下是佛答中第二。明昔日佛爲此菩薩説
T1715_.33.0676c03: 法華經也。是一切衆生此下是佛答中第三
T1715_.33.0676c04: 段正明本事也。今就此中自有四段。第一
T1715_.33.0676c05: 是一切衆生喜見菩薩下明聞經修行。第二
T1715_.33.0676c06: 從滿萬二千歳已得現一切色身三昧以下明
T1715_.33.0676c07: 得現果。第三即作是念以下明知恩念報恩。
T1715_.33.0676c08: 第四即時入是三昧以下正明報恩供養也。
T1715_.33.0676c09: 就此第四自有二。第一先明現身供養。第二
T1715_.33.0676c10: 後身供養。且就現身供養中自分爲二。第一
T1715_.33.0676c11: 即時入是三昧下先明財物供養。第二從三
T1715_.33.0676c12: 昧起而自念言下正明燒身供養。今且就明
T1715_.33.0676c13: 燒身供養中自有五階。第一先明念欲燒身
T1715_.33.0676c14: 也。第二即服諸香下明服香。第三從滿千二
T1715_.33.0676c15: 百歳下正明燒身。第四其中諸佛以下諸佛
T1715_.33.0676c16: 歎。第五其身火燃以下明所經時節。從一
T1715_.33.0676c17: 切衆生喜見此下是第二明後身供養。就中
T1715_.33.0676c18: 自有二。第一先明供養縁起。第二從爾時
T1715_.33.0676c19: 一切衆生喜見下正苦行通經。今且就縁起
T1715_.33.0676c20: 之中自有九階。第一先明現生王家也。第
T1715_.33.0676c21: 二即爲父王下爲王説本因縁。第三大王我
T1715_.33.0676c22: 今當還供養此佛下明已語王道欲供養淨明
T1715_.33.0676c23: 徳佛。第四白已下明昇空而往。第五往至佛
T1715_.33.0676c24: 所下明至佛所致敬。第六爾時一切下明白
T1715_.33.0676c25: 佛道。佛那得猶在。今不用此解。只是自慶言
T1715_.33.0676c26: 我猶故及世尊在世也。第七明日月淨明徳
T1715_.33.0676c27: 佛答言涅槃時至也。第八明從又勅下即明
T1715_.33.0676c28: 淨明徳佛以法付此菩薩也。第九如是日月
T1715_.33.0676c29: 淨明下明淨明徳佛下入涅槃也。明縁起竟。
T1715_.33.0677a01: 爾時一切此下是第二正明後身苦行通經。
T1715_.33.0677a02: 今就此中自有四段。第一先明見佛滅度生
T1715_.33.0677a03: 戀慕之心。第二即以海此岸栴檀明焚身供
T1715_.33.0677a04: 養。第三火滅之後明供養舍利。第四爾時一
T1715_.33.0677a05: 切下明仍捨臂供養。就此第四段中自有七
T1715_.33.0677a06: 重。第一從此下告大衆欲燒臂。第二作是
T1715_.33.0677a07: 語已下正明燒臂。第三令無數求聲聞衆下
T1715_.33.0677a08: 明時衆得益。第四爾時諸菩薩下時衆憂
T1715_.33.0677a09: 惱。第五于時一切衆生喜見下明發誓。第六
T1715_.33.0677a10: 作是誓已下明臂復本。第七當爾之時明感
T1715_.33.0677a11: 動之相也。佛告宿王華於意云何下佛答有
T1715_.33.0677a12: 六段。此是第四段會通古今也。宿王若有發
T1715_.33.0677a13: 心此下是第五仍勸人苦行通經也。宿王華
T1715_.33.0677a14: 譬如一切川流江河下是第六廣歎經正明流
T1715_.33.0677a15: 通。就中自有兩段。第一歎經。第二是故宿王
T1715_.33.0677a16: 華以下正明流通也。就此兩段各有二階。
T1715_.33.0677a17: 歎經二者初總歎此經一部。次宿王華若有
T1715_.33.0677a18: 人聞下別歎。此二階各有三重。總歎中有
T1715_.33.0677a19: 三者。第一譬如一切川流下十譬格量歎。
T1715_.33.0677a20: 第二宿王華此經能救一切下名當體歎。第
T1715_.33.0677a21: 三若人得聞此法華經下擧功用歎也。宿王
T1715_.33.0677a22: 華若有人聞是藥王以下是第二別歎。就中
T1715_.33.0677a23: 亦有三者。第一從此以下擧現在世爲歎。
T1715_.33.0677a24: 第二若如來滅後下擧未來世爲歎。第三宿
T1715_.33.0677a25: 王華此菩薩成就如是下總結歎也。第二正
T1715_.33.0677a26: 明流通中有二者。第一是故宿王華下以此
T1715_.33.0677a27: 一品付囑流通。第二宿王汝當以神通下以
T1715_.33.0677a28: 此一部付囑正明流通。就中有正有釋也
T1715_.33.0677a29: 説是藥王品時此下是品之第三段。即是經
T1715_.33.0677b01: 家敍説品得利益也。多寶如來此下是第
T1715_.33.0677b02: 四段明多寶如來仍讃歎宿王華能問也
T1715_.33.0677b03: 妙音品第二十三
T1715_.33.0677b04: 此品中述此菩薩普現色身神力之事仍以此
T1715_.33.0677b05: 菩薩爲品名也。此下兩品是示物通經軌則
T1715_.33.0677b06: 中第二明此二大士普現色身弘經益物。此
T1715_.33.0677b07: 意已如前述也。今就此品中大分爲六段。
T1715_.33.0677b08: 第一先明如來放光召妙音令來。第二即白
T1715_.33.0677b09: 淨華智佛下明彼菩薩被命發東方來此土。
T1715_.33.0677b10: 第三爾時華徳菩薩白佛下正明妙音普現色
T1715_.33.0677b11: 身通經之軌。第四説是妙音品時下明東西
T1715_.33.0677b12: 二處人天有利益。第五爾時妙音菩薩供養
T1715_.33.0677b13: 釋迦下明此菩薩見普現色身既竟仍辭此間
T1715_.33.0677b14: 佛還東方。第六説是妙音菩薩來往品時下
T1715_.33.0677b15: 明經家述時衆説品有利益也。今第一如
T1715_.33.0677b16: 來放光召中自有三階。第一先明此光傍照餘
T1715_.33.0677b17: 國也。第二過是數已下明此光的照此菩薩
T1715_.33.0677b18: 國也。第三爾時一切淨光莊嚴國下明如來
T1715_.33.0677b19: 光的照此妙音身也。即白淨華下是品中
T1715_.33.0677b20: 第二段明此妙音受命而來。此中自有五段。
T1715_.33.0677b21: 第一先明妙音辭佛而來。第二明彼佛仍誡
T1715_.33.0677b22: 勅此妙音。第三妙音奉受誡勅之旨。第四
T1715_.33.0677b23: 明此妙音示從彼來相。第五正明妙音發彼
T1715_.33.0677b24: 而來也。今先有四行許是第一明妙音辭彼
T1715_.33.0677b25: 佛而來也。爾時淨華智佛此下是第二明彼
T1715_.33.0677b26: 佛誡勅之也。妙音白佛言此下是第三奉如
T1715_.33.0677b27: 來誡勅之旨也。於是妙音此下是第四段示
T1715_.33.0677b28: 從彼來相。只就此第四段中自復六階。第一
T1715_.33.0677b29: 明現寶蓮華於此間也。第二從爾時文殊下文
T1715_.33.0677c01: 殊問佛此瑞相之意也。第三爾時釋迦下明
T1715_.33.0677c02: 如來答文殊。第四文殊白佛下明文殊仍願
T1715_.33.0677c03: 見此妙音。第五爾時釋迦下明釋迦答道多
T1715_.33.0677c04: 寶如來自當爲汝喚。第六時多寶佛下明多
T1715_.33.0677c05: 寶佛即爲文殊喚此妙音。從于時妙音以下
T1715_.33.0677c06: 是第五段正明妙音發來至此。就此第五段
T1715_.33.0677c07: 自有九階。第一先明妙音與眷屬而來。第二
T1715_.33.0677c08: 所逕諸國以下妙音於路現神力之相。第三
T1715_.33.0677c09: 菩薩目如廣大青蓮華葉下明經家敍此人
T1715_.33.0677c10: 形。第四入七寶臺下明妙音乘寶座而來至。
T1715_.33.0677c11: 第五到已以下明既至此間設供養。第六而
T1715_.33.0677c12: 白佛言下明妙音傳彼佛相問訊。第七世尊我
T1715_.33.0677c13: 今欲見下明妙音白佛道願欲見多寶佛。第
T1715_.33.0677c14: 八爾時釋迦下明釋迦即爲白多寶佛。第九
T1715_.33.0677c15: 爾時多寶佛下明多寶佛於寶塔中遙命妙
T1715_.33.0677c16: 音也。爾時華徳菩薩白佛此下是品中第
T1715_.33.0677c17: 三段正明妙音普現色身弘經。此中自有
T1715_.33.0677c18: 兩番問答爲二段也。今明初番問答中問唯
T1715_.33.0677c19: 一也。佛答中自有四階。第一正答妙音往
T1715_.33.0677c20: 昔行妙因今日得果。第二華徳於汝意云何
T1715_.33.0677c21: 下仍會通古今。第三華徳汝但見妙音菩
T1715_.33.0677c22: 薩下廣明此妙音普現色身弘經。第四華徳
T1715_.33.0677c23: 妙音成就下結答也。爾時華徳菩薩白佛此
T1715_.33.0677c24: 下是第二番問答。明三昧名也。説是妙
T1715_.33.0677c25: 音菩薩品時此下是品中第四段明東西二國
T1715_.33.0677c26: 得益即得此三昧也。爾時妙音菩薩供養
T1715_.33.0677c27: 釋迦此下是品中第五段明妙音既説普現色
T1715_.33.0677c28: 身竟仍辭還國。此中自有三階。第一先明
T1715_.33.0677c29: 辭如來也。第二從所逕諸國下明妙音去時
T1715_.33.0678a01: 於路現神力也。第三既到本國下明至彼恭
T1715_.33.0678a02: 敬彼佛也。從説是妙音菩薩來往品時下
T1715_.33.0678a03: 品去第六段明經家叙時衆得利益也
T1715_.33.0678a04: 觀世音品第二十四
T1715_.33.0678a05: 觀世音者可有四名。一名觀世音正言觀世
T1715_.33.0678a06: 間音聲而度脱之也。二名觀世音身即是觀
T1715_.33.0678a07: 衆生身業而度脱之。三言觀世意即是觀衆
T1715_.33.0678a08: 生意業而度脱之也。四者名觀世業此則通
T1715_.33.0678a09: 前三種。問曰。若爾何故只詺爲觀世音耶。
T1715_.33.0678a10: 解釋者言。但行口業則易身意兩業行善則
T1715_.33.0678a11: 難也。且娑婆世界多以音聲爲佛事。是故
T1715_.33.0678a12: 從觀世音受名也。今就此品中亦有六段。
T1715_.33.0678a13: 第一先稱歎此菩薩也。第二從云何遊於娑
T1715_.33.0678a14: 婆世界此下則正明普現通經也。第三是故
T1715_.33.0678a15: 汝等應當一心供養以下仍勸人供養此菩薩
T1715_.33.0678a16: 也。第四無盡意是觀世音菩薩有如是自在
T1715_.33.0678a17: 神力以下結歎此菩薩也。第五爾時持地菩
T1715_.33.0678a18: 薩即從座起下明持地菩薩寄也。第寄此品
T1715_.33.0678a19: 末仍歎觀世音之徳也。第六臨品末佛説普
T1715_.33.0678a20: 門品時以下明説此品時得利益也。今且
T1715_.33.0678a21: 明第一歎中有二。即問答爲二也。今明佛
T1715_.33.0678a22: 答中自有兩段。第一先依名歎。第二從無
T1715_.33.0678a23: 盡意若有人受持六十二億下名爲格量歎
T1715_.33.0678a24: 也。依名歎中有四。第一先歎觀世音。第二
T1715_.33.0678a25: 若有衆生多於婬欲下歎觀世意。第三若有
T1715_.33.0678a26: 女人設欲求男下歎觀世身。第四是故衆生
T1715_.33.0678a27: 皆應受持下結勸受持也。就第一觀世音中
T1715_.33.0678a28: 自有三。第一若有無量百千萬億衆生受諸
T1715_.33.0678a29: 苦惱下總明觀世苦聲。第二若有受持觀世
T1715_.33.0678b01: 音菩薩名者下別明觀世音救七種難。第三
T1715_.33.0678b02: 無盡意觀世音菩薩威神之力下總結歎也。
T1715_.33.0678b03: 第二救七種難者第一若有持是觀世音菩薩
T1715_.33.0678b04: 名者下一行半救火難。第二若爲大水所漂
T1715_.33.0678b05: 下咸一行救水難。第三若有百千萬億衆生
T1715_.33.0678b06: 下五行半明救風難。此中雖通羅刹未明羅
T1715_.33.0678b07: 刹也。風本無色正明此風吹起黒色故言
T1715_.33.0678b08: 黒也。第四若復有人臨當被害下咸兩行救
T1715_.33.0678b09: 刀杖難。第五若三千大千下兩行半救羅刹
T1715_.33.0678b10: 難。第六説復有人若有罪下兩行救枷鎖難。
T1715_.33.0678b11: 第七若三千大千國土下六行餘救盜賊難
T1715_.33.0678b12: 也。無盡意是觀世音菩薩竟巍巍如是是第
T1715_.33.0678b13: 三總結歎觀世音也。若有衆生多於婬欲
T1715_.33.0678b14: 此下是第二歎觀世意。就中自有二。第一
T1715_.33.0678b15: 正歎也。第二從無盡意下竟是故衆生常應
T1715_.33.0678b16: 心念結勸也。若有女人此下是第三歎觀世
T1715_.33.0678b17: 身。就中亦有二。第一正身業禮拜求男得
T1715_.33.0678b18: 男求女得女。亦第二從無盡意下竟福不唐
T1715_.33.0678b19: 捐結勸也。是故衆生此下是第一依名歎中
T1715_.33.0678b20: 第四總結歎也。無盡意若有人受持六十二
T1715_.33.0678b21: 億此下是第二格量歎。此中亦有四階。第
T1715_.33.0678b22: 一佛先作格量功徳問無盡意也。第二答佛
T1715_.33.0678b23: 甚多世尊也。第三佛言若復有人下明如來
T1715_.33.0678b24: 結會。第四無盡意受持觀世音菩薩下總結
T1715_.33.0678b25: 歎也。無盡意白佛言此下是品中第二段
T1715_.33.0678b26: 正明普現色身弘經。自有二。第一問第二佛
T1715_.33.0678b27: 答也。今且明問中自有二意三文。一問言
T1715_.33.0678b28: 云何遊於娑婆此問形也。第二問言云何而
T1715_.33.0678b29: 爲衆生説法此問教也。方便之力其事云何
T1715_.33.0678c01: 此是第三總結前問。形教兩法都是方便之
T1715_.33.0678c02: 力也。佛答中有二。第一正答第二結答也。
T1715_.33.0678c03: 就正答中凡有十九應以。一一中皆答上兩
T1715_.33.0678c04: 問。現形即答前問形而爲説法即答後問教。
T1715_.33.0678c05: 今初句若衆生應以佛身得度者明衆生根
T1715_.33.0678c06: 性。後句例皆如是。經文略無衆生也。無盡
T1715_.33.0678c07: 意是觀世音下是第二結答也。是故汝等
T1715_.33.0678c08: 應當一心供養此下是品中第三段勸人供養
T1715_.33.0678c09: 觀世音自有七階。第一明如來正勸供養。
T1715_.33.0678c10: 第二明無盡意即受佛教捨瓔珞供養也。第
T1715_.33.0678c11: 三時觀世音菩薩下明觀音不受。第四明無
T1715_.33.0678c12: 盡意請受也。第五爾時佛告下明如來自命
T1715_.33.0678c13: 觀世音令受。第六時觀世音下明觀世即受。
T1715_.33.0678c14: 第七分作二分下明此菩薩既受之後仍行迴
T1715_.33.0678c15: 施也。無盡意以下是品之第四總結歎觀
T1715_.33.0678c16: 世音也。爾時持地菩薩此下是品中第五
T1715_.33.0678c17: 段明持地總歎此觀世音之徳也。佛説是
T1715_.33.0678c18: 普門品時此下是品中第六段明經家敍説品
T1715_.33.0678c19: 得利益也
T1715_.33.0678c20: 陀羅尼品第二十五
T1715_.33.0678c21: 此品中明陀羅尼神咒仍爲品目也。明示物
T1715_.33.0678c22: 軌則中本有三。前三品正明以人爲通經軌
T1715_.33.0678c23: 則也。今此一品是第二意則明如來説大神
T1715_.33.0678c24: 咒奬勸弘經擁護通法大士。今就此品中大
T1715_.33.0678c25: 判爲三段。第一有一番問答先格量通經人
T1715_.33.0678c26: 功徳。第二爾時藥王下又有一番問答正明
T1715_.33.0678c27: 五人説神咒擁護弘經人也。第三説是陀羅
T1715_.33.0678c28: 尼品下一行明時衆得利益也。五人者第一
T1715_.33.0678c29: 藥王第二勇施第三毘沙門天王第四持國天
T1715_.33.0679a01: 王第五羅刹女
T1715_.33.0679a02: 妙莊嚴王本事品第二十六
T1715_.33.0679a03: 若依藥王菩薩本事品者應言淨藏淨眼品。
T1715_.33.0679a04: 但此正是往古國王邪見熾盛不信三寶。然
T1715_.33.0679a05: 淨眼二子是大菩薩而應生此家。轉王邪
T1715_.33.0679a06: 見之心得正見之解。從所化受品名故爲
T1715_.33.0679a07: 品目也。今就此品中大判有六段。第一先
T1715_.33.0679a08: 明事本。第二仍稱歎二子有深徳美行。第
T1715_.33.0679a09: 三明雲雷音王佛爲説法華。第四正明二
T1715_.33.0679a10: 子化父本事。此是品之來意。第五段仍會
T1715_.33.0679a11: 通古今。第六段明經家敍説此品時衆得
T1715_.33.0679a12: 利益也。今先明事本國劫名字如來之
T1715_.33.0679a13: 號也。從有二子此下是第二先稱歎二子
T1715_.33.0679a14: 有深徳美行也。爾時復彼佛此下是第三
T1715_.33.0679a15: 段彼佛爲二子説法華經也。時淨藏淨眼
T1715_.33.0679a16: 二子此下是第四段正明二子化父之本事。
T1715_.33.0679a17: 就此中自有三段。第一先明化父縁起。第
T1715_.33.0679a18: 二於是二子下正明化父。第三時父見子神
T1715_.33.0679a19: 力如是下明父王朋二子白母往佛所也。第
T1715_.33.0679a20: 二母告子言下明其母告子導父王邪見。第
T1715_.33.0679a21: 三淨藏二子下明二子生怨歎之念。第四從
T1715_.33.0679a22: 母告子言下明勸子化父也。於是以下第二
T1715_.33.0679a23: 正明二子作十八變化父王也。時父見子此
T1715_.33.0679a24: 下是第三明父王受化。就此中凡有十四階。
T1715_.33.0679a25: 第一先明父王與子問答也。第二於是二子
T1715_.33.0679a26: 下二子與母問答也。第三於是二子下明二
T1715_.33.0679a27: 子勸父母往佛所也。第四彼時妙莊嚴王下
T1715_.33.0679a28: 明王眷屬堪受法正化也。第五二子如是下
T1715_.33.0679a29: 歎二子化父王之徳。第六於是妙莊嚴王下
T1715_.33.0679b01: 明王及眷屬往佛所也。第七爾時彼佛爲王
T1715_.33.0679b02: 説法下此二句明如來爲王説法也。第八王
T1715_.33.0679b03: 大歡悦下明王聞法得利益仍供養。第九時
T1715_.33.0679b04: 雲雷音下明佛爲授記也。第十其王即時下
T1715_.33.0679b05: 明王出家修道也。第十一即昇虚空下明王
T1715_.33.0679b06: 既得解之後述報子恩也。第十二爾時下明
T1715_.33.0679b07: 如來述此二王子實是善知識也。第十三妙
T1715_.33.0679b08: 莊嚴王即從虚空中下明王稱歎佛徳也。第
T1715_.33.0679b09: 十四説是語已禮佛而退此兩句明辭佛還國
T1715_.33.0679b10: 也。佛告大衆此下是品中第五會通古今
T1715_.33.0679b11: 也。佛説下是品之第六段。明經家敍説
T1715_.33.0679b12: 品時得利益也
T1715_.33.0679b13: 普賢勸發品第二十七
T1715_.33.0679b14: 此品中明普賢從東方來勸人自發聞經之
T1715_.33.0679b15: 因。故爲品名也。但經有三段。第三段流通
T1715_.33.0679b16: 中本有二。第一有十品半是化他流通。今此
T1715_.33.0679b17: 一品是第二自行流通。若不受持者此經於
T1715_.33.0679b18: 此人則不流通。若自受持者此經於此人則
T1715_.33.0679b19: 有流通之義也。本言兩段之中各有三。今此
T1715_.33.0679b20: 中有三者。第一先明此菩薩從東方來。是勸
T1715_.33.0679b21: 發之由也。第二白佛下正明勸發聞經。第三
T1715_.33.0679b22: 臨品末是經家敍説品得利益。今且明初
T1715_.33.0679b23: 段中自有四階。第一正明普賢從東方來。第
T1715_.33.0679b24: 二所逕諸國土下明神通之相。第三又與下
T1715_.33.0679b25: 明普賢眷屬之相也。第四到娑婆下明至佛
T1715_.33.0679b26: 所致敬也。白佛言此下是品之第二段正
T1715_.33.0679b27: 明勸發之義。就中賓主相簡有四階。第一
T1715_.33.0679b28: 普賢先問如來勸發之行。第二佛告智賢下
T1715_.33.0679b29: 明如來即答勸發之行。第三爾時普賢白佛
T1715_.33.0679c01: 下正明普賢菩薩奬勸也。第四爾時釋迦讃
T1715_.33.0679c02: 言下明如來述成奬勸。又此四段之中各有
T1715_.33.0679c03: 三別。初有三者。第一先道爲此經故來也。
T1715_.33.0679c04: 第二唯願下明請答也。第三從若善男子下
T1715_.33.0679c05: 正問也。佛告此下是第二佛答明勸發之行
T1715_.33.0679c06: 也。此中亦有三者。第一總唱有四法之數也。
T1715_.33.0679c07: 第二一者下別出四法之名也。第三善男子
T1715_.33.0679c08: 下結答也。爾時普賢此下是第三段普賢正
T1715_.33.0679c09: 勸人行此四行。就中亦有三者。第一總勸
T1715_.33.0679c10: 也。第二別勸第三結勸也。是人若行若立下
T1715_.33.0679c11: 是第二別勸。就中自有四種勸。第一先明靈
T1715_.33.0679c12: 瑞勸。正言若能受持者我當乘白象護之也。
T1715_.33.0679c13: 第二從亦復與其下明神咒護。第三若有受
T1715_.33.0679c14: 持下明佛神力護。若能受持此經者諸佛神
T1715_.33.0679c15: 力護之。第四若但書寫下擧果報勸。若能
T1715_.33.0679c16: 通此經者得好果報也。世尊我今以神通力
T1715_.33.0679c17: 此下第三結勸明普賢自誓發弘經之志引物
T1715_.33.0679c18: 之情。即結也。爾時釋迦此下是第四如來
T1715_.33.0679c19: 述其奬勸。就中亦有三者。第一先述其靈
T1715_.33.0679c20: 瑞及神咒兩護勸也。第二當以神力下即述
T1715_.33.0679c21: 成上佛護勸。第三從普賢若如來下即述成
T1715_.33.0679c22: 擧上果報勸。番取即得也。佛説是普賢
T1715_.33.0679c23: 勸發品時。此下是品第三段。明經家敍説此
T1715_.33.0679c24: 品時得利益也
T1715_.33.0679c25: 法華義記卷第八畢
T1715_.33.0679c26:
T1715_.33.0679c27:
T1715_.33.0679c28:
T1715_.33.0679c29:
T1715_.33.0665a02: 上長行所無也第二若有比丘及比丘尼下有
T1715_.33.0665a03: 兩行則頌上第一默來者聽也第三若有難問
T1715_.33.0665a04: 下有兩行即頌上第二難問者除懶墮意此下
T1715_.33.0665a05: 有五行則頌上第一離惡然上本有三有今
T1715_.33.0665a06: 此五行之中不頌第一與第三唯頌第二上第
T1715_.33.0665a07: 二中本有六。今正宜分爲二。初有兩行半
T1715_.33.0665a08: 先明離懈怠之惡也。次衣服臥具下有兩行
T1715_.33.0665a09: 半則明離貪欲希望之惡也。我滅度後此下
T1715_.33.0665a10: 有五行是第三段則明得果安樂之相自有
T1715_.33.0665a11: 二。初三行明離危苦義也第二智者如是下
T1715_.33.0665a12: 有兩行正明所得安樂相也
T1715_.33.0665a13: 法華義記卷第七
T1715_.33.0665a14:
T1715_.33.0665a15:
T1715_.33.0665a16:
T1715_.33.0665a17:
T1715_.33.0665a18: 光宅寺沙門法雲撰
T1715_.33.0665a19: 安樂行品之餘
T1715_.33.0665a20: 次明第三行。此行以離惡爲體。有兩段者即
T1715_.33.0665a21: 是長行與偈爲兩段也。今且就長行之中自
T1715_.33.0665a22: 有三段。第一正明離惡。第二當於一切衆
T1715_.33.0665a23: 生以下則明修善。若不修善無容離惡也。
T1715_.33.0665a24: 第三文殊師利以下明得果安樂之相也。今
T1715_.33.0665a25: 明離惡之中凡離六種惡。一嫉妬也。二諂
T1715_.33.0665a26: 也。此人實能修善只自所悦人情也。三誑
T1715_.33.0665a27: 也此人内心無有實行也。四亦勿輕罵學佛
T1715_.33.0665a28: 道者也。五若比丘比丘尼下五行是不輕小
T1715_.33.0665a29: 乘學也。六又亦不應戲論諸法有所諍競也
T1715_.33.0665b01: 當於一切衆生下是第二明修善自有四
T1715_.33.0665b02: 種善。於一切衆生起大悲想也。二於諸如
T1715_.33.0665b03: 來下也三於諸菩薩下也。四於一切衆生下
T1715_.33.0665b04: 也。 文殊此下是長行中第三則明得果安
T1715_.33.0665b05: 樂之想也。 而説偈言此下六行是第二偈
T1715_.33.0665b06: 頌也。然上長行之中本有三段。今此六行
T1715_.33.0665b07: 偈頌亦分爲三段。第一有兩行即得通頌上
T1715_.33.0665b08: 第一正明離六種惡也。第二是佛子説法下
T1715_.33.0665b09: 有三行則通頌上第二修四種善也。第三第
T1715_.33.0665b10: 三法如是下有一行偈則得頌上第三安樂相
T1715_.33.0665b11: 也。 次解第四安樂行。此行明以慈悲爲
T1715_.33.0665b12: 體。就中亦有兩段。即是長行與偈爲二也。
T1715_.33.0665b13: 今且就長行中自有二段。第一明行體。第
T1715_.33.0665b14: 二文殊師利以下即明得果安樂相。又此兩
T1715_.33.0665b15: 段之中各有二。初段中二者。第一略明大慈
T1715_.33.0665b16: 也。第二從於非菩薩下廣明大悲。不聞即
T1715_.33.0665b17: 是昔日聞慧不成就。不知即是昔日思慧不
T1715_.33.0665b18: 成就也。不覺即是昔日修慧不成就。何以
T1715_.33.0665b19: 知之。下三句即釋也。不聞即釋上不聞句。
T1715_.33.0665b20: 昔日若能聞此三乘者則聞義成就。正由昔
T1715_.33.0665b21: 日不聞是聞義不成也。不信即釋上不知句。
T1715_.33.0665b22: 正由昔不信言於一佛乘分別説三。是故不
T1715_.33.0665b23: 知同歸之理也。不解即釋上不覺句。若昔
T1715_.33.0665b24: 解同歸之義者即便覺知無三之義也。文
T1715_.33.0665b25: 殊此下是第二正明安樂之相亦有二者。第
T1715_.33.0665b26: 一正明安樂之相。第二即釋但初正明安樂
T1715_.33.0665b27: 相。中自有二。第一先明人愛。第二從諸天下
T1715_.33.0665b28: 明天護也。是則如來經法在此人懷抱之内
T1715_.33.0665b29: 是故人天常爲法故則愛護人也。所以者此
T1715_.33.0665c01: 下是第二即釋安樂相亦有二者。第一法説。
T1715_.33.0665c02: 第二譬説。又就此二段中各有二。法説中二
T1715_.33.0665c03: 者第一先明此經是諸佛所護之祕藏。故第
T1715_.33.0665c04: 二文殊師利以下據難聞得者明此經應可尊
T1715_.33.0665c05: 重也。文殊譬如強力轉輪聖王以下第二譬
T1715_.33.0665c06: 説。釋安樂相亦有二者。即是兩譬即爲是
T1715_.33.0665c07: 兩段即爲上兩種法説作譬也。但初譬自有
T1715_.33.0665c08: 開合也。文殊如轉輪王見諸比丘衆下第二
T1715_.33.0665c09: 譬亦有二者。即開合爲兩段也。但就合譬
T1715_.33.0665c10: 之中自三。第一正合第二。文殊師利下即擧
T1715_.33.0665c11: 外譬帖。第三亦從文殊下結合也。而説
T1715_.33.0665c12: 偈言此下是第二重頌。上長行之中本有二。
T1715_.33.0665c13: 第一正明行體。第二明安樂相。今此十四行
T1715_.33.0665c14: 半偈分爲二。第一有四行正頌上明行體。第
T1715_.33.0665c15: 二十行半頌第二安樂相也。上行體中本有
T1715_.33.0665c16: 二。一者略明大慈。二者廣明大悲。今此四
T1715_.33.0665c17: 行只得通頌不可分也。 譬如強力此下十
T1715_.33.0665c18: 行半是第二即頌第二安樂相。上有二。一
T1715_.33.0665c19: 者正明安樂。其中本有二。一者人愛二者
T1715_.33.0665c20: 天護。今者都不頌也。第二即釋明安樂之
T1715_.33.0665c21: 義亦有二。第一是法説。其中有二。一者諸
T1715_.33.0665c22: 佛密藏。二者據得法之人。今者亦不頌也。
T1715_.33.0665c23: 唯頌第二譬説。但上兩譬各有開有合。今
T1715_.33.0665c24: 此十行半只宜分爲二。第一有四行先牒頌
T1715_.33.0665c25: 兩家外譬。第二如來亦爾下有六行半即牒
T1715_.33.0665c26: 頌兩家内合。初四行之中三行頌第一外譬。
T1715_.33.0665c27: 如有勇徤下一行即頌第二外譬也。後六行
T1715_.33.0665c28: 半中初如來亦爾下三行頌第一譬内合。次
T1715_.33.0665c29: 既知衆生得其力已即有三行即頌第二譬内
T1715_.33.0666a01: 合也。我滅度後但佛答中有四段。此下一行
T1715_.33.0666a02: 半是第三總結。勸修此四安樂行也。讀
T1715_.33.0666a03: 是經者此下有二十一行半。是佛答中第四
T1715_.33.0666a04: 段則通明得果安樂之相。然此中正明得三
T1715_.33.0666a05: 報安樂相。就二十一行半中自有四段。第一
T1715_.33.0666a06: 有一行先明現報得安樂也。第二不生貧窮
T1715_.33.0666a07: 下有三行半則明生報得安樂。第三若於夢
T1715_.33.0666a08: 中以下十六行明得後報安樂。第四一行總
T1715_.33.0666a09: 結三釋也。就第三今據夢裏。後報之相中有
T1715_.33.0666a10: 五種。第一一行半先明聽佛説法。第二明自
T1715_.33.0666a11: 見自身爲人説法亦有一行半。第三又見諸
T1715_.33.0666a12: 佛此下六行半則明得佛受記説法。第四又
T1715_.33.0666a13: 見自身此下一行半則明行佛果之因。第五
T1715_.33.0666a14: 諸佛身金色百福相莊嚴五言偈五行明得佛
T1715_.33.0666a15: 果也。然就此第五得佛果中則有二意。初
T1715_.33.0666a16: 一行先牒擧前四夢。第二後有四行正明得
T1715_.33.0666a17: 佛果。第一先牒擧四夢者初兩句至聞法來
T1715_.33.0666a18: 則擧上第一夢也。爲人説此三字即爲擧上
T1715_.33.0666a19: 第二夢也。常有是好夢此句則總擧第三第
T1715_.33.0666a20: 四夢也。又夢作國王下四行是第二正明得
T1715_.33.0666a21: 佛果。若後惡世中此下一行是第四總結三
T1715_.33.0666a22: 報也
T1715_.33.0666a23: 從地涌出品第十四
T1715_.33.0666a24: 此品名未應在此。只應在一問答後。文句少
T1715_.33.0666a25: 故寄在品初。從後得名故言涌出品也。凡有
T1715_.33.0666a26: 十四品半經是第二正説。自分爲兩段。前有
T1715_.33.0666a27: 十二品經開三顯一以明因義。自此下入分
T1715_.33.0666a28: 別功徳品中半品以來有兩品半經。是正説
T1715_.33.0666a29: 中第二段開近顯遠以辨果義。明因辨果。一
T1715_.33.0666b01: 段之中各開爲四。今此中有四者。第一從
T1715_.33.0666b02: 此品初竟當精進一心偈以來壽量家別序。
T1715_.33.0666b03: 第二從爾時世尊説此偈以下竟我從久遠來
T1715_.33.0666b04: 教化是等衆略説開近顯遠動執生疑。第三
T1715_.33.0666b05: 爾時彌勒等心生疑惑怪未曾有下盡品明大
T1715_.33.0666b06: 衆懷疑致請。第四從壽量品初入分別功徳
T1715_.33.0666b07: 品一品半以來廣明壽命長遠斷疑生信。今
T1715_.33.0666b08: 就此四段之中前一後一各開爲三。中間兩
T1715_.33.0666b09: 段別開爲二。今者第一別序中有三者。第
T1715_.33.0666b10: 一又減兩紙許詺爲開發序。第二彌勒菩薩
T1715_.33.0666b11: 以下有一紙餘名疑問序。第三佛告彌勒以
T1715_.33.0666b12: 下名爲述勸序。今先就開發序中有二。第
T1715_.33.0666b13: 一是開發所由。第二佛説是時下正明開發。
T1715_.33.0666b14: 所以言開發縁由者由他方分身佛侍者菩薩
T1715_.33.0666b15: 請求流通。佛只言。我娑婆自有菩薩能流通。
T1715_.33.0666b16: 不須汝等。因此發踊出所由。又就此二段
T1715_.33.0666b17: 之中各有二階。就開發縁由有二者。第一
T1715_.33.0666b18: 先明他方菩薩請求流通第二佛答也。佛
T1715_.33.0666b19: 説是時娑婆世界此下是第二正明開發。就
T1715_.33.0666b20: 中亦有二者。第一經家序菩薩踊出之相。第
T1715_.33.0666b21: 二是菩薩衆中有四導師下明踊出菩薩與佛
T1715_.33.0666b22: 往復問答。今就經家序踊出之相中自有八
T1715_.33.0666b23: 階。第一敍列踊出之相。第二是諸菩薩身
T1715_.33.0666b24: 皆金色以下敍菩薩形相也。第三先盡在此
T1715_.33.0666b25: 下敍菩薩從來之處也。第四是菩薩聞釋迦
T1715_.33.0666b26: 所説音聲從下發來下經家敍踊來所由。由
T1715_.33.0666b27: 釋迦語他方菩薩道不須汝等我娑婆自有菩
T1715_.33.0666b28: 薩能流通此經。既聞此語所以踊出來。第
T1715_.33.0666b29: 五一一菩薩下是經家敍踊出菩薩眷屬。第
T1715_.33.0666c01: 六從地出已各詣虚空中下明踊出菩薩既出
T1715_.33.0666c02: 之後三業供養也。第七是諸菩薩從初踊出
T1715_.33.0666c03: 下經家敍踊出之時經劫數。第八爾時四衆
T1715_.33.0666c04: 亦以佛神力故下經家敍四衆遍見諸菩薩也
T1715_.33.0666c05: 是菩薩衆中有四導師下正開發敍中本
T1715_.33.0666c06: 有二。從此下是第二明踊出菩薩與佛問答
T1715_.33.0666c07: 有四。即成四段可解也。爾時彌勒菩薩
T1715_.33.0666c08: 此下是第二疑問序。就此疑問序中亦有二。
T1715_.33.0666c09: 第一明彌勒菩薩自問釋迦。第二問他方分
T1715_.33.0666c10: 身佛下明菩薩自問分身佛。就彌勒問中自
T1715_.33.0666c11: 有二。第一經家敍彌勒欲問之意。第二正
T1715_.33.0666c12: 明説偈問。就此十九行半偈正問中自有三
T1715_.33.0666c13: 段。初一行偈未正問先逆請佛答。第二是
T1715_.33.0666c14: 從何所來下有十三偈正問。第三餘有五行
T1715_.33.0666c15: 半結請也。第二十三偈正問中有二。第一
T1715_.33.0666c16: 兩偈問踊出菩薩人身。第二十一偈問踊出
T1715_.33.0666c17: 菩薩師也。就兩偈問人身中有二意四文。第
T1715_.33.0666c18: 一是從何所來一句問其從來處。第二以何
T1715_.33.0666c19: 因縁集一句問何所以聚在一處同時而出。
T1715_.33.0666c20: 第三巨身大神通下一行一句讃歎此菩薩結
T1715_.33.0666c21: 第二問也。第四爲從何所來一句結第一問
T1715_.33.0666c22: 也。一一諸菩薩下十一行第二問此菩薩師
T1715_.33.0666c23: 爲是誰。就中有二者。先有九偈牒菩薩眷
T1715_.33.0666c24: 屬多少。從六萬恒河沙至但已無眷屬。第
T1715_.33.0666c25: 二是諸大威徳下有兩行正問覓踊出菩薩之
T1715_.33.0666c26: 師也。如是諸菩薩神通大智力此下有五行
T1715_.33.0666c27: 半偈是正問中第三結請也。爾時釋迦佛
T1715_.33.0666c28: 分身諸佛以下疑問序。中有二。此下是第
T1715_.33.0666c29: 二問。分身佛下菩薩自問分身。此中即答
T1715_.33.0667a01: 問爲兩階也。 第三述勸序中有二。第一
T1715_.33.0667a02: 釋迦告彌勒善哉以下正述彌勒能問。第二
T1715_.33.0667a03: 勸信勸信中長行偈爲二。就長行中自有二。
T1715_.33.0667a04: 初汝等當共一心下正勸信只言不受外邪名
T1715_.33.0667a05: 被精進鎧。自守善道名發堅固意也。第二
T1715_.33.0667a06: 出所信之理自有二。初有兩句欲明開近顯
T1715_.33.0667a07: 遠之義。次有三句欲顯三世神通益物也。
T1715_.33.0667a08: 如來今欲顯發者此明開近。明八十年佛非
T1715_.33.0667a09: 是實佛。宣示諸佛智慧者明顯遠義。即是
T1715_.33.0667a10: 復倍上數也。後三句者諸佛自在神通之力
T1715_.33.0667a11: 此明如來過去神力益物。諸佛師子奮迅之
T1715_.33.0667a12: 力此明如來現在益物之力。諸佛威猛大勢
T1715_.33.0667a13: 之力此明如來未來益物之力。此中密明此
T1715_.33.0667a14: 三種義端至壽量中方顯此義。爾時世尊以
T1715_.33.0667a15: 下勸信中第二偈頌有四行便爲四意。初偈
T1715_.33.0667a16: 勸精進。第二偈勸信。第三偈誡莫生疑。第四
T1715_.33.0667a17: 偈誡一心聽也。 爾時世尊説此偈已此偈
T1715_.33.0667a18: 第二略説壽命長遠動執生疑。就此段中有
T1715_.33.0667a19: 二者。即是長行與偈爲二。就長行中自有二
T1715_.33.0667a20: 段。上彌勒問有三階。初一偈逆請説。第二十
T1715_.33.0667a21: 三行正問。第三五行半結請也。今唯答第二
T1715_.33.0667a22: 階正問。就正問中本有二。第一兩行偈問踊
T1715_.33.0667a23: 出菩薩人身。第二十一行問其師爲是誰。今
T1715_.33.0667a24: 先答第二問。問中本有二。初問眷屬多少。
T1715_.33.0667a25: 第二正問師。今不答第一唯答第二師爲是
T1715_.33.0667a26: 誰。佛今答言。只我是其師也。此諸菩薩皆
T1715_.33.0667a27: 於是娑婆世界之下以下追答第一問。問其
T1715_.33.0667a28: 人身上本有二意四文。今不答下二階。娑
T1715_.33.0667a29: 婆世界之下答第一問。上問言是從何所來
T1715_.33.0667b01: 也。阿逸多此下即答上第二問。上問言此諸
T1715_.33.0667b02: 菩薩以何因縁集在一處同時踊出。而説
T1715_.33.0667b03: 偈言此下是第二偈頌。但上長行中本有二
T1715_.33.0667b04: 段。今此八行半頌上二段而文成三段。一
T1715_.33.0667b05: 行三句頌第一我是其師。次二行三句頌第
T1715_.33.0667b06: 二答人身。次志念力堅固下四行通頌前兩
T1715_.33.0667b07: 段也。就第二二行三句中有四。與彌勒相
T1715_.33.0667b08: 應也。依止是世界一句答第一是從何所來
T1715_.33.0667b09: 也。常行頭陀事下一行答第二以何因縁集
T1715_.33.0667b10: 也。如是諸子等下一行答第三讃歎諸菩薩。
T1715_.33.0667b11: 在娑婆世界下半行頌答第四爲從何所來句
T1715_.33.0667b12: 也。 爾時彌勒等心生疑惑怪未曾有下是
T1715_.33.0667b13: 第三明大衆懷疑致請。就此段中有二者。
T1715_.33.0667b14: 第一經家敍大衆有疑。即白佛言此下是第
T1715_.33.0667b15: 二正請自有二即是長行與偈爲二。就長行
T1715_.33.0667b16: 之中自有二。第一明疑第二正請。又就此
T1715_.33.0667b17: 兩段中各開爲二。明疑中有二者。第一即
T1715_.33.0667b18: 白佛言世尊如來爲太子時下先法説明疑。
T1715_.33.0667b19: 第二作父少子老譬譬説明疑也。我等雖復
T1715_.33.0667b20: 信佛隨宜所説此下是第二正請。亦有二者。
T1715_.33.0667b21: 第一彌勒自述已解。第二然諸新發意此下
T1715_.33.0667b22: 正明爲未解者請。而説偈言此下十四行
T1715_.33.0667b23: 偈頌上正懷疑請來。上本有二。一者明疑
T1715_.33.0667b24: 二者正請。今就此十四行偈亦分爲二。初有
T1715_.33.0667b25: 十一行偈頌上疑。第二我等從佛聞此下三
T1715_.33.0667b26: 行頌上正請。但上疑中有二。一者法説明疑。
T1715_.33.0667b27: 二者譬説明疑。今十一行偈中亦分爲二。
T1715_.33.0667b28: 初有五行頌法説。後餘有六行頌譬説。我
T1715_.33.0667b29: 等從佛聞此下三行是偈中第二即頌上長行
T1715_.33.0667c01: 中第二正請。但上正請中本有二。一者明
T1715_.33.0667c02: 彌勒自述已解。第二正爲未解者請。今此三
T1715_.33.0667c03: 行亦分爲二。初有半行偈頌第一明彌勒述
T1715_.33.0667c04: 已解。第二餘有兩行半頌上第二正爲未解
T1715_.33.0667c05: 者請
T1715_.33.0667c06: 如來壽量品第十五
T1715_.33.0667c07: 此品明如來壽命以塵沙爲量故言壽量品
T1715_.33.0667c08: 也。自此下竟入分別功徳品半品以來是第
T1715_.33.0667c09: 四段。廣説壽命長遠斷疑生信。就此第四
T1715_.33.0667c10: 段中亦有三段者。第一即此一品正廣明壽
T1715_.33.0667c11: 命長遠。第二分別功徳品初一段長行總爲
T1715_.33.0667c12: 時衆授記。第三彌勒説偈頌佛長行示同領
T1715_.33.0667c13: 解。又就此三段之中増一明義。第一段中
T1715_.33.0667c14: 有二。第二段中有三。第三段中有四。今且
T1715_.33.0667c15: 就第一正廣説中有二者。第一明縁起第二
T1715_.33.0667c16: 是正廣説。今就縁起中自有三階一者汝等
T1715_.33.0667c17: 當信如來誠諦之語下明如來先作三過誡
T1715_.33.0667c18: 勅。第二爾時菩薩大衆下明彌勒等四過奉
T1715_.33.0667c19: 受如來之命唯願説之。第三爾時世尊下明
T1715_.33.0667c20: 如來又重誡勅也。一切世間此下竟品是
T1715_.33.0667c21: 第二正廣説壽命長遠。就中自有二。即是長
T1715_.33.0667c22: 行與偈爲二段。今且就長行之中自有二。第
T1715_.33.0667c23: 一是法説明長遠相益物。第二譬如良醫以
T1715_.33.0667c24: 下訖長行是譬説。今且就法説之中應有四
T1715_.33.0667c25: 段。但文略唯有三段。今玄出第三段。故爲
T1715_.33.0667c26: 四段。何以知此。下譬中及偈中盡有是故得
T1715_.33.0667c27: 知。長行中應有第三段也。四段名字者第一
T1715_.33.0667c28: 明釋迦如來過去世中神通益物。此即是上
T1715_.33.0667c29: 述勸序中言諸佛自在神通之力。第二從諸
T1715_.33.0668a01: 善男子如來見諸衆生樂於小法以下明如來
T1715_.33.0668a02: 現在中神通益物。此則是上諸佛師子奮迅
T1715_.33.0668a03: 之力。第三應明如來未來世中神通益物。
T1715_.33.0668a04: 此則是上諸佛威猛大勢之力。此是法説中
T1715_.33.0668a05: 所無者今者玄出應下譬中及偈中有。第四
T1715_.33.0668a06: 又善男子諸佛如來法皆如是下通三世隱
T1715_.33.0668a07: 顯。明益物不虚妄止物誹謗之心。就此四
T1715_.33.0668a08: 段中各有三文。今且就明過去世神通益物
T1715_.33.0668a09: 中有三者。第一明應身成佛壽長久但惑者
T1715_.33.0668a10: 謂言近。即是開近義也。第二我實成佛以
T1715_.33.0668a11: 來無量無邊下明應家之本身壽命長遠之
T1715_.33.0668a12: 相。即是顯遠義。第三自從是來下正明過去
T1715_.33.0668a13: 世中神通益物。就此三段中増一明義。第一
T1715_.33.0668a14: 有一。第二有二。第三有三也。今者言一切
T1715_.33.0668a15: 世間皆謂今釋迦出釋氏宮此下是第一明成
T1715_.33.0668a16: 佛實久但惑者謂近。此第一段唯一不開也
T1715_.33.0668a17: 然善男子此下是第二明應家之本已自
T1715_.33.0668a18: 成佛以來久遠之相。就此第二自有二。第一
T1715_.33.0668a19: 先法説明壽命長遠。第二譬如五百千萬億
T1715_.33.0668a20: 那由他以下明爲壽命長遠作譬。就此譬中
T1715_.33.0668a21: 有三。一者先開長遠之譬問彌勒。第二彌勒
T1715_.33.0668a22: 即答佛是長遠。第三佛結合長遠之譬也。自
T1715_.33.0668a23: 從是來我常在此此下是第三正明過去世中
T1715_.33.0668a24: 神通益物。就此第三段自有三重。第一明
T1715_.33.0668a25: 過去益物之處。第二於是中間以下明過去
T1715_.33.0668a26: 益物之名不同。第三若有衆生來至我所以
T1715_.33.0668a27: 下正明益物。又就此三重各有三階。第一
T1715_.33.0668a28: 明益之處中有二者。第一言自從是來我常
T1715_.33.0668a29: 在此娑婆世界此別的出益物之處。第二言
T1715_.33.0668b01: 亦於餘處百千萬億下訖導利衆生此下總出
T1715_.33.0668b02: 餘處益物。第二過去益物之名不同中有二
T1715_.33.0668b03: 階。一者言於是中間我説然燈佛等。又復
T1715_.33.0668b04: 言其入於涅槃正出過去益物之名不同。則
T1715_.33.0668b05: 言然燈定光只是釋迦。第二言如是皆以方
T1715_.33.0668b06: 便分別此則釋所以名字不同意。正以方便
T1715_.33.0668b07: 利益衆生。是故有名字不同耳。從諸善男
T1715_.33.0668b08: 子若有衆生來至我所以下第三正明益物。
T1715_.33.0668b09: 就中有二者。四意合爲兩雙即作二。初明
T1715_.33.0668b10: 感應相關。後正明形教益物也。今初雙中
T1715_.33.0668b11: 若有衆生來至我所此明即是感應之機。我
T1715_.33.0668b12: 以佛眼觀其信等諸根利鈍者此明即是照機
T1715_.33.0668b13: 之智也。第二雙者初隨所應度處處自説名
T1715_.33.0668b14: 字不同下先明形益物。此明現生益物。亦
T1715_.33.0668b15: 復現言當入涅槃。此明現滅利益也。從又以
T1715_.33.0668b16: 種種方便説下明教益物。初正明説法不同。
T1715_.33.0668b17: 次能令衆生發歡喜心者明得益也。諸善
T1715_.33.0668b18: 男子如來見諸衆生樂於小法以下是第二段
T1715_.33.0668b19: 明如來現在世神通益物。就此中亦有三階。
T1715_.33.0668b20: 第一減四行。先明王宮不生而現生。仍道
T1715_.33.0668b21: 第二如是我成佛來甚大久遠以下明雙樹不
T1715_.33.0668b22: 滅而現滅。中間第三諸善男子如來所演經
T1715_.33.0668b23: 典以下明現生之後應滅之前神通益物。又
T1715_.33.0668b24: 就此三階之中各有四重。第一明不生現生
T1715_.33.0668b25: 中有四者。第一明見衆生有感生之機。第
T1715_.33.0668b26: 二明如來現生。第三明而實不生。第四釋所
T1715_.33.0668b27: 以不生而現生意也。 今者諸善男子如來
T1715_.33.0668b28: 見諸衆生樂於小法徳薄垢重。此是第一明
T1715_.33.0668b29: 見衆生有感生之機。只由機樂小法徳薄垢
T1715_.33.0668c01: 重。衆生感佛出世。從爲是人説我小出家
T1715_.33.0668c02: 得三菩提此第二明如來現生。從然我實成
T1715_.33.0668c03: 佛以來久遠若斯此是第三明而實不生義。
T1715_.33.0668c04: 從但以方便教化衆生令入佛道下此是第
T1715_.33.0668c05: 四。釋所以不生而現生者只爲教化衆生故
T1715_.33.0668c06: 也。 諸善男子如來所演經典此下是第二
T1715_.33.0668c07: 明釋迦如來現生之後應滅之前中間神通益
T1715_.33.0668c08: 物。就此中亦有四者。初一行半明教益物。
T1715_.33.0668c09: 第二或示己身以下明形益物。第三諸所言
T1715_.33.0668c10: 説下一句結教益物不虚。第四所以者何下
T1715_.33.0668c11: 通釋形教兩益物。又就此四階之中第一第
T1715_.33.0668c12: 二第四各自有兩階。第三不開也。第一教益
T1715_.33.0668c13: 有兩階者。第一言如來所演經典皆爲度脱
T1715_.33.0668c14: 衆生此總門明教益物。吐言陳教皆是利益
T1715_.33.0668c15: 於物。第二言或説己身此下二句據別門明
T1715_.33.0668c16: 教益物。或説己身者説己身爲他身。或説
T1715_.33.0668c17: 他身者即説他身爲己身。何者今言或説己
T1715_.33.0668c18: 身即説己爲他。故知我此丈六之體是燃燈
T1715_.33.0668c19: 如來家之分身。故此身非是我有。或説他
T1715_.33.0668c20: 身者即説他身爲己身。故知寶塔品所明十
T1715_.33.0668c21: 方分身諸佛皆是我有也。第二形益中有兩
T1715_.33.0668c22: 階者第一或示己身等兩句明事家之身即是
T1715_.33.0668c23: 正報。第二或示己事等兩句明身家之事即
T1715_.33.0668c24: 是依報也。今者第一或示己身者或示自己
T1715_.33.0668c25: 身爲他身。故如此國土人物八部大衆然皆
T1715_.33.0668c26: 釋迦所化衆生。法主應是釋迦。而法座上
T1715_.33.0668c27: 者遂是無量壽佛此即示己身爲他身。或示
T1715_.33.0668c28: 他身者即是示他身爲己。故如西方國土人
T1715_.33.0668c29: 物四衆皆是無量壽佛所化之衆。但法座上
T1715_.33.0669a01: 應是無量壽佛。而法座上者遂是釋迦形
T1715_.33.0669a02: 容。此則是示他身爲己身。皆明變他爲己
T1715_.33.0669a03: 變己爲他也。或示己事此下兩句是形益中
T1715_.33.0669a04: 第二明身家之事。或示己事者此則示己
T1715_.33.0669a05: 事爲他事形。故如西方無量壽佛自應有西
T1715_.33.0669a06: 方天龍八部聽法。而彼佛眷屬皆是釋迦眷
T1715_.33.0669a07: 屬弟子。或示他事者釋迦自應有眷屬。而
T1715_.33.0669a08: 眷屬皆是無量壽佛眷屬。此則是示他事爲
T1715_.33.0669a09: 己事也。諸所言説皆實不虚此是第三別結
T1715_.33.0669a10: 明教益不虚。唯此第三不開。 所以者何
T1715_.33.0669a11: 自此下是第四通釋形教兩益。就此釋中自
T1715_.33.0669a12: 有二。一者先釋形益。二者不如三界見於
T1715_.33.0669a13: 三界下釋教益。就釋形益中自有三階。一
T1715_.33.0669a14: 者明如來見衆生有感形機。二者明所以見
T1715_.33.0669a15: 機之意。第三正釋形益不虚也。言如來如
T1715_.33.0669a16: 實知見三界之相此先明如來見三界衆生有
T1715_.33.0669a17: 感形之機相。從無有生死此下有二句是第
T1715_.33.0669a18: 二階明如來所以能見機之意。以無人法過
T1715_.33.0669a19: 患故分爲二。前有一句明人家生滅法不可
T1715_.33.0669a20: 得。後有一句明生滅法家人亦不可得也。
T1715_.33.0669a21: 無有生死若退若出者是第一如來久已斷於
T1715_.33.0669a22: 生因。云何有生。若必有生可應有死。生既
T1715_.33.0669a23: 無有云何有死。此就一世爲論。若退若出者
T1715_.33.0669a24: 死即是退生即是出。既無有死云何更生。
T1715_.33.0669a25: 此兩句就隔世爲談也。前一無有句皆冠在
T1715_.33.0669a26: 四字上也。亦無在世及滅度者此一句明生
T1715_.33.0669a27: 滅法家人亦不可得。者者只是行人也。非
T1715_.33.0669a28: 實非虚非如非異此四句是第三階。正釋形
T1715_.33.0669a29: 益不虚。非實者既應有生滅。云何是實。非
T1715_.33.0669b01: 虚者爲物生滅實有利益云何是虚。非如者
T1715_.33.0669b02: 如是實際既應有生滅云何是如。非異者生
T1715_.33.0669b03: 滅得益云何是異也。 不如三界此下是第
T1715_.33.0669b04: 二釋教益不虚亦有三階。第一有二句明如
T1715_.33.0669b05: 來能見應有感教之機。第二出衆生機相不
T1715_.33.0669b06: 同。第三明説教利益亦異也。第一二句者
T1715_.33.0669b07: 初不如三界見於三界。此則將明如來見機
T1715_.33.0669b08: 無異以三界不見機人形如來。次言如斯之
T1715_.33.0669b09: 事如來明見無有錯謬此句正明如來能見
T1715_.33.0669b10: 機。以諸衆生有種種性以下第二出衆生機
T1715_.33.0669b11: 有性有欲有行有憶想。皆是感教機不同。從
T1715_.33.0669b12: 欲令生諸善根以若干因縁譬喩言辭種種説
T1715_.33.0669b13: 法以下。是第三正明説教利益亦異也。如
T1715_.33.0669b14: 是我成佛以來甚大久遠就現在世明如來神
T1715_.33.0669b15: 通益物本有三。此下第三明不滅而現滅亦
T1715_.33.0669b16: 有四重。第一言如是我成佛以來竟常住不
T1715_.33.0669b17: 滅此明王宮生非實生。久以成佛以來云何
T1715_.33.0669b18: 是實生。第二從諸善男子我本行菩薩道時
T1715_.33.0669b19: 所成就壽命今猶未盡此下明不滅。第三言
T1715_.33.0669b20: 然今非實滅度而便唱言下竟以是方便教化
T1715_.33.0669b21: 衆生正明現滅。第四所以者何若佛久住於
T1715_.33.0669b22: 世以下此釋所以不滅而現滅之意。只爲利
T1715_.33.0669b23: 益衆生。就此釋中自有四階。一者正釋所以
T1715_.33.0669b24: 現滅之意。由衆生見如來久住於世不種善
T1715_.33.0669b25: 根。貪著五塵六欲不能生難遭之想恭敬之
T1715_.33.0669b26: 心。爲此義故所以現滅。第二階從是故如
T1715_.33.0669b27: 來以方便説下訖如來難可得見歎佛世難値
T1715_.33.0669b28: 之意。第三斯衆生等聞如是語此下是明現
T1715_.33.0669b29: 滅得利益之相。第四從是故如來雖不實滅
T1715_.33.0669c01: 下總結現滅之意也。就此四中第一有二重。
T1715_.33.0669c02: 第二有三重。第三第四階不開也。第一有二
T1715_.33.0669c03: 重者初所以者何下二行明若佛久住。明不
T1715_.33.0669c04: 生善生惡。第二若見如來常住不滅下明生
T1715_.33.0669c05: 慢不生敬也。就第二歎佛世難値中三者。
T1715_.33.0669c06: 初是故如來以方便説下一行正明佛世難値。
T1715_.33.0669c07: 第二所以者何下一行半擧惡人不値佛來釋
T1715_.33.0669c08: 難値義。第三以此事故下結難値也。下二
T1715_.33.0669c09: 階不開可解也。明衆生見如來久住於世不
T1715_.33.0669c10: 種善根。此下應有未來神通益物。文句略
T1715_.33.0669c11: 無今且玄推。作第三未來一段爲下譬作本
T1715_.33.0669c12: 又善男子諸佛如來法皆如是下法説中
T1715_.33.0669c13: 本有四。此下是第四明如來通三世隱顯益
T1715_.33.0669c14: 物不虚妄。亦有三段者。第一諸佛如來法皆
T1715_.33.0669c15: 如是者先會諸佛道同。第二爲度衆生此一
T1715_.33.0669c16: 句明諸佛施教意。正明諸佛三世言教皆爲
T1715_.33.0669c17: 度脱衆生故。第三言皆實不虚此一句正明
T1715_.33.0669c18: 不虚也。 譬如良醫此下是第二譬説也。
T1715_.33.0669c19: 就中自有二。第一開譬第二合譬也。今先
T1715_.33.0669c20: 明開譬之中有四即爲上法説四段作譬。但
T1715_.33.0669c21: 文句闕略而已。第一二行半爲過去神通益
T1715_.33.0669c22: 物作譬。第二諸子於後以下二十一行爲第
T1715_.33.0669c23: 二現在神通益物作譬。第三其父聞子以下
T1715_.33.0669c24: 一行爲第三未來神通益物作譬。第四善男
T1715_.33.0669c25: 子於意云何下一行半爲第四通三世益物不
T1715_.33.0669c26: 虚妄作譬也。 就上過去神通益物中本有
T1715_.33.0669c27: 三。今不爲前二階作譬。唯爲第三階作譬。
T1715_.33.0669c28: 上第三階中自有三重。今亦不爲前二重作
T1715_.33.0669c29: 譬。唯爲第三重作譬也。何者第一明應成佛
T1715_.33.0670a01: 實久而惑者謂近。今者不爲此作譬也。第二
T1715_.33.0670a02: 即明眞實成佛來久相其中自有二。一者法
T1715_.33.0670a03: 説二者譬説。明成佛來久自有三階。一者
T1715_.33.0670a04: 作譬問彌勒。二者彌勒。答三者如來結答。
T1715_.33.0670a05: 亦不爲作譬故前兩階不爲作譬。唯爲第三
T1715_.33.0670a06: 階明過去世神通益物作譬。上自有三段。
T1715_.33.0670a07: 第一自從是來先明過去益物之處。其中自
T1715_.33.0670a08: 有二階。一別二總。今者亦不爲此作譬也。
T1715_.33.0670a09: 第二出過去時益物之名不同。其中自有二
T1715_.33.0670a10: 階者。正明益物之名。二者釋所以名字不同
T1715_.33.0670a11: 利衆生故。此二階今者亦不爲作譬。故前
T1715_.33.0670a12: 重皆兩不爲作譬也。第三從若有衆生來至
T1715_.33.0670a13: 我所下正明利益。今者有兩行許正爲此作
T1715_.33.0670a14: 譬。又上文中本有四意合作二雙。今者作
T1715_.33.0670a15: 四段作譬。譬如良醫智慧聰達者爲第二照
T1715_.33.0670a16: 機智作譬。上云我以佛眼觀其信等諸根利
T1715_.33.0670a17: 鈍也。明練方藥善治衆病者超爲第四教利
T1715_.33.0670a18: 益作譬。上云又以種種方便説微妙法令其
T1715_.33.0670a19: 發歡喜心。今言明練方藥者。明如來妙達
T1715_.33.0670a20: 十二部經文。即是明練方義也。又洞識十
T1715_.33.0670a21: 二部經下之理即練藥也。其人多諸子息若
T1715_.33.0670a22: 十二十乃至百數者追爲第一感機作譬。上
T1715_.33.0670a23: 言若有衆生來至我所也。以有事縁遠至餘
T1715_.33.0670a24: 國者爲第三形利益作譬。上有二句先云隨
T1715_.33.0670a25: 其所應處處自説名字不同年紀大小。此明
T1715_.33.0670a26: 現生利益。今不爲此作譬也。二言亦復現
T1715_.33.0670a27: 言當入涅槃此明現滅利益。今言以有事縁
T1715_.33.0670a28: 遠至餘國者正爲此作譬也。 諸子於後飮
T1715_.33.0670a29: 他毒藥此下爲上第二段現在神通益物作
T1715_.33.0670b01: 譬。上本有三段。初先明不生而現生。次中
T1715_.33.0670b02: 間明神通益物。此明不滅而現滅。今爲三階
T1715_.33.0670b03: 作譬。第一一行半爲第一作譬。第二諸子飮
T1715_.33.0670b04: 毒以下爲第二作譬。第三餘失心者以下爲
T1715_.33.0670b05: 第三作譬也。上不生現生中本有四義。第
T1715_.33.0670b06: 一明見衆生有感生之機。第二明如來現生。
T1715_.33.0670b07: 第三明而實不生。第四釋不生而現生意也。
T1715_.33.0670b08: 今唯爲前二階作譬。今言諸子於後飮他毒
T1715_.33.0670b09: 藥下爲第一見感生機作譬。上言如來見諸
T1715_.33.0670b10: 衆生樂於小法徳薄垢重。今言諸子於後飮
T1715_.33.0670b11: 他毒藥藥發悶亂宛轉於地者。明衆生昔日
T1715_.33.0670b12: 已逕受如來正化。棄背之後遇惡知識受邪
T1715_.33.0670b13: 見教。各飮他毒藥廣起煩惱業如藥發也。後
T1715_.33.0670b14: 輪轉三途如宛轉于地也。是時其父還來歸
T1715_.33.0670b15: 家即此爲上第二階現生作譬。上言爲是人
T1715_.33.0670b16: 説言我少出家得三菩提也。不爲第三第四
T1715_.33.0670b17: 作譬也。諸子飮毒或失本心此下爲現在
T1715_.33.0670b18: 中第二明現生之後應滅之前中間神通益物
T1715_.33.0670b19: 作譬。上本有四段一者明教益。二者明形
T1715_.33.0670b20: 益。三者結明教益不虚。四者釋形教兩益。
T1715_.33.0670b21: 今唯爲前三段作譬。不爲第四釋形教兩益
T1715_.33.0670b22: 作釋。今者不次第也。初二行半爲第二形
T1715_.33.0670b23: 益作譬。從父見子等苦惱如是已下追爲第
T1715_.33.0670b24: 一教利益作譬。從其諸子中不失心者下爲
T1715_.33.0670b25: 第三結教利益不虚作譬也。今先爲第二形
T1715_.33.0670b26: 利益作譬。但上本有二階。第一明或示己身
T1715_.33.0670b27: 等兩句明事家之身。次或示己事等兩句明
T1715_.33.0670b28: 身家之事。此中自有三文。第一諸子飮毒
T1715_.33.0670b29: 或失本心下明意業歡喜。第二拜跪問訊下
T1715_.33.0670c01: 明身業致敬。第三我等愚癡下明口業請也
T1715_.33.0670c02: 今通爲上二階作譬也。父見子等苦惱如是
T1715_.33.0670c03: 以下倒爲第二教利益作譬。但上本有二。
T1715_.33.0670c04: 初言如來所演經典皆爲度脱衆生此總用教
T1715_.33.0670c05: 益。今先爲此作譬竟皆悉具足也。然法相有
T1715_.33.0670c06: 名譬如色也。有體相即如香也。此有義理
T1715_.33.0670c07: 則如美味也。故如苦集滅道等名爲名。三
T1715_.33.0670c08: 苦爲苦業。煩惱爲集。三心滅處名爲滅。戒
T1715_.33.0670c09: 定慧等名道。如是等名爲體。逼惱故名苦。
T1715_.33.0670c10: 招集故名集。本有法還無名滅。通物故名道。
T1715_.33.0670c11: 如是等名爲義也。擣篩和合此下即爲上教
T1715_.33.0670c12: 益中第二階作譬。上言或説己身或説他身
T1715_.33.0670c13: 是苦是集等即搗也。苦應知等如蓰也。苦
T1715_.33.0670c14: 我已知等如和合也。其諸子中不失心者此
T1715_.33.0670c15: 下爲上第三結教益不虚作譬。上言諸所言
T1715_.33.0670c16: 説皆實不虚也。餘失心者此下爲上現在
T1715_.33.0670c17: 益物中第三不滅現滅作譬。上本有四階。第
T1715_.33.0670c18: 一明王宮生不生。第二明滅不滅。第三明
T1715_.33.0670c19: 而現滅。第四釋所以不滅而現滅之意。今不
T1715_.33.0670c20: 爲前三階作譬。唯爲第四階作譬也。上釋中
T1715_.33.0670c21: 本自有四。第一見佛在世時不生難遭之想
T1715_.33.0670c22: 恭敬之心。第二歎佛世難値。第三明現滅
T1715_.33.0670c23: 有利益仍生恭敬然種善根。第四總結現滅
T1715_.33.0670c24: 之意。今唯爲前三階作譬不爲第四總結作
T1715_.33.0670c25: 譬也。今第一減三行爲第一作譬。從父作是
T1715_.33.0670c26: 念以下五行餘爲第二歎佛世難値作譬。第
T1715_.33.0670c27: 三是時諸子聞父背喪以下四行爲第三仍生
T1715_.33.0670c28: 恭敬生善作譬也。今者増一明義。第一有
T1715_.33.0670c29: 二。第二譬有三。第三有四也。第一譬有二者
T1715_.33.0671a01: 初餘失心者見其父來下一行半正爲見佛在
T1715_.33.0671a02: 世不生恭敬不生善作譬。第二所以者何下
T1715_.33.0671a03: 一行餘釋不生善意也。就第二譬中有三。
T1715_.33.0671a04: 第一父作是念此子可愍以下二行餘正爲佛
T1715_.33.0671a05: 世難値作譬。第二即作是言下二行爲方便
T1715_.33.0671a06: 唱滅作譬。第三言作是教已復至他國下一
T1715_.33.0671a07: 行正明雙林入於涅槃作譬。而諸弟子由未
T1715_.33.0671a08: 決定生涅槃之想者無異諸子見父至他國猶
T1715_.33.0671a09: 生未死之想。亦至聞使來方生死想。無異
T1715_.33.0671a10: 諸弟子見焚身之後分身舍利決定生於涅槃
T1715_.33.0671a11: 之想。遣使還者相傳解言。只用如來滅後
T1715_.33.0671a12: 八斛四斗舍利爲使也。就第三仍生恭敬生
T1715_.33.0671a13: 善譬中有四者。第一是時諸子聞父背喪下
T1715_.33.0671a14: 一句總明苦惱。第二而作是念若父在者下
T1715_.33.0671a15: 一行明憶父在時利益。内合可解。第三今者
T1715_.33.0671a16: 捨我遠喪他國以下一行別明失父故憂惱。
T1715_.33.0671a17: 第四心遂醒悟下一行餘正爲生善作譬也
T1715_.33.0671a18: 其父聞子悉已得差此下即是第三義爲
T1715_.33.0671a19: 未來世中神通益物作譬。上所無玄出者也。
T1715_.33.0671a20: 此中亦有三段。第一先明如來見未來世中
T1715_.33.0671a21: 衆生有感佛出世之機也。第二即明如來應
T1715_.33.0671a22: 生則言尋便來歸是也。第三咸使見之此正
T1715_.33.0671a23: 明未來世中利益之相作譬也。諸善男子
T1715_.33.0671a24: 於汝意云何以下是第四段。即爲上第四明
T1715_.33.0671a25: 如來三世隱顯益物不虚作譬也。佛言我
T1715_.33.0671a26: 亦如是此下是第二合譬。此中略不合第三
T1715_.33.0671a27: 譬唯合餘三也。今先合第一譬上開譬本有
T1715_.33.0671a28: 四。我亦如是一句合第一譬如良醫智慧聰
T1715_.33.0671a29: 達也。從成佛以來無量無邊以下合第四以
T1715_.33.0671b01: 有事縁遠至餘國譬。不合第二第三譬也。
T1715_.33.0671b02: 上第二言明練方藥善治衆病第三言其人多
T1715_.33.0671b03: 諸子息若十二十乃至百數也。爲衆生故以
T1715_.33.0671b04: 下合第二現在神通益物譬。譬本有三。今不
T1715_.33.0671b05: 合第一第二譬。唯合第三譬不滅而現滅也。
T1715_.33.0671b06: 就此第三譬中自有三。第一明見佛時不生
T1715_.33.0671b07: 恭敬。第二明佛世難値。第三明現滅仍生
T1715_.33.0671b08: 恭敬。今唯合第二佛世難値譬。就中自有三
T1715_.33.0671b09: 階。第一父作是念以下明佛世難値。第二即
T1715_.33.0671b10: 作是言下明唱滅。第三作是教已下正明入
T1715_.33.0671b11: 涅槃也。今唯合第二唱入涅槃階不合第一
T1715_.33.0671b12: 第三階也。亦無有能此下即合上第四益物
T1715_.33.0671b13: 不虚妄譬也。而説偈言此下有二十五行
T1715_.33.0671b14: 半。第二偈頌亦分爲二。初有二十行半頌上
T1715_.33.0671b15: 法説。次如醫善方便下有五行頌上譬説也。
T1715_.33.0671b16: 但上法説之中文有二段義作四段。今二十
T1715_.33.0671b17: 行半亦分爲四段。初有兩行頌上過去世中
T1715_.33.0671b18: 益物。次有三行頌上現在世中益物。次有
T1715_.33.0671b19: 十四行半義頌上未來益物。次一行頌上通
T1715_.33.0671b20: 三世益物不虚妄也。但上過去中本有三。
T1715_.33.0671b21: 今不頌第一惑者謂近也。今初一行即頌第
T1715_.33.0671b22: 二正明成佛來久相。次一行頌第三正明神
T1715_.33.0671b23: 通益物也。但上第二長遠相中有法説譬説。
T1715_.33.0671b24: 今此一行唯頌法説。次一行頌上第三正明
T1715_.33.0671b25: 神通益物。上有三。一者明化物處不頌也。
T1715_.33.0671b26: 二名字不同亦不頌也。唯頌第三正明利益。
T1715_.33.0671b27: 上本有二。一者感應相關今不頌。唯頌第
T1715_.33.0671b28: 二正明利益。正明利益中本亦有二。一者
T1715_.33.0671b29: 形益今不頌也。唯頌教益。但上教益之中本
T1715_.33.0671c01: 自有二。一者正明教益言又以種種方便説
T1715_.33.0671c02: 微妙法。今上半行頌此也。二明教稱衆生
T1715_.33.0671c03: 言能令衆生發歡喜心。今下半行頌也。爲
T1715_.33.0671c04: 度衆生故此下三行頌上現在益物。上有三
T1715_.33.0671c05: 段今不頌第一不生而現生四階。不頌第二
T1715_.33.0671c06: 正明神通益物之相四階。今唯頌第三不滅
T1715_.33.0671c07: 現滅段也。但上本有四階。第一明王宮生
T1715_.33.0671c08: 非實生。第二明滅非實滅。第三明而現唱滅。
T1715_.33.0671c09: 第四釋所以不滅而現滅意。今不頌第一第
T1715_.33.0671c10: 二唯頌後二階。爲度衆生故下兩行頌第三
T1715_.33.0671c11: 現唱滅度。從衆見我滅度下一行頌第四釋。
T1715_.33.0671c12: 上本有四今唯頌第三衆生見滅度乃至恭敬
T1715_.33.0671c13: 之心也。衆生既信伏此下有十四行半即義
T1715_.33.0671c14: 頌未來也。今判有四段。初有五行半先明
T1715_.33.0671c15: 如來未來三過出世。第二一行出未來益人
T1715_.33.0671c16: 之處。第三七行釋疑。第四一行擧如來壽
T1715_.33.0671c17: 命長遠結也。第一三過出世者初行兩行半。
T1715_.33.0671c18: 一過出世餘國有衆生下一行半又明一過出
T1715_.33.0671c19: 世。從我見諸衆生此下一行半復明一過出
T1715_.33.0671c20: 世也。神通力如是於阿僧祇劫常在靈鷲山
T1715_.33.0671c21: 下一行第二即出未來益人之處也。衆生見
T1715_.33.0671c22: 劫盡大火所燒時下七行是第三釋疑。疑無
T1715_.33.0671c23: 淨土就中自有四。第一兩行正明劫盡而淨
T1715_.33.0671c24: 土不滅。第二諸天撃天鼓下一行明三寶常
T1715_.33.0671c25: 在。第三我淨土不毀下二行明罪人不見。
T1715_.33.0671c26: 第四諸有修功徳下二行明有福人常見也。
T1715_.33.0671c27: 我智力如是下一行第四擧如來壽命長遠結
T1715_.33.0671c28: 也。汝等有智者此下一行頌上第四不虚也
T1715_.33.0671c29: 如醫善方便此下五行頌譬説。就中自
T1715_.33.0672a01: 分爲二。初一行頌開譬次四行頌合也。但上
T1715_.33.0672a02: 有四譬今略不頌第三也。今一行之中初一
T1715_.33.0672a03: 句頌上第一譬也。爲治狂子故下兩句即頌
T1715_.33.0672a04: 上第二譬也。無能説虚妄一句即頌上第四
T1715_.33.0672a05: 譬不虚也。我亦爲世父此下四行頌合譬。亦
T1715_.33.0672a06: 略不頌合第三也。初半行頌上合第一譬也。
T1715_.33.0672a07: 爲凡夫顛倒下有兩行半頌合第二也。毎自
T1715_.33.0672a08: 作是念下一行頌合第四不虚也
T1715_.33.0672a09: 分別功徳品第十六
T1715_.33.0672a10: 此品中分別聞法華經所得功徳多少故爲品
T1715_.33.0672a11: 目。自明果中第四段廣明壽命長遠。斷疑生
T1715_.33.0672a12: 信自有三段。第一正明長遠。第二總受記。
T1715_.33.0672a13: 第三彌勒説偈以下明示同領解。今此下是
T1715_.33.0672a14: 第二受記就中自有三段。第一先明經家敍
T1715_.33.0672a15: 時衆聞説壽量得解之相。第二正受記。第三
T1715_.33.0672a16: 正經家述諸天供養之相也。於時世尊此
T1715_.33.0672a17: 下是第二正受記就正受記中自有三種受
T1715_.33.0672a18: 記。第一擧増道授因地記。第二擧損生授
T1715_.33.0672a19: 果地記。第三授外凡夫發心記也。但授因地
T1715_.33.0672a20: 記中凡有六種記即是授六地記也。第一得
T1715_.33.0672a21: 無生法忍此明住前菩薩聞説法華經佛命長
T1715_.33.0672a22: 遠之相。進得登初地。始出凡界冥會無生。
T1715_.33.0672a23: 以初得故受無生之名。是故十地經歎初地
T1715_.33.0672a24: 菩薩言生在佛家。種性無可機嫌。即結言以
T1715_.33.0672a25: 不動法故。二得聞持陀羅尼門者此明初地
T1715_.33.0672a26: 菩薩聞説壽量得登二地。陀羅尼者外國之
T1715_.33.0672a27: 音。此間言總持。三得樂説無礙辨才者此明
T1715_.33.0672a28: 二地菩薩聞説壽量得登三地。四無量旋陀
T1715_.33.0672a29: 羅尼此明三地菩薩聞説壽量得登四地。旋
T1715_.33.0672b01: 陀羅尼者是周遍總持。五能轉不退法輪者
T1715_.33.0672b02: 此明四地菩薩聞説壽量得登五地。五明不
T1715_.33.0672b03: 退。六能轉清淨法輪者此明五地菩薩聞説
T1715_.33.0672b04: 壽量得登六地。六地菩薩有般若波羅蜜光
T1715_.33.0672b05: 明現在前。如此法門頒類不同者此爲復依
T1715_.33.0672b06: 估。各擧一種法門配六地也。復小千國
T1715_.33.0672b07: 土下此是第二寄損生授果地記。所言果地
T1715_.33.0672b08: 記者此中皆擧果以明損生。此是但人解此
T1715_.33.0672b09: 損生不同。今且就一家所習。從七地至金
T1715_.33.0672b10: 剛心凡有九品作損生之義。但煩惱是生因
T1715_.33.0672b11: 七地以上果報無有期限難可得判。只就斷
T1715_.33.0672b12: 煩惱品數百千萬種。今就一種作義。從七
T1715_.33.0672b13: 地以上至金剛心斷煩惱凡作九品。上上･上
T1715_.33.0672b14: 中･上下也 中上･中中･中下也 下上･下中･下
T1715_.33.0672b15: 下也。何者七地所斷者作二品上品上中品。
T1715_.33.0672b16: 八地所斷者作二品上下品中上品。九地所
T1715_.33.0672b17: 斷者作二品中中品中下品。十地所斷作二
T1715_.33.0672b18: 品下上品下中品。金剛心所斷者作一品下
T1715_.33.0672b19: 下品。此九品煩惱皆得生故言九生也。若
T1715_.33.0672b20: 依十地解忍者地地之中各有三忍。今欲消
T1715_.33.0672b21: 此經文故七地以上各有三忍。六地菩薩聞
T1715_.33.0672b22: 壽量之説得登七地下忍。即斷一品煩惱。
T1715_.33.0672b23: 所餘八品爲八生作因故言八生當得菩提。
T1715_.33.0672b24: 七地下忍菩薩聞説壽量得登七地上忍。于
T1715_.33.0672b25: 時即斷一品煩惱即損二品生。即七生當得
T1715_.33.0672b26: 菩提。七地上忍菩薩聞説壽量進登八地下
T1715_.33.0672b27: 忍。于時即斷一品煩惱已損三品生。餘有
T1715_.33.0672b28: 六品煩惱即是六生當得菩提。八地下忍菩
T1715_.33.0672b29: 薩聞説壽量進登八地上忍。于時即斷一品
T1715_.33.0672c01: 已損四品生。餘有五品即是五生當得菩提。
T1715_.33.0672c02: 八地上忍菩薩聞説壽量進登九地下忍。于
T1715_.33.0672c03: 時即斷一品煩惱已損五品生。餘有四品即
T1715_.33.0672c04: 是四生當得菩提。九地下忍菩薩聞説壽量
T1715_.33.0672c05: 進登九地上忍。于時即斷一品已損六品生。
T1715_.33.0672c06: 餘有三品煩惱即是三生當得菩提。九地上
T1715_.33.0672c07: 忍菩薩聞説壽量進登十地下忍。于時即斷
T1715_.33.0672c08: 一品已損七品生。餘有二品煩惱即是二生
T1715_.33.0672c09: 當得菩提。十地下忍菩薩聞説壽量進登十
T1715_.33.0672c10: 地上忍。于時即斷一品煩惱已損八品生。
T1715_.33.0672c11: 餘有金剛心所斷一品煩惱即是一生當得菩
T1715_.33.0672c12: 提。但文句略故從八生仍超至四生也
T1715_.33.0672c13: 復有八世界此下是正授記中第三授外凡夫
T1715_.33.0672c14: 等記攝退墮人也。佛説是等菩薩得大法
T1715_.33.0672c15: 利時自此下竟長行是授記段中第三段。此
T1715_.33.0672c16: 明經家述于時天衆設種種供養之相也
T1715_.33.0672c17: 爾時彌勒即説偈言此下有十九行偈是第三
T1715_.33.0672c18: 彌勒説偈頌佛長行。即是領解之義。就此領
T1715_.33.0672c19: 解中自有四段文句。初有兩行是第一先稱
T1715_.33.0672c20: 讃時衆得解壽量故歡喜。第二或住不退地
T1715_.33.0672c21: 有九行頌佛長行正是領解之義。第三雨曼
T1715_.33.0672c22: 陀羅有七行明彌勒自述于時事不頌上長
T1715_.33.0672c23: 行。有人言。頌上長行上是出經者述取于時
T1715_.33.0672c24: 供養之相。佛爾時無言無説。不容用彌勒偈
T1715_.33.0672c25: 頌經家語。佛名聞十方一行是第四歎佛結
T1715_.33.0672c26: 領解也。或住不退地此下有九行是第二正
T1715_.33.0672c27: 頌佛長行。正是領解之意。上佛正授記中
T1715_.33.0672c28: 本有三。一者授因地記。二者授果地記。三
T1715_.33.0672c29: 者授外凡等記。今就此九行自分爲四段。
T1715_.33.0673a01: 第一或住不退地下有三行即頌上第一授因
T1715_.33.0673a02: 地記。第二復有小千界微塵數菩薩下有四
T1715_.33.0673a03: 行即頌上第二授果地記。第三復有八世界
T1715_.33.0673a04: 微塵數衆生下有一行頌上第三授外凡中發
T1715_.33.0673a05: 心記。第四言世尊説無量下一行總結授記
T1715_.33.0673a06: 此不頌上也。雨曼陀羅此下有七行是第三
T1715_.33.0673a07: 彌勒自述于時事也。佛名聞十方此一行是
T1715_.33.0673a08: 第四歎佛結領解也。爾時佛告彌勒菩薩
T1715_.33.0673a09: 摩訶薩自此下十一品半是第三大段流通
T1715_.33.0673a10: 説。前言流通中有二。從此下竟妙莊嚴王品
T1715_.33.0673a11: 十品半是此第一化他流通。第二餘有普賢
T1715_.33.0673a12: 勸發品。是自行流通。前又解言。兩流通中各
T1715_.33.0673a13: 開有三。今且就化他流通有三者。第一從此
T1715_.33.0673a14: 下竟常不輕品三品半經歎能流通者勳深報
T1715_.33.0673a15: 重。以命覓通經之人。此即命下方菩薩。但
T1715_.33.0673a16: 下方諸人未被前命故。第二即是神力品中
T1715_.33.0673a17: 初五行一文即是下方之徒堪通經者受命。
T1715_.33.0673a18: 第三從神力品中佛於文殊師利大衆前出廣
T1715_.33.0673a19: 長舌下盡妙莊嚴王品凡有六品半經。正付
T1715_.33.0673a20: 屬文。就此三段中第一第三各開爲三。中
T1715_.33.0673a21: 間不開且明第一段中有三者。第一此半品
T1715_.33.0673a22: 就因門命覓通經人。第二隨喜品擧因果命
T1715_.33.0673a23: 覓通經人。第三法師功徳及常不輕此二品
T1715_.33.0673a24: 單擧果命覓通經人。何以得知。此品中明聞
T1715_.33.0673a25: 經功徳。聞經功徳即是因。後二品明得六根
T1715_.33.0673a26: 清淨。即是果也。隨喜功徳品中明格量聞經
T1715_.33.0673a27: 功徳。亦明得人相具足。故得知因果雙明。
T1715_.33.0673a28: 就此三世段中各有二。且明第一段中有二
T1715_.33.0673a29: 者。第一就佛在世明四品人聞經功徳。第二
T1715_.33.0673b01: 就佛滅度後明五品人聞經功徳。今者就第
T1715_.33.0673b02: 一先明佛在世四品人者即作四段。第一品
T1715_.33.0673b03: 人中自有長行有偈頌。下三人皆無偈頌。又
T1715_.33.0673b04: 阿逸多若有聞佛壽命長遠此是第二品人
T1715_.33.0673b05: 也。何況廣聞是經此是佛在世第三品人聞
T1715_.33.0673b06: 經功徳也。阿逸多若男子女人聞我壽命長
T1715_.33.0673b07: 遠深心信解則爲見佛常在耆闍崛山。是佛
T1715_.33.0673b08: 在世第四品人聞經功徳也。又復如來滅
T1715_.33.0673b09: 後自此竟品是第二就佛滅後明五品人聞經
T1715_.33.0673b10: 功徳。自有長行與偈爲二。就長行五品人
T1715_.33.0673b11: 中唯初第一品人明聞經直起隨喜心不生誹
T1715_.33.0673b12: 謗而已。此人功徳最劣又不格量直有長行
T1715_.33.0673b13: 又無偈頌。留此第一品人將入隨喜功徳品
T1715_.33.0673b14: 中。格量國城布施乃至教化一切衆生皆令
T1715_.33.0673b15: 得四果。由自不如此第一品人聞法華經起
T1715_.33.0673b16: 隨喜心。此義至隨喜功徳中當更明也。第二
T1715_.33.0673b17: 何況受持讀誦之者斯人則爲頂戴如來此是
T1715_.33.0673b18: 第二品人聞經功徳。此不道用頭實戴如來
T1715_.33.0673b19: 行。只言尊重如來無異頭頂戴也。第三阿
T1715_.33.0673b20: 逸多若我滅後聞是經典此下是第三品人聞
T1715_.33.0673b21: 經功徳。第四況復有人能持是經兼行布施
T1715_.33.0673b22: 下是第四品人聞經功徳。第五若人讀誦受
T1715_.33.0673b23: 持是經下是第五品人聞經功徳。第二偈
T1715_.33.0673b24: 頌頌長行不頌第一品人。此下十九行半偈
T1715_.33.0673b25: 分爲四段。第一五行半偈頌上第二品人。
T1715_.33.0673b26: 若能持此經者此下三行頌上第三品人。若
T1715_.33.0673b27: 有信解心此下又有三行超頌上第五品人。
T1715_.33.0673b28: 況復持此經兼持戒此下有八行追頌上第四
T1715_.33.0673b29: 品人也
T1715_.33.0673c01: 隨喜功徳品第十七
T1715_.33.0673c02: 此品中格量聞法華經生隨喜心。所得功徳
T1715_.33.0673c03: 多少仍爲品目也。第一命通經人中本有三
T1715_.33.0673c04: 段。上半品以就因門命覓通經之人已竟此
T1715_.33.0673c05: 品。是第二雙就因果門命覓通經人。下餘
T1715_.33.0673c06: 有法師功徳及常不輕二品是第三單就果
T1715_.33.0673c07: 門。明通經得六根清淨之報。以命覓通經。
T1715_.33.0673c08: 本言三段中例開爲二。此品中有二者。第一
T1715_.33.0673c09: 是彌勒問。第二是如來答。今彌勒所問者即
T1715_.33.0673c10: 是上分別功徳品中明佛滅度後五品人中第
T1715_.33.0673c11: 一最下品一人。上言又如來滅後有人聞此
T1715_.33.0673c12: 經而不毀起隨喜心。此人既未被格量。今
T1715_.33.0673c13: 開彌勒問端。是故將此人來此品中格量其
T1715_.33.0673c14: 功徳。彌勒今者正問出此人。又就此兩段
T1715_.33.0673c15: 各有二問。中二者長行與偈爲二可解。佛
T1715_.33.0673c16: 答二者亦以長行與偈爲二。但佛答長行中
T1715_.33.0673c17: 格量五品人功徳即成五段。從初下有三十
T1715_.33.0673c18: 二行半。從初人明五十人展轉相教最後第
T1715_.33.0673c19: 五十人聞法華功徳無量。何況最初人功徳。
T1715_.33.0673c20: 第二品人故來詣僧坊功徳無量。第三人明
T1715_.33.0673c21: 於講處勸人坐聽得果報之相。第四品人又
T1715_.33.0673c22: 在於會外勸他人往聽。第五品人能專心聽
T1715_.33.0673c23: 法。復能爲他人説法。就初品人中自有
T1715_.33.0673c24: 六階。第一先比次取第五十人。第二誡令
T1715_.33.0673c25: 諦聽。第三擧五十人問彌勒。第四彌勒答。
T1715_.33.0673c26: 第五佛會通。第六結答。況此人功徳。但止五
T1715_.33.0673c27: 十人爲數。五十人相教不同有三種。一者
T1715_.33.0673c28: 轉勝。二者平等。三者轉不如。今就此三中有
T1715_.33.0673c29: 難有易。轉勝者難得。平等者希有。唯有轉
T1715_.33.0674a01: 不如者多。今從多論聞五十人中最後者不
T1715_.33.0674a02: 如。此人功徳已無量無邊不可説不可數。何
T1715_.33.0674a03: 況最初聞經者起隨喜之心。此意正答彌勒
T1715_.33.0674a04: 問。從阿逸多其第五十此下是第二階將欲
T1715_.33.0674a05: 取第五十人格量況出最初人。誡彌勒令諦
T1715_.33.0674a06: 聽。從若四百萬億此下是第三階。作財法二
T1715_.33.0674a07: 施所得功徳問彌勒。明施主用珍寶布施四
T1715_.33.0674a08: 生衆生一一衆生與滿閻浮提金銀珍寶。又
T1715_.33.0674a09: 教化若干衆生皆令得四果。此施主由自不
T1715_.33.0674a10: 如第五十人聞法華經一偈隨喜功徳。難者
T1715_.33.0674a11: 言。四生衆生蛇蚖等云何有髮白面皺之相。
T1715_.33.0674a12: 復云何今已乘車乘著瓔珞。舊解言。假設此
T1715_.33.0674a13: 等衆生一時變成人然後用珍寶布施。既施
T1715_.33.0674a14: 之後次復能教化令得四果。所以言如此然
T1715_.33.0674a15: 由不如聞法華經起一念隨喜心。解釋言。此
T1715_.33.0674a16: 人雖頓捨國城復令得四果。此即是世間果
T1715_.33.0674a17: 報不免生死。今此人既聞法華經所説五百
T1715_.33.0674a18: 由旬應度佛果妙極應往。此人于時起一念
T1715_.33.0674a19: 決定一心離此生死求彼佛果。如此功徳實
T1715_.33.0674a20: 廣。然菩薩本以自行爲端化他爲首。發心度
T1715_.33.0674a21: 五百由旬遠求佛果。然化他之心令六道衆
T1715_.33.0674a22: 生離五百險難同得圓極妙果。是故此心深
T1715_.33.0674a23: 廣實。非施國城四果格量也。又聞此法華經
T1715_.33.0674a24: 植福無此。具六根清淨勝妙果報非算可數。
T1715_.33.0674a25: 問者言昔日三乘中菩薩以自發廣化之心起
T1715_.33.0674a26: 遠求之意。若爾今昔何殊耶。解釋者言。昔日
T1715_.33.0674a27: 菩薩止言斷除正使及習氣仍得究竟。今日
T1715_.33.0674a28: 方便更明險難遠長應去應度。是則昔日自
T1715_.33.0674a29: 行化他兩行不成。今日自行化他兩行成就。
T1715_.33.0674b01: 不可用昔之短狹。類今日之廣長也。從彌勒
T1715_.33.0674b02: 白佛言下是第四也。如來即會此人功徳。從
T1715_.33.0674b03: 佛告彌勒我今分別語汝下是第五也。從阿
T1715_.33.0674b04: 逸多如是第五十人下是第六佛結答。況此
T1715_.33.0674b05: 人功徳也。又阿逸多若人爲是經故往詣僧
T1715_.33.0674b06: 坊此下是第二人功徳。前一人正是格量也。
T1715_.33.0674b07: 此下四人皆是廣出也。若復有人於講法處
T1715_.33.0674b08: 坐此下是第三人也。阿逸多若復有人語餘
T1715_.33.0674b09: 人。此下是第四人明在會外聞説法華仍勸
T1715_.33.0674b10: 往聽也。阿逸多汝且觀是此下是第五人也
T1715_.33.0674b11: 而説偈言此下十八行偈是答中第二。頌
T1715_.33.0674b12: 上長行中五人。初有九行頌第一人。次有五
T1715_.33.0674b13: 行超頌第四人也。次有兩行追頌第二人也。
T1715_.33.0674b14: 次有一行頌第三人。次有一行頌上第五人
T1715_.33.0674b15: 也。但上第一人中本六階。今九行中不頌第
T1715_.33.0674b16: 四。今初一行半頌第一先比次取第五十人
T1715_.33.0674b17: 也。最後人獲福此半行頌第二誡令諦聽。如
T1715_.33.0674b18: 是大施主下有五行即頌上第三擧財法二施
T1715_.33.0674b19: 問彌勒也。既不頌第四彌勒答佛故從最後
T1715_.33.0674b20: 第五十此一行即頌第五如來結會也。如是
T1715_.33.0674b21: 展轉聞此一行即頌上第六結答也。若有勸
T1715_.33.0674b22: 一人此下五行仍超頌上第四人也。若故詣
T1715_.33.0674b23: 僧坊此下兩行追頌上第二人也。若於講法
T1715_.33.0674b24: 處此一行頌上第三人也。何況一心此一行
T1715_.33.0674b25: 即頌上第五人也
T1715_.33.0674b26: 法師功徳品第十八
T1715_.33.0674b27: 此品中明受持讀誦解説書寫五種法師功
T1715_.33.0674b28: 徳。是故經家仍爲品目也。此下兩品是第
T1715_.33.0674b29: 三段。單據果門中命覓通經人。就中亦有
T1715_.33.0674c01: 兩段。第一此品正明據果命覓通經之人。
T1715_.33.0674c02: 第二常不輕品即證此果報不虚也。今且就
T1715_.33.0674c03: 此品中自有二段。第一先總明聞經得六根
T1715_.33.0674c04: 清淨果報。第二廣別出六根清淨之相。從善
T1715_.33.0674c05: 男子善女人父母所生下是眼得八百鼻得八
T1715_.33.0674c06: 百身得八百。三八二十四合即是二千四百
T1715_.33.0674c07: 功徳也。次耳得千二百舌得千二百意得千
T1715_.33.0674c08: 二百合即是三千六百。就前合成六千功徳。
T1715_.33.0674c09: 此六千功徳皆是擧因目果。衆生起善不出
T1715_.33.0674c10: 三業十善。十善有二。一者止善二者行善。
T1715_.33.0674c11: 今且就止善作論。此十善修習之法皆互相
T1715_.33.0674c12: 顯助。何者故。如持不殺戒爲首次修餘九善
T1715_.33.0674c13: 助成。乃至持正見作頭餘九助成。如是更互
T1715_.33.0674c14: 相助仍成百善。然此百善便立菩薩之意有
T1715_.33.0674c15: 四百。何者。自作百善一百也。教人行百善二
T1715_.33.0674c16: 百也。隨喜人行百善三百也。又讃歎人行
T1715_.33.0674c17: 百善四百善也。然此四百就五種法師上作。
T1715_.33.0674c18: 但就受持法師亦有四百善。何者。自受持
T1715_.33.0674c19: 教人受持隨喜人受持讃歎人受持各一百。
T1715_.33.0674c20: 此即是四百善。讀經之時亦有四百善也。
T1715_.33.0674c21: 誦經之時亦有四百善也。解説亦四百書寫
T1715_.33.0674c22: 亦四百。是則四五二十即是二千功徳也。
T1715_.33.0674c23: 然菩薩位心欲令萬行皆進。有下品二千。
T1715_.33.0674c24: 次修中品二千也。次修上品二千也。便成六
T1715_.33.0674c25: 千功徳。此六千功徳共得感一根如似五戒
T1715_.33.0674c26: 共得人身。但欲示自行化他功用顯昧配於
T1715_.33.0674c27: 六根。三根自行化他功用不如。三根自行
T1715_.33.0674c28: 化他功用勝。是故三根各得八百。三根各
T1715_.33.0674c29: 千二百也。論云金銀無香金剛無味。今云
T1715_.33.0675a01: 何言金銀諸珍聞香悉能知。解釋云。但聞藏
T1715_.33.0675a02: 香即知有金銀也。今此持經果報不可思議。
T1715_.33.0675a03: 如似一切知人六根並用衆塵倶知
T1715_.33.0675a04: 常不輕品第十九
T1715_.33.0675a05: 此品中明如來昔日爲菩薩時爲四衆説同歸
T1715_.33.0675a06: 之義。記四衆得佛常説不輕之言。四衆仍
T1715_.33.0675a07: 號此菩薩爲常不輕。是故仍爲品目也。單
T1715_.33.0675a08: 擧果命通經人。中有兩段。此品是第二。擧
T1715_.33.0675a09: 不輕現得果報證不虚也。今就此品中大判
T1715_.33.0675a10: 有二段。一者長行二者偈也。今就長行中
T1715_.33.0675a11: 有五段。第一擧是非相形命覓通經人。第
T1715_.33.0675a12: 二先談事本也。第三正明本事也。第四歎經。
T1715_.33.0675a13: 第五因此仍勸人受持也。今言擧是非者若
T1715_.33.0675a14: 有謗此經之人得惡報。如上火宅偈末所述
T1715_.33.0675a15: 也。若能通經者得六根果報。如上法師功徳
T1715_.33.0675a16: 品所明也。得大勢乃往古昔此下是品中第
T1715_.33.0675a17: 二段先明事本。二萬億威音王佛爾時有一
T1715_.33.0675a18: 菩薩此下是第三段正明本事也。今就此中
T1715_.33.0675a19: 自有二。第一先明行善惡二因。第二是比丘
T1715_.33.0675a20: 臨終以下明得善惡二果。今明行因之中善
T1715_.33.0675a21: 惡相間自有六階。第一先明常不輕禮拜記
T1715_.33.0675a22: 人當果行善因也。第二明惡人行因從四衆
T1715_.33.0675a23: 之中是也。第三明此菩薩行善因從如是經
T1715_.33.0675a24: 歴多年下是也。第四又明惡人行惡因從説
T1715_.33.0675a25: 是語時下是也。第五又明此菩薩行善因從
T1715_.33.0675a26: 避走遠住下是也。第六又明惡人行因從以
T1715_.33.0675a27: 其常作此語故下是也。是比丘臨欲終時以
T1715_.33.0675a28: 下是第二明得善惡二果。此中自有二。第
T1715_.33.0675a29: 一先明善人得善果即是常不輕也。第二明
T1715_.33.0675b01: 惡人得惡果。就此二重中各有二。就第一明
T1715_.33.0675b02: 得善果中有二者。第一先明得果。第二仍
T1715_.33.0675b03: 會通古今也。且就明得果之中自有六階。
T1715_.33.0675b04: 一者先明具聞威音王所説二十千萬億偈故
T1715_.33.0675b05: 即得六根報也。第二得是六根清淨已下明
T1715_.33.0675b06: 得更増壽教化衆生果報。第三命終之後下
T1715_.33.0675b07: 明又値日月燈明佛。第四以是因縁下明値
T1715_.33.0675b08: 雲自在王佛。第五得大勢是常不輕菩薩下
T1715_.33.0675b09: 明又値千萬億佛説法華。第六從功徳成就
T1715_.33.0675b10: 當得作佛下明得作佛也。得大勢於汝意云
T1715_.33.0675b11: 何此下是善果中第二會通也。得大勢彼
T1715_.33.0675b12: 時四衆此是第二明惡人得惡果。就中亦有
T1715_.33.0675b13: 二。初作三重明得惡果。第二仍會通也。三
T1715_.33.0675b14: 重明得惡果者。第一先明不値三寶也。第
T1715_.33.0675b15: 二從千劫下正明得惡果也。第三從畢是罪
T1715_.33.0675b16: 已下仍得妙果。是則顯菩薩不爲衆生作煩
T1715_.33.0675b17: 惱因縁。正由常不輕菩薩爲化外縁故也。
T1715_.33.0675b18: 得大勢於汝意云何此下是第二會古今也。
T1715_.33.0675b19: 得大勢當知是法華經此下是長行中第四歎
T1715_.33.0675b20: 經也。是故諸菩薩此下是第五仍勸人受持
T1715_.33.0675b21: 也。而説偈言此下有十九行半是品中第
T1715_.33.0675b22: 二段。重頌長行上長行中有五階。今不頌第
T1715_.33.0675b23: 一擧是非也。今初一行半先頌第二事本。從
T1715_.33.0675b24: 是佛滅後此下十四行頌上第三本事也。次
T1715_.33.0675b25: 有兩行頌上第四歎經。次兩行頌上第五奬
T1715_.33.0675b26: 勸也。上第三中本有二。先明行善惡二因。次
T1715_.33.0675b27: 明得善惡二果。今十四行中四行頌行因。十
T1715_.33.0675b28: 行頌得果。就上明行因中有六階。今者唯
T1715_.33.0675b29: 得頌三種。初三行先頌行善因也。次言諸
T1715_.33.0675c01: 人聞已半行頌行惡因也。不輕菩薩下半行
T1715_.33.0675c02: 頌善因也。其罪畢已此下十行頌得果。亦
T1715_.33.0675c03: 分爲二。初有五行頌善果。次有五行頌惡
T1715_.33.0675c04: 果。上善果中本有二。一者正明善果。二會
T1715_.33.0675c05: 通。今四行半頌果。半行頌會通。上正明果中
T1715_.33.0675c06: 本有六。今者唯得頌三。第一第二第三時四
T1715_.33.0675c07: 部衆下明惡人得果。上長行中本有二。第一
T1715_.33.0675c08: 正明得果。第二會通。今者一行半頌得果。
T1715_.33.0675c09: 三行半頌會通。上得果中本有三。今者唯頌
T1715_.33.0675c10: 第四。億億萬劫下兩行頌長行中第四歎經
T1715_.33.0675c11: 也。是故行者下兩行頌長行中第五奬勸受
T1715_.33.0675c12: 持也
T1715_.33.0675c13: 神力品第二十
T1715_.33.0675c14: 此品明如來有八種神力仍爲品目也。就化
T1715_.33.0675c15: 他流通中本有三段。此品中初有五行一字。
T1715_.33.0675c16: 是第二段堪通經者受命流通不開也。爾時
T1715_.33.0675c17: 世尊此下有六品半經是第三正明如來以經
T1715_.33.0675c18: 正付囑也。前又解言。此三段之中前一後
T1715_.33.0675c19: 一各有三段。中間不開也。今此中有三者。
T1715_.33.0675c20: 第一此半品先明付囑縁起也。第二囑累一
T1715_.33.0675c21: 品正明付囑也。第三有五品經明示物通經
T1715_.33.0675c22: 軌則也。今且明縁起之中自有兩段。第一
T1715_.33.0675c23: 長行第二偈頌也。就長行之中自有兩段。第
T1715_.33.0675c24: 一先明神力第二因此歎經勸行也。今且明
T1715_.33.0675c25: 神力之中有二。第一先列所爲時衆。第二
T1715_.33.0675c26: 正明神力凡有八種神力。而文成六段。第一
T1715_.33.0675c27: 先明長舌與放光合爲一段也。一時下是第
T1715_.33.0675c28: 二段又明兩種神力。即是謦咳與彈指二神
T1715_.33.0675c29: 力也。地動下是第三段明第五神力也。欲
T1715_.33.0676a01: 使六道衆生盡發動通經意。其中衆生下是
T1715_.33.0676a02: 第四段。此明第六神力。正明如來神力令大
T1715_.33.0676a03: 衆徹見十方也。即時諸天下是第五段明第
T1715_.33.0676a04: 七神力也。明諸天唱告使衆生供養。所散諸
T1715_.33.0676a05: 物下是第六段明第八神力表所修諸善感當
T1715_.33.0676a06: 來佛果也。爾時佛告上行等此下是長行中
T1715_.33.0676a07: 第二段。因此仍歎經勸行也。而説偈言
T1715_.33.0676a08: 此下十七行偈是第二段頌上也。亦分爲二。
T1715_.33.0676a09: 第一四行頌上第一先明八種神力也。第二
T1715_.33.0676a10: 囑累。是經故下有十三行頌上第二歎經勸
T1715_.33.0676a11: 行也
T1715_.33.0676a12: 囑累品第二十一
T1715_.33.0676a13: 此品第二正明如來以經付囑時衆因名品目
T1715_.33.0676a14: 也。此品中大分爲三段。第一正明如來以
T1715_.33.0676a15: 經付囑。第二明時衆即受付囑。第三明如
T1715_.33.0676a16: 來示付囑事畢相也。又此三段中各有三。
T1715_.33.0676a17: 正付中有三者。第一正明以經付也。第二釋
T1715_.33.0676a18: 付囑之意。從所以者何是也。第三結付囑。從
T1715_.33.0676a19: 汝等亦應下是也。時諸菩薩此下是第二受
T1715_.33.0676a20: 付囑。亦有三者。第一先明内心歡喜。第二
T1715_.33.0676a21: 從益加恭敬下明外形致敬。第三倶發聲言
T1715_.33.0676a22: 下正明受付囑也。爾時釋迦此下是第三段
T1715_.33.0676a23: 示付囑事畢之相。亦有三者。第一先唱分身
T1715_.33.0676a24: 諸佛各隨所安也。第二還閉多寶佛塔從多
T1715_.33.0676a25: 寶下是也。第三明大衆歡喜從説是語時下
T1715_.33.0676a26: 是也
T1715_.33.0676a27: 藥王本事品第二十二
T1715_.33.0676a28: 此品明藥王昔日苦行通經仍爲品目名也。
T1715_.33.0676a29: 此下有五品。是第三段示物通經之軌則。
T1715_.33.0676b01: 但上明因之中已明軌則。此中復明軌者。但
T1715_.33.0676b02: 前入如來室等明法等。明法爲通經之軌。此
T1715_.33.0676b03: 中正以藥王等以人爲軌也。此五品示物通
T1715_.33.0676b04: 經之軌。今判爲三段。第一有藥王妙音觀
T1715_.33.0676b05: 音三品正示物通經之軌。第二陀羅尼品即
T1715_.33.0676b06: 奬勸時衆有退沒者以説神咒護此通經人。
T1715_.33.0676b07: 是故不可不弘經也。第三妙莊嚴王本事品
T1715_.33.0676b08: 即顯通經有利益轉父邪見以歸正解也。今
T1715_.33.0676b09: 且就第一段中自有兩段。第一此藥王品先明
T1715_.33.0676b10: 苦行通經爲物作軌也。第二妙音觀音兩品
T1715_.33.0676b11: 明普現色身弘經益物。若明藥王苦行者下二
T1715_.33.0676b12: 人亦然。若明後二人普現色身弘經益物藥
T1715_.33.0676b13: 王亦應爾。是故彼此互擧影嚮相顯。但此
T1715_.33.0676b14: 藥王是舊邦菩薩。妙音觀音等是他土大士。
T1715_.33.0676b15: 但妙音是東方菩薩。觀音是西土大士。雖
T1715_.33.0676b16: 復東西兩殊同集一處。爲欲表同歸之理證
T1715_.33.0676b17: 莫二之説也。今且就此品中大判爲四
T1715_.33.0676b18: 段。第一是宿王華作問也。第二如來答也。
T1715_.33.0676b19: 第三經家序説此品中得利益。第四明多寶
T1715_.33.0676b20: 讃歎時衆中宿王華能問也。中有三。第一正
T1715_.33.0676b21: 問藥王難行苦行事。第二善哉世尊願少解
T1715_.33.0676b22: 説一句請説。第三諸天龍神下出所爲徒衆
T1715_.33.0676b23: 也。爾時佛告此下是品中第二段如來答
T1715_.33.0676b24: 也。今就此答中自有六段。第一先明事本。
T1715_.33.0676b25: 第二爾時彼佛下明過去佛爲此菩薩説法華
T1715_.33.0676b26: 經。第三一切衆生喜見下正明本事苦行流
T1715_.33.0676b27: 通此經。第四佛告宿王華下即會古今。第
T1715_.33.0676b28: 五宿王華若有發心下勸通經。第六宿王華
T1715_.33.0676b29: 譬如下廣歎經正明流通也。從爾時佛告宿
T1715_.33.0676c01: 王華下十一行餘是第一明事本。爾時彼佛
T1715_.33.0676c02: 此下是佛答中第二。明昔日佛爲此菩薩説
T1715_.33.0676c03: 法華經也。是一切衆生此下是佛答中第三
T1715_.33.0676c04: 段正明本事也。今就此中自有四段。第一
T1715_.33.0676c05: 是一切衆生喜見菩薩下明聞經修行。第二
T1715_.33.0676c06: 從滿萬二千歳已得現一切色身三昧以下明
T1715_.33.0676c07: 得現果。第三即作是念以下明知恩念報恩。
T1715_.33.0676c08: 第四即時入是三昧以下正明報恩供養也。
T1715_.33.0676c09: 就此第四自有二。第一先明現身供養。第二
T1715_.33.0676c10: 後身供養。且就現身供養中自分爲二。第一
T1715_.33.0676c11: 即時入是三昧下先明財物供養。第二從三
T1715_.33.0676c12: 昧起而自念言下正明燒身供養。今且就明
T1715_.33.0676c13: 燒身供養中自有五階。第一先明念欲燒身
T1715_.33.0676c14: 也。第二即服諸香下明服香。第三從滿千二
T1715_.33.0676c15: 百歳下正明燒身。第四其中諸佛以下諸佛
T1715_.33.0676c16: 歎。第五其身火燃以下明所經時節。從一
T1715_.33.0676c17: 切衆生喜見此下是第二明後身供養。就中
T1715_.33.0676c18: 自有二。第一先明供養縁起。第二從爾時
T1715_.33.0676c19: 一切衆生喜見下正苦行通經。今且就縁起
T1715_.33.0676c20: 之中自有九階。第一先明現生王家也。第
T1715_.33.0676c21: 二即爲父王下爲王説本因縁。第三大王我
T1715_.33.0676c22: 今當還供養此佛下明已語王道欲供養淨明
T1715_.33.0676c23: 徳佛。第四白已下明昇空而往。第五往至佛
T1715_.33.0676c24: 所下明至佛所致敬。第六爾時一切下明白
T1715_.33.0676c25: 佛道。佛那得猶在。今不用此解。只是自慶言
T1715_.33.0676c26: 我猶故及世尊在世也。第七明日月淨明徳
T1715_.33.0676c27: 佛答言涅槃時至也。第八明從又勅下即明
T1715_.33.0676c28: 淨明徳佛以法付此菩薩也。第九如是日月
T1715_.33.0676c29: 淨明下明淨明徳佛下入涅槃也。明縁起竟。
T1715_.33.0677a01: 爾時一切此下是第二正明後身苦行通經。
T1715_.33.0677a02: 今就此中自有四段。第一先明見佛滅度生
T1715_.33.0677a03: 戀慕之心。第二即以海此岸栴檀明焚身供
T1715_.33.0677a04: 養。第三火滅之後明供養舍利。第四爾時一
T1715_.33.0677a05: 切下明仍捨臂供養。就此第四段中自有七
T1715_.33.0677a06: 重。第一從此下告大衆欲燒臂。第二作是
T1715_.33.0677a07: 語已下正明燒臂。第三令無數求聲聞衆下
T1715_.33.0677a08: 明時衆得益。第四爾時諸菩薩下時衆憂
T1715_.33.0677a09: 惱。第五于時一切衆生喜見下明發誓。第六
T1715_.33.0677a10: 作是誓已下明臂復本。第七當爾之時明感
T1715_.33.0677a11: 動之相也。佛告宿王華於意云何下佛答有
T1715_.33.0677a12: 六段。此是第四段會通古今也。宿王若有發
T1715_.33.0677a13: 心此下是第五仍勸人苦行通經也。宿王華
T1715_.33.0677a14: 譬如一切川流江河下是第六廣歎經正明流
T1715_.33.0677a15: 通。就中自有兩段。第一歎經。第二是故宿王
T1715_.33.0677a16: 華以下正明流通也。就此兩段各有二階。
T1715_.33.0677a17: 歎經二者初總歎此經一部。次宿王華若有
T1715_.33.0677a18: 人聞下別歎。此二階各有三重。總歎中有
T1715_.33.0677a19: 三者。第一譬如一切川流下十譬格量歎。
T1715_.33.0677a20: 第二宿王華此經能救一切下名當體歎。第
T1715_.33.0677a21: 三若人得聞此法華經下擧功用歎也。宿王
T1715_.33.0677a22: 華若有人聞是藥王以下是第二別歎。就中
T1715_.33.0677a23: 亦有三者。第一從此以下擧現在世爲歎。
T1715_.33.0677a24: 第二若如來滅後下擧未來世爲歎。第三宿
T1715_.33.0677a25: 王華此菩薩成就如是下總結歎也。第二正
T1715_.33.0677a26: 明流通中有二者。第一是故宿王華下以此
T1715_.33.0677a27: 一品付囑流通。第二宿王汝當以神通下以
T1715_.33.0677a28: 此一部付囑正明流通。就中有正有釋也
T1715_.33.0677a29: 説是藥王品時此下是品之第三段。即是經
T1715_.33.0677b01: 家敍説品得利益也。多寶如來此下是第
T1715_.33.0677b02: 四段明多寶如來仍讃歎宿王華能問也
T1715_.33.0677b03: 妙音品第二十三
T1715_.33.0677b04: 此品中述此菩薩普現色身神力之事仍以此
T1715_.33.0677b05: 菩薩爲品名也。此下兩品是示物通經軌則
T1715_.33.0677b06: 中第二明此二大士普現色身弘經益物。此
T1715_.33.0677b07: 意已如前述也。今就此品中大分爲六段。
T1715_.33.0677b08: 第一先明如來放光召妙音令來。第二即白
T1715_.33.0677b09: 淨華智佛下明彼菩薩被命發東方來此土。
T1715_.33.0677b10: 第三爾時華徳菩薩白佛下正明妙音普現色
T1715_.33.0677b11: 身通經之軌。第四説是妙音品時下明東西
T1715_.33.0677b12: 二處人天有利益。第五爾時妙音菩薩供養
T1715_.33.0677b13: 釋迦下明此菩薩見普現色身既竟仍辭此間
T1715_.33.0677b14: 佛還東方。第六説是妙音菩薩來往品時下
T1715_.33.0677b15: 明經家述時衆説品有利益也。今第一如
T1715_.33.0677b16: 來放光召中自有三階。第一先明此光傍照餘
T1715_.33.0677b17: 國也。第二過是數已下明此光的照此菩薩
T1715_.33.0677b18: 國也。第三爾時一切淨光莊嚴國下明如來
T1715_.33.0677b19: 光的照此妙音身也。即白淨華下是品中
T1715_.33.0677b20: 第二段明此妙音受命而來。此中自有五段。
T1715_.33.0677b21: 第一先明妙音辭佛而來。第二明彼佛仍誡
T1715_.33.0677b22: 勅此妙音。第三妙音奉受誡勅之旨。第四
T1715_.33.0677b23: 明此妙音示從彼來相。第五正明妙音發彼
T1715_.33.0677b24: 而來也。今先有四行許是第一明妙音辭彼
T1715_.33.0677b25: 佛而來也。爾時淨華智佛此下是第二明彼
T1715_.33.0677b26: 佛誡勅之也。妙音白佛言此下是第三奉如
T1715_.33.0677b27: 來誡勅之旨也。於是妙音此下是第四段示
T1715_.33.0677b28: 從彼來相。只就此第四段中自復六階。第一
T1715_.33.0677b29: 明現寶蓮華於此間也。第二從爾時文殊下文
T1715_.33.0677c01: 殊問佛此瑞相之意也。第三爾時釋迦下明
T1715_.33.0677c02: 如來答文殊。第四文殊白佛下明文殊仍願
T1715_.33.0677c03: 見此妙音。第五爾時釋迦下明釋迦答道多
T1715_.33.0677c04: 寶如來自當爲汝喚。第六時多寶佛下明多
T1715_.33.0677c05: 寶佛即爲文殊喚此妙音。從于時妙音以下
T1715_.33.0677c06: 是第五段正明妙音發來至此。就此第五段
T1715_.33.0677c07: 自有九階。第一先明妙音與眷屬而來。第二
T1715_.33.0677c08: 所逕諸國以下妙音於路現神力之相。第三
T1715_.33.0677c09: 菩薩目如廣大青蓮華葉下明經家敍此人
T1715_.33.0677c10: 形。第四入七寶臺下明妙音乘寶座而來至。
T1715_.33.0677c11: 第五到已以下明既至此間設供養。第六而
T1715_.33.0677c12: 白佛言下明妙音傳彼佛相問訊。第七世尊我
T1715_.33.0677c13: 今欲見下明妙音白佛道願欲見多寶佛。第
T1715_.33.0677c14: 八爾時釋迦下明釋迦即爲白多寶佛。第九
T1715_.33.0677c15: 爾時多寶佛下明多寶佛於寶塔中遙命妙
T1715_.33.0677c16: 音也。爾時華徳菩薩白佛此下是品中第
T1715_.33.0677c17: 三段正明妙音普現色身弘經。此中自有
T1715_.33.0677c18: 兩番問答爲二段也。今明初番問答中問唯
T1715_.33.0677c19: 一也。佛答中自有四階。第一正答妙音往
T1715_.33.0677c20: 昔行妙因今日得果。第二華徳於汝意云何
T1715_.33.0677c21: 下仍會通古今。第三華徳汝但見妙音菩
T1715_.33.0677c22: 薩下廣明此妙音普現色身弘經。第四華徳
T1715_.33.0677c23: 妙音成就下結答也。爾時華徳菩薩白佛此
T1715_.33.0677c24: 下是第二番問答。明三昧名也。説是妙
T1715_.33.0677c25: 音菩薩品時此下是品中第四段明東西二國
T1715_.33.0677c26: 得益即得此三昧也。爾時妙音菩薩供養
T1715_.33.0677c27: 釋迦此下是品中第五段明妙音既説普現色
T1715_.33.0677c28: 身竟仍辭還國。此中自有三階。第一先明
T1715_.33.0677c29: 辭如來也。第二從所逕諸國下明妙音去時
T1715_.33.0678a01: 於路現神力也。第三既到本國下明至彼恭
T1715_.33.0678a02: 敬彼佛也。從説是妙音菩薩來往品時下
T1715_.33.0678a03: 品去第六段明經家叙時衆得利益也
T1715_.33.0678a04: 觀世音品第二十四
T1715_.33.0678a05: 觀世音者可有四名。一名觀世音正言觀世
T1715_.33.0678a06: 間音聲而度脱之也。二名觀世音身即是觀
T1715_.33.0678a07: 衆生身業而度脱之。三言觀世意即是觀衆
T1715_.33.0678a08: 生意業而度脱之也。四者名觀世業此則通
T1715_.33.0678a09: 前三種。問曰。若爾何故只詺爲觀世音耶。
T1715_.33.0678a10: 解釋者言。但行口業則易身意兩業行善則
T1715_.33.0678a11: 難也。且娑婆世界多以音聲爲佛事。是故
T1715_.33.0678a12: 從觀世音受名也。今就此品中亦有六段。
T1715_.33.0678a13: 第一先稱歎此菩薩也。第二從云何遊於娑
T1715_.33.0678a14: 婆世界此下則正明普現通經也。第三是故
T1715_.33.0678a15: 汝等應當一心供養以下仍勸人供養此菩薩
T1715_.33.0678a16: 也。第四無盡意是觀世音菩薩有如是自在
T1715_.33.0678a17: 神力以下結歎此菩薩也。第五爾時持地菩
T1715_.33.0678a18: 薩即從座起下明持地菩薩寄也。第寄此品
T1715_.33.0678a19: 末仍歎觀世音之徳也。第六臨品末佛説普
T1715_.33.0678a20: 門品時以下明説此品時得利益也。今且
T1715_.33.0678a21: 明第一歎中有二。即問答爲二也。今明佛
T1715_.33.0678a22: 答中自有兩段。第一先依名歎。第二從無
T1715_.33.0678a23: 盡意若有人受持六十二億下名爲格量歎
T1715_.33.0678a24: 也。依名歎中有四。第一先歎觀世音。第二
T1715_.33.0678a25: 若有衆生多於婬欲下歎觀世意。第三若有
T1715_.33.0678a26: 女人設欲求男下歎觀世身。第四是故衆生
T1715_.33.0678a27: 皆應受持下結勸受持也。就第一觀世音中
T1715_.33.0678a28: 自有三。第一若有無量百千萬億衆生受諸
T1715_.33.0678a29: 苦惱下總明觀世苦聲。第二若有受持觀世
T1715_.33.0678b01: 音菩薩名者下別明觀世音救七種難。第三
T1715_.33.0678b02: 無盡意觀世音菩薩威神之力下總結歎也。
T1715_.33.0678b03: 第二救七種難者第一若有持是觀世音菩薩
T1715_.33.0678b04: 名者下一行半救火難。第二若爲大水所漂
T1715_.33.0678b05: 下咸一行救水難。第三若有百千萬億衆生
T1715_.33.0678b06: 下五行半明救風難。此中雖通羅刹未明羅
T1715_.33.0678b07: 刹也。風本無色正明此風吹起黒色故言
T1715_.33.0678b08: 黒也。第四若復有人臨當被害下咸兩行救
T1715_.33.0678b09: 刀杖難。第五若三千大千下兩行半救羅刹
T1715_.33.0678b10: 難。第六説復有人若有罪下兩行救枷鎖難。
T1715_.33.0678b11: 第七若三千大千國土下六行餘救盜賊難
T1715_.33.0678b12: 也。無盡意是觀世音菩薩竟巍巍如是是第
T1715_.33.0678b13: 三總結歎觀世音也。若有衆生多於婬欲
T1715_.33.0678b14: 此下是第二歎觀世意。就中自有二。第一
T1715_.33.0678b15: 正歎也。第二從無盡意下竟是故衆生常應
T1715_.33.0678b16: 心念結勸也。若有女人此下是第三歎觀世
T1715_.33.0678b17: 身。就中亦有二。第一正身業禮拜求男得
T1715_.33.0678b18: 男求女得女。亦第二從無盡意下竟福不唐
T1715_.33.0678b19: 捐結勸也。是故衆生此下是第一依名歎中
T1715_.33.0678b20: 第四總結歎也。無盡意若有人受持六十二
T1715_.33.0678b21: 億此下是第二格量歎。此中亦有四階。第
T1715_.33.0678b22: 一佛先作格量功徳問無盡意也。第二答佛
T1715_.33.0678b23: 甚多世尊也。第三佛言若復有人下明如來
T1715_.33.0678b24: 結會。第四無盡意受持觀世音菩薩下總結
T1715_.33.0678b25: 歎也。無盡意白佛言此下是品中第二段
T1715_.33.0678b26: 正明普現色身弘經。自有二。第一問第二佛
T1715_.33.0678b27: 答也。今且明問中自有二意三文。一問言
T1715_.33.0678b28: 云何遊於娑婆此問形也。第二問言云何而
T1715_.33.0678b29: 爲衆生説法此問教也。方便之力其事云何
T1715_.33.0678c01: 此是第三總結前問。形教兩法都是方便之
T1715_.33.0678c02: 力也。佛答中有二。第一正答第二結答也。
T1715_.33.0678c03: 就正答中凡有十九應以。一一中皆答上兩
T1715_.33.0678c04: 問。現形即答前問形而爲説法即答後問教。
T1715_.33.0678c05: 今初句若衆生應以佛身得度者明衆生根
T1715_.33.0678c06: 性。後句例皆如是。經文略無衆生也。無盡
T1715_.33.0678c07: 意是觀世音下是第二結答也。是故汝等
T1715_.33.0678c08: 應當一心供養此下是品中第三段勸人供養
T1715_.33.0678c09: 觀世音自有七階。第一明如來正勸供養。
T1715_.33.0678c10: 第二明無盡意即受佛教捨瓔珞供養也。第
T1715_.33.0678c11: 三時觀世音菩薩下明觀音不受。第四明無
T1715_.33.0678c12: 盡意請受也。第五爾時佛告下明如來自命
T1715_.33.0678c13: 觀世音令受。第六時觀世音下明觀世即受。
T1715_.33.0678c14: 第七分作二分下明此菩薩既受之後仍行迴
T1715_.33.0678c15: 施也。無盡意以下是品之第四總結歎觀
T1715_.33.0678c16: 世音也。爾時持地菩薩此下是品中第五
T1715_.33.0678c17: 段明持地總歎此觀世音之徳也。佛説是
T1715_.33.0678c18: 普門品時此下是品中第六段明經家敍説品
T1715_.33.0678c19: 得利益也
T1715_.33.0678c20: 陀羅尼品第二十五
T1715_.33.0678c21: 此品中明陀羅尼神咒仍爲品目也。明示物
T1715_.33.0678c22: 軌則中本有三。前三品正明以人爲通經軌
T1715_.33.0678c23: 則也。今此一品是第二意則明如來説大神
T1715_.33.0678c24: 咒奬勸弘經擁護通法大士。今就此品中大
T1715_.33.0678c25: 判爲三段。第一有一番問答先格量通經人
T1715_.33.0678c26: 功徳。第二爾時藥王下又有一番問答正明
T1715_.33.0678c27: 五人説神咒擁護弘經人也。第三説是陀羅
T1715_.33.0678c28: 尼品下一行明時衆得利益也。五人者第一
T1715_.33.0678c29: 藥王第二勇施第三毘沙門天王第四持國天
T1715_.33.0679a01: 王第五羅刹女
T1715_.33.0679a02: 妙莊嚴王本事品第二十六
T1715_.33.0679a03: 若依藥王菩薩本事品者應言淨藏淨眼品。
T1715_.33.0679a04: 但此正是往古國王邪見熾盛不信三寶。然
T1715_.33.0679a05: 淨眼二子是大菩薩而應生此家。轉王邪
T1715_.33.0679a06: 見之心得正見之解。從所化受品名故爲
T1715_.33.0679a07: 品目也。今就此品中大判有六段。第一先
T1715_.33.0679a08: 明事本。第二仍稱歎二子有深徳美行。第
T1715_.33.0679a09: 三明雲雷音王佛爲説法華。第四正明二
T1715_.33.0679a10: 子化父本事。此是品之來意。第五段仍會
T1715_.33.0679a11: 通古今。第六段明經家敍説此品時衆得
T1715_.33.0679a12: 利益也。今先明事本國劫名字如來之
T1715_.33.0679a13: 號也。從有二子此下是第二先稱歎二子
T1715_.33.0679a14: 有深徳美行也。爾時復彼佛此下是第三
T1715_.33.0679a15: 段彼佛爲二子説法華經也。時淨藏淨眼
T1715_.33.0679a16: 二子此下是第四段正明二子化父之本事。
T1715_.33.0679a17: 就此中自有三段。第一先明化父縁起。第
T1715_.33.0679a18: 二於是二子下正明化父。第三時父見子神
T1715_.33.0679a19: 力如是下明父王朋二子白母往佛所也。第
T1715_.33.0679a20: 二母告子言下明其母告子導父王邪見。第
T1715_.33.0679a21: 三淨藏二子下明二子生怨歎之念。第四從
T1715_.33.0679a22: 母告子言下明勸子化父也。於是以下第二
T1715_.33.0679a23: 正明二子作十八變化父王也。時父見子此
T1715_.33.0679a24: 下是第三明父王受化。就此中凡有十四階。
T1715_.33.0679a25: 第一先明父王與子問答也。第二於是二子
T1715_.33.0679a26: 下二子與母問答也。第三於是二子下明二
T1715_.33.0679a27: 子勸父母往佛所也。第四彼時妙莊嚴王下
T1715_.33.0679a28: 明王眷屬堪受法正化也。第五二子如是下
T1715_.33.0679a29: 歎二子化父王之徳。第六於是妙莊嚴王下
T1715_.33.0679b01: 明王及眷屬往佛所也。第七爾時彼佛爲王
T1715_.33.0679b02: 説法下此二句明如來爲王説法也。第八王
T1715_.33.0679b03: 大歡悦下明王聞法得利益仍供養。第九時
T1715_.33.0679b04: 雲雷音下明佛爲授記也。第十其王即時下
T1715_.33.0679b05: 明王出家修道也。第十一即昇虚空下明王
T1715_.33.0679b06: 既得解之後述報子恩也。第十二爾時下明
T1715_.33.0679b07: 如來述此二王子實是善知識也。第十三妙
T1715_.33.0679b08: 莊嚴王即從虚空中下明王稱歎佛徳也。第
T1715_.33.0679b09: 十四説是語已禮佛而退此兩句明辭佛還國
T1715_.33.0679b10: 也。佛告大衆此下是品中第五會通古今
T1715_.33.0679b11: 也。佛説下是品之第六段。明經家敍説
T1715_.33.0679b12: 品時得利益也
T1715_.33.0679b13: 普賢勸發品第二十七
T1715_.33.0679b14: 此品中明普賢從東方來勸人自發聞經之
T1715_.33.0679b15: 因。故爲品名也。但經有三段。第三段流通
T1715_.33.0679b16: 中本有二。第一有十品半是化他流通。今此
T1715_.33.0679b17: 一品是第二自行流通。若不受持者此經於
T1715_.33.0679b18: 此人則不流通。若自受持者此經於此人則
T1715_.33.0679b19: 有流通之義也。本言兩段之中各有三。今此
T1715_.33.0679b20: 中有三者。第一先明此菩薩從東方來。是勸
T1715_.33.0679b21: 發之由也。第二白佛下正明勸發聞經。第三
T1715_.33.0679b22: 臨品末是經家敍説品得利益。今且明初
T1715_.33.0679b23: 段中自有四階。第一正明普賢從東方來。第
T1715_.33.0679b24: 二所逕諸國土下明神通之相。第三又與下
T1715_.33.0679b25: 明普賢眷屬之相也。第四到娑婆下明至佛
T1715_.33.0679b26: 所致敬也。白佛言此下是品之第二段正
T1715_.33.0679b27: 明勸發之義。就中賓主相簡有四階。第一
T1715_.33.0679b28: 普賢先問如來勸發之行。第二佛告智賢下
T1715_.33.0679b29: 明如來即答勸發之行。第三爾時普賢白佛
T1715_.33.0679c01: 下正明普賢菩薩奬勸也。第四爾時釋迦讃
T1715_.33.0679c02: 言下明如來述成奬勸。又此四段之中各有
T1715_.33.0679c03: 三別。初有三者。第一先道爲此經故來也。
T1715_.33.0679c04: 第二唯願下明請答也。第三從若善男子下
T1715_.33.0679c05: 正問也。佛告此下是第二佛答明勸發之行
T1715_.33.0679c06: 也。此中亦有三者。第一總唱有四法之數也。
T1715_.33.0679c07: 第二一者下別出四法之名也。第三善男子
T1715_.33.0679c08: 下結答也。爾時普賢此下是第三段普賢正
T1715_.33.0679c09: 勸人行此四行。就中亦有三者。第一總勸
T1715_.33.0679c10: 也。第二別勸第三結勸也。是人若行若立下
T1715_.33.0679c11: 是第二別勸。就中自有四種勸。第一先明靈
T1715_.33.0679c12: 瑞勸。正言若能受持者我當乘白象護之也。
T1715_.33.0679c13: 第二從亦復與其下明神咒護。第三若有受
T1715_.33.0679c14: 持下明佛神力護。若能受持此經者諸佛神
T1715_.33.0679c15: 力護之。第四若但書寫下擧果報勸。若能
T1715_.33.0679c16: 通此經者得好果報也。世尊我今以神通力
T1715_.33.0679c17: 此下第三結勸明普賢自誓發弘經之志引物
T1715_.33.0679c18: 之情。即結也。爾時釋迦此下是第四如來
T1715_.33.0679c19: 述其奬勸。就中亦有三者。第一先述其靈
T1715_.33.0679c20: 瑞及神咒兩護勸也。第二當以神力下即述
T1715_.33.0679c21: 成上佛護勸。第三從普賢若如來下即述成
T1715_.33.0679c22: 擧上果報勸。番取即得也。佛説是普賢
T1715_.33.0679c23: 勸發品時。此下是品第三段。明經家敍説此
T1715_.33.0679c24: 品時得利益也
T1715_.33.0679c25: 法華義記卷第八畢
T1715_.33.0679c26:
T1715_.33.0679c27:
T1715_.33.0679c28:
T1715_.33.0679c29:
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