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人本欲生經註 (No. 1693_ 道安撰 ) in Vol. 00
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T1693_.33.0001a01:
T1693_.33.0001a02: No. 1693 [cf. No. 14]
T1693_.33.0001a03: 人本欲生經序
T1693_.33.0001a04:
T1693_.33.0001a05: 人本欲生經者。照于十二因縁而成四諦也
T1693_.33.0001a06: 本癡也。欲愛也。生生死也。略擧十二之三以
T1693_.33.0001a07: 爲因也。人在生死。莫不浪滯於三世飄縈於
T1693_.33.0001a08: 九止稠繆八縛者也。十二因縁於九止。則第
T1693_.33.0001a09: 一人亦天也。四諦所鑒鑒乎九止。八解所正
T1693_.33.0001a10: 正于八邪。邪正。則無往而不恬。止鑒。則無
T1693_.33.0001a11: 往而不愉。無往而不愉。故能洞照傍通。無往
T1693_.33.0001a12: 而不恬故能神變應會。神變應會。則不疾而
T1693_.33.0001a13: 速。洞照傍通。則不言而化。不言而化。故無棄
T1693_.33.0001a14: 人。不疾而速。故無遺物。物之不遺人之不棄。
T1693_.33.0001a15: 斯禪智之由也。故經曰。道從禪智得近泥洹。
T1693_.33.0001a16: 豈虚也哉。誠近歸之也。斯經似安世高譯。爲
T1693_.33.0001a17: 晋言也。言古文悉義妙理婉。覩其幽堂之美
T1693_.33.0001a18: 闕庭之富者或寡矣。安毎攬其文欲罷不能。
T1693_.33.0001a19: 所樂而玩者三觀之妙也。所思而在者想滅
T1693_.33.0001a20: 之辭也。敢以餘暇爲之撮注。其義同而文別
T1693_.33.0001a21: 者。無所加訓焉
T1693_.33.0001a22:
T1693_.33.0001a23:
T1693_.33.0001a24: 佛説人本欲生經
T1693_.33.0001a25:
T1693_.33.0001a26: 後漢安息三藏安世高譯
T1693_.33.0001a27: 聞如是一時佛在拘類國行拘類國法治處
T1693_.33.0001a28: 阿難記所聞聖教土也。法治處王城也
T1693_.33.0001a29: 是時賢者阿難獨閑處傾猗念如是意生未曾
T1693_.33.0001b01: 有是意是微妙本生死亦微妙中微妙但爲分
T1693_.33.0001b02: 明易現 現當爲見也。是意微妙本句倒
T1693_.33.0001b03: 便賢者阿難夜已竟起到佛已到爲佛足下禮
T1693_.33.0001b04: 已訖一處止已止一處賢者阿難白佛如是我
T1693_.33.0001b05: 爲獨閑處傾猗念如是意生未曾有是意是微
T1693_.33.0001b06: 妙本 本癡也。解癡者四諦之所照也
T1693_.33.0001b07: 生死亦微妙 生死極末也。微明之諦達于
T1693_.33.0001b08: 末也
T1693_.33.0001b09: 中微妙 中者本末之間。九用諦燭之。之亦
T1693_.33.0001b10: 甚微妙也
T1693_.33.0001b11: 但爲分明易現 現當作見也。言四諦觀十
T1693_.33.0001b12: 一因縁了了分明不難知也
T1693_.33.0001b13: 佛告阿難勿説是分明易知易見深微妙阿難
T1693_.33.0001b14: 從有本生死是阿難從本因縁生死如有不知
T1693_.33.0001b15: 不見不解不受令是世間如織機躡撰往來
T1693_.33.0001b16: 言從癡者有是生死。至深至妙何得言易見
T1693_.33.0001b17: 乎。自有癡來經劫累身。悠悠者比丘有不了
T1693_.33.0001b18: 諦反視。如有者者萬無一人。曷云分明耶
T1693_.33.0001b19: 從是世後世從後世是世更苦世間居令不得
T1693_.33.0001b20: 離世間 此説生死苦爲苦諦也。今死則後
T1693_.33.0001b21: 身生。生死猶晝夜。而愚者以生而感死頻以
T1693_.33.0001b22: 成苦
T1693_.33.0001b23: 如是因縁阿難可知爲深微妙從有本生死明
T1693_.33.0001b24: 亦微妙 由生有死故故曰因縁達今世後世
T1693_.33.0001b25: 累繼生死故曰更苦明照三世故曰微妙也結
T1693_.33.0001b26: 苦諦也
T1693_.33.0001b27: 若有問有老死因縁問是便報有因縁何因縁
T1693_.33.0001b28: 阿難老死便報生故 死因于生習生。有十
T1693_.33.0001b29: 上知苦此推習也
T1693_.33.0001c01: 若有問有生因縁問是 有生因縁。猶生有
T1693_.33.0001c02: 所因不也
T1693_.33.0001c03: 便報有因縁何因縁生有故爲生 生因乎三
T1693_.33.0001c04: 有也
T1693_.33.0001c05: 若有問有因縁有便報有因縁有何因縁有報
T1693_.33.0001c06: 受因縁有 因四受有三有
T1693_.33.0001c07: 若有問有因縁受報有因縁受何因縁受報爲
T1693_.33.0001c08: 愛求因縁受 言從前身習八愛故。中陰有
T1693_.33.0001c09: 四受。四受既受。則有今身。二世現故略而止
T1693_.33.0001c10: 與也。常習諦皆竟十二因縁具三世。癡人不
T1693_.33.0001c11: 知今世後世。故令運心彌綸三世。令知輪迴
T1693_.33.0001c12: 寤四諦也。故曰癡人以挍計。挍計本末本末
T1693_.33.0001c13: 爲藥。爲藥謂斯四諦也
T1693_.33.0001c14: 如是阿難從愛求因縁受從受因縁有從有因
T1693_.33.0001c15: 縁生從生因縁老死憂悲苦不可意惱生如是
T1693_.33.0001c16: 爲具足最苦陰 如是五事展轉相因則名習
T1693_.33.0001c17: 也。知五事苦爲苦諦也。愛別離苦在有胎苦。
T1693_.33.0001c18: 生老悲腦眞爲苦藪也
T1693_.33.0001c19: 從是有習 句倒也言從習有是苦也
T1693_.33.0001c20: 生因縁阿難爲老死是故説是爲從是致有是
T1693_.33.0001c21: 是故從聖説從癡致行徳生有是老死
T1693_.33.0001c22: 當從是阿難分明爲生因縁老死 分明者諦
T1693_.33.0001c23: 了了知習也。諸言因縁皆習也。將欲反盡故。
T1693_.33.0001c24: 更推習併之也
T1693_.33.0001c25: 若阿難無有生爲無有魚魚種無有飛鳥飛鳥
T1693_.33.0001c26: 種爲無有蚊虻蚊虻種爲無有龍龍種爲無有
T1693_.33.0001c27: 神神種爲無有鬼鬼種爲無有人人種各各種
T1693_.33.0001c28: 假知盡諦無有生者。何從得五道也
T1693_.33.0001c29: 若如有如有生無有亦無應有令有生 解
T1693_.33.0002a01: 盡諦眞如心則生無有也。亦無有能令生有
T1693_.33.0002a02: 一切阿難無有生爲有老死不阿難白佛言不
T1693_.33.0002a03: 無生則無死。誠哉此言也
T1693_.33.0002a04: 佛便告阿難從是因縁當知爲從是本從是習
T1693_.33.0002a05: 從是因縁老死爲生故生因縁阿難爲老死
T1693_.33.0002a06: 從是因縁。從是因縁發也生也解無無生。則
T1693_.33.0002a07: 不老死苦。不了無者。從四習生便有苦也。此
T1693_.33.0002a08: 四習與止。至愛還下異也。自是下結句皆反
T1693_.33.0002a09: 覆而成也
T1693_.33.0002a10: 生因縁阿難爲老死 重結也
T1693_.33.0002a11: 若有問有因縁生可報有因縁生何因縁生爲
T1693_.33.0002a12: 有因縁故從是阿難因縁當知令從是有有因
T1693_.33.0002a13: 縁生 墮胎三有更有生十二因連之一世也」
T1693_.33.0002a14: 若阿難有因縁無有寧有魚魚種飛鳥飛鳥種
T1693_.33.0002a15: 蚊虻。蚊虻種龍。龍種神神種鬼。鬼種人人種
T1693_.33.0002a16: 各各種。解盡無有則無五道也
T1693_.33.0002a17: 如應應有無有亦無有者爲有無有一切阿難
T1693_.33.0002a18: 無有爲有生不阿難言不 得眞如諦。則便
T1693_.33.0002a19: 應有無有亦復有也。既以無有者爲辟。有覩
T1693_.33.0002a20: 無有。如令群有一切無有。爲有生不。反以質
T1693_.33.0002a21: 阿難。阿難云。無也
T1693_.33.0002a22: 是故阿難從是發從是本從是習從是因縁生
T1693_.33.0002a23: 爲有有故從有因縁阿難爲生 以作是四習
T1693_.33.0002a24: 故生以有爲本也
T1693_.33.0002a25: 若有問有因縁有便言有何因縁阿難有可報
T1693_.33.0002a26: 爲受因縁有因縁有如是分明爲受因縁有
T1693_.33.0002a27: 因四受則有三有也
T1693_.33.0002a28: 設阿難受因縁無有亦無有受有一切阿難無
T1693_.33.0002a29: 有受爲有現不阿難報不 無有受縁亦無有
T1693_.33.0002b01: 受現。當爲見也。一切無受爲有可見不也
T1693_.33.0002b02: 如是阿難爲從是起從是本從是習從是因縁
T1693_.33.0002b03: 令有受受因縁阿難爲有有因縁阿難受 若
T1693_.33.0002b04: 不達無。便從四習也。令有受倒。宜言令受有
T1693_.33.0002b05: 也
T1693_.33.0002b06: 有因縁阿難受如是問對爲有何因縁有受可
T1693_.33.0002b07: 報愛因縁從是因縁阿難當知爲愛因縁受
T1693_.33.0002b08: 有因縁阿難受句倒也。言有受因縁也。八愛
T1693_.33.0002b09: 心是則受胎也
T1693_.33.0002b10: 若阿難無有愛亦無有受亦無有當受一切阿
T1693_.33.0002b11: 難無有愛爲有受不亦有受名不阿難言不
T1693_.33.0002b12: 解無無愛。則無受及當受也又反反以質文
T1693_.33.0002b13: 之常也
T1693_.33.0002b14: 如是阿難爲從是發從是本從是習從是因縁
T1693_.33.0002b15: 爲愛因縁受愛因縁阿難爲受如是阿難爲愛
T1693_.33.0002b16: 因縁求求因縁利利因縁計計因縁樂欲樂欲
T1693_.33.0002b17: 因縁發求以往愛因縁便不欲捨慳以不捨慳
T1693_.33.0002b18: 因縁便有家以有家因縁便守 不解則從是
T1693_.33.0002b19: 致是也重結也
T1693_.33.0002b20: 從守行本阿難便有刀杖從有刀杖便有鬪諍
T1693_.33.0002b21: 言語上下欺侵若干兩舌多非一致弊惡法
T1693_.33.0002b22: 多非弊法從守始起也八愛之一也
T1693_.33.0002b23: 若阿難本無有亦無所守亦無有守一切阿難
T1693_.33.0002b24: 無有守爲有刀杖鬪諍語言上下欺侵若干兩
T1693_.33.0002b25: 舌多非一致弊惡法不阿難言不 若解滅。
T1693_.33.0002b26: 不守於色寧致若干弊惡。不質以明理也云
T1693_.33.0002b27: 無所護故無所守也。下亦無二字重合句耳
T1693_.33.0002b28: 如是阿難是從是發是爲本是爲習是爲因縁
T1693_.33.0002b29: 刀杖鬪諍語言上下欺侵若干兩舌多非一致
T1693_.33.0002c01: 弊惡法 並守不守二理已現欲更擧四習合
T1693_.33.0002c02: 爲守也
T1693_.33.0002c03: 從守故阿難便有刀杖鬪諍語言上下欺侵若
T1693_.33.0002c04: 干兩舌多非一致弊惡法如是但爲多苦爲從
T1693_.33.0002c05: 五陰習致 不守者不了色而守之也。刀杖
T1693_.33.0002c06: 非一惡即知大苦苦諦也。思惟十二因縁。經
T1693_.33.0002c07: 十二事一一皆有四諦也。諸習諦推本非一
T1693_.33.0002c08: 端也。不根十二而止。十六無無漏習盡二
T1693_.33.0002c09: 慧五耶推本叱則八愛盡有四習。以此推之
T1693_.33.0002c10: 則可知也。又愛爲穢海衆惡歸焉。何但八耶。
T1693_.33.0002c11: 言八擧其麁耳。欲界蠢蠢何互無婬。至乎不
T1693_.33.0002c12: 還乃擧別耳
T1693_.33.0002c13: 家因縁令有守是故爲説是當從是知阿難爲
T1693_.33.0002c14: 家因縁守 由有妻室則有重門撃柝之守也
T1693_.33.0002c15: 向使棲遲高岸撃柝何施也故説者云是上言
T1693_.33.0002c16: 爾也
T1693_.33.0002c17: 若家因縁無有已無有受當何因縁有家一切
T1693_.33.0002c18: 家因縁無有寧有家不寧有刀杖鬪諍語言上
T1693_.33.0002c19: 下欺侵若干兩舌多非一致弊惡法不阿難言
T1693_.33.0002c20: 不 不受此色人。無縁有家無縁有家。寧有
T1693_.33.0002c21: 守而惜刀大苦集不
T1693_.33.0002c22: 如是阿難從是有從是本從是習從是因縁令
T1693_.33.0002c23: 有守爲守故從家阿難令有守 上從是有者。
T1693_.33.0002c24: 從家起有守也。以家本習結因家守成守因
T1693_.33.0002c25: 於家亦顛倒相明也
T1693_.33.0002c26: 難捨慳因縁令有家從是因縁有是當從是因
T1693_.33.0002c27: 縁知阿難爲難捨慳因縁令有家 腦因色欲
T1693_.33.0002c28: 思存不捨。由之爲家也。故曰是縁有是也
T1693_.33.0002c29: 若難捨慳阿難無有亦無有受已無有受寧當
T1693_.33.0003a01: 有慳難捨不。一切阿難慳難捨已無有寧當有
T1693_.33.0003a02: 家不阿難白佛言無有 無有受不捨受也。
T1693_.33.0003a03: 已無有受寧當有慳難捨。慳難捨已無有。寧
T1693_.33.0003a04: 有家不
T1693_.33.0003a05: 如是阿難從是起從是本從是習從是因縁受
T1693_.33.0003a06: 家慳難捨故阿難令有家 是是慳惜心也
T1693_.33.0003a07: 從往受阿難因縁令有慳難捨是故有是言亦
T1693_.33.0003a08: 從是因縁有是如是當從是因縁阿難可解爲
T1693_.33.0003a09: 從發受從是受慳難捨 即彼好仇因之甚惜。
T1693_.33.0003a10: 故曰往受令有難捨也。是故上説説從往有
T1693_.33.0003a11: 是慳也
T1693_.33.0003a12: 若阿難發受無有寧有受亦何因縁往受一切
T1693_.33.0003a13: 阿難無有發受寧當有慳難捨不阿難白佛言
T1693_.33.0003a14: 不 解無發往。則不有受與至彼也。普不往
T1693_.33.0003a15: 受豈慳惜也本未上
T1693_.33.0003a16: 如是阿難從是起從是本從是習從是因縁令
T1693_.33.0003a17: 慳難捨爲發往受故亦爲發有因縁故阿難受
T1693_.33.0003a18: 有慳難捨 從發習發遂至不捨也
T1693_.33.0003a19: 欲貪因縁阿難令有發是故説是當從是因縁
T1693_.33.0003a20: 阿難知爲從欲貪因縁令發 婬貪内足則發
T1693_.33.0003a21: 而適彼也
T1693_.33.0003a22: 若欲貪阿難無有已無有因縁亦何因縁當有
T1693_.33.0003a23: 欲貪一切阿難欲貪無有寧當有發往不阿難
T1693_.33.0003a24: 言不 若行人解婬無有因縁。亦何計當有
T1693_.33.0003a25: 淫貪耶。普無貪心何有往受也。凡上云無有。
T1693_.33.0003a26: 皆明因無有也。一切已下皆以因及縁無有」
T1693_.33.0003a27: 如是阿難從是發從是本從是習從是因縁令
T1693_.33.0003a28: 發爲有欲貪故爲從欲貪阿難令發 令發爲
T1693_.33.0003a29: 有欲貪句倒也
T1693_.33.0003b01: 已發從發往令有欲貪是故爲説當從是因縁
T1693_.33.0003b02: 知爲從發往令有欲貪 此發往計挍欲相造
T1693_.33.0003b03: 也。陰持入曰願。得往相也即第三計也。故説
T1693_.33.0003b04: 者是故上説因計生貪也
T1693_.33.0003b05: 若無有發往阿難亦無有令發往一切阿難雖
T1693_.33.0003b06: 發往若有貪欲不阿難言不 假解無無住之
T1693_.33.0003b07: 因。亦住貪有生不也
T1693_.33.0003b08: 如是阿難爲從是有從是本從是習從是因縁
T1693_.33.0003b09: 貪欲爲有發往因縁令有欲貪 解無如上若
T1693_.33.0003b10: 不解則如上爲習也於皆結句。反復少發往
T1693_.33.0003b11: 二字也
T1693_.33.0003b12: 從是利故阿難令發往爲從是説是當從是因
T1693_.33.0003b13: 縁知爲從利因縁令發往 好利甚則思存往
T1693_.33.0003b14: 也是上説是當了利爲往縁也
T1693_.33.0003b15: 若阿難以無有利亦無有求亦何因縁有求一
T1693_.33.0003b16: 切阿難已無有利寧當有發往不阿難言不
T1693_.33.0003b17: 既解知利則無有利之求。何當有利求因縁
T1693_.33.0003b18: 耶。普無有利豈有發往乎
T1693_.33.0003b19: 如是阿難從是有從是本從是習從是因縁發
T1693_.33.0003b20: 往利故利故亦發求從求因縁故令有利故説
T1693_.33.0003b21: 是從是因縁當知令從求因縁有利 此八愛
T1693_.33.0003b22: 或言故説。或云是説義不異也。以具文於上
T1693_.33.0003b23: 此二解之。故云是故首言爾也
T1693_.33.0003b24: 若求因縁阿難無有亦何因縁有求亦從何因
T1693_.33.0003b25: 縁求一切阿難以無有求若有見利不阿難言
T1693_.33.0003b26: 不 若求本無所因。亦何得求也。普無求者
T1693_.33.0003b27: 利可見不
T1693_.33.0003b28: 如是阿難從是有從是本從是習從是因縁爲
T1693_.33.0003b29: 有利爲有求故求故阿難令有利 或曰發曰
T1693_.33.0003c01: 生或曰起或曰有。義同文別耳
T1693_.33.0003c02: 從發故令有求是故説當從是知令從愛求
T1693_.33.0003c03: 愛心内無求之由生
T1693_.33.0003c04: 若阿難無有愛亦無有求亦無有因縁求亦無
T1693_.33.0003c05: 有愛一切阿難愛無有寧當有求不阿難言不
T1693_.33.0003c06: 諸因縁唯此一説反上。愛受中即若無有
T1693_.33.0003c07: 愛。下曰二無有愛耳。餘皆在一切上説。因一
T1693_.33.0003c08: 切下説。以因及縁
T1693_.33.0003c09: 如是阿難從是有從是本從是習從是因縁有
T1693_.33.0003c10: 愛故令有求求故令有愛 愛之滋長成乎八
T1693_.33.0003c11: 也
T1693_.33.0003c12: 彼阿難欲愛亦有愛是二皆痛相會 此推愛
T1693_.33.0003c13: 本文終也。欲愛色愛也。亦有愛非一也經曰
T1693_.33.0003c14: 心可則爲欲也。是兩愛痛爲本爲習爲因縁。
T1693_.33.0003c15: 從痛發解如有則無也。相會猶相因也
T1693_.33.0003c16: 有痛因縁阿難若有問是便言有何因縁有便
T1693_.33.0003c17: 言更因縁有從是因縁阿難亦當知令更因縁
T1693_.33.0003c18: 痛 設問教答也。有六更故三痛由生也
T1693_.33.0003c19: 若阿難眼不更亦無有應當更眼亦不得更一
T1693_.33.0003c20: 切阿難眼已不更寧有眼更不亦有眼當因縁
T1693_.33.0003c21: 生不爲樂爲苦爲亦不樂亦不苦阿難應不
T1693_.33.0003c22: 若眼知如有不更。眼亦無有。應作眼更者。一
T1693_.33.0003c23: 復不得此更也。普眼已不更。豈有眼更因縁
T1693_.33.0003c24: 生三痛不也
T1693_.33.0003c25: 如是阿難從是有從是本從是習從是因縁令
T1693_.33.0003c26: 眼更痛眼更因縁阿難令眼知痛耳亦如是鼻
T1693_.33.0003c27: 亦如是舌亦如是身亦如是心不更阿難亦無
T1693_.33.0003c28: 有當更亦無更因縁令心更一切阿難心無有
T1693_.33.0003c29: 更寧當有心更入因縁令有痛不令有樂不令
T1693_.33.0004a01: 有苦不令有不苦不樂不阿難應不如是阿難
T1693_.33.0004a02: 是爲有是爲本是爲習是爲因縁痛令有更心
T1693_.33.0004a03: 更因縁阿難令有痛 更即有三痛呼阿難重
T1693_.33.0004a04: 結於比顛倒相明結言也
T1693_.33.0004a05: 若有問有因縁更不對爲有何等更有因縁對
T1693_.33.0004a06: 爲名字因縁當從是阿難可知令從名字因縁
T1693_.33.0004a07: 更 更本應是六入。而今是名字六入同出
T1693_.33.0004a08: 六更。六更同出六情。六情之本則名字。是故
T1693_.33.0004a09: 想曰名色也。亦應出經時失次也
T1693_.33.0004a10: 若從所處有亦從所處應受令名身聚有 句
T1693_.33.0004a11: 倒云在所處四身爲在。所處三有也。將欲説
T1693_.33.0004a12: 無色。故云受之與有也。有受有有乃有名色
T1693_.33.0004a13: 也
T1693_.33.0004a14: 若阿難從所處有亦從所處應受無有爲有更
T1693_.33.0004a15: 有名字不阿難言不 如有知無受之與有。
T1693_.33.0004a16: 豈有更而因名字耶
T1693_.33.0004a17: 若阿難從所處有亦從所應受無有今名身有
T1693_.33.0004a18: 無有寧當有對更不阿難言不 反覆明之。
T1693_.33.0004a19: 上句云。豈有更因名字不此句言寧有名字
T1693_.33.0004a20: 與更對爲因也
T1693_.33.0004a21: 一切阿難名字亦色身無有爲有更不爲從有
T1693_.33.0004a22: 更不阿難言不 此上三反問。於此一問云
T1693_.33.0004a23: 普無名色何從有更乎。天竺言質無慊其悉
T1693_.33.0004a24: 也
T1693_.33.0004a25: 如是阿難爲從是是發爲從是是本爲從是是
T1693_.33.0004a26: 習爲從是是因縁從是是更令從是名字名字
T1693_.33.0004a27: 因縁阿難令有更 凡上云是因縁是有。次
T1693_.33.0004a28: 云無是則無取。後云從發習因縁即成上句
T1693_.33.0004a29: 從是有是故皆如是也
T1693_.33.0004b01: 阿難有名字因縁設有問便對爲有何因縁名
T1693_.33.0004b02: 字謂識因縁爲有當從是因縁阿難解知爲識
T1693_.33.0004b03: 因縁名字 中陰淫識遂處胎有五陰
T1693_.33.0004b04: 若識阿難不下母腹中當爲是名色隨精得駐
T1693_.33.0004b05: 不阿難言不 設無中陰淫識當有猗。精住
T1693_.33.0004b06: 成名色不。名色已後至有中世也。識已前前
T1693_.33.0004b07: 世也。三世成十二也
T1693_.33.0004b08: 若識阿難母腹已下不得駐去爲有名字得致
T1693_.33.0004b09: 不阿難言不識阿難爲本若男兒若女兒已壞
T1693_.33.0004b10: 已亡令無有爲得名字令増長令所應足不阿
T1693_.33.0004b11: 難言不 縱使中陰乘精入胎。或一二七日
T1693_.33.0004b12: 而亡。豈有此身耶。或成根男女及命便墮傷
T1693_.33.0004b13: 胎。寧得五陰身不乎。自下母胎則淫識也。一
T1693_.33.0004b14: 二七日男根女根已是名字之成
T1693_.33.0004b15: 如是阿難從是起有從是本從是習從是因縁
T1693_.33.0004b16: 爲名字從識識因縁阿難爲有名字 毎至結
T1693_.33.0004b17: 句輒重者云名色從識注識爲名色因縁反覆
T1693_.33.0004b18: 言也
T1693_.33.0004b19: 有因縁阿難識若問是便對有從何因縁有識
T1693_.33.0004b20: 名字因縁有識當從是因縁阿難分別解爲名
T1693_.33.0004b21: 字因縁識 惟識之本本當是行。而今言名
T1693_.33.0004b22: 字五大名識也。即六大癡也。有六大癡心作
T1693_.33.0004b23: 淫行。淫行中有識。共出六大故名字也
T1693_.33.0004b24: 若阿難識不得名字駐已識不得駐得増上爲
T1693_.33.0004b25: 有生老死苦習能致有不阿難言不 省文有
T1693_.33.0004b26: 似上乘望識入胎受有名字。身或七日或三根
T1693_.33.0004b27: 成而胎傷。寧滋長成十二縁不也。若當爾者
T1693_.33.0004b28: 與上不畢也。又此説無名字是無常之説。非
T1693_.33.0004b29: 盡諦言也。而今少行又文亂。似出經時未皮
T1693_.33.0004c01: 缺也。就而通之者云。大不信無癡。豈得望行
T1693_.33.0004c02: 與望識不也。夫萬冥存乎癡。萬照存乎慧。故
T1693_.33.0004c03: 此經以癡爲本。以諦對也
T1693_.33.0004c04: 如是阿難從是致 致生也。從六大生望識
T1693_.33.0004c05: 也
T1693_.33.0004c06: 從是本 望識以六大爲
T1693_.33.0004c07: 從是習 習癡以成識也
T1693_.33.0004c08: 從是因縁 因癡有識縁也。上二十事實有
T1693_.33.0004c09: 十八皆然也
T1693_.33.0004c10: 識令有名字名字因縁有識 十二事窮此
T1693_.33.0004c11: 是如是爲識因縁名字名字因縁識止是説名
T1693_.33.0004c12: 止是處對止是諍本現當從有慧莫受 稱名
T1693_.33.0004c13: 字反覆而結之。云止是者十二事終是説名
T1693_.33.0004c14: 字處也。對止是者上諸云便對也。諍本見者
T1693_.33.0004c15: 三耶見也。墮耶見則失正觀。正觀四慧也現
T1693_.33.0004c16: 當見也故曰諍本。見當從慧莫受也
T1693_.33.0004c17: 幾因縁阿難爲計痛是爲身阿難言是法本從
T1693_.33.0004c18: 佛是法正本佛自歸本佛願令佛説令從佛説
T1693_.33.0004c19: 是説受解利佛言聽阿難善哉善哉諦受念佛
T1693_.33.0004c20: 便説賢者阿難應唯然從佛聞佛便説是或阿
T1693_.33.0004c21: 難有見是痛爲身 失憂三更而愚墮爲身
T1693_.33.0004c22: 或有見是痛計非身但爲身更痛法見是爲身
T1693_.33.0004c23: 但爲已上稱痛而云無也。此云身更痛法
T1693_.33.0004c24: 與漏分布三痛身更知同也。上三痛亦皆云
T1693_.33.0004c25: 更知也。以身更爲異耳
T1693_.33.0004c26: 或一身爲是痛見不爲身亦不爲痛法見痛法
T1693_.33.0004c27: 計是不爲身但爲見是身爲身 但爲已上亦
T1693_.33.0004c28: 稱上二事云無也。見後解中云不覺。乃後問
T1693_.33.0004c29: 解三事亦云見也。覺見義同耳。但有有爲異
T1693_.33.0005a01: 也。不不解也。覺悟之稱也。漏分布曰三痛心
T1693_.33.0005a02: 更知。似其事也。若不爾者。宜言三痛覺由身
T1693_.33.0005a03: 也。上言三痛更由身也。猶六覺六更也。此
T1693_.33.0005a04: 下散説爲三痛病。其文亡而錯。得下慧心解
T1693_.33.0005a05: 三事之重釋。以次此非其事也
T1693_.33.0005a06: 彼阿難或爲在是痛計爲身 由痛而修身
T1693_.33.0005a07: 也。此即下道慧解痛文也。而迸續此爲痛病
T1693_.33.0005a08: 也
T1693_.33.0005a09: 當爲對説是 此文意稱上計痛爲身者辟而
T1693_.33.0005a10: 執之也下色重解不稱爲賓主也
T1693_.33.0005a11: 是痛賢者爲三輩有樂痛有苦痛有不樂不苦
T1693_.33.0005a12: 痛是賢者三痛見何痛應作身樂痛時阿難是
T1693_.33.0005a13: 時二痛已爲滅爲苦亦不樂亦不苦是時但爲
T1693_.33.0005a14: 樂更樂痛阿難非常苦要滅樂阿難痛已滅離
T1693_.33.0005a15: 身不在身計 將明無身。故云痛有三而身
T1693_.33.0005a16: 一。何適爲身耶。欲言樂痛是身。當其親樂則
T1693_.33.0005a17: 無苦與不樂不苦三痛。而今一樂非身明矣。
T1693_.33.0005a18: 又令
譃觀其常。身死敗滅以諦照之。復非
T1693_.33.0005a19: 身明白矣
T1693_.33.0005a20: 是如是是時阿難苦痛便時是時爲兩痛已滅
T1693_.33.0005a21: 爲樂亦苦是時但爲更苦痛苦阿難痛非常苦
T1693_.33.0005a22: 盡法苦阿難痛已盡身不復更知是時阿難
T1693_.33.0005a23: 與樂痛同義不別解也。此中樂亦苦。苦上少
T1693_.33.0005a24: 三字。宜言樂亦不樂不苦也。便字從宜爲更
T1693_.33.0005a25: 也
T1693_.33.0005a26: 亦不苦亦不樂不更是痛是時兩痛滅痛亦苦
T1693_.33.0005a27: 但爲是時不苦不樂更是痛不苦不樂阿難痛
T1693_.33.0005a28: 法非常苦盡不苦不樂阿難痛已盡應無有身
T1693_.33.0005a29: 自有是計或阿難爲行道 亦同上二義也。長
T1693_.33.0005b01: 下不字也。中云痛亦苦。宜云樂亦苦也。不大
T1693_.33.0005b02: 樂不大苦中中人也
T1693_.33.0005b03: 爲是非常法痛爲計見身或有阿難爲行道
T1693_.33.0005b04: 常觀三痛計身之見也
T1693_.33.0005b05: 放散樂苦痛爲自見計身如是阿難因縁不應
T1693_.33.0005b06: 可爲痛作身見身 得明慧觀則三痛放散因
T1693_.33.0005b07: 縁。長息永。無痛之作身想
T1693_.33.0005b08: 彼阿難或不痛計見是身但爲身法更痛 但
T1693_.33.0005b09: 爲上稱痛而云無也。但云身更痛者身歴三痛
T1693_.33.0005b10: 而作身也。漏分布曰。三痛身更知。即此事也」
T1693_.33.0005b11: 便可報若賢者無有痛更亦不見所更寧當應
T1693_.33.0005b12: 有是不 上更痛計爲身。佛教答曰尚不痛
T1693_.33.0005b13: 計身。寧猶有身更可修身耶。上痛更稱反身
T1693_.33.0005b14: 更法。身更法言所更約耳。言二不見似盡滅
T1693_.33.0005b15: 也。設問對計非身。寧應是法更
T1693_.33.0005b16: 是時阿難比丘不痛爲見計非是身寧應是法
T1693_.33.0005b17: 更痛亦見是身不阿難言不 既教答無痛更
T1693_.33.0005b18: 無縁修身。又反以質阿難也。不痛爲見計非
T1693_.33.0005b19: 是者。言第二身更痛無第一痛計身也。二與
T1693_.33.0005b20: 三都無非常盡滅直言。寧應者。此二事皆仍
T1693_.33.0005b21: 上三痛。故云寧。寧者既兩痛滅。安得獨稱身
T1693_.33.0005b22: 耶。雅理並羅義不隻立也
T1693_.33.0005b23: 如是阿難是因縁亦不應亦不可令或一無有
T1693_.33.0005b24: 痛計是身。但爲身更痛 但爲已上亦稱也。
T1693_.33.0005b25: 反稱結句也
T1693_.33.0005b26: 彼阿難所不計痛爲身亦不見是痛非身 將
T1693_.33.0005b27: 説第三云無第一也
T1693_.33.0005b28: 亦不身更痛亦痛法不見不計是身 云無第
T1693_.33.0005b29: 二也
T1693_.33.0005c01: 但爲計我爲不覺是身是身 覺見也。覺三
T1693_.33.0005c02: 痛計爲身也。云不覺覺也
T1693_.33.0005c03: 便可報一切賢者自計身 計獨覺也覺是身
T1693_.33.0005c04: 也
T1693_.33.0005c05: 不更痛 句倒也。即無第二也
T1693_.33.0005c06: 寧應有身不 此言自覺身爲身不更痛法。又
T1693_.33.0005c07: 不痛計身三名並寧應獨覺身是身耶。獨上
T1693_.33.0005c08: 三痛何痛應作身也。當一兩滅何得並稱也」
T1693_.33.0005c09: 是時比丘不痛爲身身亦不更痛痛法亦不爲
T1693_.33.0005c10: 身有身 二無第一第二也
T1693_.33.0005c11: 但爲不覺身耳如是觀身寧應身不阿難言不
T1693_.33.0005c12: 云三事並列。何得獨有身也。上設問對此
T1693_.33.0005c13: 問阿難
T1693_.33.0005c14: 如是因縁阿難不應令無有痛爲身亦不身爲
T1693_.33.0005c15: 更亦不應法爲身亦不應不覺身爲身如是阿
T1693_.33.0005c16: 難一切痛爲作身已痛見見是身 事無適作
T1693_.33.0005c17: 身也
T1693_.33.0005c18: 幾因縁阿難或爲行道不爲痛作身爲見不見
T1693_.33.0005c19: 身阿難報是法本從佛教令亦從佛願佛爲説
T1693_.33.0005c20: 佛説已弟子當受令是説當爲解利佛告阿難
T1693_.33.0005c21: 聽是受是諦受重受念是當爲説如是賢者阿
T1693_.33.0005c22: 難從佛聞佛便説是有阿難比丘不爲痛作身
T1693_.33.0005c23: 亦不見痛爲身 行者得四非常解盡諦慧者。
T1693_.33.0005c24: 不計三痛而有身也。既不計三痛則不快痛
T1693_.33.0005c25: 之見。著身想也
T1693_.33.0005c26: 亦不爲身更亦不痛法計爲身 分痛法耳宜
T1693_.33.0005c27: 合痛法。亦上三痛但身更。知心更知望得知
T1693_.33.0005c28: 爲異也
T1693_.33.0005c29: 亦不見身見爲身 見覺也。上身更此身覺
T1693_.33.0006a01: 爲異耳
T1693_.33.0006a02: 亦不從或有是身亦不從是見見是身已如是
T1693_.33.0006a03: 見不復致世間令不復受世間 有是身者故
T1693_.33.0006a04: 上計痛有是身也。撮三事之二云既無半。則
T1693_.33.0006a05: 不致受世間也。致至也
T1693_.33.0006a06: 已不復受致世間便不復憂已不復憂便無爲
T1693_.33.0006a07: 度世便自知爲己盡生義病死憂已畢 三痛
T1693_.33.0006a08: 身盡則不致不受十一苦也
T1693_.33.0006a09: 行已足所應作已作不復還在世間齊是阿難
T1693_.33.0006a10: 或爲行道不計痛爲身自方便作亦不見見爲
T1693_.33.0006a11: 身 齊至也。至此身最後竟身也。身則畢於
T1693_.33.0006a12: 此不受更身。故曰不還世間也
T1693_.33.0006a13: 幾因縁阿難或爲行道爲色作身阿難報法本
T1693_.33.0006a14: 從佛教令亦從佛願佛爲説佛説已弟子當受
T1693_.33.0006a15: 令是説當爲解利佛告阿難聽是受是諦受重
T1693_.33.0006a16: 受念是當爲説如是賢者阿難從佛聞佛便説
T1693_.33.0006a17: 是有阿難或爲行道爲少色行爲身 少貪身
T1693_.33.0006a18: 不乃慇勤
T1693_.33.0006a19: 阿難或爲行道爲不少色行爲身 將及二勝
T1693_.33.0006a20: 一無也
T1693_.33.0006a21: 亦色無有量行爲身但爲少不色行爲身 但
T1693_.33.0006a22: 爲二字宜上在色無量上也。不爲少不色重
T1693_.33.0006a23: 騰焉也。無量者慇勤貪内外色也
T1693_.33.0006a24: 或有阿難爲行道亦不爲少色亦不爲無有量
T1693_.33.0006a25: 色 騰無第一第二及三也
T1693_.33.0006a26: 亦不色少行爲身 不色小及第一也内不少
T1693_.33.0006a27: 貪外微著也
T1693_.33.0006a28: 或有阿難爲行道亦不爲少色亦不爲無有量
T1693_.33.0006a29: 色亦不無有少色行爲身 騰無上三
T1693_.33.0006b01: 但爲不色無有量行爲身 反第二也。内不
T1693_.33.0006b02: 色無有量外慇勤也
T1693_.33.0006b03: 彼阿難或爲行道少色行爲身現在阿難或爲
T1693_.33.0006b04: 行道少色行爲身己身壞死令復見身相像如
T1693_.33.0006b05: 是不爲是對行對如是致亦如是齊是 現在
T1693_.33.0006b06: 猶是計貪。少計貪少色以起者。身時雖身死
T1693_.33.0006b07: 亡。續貪身思存想像未知繋癡行道。不應與
T1693_.33.0006b08: 此爲匹。而愚與倶以致此身此而還也。對匹
T1693_.33.0006b09: 也倶也。齊至也。死而不解無常也
T1693_.33.0006b10: 阿難或爲行道色少行爲身自方便計作齊是
T1693_.33.0006b11: 阿難或爲行道色少行爲身自方計作齊是阿
T1693_.33.0006b12: 難或爲行道色少行爲身令結使 自計方便
T1693_.33.0006b13: 方便貪色命終不絶也。不自坊閑至此而止
T1693_.33.0006b14: 故爲身結身使也上自計方便如當過下寧也
T1693_.33.0006b15: 可無一條耳此説病耳而云行道道當知也」
T1693_.33.0006b16: 彼阿難或爲行道不少色爲作行身但爲色無
T1693_.33.0006b17: 有量計作爲是身現是阿難或爲行道色無有
T1693_.33.0006b18: 量爲計作身身已壞死令復現身相像如是不
T1693_.33.0006b19: 爲是對行對如是致亦如是齊是阿難或爲行
T1693_.33.0006b20: 道爲計身色無有量齊是阿難或爲行道令色
T1693_.33.0006b21: 無有量爲身令使結彼阿難或爲行道不少色
T1693_.33.0006b22: 亦無有量色計但爲念少色爲身現在阿難或
T1693_.33.0006b23: 爲行道不色少爲計身身壞死令復見身相像
T1693_.33.0006b24: 如是不爲是對行對如是致亦如是齊是阿難
T1693_.33.0006b25: 或爲行道不色少自計爲致身齊是阿難或爲
T1693_.33.0006b26: 行道不色少令身使結彼阿難或爲行道亦不
T1693_.33.0006b27: 色少亦不色無有量亦不無有色少亦不無有
T1693_.33.0006b28: 色無有量爲墮行身現在阿難或爲行道亦不
T1693_.33.0006b29: 色少亦不色無有量亦不無有色少亦不無有
T1693_.33.0006c01: 色無有量爲計墮身己身壞死令復見身相像
T1693_.33.0006c02: 如是不爲是對行對如是致亦如是齊是阿難
T1693_.33.0006c03: 或爲行道不色無有量自計爲致身齊是阿難
T1693_.33.0006c04: 或爲行道令不色爲使結齊是阿難或爲行道
T1693_.33.0006c05: 自計爲致身身幾因縁阿難爲行道色不行作
T1693_.33.0006c06: 身阿難報是法本從佛教令亦從佛願佛爲説
T1693_.33.0006c07: 佛説已弟子當受令是説當爲解利佛告阿難
T1693_.33.0006c08: 聽是受是諦受重受念是當爲説如是賢者阿
T1693_.33.0006c09: 難從佛聞佛便説是或阿難爲行道或不爲色
T1693_.33.0006c10: 作身 計四大有身相也都曰也
T1693_.33.0006c11: 亦不爲色計爲身 少色也脱少字。云解道
T1693_.33.0006c12: 行者不起小色而滯身也
T1693_.33.0006c13: 亦不爲色無有量 量多著四大息此多色也
T1693_.33.0006c14: 亦不爲色少 爲下小無字也。無色小反第
T1693_.33.0006c15: 一也。亦息此結也。十報内無有小色外見小
T1693_.33.0006c16: 端正也
T1693_.33.0006c17: 亦不爲色無有量計爲身 爲下亦少不字也。
T1693_.33.0006c18: 此反第二也。行諦亦癈之也。十報内不念不
T1693_.33.0006c19: 趣端正外見色不趣端正色也
T1693_.33.0006c20: 彼阿難爲行道不少色爲作身亦不爲計是身
T1693_.33.0006c21: 如道行道行諦也。得此慧者忘少著四大
T1693_.33.0006c22: 色也
T1693_.33.0006c23: 現是阿難爲行道不爲少色作身亦不爲墮是
T1693_.33.0006c24: 身己身壞死令不復見是身相像 現是猶是
T1693_.33.0006c25: 時也。是行時不貪小色見身非常滅盡永絶。
T1693_.33.0006c26: 今身著色之想也
T1693_.33.0006c27: 不爲是對行對如是是無有齊是 對今身後
T1693_.33.0006c28: 也無有身猗之二至此一也
T1693_.33.0006c29: 阿難爲行道爲不少色爲身亦不計爲是身齊
T1693_.33.0007a01: 是阿難爲行道爲不少色爲身不使結 云至
T1693_.33.0007a02: 此無身之相則無貪身之七使九結也
T1693_.33.0007a03: 彼阿難或爲行道不爲色無有量爲身亦不作
T1693_.33.0007a04: 色爲身現在是阿難爲行道不色無有量爲身
T1693_.33.0007a05: 亦不計是身己身壞死令不復見身相像不爲
T1693_.33.0007a06: 是對如是如是是爲無有是齊是阿難爲行道
T1693_.33.0007a07: 不色無有量爲身亦不墮身計如是阿難齊是
T1693_.33.0007a08: 或爲行道不色無有量爲身不使結彼阿難或
T1693_.33.0007a09: 爲行道不爲不色少爲身亦不墮身計現是阿
T1693_.33.0007a10: 難爲行道不色少爲身亦不墮身計己身壞死
T1693_.33.0007a11: 令不復見身相像不爲是對如是如是是爲無
T1693_.33.0007a12: 有是齊是阿難爲行道不爲不色少爲身亦不
T1693_.33.0007a13: 墮身計如是阿難齊是爲行道不爲不色少令
T1693_.33.0007a14: 不使結彼阿難或爲行道不行不色無有量爲
T1693_.33.0007a15: 身亦不墮計是身現是阿難爲行道不爲不色
T1693_.33.0007a16: 阿難爲身亦不墮計爲成身己身壞死如是身
T1693_.33.0007a17: 令不復見是計不爲是對如是如是是爲無有
T1693_.33.0007a18: 是齊是阿難爲行道不行不色無有量爲身亦
T1693_.33.0007a19: 不墮計是身齊是阿難爲行道不行不色無有
T1693_.33.0007a20: 量亦令不使結齊是阿難或爲行道不行不色
T1693_.33.0007a21: 無有量爲身亦不成身亦不墮計是身亦有是
T1693_.33.0007a22: 七處阿難令識得駐亦有二受行從得解 三
T1693_.33.0007a23: 道則張欲界爲五。并三界天爲一。九神止處。
T1693_.33.0007a24: 則分色無色。合欲爲一也。論五道者。以流浪
T1693_.33.0007a25: 受苦爲失故精説三惡道。總天爲一也。説九
T1693_.33.0007a26: 止者論能弘教受三觀者故自人始不及三苦
T1693_.33.0007a27: 也。分一受者精粗相從觀法不異也。二受皆
T1693_.33.0007a28: 居滿畢之位故有解名也
T1693_.33.0007a29: 有色爲令從是有若干身若干思想辟或人或
T1693_.33.0007b01: 天是爲第一識止處有色爲令從是一身若干
T1693_.33.0007b02: 思想辟天名爲梵天長壽本在處是爲第二識
T1693_.33.0007b03: 止處有色爲令從是一身若干思想辟天名爲
T1693_.33.0007b04: 明聲是爲第三識止處有色爲令從是一身一
T1693_.33.0007b05: 像思亦一辟天名爲遍淨是爲第四識止處有
T1693_.33.0007b06: 不色爲令從是一切從色想度多想滅爲無有
T1693_.33.0007b07: 量空空慧受意止辟天名爲空慧行是名第五
T1693_.33.0007b08: 識止處有不色爲令從是一切從空行竟過無
T1693_.33.0007b09: 有量識從慧受意止辟天名爲識慧是名爲第
T1693_.33.0007b10: 六識止處有不色爲令從是一切從識慧過度
T1693_.33.0007b11: 無有量不用從是慧意受止辟天名爲不用從
T1693_.33.0007b12: 受慧是爲第七識止處何等爲阿難亦有二受
T1693_.33.0007b13: 行從得解有從色因縁行道令不更思想辟天
T1693_.33.0007b14: 名爲不思想是爲一受行從得解有從不色因
T1693_.33.0007b15: 縁行道一切從不用得度爲受不思想亦有思
T1693_.33.0007b16: 想受行止辟天名爲不思想亦有思想是爲二
T1693_.33.0007b17: 受行從得解彼阿難所第一識止處爲從色行
T1693_.33.0007b18: 因縁行道若干身若干思想辟名爲人亦一處
T1693_.33.0007b19: 色身也有也有欲之形故曰色也。由欲界
T1693_.33.0007b20: 身行道諦故曰行道也。六天已下其形非一
T1693_.33.0007b21: 故曰若干也。心亦各異故曰若干想也。辟行
T1693_.33.0007b22: 字也
T1693_.33.0007b23: 若阿難行道是識止處已知 知欲天及人陰
T1693_.33.0007b24: 持入身爲本也
T1693_.33.0007b25: 亦知是識從是習 習天及人識不能捨也。
T1693_.33.0007b26: 知者慧也
T1693_.33.0007b27: 亦知從是沒 沒盡也。從天及人身天下滅
T1693_.33.0007b28: 者。諦知如篾曰盡也
T1693_.33.0007c01: 亦知是所樂 七處結曰昧也。貪樂天及人
T1693_.33.0007c02: 身故曰樂也。知之爲盡
T1693_.33.0007c03: 亦知是更苦 天及人身由之受苦也。知一
T1693_.33.0007c04: 苦則慧也
T1693_.33.0007c05: 亦知是從得出要如有知 出要法句言得要
T1693_.33.0007c06: 生盡也。故七處曰欲能治能棄能度也。盡諦
T1693_.33.0007c07: 有四事。出要是其一也。凡六事皆曰知。行道
T1693_.33.0007c08: 諦之慧也。六事皆曰是。是六天已下下及人
T1693_.33.0007c09: 身識所依也。七處三觀經。一皆知五陰之一。
T1693_.33.0007c10: 而陰有六情也。一一皆知陰。陰有習三四知
T1693_.33.0007c11: 陰盡行道。又曰。亦知色味亦知色出要。此七
T1693_.33.0007c12: 處也。三觀者。觀身色觀五陰觀六情也。三觀
T1693_.33.0007c13: 即七處之毎第一陰入也。言以道諦盡諦苦
T1693_.33.0007c14: 出要諦。觀陰人及樂而陰之也。五陰
蓋經
T1693_.33.0007c15: 以五陰爲五習盡爲七處昧苦出要爲三觀。
T1693_.33.0007c16: 文小異大同身三經唯七處三觀經有道諦二
T1693_.33.0007c17: 經皆七事而已。然倶曰行道亦道諦也。皆曰
T1693_.33.0007c18: 知亦諦也。如至識知。或曰。如本知知非諦何
T1693_.33.0007c19: 也。知觀同義也。九九止即天身爲觀地習天
T1693_.33.0007c20: 之習天之身會滅行道味樂天樂天樂樂必有
T1693_.33.0007c21: 苦能斷天貪可名活道故曰出要也。皆四諦
T1693_.33.0007c22: 觀觀九處也。所謂微而顯約而具也。十報單
T1693_.33.0007c23: 用陰習盡而止也
T1693_.33.0007c24: 是時阿難爲行道所識止處可應求可應望可
T1693_.33.0007c25: 應住處阿難言不 若行道慧。以四諦觀觀
T1693_.33.0007c26: 人身。寧有貪求望想此住止處不。答曰無也
T1693_.33.0007c27: 彼阿難第二識止處爲從色行因縁行道若干
T1693_.33.0007c28: 身一想辟天名爲梵身長壽本第一在處 始
T1693_.33.0007c29: 行一禪生四梵。名梵小梵無量大梵梵輔。身
T1693_.33.0008a01: 不相類故曰若干身。猶此人之優劣也。心未
T1693_.33.0008a02: 純一故曰非一想也
T1693_.33.0008a03: 若阿難行道是識止處以知亦是識止處從是
T1693_.33.0008a04: 習亦知從是沒亦知是所樂亦知是更苦亦知
T1693_.33.0008a05: 是從得出要如有知是時阿難爲行道所識止
T1693_.33.0008a06: 處可應求可應望可應住處阿難對言不彼阿
T1693_.33.0008a07: 難第三識止處爲從色行因縁行道一身若干
T1693_.33.0008a08: 想辟天名爲明若阿難爲行道是識止處已知
T1693_.33.0008a09: 亦是識止處從是習亦知從是沒亦知是所樂
T1693_.33.0008a10: 亦知是更苦亦知是從要得出如有知是時阿
T1693_.33.0008a11: 難爲行道所識止處可應求可應望可應住處
T1693_.33.0008a12: 阿難對言不 進行二禪。以知養恬陰乎念
T1693_.33.0008a13: 持。生此四明天。身表光相混然大齊。心猶不
T1693_.33.0008a14: 一故曰若干也
T1693_.33.0008a15: 彼阿難第四識止處爲從色行因縁行道一像
T1693_.33.0008a16: 身一思想辟天名爲遍淨若阿難爲行道是識
T1693_.33.0008a17: 止處己知亦是識止處從是習亦知從是沒亦
T1693_.33.0008a18: 知是所樂亦知是更苦亦知從是要得出如有
T1693_.33.0008a19: 知是時阿難爲行道所識止處可應求可應望
T1693_.33.0008a20: 可應住處阿難對言不 此是第三天也。宜
T1693_.33.0008a21: 言淨天天也。容表暉炎四天。若一其心恬豫
T1693_.33.0008a22: 恒遊禪思故曰一
T1693_.33.0008a23: 彼阿難第五識止處爲從不色行因縁行道一
T1693_.33.0008a24: 切從色得度地想已沒無有量空空慧行受止
T1693_.33.0008a25: 辟天名爲空慧若阿難爲行道是識止處已知
T1693_.33.0008a26: 亦是識止處從是習亦知從是沒亦知是所樂
T1693_.33.0008a27: 亦知是更苦亦知從是要得出如有知是時阿
T1693_.33.0008a28: 難爲行道所識止處可應求可應望可應住處
T1693_.33.0008a29: 阿難對言不 地者恚滅心如地也。想已沒
T1693_.33.0008b01: 斷求也無量空也
T1693_.33.0008b02: 彼阿難第六識止處爲從不色行因縁行道一
T1693_.33.0008b03: 切從空慧度識無有量受慧行止辟天名爲識
T1693_.33.0008b04: 慧若阿難爲行道是識止處已知亦是識止處
T1693_.33.0008b05: 從是習亦知從是沒亦知是所樂亦知是更苦
T1693_.33.0008b06: 亦知從是要得出如有知是時阿難爲行道所
T1693_.33.0008b07: 識止處可應求可應望可應住處阿難對言不
T1693_.33.0008b08: 空識定者。觀對識空不本來也
T1693_.33.0008b09: 彼阿難第七識止處爲從不色行因縁行道一
T1693_.33.0008b10: 切從識慧度無有量不用已捨受慧行辟天名
T1693_.33.0008b11: 爲不用受慧行若阿難爲行道是識止處已知
T1693_.33.0008b12: 亦是識止處從是習亦知從是沒亦知是所樂
T1693_.33.0008b13: 亦知是更苦亦知從是要得出如有知是時阿
T1693_.33.0008b14: 難爲行道所識止處可應求可應望可應住處
T1693_.33.0008b15: 阿難對言不 色恚求生生而即遣。不俟終
T1693_.33.0008b16: 日觀而後知也。不用觀也
T1693_.33.0008b17: 彼阿難第一受行從得解有從色因縁行道無
T1693_.33.0008b18: 有想亦不受辟天名不思若阿難爲行道己知
T1693_.33.0008b19: 是從受亦知從受習亦知從是沒亦知是所樂
T1693_.33.0008b20: 亦知是更苦亦知從是要得出如有知是時阿
T1693_.33.0008b21: 難爲行道是受行從得解可應求可應望可應
T1693_.33.0008b22: 住處阿難對言不 不思無結愛天也。四阿
T1693_.33.0008b23: 那含之第四天也。四阿那含愛身生第四禪。
T1693_.33.0008b24: 六増之第二已上四天。此無漏第四禪局也。
T1693_.33.0008b25: 四禪之第六天名愛勝。是無思天共在一天
T1693_.33.0008b26: 上耳
T1693_.33.0008b27: 彼阿難第二受行從得解有從不色因縁行道
T1693_.33.0008b28: 一切不用從慧得度過無有思想亦未離思想
T1693_.33.0008b29: 爲受行止 正受定也
T1693_.33.0008c01: 辟天名爲無有思想解若阿難爲行道是受行
T1693_.33.0008c02: 從得解已知爲是解從是習亦知從是沒亦知
T1693_.33.0008c03: 是所樂亦知是更苦亦知從是要得出如有知
T1693_.33.0008c04: 是時阿難爲行道是受行從得解可應求可應
T1693_.33.0008c05: 望可應住處阿難對言不 無想者。知空而
T1693_.33.0008c06: 制想不令起也。此上八止皆如應知此八處。
T1693_.33.0008c07: 亦知八處習。亦知八處盡。亦知八處樂。亦知
T1693_.33.0008c08: 八處苦。亦知八處要得出義同故不二訓之
T1693_.33.0008c09: 也
T1693_.33.0008c10: 若阿難爲行道如是知如是見説爲不知不見
T1693_.33.0008c11: 若有是結使是時應説爲常是時應説非常
T1693_.33.0008c12: 波羅門云斷滅見常也
T1693_.33.0008c13: 是時應説世間有本是時應説世間無有本
T1693_.33.0008c14: 本要也。有要無要耳
T1693_.33.0008c15: 是時應説得道以死復生是時應説得道不得
T1693_.33.0008c16: 死 或見七反生死者故曰死復生。或至尼
T1693_.33.0008c17: 惟先天者故曰不死也
T1693_.33.0008c18: 爲有無有 或曰有度世。或曰無度世
T1693_.33.0008c19: 度世死從是結使是時阿難爲行道是七識止
T1693_.33.0008c20: 處二受行從得解如是如有從諦慧見從是意
T1693_.33.0008c21: 已解已得解脱是名爲阿難爲行道無所著從
T1693_.33.0008c22: 慧得解脱 反稱得道不得死。是五耶結使。
T1693_.33.0008c23: 經乎九止行者。以四諦觀之。長得息解。成阿
T1693_.33.0008c24: 羅漢也
T1693_.33.0008c25: 亦有阿難八解脱處何等爲八色觀色是爲第
T1693_.33.0008c26: 一解脱處 内外身著觀兩事也
T1693_.33.0008c27: 内觀色不想外觀色是爲第二解脱處 遍著
T1693_.33.0008c28: 外身也
T1693_.33.0008c29: 觀三十六物淨身受觀行止是爲第三解脱處
T1693_.33.0009a01: 遍著己身。則三十六物觀也。從第一禪至
T1693_.33.0009a02: 四禪。皆三觀也。人病不同。或貪己身。或貪
T1693_.33.0009a03: 外色。内外倶貪。故有三觀也。四意止觀亦復
T1693_.33.0009a04: 如是。單擧禪要。則三觀也耳。其轉除則四禪
T1693_.33.0009a05: 也
T1693_.33.0009a06: 一切從色想已度 已過四禪色天。次及空
T1693_.33.0009a07: 也
T1693_.33.0009a08: 滅地想 滅恚心如土塵故曰如地也
T1693_.33.0009a09: 若干想不念無有量空慧已受竟辟天名爲空
T1693_.33.0009a10: 慧是名爲第四解脱處 四空定文同故。不
T1693_.33.0009a11: 一一解也
T1693_.33.0009a12: 一切從空慧已度無有量識慧受竟辟天名爲
T1693_.33.0009a13: 識慧是名爲第五解脱處一切從識慧得度無
T1693_.33.0009a14: 所有不用受慧竟行辟天名爲不用無所用慧
T1693_.33.0009a15: 行是爲第六解脱處一切從不用慧得度無有
T1693_.33.0009a16: 思想亦不無有思想竟受止辟天名爲思想是
T1693_.33.0009a17: 名爲第七解脱處一切從無有思想竟得度
T1693_.33.0009a18: 將已竟四空。次及滅定也
T1693_.33.0009a19: 滅思想亦覺盡身已更竟受止是爲第八解脱
T1693_.33.0009a20: 處 心之流放眴息生滅之間
撫宇宙之表
T1693_.33.0009a21: 矣。身之所復無不待行。行慈定者。滅心想身
T1693_.33.0009a22: 知屈如根株。冥如死灰。雷霆不能駭其念。山
T1693_.33.0009a23: 燋不能傷其慮。蕭然與大虚齊量。恬然與造
T1693_.33.0009a24: 化倶遊。曰滅定也
T1693_.33.0009a25: 若已阿難行道七識止處二受行從得解脱亦
T1693_.33.0009a26: 是八解脱處是如有是慧已更見從是竟戢却
T1693_.33.0009a27: 不用已得解脱如是本福己身更竟止是名阿
T1693_.33.0009a28: 難行道無所著從兩行得解脱佛説如是阿難
T1693_.33.0009a29: 受行
T1693_.33.0009b01: 佛説人本欲生經
T1693_.33.0001a02: No. 1693 [cf. No. 14]
T1693_.33.0001a03: 人本欲生經序
T1693_.33.0001a04:
T1693_.33.0001a05: 人本欲生經者。照于十二因縁而成四諦也
T1693_.33.0001a06: 本癡也。欲愛也。生生死也。略擧十二之三以
T1693_.33.0001a07: 爲因也。人在生死。莫不浪滯於三世飄縈於
T1693_.33.0001a08: 九止稠繆八縛者也。十二因縁於九止。則第
T1693_.33.0001a09: 一人亦天也。四諦所鑒鑒乎九止。八解所正
T1693_.33.0001a10: 正于八邪。邪正。則無往而不恬。止鑒。則無
T1693_.33.0001a11: 往而不愉。無往而不愉。故能洞照傍通。無往
T1693_.33.0001a12: 而不恬故能神變應會。神變應會。則不疾而
T1693_.33.0001a13: 速。洞照傍通。則不言而化。不言而化。故無棄
T1693_.33.0001a14: 人。不疾而速。故無遺物。物之不遺人之不棄。
T1693_.33.0001a15: 斯禪智之由也。故經曰。道從禪智得近泥洹。
T1693_.33.0001a16: 豈虚也哉。誠近歸之也。斯經似安世高譯。爲
T1693_.33.0001a17: 晋言也。言古文悉義妙理婉。覩其幽堂之美
T1693_.33.0001a18: 闕庭之富者或寡矣。安毎攬其文欲罷不能。
T1693_.33.0001a19: 所樂而玩者三觀之妙也。所思而在者想滅
T1693_.33.0001a20: 之辭也。敢以餘暇爲之撮注。其義同而文別
T1693_.33.0001a21: 者。無所加訓焉
T1693_.33.0001a22:
T1693_.33.0001a23:
T1693_.33.0001a24: 佛説人本欲生經
T1693_.33.0001a25:
T1693_.33.0001a26: 後漢安息三藏安世高譯
T1693_.33.0001a27: 聞如是一時佛在拘類國行拘類國法治處
T1693_.33.0001a28: 阿難記所聞聖教土也。法治處王城也
T1693_.33.0001a29: 是時賢者阿難獨閑處傾猗念如是意生未曾
T1693_.33.0001b01: 有是意是微妙本生死亦微妙中微妙但爲分
T1693_.33.0001b02: 明易現 現當爲見也。是意微妙本句倒
T1693_.33.0001b03: 便賢者阿難夜已竟起到佛已到爲佛足下禮
T1693_.33.0001b04: 已訖一處止已止一處賢者阿難白佛如是我
T1693_.33.0001b05: 爲獨閑處傾猗念如是意生未曾有是意是微
T1693_.33.0001b06: 妙本 本癡也。解癡者四諦之所照也
T1693_.33.0001b07: 生死亦微妙 生死極末也。微明之諦達于
T1693_.33.0001b08: 末也
T1693_.33.0001b09: 中微妙 中者本末之間。九用諦燭之。之亦
T1693_.33.0001b10: 甚微妙也
T1693_.33.0001b11: 但爲分明易現 現當作見也。言四諦觀十
T1693_.33.0001b12: 一因縁了了分明不難知也
T1693_.33.0001b13: 佛告阿難勿説是分明易知易見深微妙阿難
T1693_.33.0001b14: 從有本生死是阿難從本因縁生死如有不知
T1693_.33.0001b15: 不見不解不受令是世間如織機躡撰往來
T1693_.33.0001b16: 言從癡者有是生死。至深至妙何得言易見
T1693_.33.0001b17: 乎。自有癡來經劫累身。悠悠者比丘有不了
T1693_.33.0001b18: 諦反視。如有者者萬無一人。曷云分明耶
T1693_.33.0001b19: 從是世後世從後世是世更苦世間居令不得
T1693_.33.0001b20: 離世間 此説生死苦爲苦諦也。今死則後
T1693_.33.0001b21: 身生。生死猶晝夜。而愚者以生而感死頻以
T1693_.33.0001b22: 成苦
T1693_.33.0001b23: 如是因縁阿難可知爲深微妙從有本生死明
T1693_.33.0001b24: 亦微妙 由生有死故故曰因縁達今世後世
T1693_.33.0001b25: 累繼生死故曰更苦明照三世故曰微妙也結
T1693_.33.0001b26: 苦諦也
T1693_.33.0001b27: 若有問有老死因縁問是便報有因縁何因縁
T1693_.33.0001b28: 阿難老死便報生故 死因于生習生。有十
T1693_.33.0001b29: 上知苦此推習也
T1693_.33.0001c01: 若有問有生因縁問是 有生因縁。猶生有
T1693_.33.0001c02: 所因不也
T1693_.33.0001c03: 便報有因縁何因縁生有故爲生 生因乎三
T1693_.33.0001c04: 有也
T1693_.33.0001c05: 若有問有因縁有便報有因縁有何因縁有報
T1693_.33.0001c06: 受因縁有 因四受有三有
T1693_.33.0001c07: 若有問有因縁受報有因縁受何因縁受報爲
T1693_.33.0001c08: 愛求因縁受 言從前身習八愛故。中陰有
T1693_.33.0001c09: 四受。四受既受。則有今身。二世現故略而止
T1693_.33.0001c10: 與也。常習諦皆竟十二因縁具三世。癡人不
T1693_.33.0001c11: 知今世後世。故令運心彌綸三世。令知輪迴
T1693_.33.0001c12: 寤四諦也。故曰癡人以挍計。挍計本末本末
T1693_.33.0001c13: 爲藥。爲藥謂斯四諦也
T1693_.33.0001c14: 如是阿難從愛求因縁受從受因縁有從有因
T1693_.33.0001c15: 縁生從生因縁老死憂悲苦不可意惱生如是
T1693_.33.0001c16: 爲具足最苦陰 如是五事展轉相因則名習
T1693_.33.0001c17: 也。知五事苦爲苦諦也。愛別離苦在有胎苦。
T1693_.33.0001c18: 生老悲腦眞爲苦藪也
T1693_.33.0001c19: 從是有習 句倒也言從習有是苦也
T1693_.33.0001c20: 生因縁阿難爲老死是故説是爲從是致有是
T1693_.33.0001c21: 是故從聖説從癡致行徳生有是老死
T1693_.33.0001c22: 當從是阿難分明爲生因縁老死 分明者諦
T1693_.33.0001c23: 了了知習也。諸言因縁皆習也。將欲反盡故。
T1693_.33.0001c24: 更推習併之也
T1693_.33.0001c25: 若阿難無有生爲無有魚魚種無有飛鳥飛鳥
T1693_.33.0001c26: 種爲無有蚊虻蚊虻種爲無有龍龍種爲無有
T1693_.33.0001c27: 神神種爲無有鬼鬼種爲無有人人種各各種
T1693_.33.0001c28: 假知盡諦無有生者。何從得五道也
T1693_.33.0001c29: 若如有如有生無有亦無應有令有生 解
T1693_.33.0002a01: 盡諦眞如心則生無有也。亦無有能令生有
T1693_.33.0002a02: 一切阿難無有生爲有老死不阿難白佛言不
T1693_.33.0002a03: 無生則無死。誠哉此言也
T1693_.33.0002a04: 佛便告阿難從是因縁當知爲從是本從是習
T1693_.33.0002a05: 從是因縁老死爲生故生因縁阿難爲老死
T1693_.33.0002a06: 從是因縁。從是因縁發也生也解無無生。則
T1693_.33.0002a07: 不老死苦。不了無者。從四習生便有苦也。此
T1693_.33.0002a08: 四習與止。至愛還下異也。自是下結句皆反
T1693_.33.0002a09: 覆而成也
T1693_.33.0002a10: 生因縁阿難爲老死 重結也
T1693_.33.0002a11: 若有問有因縁生可報有因縁生何因縁生爲
T1693_.33.0002a12: 有因縁故從是阿難因縁當知令從是有有因
T1693_.33.0002a13: 縁生 墮胎三有更有生十二因連之一世也」
T1693_.33.0002a14: 若阿難有因縁無有寧有魚魚種飛鳥飛鳥種
T1693_.33.0002a15: 蚊虻。蚊虻種龍。龍種神神種鬼。鬼種人人種
T1693_.33.0002a16: 各各種。解盡無有則無五道也
T1693_.33.0002a17: 如應應有無有亦無有者爲有無有一切阿難
T1693_.33.0002a18: 無有爲有生不阿難言不 得眞如諦。則便
T1693_.33.0002a19: 應有無有亦復有也。既以無有者爲辟。有覩
T1693_.33.0002a20: 無有。如令群有一切無有。爲有生不。反以質
T1693_.33.0002a21: 阿難。阿難云。無也
T1693_.33.0002a22: 是故阿難從是發從是本從是習從是因縁生
T1693_.33.0002a23: 爲有有故從有因縁阿難爲生 以作是四習
T1693_.33.0002a24: 故生以有爲本也
T1693_.33.0002a25: 若有問有因縁有便言有何因縁阿難有可報
T1693_.33.0002a26: 爲受因縁有因縁有如是分明爲受因縁有
T1693_.33.0002a27: 因四受則有三有也
T1693_.33.0002a28: 設阿難受因縁無有亦無有受有一切阿難無
T1693_.33.0002a29: 有受爲有現不阿難報不 無有受縁亦無有
T1693_.33.0002b01: 受現。當爲見也。一切無受爲有可見不也
T1693_.33.0002b02: 如是阿難爲從是起從是本從是習從是因縁
T1693_.33.0002b03: 令有受受因縁阿難爲有有因縁阿難受 若
T1693_.33.0002b04: 不達無。便從四習也。令有受倒。宜言令受有
T1693_.33.0002b05: 也
T1693_.33.0002b06: 有因縁阿難受如是問對爲有何因縁有受可
T1693_.33.0002b07: 報愛因縁從是因縁阿難當知爲愛因縁受
T1693_.33.0002b08: 有因縁阿難受句倒也。言有受因縁也。八愛
T1693_.33.0002b09: 心是則受胎也
T1693_.33.0002b10: 若阿難無有愛亦無有受亦無有當受一切阿
T1693_.33.0002b11: 難無有愛爲有受不亦有受名不阿難言不
T1693_.33.0002b12: 解無無愛。則無受及當受也又反反以質文
T1693_.33.0002b13: 之常也
T1693_.33.0002b14: 如是阿難爲從是發從是本從是習從是因縁
T1693_.33.0002b15: 爲愛因縁受愛因縁阿難爲受如是阿難爲愛
T1693_.33.0002b16: 因縁求求因縁利利因縁計計因縁樂欲樂欲
T1693_.33.0002b17: 因縁發求以往愛因縁便不欲捨慳以不捨慳
T1693_.33.0002b18: 因縁便有家以有家因縁便守 不解則從是
T1693_.33.0002b19: 致是也重結也
T1693_.33.0002b20: 從守行本阿難便有刀杖從有刀杖便有鬪諍
T1693_.33.0002b21: 言語上下欺侵若干兩舌多非一致弊惡法
T1693_.33.0002b22: 多非弊法從守始起也八愛之一也
T1693_.33.0002b23: 若阿難本無有亦無所守亦無有守一切阿難
T1693_.33.0002b24: 無有守爲有刀杖鬪諍語言上下欺侵若干兩
T1693_.33.0002b25: 舌多非一致弊惡法不阿難言不 若解滅。
T1693_.33.0002b26: 不守於色寧致若干弊惡。不質以明理也云
T1693_.33.0002b27: 無所護故無所守也。下亦無二字重合句耳
T1693_.33.0002b28: 如是阿難是從是發是爲本是爲習是爲因縁
T1693_.33.0002b29: 刀杖鬪諍語言上下欺侵若干兩舌多非一致
T1693_.33.0002c01: 弊惡法 並守不守二理已現欲更擧四習合
T1693_.33.0002c02: 爲守也
T1693_.33.0002c03: 從守故阿難便有刀杖鬪諍語言上下欺侵若
T1693_.33.0002c04: 干兩舌多非一致弊惡法如是但爲多苦爲從
T1693_.33.0002c05: 五陰習致 不守者不了色而守之也。刀杖
T1693_.33.0002c06: 非一惡即知大苦苦諦也。思惟十二因縁。經
T1693_.33.0002c07: 十二事一一皆有四諦也。諸習諦推本非一
T1693_.33.0002c08: 端也。不根十二而止。十六無無漏習盡二
T1693_.33.0002c09: 慧五耶推本叱則八愛盡有四習。以此推之
T1693_.33.0002c10: 則可知也。又愛爲穢海衆惡歸焉。何但八耶。
T1693_.33.0002c11: 言八擧其麁耳。欲界蠢蠢何互無婬。至乎不
T1693_.33.0002c12: 還乃擧別耳
T1693_.33.0002c13: 家因縁令有守是故爲説是當從是知阿難爲
T1693_.33.0002c14: 家因縁守 由有妻室則有重門撃柝之守也
T1693_.33.0002c15: 向使棲遲高岸撃柝何施也故説者云是上言
T1693_.33.0002c16: 爾也
T1693_.33.0002c17: 若家因縁無有已無有受當何因縁有家一切
T1693_.33.0002c18: 家因縁無有寧有家不寧有刀杖鬪諍語言上
T1693_.33.0002c19: 下欺侵若干兩舌多非一致弊惡法不阿難言
T1693_.33.0002c20: 不 不受此色人。無縁有家無縁有家。寧有
T1693_.33.0002c21: 守而惜刀大苦集不
T1693_.33.0002c22: 如是阿難從是有從是本從是習從是因縁令
T1693_.33.0002c23: 有守爲守故從家阿難令有守 上從是有者。
T1693_.33.0002c24: 從家起有守也。以家本習結因家守成守因
T1693_.33.0002c25: 於家亦顛倒相明也
T1693_.33.0002c26: 難捨慳因縁令有家從是因縁有是當從是因
T1693_.33.0002c27: 縁知阿難爲難捨慳因縁令有家 腦因色欲
T1693_.33.0002c28: 思存不捨。由之爲家也。故曰是縁有是也
T1693_.33.0002c29: 若難捨慳阿難無有亦無有受已無有受寧當
T1693_.33.0003a01: 有慳難捨不。一切阿難慳難捨已無有寧當有
T1693_.33.0003a02: 家不阿難白佛言無有 無有受不捨受也。
T1693_.33.0003a03: 已無有受寧當有慳難捨。慳難捨已無有。寧
T1693_.33.0003a04: 有家不
T1693_.33.0003a05: 如是阿難從是起從是本從是習從是因縁受
T1693_.33.0003a06: 家慳難捨故阿難令有家 是是慳惜心也
T1693_.33.0003a07: 從往受阿難因縁令有慳難捨是故有是言亦
T1693_.33.0003a08: 從是因縁有是如是當從是因縁阿難可解爲
T1693_.33.0003a09: 從發受從是受慳難捨 即彼好仇因之甚惜。
T1693_.33.0003a10: 故曰往受令有難捨也。是故上説説從往有
T1693_.33.0003a11: 是慳也
T1693_.33.0003a12: 若阿難發受無有寧有受亦何因縁往受一切
T1693_.33.0003a13: 阿難無有發受寧當有慳難捨不阿難白佛言
T1693_.33.0003a14: 不 解無發往。則不有受與至彼也。普不往
T1693_.33.0003a15: 受豈慳惜也本未上
T1693_.33.0003a16: 如是阿難從是起從是本從是習從是因縁令
T1693_.33.0003a17: 慳難捨爲發往受故亦爲發有因縁故阿難受
T1693_.33.0003a18: 有慳難捨 從發習發遂至不捨也
T1693_.33.0003a19: 欲貪因縁阿難令有發是故説是當從是因縁
T1693_.33.0003a20: 阿難知爲從欲貪因縁令發 婬貪内足則發
T1693_.33.0003a21: 而適彼也
T1693_.33.0003a22: 若欲貪阿難無有已無有因縁亦何因縁當有
T1693_.33.0003a23: 欲貪一切阿難欲貪無有寧當有發往不阿難
T1693_.33.0003a24: 言不 若行人解婬無有因縁。亦何計當有
T1693_.33.0003a25: 淫貪耶。普無貪心何有往受也。凡上云無有。
T1693_.33.0003a26: 皆明因無有也。一切已下皆以因及縁無有」
T1693_.33.0003a27: 如是阿難從是發從是本從是習從是因縁令
T1693_.33.0003a28: 發爲有欲貪故爲從欲貪阿難令發 令發爲
T1693_.33.0003a29: 有欲貪句倒也
T1693_.33.0003b01: 已發從發往令有欲貪是故爲説當從是因縁
T1693_.33.0003b02: 知爲從發往令有欲貪 此發往計挍欲相造
T1693_.33.0003b03: 也。陰持入曰願。得往相也即第三計也。故説
T1693_.33.0003b04: 者是故上説因計生貪也
T1693_.33.0003b05: 若無有發往阿難亦無有令發往一切阿難雖
T1693_.33.0003b06: 發往若有貪欲不阿難言不 假解無無住之
T1693_.33.0003b07: 因。亦住貪有生不也
T1693_.33.0003b08: 如是阿難爲從是有從是本從是習從是因縁
T1693_.33.0003b09: 貪欲爲有發往因縁令有欲貪 解無如上若
T1693_.33.0003b10: 不解則如上爲習也於皆結句。反復少發往
T1693_.33.0003b11: 二字也
T1693_.33.0003b12: 從是利故阿難令發往爲從是説是當從是因
T1693_.33.0003b13: 縁知爲從利因縁令發往 好利甚則思存往
T1693_.33.0003b14: 也是上説是當了利爲往縁也
T1693_.33.0003b15: 若阿難以無有利亦無有求亦何因縁有求一
T1693_.33.0003b16: 切阿難已無有利寧當有發往不阿難言不
T1693_.33.0003b17: 既解知利則無有利之求。何當有利求因縁
T1693_.33.0003b18: 耶。普無有利豈有發往乎
T1693_.33.0003b19: 如是阿難從是有從是本從是習從是因縁發
T1693_.33.0003b20: 往利故利故亦發求從求因縁故令有利故説
T1693_.33.0003b21: 是從是因縁當知令從求因縁有利 此八愛
T1693_.33.0003b22: 或言故説。或云是説義不異也。以具文於上
T1693_.33.0003b23: 此二解之。故云是故首言爾也
T1693_.33.0003b24: 若求因縁阿難無有亦何因縁有求亦從何因
T1693_.33.0003b25: 縁求一切阿難以無有求若有見利不阿難言
T1693_.33.0003b26: 不 若求本無所因。亦何得求也。普無求者
T1693_.33.0003b27: 利可見不
T1693_.33.0003b28: 如是阿難從是有從是本從是習從是因縁爲
T1693_.33.0003b29: 有利爲有求故求故阿難令有利 或曰發曰
T1693_.33.0003c01: 生或曰起或曰有。義同文別耳
T1693_.33.0003c02: 從發故令有求是故説當從是知令從愛求
T1693_.33.0003c03: 愛心内無求之由生
T1693_.33.0003c04: 若阿難無有愛亦無有求亦無有因縁求亦無
T1693_.33.0003c05: 有愛一切阿難愛無有寧當有求不阿難言不
T1693_.33.0003c06: 諸因縁唯此一説反上。愛受中即若無有
T1693_.33.0003c07: 愛。下曰二無有愛耳。餘皆在一切上説。因一
T1693_.33.0003c08: 切下説。以因及縁
T1693_.33.0003c09: 如是阿難從是有從是本從是習從是因縁有
T1693_.33.0003c10: 愛故令有求求故令有愛 愛之滋長成乎八
T1693_.33.0003c11: 也
T1693_.33.0003c12: 彼阿難欲愛亦有愛是二皆痛相會 此推愛
T1693_.33.0003c13: 本文終也。欲愛色愛也。亦有愛非一也經曰
T1693_.33.0003c14: 心可則爲欲也。是兩愛痛爲本爲習爲因縁。
T1693_.33.0003c15: 從痛發解如有則無也。相會猶相因也
T1693_.33.0003c16: 有痛因縁阿難若有問是便言有何因縁有便
T1693_.33.0003c17: 言更因縁有從是因縁阿難亦當知令更因縁
T1693_.33.0003c18: 痛 設問教答也。有六更故三痛由生也
T1693_.33.0003c19: 若阿難眼不更亦無有應當更眼亦不得更一
T1693_.33.0003c20: 切阿難眼已不更寧有眼更不亦有眼當因縁
T1693_.33.0003c21: 生不爲樂爲苦爲亦不樂亦不苦阿難應不
T1693_.33.0003c22: 若眼知如有不更。眼亦無有。應作眼更者。一
T1693_.33.0003c23: 復不得此更也。普眼已不更。豈有眼更因縁
T1693_.33.0003c24: 生三痛不也
T1693_.33.0003c25: 如是阿難從是有從是本從是習從是因縁令
T1693_.33.0003c26: 眼更痛眼更因縁阿難令眼知痛耳亦如是鼻
T1693_.33.0003c27: 亦如是舌亦如是身亦如是心不更阿難亦無
T1693_.33.0003c28: 有當更亦無更因縁令心更一切阿難心無有
T1693_.33.0003c29: 更寧當有心更入因縁令有痛不令有樂不令
T1693_.33.0004a01: 有苦不令有不苦不樂不阿難應不如是阿難
T1693_.33.0004a02: 是爲有是爲本是爲習是爲因縁痛令有更心
T1693_.33.0004a03: 更因縁阿難令有痛 更即有三痛呼阿難重
T1693_.33.0004a04: 結於比顛倒相明結言也
T1693_.33.0004a05: 若有問有因縁更不對爲有何等更有因縁對
T1693_.33.0004a06: 爲名字因縁當從是阿難可知令從名字因縁
T1693_.33.0004a07: 更 更本應是六入。而今是名字六入同出
T1693_.33.0004a08: 六更。六更同出六情。六情之本則名字。是故
T1693_.33.0004a09: 想曰名色也。亦應出經時失次也
T1693_.33.0004a10: 若從所處有亦從所處應受令名身聚有 句
T1693_.33.0004a11: 倒云在所處四身爲在。所處三有也。將欲説
T1693_.33.0004a12: 無色。故云受之與有也。有受有有乃有名色
T1693_.33.0004a13: 也
T1693_.33.0004a14: 若阿難從所處有亦從所處應受無有爲有更
T1693_.33.0004a15: 有名字不阿難言不 如有知無受之與有。
T1693_.33.0004a16: 豈有更而因名字耶
T1693_.33.0004a17: 若阿難從所處有亦從所應受無有今名身有
T1693_.33.0004a18: 無有寧當有對更不阿難言不 反覆明之。
T1693_.33.0004a19: 上句云。豈有更因名字不此句言寧有名字
T1693_.33.0004a20: 與更對爲因也
T1693_.33.0004a21: 一切阿難名字亦色身無有爲有更不爲從有
T1693_.33.0004a22: 更不阿難言不 此上三反問。於此一問云
T1693_.33.0004a23: 普無名色何從有更乎。天竺言質無慊其悉
T1693_.33.0004a24: 也
T1693_.33.0004a25: 如是阿難爲從是是發爲從是是本爲從是是
T1693_.33.0004a26: 習爲從是是因縁從是是更令從是名字名字
T1693_.33.0004a27: 因縁阿難令有更 凡上云是因縁是有。次
T1693_.33.0004a28: 云無是則無取。後云從發習因縁即成上句
T1693_.33.0004a29: 從是有是故皆如是也
T1693_.33.0004b01: 阿難有名字因縁設有問便對爲有何因縁名
T1693_.33.0004b02: 字謂識因縁爲有當從是因縁阿難解知爲識
T1693_.33.0004b03: 因縁名字 中陰淫識遂處胎有五陰
T1693_.33.0004b04: 若識阿難不下母腹中當爲是名色隨精得駐
T1693_.33.0004b05: 不阿難言不 設無中陰淫識當有猗。精住
T1693_.33.0004b06: 成名色不。名色已後至有中世也。識已前前
T1693_.33.0004b07: 世也。三世成十二也
T1693_.33.0004b08: 若識阿難母腹已下不得駐去爲有名字得致
T1693_.33.0004b09: 不阿難言不識阿難爲本若男兒若女兒已壞
T1693_.33.0004b10: 已亡令無有爲得名字令増長令所應足不阿
T1693_.33.0004b11: 難言不 縱使中陰乘精入胎。或一二七日
T1693_.33.0004b12: 而亡。豈有此身耶。或成根男女及命便墮傷
T1693_.33.0004b13: 胎。寧得五陰身不乎。自下母胎則淫識也。一
T1693_.33.0004b14: 二七日男根女根已是名字之成
T1693_.33.0004b15: 如是阿難從是起有從是本從是習從是因縁
T1693_.33.0004b16: 爲名字從識識因縁阿難爲有名字 毎至結
T1693_.33.0004b17: 句輒重者云名色從識注識爲名色因縁反覆
T1693_.33.0004b18: 言也
T1693_.33.0004b19: 有因縁阿難識若問是便對有從何因縁有識
T1693_.33.0004b20: 名字因縁有識當從是因縁阿難分別解爲名
T1693_.33.0004b21: 字因縁識 惟識之本本當是行。而今言名
T1693_.33.0004b22: 字五大名識也。即六大癡也。有六大癡心作
T1693_.33.0004b23: 淫行。淫行中有識。共出六大故名字也
T1693_.33.0004b24: 若阿難識不得名字駐已識不得駐得増上爲
T1693_.33.0004b25: 有生老死苦習能致有不阿難言不 省文有
T1693_.33.0004b26: 似上乘望識入胎受有名字。身或七日或三根
T1693_.33.0004b27: 成而胎傷。寧滋長成十二縁不也。若當爾者
T1693_.33.0004b28: 與上不畢也。又此説無名字是無常之説。非
T1693_.33.0004b29: 盡諦言也。而今少行又文亂。似出經時未皮
T1693_.33.0004c01: 缺也。就而通之者云。大不信無癡。豈得望行
T1693_.33.0004c02: 與望識不也。夫萬冥存乎癡。萬照存乎慧。故
T1693_.33.0004c03: 此經以癡爲本。以諦對也
T1693_.33.0004c04: 如是阿難從是致 致生也。從六大生望識
T1693_.33.0004c05: 也
T1693_.33.0004c06: 從是本 望識以六大爲
T1693_.33.0004c07: 從是習 習癡以成識也
T1693_.33.0004c08: 從是因縁 因癡有識縁也。上二十事實有
T1693_.33.0004c09: 十八皆然也
T1693_.33.0004c10: 識令有名字名字因縁有識 十二事窮此
T1693_.33.0004c11: 是如是爲識因縁名字名字因縁識止是説名
T1693_.33.0004c12: 止是處對止是諍本現當從有慧莫受 稱名
T1693_.33.0004c13: 字反覆而結之。云止是者十二事終是説名
T1693_.33.0004c14: 字處也。對止是者上諸云便對也。諍本見者
T1693_.33.0004c15: 三耶見也。墮耶見則失正觀。正觀四慧也現
T1693_.33.0004c16: 當見也故曰諍本。見當從慧莫受也
T1693_.33.0004c17: 幾因縁阿難爲計痛是爲身阿難言是法本從
T1693_.33.0004c18: 佛是法正本佛自歸本佛願令佛説令從佛説
T1693_.33.0004c19: 是説受解利佛言聽阿難善哉善哉諦受念佛
T1693_.33.0004c20: 便説賢者阿難應唯然從佛聞佛便説是或阿
T1693_.33.0004c21: 難有見是痛爲身 失憂三更而愚墮爲身
T1693_.33.0004c22: 或有見是痛計非身但爲身更痛法見是爲身
T1693_.33.0004c23: 但爲已上稱痛而云無也。此云身更痛法
T1693_.33.0004c24: 與漏分布三痛身更知同也。上三痛亦皆云
T1693_.33.0004c25: 更知也。以身更爲異耳
T1693_.33.0004c26: 或一身爲是痛見不爲身亦不爲痛法見痛法
T1693_.33.0004c27: 計是不爲身但爲見是身爲身 但爲已上亦
T1693_.33.0004c28: 稱上二事云無也。見後解中云不覺。乃後問
T1693_.33.0004c29: 解三事亦云見也。覺見義同耳。但有有爲異
T1693_.33.0005a01: 也。不不解也。覺悟之稱也。漏分布曰三痛心
T1693_.33.0005a02: 更知。似其事也。若不爾者。宜言三痛覺由身
T1693_.33.0005a03: 也。上言三痛更由身也。猶六覺六更也。此
T1693_.33.0005a04: 下散説爲三痛病。其文亡而錯。得下慧心解
T1693_.33.0005a05: 三事之重釋。以次此非其事也
T1693_.33.0005a06: 彼阿難或爲在是痛計爲身 由痛而修身
T1693_.33.0005a07: 也。此即下道慧解痛文也。而迸續此爲痛病
T1693_.33.0005a08: 也
T1693_.33.0005a09: 當爲對説是 此文意稱上計痛爲身者辟而
T1693_.33.0005a10: 執之也下色重解不稱爲賓主也
T1693_.33.0005a11: 是痛賢者爲三輩有樂痛有苦痛有不樂不苦
T1693_.33.0005a12: 痛是賢者三痛見何痛應作身樂痛時阿難是
T1693_.33.0005a13: 時二痛已爲滅爲苦亦不樂亦不苦是時但爲
T1693_.33.0005a14: 樂更樂痛阿難非常苦要滅樂阿難痛已滅離
T1693_.33.0005a15: 身不在身計 將明無身。故云痛有三而身
T1693_.33.0005a16: 一。何適爲身耶。欲言樂痛是身。當其親樂則
T1693_.33.0005a17: 無苦與不樂不苦三痛。而今一樂非身明矣。
T1693_.33.0005a18: 又令
T1693_.33.0005a19: 身明白矣
T1693_.33.0005a20: 是如是是時阿難苦痛便時是時爲兩痛已滅
T1693_.33.0005a21: 爲樂亦苦是時但爲更苦痛苦阿難痛非常苦
T1693_.33.0005a22: 盡法苦阿難痛已盡身不復更知是時阿難
T1693_.33.0005a23: 與樂痛同義不別解也。此中樂亦苦。苦上少
T1693_.33.0005a24: 三字。宜言樂亦不樂不苦也。便字從宜爲更
T1693_.33.0005a25: 也
T1693_.33.0005a26: 亦不苦亦不樂不更是痛是時兩痛滅痛亦苦
T1693_.33.0005a27: 但爲是時不苦不樂更是痛不苦不樂阿難痛
T1693_.33.0005a28: 法非常苦盡不苦不樂阿難痛已盡應無有身
T1693_.33.0005a29: 自有是計或阿難爲行道 亦同上二義也。長
T1693_.33.0005b01: 下不字也。中云痛亦苦。宜云樂亦苦也。不大
T1693_.33.0005b02: 樂不大苦中中人也
T1693_.33.0005b03: 爲是非常法痛爲計見身或有阿難爲行道
T1693_.33.0005b04: 常觀三痛計身之見也
T1693_.33.0005b05: 放散樂苦痛爲自見計身如是阿難因縁不應
T1693_.33.0005b06: 可爲痛作身見身 得明慧觀則三痛放散因
T1693_.33.0005b07: 縁。長息永。無痛之作身想
T1693_.33.0005b08: 彼阿難或不痛計見是身但爲身法更痛 但
T1693_.33.0005b09: 爲上稱痛而云無也。但云身更痛者身歴三痛
T1693_.33.0005b10: 而作身也。漏分布曰。三痛身更知。即此事也」
T1693_.33.0005b11: 便可報若賢者無有痛更亦不見所更寧當應
T1693_.33.0005b12: 有是不 上更痛計爲身。佛教答曰尚不痛
T1693_.33.0005b13: 計身。寧猶有身更可修身耶。上痛更稱反身
T1693_.33.0005b14: 更法。身更法言所更約耳。言二不見似盡滅
T1693_.33.0005b15: 也。設問對計非身。寧應是法更
T1693_.33.0005b16: 是時阿難比丘不痛爲見計非是身寧應是法
T1693_.33.0005b17: 更痛亦見是身不阿難言不 既教答無痛更
T1693_.33.0005b18: 無縁修身。又反以質阿難也。不痛爲見計非
T1693_.33.0005b19: 是者。言第二身更痛無第一痛計身也。二與
T1693_.33.0005b20: 三都無非常盡滅直言。寧應者。此二事皆仍
T1693_.33.0005b21: 上三痛。故云寧。寧者既兩痛滅。安得獨稱身
T1693_.33.0005b22: 耶。雅理並羅義不隻立也
T1693_.33.0005b23: 如是阿難是因縁亦不應亦不可令或一無有
T1693_.33.0005b24: 痛計是身。但爲身更痛 但爲已上亦稱也。
T1693_.33.0005b25: 反稱結句也
T1693_.33.0005b26: 彼阿難所不計痛爲身亦不見是痛非身 將
T1693_.33.0005b27: 説第三云無第一也
T1693_.33.0005b28: 亦不身更痛亦痛法不見不計是身 云無第
T1693_.33.0005b29: 二也
T1693_.33.0005c01: 但爲計我爲不覺是身是身 覺見也。覺三
T1693_.33.0005c02: 痛計爲身也。云不覺覺也
T1693_.33.0005c03: 便可報一切賢者自計身 計獨覺也覺是身
T1693_.33.0005c04: 也
T1693_.33.0005c05: 不更痛 句倒也。即無第二也
T1693_.33.0005c06: 寧應有身不 此言自覺身爲身不更痛法。又
T1693_.33.0005c07: 不痛計身三名並寧應獨覺身是身耶。獨上
T1693_.33.0005c08: 三痛何痛應作身也。當一兩滅何得並稱也」
T1693_.33.0005c09: 是時比丘不痛爲身身亦不更痛痛法亦不爲
T1693_.33.0005c10: 身有身 二無第一第二也
T1693_.33.0005c11: 但爲不覺身耳如是觀身寧應身不阿難言不
T1693_.33.0005c12: 云三事並列。何得獨有身也。上設問對此
T1693_.33.0005c13: 問阿難
T1693_.33.0005c14: 如是因縁阿難不應令無有痛爲身亦不身爲
T1693_.33.0005c15: 更亦不應法爲身亦不應不覺身爲身如是阿
T1693_.33.0005c16: 難一切痛爲作身已痛見見是身 事無適作
T1693_.33.0005c17: 身也
T1693_.33.0005c18: 幾因縁阿難或爲行道不爲痛作身爲見不見
T1693_.33.0005c19: 身阿難報是法本從佛教令亦從佛願佛爲説
T1693_.33.0005c20: 佛説已弟子當受令是説當爲解利佛告阿難
T1693_.33.0005c21: 聽是受是諦受重受念是當爲説如是賢者阿
T1693_.33.0005c22: 難從佛聞佛便説是有阿難比丘不爲痛作身
T1693_.33.0005c23: 亦不見痛爲身 行者得四非常解盡諦慧者。
T1693_.33.0005c24: 不計三痛而有身也。既不計三痛則不快痛
T1693_.33.0005c25: 之見。著身想也
T1693_.33.0005c26: 亦不爲身更亦不痛法計爲身 分痛法耳宜
T1693_.33.0005c27: 合痛法。亦上三痛但身更。知心更知望得知
T1693_.33.0005c28: 爲異也
T1693_.33.0005c29: 亦不見身見爲身 見覺也。上身更此身覺
T1693_.33.0006a01: 爲異耳
T1693_.33.0006a02: 亦不從或有是身亦不從是見見是身已如是
T1693_.33.0006a03: 見不復致世間令不復受世間 有是身者故
T1693_.33.0006a04: 上計痛有是身也。撮三事之二云既無半。則
T1693_.33.0006a05: 不致受世間也。致至也
T1693_.33.0006a06: 已不復受致世間便不復憂已不復憂便無爲
T1693_.33.0006a07: 度世便自知爲己盡生義病死憂已畢 三痛
T1693_.33.0006a08: 身盡則不致不受十一苦也
T1693_.33.0006a09: 行已足所應作已作不復還在世間齊是阿難
T1693_.33.0006a10: 或爲行道不計痛爲身自方便作亦不見見爲
T1693_.33.0006a11: 身 齊至也。至此身最後竟身也。身則畢於
T1693_.33.0006a12: 此不受更身。故曰不還世間也
T1693_.33.0006a13: 幾因縁阿難或爲行道爲色作身阿難報法本
T1693_.33.0006a14: 從佛教令亦從佛願佛爲説佛説已弟子當受
T1693_.33.0006a15: 令是説當爲解利佛告阿難聽是受是諦受重
T1693_.33.0006a16: 受念是當爲説如是賢者阿難從佛聞佛便説
T1693_.33.0006a17: 是有阿難或爲行道爲少色行爲身 少貪身
T1693_.33.0006a18: 不乃慇勤
T1693_.33.0006a19: 阿難或爲行道爲不少色行爲身 將及二勝
T1693_.33.0006a20: 一無也
T1693_.33.0006a21: 亦色無有量行爲身但爲少不色行爲身 但
T1693_.33.0006a22: 爲二字宜上在色無量上也。不爲少不色重
T1693_.33.0006a23: 騰焉也。無量者慇勤貪内外色也
T1693_.33.0006a24: 或有阿難爲行道亦不爲少色亦不爲無有量
T1693_.33.0006a25: 色 騰無第一第二及三也
T1693_.33.0006a26: 亦不色少行爲身 不色小及第一也内不少
T1693_.33.0006a27: 貪外微著也
T1693_.33.0006a28: 或有阿難爲行道亦不爲少色亦不爲無有量
T1693_.33.0006a29: 色亦不無有少色行爲身 騰無上三
T1693_.33.0006b01: 但爲不色無有量行爲身 反第二也。内不
T1693_.33.0006b02: 色無有量外慇勤也
T1693_.33.0006b03: 彼阿難或爲行道少色行爲身現在阿難或爲
T1693_.33.0006b04: 行道少色行爲身己身壞死令復見身相像如
T1693_.33.0006b05: 是不爲是對行對如是致亦如是齊是 現在
T1693_.33.0006b06: 猶是計貪。少計貪少色以起者。身時雖身死
T1693_.33.0006b07: 亡。續貪身思存想像未知繋癡行道。不應與
T1693_.33.0006b08: 此爲匹。而愚與倶以致此身此而還也。對匹
T1693_.33.0006b09: 也倶也。齊至也。死而不解無常也
T1693_.33.0006b10: 阿難或爲行道色少行爲身自方便計作齊是
T1693_.33.0006b11: 阿難或爲行道色少行爲身自方計作齊是阿
T1693_.33.0006b12: 難或爲行道色少行爲身令結使 自計方便
T1693_.33.0006b13: 方便貪色命終不絶也。不自坊閑至此而止
T1693_.33.0006b14: 故爲身結身使也上自計方便如當過下寧也
T1693_.33.0006b15: 可無一條耳此説病耳而云行道道當知也」
T1693_.33.0006b16: 彼阿難或爲行道不少色爲作行身但爲色無
T1693_.33.0006b17: 有量計作爲是身現是阿難或爲行道色無有
T1693_.33.0006b18: 量爲計作身身已壞死令復現身相像如是不
T1693_.33.0006b19: 爲是對行對如是致亦如是齊是阿難或爲行
T1693_.33.0006b20: 道爲計身色無有量齊是阿難或爲行道令色
T1693_.33.0006b21: 無有量爲身令使結彼阿難或爲行道不少色
T1693_.33.0006b22: 亦無有量色計但爲念少色爲身現在阿難或
T1693_.33.0006b23: 爲行道不色少爲計身身壞死令復見身相像
T1693_.33.0006b24: 如是不爲是對行對如是致亦如是齊是阿難
T1693_.33.0006b25: 或爲行道不色少自計爲致身齊是阿難或爲
T1693_.33.0006b26: 行道不色少令身使結彼阿難或爲行道亦不
T1693_.33.0006b27: 色少亦不色無有量亦不無有色少亦不無有
T1693_.33.0006b28: 色無有量爲墮行身現在阿難或爲行道亦不
T1693_.33.0006b29: 色少亦不色無有量亦不無有色少亦不無有
T1693_.33.0006c01: 色無有量爲計墮身己身壞死令復見身相像
T1693_.33.0006c02: 如是不爲是對行對如是致亦如是齊是阿難
T1693_.33.0006c03: 或爲行道不色無有量自計爲致身齊是阿難
T1693_.33.0006c04: 或爲行道令不色爲使結齊是阿難或爲行道
T1693_.33.0006c05: 自計爲致身身幾因縁阿難爲行道色不行作
T1693_.33.0006c06: 身阿難報是法本從佛教令亦從佛願佛爲説
T1693_.33.0006c07: 佛説已弟子當受令是説當爲解利佛告阿難
T1693_.33.0006c08: 聽是受是諦受重受念是當爲説如是賢者阿
T1693_.33.0006c09: 難從佛聞佛便説是或阿難爲行道或不爲色
T1693_.33.0006c10: 作身 計四大有身相也都曰也
T1693_.33.0006c11: 亦不爲色計爲身 少色也脱少字。云解道
T1693_.33.0006c12: 行者不起小色而滯身也
T1693_.33.0006c13: 亦不爲色無有量 量多著四大息此多色也
T1693_.33.0006c14: 亦不爲色少 爲下小無字也。無色小反第
T1693_.33.0006c15: 一也。亦息此結也。十報内無有小色外見小
T1693_.33.0006c16: 端正也
T1693_.33.0006c17: 亦不爲色無有量計爲身 爲下亦少不字也。
T1693_.33.0006c18: 此反第二也。行諦亦癈之也。十報内不念不
T1693_.33.0006c19: 趣端正外見色不趣端正色也
T1693_.33.0006c20: 彼阿難爲行道不少色爲作身亦不爲計是身
T1693_.33.0006c21: 如道行道行諦也。得此慧者忘少著四大
T1693_.33.0006c22: 色也
T1693_.33.0006c23: 現是阿難爲行道不爲少色作身亦不爲墮是
T1693_.33.0006c24: 身己身壞死令不復見是身相像 現是猶是
T1693_.33.0006c25: 時也。是行時不貪小色見身非常滅盡永絶。
T1693_.33.0006c26: 今身著色之想也
T1693_.33.0006c27: 不爲是對行對如是是無有齊是 對今身後
T1693_.33.0006c28: 也無有身猗之二至此一也
T1693_.33.0006c29: 阿難爲行道爲不少色爲身亦不計爲是身齊
T1693_.33.0007a01: 是阿難爲行道爲不少色爲身不使結 云至
T1693_.33.0007a02: 此無身之相則無貪身之七使九結也
T1693_.33.0007a03: 彼阿難或爲行道不爲色無有量爲身亦不作
T1693_.33.0007a04: 色爲身現在是阿難爲行道不色無有量爲身
T1693_.33.0007a05: 亦不計是身己身壞死令不復見身相像不爲
T1693_.33.0007a06: 是對如是如是是爲無有是齊是阿難爲行道
T1693_.33.0007a07: 不色無有量爲身亦不墮身計如是阿難齊是
T1693_.33.0007a08: 或爲行道不色無有量爲身不使結彼阿難或
T1693_.33.0007a09: 爲行道不爲不色少爲身亦不墮身計現是阿
T1693_.33.0007a10: 難爲行道不色少爲身亦不墮身計己身壞死
T1693_.33.0007a11: 令不復見身相像不爲是對如是如是是爲無
T1693_.33.0007a12: 有是齊是阿難爲行道不爲不色少爲身亦不
T1693_.33.0007a13: 墮身計如是阿難齊是爲行道不爲不色少令
T1693_.33.0007a14: 不使結彼阿難或爲行道不行不色無有量爲
T1693_.33.0007a15: 身亦不墮計是身現是阿難爲行道不爲不色
T1693_.33.0007a16: 阿難爲身亦不墮計爲成身己身壞死如是身
T1693_.33.0007a17: 令不復見是計不爲是對如是如是是爲無有
T1693_.33.0007a18: 是齊是阿難爲行道不行不色無有量爲身亦
T1693_.33.0007a19: 不墮計是身齊是阿難爲行道不行不色無有
T1693_.33.0007a20: 量亦令不使結齊是阿難或爲行道不行不色
T1693_.33.0007a21: 無有量爲身亦不成身亦不墮計是身亦有是
T1693_.33.0007a22: 七處阿難令識得駐亦有二受行從得解 三
T1693_.33.0007a23: 道則張欲界爲五。并三界天爲一。九神止處。
T1693_.33.0007a24: 則分色無色。合欲爲一也。論五道者。以流浪
T1693_.33.0007a25: 受苦爲失故精説三惡道。總天爲一也。説九
T1693_.33.0007a26: 止者論能弘教受三觀者故自人始不及三苦
T1693_.33.0007a27: 也。分一受者精粗相從觀法不異也。二受皆
T1693_.33.0007a28: 居滿畢之位故有解名也
T1693_.33.0007a29: 有色爲令從是有若干身若干思想辟或人或
T1693_.33.0007b01: 天是爲第一識止處有色爲令從是一身若干
T1693_.33.0007b02: 思想辟天名爲梵天長壽本在處是爲第二識
T1693_.33.0007b03: 止處有色爲令從是一身若干思想辟天名爲
T1693_.33.0007b04: 明聲是爲第三識止處有色爲令從是一身一
T1693_.33.0007b05: 像思亦一辟天名爲遍淨是爲第四識止處有
T1693_.33.0007b06: 不色爲令從是一切從色想度多想滅爲無有
T1693_.33.0007b07: 量空空慧受意止辟天名爲空慧行是名第五
T1693_.33.0007b08: 識止處有不色爲令從是一切從空行竟過無
T1693_.33.0007b09: 有量識從慧受意止辟天名爲識慧是名爲第
T1693_.33.0007b10: 六識止處有不色爲令從是一切從識慧過度
T1693_.33.0007b11: 無有量不用從是慧意受止辟天名爲不用從
T1693_.33.0007b12: 受慧是爲第七識止處何等爲阿難亦有二受
T1693_.33.0007b13: 行從得解有從色因縁行道令不更思想辟天
T1693_.33.0007b14: 名爲不思想是爲一受行從得解有從不色因
T1693_.33.0007b15: 縁行道一切從不用得度爲受不思想亦有思
T1693_.33.0007b16: 想受行止辟天名爲不思想亦有思想是爲二
T1693_.33.0007b17: 受行從得解彼阿難所第一識止處爲從色行
T1693_.33.0007b18: 因縁行道若干身若干思想辟名爲人亦一處
T1693_.33.0007b19: 色身也有也有欲之形故曰色也。由欲界
T1693_.33.0007b20: 身行道諦故曰行道也。六天已下其形非一
T1693_.33.0007b21: 故曰若干也。心亦各異故曰若干想也。辟行
T1693_.33.0007b22: 字也
T1693_.33.0007b23: 若阿難行道是識止處已知 知欲天及人陰
T1693_.33.0007b24: 持入身爲本也
T1693_.33.0007b25: 亦知是識從是習 習天及人識不能捨也。
T1693_.33.0007b26: 知者慧也
T1693_.33.0007b27: 亦知從是沒 沒盡也。從天及人身天下滅
T1693_.33.0007b28: 者。諦知如篾曰盡也
T1693_.33.0007c01: 亦知是所樂 七處結曰昧也。貪樂天及人
T1693_.33.0007c02: 身故曰樂也。知之爲盡
T1693_.33.0007c03: 亦知是更苦 天及人身由之受苦也。知一
T1693_.33.0007c04: 苦則慧也
T1693_.33.0007c05: 亦知是從得出要如有知 出要法句言得要
T1693_.33.0007c06: 生盡也。故七處曰欲能治能棄能度也。盡諦
T1693_.33.0007c07: 有四事。出要是其一也。凡六事皆曰知。行道
T1693_.33.0007c08: 諦之慧也。六事皆曰是。是六天已下下及人
T1693_.33.0007c09: 身識所依也。七處三觀經。一皆知五陰之一。
T1693_.33.0007c10: 而陰有六情也。一一皆知陰。陰有習三四知
T1693_.33.0007c11: 陰盡行道。又曰。亦知色味亦知色出要。此七
T1693_.33.0007c12: 處也。三觀者。觀身色觀五陰觀六情也。三觀
T1693_.33.0007c13: 即七處之毎第一陰入也。言以道諦盡諦苦
T1693_.33.0007c14: 出要諦。觀陰人及樂而陰之也。五陰
T1693_.33.0007c15: 以五陰爲五習盡爲七處昧苦出要爲三觀。
T1693_.33.0007c16: 文小異大同身三經唯七處三觀經有道諦二
T1693_.33.0007c17: 經皆七事而已。然倶曰行道亦道諦也。皆曰
T1693_.33.0007c18: 知亦諦也。如至識知。或曰。如本知知非諦何
T1693_.33.0007c19: 也。知觀同義也。九九止即天身爲觀地習天
T1693_.33.0007c20: 之習天之身會滅行道味樂天樂天樂樂必有
T1693_.33.0007c21: 苦能斷天貪可名活道故曰出要也。皆四諦
T1693_.33.0007c22: 觀觀九處也。所謂微而顯約而具也。十報單
T1693_.33.0007c23: 用陰習盡而止也
T1693_.33.0007c24: 是時阿難爲行道所識止處可應求可應望可
T1693_.33.0007c25: 應住處阿難言不 若行道慧。以四諦觀觀
T1693_.33.0007c26: 人身。寧有貪求望想此住止處不。答曰無也
T1693_.33.0007c27: 彼阿難第二識止處爲從色行因縁行道若干
T1693_.33.0007c28: 身一想辟天名爲梵身長壽本第一在處 始
T1693_.33.0007c29: 行一禪生四梵。名梵小梵無量大梵梵輔。身
T1693_.33.0008a01: 不相類故曰若干身。猶此人之優劣也。心未
T1693_.33.0008a02: 純一故曰非一想也
T1693_.33.0008a03: 若阿難行道是識止處以知亦是識止處從是
T1693_.33.0008a04: 習亦知從是沒亦知是所樂亦知是更苦亦知
T1693_.33.0008a05: 是從得出要如有知是時阿難爲行道所識止
T1693_.33.0008a06: 處可應求可應望可應住處阿難對言不彼阿
T1693_.33.0008a07: 難第三識止處爲從色行因縁行道一身若干
T1693_.33.0008a08: 想辟天名爲明若阿難爲行道是識止處已知
T1693_.33.0008a09: 亦是識止處從是習亦知從是沒亦知是所樂
T1693_.33.0008a10: 亦知是更苦亦知是從要得出如有知是時阿
T1693_.33.0008a11: 難爲行道所識止處可應求可應望可應住處
T1693_.33.0008a12: 阿難對言不 進行二禪。以知養恬陰乎念
T1693_.33.0008a13: 持。生此四明天。身表光相混然大齊。心猶不
T1693_.33.0008a14: 一故曰若干也
T1693_.33.0008a15: 彼阿難第四識止處爲從色行因縁行道一像
T1693_.33.0008a16: 身一思想辟天名爲遍淨若阿難爲行道是識
T1693_.33.0008a17: 止處己知亦是識止處從是習亦知從是沒亦
T1693_.33.0008a18: 知是所樂亦知是更苦亦知從是要得出如有
T1693_.33.0008a19: 知是時阿難爲行道所識止處可應求可應望
T1693_.33.0008a20: 可應住處阿難對言不 此是第三天也。宜
T1693_.33.0008a21: 言淨天天也。容表暉炎四天。若一其心恬豫
T1693_.33.0008a22: 恒遊禪思故曰一
T1693_.33.0008a23: 彼阿難第五識止處爲從不色行因縁行道一
T1693_.33.0008a24: 切從色得度地想已沒無有量空空慧行受止
T1693_.33.0008a25: 辟天名爲空慧若阿難爲行道是識止處已知
T1693_.33.0008a26: 亦是識止處從是習亦知從是沒亦知是所樂
T1693_.33.0008a27: 亦知是更苦亦知從是要得出如有知是時阿
T1693_.33.0008a28: 難爲行道所識止處可應求可應望可應住處
T1693_.33.0008a29: 阿難對言不 地者恚滅心如地也。想已沒
T1693_.33.0008b01: 斷求也無量空也
T1693_.33.0008b02: 彼阿難第六識止處爲從不色行因縁行道一
T1693_.33.0008b03: 切從空慧度識無有量受慧行止辟天名爲識
T1693_.33.0008b04: 慧若阿難爲行道是識止處已知亦是識止處
T1693_.33.0008b05: 從是習亦知從是沒亦知是所樂亦知是更苦
T1693_.33.0008b06: 亦知從是要得出如有知是時阿難爲行道所
T1693_.33.0008b07: 識止處可應求可應望可應住處阿難對言不
T1693_.33.0008b08: 空識定者。觀對識空不本來也
T1693_.33.0008b09: 彼阿難第七識止處爲從不色行因縁行道一
T1693_.33.0008b10: 切從識慧度無有量不用已捨受慧行辟天名
T1693_.33.0008b11: 爲不用受慧行若阿難爲行道是識止處已知
T1693_.33.0008b12: 亦是識止處從是習亦知從是沒亦知是所樂
T1693_.33.0008b13: 亦知是更苦亦知從是要得出如有知是時阿
T1693_.33.0008b14: 難爲行道所識止處可應求可應望可應住處
T1693_.33.0008b15: 阿難對言不 色恚求生生而即遣。不俟終
T1693_.33.0008b16: 日觀而後知也。不用觀也
T1693_.33.0008b17: 彼阿難第一受行從得解有從色因縁行道無
T1693_.33.0008b18: 有想亦不受辟天名不思若阿難爲行道己知
T1693_.33.0008b19: 是從受亦知從受習亦知從是沒亦知是所樂
T1693_.33.0008b20: 亦知是更苦亦知從是要得出如有知是時阿
T1693_.33.0008b21: 難爲行道是受行從得解可應求可應望可應
T1693_.33.0008b22: 住處阿難對言不 不思無結愛天也。四阿
T1693_.33.0008b23: 那含之第四天也。四阿那含愛身生第四禪。
T1693_.33.0008b24: 六増之第二已上四天。此無漏第四禪局也。
T1693_.33.0008b25: 四禪之第六天名愛勝。是無思天共在一天
T1693_.33.0008b26: 上耳
T1693_.33.0008b27: 彼阿難第二受行從得解有從不色因縁行道
T1693_.33.0008b28: 一切不用從慧得度過無有思想亦未離思想
T1693_.33.0008b29: 爲受行止 正受定也
T1693_.33.0008c01: 辟天名爲無有思想解若阿難爲行道是受行
T1693_.33.0008c02: 從得解已知爲是解從是習亦知從是沒亦知
T1693_.33.0008c03: 是所樂亦知是更苦亦知從是要得出如有知
T1693_.33.0008c04: 是時阿難爲行道是受行從得解可應求可應
T1693_.33.0008c05: 望可應住處阿難對言不 無想者。知空而
T1693_.33.0008c06: 制想不令起也。此上八止皆如應知此八處。
T1693_.33.0008c07: 亦知八處習。亦知八處盡。亦知八處樂。亦知
T1693_.33.0008c08: 八處苦。亦知八處要得出義同故不二訓之
T1693_.33.0008c09: 也
T1693_.33.0008c10: 若阿難爲行道如是知如是見説爲不知不見
T1693_.33.0008c11: 若有是結使是時應説爲常是時應説非常
T1693_.33.0008c12: 波羅門云斷滅見常也
T1693_.33.0008c13: 是時應説世間有本是時應説世間無有本
T1693_.33.0008c14: 本要也。有要無要耳
T1693_.33.0008c15: 是時應説得道以死復生是時應説得道不得
T1693_.33.0008c16: 死 或見七反生死者故曰死復生。或至尼
T1693_.33.0008c17: 惟先天者故曰不死也
T1693_.33.0008c18: 爲有無有 或曰有度世。或曰無度世
T1693_.33.0008c19: 度世死從是結使是時阿難爲行道是七識止
T1693_.33.0008c20: 處二受行從得解如是如有從諦慧見從是意
T1693_.33.0008c21: 已解已得解脱是名爲阿難爲行道無所著從
T1693_.33.0008c22: 慧得解脱 反稱得道不得死。是五耶結使。
T1693_.33.0008c23: 經乎九止行者。以四諦觀之。長得息解。成阿
T1693_.33.0008c24: 羅漢也
T1693_.33.0008c25: 亦有阿難八解脱處何等爲八色觀色是爲第
T1693_.33.0008c26: 一解脱處 内外身著觀兩事也
T1693_.33.0008c27: 内觀色不想外觀色是爲第二解脱處 遍著
T1693_.33.0008c28: 外身也
T1693_.33.0008c29: 觀三十六物淨身受觀行止是爲第三解脱處
T1693_.33.0009a01: 遍著己身。則三十六物觀也。從第一禪至
T1693_.33.0009a02: 四禪。皆三觀也。人病不同。或貪己身。或貪
T1693_.33.0009a03: 外色。内外倶貪。故有三觀也。四意止觀亦復
T1693_.33.0009a04: 如是。單擧禪要。則三觀也耳。其轉除則四禪
T1693_.33.0009a05: 也
T1693_.33.0009a06: 一切從色想已度 已過四禪色天。次及空
T1693_.33.0009a07: 也
T1693_.33.0009a08: 滅地想 滅恚心如土塵故曰如地也
T1693_.33.0009a09: 若干想不念無有量空慧已受竟辟天名爲空
T1693_.33.0009a10: 慧是名爲第四解脱處 四空定文同故。不
T1693_.33.0009a11: 一一解也
T1693_.33.0009a12: 一切從空慧已度無有量識慧受竟辟天名爲
T1693_.33.0009a13: 識慧是名爲第五解脱處一切從識慧得度無
T1693_.33.0009a14: 所有不用受慧竟行辟天名爲不用無所用慧
T1693_.33.0009a15: 行是爲第六解脱處一切從不用慧得度無有
T1693_.33.0009a16: 思想亦不無有思想竟受止辟天名爲思想是
T1693_.33.0009a17: 名爲第七解脱處一切從無有思想竟得度
T1693_.33.0009a18: 將已竟四空。次及滅定也
T1693_.33.0009a19: 滅思想亦覺盡身已更竟受止是爲第八解脱
T1693_.33.0009a20: 處 心之流放眴息生滅之間
T1693_.33.0009a21: 矣。身之所復無不待行。行慈定者。滅心想身
T1693_.33.0009a22: 知屈如根株。冥如死灰。雷霆不能駭其念。山
T1693_.33.0009a23: 燋不能傷其慮。蕭然與大虚齊量。恬然與造
T1693_.33.0009a24: 化倶遊。曰滅定也
T1693_.33.0009a25: 若已阿難行道七識止處二受行從得解脱亦
T1693_.33.0009a26: 是八解脱處是如有是慧已更見從是竟戢却
T1693_.33.0009a27: 不用已得解脱如是本福己身更竟止是名阿
T1693_.33.0009a28: 難行道無所著從兩行得解脱佛説如是阿難
T1693_.33.0009a29: 受行
T1693_.33.0009b01: 佛説人本欲生經
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