大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

福蓋正行所集經 (No. 1671_ 龍樹日稱譯 ) in Vol. 32

[First] [Prev] 719 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1671_.32.0723a01:
T1671_.32.0723a02:
T1671_.32.0723a03:
T1671_.32.0723a04: 福蓋正行所集經卷第三
T1671_.32.0723a05:   龍樹菩薩集
T1671_.32.0723a06:   西天譯經三藏朝散天夫試鴻臚卿
T1671_.32.0723a07: 宣梵大師 賜紫沙門 臣日稱等
T1671_.32.0723a08: 奉           詔譯
T1671_.32.0723a09: 爾時帝釋天主白佛言。世尊。唯願安住此王
T1671_.32.0723a10: 舍城。我當供給飮食衣服。臥具醫藥。令無所
T1671_.32.0723a11: 乏。佛言。天主。且止斯事。有諸人民。以清淨
T1671_.32.0723a12: 心。咸欲於我興其福業。是時帝釋復白佛言
T1671_.32.0723a13: 唯願於此。五夏安居。受我供養。作是説已。佛
T1671_.32.0723a14: 復止之。帝釋復言我今請佛。五日供養。唯願
T1671_.32.0723a15: 大慈受我虔請。爾時世尊。愍惻天主。現福力
T1671_.32.0723a16: 故。令於未來。善因相續。默然許可。于時帝
T1671_.32.0723a17: 釋知佛受請。心大忻悦。即還天宮。召集工
T1671_.32.0723a18: 巧敏匠天子。而謂之曰。卿等當知。我今欲於
T1671_.32.0723a19: 王舍城。迦蘭陀竹園。建大精舍。嚴辦四事。
T1671_.32.0723a20: 供養如來。及諸弟子。汝當持取最上摩尼。金
T1671_.32.0723a21: 銀瑠璃。珊瑚玻&MT03608;。帝青寶等。詣彼造作殊勝
T1671_.32.0723a22: 清淨廣大宮殿。要如天中。等無有異。是諸天
T1671_.32.0723a23: 子盡意工巧。造立宮殿。廊廡柱栿。戸牖欄檻。
T1671_.32.0723a24: 悉以衆寶。間錯莊嚴。如千日光。更相顯照。
T1671_.32.0723a25: 復以雕飾諸妙珍禽。眞珠花鬘。綜雜羅列。燒
T1671_.32.0723a26: 微妙香。散衆名華。氤氳普薫。靡不周遍。又復
T1671_.32.0723a27: 造作重門樓閣。峻峙嚴麗。亦以百寶。而裝校
T1671_.32.0723a28: 之。諸妙摩尼。以爲其戸。彼諸寶柱。一一皆用
T1671_.32.0723a29: 金剛諸珍。而共合成。無數寶鑑。淨無瑕垢。懸
T1671_.32.0723b01: 挂空中。如百千月。復以鎔金。作三足床。殊妙
T1671_.32.0723b02: 天衣。以敷其上。又復刻成衆妙天女。容止端
T1671_.32.0723b03: 雅。如能往來。手持蓮花。而以奉獻。妙玻&MT03608;
T1671_.32.0723b04: 寶。以甃其地。有妙池沼。蓮華莊嚴。黄金爲
T1671_.32.0723b05: 葉。緑寶爲幹。無數天女。住立其中。作衆伎
T1671_.32.0723b06: 樂。而爲供養。表刹高顯。懸衆繒幡。迴旋空
T1671_.32.0723b07: 中。遠邇皆覩。有諸力士。守護閈閎。持青寶
T1671_.32.0723b08: 杖。行列左右。處處皆植曼陀羅華。龍自在華。
T1671_.32.0723b09: 芬馥開榮。繽紛于地。翠葉交映。時飄香風。有
T1671_.32.0723b10: 諸天子。形體光潔。顏貌熙怡。遊憩其下。又諸
T1671_.32.0723b11: 天女。姝妙無比。徐歩鳴璫。聲韻和雅。諸藥叉
T1671_.32.0723b12: 女。嬉遊林内。美目四盼。遺花墜香。有諸龍
T1671_.32.0723b13: 象。徐行林中。擧鼻嚙枝。宛轉爲戲。及諸飛
T1671_.32.0723b14: 禽。其羽五色。鼓翼自若。喙啄花葩。復以金
T1671_.32.0723b15: 籠。置妙鸚鵡。美音清巧。其舌如簧。復有河
T1671_.32.0723b16: 源。清泠可愛流泉激響。蛙黽驚避。又有廣大
T1671_.32.0723b17: 清淨池沼。七寶雜厠。以爲階岸。其水彌滿。澄
T1671_.32.0723b18: 湛無垢。優鉢羅花。酤牟那花。行列開敷。衆
T1671_.32.0723b19: 色相雜。翡翠鸂&T064266;。翔集其中。有諸戲魚。往
T1671_.32.0723b20: 來遊泳。騰躍翻浪。鴎鷺驚翥。復有水鳥。鸛鶴
T1671_.32.0723b21: &MT04530;鴈。擧聲嘹唳。人所樂聞。於池四岸。有劫
T1671_.32.0723b22: 波木。柔條拂水。生清涼風。叢植諸花。脩藤
T1671_.32.0723b23: 滋布。枝葉繁盛。其香遠聞。有諸遊蜂。競採
T1671_.32.0723b24: 其蘂。發聲微響。猶如詠歌。復有金河。周匝圍
T1671_.32.0723b25: 繞。流注園囿。縈&MT01725;不絶。時諸人民。迭相呼
T1671_.32.0723b26: 籲。親屬朋友。咸共往觀。有諸仕族。富樂莊
T1671_.32.0723b27: 嚴。僕從雍容。執持幰蓋。作諸伎樂。具設餚
T1671_.32.0723b28: 膳。遊行周覽。心無厭捨。其地柔軟。如兜羅
T1671_.32.0723b29: 綿。徘徊往來。足無疲惰。如是最勝廣大園
T1671_.32.0723c01: 林。清淨池沼。唯除天中餘無及者
T1671_.32.0723c02: 是時工巧諸天子等。所作已辦。即詣天宮。前
T1671_.32.0723c03: 白帝釋。聞是説已。心生忻慶。得未曾有。即與
T1671_.32.0723c04: 無量百千天子。前後圍遶。作衆伎樂。簫笛箜
T1671_.32.0723c05: 篌。琴瑟鼓吹。一時具奏。從空而下。時彼天
T1671_.32.0723c06: 主。身出光明。照諸山川。皆悉盈爛。戴摩尼
T1671_.32.0723c07: 冠。諸珍嚴瑩。其光晃耀。如日盛明。面貌端
T1671_.32.0723c08: 嚴。額廣平正。其目紺長。鼻修高直。頤頬鮮
T1671_.32.0723c09: 白。紅潤無比。耳帶寶璫。頸垂纓珞。指環臂
T1671_.32.0723c10: 釧。衆寶所成。展轉舒光。其猶珂月。形儀挺
T1671_.32.0723c11: 特。常如盛年。修短充實。各得其宜。公酤摩
T1671_.32.0723c12: 香。及多摩羅跋旃檀香。以塗其身。柔軟光澤。
T1671_.32.0723c13: 手指纖圓。甲如銅葉。發語巧妙。清徹遠聞。如
T1671_.32.0723c14: 迦陵音。聽者無厭。復以上妙奇絶細&T073554;。研金
T1671_.32.0723c15: 飾之。以爲其服。諸妙珍琦。爲其束帶。衆寶
T1671_.32.0723c16: 間錯。成光明聚。復以天上諸妙花鬘。以嚴其
T1671_.32.0723c17: 身。周匝埀委。行歩平正。猶如象王。進止優
T1671_.32.0723c18: 遊。不假扶掖。時諸人民。咸獲瞻奉。懷瞋恚
T1671_.32.0723c19: 者。即生歡悦。起怨惡者。即發慈心。妉睡眠
T1671_.32.0723c20: 者。即得惺寤。是時天主至彼園已。遍觀所作。
T1671_.32.0723c21: 皆悉如意。踊躍無量。乃易舊稱迦蘭陀。名爲
T1671_.32.0723c22: 歡喜園。即以上妙衆色茵褥。遍覆其地。復以
T1671_.32.0723c23: 金銀。眞珠摩尼。帝青瑠璃。末囉迦寶。爲高
T1671_.32.0723c24: 廣座。請佛世尊。安處其上。衆寶爲几。以承
T1671_.32.0723c25: 其足。五色繒線。設爲衆位。命諸比丘。亦各
T1671_.32.0723c26: 就坐。是時天主合掌恭敬。尊重讃歎。頂禮佛
T1671_.32.0723c27: 足。具設天中上饌美味。是時如來舒金色臂。
T1671_.32.0723c28: 如象王鼻。而受其食。食已置鉢。盥掌澡漱。安
T1671_.32.0723c29: 住威儀。寂然清淨。時彼天主。與諸眷屬。生希
T1671_.32.0724a01: 有心。樂欲聞法。自處卑座。專注肅然。爾時
T1671_.32.0724a02: 世尊。以大方便。爲説法要。讃施等行。示教
T1671_.32.0724a03: 利喜。令生信解。如是供養。經于四日。時阿
T1671_.32.0724a04: 闍世王。聞是事已。即陞宮中最上樓閣。俯視
T1671_.32.0724a05: 諦觀。見佛世尊。及諸弟子。在竹林園。寂靜
T1671_.32.0724a06: 安隱。嚴設供養。作大佛事。是時國王。心生
T1671_.32.0724a07: 覺悟。悔過自責。我大愚癡。無智錯謬。造極
T1671_.32.0724a08: 重罪。如須彌山。今佛世尊。出現于世。具足
T1671_.32.0724a09: 廣大清淨功徳。而我不能信受教誨。由此業
T1671_.32.0724a10: 縁。必墮苦處。彼諸天子。尚捨天中上妙欲
T1671_.32.0724a11: 樂。來詣佛所。我等云何不興善利。作是語已。
T1671_.32.0724a12: 即嚴寶駕。往詣佛所。頭面禮足。心懷憂惱。涕
T1671_.32.0724a13: 涙悲泣。懺謝先咎。時王舍城清信士女。高聲
T1671_.32.0724a14: 唱言。善哉國王。於佛法中。得大覺悟。我等今
T1671_.32.0724a15: 者同獲善利。是時國王鳴鐘宣令。召集一切
T1671_.32.0724a16: 大臣人民。及諸眷屬。而告之曰。我佛出世。難
T1671_.32.0724a17: 得遭&MT01726;。今既獲覩。當發淨心。供養恭敬。樂聞
T1671_.32.0724a18: 正法。即以上妙香花燈明。塗香末香。及諸花
T1671_.32.0724a19: 鬘。珍玩衣服。種種莊嚴。而爲供養。作是事
T1671_.32.0724a20: 已。心大歡悦。是時如來以梵音聲。爲彼時會。
T1671_.32.0724a21: 開示演説苦集滅道四聖諦法。無量人天。聞
T1671_.32.0724a22: 法解了。得眞實見。時佛世尊。問諸比丘。汝等
T1671_.32.0724a23: 見是諸天人民。今於我前。廣大施設供養已
T1671_.32.0724a24: 不。時諸比丘。合掌頂上。歎未曾有。唯然已
T1671_.32.0724a25: 見。佛言。於我法中。若人淨心。於他福業。生
T1671_.32.0724a26: 隨喜者。當知是人得不壞信。具淨智眼
T1671_.32.0724a27: 諸比丘。我念往昔無量生中。有佛出世。名曰
T1671_.32.0724a28: 寶山如來應供正遍知明行足善逝世間解無
T1671_.32.0724a29: 上士調御丈夫天人師。佛世尊。住世説法。饒
T1671_.32.0724b01: 益衆生。爾時有王。請彼如來。及諸弟子。於王
T1671_.32.0724b02: 宮中。度夏三月。即以種種飮食衣服。恭敬供
T1671_.32.0724b03: 養。過是已後彼諸人民。咸詣佛所。請佛五年。
T1671_.32.0724b04: 設諸供養。一切所須。無不充足。諸比丘。於
T1671_.32.0724b05: 意云何。往昔國王供彼佛者。則我身是。由曩
T1671_.32.0724b06: 植因。今方成熟。得諸人天廣興供養。宿因今
T1671_.32.0724b07: 果。不差毫髮。由因感果。果如其因。於此正
T1671_.32.0724b08: 知。除諸疑網。善惡業報。決定不虚。猶加瀑
T1671_.32.0724b09: 流。勢不可制。彼業力故。各招其報。地界水
T1671_.32.0724b10: 界。火界風界。及蘊處等。自作福因。則受樂
T1671_.32.0724b11: 果。于時世尊説伽陀曰
T1671_.32.0724b12:     經於百千劫 彼業不可壞
T1671_.32.0724b13:     因縁和合時 果報決定受
T1671_.32.0724b14: 諸比丘。是名福蓋正行。汝當受持。勤修施戒。
T1671_.32.0724b15: 及諸禪定。受用福蓋。得離熱惱
T1671_.32.0724b16: 此義略明先佛所説。結集契經。縁起行相。最
T1671_.32.0724b17: 初經首。標其如是我聞之言。由何所以。稱如
T1671_.32.0724b18: 是耶。如佛所説。無別異故。何義名我。指現
T1671_.32.0724b19: 在身。順世俗故。何義爲聞。謂耳發識。現前了
T1671_.32.0724b20: 知若文若義。離於増減顛倒失故。最初結集。
T1671_.32.0724b21: 謂梵網經。是時衆集。大阿羅漢。數有四百九
T1671_.32.0724b22: 十九人。唯除阿難獨居學地。及餘一切天龍
T1671_.32.0724b23: 鬼神。初聞唱言如是我聞。擧聲悲泣。不能自
T1671_.32.0724b24: 勝。我等在昔。親覩世尊具足十力。四無所畏。
T1671_.32.0724b25: 以梵音聲。爲衆演説。如何今者乃稱我聞。將
T1671_.32.0724b26: 知無常。力不可脱。時彼衆會。皆得覺。悟。離三
T1671_.32.0724b27: 毒垢。安住正念。任持不忘。何義稱一。乃數之
T1671_.32.0724b28: 始。謂一聖生。一出離法。一遊止處。一淨梵
T1671_.32.0724b29: 行。一解脱音。皆悉同故。何義名時。依世俗
T1671_.32.0724c01: 立。説經事已。大衆喜懌。名爲一時。如來説
T1671_.32.0724c02: 法。如日照世。破三有暗。今出離故。諸魔外
T1671_.32.0724c03: 道。毀謗正法。今佛顯現甚深希有難得之法。
T1671_.32.0724c04: 令降伏故。何義稱薄伽梵。具足殊勝廣大名
T1671_.32.0724c05: 聞。世出世間。無與等者。畢竟超越界趣輪
T1671_.32.0724c06: 迴。應受人天妙供養故。云何舍衞城。豐諸妙
T1671_.32.0724c07: 物。及文行士。清信士女。豪富長者。受用勝
T1671_.32.0724c08: 故。何義名住。遊化依止。離諸思構。若遠若
T1671_.32.0724c09: 近。隨意至故
T1671_.32.0724c10: 福蓋正行所集經卷第三
T1671_.32.0724c11:
T1671_.32.0724c12:
T1671_.32.0724c13:
T1671_.32.0724c14: 福蓋正行所集經卷第四
T1671_.32.0724c15:   龍樹菩薩集
T1671_.32.0724c16:   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
T1671_.32.0724c17: 宣梵大師 賜紫沙門 臣日稱等
T1671_.32.0724c18: 奉           詔譯
T1671_.32.0724c19: 以何義故。名祇陀林華言戰勝林
順古不譯也
昔勝軍王。與
T1671_.32.0724c20: 其隣國。鬪戰獲勝。當於是時。誕生太子。乃
T1671_.32.0724c21: 以戰勝。而立名焉。林屬彼故。稱祇陀林。富貴
T1671_.32.0724c22: 自在。無量莊嚴。一切人民。咸悉喜見。於此林
T1671_.32.0724c23: 中。廣以人財。營治守護。爲嬉遊處其林稠密。
T1671_.32.0724c24: 枝葉欝茂。清陰彌布。蔽諸炎光。夏多清涼。冬
T1671_.32.0724c25: 無嚴風。雨無泥淖。奇蘤芬馥。周遍開敷。樛枝
T1671_.32.0724c26: 偃亞。其状如蓋。多諸警衞。無聞盜寇。其地
T1671_.32.0724c27: 清勝。侔歡喜園
T1671_.32.0724c28: 以何義故。名給孤獨。於無親者。施與飮食。而
T1671_.32.0724c29: 周給故。如毘奈耶藏中。廣明其事。由彼長者
T1671_.32.0725a01: 宿善根力。欲請世尊。供養恭敬。先與如來。造
T1671_.32.0725a02: 立精舍。即以百千倶胝黄金。爲其價直。於太
T1671_.32.0725a03: 子所。貿易其地。既遂其志。召集諸方一切奇
T1671_.32.0725a04: 巧。造作最上宮殿樓閣。門軒戸牖。流泉浴池
T1671_.32.0725a05: 種種莊嚴。皆悉具備。崇峻垣牆。周匝圍繞。於
T1671_.32.0725a06: 是長者詣王舍城。頂禮佛足。而作是言。我今
T1671_.32.0725a07: 請佛。詣舍衞城。唯願如來。大慈允諾。彼有伽
T1671_.32.0725a08: 藍。廣大清淨。及諸弟子。同往安居。是時長
T1671_.32.0725a09: 者。白已而還。時王舍城。有一長者。其名善
T1671_.32.0725a10: 寂。白世尊言。不須往彼。我當與佛。造立精
T1671_.32.0725a11: 舍。佛即止之。時佛至彼舍衞城已。長者乃以
T1671_.32.0725a12: 所造伽藍。奉施如來。哀愍彼故。佛即受之。
T1671_.32.0725a13: 復爲稱讃彼地方所。最上吉祥。第一安隱。過
T1671_.32.0725a14: 去諸佛。亦於此地。利益安樂一切衆生。汝於
T1671_.32.0725a15: 先佛。久植徳本。由昔願力。今復如是。時有外
T1671_.32.0725a16: 道。名摩多喞致那。居止草菴。脩習苦行。於
T1671_.32.0725a17: 諸世間一切衆生言論智慧。皆悉通達。謂祇
T1671_.32.0725a18: 陀林。最上殊妙。極諸奢麗。云何世尊。及諸
T1671_.32.0725a19: 比丘。而得受用。佛知是已。以大方便。憐愍
T1671_.32.0725a20: 彼類。而語之曰。我諸弟子。得盡苦際。善達出
T1671_.32.0725a21: 世經律論藏。斷煩惱故。於是世尊爲彼外道。
T1671_.32.0725a22: 説伽陀曰
T1671_.32.0725a23:     汝雖如大龍 尚爲貪所染
T1671_.32.0725a24:     於讃毀二種 則爲彼所動
T1671_.32.0725a25:     身若有衆瘡 飛蠅則隨逐
T1671_.32.0725a26:     循環三有中 如蟲居糞壤
T1671_.32.0725a27: 時彼外道聞佛説已。心生悟解以偈讃佛
T1671_.32.0725a28:     如來出世間 慧日破諸暗
T1671_.32.0725a29:     況我微劣智 何由得悟解
T1671_.32.0725b01:     設於多劫中 復以百千舌
T1671_.32.0725b02:     稱讃佛功徳 少分不能盡
T1671_.32.0725b03:     佛爲天中僊 知衆生諸行
T1671_.32.0725b04:     於四威儀中 唯利樂含識
T1671_.32.0725b05: 時舍衞城。多諸外道。及婆羅門。聰叡智者。聞
T1671_.32.0725b06: 佛至此。競來詰難。如來方便。隨宜爲説。如師
T1671_.32.0725b07: 子吼怖諸群獸。悉令了悟。離諸癡暗。時有智
T1671_.32.0725b08: 者。名羅護羅。聞讃佛徳。而説偈言
T1671_.32.0725b09:     大悲無上尊 專修利他行
T1671_.32.0725b10:     不求世名聞 及増長財利
T1671_.32.0725b11:     初降生王宮 於四方瞻視
T1671_.32.0725b12:     現微笑思惟 皆爲度群有
T1671_.32.0725b13: 是時復有妙臂童子。亦説伽陀。而讃於佛
T1671_.32.0725b14:     牟尼尊大僊 善説諸法要
T1671_.32.0725b15:     離過無希望 聞者皆蒙益
T1671_.32.0725b16:     諸天及世人 咸供養恭敬
T1671_.32.0725b17:     歸命十力尊 唯願見攝受
T1671_.32.0725b18: 此祇陀林。給孤獨園。由五種因咸生愛樂。一
T1671_.32.0725b19: 者廣博居城中央。二者比丘乞食不遠。三者
T1671_.32.0725b20: 幽寂離諸喧閙。四者清潔無諸蚊虻。五者善
T1671_.32.0725b21: 人多遊其中。是故世尊。多樂居此。住如實智。
T1671_.32.0725b22: 離無慚行。一切功徳。依止顯現。具足十力。福
T1671_.32.0725b23: 智莊嚴。爲彼世間第一導師。故能成熟衆生
T1671_.32.0725b24: 善根。猶如蓮華出於淤泥。自利利他。悉圓滿
T1671_.32.0725b25:
T1671_.32.0725b26: 時勝軍王。并諸人民。及諸外道。婆羅門等。皆
T1671_.32.0725b27: 悉往詣祇園精舍。合掌志心。頂禮佛足。時佛
T1671_.32.0725b28: 世尊。憐愍攝受諸有情故。破諸異見。令生信
T1671_.32.0725b29: 解。由不善因。馳流五趣。當依正法而求出
T1671_.32.0725c01: 離。爲彼宣説六念之法。善男子。於我法中。
T1671_.32.0725c02: 信受教誨。具諸正見。是名念佛。若樂廣大聽
T1671_.32.0725c03: 聞正法。如理思惟。是名念法於諸比丘。常生
T1671_.32.0725c04: 尊重善知識想。是名念僧。於諸善法。愛樂攝
T1671_.32.0725c05: 受。具足威儀。是名念戒。常以飮食。施佛及
T1671_.32.0725c06: 僧。住如是因。是名念施。常樂禮敬諸大菩
T1671_.32.0725c07: 薩。隨順佛勅。名念賢聖
T1671_.32.0725c08: 若諸衆生。依佛所説。住正思惟則除疑惑。依
T1671_.32.0725c09: 止正念。則無散亂。是爲六念。生長諸善。以
T1671_.32.0725c10: 何義故。名爲比丘。謂能永斷諸煩惱故。所有
T1671_.32.0725c11: 世間生苦。老苦。病苦。死苦。憂悲苦惱。五取
T1671_.32.0725c12: 蘊苦。求不得苦。愛別離苦。怨憎會苦。如是
T1671_.32.0725c13: 諸苦。皆已盡故。此明世間五取蘊苦。作如是
T1671_.32.0725c14:
T1671_.32.0725c15: 何義名生。如世尊説。彼彼有情。造種種行。招
T1671_.32.0725c16: 感命根。蘊處界等。展轉相續。五根發生。五根
T1671_.32.0725c17: 生故。衆同分生。由是増長。形色圓滿。是名爲
T1671_.32.0725c18:
T1671_.32.0725c19: 何義名老。如世尊説。行蘊遷壞。諸根衰朽。身
T1671_.32.0725c20: 形傴曲。肌肉枯槁。皮膚緩皺。多生黶點。擧止
T1671_.32.0725c21: 沈重。行須倚仗。疲乏無堪。假人守護。如是
T1671_.32.0725c22: 老相。此有二種。一者須人承事。二者無所依
T1671_.32.0725c23: 怙。是名爲老
T1671_.32.0725c24: 何義名病。如世尊説。四大増損。界不平等。猶
T1671_.32.0725c25: 如毒蛇。生諸苦惱。此有二種。一者内所發起。
T1671_.32.0725c26: 二者外縁損害。復有三種。一者業報所招。二
T1671_.32.0725c27: 者横難侵損。三者爲他呪詛。委細分別。有
T1671_.32.0725c28: 無數種。謂風癀痰癊。疥癩癰疽。嗽瀉熱毒。
T1671_.32.0725c29: 羸瘠疼痛等。是名爲病
T1671_.32.0726a01: 何義名死。如世尊説。謂彼有情。捨衆同分。諸
T1671_.32.0726a02: 蘊散亂。煖觸漸微。命根斷滅。此有二類。一者
T1671_.32.0726a03: 自盡。二者往詣。初復有三。謂命根雖盡。其福
T1671_.32.0726a04: 未盡。或福雖盡。其命未盡。或命與福。倶時而
T1671_.32.0726a05: 盡。二者往詣亦有三種。一者自往捕猛
獸等
二者
T1671_.32.0726a06: 他詣被劫
掠等
三者自他相遇如鬪
戰等
復有三類。一者
T1671_.32.0726a07: 放逸。二者毀戒。三者報盡。由放逸故。斷其慧
T1671_.32.0726a08: 命。由毀戒故。破諸威儀。由報盡故。内外眷
T1671_.32.0726a09: 屬。圍繞悲戀。不能捨去。是名爲死。云何名
T1671_.32.0726a10: 憂。内心愁慼。如火逼切。亦如炎日。炙水如
T1671_.32.0726a11: 湯。是名爲憂。云何名悲。涕泣流涙。哽咽難言。
T1671_.32.0726a12: 如其孝子追念慈父。及餘親屬。一切皆然。意
T1671_.32.0726a13: 不寂靜。是名爲悲。云何爲苦。磣辣荼毒。與樂
T1671_.32.0726a14: 相違。同五識身。相應領納。是名爲苦。云何爲
T1671_.32.0726a15: 惱。譬如枯木。中以火燒。令彼有情。煩惋懆
T1671_.32.0726a16: 擾。與意識身。相應領納。是名爲惱。云何名
T1671_.32.0726a17: 爲求不得苦。謂於所求諸相應事。未得如意。
T1671_.32.0726a18: 心生疲極。如陶家輪。此心隨轉。云何名爲愛
T1671_.32.0726a19: 別離苦。於所樂境。相應眷屬。所有色相。刹那
T1671_.32.0726a20: 變異。云何名爲寃憎會苦。謂於一切非相應
T1671_.32.0726a21: 人。互生嫌惡。而返値遇。此中所説生等次第。
T1671_.32.0726a22: 展轉推求。皆爲熱惱。如曠野鹿。被火圍繞。不
T1671_.32.0726a23: 能自出。必爲所焚。唯除如來初降生時。増長
T1671_.32.0726a24: 善法。寂靜安隱。體性自然。離諸熱惱。如契經
T1671_.32.0726a25: 偈云
T1671_.32.0726a26:     諸佛出世樂 演説正法樂
T1671_.32.0726a27:     衆僧和合樂 令修諸善行
T1671_.32.0726a28:     若佛不興世 三界何有樂
T1671_.32.0726a29:     由佛出現故 我等獲安樂
T1671_.32.0726b01: 由諸有情。不善種子。以爲其因。而能生長苦
T1671_.32.0726b02: 樹境界。常爲三毒苦火所燒。於彼世間富樂
T1671_.32.0726b03: 等事。但聞他説。何由識知。馳渉曠野。險難
T1671_.32.0726b04: 惡道。砂礫荊棘。受諸艱辛。以乞自濟。無所歸
T1671_.32.0726b05: 趣。如是有情。宿乏善本。沈溺惡道。輪轉無
T1671_.32.0726b06: 窮。如俳優者。易其形色。設得爲人。生貧窮
T1671_.32.0726b07: 家。於母胎中。受種種苦
T1671_.32.0726b08: 云何有情處胎藏中。受諸苦惱。如世尊説。初
T1671_.32.0726b09: 結生時。攬其父母赤白二物不淨爲縁。漸次
T1671_.32.0726b10: 増長。成其形質。居生藏下熟藏之上。處其中
T1671_.32.0726b11: 間。極惡臭穢。母或飽食。或時飢渇。身肢動
T1671_.32.0726b12: 轉。及染欲事。皆受其苦。又將産時。於母胎
T1671_.32.0726b13: 中。不樂居止。起不淨想。迴趣生門。二手乍
T1671_.32.0726b14: 觸胎子身分。受大苦楚。極重熱惱。彼初生
T1671_.32.0726b15: 子。由飢渇故。發聲啼哭。向母求乳。又其乳
T1671_.32.0726b16: 者。轉血所成。或食不充。受其熱惱。漸爲孾兒。
T1671_.32.0726b17: 臥於便利。或時戲劇。墜於溝坑。此名生已所
T1671_.32.0726b18: 受熱惱。餘世間人。亦皆如此。又彼有情。年
T1671_.32.0726b19: 漸長大。色力充滿。憍恣放逸。念念追求五欲
T1671_.32.0726b20: 塵境。由染慧故。耽著不捨自任其情速至于
T1671_.32.0726b21:
T1671_.32.0726b22: 云何衰老所有諸苦。形色羸痩面頬凹戻牙
T1671_.32.0726b23: 齒疎缺髮毛稀白頸臂胸脇悉皆骨現火力漸
T1671_.32.0726b24: 微飮食薄少。猶如飛禽。置於籠内。日漸消痩。
T1671_.32.0726b25: 唯一毛聚。朝有所作。暮即廢忘。初欲施爲。後
T1671_.32.0726b26: 則懈退。言如小兒。無有期度。或時終日。口不
T1671_.32.0726b27: 欲語。於晝夜中。唯務睡眠。縱眠不寐。喘嗽無
T1671_.32.0726b28: 時。欲説所苦。言不明了。如遠行人。不樂久
T1671_.32.0726b29: 住。諸有所作。難可如意。小不稱心。則生悲
T1671_.32.0726c01: 惱。親友慰諭。宜自安懷。目視境界。不能受
T1671_.32.0726c02: 用。諸快樂事。但耳聞説。意欲遊行。足不能
T1671_.32.0726c03: 動。唯假几杖。以爲其伴。爲諸女人之所輕
T1671_.32.0726c04: 笑。因念昔日諸根康愈。受諸欲樂。刹那變
T1671_.32.0726c05: 壞。深自悔惱。久活何爲。是名衰老熱惱行
T1671_.32.0726c06:
T1671_.32.0726c07: 云何病苦所有熱惱。謂諸愚夫盛年壯色。放
T1671_.32.0726c08: 逸著欲。漸成怯弱。縈纒痼疾。衆苦現前。善
T1671_.32.0726c09: 人覩之。深生憐愍。善言誨誘。使其發露。聞已
T1671_.32.0726c10: 憂怖。恐墮惡道。形貌端正。病所侵奪。上妙飮
T1671_.32.0726c11: 食。不能飡噉。雖處豪富。如貧窶者。世有智人。
T1671_.32.0726c12: 常自省察。當知病苦。不可愛樂。如雹損苗。頓
T1671_.32.0726c13: 傷榮盛。如陸地龜。常思其水。如白晝月。無彼
T1671_.32.0726c14: 光輝。如渇乏人。墮其枯井。如油盡燈。不得久
T1671_.32.0726c15: 住。如腐牆壁。無有堅牢。如癡騃童。人所輕
T1671_.32.0726c16: 侮。如彼狂象。壞蓮花池。是名病苦所有熱惱。
T1671_.32.0726c17: 如何愚夫。數數貪著。減損壽命。焚燬善根。無
T1671_.32.0726c18: 明所覆。邪命邪求。貪彼世間飮食衣服。身漏
T1671_.32.0726c19: 心漏。破壞正智。不樂依止寂靜山林。受持讀
T1671_.32.0726c20: 誦大乘經典。不能堅固護持淨戒。何由能趣
T1671_.32.0726c21: 菩提彼岸。若心寂靜。棄背欲境。或先所作。諸
T1671_.32.0726c22: 放逸行。皆悉厭患。不復思惟。猶如深寃。心不
T1671_.32.0726c23: 樂見。如甘蔗滓。不可再味。如焚枯枿。令盡無
T1671_.32.0726c24: 餘。如是覺了。是人不爲琰摩羅王之所逼切。
T1671_.32.0726c25: 又諸女人。多諸貪很。心懷怨嫉。樂爲主宰。猶
T1671_.32.0726c26: 如漏瓶。貯其不淨。如牝馬藏。深可厭惡。如以
T1671_.32.0726c27: 毒藥。和其美膳。如寃執劍不應俯近。如彼火
T1671_.32.0726c28: 聚觸生熱惱。若樂欲境。心則錯亂破諸梵行。
T1671_.32.0726c29: 如無戒者。斷其樂因。喪失慧命。死軍現前。獨
T1671_.32.0727a01: 一而往。趣彼險難。無能救者。皆由染欲。生諸
T1671_.32.0727a02: 妄念。無慚無愧。捨知足行。爲世間人種種譏
T1671_.32.0727a03:
T1671_.32.0727a04: 云何名死。如有頌云
T1671_.32.0727a05:     慧爲最勝眼 癡爲極重暗
T1671_.32.0727a06:     病必由其寃 死稱第一怖
T1671_.32.0727a07:     當意樂正法 以慧善修作
T1671_.32.0727a08:     是故命終時 決定離險難
T1671_.32.0727a09: 是名爲死所有熱惱
T1671_.32.0727a10: 福蓋正行所集經卷第四
T1671_.32.0727a11:
T1671_.32.0727a12:
T1671_.32.0727a13:
T1671_.32.0727a14: 福蓋正行所集經卷第五
T1671_.32.0727a15:   龍樹菩薩集
T1671_.32.0727a16:   西天譯經三藏朝散大夫
T1671_.32.0727a17: 試鴻臚卿宣梵大師賜紫
T1671_.32.0727a18: 沙門臣日稱等奉 詔譯
T1671_.32.0727a19: 復以何義。説名爲憂。謂諸有情。由貪欲故。沒
T1671_.32.0727a20: 憂怖中。猶如猛獸。被火圍遶。如深淵魚。置之
T1671_.32.0727a21: 陸地。如入大海。損其船筏。深心愁慼。恐失身
T1671_.32.0727a22: 命。如以少水。滴熱鐵團。將入死門。命不久
T1671_.32.0727a23: 住。譬如釜中煮豆。彌滿騰沸。復増乾薪。彼世
T1671_.32.0727a24: 間人。身處于家。爲憂逼切。諸根衰悴。心無暫
T1671_.32.0727a25: 安。如以酥瓶。近於炎火。當知不久。則爲消
T1671_.32.0727a26:
T1671_.32.0727a27: 復以何義。説名爲悲。謂諸有情。先有珍財。不
T1671_.32.0727a28: 能任持。身復懶惰。以致貧苦。身形裸露。容色
T1671_.32.0727a29: 憔悴。咽喉乾焦。言意悽切。念昔富饒。不復能
T1671_.32.0727b01:
T1671_.32.0727b02: 復以何義。説名爲苦。謂諸有情。造非法行。身
T1671_.32.0727b03: 觸憲網。刀杖毒藥。或爲非人斫刺殘害。乃至
T1671_.32.0727b04: 斷命。受諸楚毒
T1671_.32.0727b05: 復以何義。説名爲惱。謂諸有情。惡言相加。如
T1671_.32.0727b06: 中毒箭。諸根煩擾。失壞樂想
T1671_.32.0727b07: 復何名爲求不得苦。或諸有情。樂習正法。不
T1671_.32.0727b08: 能入解。身心勞苦。或由放逸。多求不遂。發生
T1671_.32.0727b09: 熱惱。無欲無求。心則安隱
T1671_.32.0727b10: 復何名爲愛別離苦。謂於所樂眷屬朋友。和
T1671_.32.0727b11: 合歡慰。忽爾離散。心懷戀慕。而生熱惱
T1671_.32.0727b12: 復何名爲寃憎會苦。謂彼有情。樂著貪欲。多
T1671_.32.0727b13: 求財利。互相侵競。而結深寃。或爲妻子恩愛
T1671_.32.0727b14: 纒縛。猶如桎梏。不得自在。當知女色。使人惑
T1671_.32.0727b15: 亂。其語柔軟。如拘牟那花。愚夫嗜之。銷除壯
T1671_.32.0727b16: 色。不久枯悴。如喬答摩仙。乃至諸天。多著欲
T1671_.32.0727b17: 樂。如薪近火。必爲所焚。是故比丘。常當遠
T1671_.32.0727b18: 離。若近彼欲。得第一苦。一切世間。諸天及
T1671_.32.0727b19: 人。皆爲欲火普遍逼迫。現招衆苦。死墮惡
T1671_.32.0727b20: 趣。爲彼十三廣大火聚。圍繞燒然。佛爲世間
T1671_.32.0727b21: 衆生慈父。憐愍彼故。而説此經。所謂地獄。有
T1671_.32.0727b22: 十三種。一者等活。二者黒繩。三者衆合。四
T1671_.32.0727b23: 者號叫。五者大號叫。六者燒然。七者極燒然。
T1671_.32.0727b24: 八者無間。九者煻煨。十者屍糞。十一者鋒刃。
T1671_.32.0727b25: 十二者劍林。十三者灰河。如是地獄。諸惡險
T1671_.32.0727b26: 難。無量苦惱。聚集其中。無數有情。造諸惡
T1671_.32.0727b27: 業。命終入彼。受多種苦。爲諸獄卒。種種治
T1671_.32.0727b28: 罰。以熱鐵鎚。忿恚而撃。形體碎爛。周遍流
T1671_.32.0727b29: 血。諸骨節間悉皆火然。復捉其足。擲入火
T1671_.32.0727c01: 坑。擧手忙亂。惡聲號哭。彼琰摩卒。極惡可
T1671_.32.0727c02: 懼。諸受罪人。見即惶怖。或復趁入煻煨獄
T1671_.32.0727c03: 中。皮肉筋骨。下足消潰。由惡業故旋踵還生。
T1671_.32.0727c04: 復有深廣極熱屍糞。臭不可聞。有鐵觜蟲。名
T1671_.32.0727c05: 酤拏波。往來其中。囓罪人足。徹肉穿骨。取髓
T1671_.32.0727c06: 而食。復以無數銛利鋒刃。次第排列。而爲其
T1671_.32.0727c07: 路。逐彼罪人。以足履踐。復爲猛風。吹走其上。
T1671_.32.0727c08: 由避其苦。入劍葉林。無數劍鋒。從空而下。斫
T1671_.32.0727c09: 刺其身。無不斷壞。復有大河。灰汁盈滿。波浪
T1671_.32.0727c10: 涌沸。煮彼罪人。於其兩岸。有諸獄卒。執三戟
T1671_.32.0727c11: 叉。往來叉刺。受極重苦。或時悶絶。亦有藏竄。
T1671_.32.0727c12: 如魚沈泥。即以鐵鈎。挽脣而。出以大鐵。網摝
T1671_.32.0727c13: 置熱地。大火猛焔。翻覆燒烙。復以鐵鉗。擘開
T1671_.32.0727c14: 其口。即以銅汁。逼以灌之。或熱鐵丸。驅令呑
T1671_.32.0727c15: 噉。齗齶喉舌。各各焦爛。從咽徹下。悉爲所燒。
T1671_.32.0727c16: 復有兩石。以夾其身。自首至足。而鋸解之。
T1671_.32.0727c17: 獄卒暴惡。猶如醉象。怒髮衝直。火星四迸。驅
T1671_.32.0727c18: 彼罪人。臥鐵床上。以線抨之。或斸或鑿。火焔
T1671_.32.0727c19: 四起。唯聞號哭。復有山峯。從空而墜。撃彼罪
T1671_.32.0727c20: 人。身肢倶碎。悶絶躄地。良久乃蘇。有諸獄
T1671_.32.0727c21: 卒。其状醜惡。或執利斧。椎棒刀輪。弓箭杵
T1671_.32.0727c22: 砲。熱鐵器杖。種種苦具。考掠罪人。復有百千
T1671_.32.0727c23: 猛焔火刺。從四方來。叢集其身。如燃杌木。悉
T1671_.32.0727c24: 皆焦爛。復以利刀。而取其舌。或斫或剉。爲
T1671_.32.0727c25: 百千分。乃至所有一切身肢。倏然分散。猶若
T1671_.32.0727c26: 浮雲。復置罪人熱鐵甕中。熾火四逼。其湯沸
T1671_.32.0727c27: 溢。上下漂沈。猶如煮豆。身體脹裂。皮肉消
T1671_.32.0727c28: 盡。唯餘骨鎖。撈摝於地。業風所吹。還活如
T1671_.32.0727c29: 故。如是衆苦。甚可怖畏。墮此獄者。無能得
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 719 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]