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解脱道論 (No. 1648_ 優波底沙造 僧伽婆羅譯 ) in Vol. 00
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T1648_.32.0404a01: 滿。根威儀戒者。以深信應令滿。修行四事
T1648_.32.0404a02: 者。以深慧應令滿。於此命清淨戒。是隨從律
T1648_.32.0404a03: 儀。何以故。不爲壽命。而斷諸事安者。所作得
T1648_.32.0404a04: 身口業威儀。此二種戒是隨從根威儀。何以
T1648_.32.0404a05: 故。謂於善以守護心。善守護身口業。修行四
T1648_.32.0404a06: 事。是根威儀。何以故。已知集相依處。違厭正
T1648_.32.0404a07: 念正定如此。世尊所説。若有比丘。能知揣
T1648_.32.0404a08: 食。及知五欲。具足於此律儀及命清淨。是戒
T1648_.32.0404a09: 陰所攝。根律儀戒。是定陰所攝。修行四事戒。
T1648_.32.0404a10: 是慧陰所攝。何者令受戒清淨。若比丘初受
T1648_.32.0404a11: 禪法。於七聚中觀於自身。若具犯波羅夷。斷
T1648_.32.0404a12: 比丘法住不具足戒。若住具足戒。當得勝法。
T1648_.32.0404a13: 是先師所説。若見犯僧伽婆尸沙。以衆事懺
T1648_.32.0404a14: 悔。若見犯餘罪。於其所犯向一人懺。若見犯
T1648_.32.0404a15: 邪命。於其所犯作相應懺。如此悔已我不更
T1648_.32.0404a16: 作。見如是受持犯根威儀。及修行四事。我不
T1648_.32.0404a17: 更作。若受持者當得未來勝上威儀。彼人如
T1648_.32.0404a18: 是從清淨戒。所有身口業可作現作。當觀彼
T1648_.32.0404a19: 彼作善除惡。當觀朝夕住清淨戒。若如是者
T1648_.32.0404a20: 令戒清淨。何戒清淨相者。成相應及諸煩惱
T1648_.32.0404a21: 不起退悔。得定成滿。謂清淨相戒。幾行住
T1648_.32.0404a22: 者。以二戒住。一稱量犯戒過患。二稱量戒功
T1648_.32.0404a23: 徳。何等稱量過患。若人犯戒成非功徳。成諸
T1648_.32.0404a24: 惡處畏於四衆。疑難智人有戒棄避。不可教
T1648_.32.0404a25: 禪。天人鄙穢。衆所憎薄。思所犯戒。見人讃
T1648_.32.0404a26: 歎持戒功徳。心悔不信。於四衆中毎生忿諍。
T1648_.32.0404a27: 於其親友多起嫌怨。背有戒人成惡朋黨。不
T1648_.32.0404a28: 復堪得殊勝定法。雖假嚴飾而故醜陋。猶如
T1648_.32.0404a29: 屎尿人所憎惡。如模範等尠有所堪。如瘀泥
T1648_.32.0404b01: 等於現未來無所饒益。常生憂悴。若已作罪
T1648_.32.0404b02: 追生慚悔心不安隱。如盜在獄心不樂聖。如
T1648_.32.0404b03: 旃陀羅無欲王位。其有聞慧樂説功徳。人
T1648_.32.0404b04: 不貴敬。猶如糞火。生不如處死時惛忘。神行
T1648_.32.0404b05: 惡道。如此等過是可稱量。若變此惡成戒功
T1648_.32.0404b06: 徳。亦可稱量。如是稱量。其犯戒者。心意粗
T1648_.32.0404b07: 屈。情悉退散。其有戒者。唯深精進。倍生信
T1648_.32.0404b08: 敬。成精進人。成信敬人。一心護戒如蟻守卵。
T1648_.32.0404b09: 如犛牛愛尾。如護一子。如護一眼。如巫師護
T1648_.32.0404b10: 身。如貧人護寶。如海師護舶。此諸護中我所
T1648_.32.0404b11: 修戒最應敬護。如是受持心被擁衞。安住禪
T1648_.32.0404b12: 定戒得守護
T1648_.32.0404b13: 解脱道論卷第一
T1648_.32.0404b14:
T1648_.32.0404b15:
T1648_.32.0404b16:
T1648_.32.0404b17:解脱道論卷第二
T1648_.32.0404b18: ＊阿羅漢優波底沙＊梁言大光造
T1648_.32.0404b19: 梁扶南三藏僧伽婆羅譯
T1648_.32.0404b20: 頭陀品第三
T1648_.32.0404b21: 問爾時淨戒坐禪人。心欲成就勝善功徳。又
T1648_.32.0404b22: 爲欲得頭陀功徳。當如是成就。何故受此頭
T1648_.32.0404b23: 陀功徳。答爲坐禪人性不一種。爲於少欲。爲
T1648_.32.0404b24: 於知足。爲於無疑。爲於滅愛。爲欲増長勇猛
T1648_.32.0404b25: 精進。爲自少營不受外施。爲於安住。爲斷
T1648_.32.0404b26: 所著守護戒善。是諸定衆具。是初聖種。是勝
T1648_.32.0404b27: 功徳觀。何者爲頭陀。有十三法二法衣相應。
T1648_.32.0404b28: 謂糞掃衣及三衣五法乞食相應。謂乞食次
T1648_.32.0404b29: 第乞食。一坐食節量食。時後不食。五法坐
T1648_.32.0404c01: 臥相應。一無事處坐。二樹下坐。三露地坐。四
T1648_.32.0404c02: 塚間坐。五遇得處。坐一勇猛相應有一種。
T1648_.32.0404c03: 謂常坐不臥。云何糞掃衣。答性能受持是謂
T1648_.32.0404c04: 爲性。餘亦如是。云何受糞掃衣。斷居士施。
T1648_.32.0404c05: 云何受三衣。謂斷長衣。云何乞食。謂斷他
T1648_.32.0404c06: 請。云何次第乞食。謂斷超越乞。云何一坐食。
T1648_.32.0404c07: 謂不再坐。云何節量食。斷於貪恣。云何時後
T1648_.32.0404c08: 不食。謂斷於後望。云何無事處坐。斷聚落住。
T1648_.32.0404c09: 云何樹下坐。斷屋舍住。云何露地坐。斷衆覆
T1648_.32.0404c10: 處。云何塚間坐。斷餘勝處。云何遇得坐。斷
T1648_.32.0404c11: 貪樂處。云何常坐不臥。謂離寢寐。何故受糞
T1648_.32.0404c12: 掃衣。見居士衣有求乞等過。復見受持納衣
T1648_.32.0404c13: 功徳。我見如是斷居士施故受＊納衣。云何受
T1648_.32.0404c14: ＊納衣功徳。以似居士衣受持無闕。得不由他
T1648_.32.0404c15: 失亦不憂。心無貪染盜賊不取。足用常用
T1648_.32.0404c16: 少所經營。善人所習是行無疑。勝善相應現
T1648_.32.0404c17: 法樂住。令人欣慕使得正受。是＊納衣功徳。
T1648_.32.0404c18: 佛所稱歎。問＊納衣有幾。何人受持。何因而
T1648_.32.0404c19: 失。答納衣有二種。一無主守護。二世人所棄。
T1648_.32.0404c20: 或於塚間。或於糞掃。或於市肆。或於道路。拾
T1648_.32.0404c21: 剪浣染掩緝裁縫成就受持。此謂無主。或
T1648_.32.0404c22: ＊剪鑿之餘。牛鼠所嚙。或火所燒。或人所擲。
T1648_.32.0404c23: 施覆尸衣及外道服。此謂世人所棄。云何受
T1648_.32.0404c24: 糞掃衣。若比丘斷居士施。是謂受糞掃衣。云
T1648_.32.0404c25: 何失。若比丘受居士施。此謂失＊納衣。云何
T1648_.32.0404c26: 受三衣。爲有長衣應須淨施守護受著。知是
T1648_.32.0404c27: 等過。見三衣功徳。我從今日棄捨長衣故受
T1648_.32.0404c28: 三衣。云何受三衣功徳。善人所行離畜遊長。
T1648_.32.0404c29: 少於營造約身知足。如鳥飛空無所顧戀。善
T1648_.32.0405a01: 人所習是法無疑。問云何名三衣。云何爲受。
T1648_.32.0405a02: 云何爲失。答謂僧伽梨。欝多羅僧。安陀會。
T1648_.32.0405a03: 此謂三衣。云何受三衣。若比丘不畜盈長。是
T1648_.32.0405a04: 受三衣。若受四衣。是名爲失。云何受乞食。若
T1648_.32.0405a05: 受他請則妨自業。不爲悦人。不與非法比丘
T1648_.32.0405a06: 接膝共坐。知是過患。復見乞食功徳。我從今
T1648_.32.0405a07: 日斷受他請。受乞食法。云何乞食功徳。依心
T1648_.32.0405a08: 所願進止自由。不希供饍。消除懈怠。斷滅憍
T1648_.32.0405a09: 慢不貪滋味。饒益衆生。常於四方心無限
T1648_.32.0405a10: 礙。善人所行是業無疑。問請有幾種。云何
T1648_.32.0405a11: 爲受。云何爲失。答請有三種。一似食請。二就
T1648_.32.0405a12: 請。三過請。除此三種請受乞食。若受三請
T1648_.32.0405a13: 是失乞食。云何受次第乞食。若於次第處得
T1648_.32.0405a14: 多美味則不重往。若其重往則受常食。若有
T1648_.32.0405a15: 疑處亦應遠離。知是過患。復見次第功徳。
T1648_.32.0405a16: 我從今日捨非次乞受次第乞。云何次第乞
T1648_.32.0405a17: 功徳。以平等心饒益一切。除憎嫉惡斷遊
T1648_.32.0405a18: 狎過。不喜喚召不樂多語。遠人宅舍。離於疾
T1648_.32.0405a19: 行。如月希現人所瞻仰。善人所行是業無疑。
T1648_.32.0405a20: 問云何名次第乞。云何爲受。云何爲失。答若
T1648_.32.0405a21: 比丘始行乞食入於聚落。從最後家以爲初
T1648_.32.0405a22: 次。此謂次第行乞。云何爲失。謂超越隣比
T1648_.32.0405a23: 是名爲失。云何受一坐食。謂於二坐處數坐
T1648_.32.0405a24: 數受食數洗鉢。與此相違名一坐食。善人所
T1648_.32.0405a25: 行是業無疑。知如是過。見一坐食功徳。是故
T1648_.32.0405a26: 應受。我從今日捨二坐食一坐食。云何一
T1648_.32.0405a27: 坐食功徳。不多不少不貪不淨施。無諸病惱
T1648_.32.0405a28: 起居無妨。自事安樂。善人所行是業無疑。問
T1648_.32.0405a29: 云何受一坐食。云何爲邊。云何爲失。答邊有
T1648_.32.0405b01: 三種。謂坐邊水邊食邊。云何坐邊。食已猶坐。
T1648_.32.0405b02: 受水洗鉢不得更食。此謂水邊。云何食邊。
T1648_.32.0405b03: 若於揣食生最後想。若呑不更食。此謂食邊。
T1648_.32.0405b04: 若經二坐則失一食。除水藥等。諸佛所嘆。此
T1648_.32.0405b05: 謂食邊。云何受節量食。若飡飮無度増身
T1648_.32.0405b06: 睡重。常生貪樂爲腹無厭。知是過已。見節
T1648_.32.0405b07: 量功徳。我從今日斷不貪恣受節量食。云何
T1648_.32.0405b08: 節食功徳。籌量所食不恣於腹。多食増羸。
T1648_.32.0405b09: 知而不樂。除貪滅病斷諸懈怠。善人所行是
T1648_.32.0405b10: 業無疑。問云何受節量食。云何爲失。答若
T1648_.32.0405b11: 受飯食應自思惟。所須多少。以爲常准。不
T1648_.32.0405b12: 取長食。善知籌量斷無期度。謂節量食。若不
T1648_.32.0405b13: 如是此則爲失。云何受時後不食。斷於望想
T1648_.32.0405b14: 離於長食。知是過患。見時後不食功徳。我從
T1648_.32.0405b15: 今日斷於長食。受時後不食。云何時後不食
T1648_.32.0405b16: 功徳。斷所貪樂節護其身。離於宿食息所營
T1648_.32.0405b17: 求。無告於他不隨心欲。善人所行是業無疑。
T1648_.32.0405b18: 問時後幾種。云何爲受。云何爲失。答時後有
T1648_.32.0405b19: 二種。謂不節邊受持邊。云何不節邊。若受長
T1648_.32.0405b20: 食得別請罪不當更食。云何受持邊。已食二
T1648_.32.0405b21: 十一揣食。不當更受。時後不食則斷於長。
T1648_.32.0405b22: 若受長食失時後不食。云何受無事處。國中
T1648_.32.0405b23: 喧雜識觸五塵心生染樂。若住閙處去來紛
T1648_.32.0405b24: 動。知是過患。復見無事處功徳。我從今日斷
T1648_.32.0405b25: 國中住受無事處。云何無事處功徳。離於國
T1648_.32.0405b26: 中喧雜識觸五塵心生染樂。若住閙處去來
T1648_.32.0405b27: 紛動。見十種語功徳最勝可愛。天人歡喜。不
T1648_.32.0405b28: 樂狎俗樂得寂。寂樂少聲從心禪坐善人所
T1648_.32.0405b29: 行是業無疑。問云何最後無事處。云何爲受。
T1648_.32.0405c01: 云何爲失。答離於國城。栖處郊外。避於邊
T1648_.32.0405c02: 遠。取中人四肘五百弓内。是最後無事處。
T1648_.32.0405c03: 除國中住。此謂無事處。若住國中則失無事
T1648_.32.0405c04: 處。云何受樹下坐。捨於覆處不積畜。修治貪
T1648_.32.0405c05: 受求索。知是爲過。見樹下功徳。我從今日
T1648_.32.0405c06: 斷於覆處受樹下住。云何樹下功徳。依樂可
T1648_.32.0405c07: 愛不交世俗樂離作務與天同止。斷住處
T1648_.32.0405c08: 嫉及離愛著。善人所行是業無疑。問何樹可
T1648_.32.0405c09: 住。何樹可離。云何而受。云何能失。答於日中
T1648_.32.0405c10: 時樹影至處。及無風時葉所墮處。是所可住。
T1648_.32.0405c11: 除危朽樹空腐樹鬼神樹。離諸覆處是受樹
T1648_.32.0405c12: 下。若往覆處則失樹下。云何受露地住。不樂
T1648_.32.0405c13: 覆處及在樹下藏畜物處。知是過患。見露住
T1648_.32.0405c14: 功徳。我從今日斷不樂處受露地住。云何露
T1648_.32.0405c15: 住功徳。莫往不樂處。斷懈怠睡眠。猶如野
T1648_.32.0405c16: 鹿隨意而行無所追慕。善人所行是業無疑。
T1648_.32.0405c17: 云何爲受。云何爲失。斷於覆處及在樹下。是
T1648_.32.0405c18: 受露住。若住覆處及在樹下。則失露住。云何
T1648_.32.0405c19: 受塚間住。若於餘處少行放逸。不起畏惡。知
T1648_.32.0405c20: 是過患。見塚間功徳。我從今日斷於餘處受
T1648_.32.0405c21: 塚間住。云何受塚間功徳。得死時念。得不淨
T1648_.32.0405c22: 相。得非人敬重。不起放逸。伏於欲染。多所厭
T1648_.32.0405c23: 患。不懼可畏。觀身空寂。斷計常想。善人所行
T1648_.32.0405c24: 是業無疑。問云何受塚間功徳。於何可住。於
T1648_.32.0405c25: 何可行。何受何失。答若恒有人常多哭泣。恒
T1648_.32.0405c26: 有烟火。若初欲住如是塚間。當先觀察。有餘
T1648_.32.0405c27: 靜處。便可往住。若比丘止於塚間。不當作房
T1648_.32.0405c28: 及安床座。不從風坐不逆風住。臥時不熟。無
T1648_.32.0405c29: 食魚味。不飮乳酪不食麻粹。不觸肴肉。不
T1648_.32.0406a01: 住屋中。不安鉢器。若人已去捉持坐具及餘
T1648_.32.0406a02: 衣物。往到塚間。當其住處如擲物遠。明相
T1648_.32.0406a03: 現時攝諸衣具還僧伽藍。除餘處住。是謂塚
T1648_.32.0406a04: 間。若住餘處則名爲失。云何受。遇得處住。
T1648_.32.0406a05: 不樂人所貪。不惱他令避。知是過患。見遇得
T1648_.32.0406a06: 處功徳。我從今日斷貪住處受遇得處。云何
T1648_.32.0406a07: 遇得處功徳。覓知足處。貪於寂靜。斷多＊愛
T1648_.32.0406a08: 樂。人所敬重。住於慈悲一向斂攝。善人所行
T1648_.32.0406a09: 是業無疑。云何爲受。云何爲失。斷貪所止。
T1648_.32.0406a10: 是謂依遇。若往樂處則名爲失。云何受常坐
T1648_.32.0406a11: 不臥。於所住處睡眠懈怠。知是過患。見常坐
T1648_.32.0406a12: 功徳。我從今日斷於惛臥。受常坐不臥。云
T1648_.32.0406a13: 何常坐功徳。斷生怠處。除爲身嫉離染觸樂
T1648_.32.0406a14: 少於纒睡。常多寂靜堪修禪勝。善人所行是
T1648_.32.0406a15: 業無疑。云何爲受。云何爲失。謂斷睡臥。若寢
T1648_.32.0406a16: 名失。云何離糞掃衣。於居士施衣芻麻古
T1648_.32.0406a17: 貝憍奢耶欽婆羅等。以方便受不失納衣。云
T1648_.32.0406a18: 何三衣。若畜長衣已過十日。有月望衣。有
T1648_.32.0406a19: 功徳衣。又有長衣。爲護臥具敷具覆瘡衣手
T1648_.32.0406a20: 巾雨浴衣不受持不淨施。若以方便不失三
T1648_.32.0406a21: 衣。云何乞食方便。若僧次食及常住食。行籌
T1648_.32.0406a22: 食十五日食。布薩食衆食寺食。以方便受不
T1648_.32.0406a23: 失乞食。若見此過亦應捨離。云何次第乞食
T1648_.32.0406a24: 方便。見象馬等當門而鬪可羞鄙處。諸如是
T1648_.32.0406a25: 等若見宜避。又見旃陀羅覆鉢。學家隨和
T1648_.32.0406a26: 上闍梨客行比丘。諸如是等方便而越。不失
T1648_.32.0406a27: 次第。云何一坐食方便。若正食時見象馬
T1648_.32.0406a28: 牛蛇雨和上闍梨客比丘來。方便而起。起已
T1648_.32.0406a29: 更食。不失一坐。若節量食及時後食無方便。
T1648_.32.0406b01: 云何無事處方便。或爲受戒懺罪。問法布薩
T1648_.32.0406b02: 自恣自病看疾。問經疑處。如是等縁。方便住
T1648_.32.0406b03: 聚落。不失無事處。云何樹下方便。若遇雨時
T1648_.32.0406b04: 宜入覆處。明相既現還而不失。樹下露住塚
T1648_.32.0406b05: 間。遇得此等方便。亦復如是。餘住處可住常
T1648_.32.0406b06: 坐不臥無方便。復有一説。若灌鼻時得作方
T1648_.32.0406b07: 便。不失常坐。以此十三頭陀。更成八法。如毘
T1648_.32.0406b08: 曇中説八頭陀。是時後不食攝。節量一坐。其
T1648_.32.0406b09: 所受持成一種類。是無事處攝。樹下露坐塚
T1648_.32.0406b10: 間。何故於無事處。若營造房舍樂爲作務。多
T1648_.32.0406b11: 所聚蓄愛著住處。非心所樂。作如是意。於樹
T1648_.32.0406b12: 下塚間露地淨住。是故成八。於八頭陀復成
T1648_.32.0406b13: 三法。一無事處。二糞掃衣。三行乞食。若三清
T1648_.32.0406b14: 淨頭陀成滿。故佛爲難陀説。何時見汝成無
T1648_.32.0406b15: 事處。受糞掃衣。不時後食。趣養身命。無見所
T1648_.32.0406b16: 欲。問誰名頭陀分。頭陀有幾種法。云何三行
T1648_.32.0406b17: 人修頭陀行。幾頭陀有時節。有是頭陀説頭
T1648_.32.0406b18: 陀。答有十三頭陀。是佛所説。佛所制戒。此謂
T1648_.32.0406b19: 頭陀分。此不應説善不善無記。何以故。不善
T1648_.32.0406b20: 人與惡欲同故。不除惡欲。共起非法貪樂利
T1648_.32.0406b21: 養。是故不善頭陀。幾種法者。謂有二頭陀
T1648_.32.0406b22: 法。不貪不癡。如佛所説。若糞掃衣比丘。依少
T1648_.32.0406b23: 欲知足樂靜無疑。依於解脱。是謂受糞掃衣。
T1648_.32.0406b24: 諸餘頭陀。亦復如是。不貪不癡。以此不貪於
T1648_.32.0406b25: 此十三處能除貪欲。以此不癡於十三處能
T1648_.32.0406b26: 除無明。復次以此不貪佛之所許。能生厭患。
T1648_.32.0406b27: 相似無疑除欲染欺誑以此不癡。相似除身
T1648_.32.0406b28: 羸欺誑。此二頭陀法。是不貪不癡。云何三
T1648_.32.0406b29: 行人修頭陀行。謂貪癡行人是修頭陀行。嗔
T1648_.32.0406c01: 恚行人不能修行。何以故。貪癡行人。而能修
T1648_.32.0406c02: 行頭陀。如貪人至愛成不放逸。若不放逸則
T1648_.32.0406c03: 能伏貪。如癡無疑。依頭陀受成不放逸。若
T1648_.32.0406c04: 不放逸則能伏癡。何故貪癡人修行頭陀。瞋
T1648_.32.0406c05: 人受苦更成其惡。如痰病者。若服熱湯轉増
T1648_.32.0406c06: 其疾。是故瞋人不當修行。復説瞋人應住無
T1648_.32.0406c07: 事處及在樹下。何故住無事處。以無世間苦
T1648_.32.0406c08: 故。幾頭陀有時節。三頭陀八月時。謂樹下住
T1648_.32.0406c09: 露地住塚間住。是安居時。佛聽覆處。問云
T1648_.32.0406c10: 何是頭陀説頭陀。答亦有頭陀説頭陀。有頭
T1648_.32.0406c11: 陀不説頭陀。有非頭陀説有頭陀。有非頭陀
T1648_.32.0406c12: 不説頭陀。云何有頭陀説頭陀。謂阿羅漢成
T1648_.32.0406c13: 就頭陀受。云何有頭陀不説頭陀。謂阿羅漢
T1648_.32.0406c14: 不成就頭陀受。云何有非頭陀説頭陀。謂學
T1648_.32.0406c15: 人及凡夫成就頭陀受。云何非頭陀不説頭
T1648_.32.0406c16: 陀。謂學人凡夫不成就頭陀受。問頭陀何相
T1648_.32.0406c17: 何味何起。答少欲爲相。知足爲味。無疑爲起。
T1648_.32.0406c18: 復次無所著爲相。無過爲味。不退爲起。云何
T1648_.32.0406c19: 初中後。謂受爲初。修行爲中。歡喜爲後
T1648_.32.0406c20: 分別定品第四
T1648_.32.0406c21: 問爾時淨戒坐禪人。已行頭陀受成就勝善
T1648_.32.0406c22: 處。當何所作。答令定起。問何定何相何味何
T1648_.32.0406c23: 起何處。何人受禪解脱定。正受何差別。幾
T1648_.32.0406c24: 定因可見。以此起定。障定有幾法。幾定功
T1648_.32.0406c25: 徳。定幾衆具。幾種定。云何起定。答定者有清
T1648_.32.0406c26: 淨心。一向精進與寂靜功徳等。正眞住不亂。
T1648_.32.0406c27: 此謂定。復次煩惱猛風無傾心慮。如殿裏燈
T1648_.32.0406c28: 光焔不動。如阿毘曇説。若心正住無所攀縁。
T1648_.32.0406c29: 亦不動亂。寂靜無著。正定定根定力。此
T1648_.32.0407a01: 謂爲定。云何相何味何起何處。心住是相伏
T1648_.32.0407a02: 怨是味。寂靜是起。於染不著心得解脱。是
T1648_.32.0407a03: 名爲處。何人受定。謂受心數等方便定等。如
T1648_.32.0407a04: 手執稱。令心心數等。如鉢中油。念與精進等
T1648_.32.0407a05: 行爲定。猶如四馬齊力牽車。思惟等爲定。如
T1648_.32.0407a06: 彼箭師注心調直。以除怨故。如藥消毒。如毘
T1648_.32.0407a07: 曇説。斂攝是定義。從是定義滿是定義。禪者
T1648_.32.0407a08: 四禪。謂初禪等。解脱者。謂八解脱。内有色
T1648_.32.0407a09: 想外觀色等。定者三定。謂有覺有觀等。正
T1648_.32.0407a10: 受者。謂九次第正受。云何爲禪。思惟事故。思
T1648_.32.0407a11: 惟怨故。心喜樂故。離障解脱故。令平等故。方
T1648_.32.0407a12: 便發定故。得自在故。不以一義住正受故。
T1648_.32.0407a13: 樂起定故。解脱正受者。幾功徳令定得。起見
T1648_.32.0407a14: 四功徳令定得起。云何爲四。現見法樂樂住。
T1648_.32.0407a15: 以觀樂事。神通現證有具足。何者現見法樂
T1648_.32.0407a16: 樂住。謂人得定。能生無漏。心起悦味。受出世
T1648_.32.0407a17: 樂。現見法樂樂住。是故世尊説。彼此身從
T1648_.32.0407a18: 靜生喜。使得清涼。令漸圓滿具足成就等。
T1648_.32.0407a19: 如佛告比丘。我先作尼乾。七日七夜身不動
T1648_.32.0407a20: 搖。口不言説默然端住。一向受樂。是謂於
T1648_.32.0407a21: 聖法現見法樂樂住。以觀樂事者。謂坐禪人
T1648_.32.0407a22: 得心定事。無有蓋纒。調柔堪受持。觀見陰
T1648_.32.0407a23: 入界等。自性安樂。是故世尊教諸比丘。應當
T1648_.32.0407a24: 修行。如是一切以心依如實知。神通現證者。
T1648_.32.0407a25: 已得定人依證五通。謂如意天耳他心宿命
T1648_.32.0407a26: 天眼。是故世尊説。已得心定隨宜轉變。如是
T1648_.32.0407a27: 一切令得如意。有具足者。已得定人未到無
T1648_.32.0407a28: 學。終令不退。由定得報。得色無色有具足。如
T1648_.32.0407a29: 佛所説。少修初禪得梵天眷屬。如是種類一
T1648_.32.0407b01: 切生彼。如是一切此四功徳。能生彼定。一一
T1648_.32.0407b02: 當起。障定有幾者。謂八法。欲欲嗔恚。懈怠
T1648_.32.0407b03: 睡眠。調戲疑惑。無明無喜樂。一切惡法是
T1648_.32.0407b04: 障法。幾定因者。謂有八法。是因出離不嗔。
T1648_.32.0407b05: 明相不亂。一切善法令心歡喜。能生法智。是
T1648_.32.0407b06: 爲定因。幾定資者。謂有七種戒。衆具知足。覆
T1648_.32.0407b07: 蔽根門。節量飮食。初中後夜而不睡眠。常念
T1648_.32.0407b08: 智慧。住處靜寂。定有幾種者。定有二種。一
T1648_.32.0407b09: 世間定。二出世間定。聖果所得。謂出世定。餘
T1648_.32.0407b10: 名世定。其世間定。是有漏有結有縛。是流
T1648_.32.0407b11: 是厄是蓋是戒盜見盜。是取是煩惱。此謂
T1648_.32.0407b12: 世間定。與此相違名出世定。復次定有二種。
T1648_.32.0407b13: 邪定正定。云何邪定。不善一心。是謂邪定。若
T1648_.32.0407b14: 善一心。是謂正定。邪定當斷。正定應修。復
T1648_.32.0407b15: 次定有二種。外定安定。彼彼定初分此謂
T1648_.32.0407b16: 外定。性除無間此謂安定。復次定有三種。有
T1648_.32.0407b17: 覺有觀定。無覺少觀定。無覺無觀定。云何有
T1648_.32.0407b18: 覺有觀。謂初禪有覺有觀。二禪無覺少觀。餘
T1648_.32.0407b19: 禪無覺無觀。復次定有三種。謂共喜生定。共
T1648_.32.0407b20: 樂生定。共捨生定。初禪二禪謂共喜生。三禪
T1648_.32.0407b21: 謂共樂生。四禪謂共捨生。復次定有三種。善
T1648_.32.0407b22: 定報定事定。云何善定。聖道學人及凡夫。修
T1648_.32.0407b23: 色無色定。是謂善定。聖果學人凡夫生。色
T1648_.32.0407b24: 無色界。是謂報定。無學人受色無色定。是
T1648_.32.0407b25: 謂事定。復次定有四種。欲定色定無色定無
T1648_.32.0407b26: 所受定。謂彼彼行正受行。是謂欲定。四禪是
T1648_.32.0407b27: 謂色定。四無色定及善業報。此謂無色定。四
T1648_.32.0407b28: 道果謂無所受定。又定有四種修行。謂苦修
T1648_.32.0407b29: 行鈍智。苦修行利智。樂修行利智。樂修行
T1648_.32.0407c01: 鈍智。此四人一者密煩惱。二者疎煩惱。三
T1648_.32.0407c02: 者利根。四者鈍根。於密煩惱人。鈍根苦修
T1648_.32.0407c03: 行。鈍智得定。密煩惱利根苦修行。利智得
T1648_.32.0407c04: 定。疎煩惱人鈍根樂修行。鈍智得定。疎煩惱
T1648_.32.0407c05: 利根樂修行。利智得定。於是密煩惱人。已密
T1648_.32.0407c06: 煩惱故。苦折伏煩惱。是故苦修行鈍根人。
T1648_.32.0407c07: 以鈍根故。久積禪行覺鈍智。是故名鈍＊智。
T1648_.32.0407c08: 以此方便。一切應分別。復次定有四種。謂小
T1648_.32.0407c09: 定小事。小定無量事。無量定小事。無量定無
T1648_.32.0407c10: 量事。云何小定小事。定不隨心所得。定小精
T1648_.32.0407c11: 進。此謂小定小事。云何小定無量事。定不隨
T1648_.32.0407c12: 心所得。彼事大精進。此謂小定無量事。云
T1648_.32.0407c13: 何無量定小事。定隨心所得。彼事小精進。
T1648_.32.0407c14: 此謂無量定小事。云何無量定無量事。定已
T1648_.32.0407c15: 隨心所得。彼事大精進。此謂無量定無量
T1648_.32.0407c16: 事。復次定有四種。欲定精進定心定慧定。
T1648_.32.0407c17: 欲定者。依欲修得。謂爲欲定。依精進得。謂精
T1648_.32.0407c18: 進定。依心修得。謂爲心定。依慧修得。謂爲慧
T1648_.32.0407c19: 定。復次定有四種。有定是佛所得。非聲聞
T1648_.32.0407c20: 所得。有定聲聞所得。非佛所得。有定是佛所
T1648_.32.0407c21: 得及聲聞所得。有定非佛所得非聲聞所得。
T1648_.32.0407c22: 大悲定雙變定。是佛所得。非聲聞所得。學果
T1648_.32.0407c23: 定是聲聞所得。非佛所得。九次第定無學果
T1648_.32.0407c24: 定。佛所得及聲聞得。無想定非佛所得非聲
T1648_.32.0407c25: 聞得。復次定有四種。有定爲起不爲滅。有
T1648_.32.0407c26: 定爲滅不爲起。有定爲起爲滅。有定不爲起
T1648_.32.0407c27: 亦不爲滅。問云何爲起不爲滅。答欲界善不
T1648_.32.0407c28: 善定。此謂爲起不爲滅。四聖道定。是爲滅
T1648_.32.0407c29: 不爲起。學及凡夫色無色善定。爲起亦爲滅。
T1648_.32.0408a01: 一切果定及事定。非爲起非爲滅。復次定有
T1648_.32.0408a02: 四種。初禪二禪三禪四禪。離於五蓋成就覺
T1648_.32.0408a03: 觀。喜樂一心。此謂初禪。離於覺觀成就三
T1648_.32.0408a04: 枝。離喜成就二＊枝。離樂捨一心成就第四
T1648_.32.0408a05: 禪。復次定有五種。謂初禪二禪三禪四禪五
T1648_.32.0408a06: 禪。五禪者爲五＊枝。覺觀喜樂一心離五蓋
T1648_.32.0408a07: 成就五枝。是謂初禪。離覺成就四＊枝。是謂
T1648_.32.0408a08: 二禪。離喜成就二＊枝。是謂三禪。離樂成就
T1648_.32.0408a09: 二分。謂第四禪。所謂捨一心。問何故説四禪
T1648_.32.0408a10: 及五禪。答由二人報故。第二禪二種。謂無
T1648_.32.0408a11: 覺無觀無覺少觀。問是誰坐禪人。令初禪自
T1648_.32.0408a12: 在起第二禪。答於麁覺觀攝念思惟。復知覺
T1648_.32.0408a13: 過患令起無覺觀第二禪。是其修四禪次第。
T1648_.32.0408a14: 復有一人已令初禪自在現起第二禪。於麁
T1648_.32.0408a15: 覺攝念思惟。唯知覺過患見無覺少觀起第
T1648_.32.0408a16: 二禪。是其受五禪次第。是故説於五禪。復
T1648_.32.0408a17: 五種定。謂五分正受。喜滿樂滿心滿光滿觀
T1648_.32.0408a18: 想。於是初禪二禪喜滿。於是三禪樂滿。於
T1648_.32.0408a19: 他心智是名心滿。於天眼通是名光滿。從彼
T1648_.32.0408a20: 彼定起觀智是名觀想。復次定有五種。謂五
T1648_.32.0408a21: 智正定。此現在樂亦未來樂報。依身智起此
T1648_.32.0408a22: 定。是聖所行無煩惱。此定慧人修習此定。寂
T1648_.32.0408a23: 寂快樂。猗所得成就無二。不伏生死。此定
T1648_.32.0408a24: 寂寂最樂。猗成一性所得。非伏生死我。此定
T1648_.32.0408a25: 念入念起依身智起。復次已分別行處已。分
T1648_.32.0408a26: 別修行事及下中上。以如是定有多種。可知
T1648_.32.0408a27: 一切諸定皆入四定
T1648_.32.0408a28: 覓善知識品第五
T1648_.32.0408a29: 問爾時何以起定。答若初坐禪人欲生禪定。
T1648_.32.0408b01: 當覓勝善知識。何以故。初坐禪欲生禪定
T1648_.32.0408b02: 得最勝定。若離善知識。成不住分。如經中
T1648_.32.0408b03: 説。有雲比丘成於退分。如人獨遊遠國。無侶
T1648_.32.0408b04: 開示隨意自行。如象無鉤。若坐禪人所修之
T1648_.32.0408b05: 行。得善知識説法教誡。令其攝受。示除過
T1648_.32.0408b06: 患使得善法。從教修行精勤苦行得最勝定。
T1648_.32.0408b07: 如富商主衆所敬貴。如親善人。如親父母。善
T1648_.32.0408b08: 知識者。如象所繋令不動故。如御車人使隨
T1648_.32.0408b09: 去住故。如人執拕爲得善道。如醫治病爲消
T1648_.32.0408b10: 苦楚。猶如天雨潤益諸種。如母養兒。如父教
T1648_.32.0408b11: 子。如親無難。如友饒益。如師教誡。一切善法
T1648_.32.0408b12: 依是成滿。是故世尊教於難陀。一切梵行所
T1648_.32.0408b13: 謂善知識。是故當覓勝善之人爲善朋友。云
T1648_.32.0408b14: 何是勝善知識。謂有所成就明了修多羅毘
T1648_.32.0408b15: 曇毘尼。是謂所得成就。明了業種。得善神通。
T1648_.32.0408b16: 得見四諦。此二種人功徳成就。是所當覓。
T1648_.32.0408b17: 若不得二種功徳成就人。以七分成就善知
T1648_.32.0408b18: 識。是亦當覓。云何七分。可敬愛可重可貴。
T1648_.32.0408b19: 能説忍辱説深語不安非處。云何可敬愛。依
T1648_.32.0408b20: 二種行者善説共住樂心解不難。是謂可敬
T1648_.32.0408b21: 愛。可重者。戒行寂靜守念成就。不貪欲多
T1648_.32.0408b22: 語。是謂可重。可貴者。聞慧功徳成就知坐
T1648_.32.0408b23: 禪可重。是爲可貴。能説者。我言可愛可重
T1648_.32.0408b24: 可貴。有果如是思惟饒益彼故。尊重法故。於
T1648_.32.0408b25: 非可作制伏攝受終不棄捨。是謂能説。忍辱
T1648_.32.0408b26: 者。能令無滯綺語總語相。如賢聖故。是謂
T1648_.32.0408b27: 忍辱。深語者。通達業處。若分別。想念作意
T1648_.32.0408b28: 安著皆。由執相善説如法。不如法煩惱取相。
T1648_.32.0408b29: 能令滅盡。是説深語。不安非處者。若於姓
T1648_.32.0408c01: 族住處業聚誦著非住可避。若於堪事處行
T1648_.32.0408c02: 令得安隱。是住可住。此謂不安非處。以此
T1648_.32.0408c03: 七分成就。是善知識可覓。問云何應覓。答若
T1648_.32.0408c04: 知某甲住處是功徳成就可重。若有禪師應
T1648_.32.0408c05: 當往彼。若自不知餘處同學知。應往親覲。已
T1648_.32.0408c06: 知時節如法未説其意。恭敬勞問起居。諮訪
T1648_.32.0408c07: 所行。何處國土何處住止。有衆安住。有僧
T1648_.32.0408c08: 靜坐。有是禪師。其行若爲以何功徳一切所
T1648_.32.0408c09: 貴。應作如是問。同學應答。某國某住某衆
T1648_.32.0408c10: 禪坐某禪師。衆所愛重。得聞是已深思隨
T1648_.32.0408c11: 喜。當往彼處親覲受行。應整衣服到和上所
T1648_.32.0408c12: 自説意樂。和上聽我。我當往彼親覲禪師。和
T1648_.32.0408c13: 上應聽答善哉。我亦隨喜。是善人所作。此
T1648_.32.0408c14: 謂善人共住善人所行。是隨法修行。若見聞
T1648_.32.0408c15: 者得大利益。何況共住。汝當往彼。汝已往彼
T1648_.32.0408c16: 愼莫放逸。若是善人可勤修學。若於一時及
T1648_.32.0408c17: 一切時等。加信
T1648_.32.0408c18: 敬誠當善語守護身口曉解修行。當得成就。
T1648_.32.0408c19: 一切依師莫生輕易。如初嫁小女性事舅姑。
T1648_.32.0408c20: 應生慚愧聽受教誡。若見弟子無衣服湯藥。
T1648_.32.0408c21: 若往彼時如法料理。説法教誡。及至將送
T1648_.32.0408c22: 行坐教以善法。彼坐禪人齊整衣服。恭敬圍
T1648_.32.0408c23: 遶禮師足下。於行所半路園外諸有水地。往
T1648_.32.0408c24: 彼一處衣鉢革屣澡罐禪具。高置一處不使
T1648_.32.0408c25: 近水。當浴不聲。若浴竟已。齊整衣服。著欝
T1648_.32.0408c26: 多羅僧。衣鉢禪具置右肩上。卷僧伽梨若置
T1648_.32.0408c27: 肩上。若入寺舍低蓋繞塔。若見比丘當往
T1648_.32.0408c28: 諮問。此處有坐禪人。不有糞掃衣人。不有乞
T1648_.32.0408c29: 食人。不有律師。不有者於何處住。從何可
T1648_.32.0409a01: 至。有者當往。若無此人。有律師者。我亦當
T1648_.32.0409a02: 往。又無律師。誰爲上座。我亦當往。若上座
T1648_.32.0409a03: 大僧爲取衣鉢勿與。若餘小者應與。若無人
T1648_.32.0409a04: 取下置一處。若見上座應當禮足於一面住。
T1648_.32.0409a05: 舊住比丘以坐。以水及澡洗處如法供給。延
T1648_.32.0409a06: 其消息安其衣鉢。示其便處。訪問僧制。日
T1648_.32.0409a07: 將入時周行寺内。若見律師共語諮問所疑
T1648_.32.0409a08: 之罪及不犯罪。若見阿毘曇師爲應修慧。當
T1648_.32.0409a09: 問陰入界業。若見頭陀人。爲相應慧當問頭
T1648_.32.0409a10: 陀功徳。若住於彼日日應往處處諮問。若欲
T1648_.32.0409a11: 行當屏牒臥具。禮大僧足白云行去。此是
T1648_.32.0409a12: 比丘爲客法用。於彼坐禪人應住親近。禪
T1648_.32.0409a13: 師若至雖小亦代取衣鉢。禪師之法可行不
T1648_.32.0409a14: 可行。不應即行令去。是先所作應當修行。若
T1648_.32.0409a15: 欲教人先取覺。學坐禪人先已行法。看視住
T1648_.32.0409a16: 處安置衣鉢。少時消息知識時節親覲禪師
T1648_.32.0409a17: 恭敬禮拜。少時靜默當坐。若禪師問所欲。當
T1648_.32.0409a18: 隨説所樂。若不問者則不應説。從此已後楊
T1648_.32.0409a19: 枝澡洗等。當請依止修所行業。若乞時至。往
T1648_.32.0409a20: 問闍梨如法當作。食時若至。爲闍梨洗足及
T1648_.32.0409a21: 安坐處授鉢。於其自鉢食。應問闍梨所取多
T1648_.32.0409a22: 少。安置自鉢減與弟子。如是攝受如是不難。
T1648_.32.0409a23: 爾時食已。取闍梨鉢洗訖。安處知時親覲恭
T1648_.32.0409a24: 敬禮拜。少時靜默當坐。若闍梨問隨説所樂。
T1648_.32.0409a25: 若不問禮拜闍梨請聽。我説本來所欲。若蒙
T1648_.32.0409a26: 聽許。隨意問。闍梨若聽一切當説。若不問
T1648_.32.0409a27: 禮阿闍梨。覓時節當説我來因縁。願闍梨
T1648_.32.0409a28: 聽我所説。若阿闍梨聽。一切其所樂當説。闍
T1648_.32.0409a29: 梨言善哉。如法教誡。應當攝受。是故世尊
T1648_.32.0409b01: 説偈
T1648_.32.0409b02: 以時而親近 令心無憍慢
T1648_.32.0409b03: 梵行能護法 譬如樹無風
T1648_.32.0409b04: 念法而修行 及法戲自樂
T1648_.32.0409b05: 法住法分別 當説如實法
T1648_.32.0409b06: 毀法不當行 綺語憂戲笑
T1648_.32.0409b07: 瞋恚勿懈怠 忿恨貪慢癡
T1648_.32.0409b08: 愛染佷戻等 修行悉伏除
T1648_.32.0409b09: 守義不自高 知善誠實語
T1648_.32.0409b10: 爲定實知聞 若人輒放逸
T1648_.32.0409b11: 聞慧不増長 若人知正法
T1648_.32.0409b12: 天人所恭敬 恭敬成信心
T1648_.32.0409b13: 多聞能護法 令得所樂聞
T1648_.32.0409b14: 如是諸功徳 隨法能修行
T1648_.32.0409b15: 能生勝妙解 成就智慧人
T1648_.32.0409b16: 若有如是師 當修不放逸
T1648_.32.0409b17: 解脱道論卷第二
T1648_.32.0409b18:
T1648_.32.0409b19:
T1648_.32.0409b20:
T1648_.32.0409b21:解脱道論卷第三
T1648_.32.0409b22: 阿羅漢優波底沙＊梁言大光造
T1648_.32.0409b23: 梁扶南三藏僧伽婆羅譯
T1648_.32.0409b24: 分別行品第六
T1648_.32.0409b25: 爾時依止阿闍梨。以數日觀其行。其行相應
T1648_.32.0409b26: 行處應當教。於是行者十四行。欲行瞋恚行
T1648_.32.0409b27: 癡行信行意行覺行欲瞋恚行欲癡行瞋癡行
T1648_.32.0409b28: 等分行信意行信覺行意覺行等分行。復次
T1648_.32.0409b29: 愛見慢等種種行可知。於是貪欲意使行性樂
T1648_.32.0409c01: 著。無異於是義。由行故成十四人。欲行人嗔
T1648_.32.0409c02: 行人癡行人信行人意行人覺行人欲瞋行人
T1648_.32.0409c03: 欲癡行人瞋癡行人等分行人信意行人信覺
T1648_.32.0409c04: 行人意覺行人等分行人。於是欲欲欲使欲
T1648_.32.0409c05: 性欲樂。此謂欲行人。其欲常行増上欲。是謂
T1648_.32.0409c06: 欲行。如是一切當分別。爾時此十四人略成
T1648_.32.0409c07: 七人。如是欲行人信行人成一。瞋行人意行
T1648_.32.0409c08: 人成一。癡行人覺行人成一。欲瞋行人信意
T1648_.32.0409c09: 行人成一。欲癡行人信覺行人成一。瞋癡行
T1648_.32.0409c10: 人意覺行人成一。二等分行人成一。問何故
T1648_.32.0409c11: 欲行人信行人成一。答欲行人於善朋増長
T1648_.32.0409c12: 信行欲。親覲功徳故。復次以三行欲及信。
T1648_.32.0409c13: 此句成一相。有愛念義。覓功徳義。非捨義。
T1648_.32.0409c14: 於是欲者念欲。信者念善。欲者覓欲功徳。信
T1648_.32.0409c15: 者覓善功徳。欲者不捨非可愛爲相。信者不
T1648_.32.0409c16: 捨可愛爲相。是故欲行及信行成一相。問何
T1648_.32.0409c17: 故瞋恚行及意行成一。答瞋行人於善朋増
T1648_.32.0409c18: 長智行瞋。親覲功徳故。復次以三行瞋恚及
T1648_.32.0409c19: 智成一相。非愛念故覓瞋故捨故。於是瞋人
T1648_.32.0409c20: 非安愛念。智者非安行念。瞋恚人覓瞋。智者
T1648_.32.0409c21: 覓行過患。瞋人安捨。智者安捨行。是故瞋行
T1648_.32.0409c22: 人及意行成一相。等故。問何故癡行人及覺
T1648_.32.0409c23: 行人成一。答癡行人爲得善。増長覺行癡。
T1648_.32.0409c24: 親覲功徳故。信慧動離故。復次以二行癡
T1648_.32.0409c25: 覺成一相。不自定故動故。於是癡安亂故
T1648_.32.0409c26: 不安。覺種種覺憶故成不安。癡無所趣向
T1648_.32.0409c27: 成動。覺輕安故成動。是故癡行及覺行成一
T1648_.32.0409c28: 相。等故。以此方便餘行當分別。如是此成七
T1648_.32.0409c29: 人。於此七人云何速修行。云何遲修行。欲
T1648_.32.0404a02: 者。以深慧應令滿。於此命清淨戒。是隨從律
T1648_.32.0404a03: 儀。何以故。不爲壽命。而斷諸事安者。所作得
T1648_.32.0404a04: 身口業威儀。此二種戒是隨從根威儀。何以
T1648_.32.0404a05: 故。謂於善以守護心。善守護身口業。修行四
T1648_.32.0404a06: 事。是根威儀。何以故。已知集相依處。違厭正
T1648_.32.0404a07: 念正定如此。世尊所説。若有比丘。能知揣
T1648_.32.0404a08: 食。及知五欲。具足於此律儀及命清淨。是戒
T1648_.32.0404a09: 陰所攝。根律儀戒。是定陰所攝。修行四事戒。
T1648_.32.0404a10: 是慧陰所攝。何者令受戒清淨。若比丘初受
T1648_.32.0404a11: 禪法。於七聚中觀於自身。若具犯波羅夷。斷
T1648_.32.0404a12: 比丘法住不具足戒。若住具足戒。當得勝法。
T1648_.32.0404a13: 是先師所説。若見犯僧伽婆尸沙。以衆事懺
T1648_.32.0404a14: 悔。若見犯餘罪。於其所犯向一人懺。若見犯
T1648_.32.0404a15: 邪命。於其所犯作相應懺。如此悔已我不更
T1648_.32.0404a16: 作。見如是受持犯根威儀。及修行四事。我不
T1648_.32.0404a17: 更作。若受持者當得未來勝上威儀。彼人如
T1648_.32.0404a18: 是從清淨戒。所有身口業可作現作。當觀彼
T1648_.32.0404a19: 彼作善除惡。當觀朝夕住清淨戒。若如是者
T1648_.32.0404a20: 令戒清淨。何戒清淨相者。成相應及諸煩惱
T1648_.32.0404a21: 不起退悔。得定成滿。謂清淨相戒。幾行住
T1648_.32.0404a22: 者。以二戒住。一稱量犯戒過患。二稱量戒功
T1648_.32.0404a23: 徳。何等稱量過患。若人犯戒成非功徳。成諸
T1648_.32.0404a24: 惡處畏於四衆。疑難智人有戒棄避。不可教
T1648_.32.0404a25: 禪。天人鄙穢。衆所憎薄。思所犯戒。見人讃
T1648_.32.0404a26: 歎持戒功徳。心悔不信。於四衆中毎生忿諍。
T1648_.32.0404a27: 於其親友多起嫌怨。背有戒人成惡朋黨。不
T1648_.32.0404a28: 復堪得殊勝定法。雖假嚴飾而故醜陋。猶如
T1648_.32.0404a29: 屎尿人所憎惡。如模範等尠有所堪。如瘀泥
T1648_.32.0404b01: 等於現未來無所饒益。常生憂悴。若已作罪
T1648_.32.0404b02: 追生慚悔心不安隱。如盜在獄心不樂聖。如
T1648_.32.0404b03: 旃陀羅無欲王位。其有聞慧樂説功徳。人
T1648_.32.0404b04: 不貴敬。猶如糞火。生不如處死時惛忘。神行
T1648_.32.0404b05: 惡道。如此等過是可稱量。若變此惡成戒功
T1648_.32.0404b06: 徳。亦可稱量。如是稱量。其犯戒者。心意粗
T1648_.32.0404b07: 屈。情悉退散。其有戒者。唯深精進。倍生信
T1648_.32.0404b08: 敬。成精進人。成信敬人。一心護戒如蟻守卵。
T1648_.32.0404b09: 如犛牛愛尾。如護一子。如護一眼。如巫師護
T1648_.32.0404b10: 身。如貧人護寶。如海師護舶。此諸護中我所
T1648_.32.0404b11: 修戒最應敬護。如是受持心被擁衞。安住禪
T1648_.32.0404b12: 定戒得守護
T1648_.32.0404b13: 解脱道論卷第一
T1648_.32.0404b14:
T1648_.32.0404b15:
T1648_.32.0404b16:
T1648_.32.0404b17:
T1648_.32.0404b18: ＊阿羅漢優波底沙＊梁言大光造
T1648_.32.0404b19: 梁扶南三藏僧伽婆羅譯
T1648_.32.0404b20: 頭陀品第三
T1648_.32.0404b21: 問爾時淨戒坐禪人。心欲成就勝善功徳。又
T1648_.32.0404b22: 爲欲得頭陀功徳。當如是成就。何故受此頭
T1648_.32.0404b23: 陀功徳。答爲坐禪人性不一種。爲於少欲。爲
T1648_.32.0404b24: 於知足。爲於無疑。爲於滅愛。爲欲増長勇猛
T1648_.32.0404b25: 精進。爲自少營不受外施。爲於安住。爲斷
T1648_.32.0404b26: 所著守護戒善。是諸定衆具。是初聖種。是勝
T1648_.32.0404b27: 功徳觀。何者爲頭陀。有十三法二法衣相應。
T1648_.32.0404b28: 謂糞掃衣及三衣五法乞食相應。謂乞食次
T1648_.32.0404b29: 第乞食。一坐食節量食。時後不食。五法坐
T1648_.32.0404c01: 臥相應。一無事處坐。二樹下坐。三露地坐。四
T1648_.32.0404c02: 塚間坐。五遇得處。坐一勇猛相應有一種。
T1648_.32.0404c03: 謂常坐不臥。云何糞掃衣。答性能受持是謂
T1648_.32.0404c04: 爲性。餘亦如是。云何受糞掃衣。斷居士施。
T1648_.32.0404c05: 云何受三衣。謂斷長衣。云何乞食。謂斷他
T1648_.32.0404c06: 請。云何次第乞食。謂斷超越乞。云何一坐食。
T1648_.32.0404c07: 謂不再坐。云何節量食。斷於貪恣。云何時後
T1648_.32.0404c08: 不食。謂斷於後望。云何無事處坐。斷聚落住。
T1648_.32.0404c09: 云何樹下坐。斷屋舍住。云何露地坐。斷衆覆
T1648_.32.0404c10: 處。云何塚間坐。斷餘勝處。云何遇得坐。斷
T1648_.32.0404c11: 貪樂處。云何常坐不臥。謂離寢寐。何故受糞
T1648_.32.0404c12: 掃衣。見居士衣有求乞等過。復見受持納衣
T1648_.32.0404c13: 功徳。我見如是斷居士施故受＊納衣。云何受
T1648_.32.0404c14: ＊納衣功徳。以似居士衣受持無闕。得不由他
T1648_.32.0404c15: 失亦不憂。心無貪染盜賊不取。足用常用
T1648_.32.0404c16: 少所經營。善人所習是行無疑。勝善相應現
T1648_.32.0404c17: 法樂住。令人欣慕使得正受。是＊納衣功徳。
T1648_.32.0404c18: 佛所稱歎。問＊納衣有幾。何人受持。何因而
T1648_.32.0404c19: 失。答納衣有二種。一無主守護。二世人所棄。
T1648_.32.0404c20: 或於塚間。或於糞掃。或於市肆。或於道路。拾
T1648_.32.0404c21: 剪浣染掩緝裁縫成就受持。此謂無主。或
T1648_.32.0404c22: ＊剪鑿之餘。牛鼠所嚙。或火所燒。或人所擲。
T1648_.32.0404c23: 施覆尸衣及外道服。此謂世人所棄。云何受
T1648_.32.0404c24: 糞掃衣。若比丘斷居士施。是謂受糞掃衣。云
T1648_.32.0404c25: 何失。若比丘受居士施。此謂失＊納衣。云何
T1648_.32.0404c26: 受三衣。爲有長衣應須淨施守護受著。知是
T1648_.32.0404c27: 等過。見三衣功徳。我從今日棄捨長衣故受
T1648_.32.0404c28: 三衣。云何受三衣功徳。善人所行離畜遊長。
T1648_.32.0404c29: 少於營造約身知足。如鳥飛空無所顧戀。善
T1648_.32.0405a01: 人所習是法無疑。問云何名三衣。云何爲受。
T1648_.32.0405a02: 云何爲失。答謂僧伽梨。欝多羅僧。安陀會。
T1648_.32.0405a03: 此謂三衣。云何受三衣。若比丘不畜盈長。是
T1648_.32.0405a04: 受三衣。若受四衣。是名爲失。云何受乞食。若
T1648_.32.0405a05: 受他請則妨自業。不爲悦人。不與非法比丘
T1648_.32.0405a06: 接膝共坐。知是過患。復見乞食功徳。我從今
T1648_.32.0405a07: 日斷受他請。受乞食法。云何乞食功徳。依心
T1648_.32.0405a08: 所願進止自由。不希供饍。消除懈怠。斷滅憍
T1648_.32.0405a09: 慢不貪滋味。饒益衆生。常於四方心無限
T1648_.32.0405a10: 礙。善人所行是業無疑。問請有幾種。云何
T1648_.32.0405a11: 爲受。云何爲失。答請有三種。一似食請。二就
T1648_.32.0405a12: 請。三過請。除此三種請受乞食。若受三請
T1648_.32.0405a13: 是失乞食。云何受次第乞食。若於次第處得
T1648_.32.0405a14: 多美味則不重往。若其重往則受常食。若有
T1648_.32.0405a15: 疑處亦應遠離。知是過患。復見次第功徳。
T1648_.32.0405a16: 我從今日捨非次乞受次第乞。云何次第乞
T1648_.32.0405a17: 功徳。以平等心饒益一切。除憎嫉惡斷遊
T1648_.32.0405a18: 狎過。不喜喚召不樂多語。遠人宅舍。離於疾
T1648_.32.0405a19: 行。如月希現人所瞻仰。善人所行是業無疑。
T1648_.32.0405a20: 問云何名次第乞。云何爲受。云何爲失。答若
T1648_.32.0405a21: 比丘始行乞食入於聚落。從最後家以爲初
T1648_.32.0405a22: 次。此謂次第行乞。云何爲失。謂超越隣比
T1648_.32.0405a23: 是名爲失。云何受一坐食。謂於二坐處數坐
T1648_.32.0405a24: 數受食數洗鉢。與此相違名一坐食。善人所
T1648_.32.0405a25: 行是業無疑。知如是過。見一坐食功徳。是故
T1648_.32.0405a26: 應受。我從今日捨二坐食一坐食。云何一
T1648_.32.0405a27: 坐食功徳。不多不少不貪不淨施。無諸病惱
T1648_.32.0405a28: 起居無妨。自事安樂。善人所行是業無疑。問
T1648_.32.0405a29: 云何受一坐食。云何爲邊。云何爲失。答邊有
T1648_.32.0405b01: 三種。謂坐邊水邊食邊。云何坐邊。食已猶坐。
T1648_.32.0405b02: 受水洗鉢不得更食。此謂水邊。云何食邊。
T1648_.32.0405b03: 若於揣食生最後想。若呑不更食。此謂食邊。
T1648_.32.0405b04: 若經二坐則失一食。除水藥等。諸佛所嘆。此
T1648_.32.0405b05: 謂食邊。云何受節量食。若飡飮無度増身
T1648_.32.0405b06: 睡重。常生貪樂爲腹無厭。知是過已。見節
T1648_.32.0405b07: 量功徳。我從今日斷不貪恣受節量食。云何
T1648_.32.0405b08: 節食功徳。籌量所食不恣於腹。多食増羸。
T1648_.32.0405b09: 知而不樂。除貪滅病斷諸懈怠。善人所行是
T1648_.32.0405b10: 業無疑。問云何受節量食。云何爲失。答若
T1648_.32.0405b11: 受飯食應自思惟。所須多少。以爲常准。不
T1648_.32.0405b12: 取長食。善知籌量斷無期度。謂節量食。若不
T1648_.32.0405b13: 如是此則爲失。云何受時後不食。斷於望想
T1648_.32.0405b14: 離於長食。知是過患。見時後不食功徳。我從
T1648_.32.0405b15: 今日斷於長食。受時後不食。云何時後不食
T1648_.32.0405b16: 功徳。斷所貪樂節護其身。離於宿食息所營
T1648_.32.0405b17: 求。無告於他不隨心欲。善人所行是業無疑。
T1648_.32.0405b18: 問時後幾種。云何爲受。云何爲失。答時後有
T1648_.32.0405b19: 二種。謂不節邊受持邊。云何不節邊。若受長
T1648_.32.0405b20: 食得別請罪不當更食。云何受持邊。已食二
T1648_.32.0405b21: 十一揣食。不當更受。時後不食則斷於長。
T1648_.32.0405b22: 若受長食失時後不食。云何受無事處。國中
T1648_.32.0405b23: 喧雜識觸五塵心生染樂。若住閙處去來紛
T1648_.32.0405b24: 動。知是過患。復見無事處功徳。我從今日斷
T1648_.32.0405b25: 國中住受無事處。云何無事處功徳。離於國
T1648_.32.0405b26: 中喧雜識觸五塵心生染樂。若住閙處去來
T1648_.32.0405b27: 紛動。見十種語功徳最勝可愛。天人歡喜。不
T1648_.32.0405b28: 樂狎俗樂得寂。寂樂少聲從心禪坐善人所
T1648_.32.0405b29: 行是業無疑。問云何最後無事處。云何爲受。
T1648_.32.0405c01: 云何爲失。答離於國城。栖處郊外。避於邊
T1648_.32.0405c02: 遠。取中人四肘五百弓内。是最後無事處。
T1648_.32.0405c03: 除國中住。此謂無事處。若住國中則失無事
T1648_.32.0405c04: 處。云何受樹下坐。捨於覆處不積畜。修治貪
T1648_.32.0405c05: 受求索。知是爲過。見樹下功徳。我從今日
T1648_.32.0405c06: 斷於覆處受樹下住。云何樹下功徳。依樂可
T1648_.32.0405c07: 愛不交世俗樂離作務與天同止。斷住處
T1648_.32.0405c08: 嫉及離愛著。善人所行是業無疑。問何樹可
T1648_.32.0405c09: 住。何樹可離。云何而受。云何能失。答於日中
T1648_.32.0405c10: 時樹影至處。及無風時葉所墮處。是所可住。
T1648_.32.0405c11: 除危朽樹空腐樹鬼神樹。離諸覆處是受樹
T1648_.32.0405c12: 下。若往覆處則失樹下。云何受露地住。不樂
T1648_.32.0405c13: 覆處及在樹下藏畜物處。知是過患。見露住
T1648_.32.0405c14: 功徳。我從今日斷不樂處受露地住。云何露
T1648_.32.0405c15: 住功徳。莫往不樂處。斷懈怠睡眠。猶如野
T1648_.32.0405c16: 鹿隨意而行無所追慕。善人所行是業無疑。
T1648_.32.0405c17: 云何爲受。云何爲失。斷於覆處及在樹下。是
T1648_.32.0405c18: 受露住。若住覆處及在樹下。則失露住。云何
T1648_.32.0405c19: 受塚間住。若於餘處少行放逸。不起畏惡。知
T1648_.32.0405c20: 是過患。見塚間功徳。我從今日斷於餘處受
T1648_.32.0405c21: 塚間住。云何受塚間功徳。得死時念。得不淨
T1648_.32.0405c22: 相。得非人敬重。不起放逸。伏於欲染。多所厭
T1648_.32.0405c23: 患。不懼可畏。觀身空寂。斷計常想。善人所行
T1648_.32.0405c24: 是業無疑。問云何受塚間功徳。於何可住。於
T1648_.32.0405c25: 何可行。何受何失。答若恒有人常多哭泣。恒
T1648_.32.0405c26: 有烟火。若初欲住如是塚間。當先觀察。有餘
T1648_.32.0405c27: 靜處。便可往住。若比丘止於塚間。不當作房
T1648_.32.0405c28: 及安床座。不從風坐不逆風住。臥時不熟。無
T1648_.32.0405c29: 食魚味。不飮乳酪不食麻粹。不觸肴肉。不
T1648_.32.0406a01: 住屋中。不安鉢器。若人已去捉持坐具及餘
T1648_.32.0406a02: 衣物。往到塚間。當其住處如擲物遠。明相
T1648_.32.0406a03: 現時攝諸衣具還僧伽藍。除餘處住。是謂塚
T1648_.32.0406a04: 間。若住餘處則名爲失。云何受。遇得處住。
T1648_.32.0406a05: 不樂人所貪。不惱他令避。知是過患。見遇得
T1648_.32.0406a06: 處功徳。我從今日斷貪住處受遇得處。云何
T1648_.32.0406a07: 遇得處功徳。覓知足處。貪於寂靜。斷多＊愛
T1648_.32.0406a08: 樂。人所敬重。住於慈悲一向斂攝。善人所行
T1648_.32.0406a09: 是業無疑。云何爲受。云何爲失。斷貪所止。
T1648_.32.0406a10: 是謂依遇。若往樂處則名爲失。云何受常坐
T1648_.32.0406a11: 不臥。於所住處睡眠懈怠。知是過患。見常坐
T1648_.32.0406a12: 功徳。我從今日斷於惛臥。受常坐不臥。云
T1648_.32.0406a13: 何常坐功徳。斷生怠處。除爲身嫉離染觸樂
T1648_.32.0406a14: 少於纒睡。常多寂靜堪修禪勝。善人所行是
T1648_.32.0406a15: 業無疑。云何爲受。云何爲失。謂斷睡臥。若寢
T1648_.32.0406a16: 名失。云何離糞掃衣。於居士施衣芻麻古
T1648_.32.0406a17: 貝憍奢耶欽婆羅等。以方便受不失納衣。云
T1648_.32.0406a18: 何三衣。若畜長衣已過十日。有月望衣。有
T1648_.32.0406a19: 功徳衣。又有長衣。爲護臥具敷具覆瘡衣手
T1648_.32.0406a20: 巾雨浴衣不受持不淨施。若以方便不失三
T1648_.32.0406a21: 衣。云何乞食方便。若僧次食及常住食。行籌
T1648_.32.0406a22: 食十五日食。布薩食衆食寺食。以方便受不
T1648_.32.0406a23: 失乞食。若見此過亦應捨離。云何次第乞食
T1648_.32.0406a24: 方便。見象馬等當門而鬪可羞鄙處。諸如是
T1648_.32.0406a25: 等若見宜避。又見旃陀羅覆鉢。學家隨和
T1648_.32.0406a26: 上闍梨客行比丘。諸如是等方便而越。不失
T1648_.32.0406a27: 次第。云何一坐食方便。若正食時見象馬
T1648_.32.0406a28: 牛蛇雨和上闍梨客比丘來。方便而起。起已
T1648_.32.0406a29: 更食。不失一坐。若節量食及時後食無方便。
T1648_.32.0406b01: 云何無事處方便。或爲受戒懺罪。問法布薩
T1648_.32.0406b02: 自恣自病看疾。問經疑處。如是等縁。方便住
T1648_.32.0406b03: 聚落。不失無事處。云何樹下方便。若遇雨時
T1648_.32.0406b04: 宜入覆處。明相既現還而不失。樹下露住塚
T1648_.32.0406b05: 間。遇得此等方便。亦復如是。餘住處可住常
T1648_.32.0406b06: 坐不臥無方便。復有一説。若灌鼻時得作方
T1648_.32.0406b07: 便。不失常坐。以此十三頭陀。更成八法。如毘
T1648_.32.0406b08: 曇中説八頭陀。是時後不食攝。節量一坐。其
T1648_.32.0406b09: 所受持成一種類。是無事處攝。樹下露坐塚
T1648_.32.0406b10: 間。何故於無事處。若營造房舍樂爲作務。多
T1648_.32.0406b11: 所聚蓄愛著住處。非心所樂。作如是意。於樹
T1648_.32.0406b12: 下塚間露地淨住。是故成八。於八頭陀復成
T1648_.32.0406b13: 三法。一無事處。二糞掃衣。三行乞食。若三清
T1648_.32.0406b14: 淨頭陀成滿。故佛爲難陀説。何時見汝成無
T1648_.32.0406b15: 事處。受糞掃衣。不時後食。趣養身命。無見所
T1648_.32.0406b16: 欲。問誰名頭陀分。頭陀有幾種法。云何三行
T1648_.32.0406b17: 人修頭陀行。幾頭陀有時節。有是頭陀説頭
T1648_.32.0406b18: 陀。答有十三頭陀。是佛所説。佛所制戒。此謂
T1648_.32.0406b19: 頭陀分。此不應説善不善無記。何以故。不善
T1648_.32.0406b20: 人與惡欲同故。不除惡欲。共起非法貪樂利
T1648_.32.0406b21: 養。是故不善頭陀。幾種法者。謂有二頭陀
T1648_.32.0406b22: 法。不貪不癡。如佛所説。若糞掃衣比丘。依少
T1648_.32.0406b23: 欲知足樂靜無疑。依於解脱。是謂受糞掃衣。
T1648_.32.0406b24: 諸餘頭陀。亦復如是。不貪不癡。以此不貪於
T1648_.32.0406b25: 此十三處能除貪欲。以此不癡於十三處能
T1648_.32.0406b26: 除無明。復次以此不貪佛之所許。能生厭患。
T1648_.32.0406b27: 相似無疑除欲染欺誑以此不癡。相似除身
T1648_.32.0406b28: 羸欺誑。此二頭陀法。是不貪不癡。云何三
T1648_.32.0406b29: 行人修頭陀行。謂貪癡行人是修頭陀行。嗔
T1648_.32.0406c01: 恚行人不能修行。何以故。貪癡行人。而能修
T1648_.32.0406c02: 行頭陀。如貪人至愛成不放逸。若不放逸則
T1648_.32.0406c03: 能伏貪。如癡無疑。依頭陀受成不放逸。若
T1648_.32.0406c04: 不放逸則能伏癡。何故貪癡人修行頭陀。瞋
T1648_.32.0406c05: 人受苦更成其惡。如痰病者。若服熱湯轉増
T1648_.32.0406c06: 其疾。是故瞋人不當修行。復説瞋人應住無
T1648_.32.0406c07: 事處及在樹下。何故住無事處。以無世間苦
T1648_.32.0406c08: 故。幾頭陀有時節。三頭陀八月時。謂樹下住
T1648_.32.0406c09: 露地住塚間住。是安居時。佛聽覆處。問云
T1648_.32.0406c10: 何是頭陀説頭陀。答亦有頭陀説頭陀。有頭
T1648_.32.0406c11: 陀不説頭陀。有非頭陀説有頭陀。有非頭陀
T1648_.32.0406c12: 不説頭陀。云何有頭陀説頭陀。謂阿羅漢成
T1648_.32.0406c13: 就頭陀受。云何有頭陀不説頭陀。謂阿羅漢
T1648_.32.0406c14: 不成就頭陀受。云何有非頭陀説頭陀。謂學
T1648_.32.0406c15: 人及凡夫成就頭陀受。云何非頭陀不説頭
T1648_.32.0406c16: 陀。謂學人凡夫不成就頭陀受。問頭陀何相
T1648_.32.0406c17: 何味何起。答少欲爲相。知足爲味。無疑爲起。
T1648_.32.0406c18: 復次無所著爲相。無過爲味。不退爲起。云何
T1648_.32.0406c19: 初中後。謂受爲初。修行爲中。歡喜爲後
T1648_.32.0406c20: 分別定品第四
T1648_.32.0406c21: 問爾時淨戒坐禪人。已行頭陀受成就勝善
T1648_.32.0406c22: 處。當何所作。答令定起。問何定何相何味何
T1648_.32.0406c23: 起何處。何人受禪解脱定。正受何差別。幾
T1648_.32.0406c24: 定因可見。以此起定。障定有幾法。幾定功
T1648_.32.0406c25: 徳。定幾衆具。幾種定。云何起定。答定者有清
T1648_.32.0406c26: 淨心。一向精進與寂靜功徳等。正眞住不亂。
T1648_.32.0406c27: 此謂定。復次煩惱猛風無傾心慮。如殿裏燈
T1648_.32.0406c28: 光焔不動。如阿毘曇説。若心正住無所攀縁。
T1648_.32.0406c29: 亦不動亂。寂靜無著。正定定根定力。此
T1648_.32.0407a01: 謂爲定。云何相何味何起何處。心住是相伏
T1648_.32.0407a02: 怨是味。寂靜是起。於染不著心得解脱。是
T1648_.32.0407a03: 名爲處。何人受定。謂受心數等方便定等。如
T1648_.32.0407a04: 手執稱。令心心數等。如鉢中油。念與精進等
T1648_.32.0407a05: 行爲定。猶如四馬齊力牽車。思惟等爲定。如
T1648_.32.0407a06: 彼箭師注心調直。以除怨故。如藥消毒。如毘
T1648_.32.0407a07: 曇説。斂攝是定義。從是定義滿是定義。禪者
T1648_.32.0407a08: 四禪。謂初禪等。解脱者。謂八解脱。内有色
T1648_.32.0407a09: 想外觀色等。定者三定。謂有覺有觀等。正
T1648_.32.0407a10: 受者。謂九次第正受。云何爲禪。思惟事故。思
T1648_.32.0407a11: 惟怨故。心喜樂故。離障解脱故。令平等故。方
T1648_.32.0407a12: 便發定故。得自在故。不以一義住正受故。
T1648_.32.0407a13: 樂起定故。解脱正受者。幾功徳令定得。起見
T1648_.32.0407a14: 四功徳令定得起。云何爲四。現見法樂樂住。
T1648_.32.0407a15: 以觀樂事。神通現證有具足。何者現見法樂
T1648_.32.0407a16: 樂住。謂人得定。能生無漏。心起悦味。受出世
T1648_.32.0407a17: 樂。現見法樂樂住。是故世尊説。彼此身從
T1648_.32.0407a18: 靜生喜。使得清涼。令漸圓滿具足成就等。
T1648_.32.0407a19: 如佛告比丘。我先作尼乾。七日七夜身不動
T1648_.32.0407a20: 搖。口不言説默然端住。一向受樂。是謂於
T1648_.32.0407a21: 聖法現見法樂樂住。以觀樂事者。謂坐禪人
T1648_.32.0407a22: 得心定事。無有蓋纒。調柔堪受持。觀見陰
T1648_.32.0407a23: 入界等。自性安樂。是故世尊教諸比丘。應當
T1648_.32.0407a24: 修行。如是一切以心依如實知。神通現證者。
T1648_.32.0407a25: 已得定人依證五通。謂如意天耳他心宿命
T1648_.32.0407a26: 天眼。是故世尊説。已得心定隨宜轉變。如是
T1648_.32.0407a27: 一切令得如意。有具足者。已得定人未到無
T1648_.32.0407a28: 學。終令不退。由定得報。得色無色有具足。如
T1648_.32.0407a29: 佛所説。少修初禪得梵天眷屬。如是種類一
T1648_.32.0407b01: 切生彼。如是一切此四功徳。能生彼定。一一
T1648_.32.0407b02: 當起。障定有幾者。謂八法。欲欲嗔恚。懈怠
T1648_.32.0407b03: 睡眠。調戲疑惑。無明無喜樂。一切惡法是
T1648_.32.0407b04: 障法。幾定因者。謂有八法。是因出離不嗔。
T1648_.32.0407b05: 明相不亂。一切善法令心歡喜。能生法智。是
T1648_.32.0407b06: 爲定因。幾定資者。謂有七種戒。衆具知足。覆
T1648_.32.0407b07: 蔽根門。節量飮食。初中後夜而不睡眠。常念
T1648_.32.0407b08: 智慧。住處靜寂。定有幾種者。定有二種。一
T1648_.32.0407b09: 世間定。二出世間定。聖果所得。謂出世定。餘
T1648_.32.0407b10: 名世定。其世間定。是有漏有結有縛。是流
T1648_.32.0407b11: 是厄是蓋是戒盜見盜。是取是煩惱。此謂
T1648_.32.0407b12: 世間定。與此相違名出世定。復次定有二種。
T1648_.32.0407b13: 邪定正定。云何邪定。不善一心。是謂邪定。若
T1648_.32.0407b14: 善一心。是謂正定。邪定當斷。正定應修。復
T1648_.32.0407b15: 次定有二種。外定安定。彼彼定初分此謂
T1648_.32.0407b16: 外定。性除無間此謂安定。復次定有三種。有
T1648_.32.0407b17: 覺有觀定。無覺少觀定。無覺無觀定。云何有
T1648_.32.0407b18: 覺有觀。謂初禪有覺有觀。二禪無覺少觀。餘
T1648_.32.0407b19: 禪無覺無觀。復次定有三種。謂共喜生定。共
T1648_.32.0407b20: 樂生定。共捨生定。初禪二禪謂共喜生。三禪
T1648_.32.0407b21: 謂共樂生。四禪謂共捨生。復次定有三種。善
T1648_.32.0407b22: 定報定事定。云何善定。聖道學人及凡夫。修
T1648_.32.0407b23: 色無色定。是謂善定。聖果學人凡夫生。色
T1648_.32.0407b24: 無色界。是謂報定。無學人受色無色定。是
T1648_.32.0407b25: 謂事定。復次定有四種。欲定色定無色定無
T1648_.32.0407b26: 所受定。謂彼彼行正受行。是謂欲定。四禪是
T1648_.32.0407b27: 謂色定。四無色定及善業報。此謂無色定。四
T1648_.32.0407b28: 道果謂無所受定。又定有四種修行。謂苦修
T1648_.32.0407b29: 行鈍智。苦修行利智。樂修行利智。樂修行
T1648_.32.0407c01: 鈍智。此四人一者密煩惱。二者疎煩惱。三
T1648_.32.0407c02: 者利根。四者鈍根。於密煩惱人。鈍根苦修
T1648_.32.0407c03: 行。鈍智得定。密煩惱利根苦修行。利智得
T1648_.32.0407c04: 定。疎煩惱人鈍根樂修行。鈍智得定。疎煩惱
T1648_.32.0407c05: 利根樂修行。利智得定。於是密煩惱人。已密
T1648_.32.0407c06: 煩惱故。苦折伏煩惱。是故苦修行鈍根人。
T1648_.32.0407c07: 以鈍根故。久積禪行覺鈍智。是故名鈍＊智。
T1648_.32.0407c08: 以此方便。一切應分別。復次定有四種。謂小
T1648_.32.0407c09: 定小事。小定無量事。無量定小事。無量定無
T1648_.32.0407c10: 量事。云何小定小事。定不隨心所得。定小精
T1648_.32.0407c11: 進。此謂小定小事。云何小定無量事。定不隨
T1648_.32.0407c12: 心所得。彼事大精進。此謂小定無量事。云
T1648_.32.0407c13: 何無量定小事。定隨心所得。彼事小精進。
T1648_.32.0407c14: 此謂無量定小事。云何無量定無量事。定已
T1648_.32.0407c15: 隨心所得。彼事大精進。此謂無量定無量
T1648_.32.0407c16: 事。復次定有四種。欲定精進定心定慧定。
T1648_.32.0407c17: 欲定者。依欲修得。謂爲欲定。依精進得。謂精
T1648_.32.0407c18: 進定。依心修得。謂爲心定。依慧修得。謂爲慧
T1648_.32.0407c19: 定。復次定有四種。有定是佛所得。非聲聞
T1648_.32.0407c20: 所得。有定聲聞所得。非佛所得。有定是佛所
T1648_.32.0407c21: 得及聲聞所得。有定非佛所得非聲聞所得。
T1648_.32.0407c22: 大悲定雙變定。是佛所得。非聲聞所得。學果
T1648_.32.0407c23: 定是聲聞所得。非佛所得。九次第定無學果
T1648_.32.0407c24: 定。佛所得及聲聞得。無想定非佛所得非聲
T1648_.32.0407c25: 聞得。復次定有四種。有定爲起不爲滅。有
T1648_.32.0407c26: 定爲滅不爲起。有定爲起爲滅。有定不爲起
T1648_.32.0407c27: 亦不爲滅。問云何爲起不爲滅。答欲界善不
T1648_.32.0407c28: 善定。此謂爲起不爲滅。四聖道定。是爲滅
T1648_.32.0407c29: 不爲起。學及凡夫色無色善定。爲起亦爲滅。
T1648_.32.0408a01: 一切果定及事定。非爲起非爲滅。復次定有
T1648_.32.0408a02: 四種。初禪二禪三禪四禪。離於五蓋成就覺
T1648_.32.0408a03: 觀。喜樂一心。此謂初禪。離於覺觀成就三
T1648_.32.0408a04: 枝。離喜成就二＊枝。離樂捨一心成就第四
T1648_.32.0408a05: 禪。復次定有五種。謂初禪二禪三禪四禪五
T1648_.32.0408a06: 禪。五禪者爲五＊枝。覺觀喜樂一心離五蓋
T1648_.32.0408a07: 成就五枝。是謂初禪。離覺成就四＊枝。是謂
T1648_.32.0408a08: 二禪。離喜成就二＊枝。是謂三禪。離樂成就
T1648_.32.0408a09: 二分。謂第四禪。所謂捨一心。問何故説四禪
T1648_.32.0408a10: 及五禪。答由二人報故。第二禪二種。謂無
T1648_.32.0408a11: 覺無觀無覺少觀。問是誰坐禪人。令初禪自
T1648_.32.0408a12: 在起第二禪。答於麁覺觀攝念思惟。復知覺
T1648_.32.0408a13: 過患令起無覺觀第二禪。是其修四禪次第。
T1648_.32.0408a14: 復有一人已令初禪自在現起第二禪。於麁
T1648_.32.0408a15: 覺攝念思惟。唯知覺過患見無覺少觀起第
T1648_.32.0408a16: 二禪。是其受五禪次第。是故説於五禪。復
T1648_.32.0408a17: 五種定。謂五分正受。喜滿樂滿心滿光滿觀
T1648_.32.0408a18: 想。於是初禪二禪喜滿。於是三禪樂滿。於
T1648_.32.0408a19: 他心智是名心滿。於天眼通是名光滿。從彼
T1648_.32.0408a20: 彼定起觀智是名觀想。復次定有五種。謂五
T1648_.32.0408a21: 智正定。此現在樂亦未來樂報。依身智起此
T1648_.32.0408a22: 定。是聖所行無煩惱。此定慧人修習此定。寂
T1648_.32.0408a23: 寂快樂。猗所得成就無二。不伏生死。此定
T1648_.32.0408a24: 寂寂最樂。猗成一性所得。非伏生死我。此定
T1648_.32.0408a25: 念入念起依身智起。復次已分別行處已。分
T1648_.32.0408a26: 別修行事及下中上。以如是定有多種。可知
T1648_.32.0408a27: 一切諸定皆入四定
T1648_.32.0408a28: 覓善知識品第五
T1648_.32.0408a29: 問爾時何以起定。答若初坐禪人欲生禪定。
T1648_.32.0408b01: 當覓勝善知識。何以故。初坐禪欲生禪定
T1648_.32.0408b02: 得最勝定。若離善知識。成不住分。如經中
T1648_.32.0408b03: 説。有雲比丘成於退分。如人獨遊遠國。無侶
T1648_.32.0408b04: 開示隨意自行。如象無鉤。若坐禪人所修之
T1648_.32.0408b05: 行。得善知識説法教誡。令其攝受。示除過
T1648_.32.0408b06: 患使得善法。從教修行精勤苦行得最勝定。
T1648_.32.0408b07: 如富商主衆所敬貴。如親善人。如親父母。善
T1648_.32.0408b08: 知識者。如象所繋令不動故。如御車人使隨
T1648_.32.0408b09: 去住故。如人執拕爲得善道。如醫治病爲消
T1648_.32.0408b10: 苦楚。猶如天雨潤益諸種。如母養兒。如父教
T1648_.32.0408b11: 子。如親無難。如友饒益。如師教誡。一切善法
T1648_.32.0408b12: 依是成滿。是故世尊教於難陀。一切梵行所
T1648_.32.0408b13: 謂善知識。是故當覓勝善之人爲善朋友。云
T1648_.32.0408b14: 何是勝善知識。謂有所成就明了修多羅毘
T1648_.32.0408b15: 曇毘尼。是謂所得成就。明了業種。得善神通。
T1648_.32.0408b16: 得見四諦。此二種人功徳成就。是所當覓。
T1648_.32.0408b17: 若不得二種功徳成就人。以七分成就善知
T1648_.32.0408b18: 識。是亦當覓。云何七分。可敬愛可重可貴。
T1648_.32.0408b19: 能説忍辱説深語不安非處。云何可敬愛。依
T1648_.32.0408b20: 二種行者善説共住樂心解不難。是謂可敬
T1648_.32.0408b21: 愛。可重者。戒行寂靜守念成就。不貪欲多
T1648_.32.0408b22: 語。是謂可重。可貴者。聞慧功徳成就知坐
T1648_.32.0408b23: 禪可重。是爲可貴。能説者。我言可愛可重
T1648_.32.0408b24: 可貴。有果如是思惟饒益彼故。尊重法故。於
T1648_.32.0408b25: 非可作制伏攝受終不棄捨。是謂能説。忍辱
T1648_.32.0408b26: 者。能令無滯綺語總語相。如賢聖故。是謂
T1648_.32.0408b27: 忍辱。深語者。通達業處。若分別。想念作意
T1648_.32.0408b28: 安著皆。由執相善説如法。不如法煩惱取相。
T1648_.32.0408b29: 能令滅盡。是説深語。不安非處者。若於姓
T1648_.32.0408c01: 族住處業聚誦著非住可避。若於堪事處行
T1648_.32.0408c02: 令得安隱。是住可住。此謂不安非處。以此
T1648_.32.0408c03: 七分成就。是善知識可覓。問云何應覓。答若
T1648_.32.0408c04: 知某甲住處是功徳成就可重。若有禪師應
T1648_.32.0408c05: 當往彼。若自不知餘處同學知。應往親覲。已
T1648_.32.0408c06: 知時節如法未説其意。恭敬勞問起居。諮訪
T1648_.32.0408c07: 所行。何處國土何處住止。有衆安住。有僧
T1648_.32.0408c08: 靜坐。有是禪師。其行若爲以何功徳一切所
T1648_.32.0408c09: 貴。應作如是問。同學應答。某國某住某衆
T1648_.32.0408c10: 禪坐某禪師。衆所愛重。得聞是已深思隨
T1648_.32.0408c11: 喜。當往彼處親覲受行。應整衣服到和上所
T1648_.32.0408c12: 自説意樂。和上聽我。我當往彼親覲禪師。和
T1648_.32.0408c13: 上應聽答善哉。我亦隨喜。是善人所作。此
T1648_.32.0408c14: 謂善人共住善人所行。是隨法修行。若見聞
T1648_.32.0408c15: 者得大利益。何況共住。汝當往彼。汝已往彼
T1648_.32.0408c16: 愼莫放逸。若是善人可勤修學。若於一時及
T1648_.32.0408c17: 一切時等。加信
T1648_.32.0408c18: 敬誠當善語守護身口曉解修行。當得成就。
T1648_.32.0408c19: 一切依師莫生輕易。如初嫁小女性事舅姑。
T1648_.32.0408c20: 應生慚愧聽受教誡。若見弟子無衣服湯藥。
T1648_.32.0408c21: 若往彼時如法料理。説法教誡。及至將送
T1648_.32.0408c22: 行坐教以善法。彼坐禪人齊整衣服。恭敬圍
T1648_.32.0408c23: 遶禮師足下。於行所半路園外諸有水地。往
T1648_.32.0408c24: 彼一處衣鉢革屣澡罐禪具。高置一處不使
T1648_.32.0408c25: 近水。當浴不聲。若浴竟已。齊整衣服。著欝
T1648_.32.0408c26: 多羅僧。衣鉢禪具置右肩上。卷僧伽梨若置
T1648_.32.0408c27: 肩上。若入寺舍低蓋繞塔。若見比丘當往
T1648_.32.0408c28: 諮問。此處有坐禪人。不有糞掃衣人。不有乞
T1648_.32.0408c29: 食人。不有律師。不有者於何處住。從何可
T1648_.32.0409a01: 至。有者當往。若無此人。有律師者。我亦當
T1648_.32.0409a02: 往。又無律師。誰爲上座。我亦當往。若上座
T1648_.32.0409a03: 大僧爲取衣鉢勿與。若餘小者應與。若無人
T1648_.32.0409a04: 取下置一處。若見上座應當禮足於一面住。
T1648_.32.0409a05: 舊住比丘以坐。以水及澡洗處如法供給。延
T1648_.32.0409a06: 其消息安其衣鉢。示其便處。訪問僧制。日
T1648_.32.0409a07: 將入時周行寺内。若見律師共語諮問所疑
T1648_.32.0409a08: 之罪及不犯罪。若見阿毘曇師爲應修慧。當
T1648_.32.0409a09: 問陰入界業。若見頭陀人。爲相應慧當問頭
T1648_.32.0409a10: 陀功徳。若住於彼日日應往處處諮問。若欲
T1648_.32.0409a11: 行當屏牒臥具。禮大僧足白云行去。此是
T1648_.32.0409a12: 比丘爲客法用。於彼坐禪人應住親近。禪
T1648_.32.0409a13: 師若至雖小亦代取衣鉢。禪師之法可行不
T1648_.32.0409a14: 可行。不應即行令去。是先所作應當修行。若
T1648_.32.0409a15: 欲教人先取覺。學坐禪人先已行法。看視住
T1648_.32.0409a16: 處安置衣鉢。少時消息知識時節親覲禪師
T1648_.32.0409a17: 恭敬禮拜。少時靜默當坐。若禪師問所欲。當
T1648_.32.0409a18: 隨説所樂。若不問者則不應説。從此已後楊
T1648_.32.0409a19: 枝澡洗等。當請依止修所行業。若乞時至。往
T1648_.32.0409a20: 問闍梨如法當作。食時若至。爲闍梨洗足及
T1648_.32.0409a21: 安坐處授鉢。於其自鉢食。應問闍梨所取多
T1648_.32.0409a22: 少。安置自鉢減與弟子。如是攝受如是不難。
T1648_.32.0409a23: 爾時食已。取闍梨鉢洗訖。安處知時親覲恭
T1648_.32.0409a24: 敬禮拜。少時靜默當坐。若闍梨問隨説所樂。
T1648_.32.0409a25: 若不問禮拜闍梨請聽。我説本來所欲。若蒙
T1648_.32.0409a26: 聽許。隨意問。闍梨若聽一切當説。若不問
T1648_.32.0409a27: 禮阿闍梨。覓時節當説我來因縁。願闍梨
T1648_.32.0409a28: 聽我所説。若阿闍梨聽。一切其所樂當説。闍
T1648_.32.0409a29: 梨言善哉。如法教誡。應當攝受。是故世尊
T1648_.32.0409b01: 説偈
T1648_.32.0409b02: 以時而親近 令心無憍慢
T1648_.32.0409b03: 梵行能護法 譬如樹無風
T1648_.32.0409b04: 念法而修行 及法戲自樂
T1648_.32.0409b05: 法住法分別 當説如實法
T1648_.32.0409b06: 毀法不當行 綺語憂戲笑
T1648_.32.0409b07: 瞋恚勿懈怠 忿恨貪慢癡
T1648_.32.0409b08: 愛染佷戻等 修行悉伏除
T1648_.32.0409b09: 守義不自高 知善誠實語
T1648_.32.0409b10: 爲定實知聞 若人輒放逸
T1648_.32.0409b11: 聞慧不増長 若人知正法
T1648_.32.0409b12: 天人所恭敬 恭敬成信心
T1648_.32.0409b13: 多聞能護法 令得所樂聞
T1648_.32.0409b14: 如是諸功徳 隨法能修行
T1648_.32.0409b15: 能生勝妙解 成就智慧人
T1648_.32.0409b16: 若有如是師 當修不放逸
T1648_.32.0409b17: 解脱道論卷第二
T1648_.32.0409b18:
T1648_.32.0409b19:
T1648_.32.0409b20:
T1648_.32.0409b21:
T1648_.32.0409b22: 阿羅漢優波底沙＊梁言大光造
T1648_.32.0409b23: 梁扶南三藏僧伽婆羅譯
T1648_.32.0409b24: 分別行品第六
T1648_.32.0409b25: 爾時依止阿闍梨。以數日觀其行。其行相應
T1648_.32.0409b26: 行處應當教。於是行者十四行。欲行瞋恚行
T1648_.32.0409b27: 癡行信行意行覺行欲瞋恚行欲癡行瞋癡行
T1648_.32.0409b28: 等分行信意行信覺行意覺行等分行。復次
T1648_.32.0409b29: 愛見慢等種種行可知。於是貪欲意使行性樂
T1648_.32.0409c01: 著。無異於是義。由行故成十四人。欲行人嗔
T1648_.32.0409c02: 行人癡行人信行人意行人覺行人欲瞋行人
T1648_.32.0409c03: 欲癡行人瞋癡行人等分行人信意行人信覺
T1648_.32.0409c04: 行人意覺行人等分行人。於是欲欲欲使欲
T1648_.32.0409c05: 性欲樂。此謂欲行人。其欲常行増上欲。是謂
T1648_.32.0409c06: 欲行。如是一切當分別。爾時此十四人略成
T1648_.32.0409c07: 七人。如是欲行人信行人成一。瞋行人意行
T1648_.32.0409c08: 人成一。癡行人覺行人成一。欲瞋行人信意
T1648_.32.0409c09: 行人成一。欲癡行人信覺行人成一。瞋癡行
T1648_.32.0409c10: 人意覺行人成一。二等分行人成一。問何故
T1648_.32.0409c11: 欲行人信行人成一。答欲行人於善朋増長
T1648_.32.0409c12: 信行欲。親覲功徳故。復次以三行欲及信。
T1648_.32.0409c13: 此句成一相。有愛念義。覓功徳義。非捨義。
T1648_.32.0409c14: 於是欲者念欲。信者念善。欲者覓欲功徳。信
T1648_.32.0409c15: 者覓善功徳。欲者不捨非可愛爲相。信者不
T1648_.32.0409c16: 捨可愛爲相。是故欲行及信行成一相。問何
T1648_.32.0409c17: 故瞋恚行及意行成一。答瞋行人於善朋増
T1648_.32.0409c18: 長智行瞋。親覲功徳故。復次以三行瞋恚及
T1648_.32.0409c19: 智成一相。非愛念故覓瞋故捨故。於是瞋人
T1648_.32.0409c20: 非安愛念。智者非安行念。瞋恚人覓瞋。智者
T1648_.32.0409c21: 覓行過患。瞋人安捨。智者安捨行。是故瞋行
T1648_.32.0409c22: 人及意行成一相。等故。問何故癡行人及覺
T1648_.32.0409c23: 行人成一。答癡行人爲得善。増長覺行癡。
T1648_.32.0409c24: 親覲功徳故。信慧動離故。復次以二行癡
T1648_.32.0409c25: 覺成一相。不自定故動故。於是癡安亂故
T1648_.32.0409c26: 不安。覺種種覺憶故成不安。癡無所趣向
T1648_.32.0409c27: 成動。覺輕安故成動。是故癡行及覺行成一
T1648_.32.0409c28: 相。等故。以此方便餘行當分別。如是此成七
T1648_.32.0409c29: 人。於此七人云何速修行。云何遲修行。欲
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