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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30
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T1579_.30.0401a01: 出家一。設暫出家纔得二趣入一。尋復速疾棄捨退
T1579_.30.0401a02: 還。爲レ性於レ彼不二樂安住一。如三蜜生レ蟲置二之
T1579_.30.0401a03: 釅酢一。或如下愛三樂受二妙欲一者置中淤泥中上。彼
T1579_.30.0401a04: 由三宿世妙善因力所二任持一故。若暫聽
聞讃
T1579_.30.0401a05: 美善説法毘奈耶少分功徳一。或全未レ聞。雖二暫
T1579_.30.0401a06: 少聞或全未
聞。而能速疾信解趣入愛樂修
T1579_.30.0401a07: 行或求二出家一。既出家已畢竟趣入終無二退轉一。
T1579_.30.0401a08: 爲レ性於レ此愛樂安住。如二蜜生蟲。置二之上蜜一。
T1579_.30.0401a09: 或如下＊愛三樂受二妙欲一者置中勝欲中上。彼由三宿
T1579_.30.0401a10: 世妙善因力所二＊任持一故。是名二第一已得趣
T1579_.30.0401a11: 入補特伽羅已趣入相一。復有二所餘已得趣入
T1579_.30.0401a12: 補特伽羅已趣入相一。謂雖下未レ得能往二一切
T1579_.30.0401a13: 惡趣無暇一。煩惱離繋而能不レ生中惡趣無暇上。
T1579_.30.0401a14: 世尊依二此已得趣入補特伽羅一。蜜意説言。若
T1579_.30.0401a15: 有二世間上品正見一。雖レ歴二千生一不レ墮二惡趣一。彼
T1579_.30.0401a16: 若已入二上品善根一慚向二成熟一。爾時便能不
T1579_.30.0401a17: レ生二無暇及餘惡趣一。是名二第二已得趣入補特
T1579_.30.0401a18: 伽羅已趣入相一。復有二所餘已得趣入補特伽
T1579_.30.0401a19: 羅已趣入相一。謂暫聞二佛或法或僧勝功徳一已。
T1579_.30.0401a20: 便得二隨レ念清淨信心一。引發廣大出離善法一。
T1579_.30.0401a21: 數數縁念融練淨心一。身遂毛竪悲泣雨レ涙。是
T1579_.30.0401a22: 名二第三已得趣入補特伽羅已趣入相一。復有二
T1579_.30.0401a23: 所餘已得趣入補特伽羅已趣入相一。謂性成
T1579_.30.0401a24: 就猛利慚愧一。於下所二現行一諸有罪處上。深生二羞
T1579_.30.0401a25: 恥一。是名二第四已得趣入補特伽羅已趣入相一。
T1579_.30.0401a26: 復有二所餘已得趣入補特伽羅已趣入相一。謂
T1579_.30.0401a27: 於下受持讀誦請問思惟觀行求二善法一中上。有二
T1579_.30.0401a28: 深欲樂猛利欲樂一。是名二第五已得趣入補特
T1579_.30.0401a29: 伽羅已趣入相一。復有二所餘已得趣入補特伽
T1579_.30.0401b01: 羅已趣入相一。謂於二一切無罪事業一。修集一切
T1579_.30.0401b02: 善品加行一。正方便中能善修集。堅固發起長
T1579_.30.0401b03: 時發起決定發起。是名二第六已得趣入補特
T1579_.30.0401b04: 伽羅已趣入相一。復有二所餘已得趣入補特伽
T1579_.30.0401b05: 羅已趣入相一。謂彼爲レ性塵垢微薄煩惱羸劣。
T1579_.30.0401b06: 雖レ起二諸纒一而不二長時相續久住一。無レ諂無レ誑
T1579_.30.0401b07: 能制下憍慢我我所執。好取二功徳一憎背過失上。
T1579_.30.0401b08: 是名二第七已得趣入補特伽羅已趣入相一。復
T1579_.30.0401b09: 有二所餘已得趣入補特伽羅已趣入相一。謂能
T1579_.30.0401b10: 善巧藏護其心一。於二諸廣大所應證處一不二自
T1579_.30.0401b11: 輕蔑一。不二自安處一。無二力能一中。其所二信解一増多
T1579_.30.0401b12: 猛盛。是名二第八已得趣入補特伽羅已趣入
T1579_.30.0401b13: 相一。如レ是等類已得趣入補特伽羅已趣入相。
T1579_.30.0401b14: 當レ知無量。我於二是中一已説二少分一。如レ是諸相
T1579_.30.0401b15: 若有下安住下品善根一而趣入者上。當レ知下品
T1579_.30.0401b16: 名レ有二間隙一。未レ能二無間一。未二善清淨一。若有下安
T1579_.30.0401b17: 住中品善根一而趣入者上。當レ知中品。若有下安
T1579_.30.0401b18: 住上品善根一而趣入者上。當レ知上品。無レ有二間
T1579_.30.0401b19: 隙一已能無間已善清淨一。如レ是名爲二已得趣入
T1579_.30.0401b20: 補特伽羅已趣入相一。成就如レ是趣入相一者。
T1579_.30.0401b21: 當レ知墮在已趣入數一。應レ知如レ是安住種姓一。
T1579_.30.0401b22: 已得二趣入一補特伽羅所有衆多吉祥士相。唯
T1579_.30.0401b23: 佛世尊及到二第一究竟一弟子。以二善清淨勝妙
T1579_.30.0401b24: 智見一現見現證。隨二其種姓一隨レ所二趣入一如レ應
T1579_.30.0401b25: 救濟
T1579_.30.0401b26: 云何名爲二已得趣入補特伽羅一。謂或有二已得
T1579_.30.0401b27: 趣入補特伽羅一。唯已趣入未二將成熟一未二已成
T1579_.30.0401b28: 熟一未レ得二出離一。或有下亦已趣入亦將成熟未二
T1579_.30.0401b29: 已成熟一未
得二出離一。或有二亦已趣入亦已成
T1579_.30.0401c01: 熟未得二出離一。隨レ欲而行。如レ是差別應レ知如三
T1579_.30.0401c02: 前已辦二其相一。復有二所餘一。如三種姓地説二軟根
T1579_.30.0401c03: 等補特伽羅所有差別一。今於二此中一如二其所
T1579_.30.0401c04: 應一亦當レ了知所有差別一。如レ是所説若趣入
T1579_.30.0401c05: 自性。若趣入安立。若已趣入者所有諸相。若
T1579_.30.0401c06: 已趣入補特伽羅。一切總説名二趣入地一
T1579_.30.0401c07: 瑜伽師地論卷第二十一
T1579_.30.0401c08:
T1579_.30.0401c09:
T1579_.30.0401c10:
T1579_.30.0401c11:瑜伽師地論卷第二十二
T1579_.30.0401c12: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0401c13: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0401c14: 本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出
T1579_.30.0401c15: 離地第三之一
T1579_.30.0401c16: 如レ是已説二趣入地一。云何出離地。嗢拕南曰
T1579_.30.0401c17: 若世間離欲 如是出世間
T1579_.30.0401c18: 及此二資糧 是名二出離地一
T1579_.30.0401c19: 謂若由二世間道一而趣二離欲一。若由二出世道一而
T1579_.30.0401c20: 趣二離欲一。若此二道所有資糧。總略爲レ一名二
T1579_.30.0401c21: 出離地一。云何名爲下由二世間道一而趣中離欲上。謂
T1579_.30.0401c22: 如レ有レ一於二下欲界一觀爲二麁相一。於二初靜慮離
T1579_.30.0401c23: 生喜樂一。若定若生觀爲二靜相一。彼由下多住二如
T1579_.30.0401c24: レ是觀一時便於二欲界一而得中離欲上。亦能證入最
T1579_.30.0401c25: 初靜慮一。如レ是復於二初靜慮上一。漸次如レ應一
T1579_.30.0401c26: 切下地觀爲二麁相一。一切上地觀爲二靜相一。彼
T1579_.30.0401c27: 由下多住二如レ是觀一時便於二乃至無所有處一而
T1579_.30.0401c28: 得中離欲上。亦能證入乃至非想非非想處一
T1579_.30.0401c29: 如レ是名爲下由二世間道一而趣中離欲上。除レ此更無二
T1579_.30.0402a01: 若過若増一
T1579_.30.0402a02: 云何名爲下由二出世道一而趣中離欲上。謂如レ有レ一
T1579_.30.0402a03: 親近善士一。於二聖法中一已成二聰慧一。於二聖法中一
T1579_.30.0402a04: 已得二調順一。於二苦聖諦一如レ實知レ苦。於二集聖
T1579_.30.0402a05: 諦一如レ實知レ集。於二滅聖諦一如レ實知レ滅。於二道
T1579_.30.0402a06: 聖諦一如レ實知レ道。既得レ成就有學智見一。從レ此
T1579_.30.0402a07: 已後漸修二聖道一。遍於二三界見修所斷一切法
T1579_.30.0402a08: 中一。自能離繋自得二解脱一。如レ是便能超過三
T1579_.30.0402a09: 界一。如レ是名爲下由二出世道一而趣中離欲上
T1579_.30.0402a10: 云何名爲二二道資糧一。嗢拕南曰
T1579_.30.0402a11: 自他圓滿善法欲 戒根律儀食知レ量
T1579_.30.0402a12: 覺寤正知住善友 聞思無レ障捨莊嚴
T1579_.30.0402a13: 謂若自圓滿。若他圓滿。若善法欲。若戒律儀。
T1579_.30.0402a14: 若根律儀。若於レ食知レ量。若初夜後夜常勤
T1579_.30.0402a15: 修習覺寤瑜伽一。若正知而住。若善友性。若
T1579_.30.0402a16: 聞二正法一若思二正法一。若無二障礙一。若修惠捨。若
T1579_.30.0402a17: 沙門莊嚴。如レ是等法是名二世間及出世間諸
T1579_.30.0402a18: 離欲道趣向資糧
T1579_.30.0402a19: 當レ知此中若自圓滿若他圓滿若善法欲。此
T1579_.30.0402a20: 三如三前修集種子諸劣縁中已辨二其相一
T1579_.30.0402a21: 云何戒律儀。嗢拕南曰
T1579_.30.0402a22: 戒律儀當レ知 ＊辨三虧滿十
T1579_.30.0402a23: 六異門三諍 勝功徳十種
T1579_.30.0402a24: 戒律儀者。謂如レ有レ一安住具戒一。廣説乃至
T1579_.30.0402a25: 受學學處一。云何名爲二安住具戒一。謂於二所受
T1579_.30.0402a26: 學所有學處一。不レ虧二身業一。不レ虧二語業一。無レ缺無
T1579_.30.0402a27: レ穿。如レ是名爲二安住具戒一。云何名爲三善能守
T1579_.30.0402a28: 護別解脱律儀一。謂能守護七衆所受別解
T1579_.30.0402a29: ＊脱律儀一。即此律儀衆差別故成二多律儀一。今
T1579_.30.0402b01: 此義中唯依二苾芻律儀處一。説三善能守護別解
T1579_.30.0402b02: ＊脱律儀一。云何名爲二軌則圓滿一。謂如レ有レ一或
T1579_.30.0402b03: 於二威儀路一。或於二所作事一。或於二善品加行處
T1579_.30.0402b04: 所一。成就軌則一。隨順世間一不レ越二世間一。隨順毘
T1579_.30.0402b05: 奈耶一。不レ越二毘奈耶一。云何名爲下於二威儀路一。成
T1579_.30.0402b06: 就軌則一。隨順世間一不レ越二世間一。隨順毘奈耶一。
T1579_.30.0402b07: 不越二毘奈耶一。謂如レ有レ一於二所應行一於二如
T1579_.30.0402b08: 所行一。即於二此中一如レ是而行。由二是行一故不下爲二
T1579_.30.0402b09: 世間一之所中譏毀上。不下爲二賢良正至善士。諸同
T1579_.30.0402b10: 法者。諸持律者。諸學律者一。之所中呵責上。如レ於二
T1579_.30.0402b11: 所行一。於二其所住所坐所臥一當レ知亦爾。如レ是
T1579_.30.0402b12: 名爲下於二威儀路一成就軌則一。隨順世間一不レ越二
T1579_.30.0402b13: 世間一隨順毘奈耶一不越二毘奈耶一。云何名爲下
T1579_.30.0402b14: 於二所作事一成就軌則一。隨順世間一不レ越二世
T1579_.30.0402b15: 間一。隨順毘奈耶一不越二毘奈耶一。謂如レ有レ一
T1579_.30.0402b16: 於二其所作一。若衣服事若便利事。若用水事若
T1579_.30.0402b17: 楊枝事。若入聚落行乞食事。若受用事若盪
T1579_.30.0402b18: 鉢事。若安置事若洗足事。若爲敷設臥具等
T1579_.30.0402b19: 事。即此略説。衣事鉢事復有二所餘如レ是等
T1579_.30.0402b20: 類一諸所レ應レ作名二所作事一。如二其所應一於二所應
T1579_.30.0402b21: 作一於二如所作一。即於二此中一如レ是而作。由二是
T1579_.30.0402b22: 作一故不下爲二世間一之所中譏毀上。不下爲二賢良正至
T1579_.30.0402b23: 善士。諸同法者。諸持律者。諸學律者。之所中呵
T1579_.30.0402b24: 責上。如レ是名爲下於二所作事一成就軌則一。隨順世
T1579_.30.0402b25: 間一不レ越二世間一。隨順毘奈耶一不越二毘奈耶一。
T1579_.30.0402b26: 云何名爲下於二諸善品加行處所一成就軌則一。
T1579_.30.0402b27: 隨順世間一不レ越二世間一。隨順毘奈耶一不レ越中
T1579_.30.0402b28: 毘奈耶上。謂於二種種善品加行一。若於二正法一受
T1579_.30.0402b29: 持讀誦。若於二尊長一修二和敬業一參覲承事。若
T1579_.30.0402c01: 於二病者一起二慈悲心一殷重供侍。若於二如法宣
T1579_.30.0402c02: 白加行一。住二慈悲心一展轉與欲。若於二正法一請
T1579_.30.0402c03: 問聽受翹勤無レ墮。於二諸有智同梵行者一。盡二
T1579_.30.0402c04: 其身力一而修二敬事一。於二他善品一常勤讃勵。常
T1579_.30.0402c05: 樂爲レ他宣説正法一。入二於靜室一結跏趺坐繋
T1579_.30.0402c06: 念思惟。如レ是等類諸餘無量所修善法。皆説
T1579_.30.0402c07: 名爲二善品加行一。彼於レ如レ是隨下所二宣説一善品
T1579_.30.0402c08: 加行上。如二其所應一於二所應作一於二如所作一。即於二
T1579_.30.0402c09: 此中一如レ是而作。由二是作一故不下爲二世間一之所中
T1579_.30.0402c10: 譏毀上。不下爲二賢良正至善士。諸同法者。諸持
T1579_.30.0402c11: 律者。諸學律者一。之所中呵責上。如レ是名爲下於諸
T1579_.30.0402c12: 善品加行處所一。成就軌則一。隨順世間一不レ越二
T1579_.30.0402c13: 世間一。隨順毘奈耶一不レ越中毘奈耶上。若於二如レ是
T1579_.30.0402c14: 所説行相軌則差別一悉皆具足。應レ知説名二軌
T1579_.30.0402c15: 則圓滿一。云何名爲二所行圓滿一。謂諸苾芻略有二
T1579_.30.0402c16: 五種非所行處一。何等爲レ五。一唱令家。二婬女
T1579_.30.0402c17: 家。三酤酒家。四國王家。五旃荼羅羯恥那家。
T1579_.30.0402c18: 若於二如レ是如來所制非所行處一能善遠離。
T1579_.30.0402c19: 於二餘無罪所有行處一知レ時而行。如レ是名爲二
T1579_.30.0402c20: 所行圓滿一。云何名爲下於二微小罪一見大怖畏上。
T1579_.30.0402c21: 謂於二諸小隨小學處一。若有レ所レ犯可レ令二還淨一。
T1579_.30.0402c22: 名二微小罪一。於二諸學處一現行二毀犯一。説名爲レ罪。
T1579_.30.0402c23: 既毀犯已少用二功力一而得二還淨一。説名二微小一。
T1579_.30.0402c24: 由二是因縁一名二微小罪一。云何於レ中見大怖畏。
T1579_.30.0402c25: 謂作二是觀一。勿下我於二此毀犯因縁一無二復堪能一。
T1579_.30.0402c26: 得レ所レ未レ得觸レ所レ未レ觸證所レ未レ證。勿下我由
T1579_.30.0402c27: レ此近二諸惡趣一往中諸惡趣上。或當二自責一。或爲二
T1579_.30.0402c28: 大師諸天有智同梵行者一以レ法呵責。勿下我由
T1579_.30.0402c29: レ此遍二諸方維一惡名惡稱惡聲惡頌遐邇流
T1579_.30.0403a01: 布上。彼於下如レ是現法當來毀犯因生中諸非愛
T1579_.30.0403a02: 果上見大怖畏。由二是因縁一於二小隨小所有學
T1579_.30.0403a03: 處一。命難因縁亦不二故犯一。或時或處失レ念而
T1579_.30.0403a04: 犯。尋便速疾如レ法發露令レ得二還淨一。如レ是名
T1579_.30.0403a05: 爲下於二微小罪一見大怖畏上。云何名爲二受學學
T1579_.30.0403a06: 處一。謂於二先受別解脱戒一白四羯磨。受二具戒一
T1579_.30.0403a07: 時從二戒師所一得レ聞二少分學處體性一。復從二親
T1579_.30.0403a08: 教軌範師處一。得レ聞所餘別解脱經。總略宣
T1579_.30.0403a09: 説過二於二百五十學處一。皆自誓言一切當
T1579_.30.0403a10: レ學。復從二所餘恒言議者同言議者常交往者
T1579_.30.0403a11: 有親愛者一聞二所學處一。復於二半月一常所二宜説一
T1579_.30.0403a12: 別解脱經。聞二所學處一一切自誓皆當二修學一。
T1579_.30.0403a13: 以下於二一切所應學處一皆受學上故。説名レ獲得
T1579_.30.0403a14: 別解律儀一。從レ此以後於二諸學處一。若已善巧便
T1579_.30.0403a15: 能無レ犯。設有二所犯一尋如レ法悔。若諸學處未
T1579_.30.0403a16: レ得二善巧一未レ能二曉悟一。由二先自誓願受持一故。
T1579_.30.0403a17: 得下於二今時一求受善巧一欲求二曉悟一。於下如二前
T1579_.30.0403a18: 説一諸所學處上。從二親教師或軌範師一如レ先請
T1579_.30.0403a19: 問。既得二善巧及曉悟一已。隨レ所二教誨一無レ増
T1579_.30.0403a20: 無レ減。復能受學。又於二尊重及等尊重所説學
T1579_.30.0403a21: 處。若文若義一能無倒受。如レ是名爲二受學學
T1579_.30.0403a22: 處一。如レ是廣＊辨二戒律儀一已。云何應レ知二此中
T1579_.30.0403a23: 略義一。謂於二是中一世尊顯示戒蘊一略義有二三
T1579_.30.0403a24: 種相一。一者無失壞相。二者自性相。三者自性
T1579_.30.0403a25: 功徳相。此復云何。謂若説言安住具戒一。由
T1579_.30.0403a26: レ此顯示尸羅律儀無失壞相一。若復説言能善
T1579_.30.0403a27: 守護別解律儀一。由レ此顯示尸羅律儀自性
T1579_.30.0403a28: 相一。若復説言軌則所行皆悉圓滿。由レ此顯
示
T1579_.30.0403a29: 別解律儀如二其所受一觀二他増上一自性功徳
T1579_.30.0403b01: 相上。所以者何。由レ他觀見如レ是軌則所行圓
T1579_.30.0403b02: 滿。未レ信者信信者増長。由レ是發生清淨信
T1579_.30.0403b03: 處一。心無二厭惡一言不二譏毀一。若異二於此一具足尸
T1579_.30.0403b04: 羅軌則所行皆圓滿者。觀二他増上所有功徳一
T1579_.30.0403b05: 勝利應レ無。與レ此相違過失應レ有。若復説言
T1579_.30.0403b06: 於二微小罪一見大怖畏受學學處。由レ此顯示
T1579_.30.0403b07: 別解律儀如二其所受一觀中自増上自性功徳相上。
T1579_.30.0403b08: 所以者何。雖丁由二如レ是軌則所行皆悉圓滿一
T1579_.30.0403b09: 獲
得如レ前觀乙他増上功徳勝利甲。然由下毀犯
T1579_.30.0403b10: 淨戒一因縁上當レ生二惡趣一。或無二堪能一得レ所レ未
T1579_.30.0403b11: レ得。如二前廣説一。若能於二彼微小罪中一見大怖
T1579_.30.0403b12: 畏。於二先所レ受上品學處一能正修學。由二是因
T1579_.30.0403b13: 縁一身壞已後當レ生二善趣一。亦有二堪能得所レ未
T1579_.30.0403b14: レ得。如二前廣説一。由二是因縁一説レ此名爲二別解律
T1579_.30.0403b15: 儀一。如二其所受觀二自増上功徳勝利一。復有二異
T1579_.30.0403b16: 門一。謂佛世尊此中略顯二三種戒性一。一受持戒
T1579_.30.0403b17: 性。二出離戒性。三修習戒性。謂若説言レ安
T1579_.30.0403b18: 住具戒一。由レ此顯示受持戒性一。若復説言三
T1579_.30.0403b19: 能善守護別解律儀一。由レ此顯示出離戒性一。
T1579_.30.0403b20: 所以者何。別解律儀所攝淨戒。當レ知説名二
T1579_.30.0403b21: 増上戒學一。即依二如レ是増上戒學一。修二増上心
T1579_.30.0403b22: 増上慧學一。由レ此能得二一切苦盡究竟出離一。
T1579_.30.0403b23: 如レ是出離用二増上戒一以爲二前行所依止處一。
T1579_.30.0403b24: 是故説二此別解律儀一名二出離戒性一。若復説
T1579_.30.0403b25: 言下軌則所行皆悉圓滿。於二微小罪一見大怖
T1579_.30.0403b26: 畏受中學學處上。由レ此顯示修習戒性一。所以者
T1579_.30.0403b27: 何。若由二如レ是所説諸相別解律儀一修習淨
T1579_.30.0403b28: 戒一。名二善修習極善修習一。如二是一種尸羅律儀
T1579_.30.0403b29: 現前宣説一。當レ知六種又即如レ是。尸羅律儀
T1579_.30.0403c01: 由二十因縁一當レ知虧損。即此相違十因縁故當
T1579_.30.0403c02: レ知圓滿。云何十種虧損因縁。一者最初惡
T1579_.30.0403c03: 受二尸羅律儀一。二者太極沈下。三者大極浮
T1579_.30.0403c04: 散。四者放逸懈怠所攝。五者發起邪願一。六者
T1579_.30.0403c05: 軌則虧損所攝。七者淨命虧損所攝。八者墮
T1579_.30.0403c06: 在二邊一。九者不レ能二出離一。十者所受失壞。云
T1579_.30.0403c07: 何名爲二最初惡受尸羅律儀一。謂如レ有レ一王
T1579_.30.0403c08: 所二逼迫一而求二出家一。或爲二狂賊一之所二逼迫一。或
T1579_.30.0403c09: 爲二債主一之所二逼迫一。或爲二怖畏一之所二逼迫一。或
T1579_.30.0403c10: 不活畏之所二逼迫一而求二出家一。不レ爲二沙門性一。
T1579_.30.0403c11: 不レ爲二婆羅門性一。不レ爲二自調伏一。不レ爲二自寂
T1579_.30.0403c12: 靜一。不レ爲二自涅槃一。而求二出家一。如レ是名爲二最初
T1579_.30.0403c13: 惡受尸羅律儀一。云何名爲二大極沈下一。謂如レ有
T1579_.30.0403c14: レ一性無二羞恥一惡作羸劣。爲レ性慢緩於二諸學
T1579_.30.0403c15: 處一所作慢緩。如レ是名爲二太極沈下一。云何名
T1579_.30.0403c16: 爲二太極浮散一。調如レ有レ一堅執二惡取一非處惡
T1579_.30.0403c17: 作。於二不應作諸惡作中一浪作二惡作非處一。於
T1579_.30.0403c18: レ他起二輕蔑心或惱害心一。於二其非處一強生二曉
T1579_.30.0403c19: 悟一。如レ是名爲二太極浮散一。云何放逸懈怠所
T1579_.30.0403c20: 攝。謂如レ有レ一由二過去世毀犯所犯一。於二此毀
T1579_.30.0403c21: 犯一由二失念一故。一類不レ能二如レ法還淨一。如レ由二
T1579_.30.0403c22: 過去一。由二未來世一由二現在世一當レ知亦爾。謂毀
T1579_.30.0403c23: 犯所犯一。於二此毀犯一由二失念一故。一類不レ能二如
T1579_.30.0403c24: レ法還淨一。又非下先時於二所毀犯一發
起猛利無
T1579_.30.0403c25: レ犯樂欲上。謂我定當如如所行如如所住。如レ是
T1579_.30.0403c26: 如レ是行二於所行一。如レ是如レ是住二於所住一。於
T1579_.30.0403c27: レ所二毀犯一終不二毀犯一。由二是因縁一隨二所レ行住一。
T1579_.30.0403c28: 如レ是如レ是毀犯所犯一。由レ此成就前際倶行
T1579_.30.0403c29: 後際倶行中際倶行先時所作及倶隨行所有
T1579_.30.0404a01: 放逸一。又自執取睡眠一爲レ樂偃臥爲レ樂脇臥
T1579_.30.0404a02: 爲レ樂。性不二翹勤一爲レ性懶惰不二具起發一。於二
T1579_.30.0404a03: 諸有智同梵行者一。不レ能二時時覲問供事一。是
T1579_.30.0404a04: 名二放逸懈怠所攝一。云何名爲レ發二起邪願一。謂
T1579_.30.0404a05: 如レ有レ一依止邪願一修行梵行一。言我所有若
T1579_.30.0404a06: 戒若禁。若常精勤若修梵行。當レ得レ生二天或
T1579_.30.0404a07: 餘天處一。或復愛樂利養恭敬一而修二梵行一。謂
T1579_.30.0404a08: 因レ此故從レ他希求利養恭敬一。即於二如レ是利
T1579_.30.0404a09: 養恭敬一深生二染著一。如レ是名爲二發起邪願一。云
T1579_.30.0404a10: 何軌則虧損所攝。謂如レ有レ一於二威儀路或所
T1579_.30.0404a11: 作事或諸善品加行處所所有軌則一。不レ順二世
T1579_.30.0404a12: 間一違越世間一。不レ順二毘奈耶一違越毘奈耶一。
T1579_.30.0404a13: 如レ前廣説。是名二軌則虧損所攝一。云何淨命
T1579_.30.0404a14: 虧損所攝。謂如レ有レ一爲レ性大欲不レ知二喜足一
T1579_.30.0404a15: 難レ養難レ滿。常以二非法一追求衣服飮食臥具
T1579_.30.0404a16: 病縁醫藥及諸資具一。不レ以二正法一。又爲レ貪求
T1579_.30.0404a17: 種種衣服飮食臥具病縁醫藥資具因縁一。方
T1579_.30.0404a18: 便顯三己有二勝功徳一。矯詐構集非常威儀一。爲
T1579_.30.0404a19: レ誑レ他故恒常詐現二諸根無レ掉諸根無レ動諸
T1579_.30.0404a20: 根寂靜一。由レ是令三他謂二其有徳。當レ有レ所レ施
T1579_.30.0404a21: 當レ有レ所レ作。所謂承事供給衣服飮食臥具病
T1579_.30.0404a22: 縁醫藥及諸資具。又多凶悖強口矯傲。修
T1579_.30.0404a23: 飾其名一執恃種姓一。或求二多聞一或住二持法一。
T1579_.30.0404a24: 爲二利養一故亦復爲レ他宣説正法一。或佛所説
T1579_.30.0404a25: 或弟子説。或自宣説己實有徳。或少増益。
T1579_.30.0404a26: 或於二他前一方便現レ相爲レ求二衣服一。或求二隨一
T1579_.30.0404a27: 沙門資具一。或爲レ求レ多或求二精妙一。雖レ無二匱乏一
T1579_.30.0404a28: 而現レ被服二故蔽衣裳一。爲レ令三淨信長者居士
T1579_.30.0404a29: 婆羅門等知二其衣服有所二匱乏一。殷重承事
T1579_.30.0404b01: 給施衆多上妙衣服一。如レ爲二衣服一。爲二餘隨一
T1579_.30.0404b02: 沙門資生衆具一亦爾。或於二淨信長者居士婆
T1579_.30.0404b03: 羅門所一。如二其所欲一不レ得二稱遂一。或彼財物有
T1579_.30.0404b04: レ所二闕乏一。求不レ得時即便強逼。研磨麁語而
T1579_.30.0404b05: 苦求索。或彼財物無レ所二闕乏一。得下劣時便
T1579_.30.0404b06: 對二施主一。現前毀棄所得財物一。如レ是告言。咄
T1579_.30.0404b07: 哉男子。某善男子。某善女人。方二汝族姓及以
T1579_.30.0404b08: 財寶一。極爲二下劣一又極貧匱。而能惠施如レ是
T1579_.30.0404b09: 如レ是多妙悦意資産衆具一。汝望二於彼一族姓尊
T1579_.30.0404b10: 貴財寶豐饒。何爲三但施二如レ是少劣非悦意
T1579_.30.0404b11: 物一。彼由レ如レ是或依二矯詐或邪妄語。或假現
T1579_.30.0404b12: 相或苦研逼。或利求レ利種種状相一。而從二他
T1579_.30.0404b13: 所一非法希求所有衣服飮食臥具病縁醫藥
T1579_.30.0404b14: 諸資生具一。非下以二正法一而有所レ求。由二非法一
T1579_.30.0404b15: 故説名二邪命一。如レ是名爲二尸羅淨命虧損所
T1579_.30.0404b16: 攝一。云何名爲レ墮在二邊一。謂如レ有レ一耽著受
T1579_.30.0404b17: 用極樂行邊一從レ他所レ得。或法非法所有衣服
T1579_.30.0404b18: 飮食臥具病縁醫藥及諸資具。愛玩受用不
T1579_.30.0404b19: レ觀二過患一不レ知二出離一。是名二一邊一。復有二一類一
T1579_.30.0404b20: 好求二受用自苦行邊一。以二無量門一而自煎迫
T1579_.30.0404b21: 受二極苦楚一。謂依二棘刺一或依二灰坌一或依二木
T1579_.30.0404b22: 杵一或依二木板一。或狐蹲住或狐蹲坐修二斷瑜
T1579_.30.0404b23: 伽一。或復事レ火。謂乃至三承事於火一。或復昇
T1579_.30.0404b24: レ水。謂乃至三＊昇上其水一。或一足住隨レ日而
T1579_.30.0404b25: 轉。或復所餘如レ是等類修二自苦行一。是第二
T1579_.30.0404b26: 邊。如レ是名爲レ墮在二邊一。云何名爲レ不レ能二出
T1579_.30.0404b27: 離一。謂如レ有レ一或戒或禁由二見執取一。謂我因
T1579_.30.0404b28: レ此若戒若禁當レ得二清淨解脱出離一。一切外道
T1579_.30.0404b29: 所有禁戒。雖二善防護一雖二善清淨一。如其清淨
T1579_.30.0404c01: 不レ名二出離一。如レ是名爲レ不レ能二出離一。云何名
T1579_.30.0404c02: 爲二所受失壞一。謂如レ有レ一都無二羞恥一不レ顧二沙
T1579_.30.0404c03: 門一。毀犯淨戒一習二諸惡法一。内懷二腐敗一外現二
T1579_.30.0404c04: 貞實一。猶如二淨水所生蝸牛螺音狗行一。實非二
T1579_.30.0404c05: 沙門一自稱二沙門一。實非二梵行一自稱二梵行一。如レ是
T1579_.30.0404c06: 名爲二所受失壞一。略由二如レ是十種因縁一名二戒
T1579_.30.0404c07: 虧損一。世尊或説二尸羅虧損一。或時復説二尸羅艱
T1579_.30.0404c08: 難一。當レ知於二彼諸因縁中一由二二因縁一。謂不レ能二
T1579_.30.0404c09: 出離一。及所受失壞。由二餘因縁一當レ知唯説二尸
T1579_.30.0404c10: 羅虧損一。與レ此安立黒品因縁一。相違白品所有
T1579_.30.0404c11: 因縁。當レ知説名二尸羅圓滿尸羅清淨一。有處世
T1579_.30.0404c12: 尊宣説尸羅一名爲二根本一。如二伽他説一
T1579_.30.0404c13: 若善住二根本一 其心便寂靜
T1579_.30.0404c14: 因二聖見惡見一 相應不相應
T1579_.30.0404c15: 有處世尊宣説尸羅一名二莊嚴具一。如二伽他説一
T1579_.30.0404c16: 苾芻苾芻尼 戒莊嚴圓滿
T1579_.30.0404c17: 於二不善一能捨 於レ善能修習
T1579_.30.0404c18: 有處世尊宣説尸羅一名爲二塗香一。如二伽他説一
T1579_.30.0404c19: 苾芻苾芻尼 戒塗香圓滿
T1579_.30.0404c20: 於二不善一能捨 於レ善能修習
T1579_.30.0404c21: 有處世尊宣説尸羅一名爲二薫香一。如二伽他説一
T1579_.30.0404c22: 阿難有二香類一 順風善能薫
T1579_.30.0404c23: 逆風亦能薫 順逆薫亦爾
T1579_.30.0404c24: 有處世尊宣説尸羅一名爲二妙行一。如二伽他説一
T1579_.30.0404c25: 身妙行能感二 可愛諸異熟一
T1579_.30.0404c26: 於二現法當來一 語妙行亦爾
T1579_.30.0404c27: 有處世尊宣説尸羅一名爲二律儀一。如二伽他説一
T1579_.30.0404c28: 諸有惠施主 具戒住二律儀一
T1579_.30.0404c29: 有二阿笈摩見一 及有二果正見一
T1579_.30.0405a01: 復有説言。安住具戒一。善能守護別解律儀一。乃
T1579_.30.0405a02: 至廣説。問何縁世尊宣説尸羅一名爲二根本一。
T1579_.30.0405a03: 答能建立義能任持義。是根本義。由二此尸羅一
T1579_.30.0405a04: 建立任
持一切世間及出世間一。能引二無罪最
T1579_.30.0405a05: 勝第一快樂功徳一。令レ生令レ證。是故尸羅説
T1579_.30.0405a06: 名二根本一。譬如下大地建立任持一切藥草卉
T1579_.30.0405a07: 木叢林一令レ生令長。如レ是尸羅如二前廣説一。問
T1579_.30.0405a08: 何縁世尊宣説尸羅一名二莊嚴具一。答諸餘世間
T1579_.30.0405a09: 耳環指環腕釧臂釧及以寶印金銀鬘等妙
T1579_.30.0405a10: 莊嚴具。若有レ成就幼稚黒髮少年盛壯姝妙
T1579_.30.0405a11: 形色而服飾之一少増中妙好上。非レ有レ成就朽老
T1579_.30.0405a12: 衰邁齒落髮白年逾二八十一或九十者而服飾
T1579_.30.0405a13: 之一當レ有中妙好上。唯除三俳戲令二衆歡笑一。若遭二
T1579_.30.0405a14: 病苦財貨匱乏親戚喪亡一。當三爾服レ之亦無二妙
T1579_.30.0405a15: 好一。戒莊嚴具於二一切類一於二一切時一若有レ服
T1579_.30.0405a16: 者皆爲二妙好一。是故尸羅名二莊嚴具一。問何縁世
T1579_.30.0405a17: 尊宣説尸羅一名爲二塗香一。答由二此所受清淨
T1579_.30.0405a18: 無罪妙善尸羅一。能正除遣一切所受惡戒爲
T1579_.30.0405a19: レ因身心熱惱一。譬如下最極炎熾熱時塗以二栴檀
T1579_.30.0405a20: 龍腦香等一一切欝蒸皆得中除滅上。是故尸羅説
T1579_.30.0405a21: 名二塗香一。問何縁世尊宣説尸羅一名爲二薫香一。
T1579_.30.0405a22: 答具戒士夫補特伽羅遍二諸方域一。妙善稱譽
T1579_.30.0405a23: 聲頌普聞。譬如下種種根莖香等隨レ風飄
遍二
T1579_.30.0405a24: 諸方所一悦意芬馥周流彌遠上。是故尸羅名爲二
T1579_.30.0405a25: 薫香一。問何縁世尊宣説尸羅一名爲二妙行一。答
T1579_.30.0405a26: 由二此尸羅清淨善行一。能趣二妙藥一往二妙天趣一。
T1579_.30.0405a27: 向二妙安隱一故名二妙行一。問何縁世尊宣説尸
T1579_.30.0405a28: 羅一名爲二律儀一。答由二此尸羅清淨善法。是防
T1579_.30.0405a29: 護性。是息除相。是遠離體一故名二律儀一。又戒
T1579_.30.0405b01: 律儀有二三種觀清淨因相一。何等爲レ三。一觀二
T1579_.30.0405b02: 身業一。二觀二語業一。三觀二意業一。云何觀察如レ是
T1579_.30.0405b03: 諸業一。令三戒律儀皆得二清淨一。謂希二當造一及欲二
T1579_.30.0405b04: 正造一。身作業時如レ是觀察。我此身業爲二能
T1579_.30.0405b05: 自損及以損他是不善性能生二衆苦一招二苦異
T1579_.30.0405b06: 熟一。爲レ不二自損一亦不レ損レ他是其善性能生二諸
T1579_.30.0405b07: 樂一招中樂異熟上。如レ是觀已。若自了知我此身
T1579_.30.0405b08: 業自損損レ他。是不善性能生二衆苦一招中苦異
T1579_.30.0405b09: 熟上。即於二此業一攝斂不レ作亦不二與便一。若自了
T1579_.30.0405b10: 知我此身業不レ損二自他一是其善性上。餘如二前
T1579_.30.0405b11: 説一。即於二此業一而不二攝斂一造作與便。復於二過
T1579_.30.0405b12: 去已造身業一。亦數觀察我此身業一爲二能自
T1579_.30.0405b13: 損一。餘如二前説一。如レ是觀已。若自了知我此身
T1579_.30.0405b14: 業自損損他。餘如二前説一。便於二有智同梵行
T1579_.30.0405b15: 所一。如レ實發露如レ法悔除。若自了知我此身
T1579_.30.0405b16: 業不レ損二自他一。餘如二前説一。便生二歡喜一晝夜安
T1579_.30.0405b17: 住多隨修學。如レ是彼於二去來今世所造身業一。
T1579_.30.0405b18: 能善觀察能善清淨。如レ於二身業一。於二其語業一
T1579_.30.0405b19: 當レ知亦爾。由二過去行爲縁生レ意。由二未來行
T1579_.30.0405b20: 爲縁生レ意。由二現在行爲縁生レ意。即於二此意一
T1579_.30.0405b21: 數數觀察我此意業一。爲二能自損一。餘如二前説一。
T1579_.30.0405b22: 如レ是觀已。若自了知我此意業是其黒品一即
T1579_.30.0405b23: 於二此業一攝斂不レ起不レ與二其便一。若自了知我
T1579_.30.0405b24: 此意業是其白品一。即於二此業一而不二斂攝一發
T1579_.30.0405b25: 起與便。如レ是於二彼去來今世所起意業一。能善
T1579_.30.0405b26: 觀察能善清淨。所以者何。去來今世所有沙
T1579_.30.0405b27: 門若婆羅門。於二身語意三種業中一。或已觀察
T1579_.30.0405b28: 或當觀察或正觀察。或已清淨或當清淨或
T1579_.30.0405b29: 正清淨。或已多住或當多住或正多住。一切
T1579_.30.0405c01: 皆由二如レ是觀察如レ是清淨一。如下佛世尊曾爲二
T1579_.30.0405c02: 長老羅怙羅一説上
T1579_.30.0405c03: 汝今＊羅怙羅 於二身語意業一
T1579_.30.0405c04: 應三數正觀察 念二諸佛聖教一
T1579_.30.0405c05: ＊羅怙羅汝應 レ學二是沙門業一
T1579_.30.0405c06: 若能於レ此學 唯勝善無レ惡
T1579_.30.0405c07: 若於二如レ是身語意業一審正思擇。諸此諸業
T1579_.30.0405c08: 爲二能自損一。廣説如レ前。是名二觀察一。若於二一
T1579_.30.0405c09: 分一攝斂不レ作亦不二與便一。廣説乃至發露悔除。
T1579_.30.0405c10: 復於二一分一而不二斂攝一造作與便。廣説乃至
T1579_.30.0405c11: 便生二歡喜一。晝夜安住多隨修學。是名二清淨一。
T1579_.30.0405c12: 如レ是清淨尸羅律儀。應レ知有二十功徳勝利一。
T1579_.30.0405c13: 何等爲レ十。謂諸所有具戒士夫補特伽羅。自
T1579_.30.0405c14: 觀二戒淨一便得レ無レ悔。無レ悔故歡歡故生レ喜。
T1579_.30.0405c15: 由二心喜一故身得二輕安一。身輕安故便受二勝樂一。
T1579_.30.0405c16: 樂故心定。心得レ定故能如レ實知能如レ實見。
T1579_.30.0405c17: 實知見故便能起レ厭。能起レ厭故便得二離染一。
T1579_.30.0405c18: 由二離染一故證得解脱一。得二解脱一故便自知見
T1579_.30.0405c19: 我已解脱乃至我能於二無餘依般涅槃界一當中
T1579_.30.0405c20: 般涅槃上。如レ是所有具戒士夫補特伽羅。尸羅
T1579_.30.0405c21: 清淨増上力故獲得無悔。漸次乃至能到二涅
T1579_.30.0405c22: 槃一。是名二第一尸羅律儀功徳勝利一。復有二所餘
T1579_.30.0405c23: 具戒士夫補特伽羅一。於二臨終時一起二如レ是念一。
T1579_.30.0405c24: 我已善作二身語意行一。非三我惡作二身語意行一。
T1579_.30.0405c25: 乃至廣説。若有下其趣作二福業一者作二善業一者
T1579_.30.0405c26: 作三能救濟諸怖畏一者之所應レ往。我於二斯
T1579_.30.0405c27: 趣一必定當レ往。如レ是獲得能往二善趣一。第二無
T1579_.30.0405c28: レ悔由レ無二悔恨一所有士夫補特伽羅。名二賢善
T1579_.30.0405c29: 死賢善夭逝賢善過往一。是名二第二尸羅律儀
T1579_.30.0406a01: 功徳勝利一。復有二所餘具戒士夫補特伽羅一。遍二
T1579_.30.0406a02: 諸方域一妙善稱譽聲頌普聞。是名二第三尸羅
T1579_.30.0406a03: 律儀功徳勝利一。復有二所餘具戒士夫補特伽
T1579_.30.0406a04: 羅一。寢安覺安遠離一切身心熱惱一。是名二第四
T1579_.30.0406a05: 尸羅律儀功徳勝利一。復有二所餘具戒士夫補
T1579_.30.0406a06: 特伽羅一。若寢若覺諸天保護是名二第五尸羅
T1579_.30.0406a07: 律儀功徳勝利一。復有二所餘具戒士夫補特伽
T1579_.30.0406a08: 羅一。於二他凶暴一不レ慮二其惡一。無二諸怖畏一心離二
T1579_.30.0406a09: 驚恐一。是名二第六尸羅律儀功徳勝利一。復有二所
T1579_.30.0406a10: 餘具戒士夫補特伽羅一。諸憙レ殺者怨讎惡友
T1579_.30.0406a11: 雖レ得二其隙一。亦常保護了知此是具戒士夫補
T1579_.30.0406a12: 特伽羅一。或爲二善友一或住二中平一。是名二第七尸
T1579_.30.0406a13: 羅律儀功徳勝利一。復有二所餘具戒士夫補特
T1579_.30.0406a14: 伽羅一。一切魍魎藥叉宅神非人之類。雖レ得二
T1579_.30.0406a15: 其便一雖レ得二其隙一。而常保護。謂具二尸羅増上
T1579_.30.0406a16: 力一故。是名二第八尸羅律儀功徳勝利一。復有二
T1579_.30.0406a17: 所餘具戒士夫補特伽羅一。法無二艱難一從レ他
T1579_.30.0406a18: 獲得種種利養一。所謂衣服飮食臥具病縁醫
T1579_.30.0406a19: 藥及諸資具。由下依二尸羅増上因力一。國王大臣
T1579_.30.0406a20: 及諸黎庶饒財長者及商主等恭敬尊重上。是
T1579_.30.0406a21: 名二第九尸羅律儀功徳勝利一。復有二所餘具戒
T1579_.30.0406a22: 士夫補特伽羅一。一切所願皆得二稱遂一。若於二欲
T1579_.30.0406a23: 界一願樂當レ生二或刹帝利大族姓家或婆羅門
T1579_.30.0406a24: 大族姓家或諸居士大族姓家或諸長者大族
T1579_.30.0406a25: 姓家或四大王衆天或三十三天或夜摩天或
T1579_.30.0406a26: 覩史多天或化樂天或他化自在天衆同分
T1579_.30.0406a27: 中一。由二戒淨一故即隨二所願一當レ得二往生一。若復願
T1579_.30.0406a28: 樂入二諸靜慮現法樂住或有色天衆同分中一
T1579_.30.0406a29: 若住若生。由二戒淨一故便得レ離レ欲所願皆遂。
T1579_.30.0406b01: 若復願樂寂靜勝解一。超過色定一入二無色定一
T1579_.30.0406b02: 具足安住。或無色天衆同分中當レ得二往生一。
T1579_.30.0406b03: 餘如二前説一。若復願樂當レ證二最極究竟涅槃一。
T1579_.30.0406b04: 由二戒淨一故便證二一切究竟離欲一。是名二第十
T1579_.30.0406b05: 尸羅律儀功徳勝利一。如レ是已説二戒蘊一。廣辨二
T1579_.30.0406b06: 戒蘊虧損。戒蘊圓滿。戒蘊異門。戒蘊觀察及
T1579_.30.0406b07: 以清淨戒蘊所有功徳勝利一。於レ此宣説明了
T1579_.30.0406b08: 開示一切種相最極圓滿資糧所攝尸羅律
T1579_.30.0406b09: 儀一。若有下自愛樂沙門性婆羅門性一諸善男
T1579_.30.0406b10: 子上。應二勤修學一
T1579_.30.0406b11: 瑜伽師地論卷第二十二
T1579_.30.0406b12:
T1579_.30.0406b13:
T1579_.30.0406b14:
T1579_.30.0406b15:瑜伽師地論卷第二十三
T1579_.30.0406b16: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0406b17: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0406b18: 本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
T1579_.30.0406b19: 離＊地第三之二
T1579_.30.0406b20: 云何根律儀。謂如レ有レ一能善安住密護根
T1579_.30.0406b21: 門一。防守正念一常委二正念一。乃至廣説。云何名
T1579_.30.0406b22: 爲三密護二根門一。謂防守正念常委正念一。廣説
T1579_.30.0406b23: 乃至防護意根一。及正修行意根律儀一。如レ是
T1579_.30.0406b24: 名爲三密護二根門一。云何名爲レ防守正念一。謂如
T1579_.30.0406b25: レ有レ一密護二根門一増上力故。攝受多聞一。思惟
T1579_.30.0406b26: 修習。由二聞思修増上力一故獲得正念一。爲レ欲
T1579_.30.0406b27: レ令三此所得正念無二忘失一故。能趣證故。不二失
T1579_.30.0406b28: 壞一故。於二時時中一即於二多聞若思若修一正作二
T1579_.30.0406b29: 瑜伽一。正勤修習不レ息二加行一。不レ離二加行一。如レ是
T1579_.30.0406c01: 由二此多聞思修所レ集成念一。於二時時中一善能
T1579_.30.0406c02: 防守正聞思修瑜伽作用一。如レ是名爲二防守正
T1579_.30.0406c03: 念一。云何名爲二常委正念一。謂於二此念一恒常所
T1579_.30.0406c04: レ作委細所作。當レ知此中恒常所作名二無間
T1579_.30.0406c05: 作一。委細所作名二殷重作一。即於二如レ是無間所
T1579_.30.0406c06: 作殷重所作一。總説名爲二常委正念一。如二其所
T1579_.30.0406c07: 有防守正念一。如レ是於レ念能不二忘失一。如二其所
T1579_.30.0406c08: 有常委正念一。如レ是即於二無忘失念一得二任持
T1579_.30.0406c09: 力一。即由二如レ是功能勢力一。制伏色聲香味觸
T1579_.30.0406c10: 法一。云何名爲二念防護意一。謂眼色爲レ縁生二眼
T1579_.30.0406c11: 識一。眼識無間生二分別意識一。由二此分別意識一。
T1579_.30.0406c12: 於二可愛色色一將レ生二染著一。於二不可愛色色一將
T1579_.30.0406c13: レ生二憎恚一。即由二如レ是念増上力一。能防護此非
T1579_.30.0406c14: 理分別起二煩惱一意上。令三其不レ生二所有煩惱一。如
T1579_.30.0406c15: レ是耳鼻舌身廣説當レ知亦爾。意法爲レ縁生二
T1579_.30.0406c16: 意識一。即此意識有下與二非理分別一倶行能起中
T1579_.30.0406c17: 煩惱上。由二此意識一於二可愛色法一將レ生二染著一。
T1579_.30.0406c18: 於二不可愛色法一將レ生二憎恚一。亦由二如レ是念増
T1579_.30.0406c19: 上力一。能防護此非理分別起二煩惱一意上。令三其
T1579_.30.0406c20: 不レ生二所有煩惱一。如レ是名爲二念防護意一。云何
T1579_.30.0406c21: 名爲二行平等位一。平等位者。謂或善捨或無記
T1579_.30.0406c22: 捨。由丙彼於下此非理分別起二煩惱一意上善防護
T1579_.30.0406c23: 已。正行乙善捨無記捨中甲。由レ是説名二行平等
T1579_.30.0406c24: 位一。如レ是名爲二行平等位一。云何於下此非理分
T1579_.30.0406c25: 別起二煩惱一意上能善防護。謂於二色聲香味觸
T1579_.30.0406c26: 法一。不レ取二其相一不レ取二隨好一。終不下依レ彼發生
T1579_.30.0406c27: 諸惡不善尋思一令中心流漏上。若彼有時忘失
T1579_.30.0406c28: 念一故。或由二煩惱極熾盛故。雖レ離レ取相及取
T1579_.30.0406c29: 隨好一。而復發生惡不善法一令二心流漏一。便修二
T1579_.30.0401a02: 還。爲レ性於レ彼不二樂安住一。如三蜜生レ蟲置二之
T1579_.30.0401a03: 釅酢一。或如下愛三樂受二妙欲一者置中淤泥中上。彼
T1579_.30.0401a04: 由三宿世妙善因力所二任持一故。若暫聽
聞讃T1579_.30.0401a05: 美善説法毘奈耶少分功徳一。或全未レ聞。雖二暫
T1579_.30.0401a06: 少聞或全未
聞。而能速疾信解趣入愛樂修T1579_.30.0401a07: 行或求二出家一。既出家已畢竟趣入終無二退轉一。
T1579_.30.0401a08: 爲レ性於レ此愛樂安住。如二蜜生
蟲。置二之上蜜一。T1579_.30.0401a09: 或如下＊愛三樂受二妙欲一者置中勝欲中上。彼由三宿
T1579_.30.0401a10: 世妙善因力所二＊任持一故。是名二第一已得趣
T1579_.30.0401a11: 入補特伽羅已趣入相一。復有二所餘已得趣入
T1579_.30.0401a12: 補特伽羅已趣入相一。謂雖下未レ得能往二一切
T1579_.30.0401a13: 惡趣無暇一。煩惱離繋而能不レ生中惡趣無暇上。
T1579_.30.0401a14: 世尊依二此已得趣入補特伽羅一。蜜意説言。若
T1579_.30.0401a15: 有二世間上品正見一。雖レ歴二千生一不レ墮二惡趣一。彼
T1579_.30.0401a16: 若已入二上品善根一慚向二成熟一。爾時便能不
T1579_.30.0401a17: レ生二無暇及餘惡趣一。是名二第二已得趣入補特
T1579_.30.0401a18: 伽羅已趣入相一。復有二所餘已得趣入補特伽
T1579_.30.0401a19: 羅已趣入相一。謂暫聞二佛或法或僧勝功徳一已。
T1579_.30.0401a20: 便得二隨レ念清淨信心一。引
發廣大出離善法一。T1579_.30.0401a21: 數數縁念融
練淨心一。身遂毛竪悲泣雨レ涙。是T1579_.30.0401a22: 名二第三已得趣入補特伽羅已趣入相一。復有二
T1579_.30.0401a23: 所餘已得趣入補特伽羅已趣入相一。謂性成
T1579_.30.0401a24: 就猛利慚愧一。於下所二現行一諸有罪處上。深生二羞
T1579_.30.0401a25: 恥一。是名二第四已得趣入補特伽羅已趣入相一。
T1579_.30.0401a26: 復有二所餘已得趣入補特伽羅已趣入相一。謂
T1579_.30.0401a27: 於下受持讀誦請問思惟觀行求二善法一中上。有二
T1579_.30.0401a28: 深欲樂猛利欲樂一。是名二第五已得趣入補特
T1579_.30.0401a29: 伽羅已趣入相一。復有二所餘已得趣入補特伽
T1579_.30.0401b01: 羅已趣入相一。謂於二一切無罪事業一。修
集一切T1579_.30.0401b02: 善品加行一。正方便中能善修集。堅固發起長
T1579_.30.0401b03: 時發起決定發起。是名二第六已得趣入補特
T1579_.30.0401b04: 伽羅已趣入相一。復有二所餘已得趣入補特伽
T1579_.30.0401b05: 羅已趣入相一。謂彼爲レ性塵垢微薄煩惱羸劣。
T1579_.30.0401b06: 雖レ起二諸纒一而不二長時相續久住一。無レ諂無レ誑
T1579_.30.0401b07: 能制下憍慢我我所執。好取二功徳一憎背過失上。
T1579_.30.0401b08: 是名二第七已得趣入補特伽羅已趣入相一。復
T1579_.30.0401b09: 有二所餘已得趣入補特伽羅已趣入相一。謂能
T1579_.30.0401b10: 善巧藏
護其心一。於二諸廣大所應證處一不二自T1579_.30.0401b11: 輕蔑一。不二自安處一。無二力能一中。其所二信解一増多
T1579_.30.0401b12: 猛盛。是名二第八已得趣入補特伽羅已趣入
T1579_.30.0401b13: 相一。如レ是等類已得趣入補特伽羅已趣入相。
T1579_.30.0401b14: 當レ知無量。我於二是中一已説二少分一。如レ是諸相
T1579_.30.0401b15: 若有下安
住下品善根一而趣入者上。當レ知下品T1579_.30.0401b16: 名レ有二間隙一。未レ能二無間一。未二善清淨一。若有下安
T1579_.30.0401b17: 住中品善根一而趣入者上。當レ知中品。若有下安
T1579_.30.0401b18: 住上品善根一而趣入者上。當レ知上品。無レ有二間
T1579_.30.0401b19: 隙一已能無間已善清淨一。如レ是名爲二已得趣入
T1579_.30.0401b20: 補特伽羅已趣入相一。成
就如レ是趣入相一者。T1579_.30.0401b21: 當レ知墮
在已趣入數一。應レ知如レ是安住種姓一。T1579_.30.0401b22: 已得二趣入一補特伽羅所有衆多吉祥士相。唯
T1579_.30.0401b23: 佛世尊及到二第一究竟一弟子。以二善清淨勝妙
T1579_.30.0401b24: 智見一現見現證。隨二其種姓一隨レ所二趣入一如レ應
T1579_.30.0401b25: 救濟
T1579_.30.0401b26: 云何名爲二已得趣入補特伽羅一。謂或有二已得
T1579_.30.0401b27: 趣入補特伽羅一。唯已趣入未二將成熟一未二已成
T1579_.30.0401b28: 熟一未レ得二出離一。或有下亦已趣入亦將成熟未二
T1579_.30.0401b29: 已成熟一未
得二出離一。或有二亦已趣入亦已成T1579_.30.0401c01: 熟未
得二出離一。隨レ欲而行。如レ是差別應レ知如三T1579_.30.0401c02: 前已辦二其相一。復有二所餘一。如三種姓地説二軟根
T1579_.30.0401c03: 等補特伽羅所有差別一。今於二此中一如二其所
T1579_.30.0401c04: 應一亦當レ了
知所有差別一。如レ是所説若趣入T1579_.30.0401c05: 自性。若趣入安立。若已趣入者所有諸相。若
T1579_.30.0401c06: 已趣入補特伽羅。一切總説名二趣入地一
T1579_.30.0401c07: 瑜伽師地論卷第二十一
T1579_.30.0401c08:
T1579_.30.0401c09:
T1579_.30.0401c10:
T1579_.30.0401c11:
T1579_.30.0401c12: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0401c13: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0401c14: 本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出
T1579_.30.0401c15: 離地第三之一
T1579_.30.0401c16: 如レ是已説二趣入地一。云何出離地。嗢拕南曰
T1579_.30.0401c17: 若世間離欲 如是出世間
T1579_.30.0401c18: 及此二資糧 是名二出離地一
T1579_.30.0401c19: 謂若由二世間道一而趣二離欲一。若由二出世道一而
T1579_.30.0401c20: 趣二離欲一。若此二道所有資糧。總略爲レ一名二
T1579_.30.0401c21: 出離地一。云何名爲下由二世間道一而趣中離欲上。謂
T1579_.30.0401c22: 如レ有レ一於二下欲界一觀爲二麁相一。於二初靜慮離
T1579_.30.0401c23: 生喜樂一。若定若生觀爲二靜相一。彼由下多住二如
T1579_.30.0401c24: レ是觀一時便於二欲界一而得中離欲上。亦能證
入最T1579_.30.0401c25: 初靜慮一。如レ是復於二初靜慮上一。漸次如レ應一
T1579_.30.0401c26: 切下地觀爲二麁相一。一切上地觀爲二靜相一。彼
T1579_.30.0401c27: 由下多住二如レ是觀一時便於二乃至無所有處一而
T1579_.30.0401c28: 得中離欲上。亦能證
入乃至非想非非想處一T1579_.30.0401c29: 如レ是名爲下由二世間道一而趣中離欲上。除レ此更無二
T1579_.30.0402a01: 若過若増一
T1579_.30.0402a02: 云何名爲下由二出世道一而趣中離欲上。謂如レ有レ一
T1579_.30.0402a03: 親
近善士一。於二聖法中一已成二聰慧一。於二聖法中一T1579_.30.0402a04: 已得二調順一。於二苦聖諦一如レ實知レ苦。於二集聖
T1579_.30.0402a05: 諦一如レ實知レ集。於二滅聖諦一如レ實知レ滅。於二道
T1579_.30.0402a06: 聖諦一如レ實知レ道。既得レ成
就有學智見一。從レ此T1579_.30.0402a07: 已後漸修二聖道一。遍於二三界見修所斷一切法
T1579_.30.0402a08: 中一。自能離繋自得二解脱一。如レ是便能超
過三T1579_.30.0402a09: 界一。如レ是名爲下由二出世道一而趣中離欲上
T1579_.30.0402a10: 云何名爲二二道資糧一。嗢拕南曰
T1579_.30.0402a11: 自他圓滿善法欲 戒根律儀食知レ量
T1579_.30.0402a12: 覺寤正知住善友 聞思無レ障捨莊嚴
T1579_.30.0402a13: 謂若自圓滿。若他圓滿。若善法欲。若戒律儀。
T1579_.30.0402a14: 若根律儀。若於レ食知レ量。若初夜後夜常勤
T1579_.30.0402a15: 修
習覺寤瑜伽一。若正知而住。若善友性。若T1579_.30.0402a16: 聞二正法一若思二正法一。若無二障礙一。若修惠捨。若
T1579_.30.0402a17: 沙門莊嚴。如レ是等法是名二世間及出世間諸
T1579_.30.0402a18: 離欲道趣向資糧
T1579_.30.0402a19: 當レ知此中若自圓滿若他圓滿若善法欲。此
T1579_.30.0402a20: 三如三前修集種子諸劣縁中已辨二其相一
T1579_.30.0402a21: 云何戒律儀。嗢拕南曰
T1579_.30.0402a22: 戒律儀當レ知 ＊辨三虧滿十
T1579_.30.0402a23: 六異門三諍 勝功徳十種
T1579_.30.0402a24: 戒律儀者。謂如レ有レ一安
住具戒一。廣説乃至T1579_.30.0402a25: 受
學學處一。云何名爲二安住具戒一。謂於二所受T1579_.30.0402a26: 學所有學處一。不レ虧二身業一。不レ虧二語業一。無レ缺無
T1579_.30.0402a27: レ穿。如レ是名爲二安住具戒一。云何名爲三善能守
T1579_.30.0402a28: 護別解脱律儀一。謂能守
護七衆所受別解T1579_.30.0402a29: ＊脱律儀一。即此律儀衆差別故成二多律儀一。今
T1579_.30.0402b01: 此義中唯依二苾芻律儀處一。説三善能守
護別解T1579_.30.0402b02: ＊脱律儀一。云何名爲二軌則圓滿一。謂如レ有レ一或
T1579_.30.0402b03: 於二威儀路一。或於二所作事一。或於二善品加行處
T1579_.30.0402b04: 所一。成
就軌則一。隨順世間一不レ越二世間一。隨順毘T1579_.30.0402b05: 奈耶一。不レ越二毘奈耶一。云何名爲下於二威儀路一。成
T1579_.30.0402b06: 就軌則一。隨
順世間一不レ越二世間一。隨順毘奈耶一。T1579_.30.0402b07: 不
越二毘奈耶一。謂如レ有レ一於二所應行一於二如T1579_.30.0402b08: 所行一。即於二此中一如レ是而行。由二是行一故不下爲二
T1579_.30.0402b09: 世間一之所中譏毀上。不下爲二賢良正至善士。諸同
T1579_.30.0402b10: 法者。諸持律者。諸學律者一。之所中呵責上。如レ於二
T1579_.30.0402b11: 所行一。於二其所住所坐所臥一當レ知亦爾。如レ是
T1579_.30.0402b12: 名爲下於二威儀路一成
就軌則一。隨順世間一不レ越二T1579_.30.0402b13: 世間一隨
順毘奈耶一不越二毘奈耶一。云何名爲下T1579_.30.0402b14: 於二所作事一成
就軌則一。隨順世間一不レ越二世T1579_.30.0402b15: 間一。隨
順毘奈耶一不越二毘奈耶一。謂如レ有レ一T1579_.30.0402b16: 於二其所作一。若衣服事若便利事。若用水事若
T1579_.30.0402b17: 楊枝事。若入聚落行乞食事。若受用事若盪
T1579_.30.0402b18: 鉢事。若安置事若洗足事。若爲敷設臥具等
T1579_.30.0402b19: 事。即此略説。衣事鉢事復有二所餘如レ是等
T1579_.30.0402b20: 類一諸所レ應レ作名二所作事一。如二其所應一於二所應
T1579_.30.0402b21: 作一於二如所作一。即於二此中一如レ是而作。由二是
T1579_.30.0402b22: 作一故不下爲二世間一之所中譏毀上。不下爲二賢良正至
T1579_.30.0402b23: 善士。諸同法者。諸持律者。諸學律者。之所中呵
T1579_.30.0402b24: 責上。如レ是名爲下於二所作事一成
就軌則一。隨順世T1579_.30.0402b25: 間一不レ越二世間一。隨
順毘奈耶一不越二毘奈耶一。T1579_.30.0402b26: 云何名爲下於二諸善品加行處所一成
就軌則一。T1579_.30.0402b27: 隨
順世間一不レ越二世間一。隨順毘奈耶一不レ越中T1579_.30.0402b28: 毘奈耶上。謂於二種種善品加行一。若於二正法一受
T1579_.30.0402b29: 持讀誦。若於二尊長一修二和敬業一參覲承事。若
T1579_.30.0402c01: 於二病者一起二慈悲心一殷重供侍。若於二如法宣
T1579_.30.0402c02: 白加行一。住二慈悲心一展轉與欲。若於二正法一請
T1579_.30.0402c03: 問聽受翹勤無レ墮。於二諸有智同梵行者一。盡二
T1579_.30.0402c04: 其身力一而修二敬事一。於二他善品一常勤讃勵。常
T1579_.30.0402c05: 樂爲レ他宣
説正法一。入二於靜室一結跏趺坐繋T1579_.30.0402c06: 念思惟。如レ是等類諸餘無量所修善法。皆説
T1579_.30.0402c07: 名爲二善品加行一。彼於レ如レ是隨下所二宣説一善品
T1579_.30.0402c08: 加行上。如二其所應一於二所應作一於二如所作一。即於二
T1579_.30.0402c09: 此中一如レ是而作。由二是作一故不下爲二世間一之所中
T1579_.30.0402c10: 譏毀上。不下爲二賢良正至善士。諸同法者。諸持
T1579_.30.0402c11: 律者。諸學律者一。之所中呵責上。如レ是名爲下於諸
T1579_.30.0402c12: 善品加行處所一。成
就軌則一。隨順世間一不レ越二T1579_.30.0402c13: 世間一。隨
順毘奈耶一不レ越中毘奈耶上。若於二如レ是T1579_.30.0402c14: 所説行相軌則差別一悉皆具足。應レ知説名二軌
T1579_.30.0402c15: 則圓滿一。云何名爲二所行圓滿一。謂諸苾芻略有二
T1579_.30.0402c16: 五種非所行處一。何等爲レ五。一唱令家。二婬女
T1579_.30.0402c17: 家。三酤酒家。四國王家。五旃荼羅羯恥那家。
T1579_.30.0402c18: 若於二如レ是如來所制非所行處一能善遠離。
T1579_.30.0402c19: 於二餘無罪所有行處一知レ時而行。如レ是名爲二
T1579_.30.0402c20: 所行圓滿一。云何名爲下於二微小罪一見大怖畏上。
T1579_.30.0402c21: 謂於二諸小隨小學處一。若有レ所レ犯可レ令二還淨一。
T1579_.30.0402c22: 名二微小罪一。於二諸學處一現行二毀犯一。説名爲レ罪。
T1579_.30.0402c23: 既毀犯已少用二功力一而得二還淨一。説名二微小一。
T1579_.30.0402c24: 由二是因縁一名二微小罪一。云何於レ中見大怖畏。
T1579_.30.0402c25: 謂作二是觀一。勿下我於二此毀犯因縁一無二復堪能一。
T1579_.30.0402c26: 得レ所レ未レ得觸レ所レ未レ觸證
所レ未レ證。勿下我由T1579_.30.0402c27: レ此近二諸惡趣一往中諸惡趣上。或當二自責一。或爲二
T1579_.30.0402c28: 大師諸天有智同梵行者一以レ法呵責。勿下我由
T1579_.30.0402c29: レ此遍二諸方維一惡名惡稱惡聲惡頌遐邇流
T1579_.30.0403a01: 布上。彼於下如レ是現法當來毀犯因生中諸非愛
T1579_.30.0403a02: 果上見大怖畏。由二是因縁一於二小隨小所有學
T1579_.30.0403a03: 處一。命難因縁亦不二故犯一。或時或處失レ念而
T1579_.30.0403a04: 犯。尋便速疾如レ法發露令レ得二還淨一。如レ是名
T1579_.30.0403a05: 爲下於二微小罪一見大怖畏上。云何名爲二受學學
T1579_.30.0403a06: 處一。謂於二先受別解脱戒一白四羯磨。受二具戒一
T1579_.30.0403a07: 時從二戒師所一得レ聞二少分學處體性一。復從二親
T1579_.30.0403a08: 教軌範師處一。得レ聞所餘別解脱經。總略宣
T1579_.30.0403a09: 説過二於二百五十學處一。皆自誓言一切當
T1579_.30.0403a10: レ學。復從二所餘恒言議者同言議者常交往者
T1579_.30.0403a11: 有親愛者一聞二所學處一。復於二半月一常所二宜説一
T1579_.30.0403a12: 別解脱經。聞二所學處一一切自誓皆當二修學一。
T1579_.30.0403a13: 以下於二一切所應學處一皆受學上故。説名レ獲
得T1579_.30.0403a14: 別解律儀一。從レ此以後於二諸學處一。若已善巧便
T1579_.30.0403a15: 能無レ犯。設有二所犯一尋如レ法悔。若諸學處未
T1579_.30.0403a16: レ得二善巧一未レ能二曉悟一。由二先自誓願受持一故。
T1579_.30.0403a17: 得下於二今時一求
受善巧一欲求二曉悟一。於下如二前T1579_.30.0403a18: 説一諸所學處上。從二親教師或軌範師一如レ先請
T1579_.30.0403a19: 問。既得二善巧及曉悟一已。隨レ所二教誨一無レ増
T1579_.30.0403a20: 無レ減。復能受學。又於二尊重及等尊重所説學
T1579_.30.0403a21: 處。若文若義一能無倒受。如レ是名爲二受學學
T1579_.30.0403a22: 處一。如レ是廣＊辨二戒律儀一已。云何應レ知二此中
T1579_.30.0403a23: 略義一。謂於二是中一世尊顯
示戒蘊一略義有二三T1579_.30.0403a24: 種相一。一者無失壞相。二者自性相。三者自性
T1579_.30.0403a25: 功徳相。此復云何。謂若説言安
住具戒一。由T1579_.30.0403a26: レ此顯
示尸羅律儀無失壞相一。若復説言能善T1579_.30.0403a27: 守
護別解律儀一。由レ此顯示尸羅律儀自性T1579_.30.0403a28: 相一。若復説言軌則所行皆悉圓滿。由レ此顯
示T1579_.30.0403a29: 別解律儀如二其所受一觀二他増上一自性功徳
T1579_.30.0403b01: 相上。所以者何。由レ他觀見如レ是軌則所行圓
T1579_.30.0403b02: 滿。未レ信者信信者増長。由レ是發
生清淨信T1579_.30.0403b03: 處一。心無二厭惡一言不二譏毀一。若異二於此一具足尸
T1579_.30.0403b04: 羅軌則所行皆圓滿者。觀二他増上所有功徳一
T1579_.30.0403b05: 勝利應レ無。與レ此相違過失應レ有。若復説言
T1579_.30.0403b06: 於二微小罪一見大怖畏受學學處。由レ此顯
示T1579_.30.0403b07: 別解律儀如二其所受一觀中自増上自性功徳相上。
T1579_.30.0403b08: 所以者何。雖丁由二如レ是軌則所行皆悉圓滿一
T1579_.30.0403b09: 獲
得如レ前觀乙他増上功徳勝利甲。然由下毀犯T1579_.30.0403b10: 淨戒一因縁上當レ生二惡趣一。或無二堪能一得レ所レ未
T1579_.30.0403b11: レ得。如二前廣説一。若能於二彼微小罪中一見大怖
T1579_.30.0403b12: 畏。於二先所レ受上品學處一能正修學。由二是因
T1579_.30.0403b13: 縁一身壞已後當レ生二善趣一。亦有二堪能得
所レ未T1579_.30.0403b14: レ得。如二前廣説一。由二是因縁一説レ此名爲二別解律
T1579_.30.0403b15: 儀一。如二其所
受觀二自増上功徳勝利一。復有二異T1579_.30.0403b16: 門一。謂佛世尊此中略顯二三種戒性一。一受持戒
T1579_.30.0403b17: 性。二出離戒性。三修習戒性。謂若説言レ安
T1579_.30.0403b18: 住具戒一。由レ此顯
示受持戒性一。若復説言三T1579_.30.0403b19: 能善守
護別解律儀一。由レ此顯示出離戒性一。T1579_.30.0403b20: 所以者何。別解律儀所攝淨戒。當レ知説名二
T1579_.30.0403b21: 増上戒學一。即依二如レ是増上戒學一。修二増上心
T1579_.30.0403b22: 増上慧學一。由レ此能得二一切苦盡究竟出離一。
T1579_.30.0403b23: 如レ是出離用二増上戒一以爲二前行所依止處一。
T1579_.30.0403b24: 是故説二此別解律儀一名二出離戒性一。若復説
T1579_.30.0403b25: 言下軌則所行皆悉圓滿。於二微小罪一見大怖
T1579_.30.0403b26: 畏受中學學處上。由レ此顯
示修習戒性一。所以者T1579_.30.0403b27: 何。若由二如レ是所説諸相別解律儀一修
習淨T1579_.30.0403b28: 戒一。名二善修習極善修習一。如二是一種尸羅律儀
T1579_.30.0403b29: 現前宣説一。當レ知六種又即如レ是。尸羅律儀
T1579_.30.0403c01: 由二十因縁一當レ知虧損。即此相違十因縁故當
T1579_.30.0403c02: レ知圓滿。云何十種虧損因縁。一者最初惡
T1579_.30.0403c03: 受二尸羅律儀一。二者太極沈下。三者大極浮
T1579_.30.0403c04: 散。四者放逸懈怠所攝。五者發
起邪願一。六者T1579_.30.0403c05: 軌則虧損所攝。七者淨命虧損所攝。八者墮
T1579_.30.0403c06: 在二邊一。九者不レ能二出離一。十者所受失壞。云
T1579_.30.0403c07: 何名爲二最初惡受尸羅律儀一。謂如レ有レ一王
T1579_.30.0403c08: 所二逼迫一而求二出家一。或爲二狂賊一之所二逼迫一。或
T1579_.30.0403c09: 爲二債主一之所二逼迫一。或爲二怖畏一之所二逼迫一。或
T1579_.30.0403c10: 不活畏之所二逼迫一而求二出家一。不レ爲二沙門性一。
T1579_.30.0403c11: 不レ爲二婆羅門性一。不レ爲二自調伏一。不レ爲二自寂
T1579_.30.0403c12: 靜一。不レ爲二自涅槃一。而求二出家一。如レ是名爲二最初
T1579_.30.0403c13: 惡受尸羅律儀一。云何名爲二大極沈下一。謂如レ有
T1579_.30.0403c14: レ一性無二羞恥一惡作羸劣。爲レ性慢緩於二諸學
T1579_.30.0403c15: 處一所作慢緩。如レ是名爲二太極沈下一。云何名
T1579_.30.0403c16: 爲二太極浮散一。調如レ有レ一堅執二惡取一非處惡
T1579_.30.0403c17: 作。於二不應作諸惡作中一浪作二惡作非處一。於
T1579_.30.0403c18: レ他起二輕蔑心或惱害心一。於二其非處一強生二曉
T1579_.30.0403c19: 悟一。如レ是名爲二太極浮散一。云何放逸懈怠所
T1579_.30.0403c20: 攝。謂如レ有レ一由二過去世毀犯所犯一。於二此毀
T1579_.30.0403c21: 犯一由二失念一故。一類不レ能二如レ法還淨一。如レ由二
T1579_.30.0403c22: 過去一。由二未來世一由二現在世一當レ知亦爾。謂毀
T1579_.30.0403c23: 犯所犯一。於二此毀犯一由二失念一故。一類不レ能二如
T1579_.30.0403c24: レ法還淨一。又非下先時於二所毀犯一發
起猛利無T1579_.30.0403c25: レ犯樂欲上。謂我定當如如所行如如所住。如レ是
T1579_.30.0403c26: 如レ是行二於所行一。如レ是如レ是住二於所住一。於
T1579_.30.0403c27: レ所二毀犯一終不二毀犯一。由二是因縁一隨二所レ行住一。
T1579_.30.0403c28: 如レ是如レ是毀
犯所犯一。由レ此成就前際倶行T1579_.30.0403c29: 後際倶行中際倶行先時所作及倶隨行所有
T1579_.30.0404a01: 放逸一。又自執
取睡眠一爲レ樂偃臥爲レ樂脇臥T1579_.30.0404a02: 爲レ樂。性不二翹勤一爲レ性懶惰不二具起發一。於二
T1579_.30.0404a03: 諸有智同梵行者一。不レ能二時時覲問供事一。是
T1579_.30.0404a04: 名二放逸懈怠所攝一。云何名爲レ發二起邪願一。謂
T1579_.30.0404a05: 如レ有レ一依
止邪願一修行梵行一。言我所有若T1579_.30.0404a06: 戒若禁。若常精勤若修梵行。當レ得レ生二天或
T1579_.30.0404a07: 餘天處一。或復愛
樂利養恭敬一而修二梵行一。謂T1579_.30.0404a08: 因レ此故從レ他希
求利養恭敬一。即於二如レ是利T1579_.30.0404a09: 養恭敬一深生二染著一。如レ是名爲二發起邪願一。云
T1579_.30.0404a10: 何軌則虧損所攝。謂如レ有レ一於二威儀路或所
T1579_.30.0404a11: 作事或諸善品加行處所所有軌則一。不レ順二世
T1579_.30.0404a12: 間一違
越世間一。不レ順二毘奈耶一違越毘奈耶一。T1579_.30.0404a13: 如レ前廣説。是名二軌則虧損所攝一。云何淨命
T1579_.30.0404a14: 虧損所攝。謂如レ有レ一爲レ性大欲不レ知二喜足一
T1579_.30.0404a15: 難レ養難レ滿。常以二非法一追
求衣服飮食臥具T1579_.30.0404a16: 病縁醫藥及諸資具一。不レ以二正法一。又爲レ貪
求T1579_.30.0404a17: 種種衣服飮食臥具病縁醫藥資具因縁一。方
T1579_.30.0404a18: 便顯三己有二勝功徳一。矯詐構
集非常威儀一。爲T1579_.30.0404a19: レ誑レ他故恒常詐現二諸根無レ掉諸根無レ動諸
T1579_.30.0404a20: 根寂靜一。由レ是令三他謂二其有
徳。當レ有レ所レ施T1579_.30.0404a21: 當レ有レ所レ作。所謂承事供給衣服飮食臥具病
T1579_.30.0404a22: 縁醫藥及諸資具。又多凶悖強口矯傲。修
T1579_.30.0404a23: 飾其名一執
恃種姓一。或求二多聞一或住二持法一。T1579_.30.0404a24: 爲二利養一故亦復爲レ他宣
説正法一。或佛所説T1579_.30.0404a25: 或弟子説。或自宣
説己實有徳。或少増益。T1579_.30.0404a26: 或於二他前一方便現レ相爲レ求二衣服一。或求二隨一
T1579_.30.0404a27: 沙門資具一。或爲レ求レ多或求二精妙一。雖レ無二匱乏一
T1579_.30.0404a28: 而現レ被服二故蔽衣裳一。爲レ令三淨信長者居士
T1579_.30.0404a29: 婆羅門等知二其衣服有
所二匱乏一。殷重承事T1579_.30.0404b01: 給
施衆多上妙衣服一。如レ爲二衣服一。爲二餘隨一T1579_.30.0404b02: 沙門資生衆具一亦爾。或於二淨信長者居士婆
T1579_.30.0404b03: 羅門所一。如二其所欲一不レ得二稱遂一。或彼財物有
T1579_.30.0404b04: レ所二闕乏一。求不レ得時即便強逼。研磨麁語而
T1579_.30.0404b05: 苦求索。或彼財物無レ所二闕乏一。得下劣時便
T1579_.30.0404b06: 對二施主一。現前毀
棄所得財物一。如レ是告言。咄T1579_.30.0404b07: 哉男子。某善男子。某善女人。方二汝族姓及以
T1579_.30.0404b08: 財寶一。極爲二下劣一又極貧匱。而能惠
施如レ是T1579_.30.0404b09: 如レ是多妙悦意資産衆具一。汝望二於彼一族姓尊
T1579_.30.0404b10: 貴財寶豐饒。何爲三但施二如レ是少劣非悦意
T1579_.30.0404b11: 物一。彼由レ如レ是或依二矯詐或邪妄語。或假現
T1579_.30.0404b12: 相或苦研逼。或利求レ利種種状相一。而從二他
T1579_.30.0404b13: 所一非法希
求所有衣服飮食臥具病縁醫藥T1579_.30.0404b14: 諸資生具一。非下以二正法一而有
所レ求。由二非法一T1579_.30.0404b15: 故説名二邪命一。如レ是名爲二尸羅淨命虧損所
T1579_.30.0404b16: 攝一。云何名爲レ墮
在二邊一。謂如レ有レ一耽著受T1579_.30.0404b17: 用極樂行邊一從レ他所レ得。或法非法所有衣服
T1579_.30.0404b18: 飮食臥具病縁醫藥及諸資具。愛玩受用不
T1579_.30.0404b19: レ觀二過患一不レ知二出離一。是名二一邊一。復有二一類一
T1579_.30.0404b20: 好求二受用自苦行邊一。以二無量門一而自煎迫
T1579_.30.0404b21: 受二極苦楚一。謂依二棘刺一或依二灰坌一或依二木
T1579_.30.0404b22: 杵一或依二木板一。或狐蹲住或狐蹲坐修二斷瑜
T1579_.30.0404b23: 伽一。或復事レ火。謂乃至三承
事於火一。或復昇T1579_.30.0404b24: レ水。謂乃至三＊昇
上其水一。或一足住隨レ日而T1579_.30.0404b25: 轉。或復所餘如レ是等類修二自苦行一。是第二
T1579_.30.0404b26: 邊。如レ是名爲レ墮
在二邊一。云何名爲レ不レ能二出T1579_.30.0404b27: 離一。謂如レ有レ一或戒或禁由二見執取一。謂我因
T1579_.30.0404b28: レ此若戒若禁當レ得二清淨解脱出離一。一切外道
T1579_.30.0404b29: 所有禁戒。雖二善防護一雖二善清淨一。如其清淨
T1579_.30.0404c01: 不レ名二出離一。如レ是名爲レ不レ能二出離一。云何名
T1579_.30.0404c02: 爲二所受失壞一。謂如レ有レ一都無二羞恥一不レ顧二沙
T1579_.30.0404c03: 門一。毀
犯淨戒一習二諸惡法一。内懷二腐敗一外現二T1579_.30.0404c04: 貞實一。猶如二淨水所生蝸牛螺音狗行一。實非二
T1579_.30.0404c05: 沙門一自稱二沙門一。實非二梵行一自稱二梵行一。如レ是
T1579_.30.0404c06: 名爲二所受失壞一。略由二如レ是十種因縁一名二戒
T1579_.30.0404c07: 虧損一。世尊或説二尸羅虧損一。或時復説二尸羅艱
T1579_.30.0404c08: 難一。當レ知於二彼諸因縁中一由二二因縁一。謂不レ能二
T1579_.30.0404c09: 出離一。及所受失壞。由二餘因縁一當レ知唯説二尸
T1579_.30.0404c10: 羅虧損一。與レ此安
立黒品因縁一。相違白品所有T1579_.30.0404c11: 因縁。當レ知説名二尸羅圓滿尸羅清淨一。有處世
T1579_.30.0404c12: 尊宣
説尸羅一名爲二根本一。如二伽他説一T1579_.30.0404c13: 若善住二根本一 其心便寂靜
T1579_.30.0404c14: 因二聖見惡見一 相應不相應
T1579_.30.0404c15: 有處世尊宣
説尸羅一名二莊嚴具一。如二伽他説一T1579_.30.0404c16: 苾芻苾芻尼 戒莊嚴圓滿
T1579_.30.0404c17: 於二不善一能捨 於レ善能修習
T1579_.30.0404c18: 有處世尊宣
説尸羅一名爲二塗香一。如二伽他説一T1579_.30.0404c19: 苾芻苾芻尼 戒塗香圓滿
T1579_.30.0404c20: 於二不善一能捨 於レ善能修習
T1579_.30.0404c21: 有處世尊宣
説尸羅一名爲二薫香一。如二伽他説一T1579_.30.0404c22: 阿難有二香類一 順風善能薫
T1579_.30.0404c23: 逆風亦能薫 順逆薫亦爾
T1579_.30.0404c24: 有處世尊宣
説尸羅一名爲二妙行一。如二伽他説一T1579_.30.0404c25: 身妙行能感二 可愛諸異熟一
T1579_.30.0404c26: 於二現法當來一 語妙行亦爾
T1579_.30.0404c27: 有處世尊宣
説尸羅一名爲二律儀一。如二伽他説一T1579_.30.0404c28: 諸有惠施主 具戒住二律儀一
T1579_.30.0404c29: 有二阿笈摩見一 及有二果正見一
T1579_.30.0405a01: 復有説言。安
住具戒一。善能守護別解律儀一。乃T1579_.30.0405a02: 至廣説。問何縁世尊宣
説尸羅一名爲二根本一。T1579_.30.0405a03: 答能建立義能任持義。是根本義。由二此尸羅一
T1579_.30.0405a04: 建
立任持一切世間及出世間一。能引二無罪最T1579_.30.0405a05: 勝第一快樂功徳一。令レ生令レ證。是故尸羅説
T1579_.30.0405a06: 名二根本一。譬如下大地建
立任持一切藥草卉T1579_.30.0405a07: 木叢林一令レ生令
長。如レ是尸羅如二前廣説一。問T1579_.30.0405a08: 何縁世尊宣
説尸羅一名二莊嚴具一。答諸餘世間T1579_.30.0405a09: 耳環指環腕釧臂釧及以寶印金銀鬘等妙
T1579_.30.0405a10: 莊嚴具。若有レ成
就幼稚黒髮少年盛壯姝妙T1579_.30.0405a11: 形色而服
飾之一少増中妙好上。非レ有レ成就朽老T1579_.30.0405a12: 衰邁齒落髮白年逾二八十一或九十者而服
飾T1579_.30.0405a13: 之一當レ有中妙好上。唯除三俳戲令二衆歡笑一。若遭二
T1579_.30.0405a14: 病苦財貨匱乏親戚喪亡一。當三爾服レ之亦無二妙
T1579_.30.0405a15: 好一。戒莊嚴具於二一切類一於二一切時一若有レ服
T1579_.30.0405a16: 者皆爲二妙好一。是故尸羅名二莊嚴具一。問何縁世
T1579_.30.0405a17: 尊宣
説尸羅一名爲二塗香一。答由二此所受清淨T1579_.30.0405a18: 無罪妙善尸羅一。能正除
遣一切所受惡戒爲T1579_.30.0405a19: レ因身心熱惱一。譬如下最極炎熾熱時塗以二栴檀
T1579_.30.0405a20: 龍腦香等一一切欝蒸皆得中除滅上。是故尸羅説
T1579_.30.0405a21: 名二塗香一。問何縁世尊宣
説尸羅一名爲二薫香一。T1579_.30.0405a22: 答具戒士夫補特伽羅遍二諸方域一。妙善稱譽
T1579_.30.0405a23: 聲頌普聞。譬如下種種根莖香等隨レ風飄
T1579_.30.0405a24: 諸方所一悦意芬馥周流彌遠上。是故尸羅名爲二
T1579_.30.0405a25: 薫香一。問何縁世尊宣
説尸羅一名爲二妙行一。答T1579_.30.0405a26: 由二此尸羅清淨善行一。能趣二妙藥一往二妙天趣一。
T1579_.30.0405a27: 向二妙安隱一故名二妙行一。問何縁世尊宣
説尸T1579_.30.0405a28: 羅一名爲二律儀一。答由二此尸羅清淨善法。是防
T1579_.30.0405a29: 護性。是息除相。是遠離體一故名二律儀一。又戒
T1579_.30.0405b01: 律儀有二三種觀清淨因相一。何等爲レ三。一觀二
T1579_.30.0405b02: 身業一。二觀二語業一。三觀二意業一。云何觀
察如レ是T1579_.30.0405b03: 諸業一。令三戒律儀皆得二清淨一。謂希二當造一及欲二
T1579_.30.0405b04: 正造一。身作業時如レ是觀
察。我此身業爲二能T1579_.30.0405b05: 自損及以損
他是不善性能生二衆苦一招二苦異T1579_.30.0405b06: 熟一。爲レ不二自損一亦不レ損レ他是其善性能生二諸
T1579_.30.0405b07: 樂一招中樂異熟上。如レ是觀已。若自了
知我此身T1579_.30.0405b08: 業自損損レ他。是不善性能生二衆苦一招中苦異
T1579_.30.0405b09: 熟上。即於二此業一攝斂不レ作亦不二與便一。若自了
T1579_.30.0405b10: 知我此身業不レ損二自他一是其善性上。餘如二前
T1579_.30.0405b11: 説一。即於二此業一而不二攝斂一造作與便。復於二過
T1579_.30.0405b12: 去已造身業一。亦數觀
察我此身業一爲二能自T1579_.30.0405b13: 損一。餘如二前説一。如レ是觀已。若自了
知我此身T1579_.30.0405b14: 業自損損
他。餘如二前説一。便於二有智同梵行T1579_.30.0405b15: 所一。如レ實發露如レ法悔除。若自了
知我此身T1579_.30.0405b16: 業不レ損二自他一。餘如二前説一。便生二歡喜一晝夜安
T1579_.30.0405b17: 住多隨修學。如レ是彼於二去來今世所造身業一。
T1579_.30.0405b18: 能善觀察能善清淨。如レ於二身業一。於二其語業一
T1579_.30.0405b19: 當レ知亦爾。由二過去行爲
縁生レ意。由二未來行T1579_.30.0405b20: 爲
縁生レ意。由二現在行爲縁生レ意。即於二此意一T1579_.30.0405b21: 數數觀
察我此意業一。爲二能自損一。餘如二前説一。T1579_.30.0405b22: 如レ是觀已。若自了
知我此意業是其黒品一即T1579_.30.0405b23: 於二此業一攝斂不レ起不レ與二其便一。若自了
知我T1579_.30.0405b24: 此意業是其白品一。即於二此業一而不二斂攝一發
T1579_.30.0405b25: 起與便。如レ是於二彼去來今世所起意業一。能善
T1579_.30.0405b26: 觀察能善清淨。所以者何。去來今世所有沙
T1579_.30.0405b27: 門若婆羅門。於二身語意三種業中一。或已觀察
T1579_.30.0405b28: 或當觀察或正觀察。或已清淨或當清淨或
T1579_.30.0405b29: 正清淨。或已多住或當多住或正多住。一切
T1579_.30.0405c01: 皆由二如レ是觀察如レ是清淨一。如下佛世尊曾爲二
T1579_.30.0405c02: 長老羅怙羅一説上
T1579_.30.0405c03: 汝今＊羅怙羅 於二身語意業一
T1579_.30.0405c04: 應三數正觀察 念二諸佛聖教一
T1579_.30.0405c05: ＊羅怙羅汝應 レ學二是沙門業一
T1579_.30.0405c06: 若能於レ此學 唯勝善無レ惡
T1579_.30.0405c07: 若於二如レ是身語意業一審正思擇。諸此諸業
T1579_.30.0405c08: 爲二能自損一。廣説如レ前。是名二觀察一。若於二一
T1579_.30.0405c09: 分一攝斂不レ作亦不二與便一。廣説乃至發露悔除。
T1579_.30.0405c10: 復於二一分一而不二斂攝一造作與便。廣説乃至
T1579_.30.0405c11: 便生二歡喜一。晝夜安住多隨修學。是名二清淨一。
T1579_.30.0405c12: 如レ是清淨尸羅律儀。應レ知有二十功徳勝利一。
T1579_.30.0405c13: 何等爲レ十。謂諸所有具戒士夫補特伽羅。自
T1579_.30.0405c14: 觀二戒淨一便得レ無レ悔。無レ悔故歡歡故生レ喜。
T1579_.30.0405c15: 由二心喜一故身得二輕安一。身輕安故便受二勝樂一。
T1579_.30.0405c16: 樂故心定。心得レ定故能如レ實知能如レ實見。
T1579_.30.0405c17: 實知見故便能起レ厭。能起レ厭故便得二離染一。
T1579_.30.0405c18: 由二離染一故證
得解脱一。得二解脱一故便自知見T1579_.30.0405c19: 我已解脱乃至我能於二無餘依般涅槃界一當中
T1579_.30.0405c20: 般涅槃上。如レ是所有具戒士夫補特伽羅。尸羅
T1579_.30.0405c21: 清淨増上力故獲
得無悔。漸次乃至能到二涅T1579_.30.0405c22: 槃一。是名二第一尸羅律儀功徳勝利一。復有二所餘
T1579_.30.0405c23: 具戒士夫補特伽羅一。於二臨終時一起二如レ是念一。
T1579_.30.0405c24: 我已善作二身語意行一。非三我惡作二身語意行一。
T1579_.30.0405c25: 乃至廣説。若有下其趣作二福業一者作二善業一者
T1579_.30.0405c26: 作三能救
濟諸怖畏一者之所應レ往。我於二斯T1579_.30.0405c27: 趣一必定當レ往。如レ是獲
得能往二善趣一。第二無T1579_.30.0405c28: レ悔由レ無二悔恨一所有士夫補特伽羅。名二賢善
T1579_.30.0405c29: 死賢善夭逝賢善過往一。是名二第二尸羅律儀
T1579_.30.0406a01: 功徳勝利一。復有二所餘具戒士夫補特伽羅一。遍二
T1579_.30.0406a02: 諸方域一妙善稱譽聲頌普聞。是名二第三尸羅
T1579_.30.0406a03: 律儀功徳勝利一。復有二所餘具戒士夫補特伽
T1579_.30.0406a04: 羅一。寢安覺安遠
離一切身心熱惱一。是名二第四T1579_.30.0406a05: 尸羅律儀功徳勝利一。復有二所餘具戒士夫補
T1579_.30.0406a06: 特伽羅一。若寢若覺諸天保護是名二第五尸羅
T1579_.30.0406a07: 律儀功徳勝利一。復有二所餘具戒士夫補特伽
T1579_.30.0406a08: 羅一。於二他凶暴一不レ慮二其惡一。無二諸怖畏一心離二
T1579_.30.0406a09: 驚恐一。是名二第六尸羅律儀功徳勝利一。復有二所
T1579_.30.0406a10: 餘具戒士夫補特伽羅一。諸憙レ殺者怨讎惡友
T1579_.30.0406a11: 雖レ得二其隙一。亦常保護了
知此是具戒士夫補T1579_.30.0406a12: 特伽羅一。或爲二善友一或住二中平一。是名二第七尸
T1579_.30.0406a13: 羅律儀功徳勝利一。復有二所餘具戒士夫補特
T1579_.30.0406a14: 伽羅一。一切魍魎藥叉宅神非人之類。雖レ得二
T1579_.30.0406a15: 其便一雖レ得二其隙一。而常保護。謂具二尸羅増上
T1579_.30.0406a16: 力一故。是名二第八尸羅律儀功徳勝利一。復有二
T1579_.30.0406a17: 所餘具戒士夫補特伽羅一。法無二艱難一從レ他
T1579_.30.0406a18: 獲
得種種利養一。所謂衣服飮食臥具病縁醫T1579_.30.0406a19: 藥及諸資具。由下依二尸羅増上因力一。國王大臣
T1579_.30.0406a20: 及諸黎庶饒財長者及商主等恭敬尊重上。是
T1579_.30.0406a21: 名二第九尸羅律儀功徳勝利一。復有二所餘具戒
T1579_.30.0406a22: 士夫補特伽羅一。一切所願皆得二稱遂一。若於二欲
T1579_.30.0406a23: 界一願樂當レ生二或刹帝利大族姓家或婆羅門
T1579_.30.0406a24: 大族姓家或諸居士大族姓家或諸長者大族
T1579_.30.0406a25: 姓家或四大王衆天或三十三天或夜摩天或
T1579_.30.0406a26: 覩史多天或化樂天或他化自在天衆同分
T1579_.30.0406a27: 中一。由二戒淨一故即隨二所願一當レ得二往生一。若復願
T1579_.30.0406a28: 樂入二諸靜慮現法樂住或有色天衆同分中一
T1579_.30.0406a29: 若住若生。由二戒淨一故便得レ離レ欲所願皆遂。
T1579_.30.0406b01: 若復願
樂寂靜勝解一。超過色定一入二無色定一T1579_.30.0406b02: 具足安住。或無色天衆同分中當レ得二往生一。
T1579_.30.0406b03: 餘如二前説一。若復願
樂當レ證二最極究竟涅槃一。T1579_.30.0406b04: 由二戒淨一故便證二一切究竟離欲一。是名二第十
T1579_.30.0406b05: 尸羅律儀功徳勝利一。如レ是已説二戒蘊一。廣辨二
T1579_.30.0406b06: 戒蘊虧損。戒蘊圓滿。戒蘊異門。戒蘊觀察及
T1579_.30.0406b07: 以清淨戒蘊所有功徳勝利一。於レ此宣説明了
T1579_.30.0406b08: 開
示一切種相最極圓滿資糧所攝尸羅律T1579_.30.0406b09: 儀一。若有下自愛
樂沙門性婆羅門性一諸善男T1579_.30.0406b10: 子上。應二勤修學一
T1579_.30.0406b11: 瑜伽師地論卷第二十二
T1579_.30.0406b12:
T1579_.30.0406b13:
T1579_.30.0406b14:
T1579_.30.0406b15:
T1579_.30.0406b16: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0406b17: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0406b18: 本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
T1579_.30.0406b19: 離＊地第三之二
T1579_.30.0406b20: 云何根律儀。謂如レ有レ一能善安
住密護根T1579_.30.0406b21: 門一。防
守正念一常委二正念一。乃至廣説。云何名T1579_.30.0406b22: 爲三密護二根門一。謂防
守正念常委正念一。廣説T1579_.30.0406b23: 乃至防
護意根一。及正修行意根律儀一。如レ是T1579_.30.0406b24: 名爲三密護二根門一。云何名爲レ防
守正念一。謂如T1579_.30.0406b25: レ有レ一密護二根門一増上力故。攝
受多聞一。思惟T1579_.30.0406b26: 修習。由二聞思修増上力一故獲
得正念一。爲レ欲T1579_.30.0406b27: レ令三此所得正念無二忘失一故。能趣證故。不二失
T1579_.30.0406b28: 壞一故。於二時時中一即於二多聞若思若修一正作二
T1579_.30.0406b29: 瑜伽一。正勤修習不レ息二加行一。不レ離二加行一。如レ是
T1579_.30.0406c01: 由二此多聞思修所レ集成念一。於二時時中一善能
T1579_.30.0406c02: 防
守正聞思修瑜伽作用一。如レ是名爲二防守正T1579_.30.0406c03: 念一。云何名爲二常委正念一。謂於二此念一恒常所
T1579_.30.0406c04: レ作委細所作。當レ知此中恒常所作名二無間
T1579_.30.0406c05: 作一。委細所作名二殷重作一。即於二如レ是無間所
T1579_.30.0406c06: 作殷重所作一。總説名爲二常委正念一。如二其所
T1579_.30.0406c07: 有防守正念一。如レ是於レ念能不二忘失一。如二其所
T1579_.30.0406c08: 有常委正念一。如レ是即於二無忘失念一得二任持
T1579_.30.0406c09: 力一。即由二如レ是功能勢力一。制
伏色聲香味觸T1579_.30.0406c10: 法一。云何名爲二念防護意一。謂眼色爲レ縁生二眼
T1579_.30.0406c11: 識一。眼識無間生二分別意識一。由二此分別意識一。
T1579_.30.0406c12: 於二可愛色色一將レ生二染著一。於二不可愛色色一將
T1579_.30.0406c13: レ生二憎恚一。即由二如レ是念増上力一。能防
護此非T1579_.30.0406c14: 理分別起二煩惱一意上。令三其不レ生二所有煩惱一。如
T1579_.30.0406c15: レ是耳鼻舌身廣説當レ知亦爾。意法爲レ縁生二
T1579_.30.0406c16: 意識一。即此意識有下與二非理分別一倶行能起中
T1579_.30.0406c17: 煩惱上。由二此意識一於二可愛色法一將レ生二染著一。
T1579_.30.0406c18: 於二不可愛色法一將レ生二憎恚一。亦由二如レ是念増
T1579_.30.0406c19: 上力一。能防
護此非理分別起二煩惱一意上。令三其T1579_.30.0406c20: 不レ生二所有煩惱一。如レ是名爲二念防護意一。云何
T1579_.30.0406c21: 名爲二行平等位一。平等位者。謂或善捨或無記
T1579_.30.0406c22: 捨。由丙彼於下此非理分別起二煩惱一意上善防護
T1579_.30.0406c23: 已。正行乙善捨無記捨中甲。由レ是説名二行平等
T1579_.30.0406c24: 位一。如レ是名爲二行平等位一。云何於下此非理分
T1579_.30.0406c25: 別起二煩惱一意上能善防護。謂於二色聲香味觸
T1579_.30.0406c26: 法一。不レ取二其相一不レ取二隨好一。終不下依レ彼發
生T1579_.30.0406c27: 諸惡不善尋思一令中心流漏上。若彼有時忘
失T1579_.30.0406c28: 念一故。或由二煩惱極熾盛故。雖レ離レ取相及取
T1579_.30.0406c29: 隨好一。而復發
生惡不善法一令二心流漏一。便修二Footnote:
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