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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 00
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T1579_.30.0589a01: 果。二未與果。三果正現前。四果不現前。五軟
T1579_.30.0589a02: 品。六中品。七上品。八被損伏。九不被損伏。
T1579_.30.0589a03: 若已與果。此名二果正現前一。若果正現前。此名二
T1579_.30.0589a04: 已與果一。若未與果。此名二果不現前一。若果不二
T1579_.30.0589a05: 現前一。此名二未與果一。若住二本性一。名二軟品一。若修
T1579_.30.0589a06: 若練善不善法未レ到二究竟一。名二中品一。若修若
T1579_.30.0589a07: 練已到二究竟一。名二上品一。損及不損如レ前應
T1579_.30.0589a08: レ知
T1579_.30.0589a09: 復次我當三略説二安立種子一。云何略説二安立種
T1579_.30.0589a10: 子一。謂於二阿頼耶識中一。一切諸法遍計自性妄
T1579_.30.0589a11: 執習氣。是名二安立種子一。然此習氣是實物有。
T1579_.30.0589a12: 是世俗有。望二彼諸法一不レ可レ定
説異不異相一。
T1579_.30.0589a13: 猶如二眞如一。即此亦名二遍行麁重一。問若此習氣
T1579_.30.0589a14: 攝二一切種子一。復名二遍行麁重一者。諸出世間
T1579_.30.0589a15: 法從二何種子一生。若言下麁重自性種子爲二種
T1579_.30.0589a16: 子一生上。不レ應二道理一。答諸出世間法從二眞如所
T1579_.30.0589a17: 縁縁種子一生。非二彼習氣積集種子所
生。問
T1579_.30.0589a18: 若非二習氣積集種子所生者。何因縁故建立
T1579_.30.0589a19: 三種般涅槃法種性差別補特伽羅一。及建立
T1579_.30.0589a20: 不般涅槃法種性補特伽羅一。所以者何。一切
T1579_.30.0589a21: 皆有二眞如所縁縁一故。答由二有障無障差別一
T1579_.30.0589a22: 故。若於下通達眞如一所縁縁中。有二畢竟障種
T1579_.30.0589a23: 子一者上。建立爲二不般涅槃法種性補特伽羅一。若
T1579_.30.0589a24: 不レ爾者。建立爲二般涅槃法種性補特伽羅一。若
T1579_.30.0589a25: 有二畢竟所知障種子一布在所依一。非二煩惱障
T1579_.30.0589a26: 種子一者。於二彼一分一建立聲聞種性補特伽
T1579_.30.0589a27: 羅一。一分建立獨覺種性補特伽羅一。若不レ爾
T1579_.30.0589a28: 者。建立如來種性補特伽羅一。是故無レ過。若
T1579_.30.0589a29: 出世間諸法生已即便隨轉。當レ知由三轉依力
T1579_.30.0589b01: 所二任持一故。然此轉依與二阿頼耶識一互相違
T1579_.30.0589b02: 反。對治阿頼耶識一。名二無漏界一離二諸戲論一
T1579_.30.0589b03: 瑜伽師地論卷第五十二
T1579_.30.0589b04:
T1579_.30.0589b05:
T1579_.30.0589b06:
T1579_.30.0589b07:瑜伽師地論卷第五十三
T1579_.30.0589b08: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0589b09: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0589b10: 攝決擇分中五識身相應地意地之三
T1579_.30.0589b11: 復次云何表業。謂略有二三種一。一染汚。二善。
T1579_.30.0589b12: 三無記。若於二身語意十不善業道一。不レ離現行
T1579_.30.0589b13: 増上力故。所有身語表業。名二染汚表業一。若即
T1579_.30.0589b14: 於レ彼誓受二遠離一。所有身語表業。名二善表業一。
T1579_.30.0589b15: 若諸威儀路工巧處一分所有身語表業。名二
T1579_.30.0589b16: 無記表業一。若有下不レ欲レ表二示於他一。唯自起レ心
T1579_.30.0589b17: 内意思擇不レ説二語言一。但發中善染汚無記法現
T1579_.30.0589b18: 行意表業上。名二意表業一。此中唯有下身餘處滅
T1579_.30.0589b19: 於二餘處一生或即此處唯變異生上。名二身表業一。
T1579_.30.0589b20: 唯有二語音一名二語表業一。唯有下發起心一造作
T1579_.30.0589b21: 思上名二意表業一。何以故。由二一切行皆刹那一故。
T1579_.30.0589b22: 從二其餘方一徙至二餘方一。不レ應二道理一。又離二唯諸
T1579_.30.0589b23: 行一生餘實作用由二眼耳一。意皆不レ可レ得。是故
T1579_.30.0589b24: 當レ知一切表業皆是假有。復次若有下生二不律
T1579_.30.0589b25: 儀家一有レ所二了別一自發中期心上。謂我當以二此活
T1579_.30.0589b26: 命事一而自活命。又於二此活命事一重復起レ心
T1579_.30.0589b27: 欲樂忍可。爾時説名二不律儀者一。由二不律儀所
T1579_.30.0589b28: 攝一故。極重不如理作意。損害心所攝故。但
T1579_.30.0589b29: 成二廣大諸不善根一。然未レ成就殺生所生。及
T1579_.30.0589c01: 餘不善業道所生諸不善業一。乃至所期事未二
T1579_.30.0589c02: 現行一。後若現行。若少若多隨二其所應一。更復
T1579_.30.0589c03: 成就諸不善業一。如下生二不律儀家一如
是。隨二是
T1579_.30.0589c04: 何人一。隨下由二何事一起中決猛心上。廣説應レ知。此人
T1579_.30.0589c05: 乃至不律儀思未レ捨已來。常得三説名二不律儀
T1579_.30.0589c06: 者一。於二日日分一彼不善思廣積集故。彼不善業
T1579_.30.0589c07: 多現行故。當レ知非福運運増長
T1579_.30.0589c08: 復次此邪惡願思。恒與二不信懈怠忘念散亂
T1579_.30.0589c09: 惡慧一倶行。能受二彼業一能發二彼業一。從レ此已後
T1579_.30.0589c10: 由二種子一故及現行故。處二相續中一現在轉時
T1579_.30.0589c11: 名二不律儀者一。乃至由二捨因縁一未レ捨未レ棄。此
T1579_.30.0589c12: 中若於二惡業後不愛果一。不レ信不レ解亦不二隨
T1579_.30.0589c13: 入一。是名二不信一。若隨二所欲一於二彼惡業一憙樂而
T1579_.30.0589c14: 轉。不レ能三勤勵息滅彼業一。是名二懈怠一。若與二過
T1579_.30.0589c15: 失一相應。於二有罪法一不レ能三如レ實明記二有罪一。
T1579_.30.0589c16: 是名二忘念一。若散亂染汚心相續不二安住一轉。
T1579_.30.0589c17: 是名二散亂一。若顛倒心相續而轉。於二諸過失一
T1579_.30.0589c18: 見二勝功徳一。是名二惡慧一。由二惡尸羅増上力一故。
T1579_.30.0589c19: 所有不善思倶行不善不信等現在轉時。名二
T1579_.30.0589c20: 惡戒者一。若與レ此相違。如二其所應一當レ知得レ有二
T1579_.30.0589c21: 律儀一。隨轉差別者。謂有レ堪レ受二律儀一方可レ得
T1579_.30.0589c22: レ受。此中或有三由レ他由レ自而受二律儀一。或復有
T1579_.30.0589c23: レ一唯自然受。除二苾芻律儀一。何以故。由三苾芻
T1579_.30.0589c24: 律儀非二一切堪受故。若苾芻律儀。非二要從
T1579_.30.0589c25: レ他受者一。若堪二出家一若不レ堪二出家一。但欲二出
T1579_.30.0589c26: 家一者。便應下一切隨二其所欲一自然出家上。如レ是
T1579_.30.0589c27: 聖教便無。軌範亦無。善説法毘柰耶而可二了
T1579_.30.0589c28: 知一。是故苾芻律儀無レ有二自然受義一
T1579_.30.0589c29: 問若除二苾芻律儀一。所餘律儀有二自然受一者。
T1579_.30.0590a01: 何因縁故復從レ他受。答由レ有二二種一遠離惡
T1579_.30.0590a02: 戒一受二隨護支一。所謂慚愧。若於二他處一及於二自
T1579_.30.0590a03: 處一現行罪一時深生二羞恥一。如レ是於下離二惡戒一
T1579_.30.0590a04: 受中隨護支上。乃能具受。故從レ他受。若有慚正
T1579_.30.0590a05: 現前必亦有愧。非二有愧者必定有慚一。是故慚
T1579_.30.0590a06: 法最爲二強勝一。若有下如二自所受而深護持上。當
T1579_.30.0590a07: レ知所生福徳等無二差別一。又若起レ心往趣師
T1579_.30.0590a08: 所一慇懃勸請。方便發起禮敬等業一。以二正威
T1579_.30.0590a09: 儀一在二師前一住。又以二語言一表
宣所レ欲二造作一
T1579_.30.0590a10: 勝義上。是名二身表語表業一。意表業者。謂二前
T1579_.30.0590a11: 行。若自然受者唯有二意表業一。若遠離思與二不
T1579_.30.0590a12: 律儀一相違。由二遠離増上力一故與二五根一倶行
T1579_.30.0590a13: 説名二律儀一。復次當レ知由二百行所攝一而受二律
T1579_.30.0590a14: 儀一。謂於二十種不善業道一少分離レ殺。乃至少
T1579_.30.0590a15: 分遠離邪見一。是名二初十行一。若多分離二殺生一。
T1579_.30.0590a16: 乃至多分離二邪見一。是名二第二十行一。若全分
T1579_.30.0590a17: 離二殺生一。乃至全分離二邪見一。是名二第三十行一。
T1579_.30.0590a18: 若少時離二殺生一乃至離二邪見一。謂或一日一
T1579_.30.0590a19: 夜。或半月一月。或至二一年一。是名二第四十行一。
T1579_.30.0590a20: 若多時離二殺生一乃至離二邪見一。謂過二一年一不
T1579_.30.0590a21: レ至二命終一。是名二第五十行一。若盡壽離二殺生一乃
T1579_.30.0590a22: 至離二邪見一。是名二第六十行一。若自離二殺生一乃
T1579_.30.0590a23: 至離二邪見一。是名二第七十行一。若於二此事一勸進
T1579_.30.0590a24: 他人一。是名二第八十行一。若即於レ彼以二無量門一
T1579_.30.0590a25: 稱揚讃述。是名二第九十行一。若見下離二殺生一者
T1579_.30.0590a26: 乃至離二邪見一者上。深心慶悦生二大歡喜一。是名二
T1579_.30.0590a27: 第十十行一。如レ是十十行總説爲二百行一。所生福
T1579_.30.0590a28: 量當レ知亦爾
T1579_.30.0590a29: 復次律儀當レ知略有二八種一。一能起律儀。二攝
T1579_.30.0590b01: 受律儀。三防護律儀。四還引律儀。五下品律
T1579_.30.0590b02: 儀。六中品律儀。七上品律儀。八清淨律儀。若
T1579_.30.0590b03: 未二正受一先作二是心一我當二定受一。如レ是遠離。是
T1579_.30.0590b04: 名二能起律儀一。若正攝受遠離戒一時。名二攝受
T1579_.30.0590b05: 律儀一。從レ是已後此遠離思五根攝受増上力
T1579_.30.0590b06: 故。恒與二彼種子一倶行。於二時時間一亦與二現行一
T1579_.30.0590b07: 倶行。即由二五根所攝善思一。如二先所レ受律儀一
T1579_.30.0590b08: 防護而轉。由二此思一故或因レ親二近惡友一。或因二
T1579_.30.0590b09: 煩惱増多一。隨下所二生起一惡現行欲上。即便慚羞
T1579_.30.0590b10: 速能捨離。勿下彼令中我違二越所受當墮二惡趣一。
T1579_.30.0590b11: 是名二防護律儀一。若時失念諸惡現行。即便速
T1579_.30.0590b12: 疾令二念安住一。自懇自責發露所犯一蠲除憂
T1579_.30.0590b13: 悔一。後堅守護所レ受律儀一。是名二還引律儀一。若
T1579_.30.0590b14: 於二殺等諸惡業道一。少分遠離少時遠離。唯自
T1579_.30.0590b15: 遠離不レ勸進他一。不二無量門稱揚讃述一。亦不下
T1579_.30.0590b16: 見二彼諸同法者一深心慶悦多生中歡喜上。是名二
T1579_.30.0590b17: 下品律儀一。若於二諸惡一多分遠離多時遠離不
T1579_.30.0590b18: レ至二命終一。自能遠離亦勸進他一。然於二遠離一不下
T1579_.30.0590b19: 以二無量門一稱揚讃述上。見二同法者一不下深心慶
T1579_.30.0590b20: 悦生中大歡喜上。是名二中品律儀一。若於二諸惡一一
T1579_.30.0590b21: 切分一切時自能遠離亦勸進他一。以二無量門一
T1579_.30.0590b22: 稱揚讃述。見二同法者一深心慶悦生二大歡喜一。
T1579_.30.0590b23: 是名二上品律儀一。若即於二此所受律儀一能無二
T1579_.30.0590b24: 缺犯一以爲二依止一修二無悔等一。乃至具足入二初
T1579_.30.0590b25: 靜慮一。由二奢摩他能損伏力一。損伏一切犯戒種
T1579_.30.0590b26: 子一。是名二靜慮律儀一。如二初靜慮如是。第二第
T1579_.30.0590b27: 三第四靜慮當レ知亦爾。此中差別者。由二遠分
T1579_.30.0590b28: 對治所攝奢摩他道轉深一。損伏惡戒種子一。當
T1579_.30.0590b29: レ知此名二初清淨力所レ引清淨律儀一。若即於二
T1579_.30.0590c01: 此尸羅律儀一無レ有二缺犯一。又復依止靜慮律
T1579_.30.0590c02: 儀一。入二諦現觀一得二不還果一。爾時一切惡戒種
T1579_.30.0590c03: 子皆悉永害。若依二未至定一證得初果一。爾時
T1579_.30.0590c04: 一切能往二惡趣一惡戒種子皆悉永害。此即名
T1579_.30.0590c05: 爲二聖所愛戒一。當レ知此名二第二清淨力所レ引
T1579_.30.0590c06: 清淨律儀一。即此亦名二無漏律儀一。此無漏律儀
T1579_.30.0590c07: 若得二阿羅漢果一時。但由二能治清淨勝一故勝。
T1579_.30.0590c08: 不下由二所治斷勝一故勝上。如レ是八種總立唯三。
T1579_.30.0590c09: 一受律儀。二持律儀。三清淨律儀。前二是受。
T1579_.30.0590c10: 防護還引是持。下中上三通二受持二一。靜慮
T1579_.30.0590c11: 無漏是清淨攝
T1579_.30.0590c12: 問何故世尊建立苾芻近事近住三種律儀一。
T1579_.30.0590c13: 答由二三因一故。謂佛所化有二三種類一。或有三能
T1579_.30.0590c14: 行二離惡行行及離欲行一。或有下能行二離惡行
T1579_.30.0590c15: 行一非中離欲行上。或不三能行二離惡行行及離欲
T1579_.30.0590c16: 行一。依二初所化類一建立苾芻律儀一。依二第二所
T1579_.30.0590c17: 化類一建立近事律儀一。何以故。非三居家迫迮
T1579_.30.0590c18: 現處二塵俗一。而能一向相續圓滿護二衆學處一。
T1579_.30.0590c19: 依二第三所化類一建立近住律儀一。何以故。由下
T1579_.30.0590c20: 此不レ能三究竟行二倶離行一。但當中勸進攝受上。二
T1579_.30.0590c21: 因勿三彼自謂二重擔所鎭一。謂前三支修二離惡
T1579_.30.0590c22: 行一。其後四支修二離欲行一。離二非梵行一倶修二二
T1579_.30.0590c23: 種一
T1579_.30.0590c24: 問苾芻近事近住律儀。當レ知各由二幾支所攝一。
T1579_.30.0590c25: 答苾芻律儀四支所攝。何等爲レ四。一受具足
T1579_.30.0590c26: 支。二受隨法學處支。三隨護他心支。四隨
T1579_.30.0590c27: 護如所受學處支。若作二表白第四羯磨。及略
T1579_.30.0590c28: 攝受一。隨二麁學處一。是名二受具足支一。由レ具二此
T1579_.30.0590c29: 支一故。名三初苾芻具二苾芻戒一。自レ此以後於二毘
T1579_.30.0591a01: 奈耶別解脱中所有隨順苾芻尸羅。若彼所
T1579_.30.0591a02: レ引衆多學處一。於二彼一切一守護奉行。由レ此得
T1579_.30.0591a03: レ名二守護別解脱律儀者一。是名二受隨法學處
T1579_.30.0591a04: 支一。由下成就此二支一者所有軌範具足所行具
T1579_.30.0591a05: 足上。是名二隨護他心支一。軌範具足所行具足。
T1579_.30.0591a06: 如二聲聞地已説一。若於二微細罪中一深見二怖畏一。
T1579_.30.0591a07: 於下所二受學一諸學處中上能不二毀犯一。設犯能出。
T1579_.30.0591a08: 謂由下深見二怖畏一及聰叡上故。是名二隨護如所
T1579_.30.0591a09: 受學處支一。近事律儀由二三支所攝一。何等爲
T1579_.30.0591a10: レ三。一受遠離最勝損他事一支。二違越所受一
T1579_.30.0591a11: 重修行支。三不レ越二所受一支。若永遠離損
T1579_.30.0591a12: 害他命一損壞他財一損中他妻妾上。是名二初支一遠
T1579_.30.0591a13: 離妄語一。是第二支。遠離諸酒衆放逸處一。是第
T1579_.30.0591a14: 三支。略説二近住律儀一。由二五支所攝一。何等爲
T1579_.30.0591a15: レ五。一受遠離損害他支。二受遠離損害自他
T1579_.30.0591a16: 支。三違越所受重修行支。四不越所受正念
T1579_.30.0591a17: 住支。五不壞正念支。若能遠離損害他命一
T1579_.30.0591a18: 損
壞他財上。是名二初支一。離二非梵行一。是第二支。
T1579_.30.0591a19: 所以者何。由二離レ此者不染習自妻妾一故不二
T1579_.30.0591a20: 自損害一。亦不レ染二習他妻妾一故不レ損害他一。遠
T1579_.30.0591a21: 離妄語一是第三支。除レ離二諸酒衆放逸處一離二
T1579_.30.0591a22: 餘三處一。是第四支。何以故。由下歌舞伎樂塗
T1579_.30.0591a23: 冠香鬘昇二高大床一非時飮食常所二串習一。若
T1579_.30.0591a24: 遠離彼一數數自憶。我今安住決定齋戒一。於二
T1579_.30.0591a25: 一切持一堅守二正念一。遠離諸酒衆放逸處上。是
T1579_.30.0591a26: 第五支。何以故。彼雖丁安住正憶念支一。謂丙我
T1579_.30.0591a27: 今住乙決定齋戒甲。若爲二諸酒一所レ醉便發二狂亂一
T1579_.30.0591a28: 不二自在轉一。今於二此中一若苾芻尼律儀。若正
T1579_.30.0591a29: 學二勤策勤策女一律儀。皆在二出家品所攝一故。
T1579_.30.0591b01: 當レ知攝屬苾芻律儀一。若近事女律儀墮二在家
T1579_.30.0591b02: 品一故。相似學所レ顯故。當レ知攝屬近事律儀一。
T1579_.30.0591b03: 問何故世尊於二苾芻律儀中一。制立苾芻勤策
T1579_.30.0591b04: 二衆律儀一。於二苾芻尼律儀中一制立苾芻尼正
T1579_.30.0591b05: 學勤策女三衆律儀一。答由三彼母邑多二煩惱一
T1579_.30.0591b06: 故。令三漸受學苾芻尼律儀一。若於二勤策女少
T1579_.30.0591b07: 分學處一深生二喜樂一。次應レ授二彼正學所有學
T1579_.30.0591b08: 處一。若於二正學多分學處一深生二愛樂一。不レ應三率
T1579_.30.0591b09: 爾授二彼具足一。必更二年久處習學。若深愛樂
T1579_.30.0591b10: 然後當レ授二彼具足戒一。如レ是長時於二少學處一
T1579_.30.0591b11: 積二修學一已。次方有レ力能レ受二廣大衆多學處一。
T1579_.30.0591b12: 然後於二苾芻尼律儀一能具修學。問何故於二勤
T1579_.30.0591b13: 策律儀中一増レ離二金銀一。非レ於二近住律儀一耶。答
T1579_.30.0591b14: 由三彼勤策在二出家衆攝一。夫出家者於二二種
T1579_.30.0591b15: 處一極二非淨妙一。一者墮二欲樂邊一。嬉戲嚴身所
T1579_.30.0591b16: 行所受皆隨レ所レ樂。二者蓄積財寶。爲レ除斷
T1579_.30.0591b17: 初非淨妙處一。施
設遠離歌舞＊伎樂乃至非時
T1579_.30.0591b18: 而食。爲レ斷二第二非淨妙處一。施
設遠離執受
T1579_.30.0591b19: 金銀一。由二彼金銀一切財寶之根本一故。又最勝
T1579_.30.0591b20: 故。問何故於二勤策律儀中一。遠離歌舞＊伎樂
T1579_.30.0591b21: 及塗冠香鬘一。制立二支一。於二近住律儀中一合
T1579_.30.0591b22: 爲二一支一耶。答諸在家者於二此處所一非二不如
T1579_.30.0591b23: 法一。諸出家者極二不如法一。是故於二在家者一就
T1579_.30.0591b24: レ輕總制爲二一學處一。云何令下彼若暫違犯尋自
T1579_.30.0591b25: 懇責合レ一發露不由二二種一。諸出家者於二此
T1579_.30.0591b26: 一處一就レ重別制以爲二兩支一。云何令下彼若起二
T1579_.30.0591b27: 違犯一便自懇責二二種一發露不中但由一
T1579_.30.0591b28: 問何故不レ許下扇搋迦半擇迦出家及受中具足
T1579_.30.0591b29: 戒上耶。答由下此二種若置二苾芻衆中一便參レ女
T1579_.30.0591c01: 過。若置二苾芻尼衆中一因二摩觸等一便參レ男過上。
T1579_.30.0591c02: 由レ不レ應下與二二衆一共居上。是故不レ許三此類出家
T1579_.30.0591c03: 及受二具足一。又由二此二煩惱多一故。性煩惱障
T1579_.30.0591c04: 極覆障故。不レ能發起如レ是思擇一。彼尚不レ能二
T1579_.30.0591c05: 思擇一。思擇令二其戒蘊清淨現行一。何況當レ證二
T1579_.30.0591c06: 勝過人法一。是故不レ許三彼類出家及受二具戒一。
T1579_.30.0591c07: 又彼衆中好人難レ得亦難二觀察一。問何故此二
T1579_.30.0591c08: 雖下受二歸依一亦能隨受中諸近事男所有學處上。
T1579_.30.0591c09: 而不レ得レ名二近事男一耶。答近事男者。名四能親
T1579_.30.0591c10: 近承事苾芻苾芻尼衆一。彼雖三能護二所レ受律
T1579_.30.0591c11: 儀一。而不レ應四數親近承事苾芻苾芻尼衆一。苾
T1579_.30.0591c12: 芻苾芻尼等亦復不レ應二親近攝受若摩若觸一。
T1579_.30.0591c13: 如レ是種類又亦不レ應下如二近事男一而相親善上。
T1579_.30.0591c14: 是故彼類不レ得レ名二近事男一。然其受護所有
T1579_.30.0591c15: 學處一。當レ知福徳等無二差別一。復次云何非律儀
T1579_.30.0591c16: 非不律儀。謂除下如二先所説律儀不律儀業上。
T1579_.30.0591c17: 所有善不善等身語意業。當レ知一切皆是非
T1579_.30.0591c18: 律儀非不律儀業所攝。問諸有律儀若由二自
T1579_.30.0591c19: 受一。若由二他受一。若從二他受一若自然受。如レ是所
T1579_.30.0591c20: レ受律儀所レ獲福徳。爲レ有二勝劣差別一不耶。答
T1579_.30.0591c21: 若等心受亦如レ是持。當レ知無レ有二差別一。
T1579_.30.0591c22: 問由二幾因縁一雖二樂欲受二苾芻律儀一。而不レ應
T1579_.30.0591c23: レ授。答苾芻律儀略由二六因一。一意樂損害。二
T1579_.30.0591c24: 依止損害。三男形損害。四白法損害。五繋屬
T1579_.30.0591c25: 於他六爲護他故。若有下爲レ王之所二逼録一。或
T1579_.30.0591c26: 爲二強賊一之所二逼録一。或爲二債主一之所二逼迫一。或
T1579_.30.0591c27: 由三怖畏之所二逼迫一。或畏中不活上。彼如レ是思我
T1579_.30.0591c28: 處二居家一難レ可二存活一。是諸苾芻活命甚易。我
T1579_.30.0591c29: 今應レ往二苾芻衆中一。詐現自身與レ彼同レ法易
T1579_.30.0592a01: 當二活命一。彼由二如レ是諂詐意樂一既出家已。雖
T1579_.30.0592a02: 懷二恐怖一守
護奉
行隨一學處甲。勿二諸苾芻與
T1579_.30.0592a03: レ我同止一。知二我犯戒一便當二驅擯一。然彼意樂被二
T1579_.30.0592a04: 損害一故。不レ名三出家受二具足戒一。如レ是名爲二意
T1579_.30.0592a05: 樂損害一。若復有レ人作二如レ是思一。我處二居家一難
T1579_.30.0592a06: レ可二活命一。要當二出家方易存濟一。如二諸苾芻所
T1579_.30.0592a07: レ修梵行一我亦如レ是。乃至命終當レ修二梵行一。如
T1579_.30.0592a08: レ是出家者不レ名二意樂損害一。雖レ非二純淨一非
T1579_.30.0592a09: レ不三説名二出家受具一。若有下身帶二癰腫等疾一。如中
T1579_.30.0592a10: 遮法中所レ説病状上。如レ是名爲二依止損害一。由三
T1579_.30.0592a11: 彼依止被二損害一故上。雖二復出家一然無三力能供
T1579_.30.0592a12: 事師長一。彼由三如レ是無二力能一故。所受師長同
T1579_.30.0592a13: 梵行者供事之業。及受二純信施主衣服飮食
T1579_.30.0592a14: 等淨信施物一。此之二種淨信所施。彼極難レ消
T1579_.30.0592a15: 不レ應二受用一。令三彼退減諸善法一故。是故依止
T1579_.30.0592a16: 被損害者。不レ應三出家受二具足戒一。若扇搋迦
T1579_.30.0592a17: 及半擇迦。名二男形損害一。不レ應三出家受二具足
T1579_.30.0592a18: 戒一。當レ知因縁如二前已説一。又半擇迦略有二三
T1579_.30.0592a19: 種一。一全分半擇迦。二一分半擇迦。三損害半
T1579_.30.0592a20: 擇迦。若有二生便不成二男根一。是名二全分半擇
T1579_.30.0592a21: 迦一。若有下半月起二男勢一用上。或有レ被二他於レ己
T1579_.30.0592a22: 爲過。或復見三他行二非梵行一男勢方起。是名二
T1579_.30.0592a23: 一分半擇迦一。若被三刀等之所二損害一。或爲二病
T1579_.30.0592a24: 藥若火呪等一之所二損害一。先得二男根一今被二斷
T1579_.30.0592a25: 壞一。既斷壞已男勢不レ轉。是名二損害半擇迦一。
T1579_.30.0592a26: 初半擇迦名二半擇迦亦扇搋迦一。第二唯半擇
T1579_.30.0592a27: 迦非二扇搋迦一。第三若不レ被二他於レ己爲過。唯
T1579_.30.0592a28: 扇搋迦非二半擇迦一。若有レ被二他於レ己爲過。名二
T1579_.30.0592a29: 半擇迦亦扇搋迦一。若造二無間業一汚二苾芻尼一。
T1579_.30.0592b01: 外道賊住若別異住若不二共住一。是名二白法損
T1579_.30.0592b02: 害一。不レ應三爲授二具足戒一。所以者何。彼由二上
T1579_.30.0592b03: 品無慚無愧極垢染法一。令三慚愧等所有白法
T1579_.30.0592b04: 極成二劣薄一。若諸王臣若王所レ惡。若有レ造二作
T1579_.30.0592b05: 王不レ宜業一。若被二債主一之所二拘執一。若他僕隷
T1579_.30.0592b06: 若他劫引若他所レ得若有二諍訟一。若爲二父母一
T1579_.30.0592b07: 所レ不二開許一。是名二繋屬於他一。不レ應三爲授二具
T1579_.30.0592b08: 戒一。若變化者爲二護他一故不レ應三爲授二具戒一。所
T1579_.30.0592b09: 以者何。或有二龍等一爲レ受レ法故自化二己身一爲二
T1579_.30.0592b10: 苾芻像一求レ受二具戒一。若便爲レ彼授二具戒一者。彼
T1579_.30.0592b11: 睡眠時便復二本形一。既睡悟已作二苾芻像假想
T1579_.30.0592b12: 苾芻一。若守レ園者若近事男。率爾往趣見二彼身
T1579_.30.0592b13: 形如レ是變已一。便於二一切眞苾芻所一起二憎惡
T1579_.30.0592b14: 心一。謂下諸苾芻皆非二人類一。誰能敬事施中彼衣
T1579_.30.0592b15: 食上。勿レ令三他人得二此惡見一。是故爲レ隨二護他一。不
T1579_.30.0592b16: レ應三爲レ彼受二具足戒一。由二此六因一不レ應レ授二彼
T1579_.30.0592b17: 苾芻律儀一。又除下闕減能作二羯磨一。阿遮利耶鄔
T1579_.30.0592b18: 波拕耶住二清淨戒一圓滿僧衆上。問由二幾因縁一
T1579_.30.0592b19: 不レ應レ授二彼近事男律儀一。答略由二二因一。一意
T1579_.30.0592b20: 樂損害故。二男形損害故。若意樂損害者。當
T1579_.30.0592b21: レ知一切不レ應二爲受一。若男形損害者。或有二爲
T1579_.30.0592b22: 受一。然不レ得三説名二近事男一。不レ説因縁前已具
T1579_.30.0592b23: 辯。若近住律儀。當レ知唯由二意樂損害一不レ應二
T1579_.30.0592b24: 爲受一。何以故。或有二隨レ他轉一故。或有下爲レ得二
T1579_.30.0592b25: 財利一恭敬詐稱。欲レ受二近住律儀一。然彼實無中
T1579_.30.0592b26: 求レ受意樂上。當レ知是名二意樂損害一。若無二如レ所
T1579_.30.0592b27: レ説不レ應レ受因縁一。當レ知應レ受如二前所レ説所有
T1579_.30.0592b28: 律儀一
T1579_.30.0592b29: 問有二幾因縁一苾芻律儀受已還捨。答或由
T1579_.30.0592c01: レ捨二所學處一故。或由レ犯二根本罪一故。或由二形
T1579_.30.0592c02: 沒二形生一故。或由二善根斷一故。或由レ棄捨衆
T1579_.30.0592c03: 同分一故。苾芻律儀受已還捨。若正法毀壞正
T1579_.30.0592c04: 法隱沒。雖レ無二新受苾芻律儀一。先已受得當
T1579_.30.0592c05: レ知不レ捨。所以者何。由丁於爾時穢劫正起。無丙
T1579_.30.0592c06: 一有情不レ損二意樂一能受乙具戒甲。況當レ有下證二沙
T1579_.30.0592c07: 門果一者上。若近事男律儀。當レ知由レ起二不同分
T1579_.30.0592c08: 心一故。善根斷故。棄捨衆同分一故。受已還捨。
T1579_.30.0592c09: 若正法隱沒時。如二苾芻律儀道理一。當レ知近事
T1579_.30.0592c10: 男律儀亦爾。若近住律儀。當レ知由二日出已
T1579_.30.0592c11: 後一。或由レ發起不同分心一。或於二中間一捨二衆同
T1579_.30.0592c12: 分一。雖二已受得一必復還捨
T1579_.30.0592c13: 復次云何無想定。謂已離二遍淨貪一未レ離二上
T1579_.30.0592c14: 貪一。由二出離想作意爲先故。諸心心所唯滅
T1579_.30.0592c15: 靜唯不レ轉。是名二無想定一。此是假有非二實物
T1579_.30.0592c16: 有一。當レ知差別略有二三種一。一下品修。二中品
T1579_.30.0592c17: 修。三上品修。若下品修者。於二現法一退不レ能三
T1579_.30.0592c18: 速疾還引二現前一。若生二無想一有情。天中所レ得
T1579_.30.0592c19: 依身。不二甚清淨一。威光赫奕形色廣大如二餘天
T1579_.30.0592c20: 衆一。定當二中夭一。若中品修者。雖二現法退一。然能
T1579_.30.0592c21: 速疾還引二現前一。若生二無想一有情。天中所感
T1579_.30.0592c22: 依身。雖二甚清淨光明赫奕形色廣大一。然不
T1579_.30.0592c23: レ究竟最極清淨一。雖レ有二中夭一而不二決定一。若上
T1579_.30.0592c24: 品修者。必無レ有レ退。若生二無想一有情。天中所
T1579_.30.0592c25: 感依身。甚爲清淨威光赫奕形色廣大。又到二
T1579_.30.0592c26: 究竟最極清淨一必無二中夭一。窮滿壽量一後方
T1579_.30.0592c27: 殞沒
T1579_.30.0592c28: 復次若由二此因此縁一。所有生得心心＊所滅。
T1579_.30.0592c29: 是名二無想一
T1579_.30.0593a01: 復次云何滅盡定。謂已離二無所有處貪一未
T1579_.30.0593a02: レ離二上貪一。或復已離下由二止息想作意爲先故。
T1579_.30.0593a03: 諸心心所唯滅靜唯不レ轉。是名二滅盡定一。
T1579_.30.0593a04: 此定唯能滅二靜轉識一。不レ能レ滅二靜阿頼耶識一。
T1579_.30.0593a05: 當レ知此定亦是假有非二實物有一。此定差別略
T1579_.30.0593a06: 有二三種一。下品修等如二前已説一。若下品修者
T1579_.30.0593a07: 於二現法一退。不レ能三速疾還引二現前一。中品修者
T1579_.30.0593a08: 雖二現法退一。然能速疾還引二現前一。上品修者畢
T1579_.30.0593a09: 竟不レ退。有學聖者能入二此定一。謂不還身證。
T1579_.30.0593a10: 無學聖者亦復能入。謂倶分解脱。前無想定
T1579_.30.0593a11: 非二學所入亦非二無學一。何以故。此中無レ有二慧
T1579_.30.0593a12: 現行一故。此上有二勝寂靜住及生一故。又復此
T1579_.30.0593a13: 定不レ能レ證得所レ未二證得一諸勝善法上。由二是稽
T1579_.30.0593a14: 留誑幻處一故
T1579_.30.0593a15: 復次虚空云何。謂唯諸色非レ有レ所レ顯。是名二
T1579_.30.0593a16: 虚空一。所以者何。若處所行都無二所得一。是處方
T1579_.30.0593a17: 有二虚空想轉一。是故當レ知此唯假有非二實物
T1579_.30.0593a18: 有一
T1579_.30.0593a19: 復次云何非擇滅。謂若餘法生縁現前。餘法
T1579_.30.0593a20: 生故餘不レ得レ生。唯滅唯靜名二非擇滅一。諸所
T1579_.30.0593a21: 有法此時應レ生。越二生時一故彼於二此時一終不二
T1579_.30.0593a22: 更生一。是故此滅亦是假有非二實物有一。所以者
T1579_.30.0593a23: 何。此無レ有二餘自相可得故。此法種類非二離
T1579_.30.0593a24: 繋一故。復於二餘時一遇レ縁可レ生。是故非擇滅非二
T1579_.30.0593a25: 一向決定一。若學見レ跡。於二卵濕二生北拘盧洲
T1579_.30.0593a26: 無想天。若女若扇搋迦若半擇迦無形二形
T1579_.30.0593a27: 等生一。及於二後有若愛若願所得非擇滅一。當レ知
T1579_.30.0593a28: 一向決定。由丁學見レ迹。甞不丙於二後有一起二希願
T1579_.30.0593a29: 纒一發生後有甲。唯除レ未三無レ餘永害愛種子一
T1579_.30.0593b01: 故。
T1579_.30.0593b02: 問何因縁故名二心不相應一耶。答此是假想。
T1579_.30.0593b03: 於二諸事中一爲起二言説一。於二有色等一二種倶非。
T1579_.30.0593b04: 於二有見等一二種倶非。如レ是廣説安立道理一
T1579_.30.0593b05: 一切當レ知
T1579_.30.0593b06: 如レ是已説二六種善巧一。謂蘊善巧乃至根善巧。
T1579_.30.0593b07: 云何應レ知二是諸善巧廣建立義一
T1579_.30.0593b08: 復次嗢柁南曰
T1579_.30.0593b09: 自性義差別 次第攝依止
T1579_.30.0593b10: 問何等是色自性。答略有二十一一。謂眼等十色
T1579_.30.0593b11: 處及法處所攝色。又總有レ二。謂四大種及所
T1579_.30.0593b12: 造色。如レ是一切皆變礙相
T1579_.30.0593b13: 問何等是受自性。答略有二六種一。謂依二眼等六
T1579_.30.0593b14: 觸一所レ生。此復二種。若色爲レ依名二身受一。無色
T1579_.30.0593b15: 爲レ依名二心受一。何以故。由二前五根皆色性一故。
T1579_.30.0593b16: 問若前五根皆是色性依二眼等受一名二身受一
T1579_.30.0593b17: 者。何故眼等非二唯是身一。答由二相異一故。所以
T1579_.30.0593b18: 者何。眼等五根展轉相異。問若眼等根其相
T1579_.30.0593b19: 異故非二皆身相一。依二彼諸受一由二是因縁一應レ非二
T1579_.30.0593b20: 身受一。答餘有色根不レ離レ身故就レ彼爲レ名。此
T1579_.30.0593b21: 復何過。問若不レ離レ身故無レ過者。意根亦爾
T1579_.30.0593b22: 不レ離レ身轉。依意根受應レ名二身受一。是即一切
T1579_.30.0593b23: 皆是身受無二心受一耶。答諸有色根定不レ離
T1579_.30.0593b24: レ身。意即不レ爾故無レ有レ過。所以者何。生二無色
T1579_.30.0593b25: 界一有情意根離レ身而轉。是故五根所レ生諸受
T1579_.30.0593b26: 合名二身受一。唯依レ意者獨名二心受一。故總説レ二。
T1579_.30.0593b27: 謂身心受。又一切受皆領納相。問何等是想
T1579_.30.0593b28: 自性。答此亦六種。如レ前應レ知。又想有レ六。一
T1579_.30.0593b29: 有相想。二無相想。三狹小想。四廣大想。五無
T1579_.30.0593c01: 量想。六無所有想。又略有レ二。一世間想。二
T1579_.30.0593c02: 出世想。狹小想者。謂欲𢋨想。廣大想者。謂
T1579_.30.0593c03: 色𢋨想。無量想者。謂空識無邊處𢋨想。無
T1579_.30.0593c04: 所有想者。謂無所有處𢋨想。即此一切名二有
T1579_.30.0593c05: 相想一。無相想者。謂有頂想及一切出世間學
T1579_.30.0593c06: 無學想。又一切想皆等了相
T1579_.30.0593c07: 問何等是行自性。答此亦六種。如レ前應レ知。
T1579_.30.0593c08: 又此行相由二五種類一令二心造作一。一爲レ境隨
T1579_.30.0593c09: 與。二爲レ彼合會。三爲レ彼別離。四能發二雜染
T1579_.30.0593c10: 業一。五令二心自在轉一。又此行相略有二三種一。一
T1579_.30.0593c11: 者善行。二不善行。三無記行。又一切行皆造
T1579_.30.0593c12: 作相
T1579_.30.0593c13: 問何等是識自性。答略有二六種一。所謂眼識乃
T1579_.30.0593c14: 至意識。是識自性差別。又識有二三種一。一領受
T1579_.30.0593c15: 差別。二採境差別。三分位差別。領受差別有
T1579_.30.0593c16: レ三。採境差別有レ六。分位差別有レ三。如レ是識
T1579_.30.0593c17: 蘊差別總有二十八自性一。應レ知是名二諸蘊自
T1579_.30.0593c18: 性一。復次蘊義云何。爲レ顯二何義一建立諸蘊一。謂
T1579_.30.0593c19: 所有色若去來今乃至遠近。如レ色乃至識亦
T1579_.30.0593c20: 爾。如レ是總略攝二一切蘊一。積聚義是蘊義。又
T1579_.30.0593c21: 由三諸蘊唯有二種種名性諸行一。當レ知爲レ顯二無
T1579_.30.0593c22: 我性義一建立諸蘊一
T1579_.30.0593c23: 復次云何色蘊差別。略由二六種一。一由レ事故。
T1579_.30.0593c24: 二由レ相故。三由二識執不執一故。四由二識空不
T1579_.30.0593c25: 空一故。五由二想所行一故。六由二邊際一故。事者。
T1579_.30.0593c26: 謂所有諸色皆是四大種及四大種所造。相
T1579_.30.0593c27: 者。略有二三種一。一清淨色。二清淨所取色。三
T1579_.30.0593c28: 意所取色。又變礙相是色共相。識執不執者。
T1579_.30.0593c29: 若識依レ執名二執受色一。此復云何。謂識所レ託
T1579_.30.0594a01: 安危事同和合生長。又此爲レ依能生二諸受一。與
T1579_.30.0594a02: レ此相違非執受色。識空不空者。若識不空名二
T1579_.30.0594a03: 同分色一。由下此與二識等義一轉上故。若識空者名二
T1579_.30.0594a04: 彼同分色一。似レ自相續而隨轉故。想所行者。謂
T1579_.30.0594a05: 縁レ色想略有二三種一。一者色想。二有對想。三
T1579_.30.0594a06: 別異想。色想亦三。一有光影相。二據方處
T1579_.30.0594a07: 相。三積集住相。如レ是三相隨二其次第一。三想
T1579_.30.0594a08: 所行取二青等相一。名爲二色想一。能取二行礙一名二有
T1579_.30.0594a09: 對想一。能取二男女舍田等假名別異相一。是名二想
T1579_.30.0594a10: 所行差別一。邊際者。謂色邊際略有二二種一。一墮
T1579_.30.0594a11: 下界。謂欲𢋨色。二墮中界。謂色𢋨色。當レ知
T1579_.30.0594a12: 此中就二業増上所レ生諸色一。説二無色界無有二
T1579_.30.0594a13: 諸色一。非下就二勝定自在色一説上。何以故。由下彼勝
T1579_.30.0594a14: 定於二一切色一皆得二自在一諸定加行令中現前上
T1579_.30.0594a15: 故。當レ知此色名二極微細定所レ生色一
T1579_.30.0594a16: 復次云何受蘊差別。略由二五種一。一由レ事故。
T1579_.30.0594a17: 二由レ相故。三由レ生故。四由二觀察一故。五由二出
T1579_.30.0594a18: 離一故。事者。謂領納及順二領納一法。相者。謂自
T1579_.30.0594a19: 相及共相。自相有レ三。樂受苦受不苦不樂受。
T1579_.30.0594a20: 樂受壞苦故苦。苦受。苦苦故苦。不苦不樂受。
T1579_.30.0594a21: 行苦故苦。由二此因縁一諸所有受皆説名レ苦。
T1579_.30.0594a22: 是名二受共相一。生者。謂一切受。十六觸所レ生。
T1579_.30.0594a23: 何等十六。謂眼觸耳觸。鼻觸舌觸。身觸意觸。
T1579_.30.0594a24: 有對觸増語觸。順樂受觸。順苦受觸。順不苦
T1579_.30.0594a25: 不樂受觸。愛觸。恚觸。明觸。無明觸。非明非
T1579_.30.0594a26: 無明觸。由二所依及所取境一故。建立六觸及
T1579_.30.0594a27: 有對觸一。由レ分二別境一故建立増語觸一。由レ領納
T1579_.30.0594a28: 境一故建立順樂受等觸一。由二染淨一故建立愛
T1579_.30.0594a29: 恚明無明非明非無明觸一。是名二受生差別一。觀
T1579_.30.0594b01: 察差別者。一切如來應正等覺出二現世間一。皆
T1579_.30.0594b02: 於二諸受一起二八種觀一。謂受有二幾種一。誰爲二受集一。
T1579_.30.0594b03: 誰是受滅。誰是受集趣行。誰是受滅趣行。誰
T1579_.30.0594b04: 是受愛味。誰是受過患。誰是受出離。如レ是觀
T1579_.30.0594b05: 時如レ實了知受有二三種一。觸集故受集。應レ知
T1579_.30.0594b06: 如二經分別廣説一。如レ是八種觀察諸受一。當レ知
T1579_.30.0594b07: 略顯二自相一。觀二現法轉因一觀二彼滅一。觀二後法轉
T1579_.30.0594b08: 因一觀二彼滅一。觀二彼二轉因一。觀二彼二轉滅一。因觀
T1579_.30.0594b09: 及清淨觀。是名二觀察差別一。出離者。謂初靜慮
T1579_.30.0594b10: 出離憂根一。第二靜慮出離苦根一。第三靜慮
T1579_.30.0594b11: 出離喜根一。第四靜慮出離樂根一。於二無想界一
T1579_.30.0594b12: 出離捨根一。是名二出離差別一
T1579_.30.0594b13: 復次云何想蘊差別。略由二五種一。一由レ事故。
T1579_.30.0594b14: 二由レ相故。三由二顛倒一故。四由二無顛倒一故。五
T1579_.30.0594b15: 由二分別一故。事者謂取二所縁相及隨順レ彼法一。
T1579_.30.0594b16: 相者。自相有二六種一。如レ前應レ知。等了相是共
T1579_.30.0594b17: 相。是名二相差別一。顛倒差別者。謂諸愚夫無
T1579_.30.0594b18: レ所二知曉一。隨逐無明一起二不如理作意一。於二所縁
T1579_.30.0594b19: 境一無常計レ常取レ相而轉。是名二想倒一。如下於二無
T1579_.30.0594b20: 常一計常。如レ是於レ苦計レ樂於二不淨一計レ淨於二
T1579_.30.0594b21: 無我一計レ我。此想顛倒。諸在家者能發二心倒一。
T1579_.30.0594b22: 一分出家者能發見倒一。是名二顛倒差別一。此想
T1579_.30.0594b23: 顛倒復有二差別一。謂於二四事一邪取二其相一是名二
T1579_.30.0594b24: 想倒一。若由二如レ是等了相一故於レ境貪著。是名二
T1579_.30.0594b25: 心倒一。若由二如レ是等了相一故有二執著一者。於二顛
T1579_.30.0594b26: 倒事一堅執忍可開示建立。是名二見倒一。無顛倒
T1579_.30.0594b27: 差別者。謂諸聰叡有レ所二曉了一。隨二智慧明一起二
T1579_.30.0594b28: 如理作意一。於二所縁境一無常知二無常一。苦知二是
T1579_.30.0594b29: 苦一。不淨知二不淨一。無我知二無我一。正取レ相轉。是
T1579_.30.0594c01: 名二想無顛倒。心無顛倒。見無顛倒一。是名二無
T1579_.30.0594c02: 顛倒差別一。分別差別者。略有二五種想分別相一。
T1579_.30.0594c03: 一境界分別。二領納分別。三假設分別。四虚
T1579_.30.0594c04: 妄分別。五實義分別。若於二境界一取二隨味相一。
T1579_.30.0594c05: 名二境界分別一。執取境界一所レ生諸受。名二領納
T1579_.30.0594c06: 分別一。若於二自他一取二如レ是名如レ是類如レ是姓
T1579_.30.0594c07: 等種種世俗言説相一。名二假設分別一。於二諸境
T1579_.30.0594c08: 界一取二顛倒相一。名二虚妄分別一。於二諸境界一取二無
T1579_.30.0594c09: 倒相一。名二實義分別一。如レ是總名二想蘊分別差
T1579_.30.0594c10: 別一。復次云何行蘊差別。亦由二五相一。一由二境
T1579_.30.0594c11: 界一故。二由二分位一故。三由二雜染一故。四由二清
T1579_.30.0594c12: 淨一故。五由二造作一故。由二境界一者。謂於二行
T1579_.30.0594c13: 蘊一立二六思身一。由二分位一者。謂立二生等不相應
T1579_.30.0594c14: 行一由下彼生等唯有二分位一所中顯現上故。由二雜
T1579_.30.0594c15: 染一者。謂於二雜染諸行一建立煩惱及隨煩惱一。
T1579_.30.0594c16: 由二清淨一者。謂於二清淨諸行一建立信等一。由二造
T1579_.30.0594c17: 作一者。謂如二前説一五造作相爲レ境隨與等
T1579_.30.0594c18: 瑜伽師地論卷第五十三
T1579_.30.0594c19:
T1579_.30.0594c20:
T1579_.30.0594c21:
T1579_.30.0594c22:瑜伽師地論卷第五十四
T1579_.30.0594c23: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0594c24: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0594c25: 攝決擇分中五識身相應地意地之四
T1579_.30.0594c26: 復次云何識蘊差別。此亦五種應レ知。一由二安
T1579_.30.0594c27: 住一故。二由二雜染一故。三由二所依一故。四由レ住
T1579_.30.0594c28: 故。五由二異相一故
T1579_.30.0594c29: 云何安住。謂習欲者欲界諸識執二外色塵一。名二
T1579_.30.0589a02: 品。六中品。七上品。八被損伏。九不被損伏。
T1579_.30.0589a03: 若已與果。此名二果正現前一。若果正現前。此名二
T1579_.30.0589a04: 已與果一。若未與果。此名二果不現前一。若果不二
T1579_.30.0589a05: 現前一。此名二未與果一。若住二本性一。名二軟品一。若修
T1579_.30.0589a06: 若練善不善法未レ到二究竟一。名二中品一。若修若
T1579_.30.0589a07: 練已到二究竟一。名二上品一。損及不損如レ前應
T1579_.30.0589a08: レ知
T1579_.30.0589a09: 復次我當三略説二安立種子一。云何略説二安立種
T1579_.30.0589a10: 子一。謂於二阿頼耶識中一。一切諸法遍計自性妄
T1579_.30.0589a11: 執習氣。是名二安立種子一。然此習氣是實物有。
T1579_.30.0589a12: 是世俗有。望二彼諸法一不レ可レ定
説異不異相一。T1579_.30.0589a13: 猶如二眞如一。即此亦名二遍行麁重一。問若此習氣
T1579_.30.0589a14: 攝二一切種子一。復名二遍行麁重一者。諸出世間
T1579_.30.0589a15: 法從二何種子一生。若言下麁重自性種子爲二種
T1579_.30.0589a16: 子一生上。不レ應二道理一。答諸出世間法從二眞如所
T1579_.30.0589a17: 縁縁種子一生。非二彼習氣積集種子所
生。問T1579_.30.0589a18: 若非二習氣積集種子所
生者。何因縁故建立T1579_.30.0589a19: 三種般涅槃法種性差別補特伽羅一。及建
立T1579_.30.0589a20: 不般涅槃法種性補特伽羅一。所以者何。一切
T1579_.30.0589a21: 皆有二眞如所縁縁一故。答由二有障無障差別一
T1579_.30.0589a22: 故。若於下通
達眞如一所縁縁中。有二畢竟障種T1579_.30.0589a23: 子一者上。建立爲二不般涅槃法種性補特伽羅一。若
T1579_.30.0589a24: 不レ爾者。建立爲二般涅槃法種性補特伽羅一。若
T1579_.30.0589a25: 有二畢竟所知障種子一布
在所依一。非二煩惱障T1579_.30.0589a26: 種子一者。於二彼一分一建
立聲聞種性補特伽T1579_.30.0589a27: 羅一。一分建
立獨覺種性補特伽羅一。若不レ爾T1579_.30.0589a28: 者。建
立如來種性補特伽羅一。是故無レ過。若T1579_.30.0589a29: 出世間諸法生已即便隨轉。當レ知由三轉依力
T1579_.30.0589b01: 所二任持一故。然此轉依與二阿頼耶識一互相違
T1579_.30.0589b02: 反。對
治阿頼耶識一。名二無漏界一離二諸戲論一T1579_.30.0589b03: 瑜伽師地論卷第五十二
T1579_.30.0589b04:
T1579_.30.0589b05:
T1579_.30.0589b06:
T1579_.30.0589b07:
T1579_.30.0589b08: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0589b09: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0589b10: 攝決擇分中五識身相應地意地之三
T1579_.30.0589b11: 復次云何表業。謂略有二三種一。一染汚。二善。
T1579_.30.0589b12: 三無記。若於二身語意十不善業道一。不レ離現行
T1579_.30.0589b13: 増上力故。所有身語表業。名二染汚表業一。若即
T1579_.30.0589b14: 於レ彼誓受二遠離一。所有身語表業。名二善表業一。
T1579_.30.0589b15: 若諸威儀路工巧處一分所有身語表業。名二
T1579_.30.0589b16: 無記表業一。若有下不レ欲レ表二示於他一。唯自起レ心
T1579_.30.0589b17: 内意思擇不レ説二語言一。但發中善染汚無記法現
T1579_.30.0589b18: 行意表業上。名二意表業一。此中唯有下身餘處滅
T1579_.30.0589b19: 於二餘處一生或即此處唯變異生上。名二身表業一。
T1579_.30.0589b20: 唯有二語音一名二語表業一。唯有下發
起心一造作T1579_.30.0589b21: 思上名二意表業一。何以故。由二一切行皆刹那一故。
T1579_.30.0589b22: 從二其餘方一徙至二餘方一。不レ應二道理一。又離二唯諸
T1579_.30.0589b23: 行一生餘實作用由二眼耳一。意皆不レ可レ得。是故
T1579_.30.0589b24: 當レ知一切表業皆是假有。復次若有下生二不律
T1579_.30.0589b25: 儀家一有レ所二了別一自發中期心上。謂我當以二此活
T1579_.30.0589b26: 命事一而自活命。又於二此活命事一重復起レ心
T1579_.30.0589b27: 欲樂忍可。爾時説名二不律儀者一。由二不律儀所
T1579_.30.0589b28: 攝一故。極重不如理作意。損害心所攝故。但
T1579_.30.0589b29: 成二廣大諸不善根一。然未レ成
就殺生所生。及T1579_.30.0589c01: 餘不善業道所生諸不善業一。乃至所期事未二
T1579_.30.0589c02: 現行一。後若現行。若少若多隨二其所應一。更復
T1579_.30.0589c03: 成
就諸不善業一。如下生二不律儀家一如是。隨二是T1579_.30.0589c04: 何人一。隨下由二何事一起中決猛心上。廣説應レ知。此人
T1579_.30.0589c05: 乃至不律儀思未レ捨已來。常得三説名二不律儀
T1579_.30.0589c06: 者一。於二日日分一彼不善思廣積集故。彼不善業
T1579_.30.0589c07: 多現行故。當レ知非福運運増長
T1579_.30.0589c08: 復次此邪惡願思。恒與二不信懈怠忘念散亂
T1579_.30.0589c09: 惡慧一倶行。能受二彼業一能發二彼業一。從レ此已後
T1579_.30.0589c10: 由二種子一故及現行故。處二相續中一現在轉時
T1579_.30.0589c11: 名二不律儀者一。乃至由二捨因縁一未レ捨未レ棄。此
T1579_.30.0589c12: 中若於二惡業後不愛果一。不レ信不レ解亦不二隨
T1579_.30.0589c13: 入一。是名二不信一。若隨二所欲一於二彼惡業一憙樂而
T1579_.30.0589c14: 轉。不レ能三勤勵息
滅彼業一。是名二懈怠一。若與二過T1579_.30.0589c15: 失一相應。於二有罪法一不レ能三如レ實明記二有罪一。
T1579_.30.0589c16: 是名二忘念一。若散亂染汚心相續不二安住一轉。
T1579_.30.0589c17: 是名二散亂一。若顛倒心相續而轉。於二諸過失一
T1579_.30.0589c18: 見二勝功徳一。是名二惡慧一。由二惡尸羅増上力一故。
T1579_.30.0589c19: 所有不善思倶行不善不信等現在轉時。名二
T1579_.30.0589c20: 惡戒者一。若與レ此相違。如二其所應一當レ知得レ有二
T1579_.30.0589c21: 律儀一。隨轉差別者。謂有レ堪レ受二律儀一方可レ得
T1579_.30.0589c22: レ受。此中或有三由レ他由レ自而受二律儀一。或復有
T1579_.30.0589c23: レ一唯自然受。除二苾芻律儀一。何以故。由三苾芻
T1579_.30.0589c24: 律儀非二一切堪
受故。若苾芻律儀。非二要從T1579_.30.0589c25: レ他受者一。若堪二出家一若不レ堪二出家一。但欲二出
T1579_.30.0589c26: 家一者。便應下一切隨二其所欲一自然出家上。如レ是
T1579_.30.0589c27: 聖教便無。軌範亦無。善説法毘柰耶而可二了
T1579_.30.0589c28: 知一。是故苾芻律儀無レ有二自然受義一
T1579_.30.0589c29: 問若除二苾芻律儀一。所餘律儀有二自然受一者。
T1579_.30.0590a01: 何因縁故復從レ他受。答由レ有二二種一遠
離惡T1579_.30.0590a02: 戒一受二隨護支一。所謂慚愧。若於二他處一及於二自
T1579_.30.0590a03: 處一現
行罪一時深生二羞恥一。如レ是於下離二惡戒一T1579_.30.0590a04: 受中隨護支上。乃能具受。故從レ他受。若有慚正
T1579_.30.0590a05: 現前必亦有愧。非二有愧者必定有慚一。是故慚
T1579_.30.0590a06: 法最爲二強勝一。若有下如二自所
受而深護持上。當T1579_.30.0590a07: レ知所生福徳等無二差別一。又若起レ心往
趣師T1579_.30.0590a08: 所一慇懃勸請。方便發
起禮敬等業一。以二正威T1579_.30.0590a09: 儀一在二師前一住。又以二語言一表
宣所レ欲二造作一T1579_.30.0590a10: 勝義上。是名二身表語表業一。意表業者。謂二前
T1579_.30.0590a11: 行。若自然受者唯有二意表業一。若遠離思與二不
T1579_.30.0590a12: 律儀一相違。由二遠離増上力一故與二五根一倶行
T1579_.30.0590a13: 説名二律儀一。復次當レ知由二百行所攝一而受二律
T1579_.30.0590a14: 儀一。謂於二十種不善業道一少分離レ殺。乃至少
T1579_.30.0590a15: 分遠
離邪見一。是名二初十行一。若多分離二殺生一。T1579_.30.0590a16: 乃至多分離二邪見一。是名二第二十行一。若全分
T1579_.30.0590a17: 離二殺生一。乃至全分離二邪見一。是名二第三十行一。
T1579_.30.0590a18: 若少時離二殺生一乃至離二邪見一。謂或一日一
T1579_.30.0590a19: 夜。或半月一月。或至二一年一。是名二第四十行一。
T1579_.30.0590a20: 若多時離二殺生一乃至離二邪見一。謂過二一年一不
T1579_.30.0590a21: レ至二命終一。是名二第五十行一。若盡壽離二殺生一乃
T1579_.30.0590a22: 至離二邪見一。是名二第六十行一。若自離二殺生一乃
T1579_.30.0590a23: 至離二邪見一。是名二第七十行一。若於二此事一勸
進T1579_.30.0590a24: 他人一。是名二第八十行一。若即於レ彼以二無量門一
T1579_.30.0590a25: 稱揚讃述。是名二第九十行一。若見下離二殺生一者
T1579_.30.0590a26: 乃至離二邪見一者上。深心慶悦生二大歡喜一。是名二
T1579_.30.0590a27: 第十十行一。如レ是十十行總説爲二百行一。所生福
T1579_.30.0590a28: 量當レ知亦爾
T1579_.30.0590a29: 復次律儀當レ知略有二八種一。一能起律儀。二攝
T1579_.30.0590b01: 受律儀。三防護律儀。四還引律儀。五下品律
T1579_.30.0590b02: 儀。六中品律儀。七上品律儀。八清淨律儀。若
T1579_.30.0590b03: 未二正受一先作二是心一我當二定受一。如レ是遠離。是
T1579_.30.0590b04: 名二能起律儀一。若正攝
受遠離戒一時。名二攝受T1579_.30.0590b05: 律儀一。從レ是已後此遠離思五根攝受増上力
T1579_.30.0590b06: 故。恒與二彼種子一倶行。於二時時間一亦與二現行一
T1579_.30.0590b07: 倶行。即由二五根所攝善思一。如二先所レ受律儀一
T1579_.30.0590b08: 防護而轉。由二此思一故或因レ親二近惡友一。或因二
T1579_.30.0590b09: 煩惱増多一。隨下所二生起一惡現行欲上。即便慚羞
T1579_.30.0590b10: 速能捨離。勿下彼令中我違二越所
受當墮二惡趣一。T1579_.30.0590b11: 是名二防護律儀一。若時失念諸惡現行。即便速
T1579_.30.0590b12: 疾令二念安住一。自懇自責發
露所犯一蠲除憂T1579_.30.0590b13: 悔一。後堅守
護所レ受律儀一。是名二還引律儀一。若T1579_.30.0590b14: 於二殺等諸惡業道一。少分遠離少時遠離。唯自
T1579_.30.0590b15: 遠離不レ勸
進他一。不二無量門稱揚讃述一。亦不下T1579_.30.0590b16: 見二彼諸同法者一深心慶悦多生中歡喜上。是名二
T1579_.30.0590b17: 下品律儀一。若於二諸惡一多分遠離多時遠離不
T1579_.30.0590b18: レ至二命終一。自能遠離亦勸
進他一。然於二遠離一不下T1579_.30.0590b19: 以二無量門一稱揚讃述上。見二同法者一不下深心慶
T1579_.30.0590b20: 悦生中大歡喜上。是名二中品律儀一。若於二諸惡一一
T1579_.30.0590b21: 切分一切時自能遠離亦勸
進他一。以二無量門一T1579_.30.0590b22: 稱揚讃述。見二同法者一深心慶悦生二大歡喜一。
T1579_.30.0590b23: 是名二上品律儀一。若即於二此所受律儀一能無二
T1579_.30.0590b24: 缺犯一以爲二依止一修二無悔等一。乃至具足入二初
T1579_.30.0590b25: 靜慮一。由二奢摩他能損伏力一。損
伏一切犯戒種T1579_.30.0590b26: 子一。是名二靜慮律儀一。如二初靜慮如
是。第二第T1579_.30.0590b27: 三第四靜慮當レ知亦爾。此中差別者。由二遠分
T1579_.30.0590b28: 對治所攝奢摩他道轉深一。損
伏惡戒種子一。當T1579_.30.0590b29: レ知此名二初清淨力所レ引清淨律儀一。若即於二
T1579_.30.0590c01: 此尸羅律儀一無レ有二缺犯一。又復依
止靜慮律T1579_.30.0590c02: 儀一。入二諦現觀一得二不還果一。爾時一切惡戒種
T1579_.30.0590c03: 子皆悉永害。若依二未至定一證
得初果一。爾時T1579_.30.0590c04: 一切能往二惡趣一惡戒種子皆悉永害。此即名
T1579_.30.0590c05: 爲二聖所愛戒一。當レ知此名二第二清淨力所レ引
T1579_.30.0590c06: 清淨律儀一。即此亦名二無漏律儀一。此無漏律儀
T1579_.30.0590c07: 若得二阿羅漢果一時。但由二能治清淨勝一故勝。
T1579_.30.0590c08: 不下由二所治斷勝一故勝上。如レ是八種總立唯三。
T1579_.30.0590c09: 一受律儀。二持律儀。三清淨律儀。前二是受。
T1579_.30.0590c10: 防護還引是持。下中上三通二受持二一。靜慮
T1579_.30.0590c11: 無漏是清淨攝
T1579_.30.0590c12: 問何故世尊建
立苾芻近事近住三種律儀一。T1579_.30.0590c13: 答由二三因一故。謂佛所化有二三種類一。或有三能
T1579_.30.0590c14: 行二離惡行行及離欲行一。或有下能行二離惡行
T1579_.30.0590c15: 行一非中離欲行上。或不三能行二離惡行行及離欲
T1579_.30.0590c16: 行一。依二初所化類一建
立苾芻律儀一。依二第二所T1579_.30.0590c17: 化類一建
立近事律儀一。何以故。非三居家迫迮T1579_.30.0590c18: 現處二塵俗一。而能一向相續圓滿護二衆學處一。
T1579_.30.0590c19: 依二第三所化類一建
立近住律儀一。何以故。由下T1579_.30.0590c20: 此不レ能三究竟行二倶離行一。但當中勸進攝受上。二
T1579_.30.0590c21: 因勿三彼自謂二重擔所鎭一。謂前三支修二離惡
T1579_.30.0590c22: 行一。其後四支修二離欲行一。離二非梵行一倶修二二
T1579_.30.0590c23: 種一
T1579_.30.0590c24: 問苾芻近事近住律儀。當レ知各由二幾支所攝一。
T1579_.30.0590c25: 答苾芻律儀四支所攝。何等爲レ四。一受具足
T1579_.30.0590c26: 支。二受隨法學處支。三隨護他心支。四隨
T1579_.30.0590c27: 護如所受學處支。若作二表白第四羯磨。及略
T1579_.30.0590c28: 攝受一。隨二麁學處一。是名二受具足支一。由レ具二此
T1579_.30.0590c29: 支一故。名三初苾芻具二苾芻戒一。自レ此以後於二毘
T1579_.30.0591a01: 奈耶別解脱中所有隨順苾芻尸羅。若彼所
T1579_.30.0591a02: レ引衆多學處一。於二彼一切一守護奉行。由レ此得
T1579_.30.0591a03: レ名二守護別解脱律儀者一。是名二受隨法學處
T1579_.30.0591a04: 支一。由下成
就此二支一者所有軌範具足所行具T1579_.30.0591a05: 足上。是名二隨護他心支一。軌範具足所行具足。
T1579_.30.0591a06: 如二聲聞地已説一。若於二微細罪中一深見二怖畏一。
T1579_.30.0591a07: 於下所二受學一諸學處中上能不二毀犯一。設犯能出。
T1579_.30.0591a08: 謂由下深見二怖畏一及聰叡上故。是名二隨護如所
T1579_.30.0591a09: 受學處支一。近事律儀由二三支所攝一。何等爲
T1579_.30.0591a10: レ三。一受遠
離最勝損他事一支。二違越所受一T1579_.30.0591a11: 重修行支。三不レ越二所受一支。若永遠
離損T1579_.30.0591a12: 害他命一損
壞他財一損中他妻妾上。是名二初支一遠T1579_.30.0591a13: 離妄語一。是第二支。遠
離諸酒衆放逸處一。是第T1579_.30.0591a14: 三支。略説二近住律儀一。由二五支所攝一。何等爲
T1579_.30.0591a15: レ五。一受遠離損害他支。二受遠離損害自他
T1579_.30.0591a16: 支。三違越所受重修行支。四不越所受正念
T1579_.30.0591a17: 住支。五不壞正念支。若能遠
離損害他命一T1579_.30.0591a18: 損
壞他財上。是名二初支一。離二非梵行一。是第二支。T1579_.30.0591a19: 所以者何。由二離レ此者不
染習自妻妾一故不二T1579_.30.0591a20: 自損害一。亦不レ染二習他妻妾一故不レ損
害他一。遠T1579_.30.0591a21: 離妄語一是第三支。除レ離二諸酒衆放逸處一離二
T1579_.30.0591a22: 餘三處一。是第四支。何以故。由下歌舞伎樂塗
T1579_.30.0591a23: 冠香鬘昇二高大床一非時飮食常所二串習一。若
T1579_.30.0591a24: 遠
離彼一數數自憶。我今安住決定齋戒一。於二T1579_.30.0591a25: 一切持一堅守二正念一。遠
離諸酒衆放逸處上。是T1579_.30.0591a26: 第五支。何以故。彼雖丁安
住正憶念支一。謂丙我T1579_.30.0591a27: 今住乙決定齋戒甲。若爲二諸酒一所レ醉便發二狂亂一
T1579_.30.0591a28: 不二自在轉一。今於二此中一若苾芻尼律儀。若正
T1579_.30.0591a29: 學二勤策勤策女一律儀。皆在二出家品所攝一故。
T1579_.30.0591b01: 當レ知攝
屬苾芻律儀一。若近事女律儀墮二在家T1579_.30.0591b02: 品一故。相似學所レ顯故。當レ知攝
屬近事律儀一。T1579_.30.0591b03: 問何故世尊於二苾芻律儀中一。制
立苾芻勤策T1579_.30.0591b04: 二衆律儀一。於二苾芻尼律儀中一制
立苾芻尼正T1579_.30.0591b05: 學勤策女三衆律儀一。答由三彼母邑多二煩惱一
T1579_.30.0591b06: 故。令三漸受
學苾芻尼律儀一。若於二勤策女少T1579_.30.0591b07: 分學處一深生二喜樂一。次應レ授二彼正學所有學
T1579_.30.0591b08: 處一。若於二正學多分學處一深生二愛樂一。不レ應三率
T1579_.30.0591b09: 爾授二彼具足一。必更二年久處習學。若深愛樂
T1579_.30.0591b10: 然後當レ授二彼具足戒一。如レ是長時於二少學處一
T1579_.30.0591b11: 積二修學一已。次方有レ力能レ受二廣大衆多學處一。
T1579_.30.0591b12: 然後於二苾芻尼律儀一能具修學。問何故於二勤
T1579_.30.0591b13: 策律儀中一増レ離二金銀一。非レ於二近住律儀一耶。答
T1579_.30.0591b14: 由三彼勤策在二出家衆攝一。夫出家者於二二種
T1579_.30.0591b15: 處一極二非淨妙一。一者墮二欲樂邊一。嬉戲嚴身所
T1579_.30.0591b16: 行所受皆隨レ所レ樂。二者蓄積財寶。爲レ除
斷T1579_.30.0591b17: 初非淨妙處一。施
設遠離歌舞＊伎樂乃至非時T1579_.30.0591b18: 而食。爲レ斷二第二非淨妙處一。施
設遠離執受T1579_.30.0591b19: 金銀一。由二彼金銀一切財寶之根本一故。又最勝
T1579_.30.0591b20: 故。問何故於二勤策律儀中一。遠
離歌舞＊伎樂T1579_.30.0591b21: 及塗冠香鬘一。制
立二支一。於二近住律儀中一合T1579_.30.0591b22: 爲二一支一耶。答諸在家者於二此處所一非二不如
T1579_.30.0591b23: 法一。諸出家者極二不如法一。是故於二在家者一就
T1579_.30.0591b24: レ輕總制爲二一學處一。云何令下彼若暫違犯尋自
T1579_.30.0591b25: 懇責合レ一發露不
由二二種一。諸出家者於二此T1579_.30.0591b26: 一處一就レ重別制以爲二兩支一。云何令下彼若起二
T1579_.30.0591b27: 違犯一便自懇責二二種一發露不中但由
一T1579_.30.0591b28: 問何故不レ許下扇搋迦半擇迦出家及受中具足
T1579_.30.0591b29: 戒上耶。答由下此二種若置二苾芻衆中一便參レ女
T1579_.30.0591c01: 過。若置二苾芻尼衆中一因二摩觸等一便參レ男過上。
T1579_.30.0591c02: 由レ不レ應下與二二衆一共居上。是故不レ許三此類出家
T1579_.30.0591c03: 及受二具足一。又由二此二煩惱多一故。性煩惱障
T1579_.30.0591c04: 極覆障故。不レ能發
起如レ是思擇一。彼尚不レ能二T1579_.30.0591c05: 思擇一。思擇令二其戒蘊清淨現行一。何況當レ證二
T1579_.30.0591c06: 勝過人法一。是故不レ許三彼類出家及受二具戒一。
T1579_.30.0591c07: 又彼衆中好人難レ得亦難二觀察一。問何故此二
T1579_.30.0591c08: 雖下受二歸依一亦能隨受中諸近事男所有學處上。
T1579_.30.0591c09: 而不レ得レ名二近事男一耶。答近事男者。名四能親
T1579_.30.0591c10: 近承
事苾芻苾芻尼衆一。彼雖三能護二所レ受律T1579_.30.0591c11: 儀一。而不レ應四數親
近承事苾芻苾芻尼衆一。苾T1579_.30.0591c12: 芻苾芻尼等亦復不レ應二親近攝受若摩若觸一。
T1579_.30.0591c13: 如レ是種類又亦不レ應下如二近事男一而相親善上。
T1579_.30.0591c14: 是故彼類不レ得レ名二近事男一。然其受
護所有T1579_.30.0591c15: 學處一。當レ知福徳等無二差別一。復次云何非律儀
T1579_.30.0591c16: 非不律儀。謂除下如二先所
説律儀不律儀業上。T1579_.30.0591c17: 所有善不善等身語意業。當レ知一切皆是非
T1579_.30.0591c18: 律儀非不律儀業所攝。問諸有律儀若由二自
T1579_.30.0591c19: 受一。若由二他受一。若從二他受一若自然受。如レ是所
T1579_.30.0591c20: レ受律儀所レ獲福徳。爲レ有二勝劣差別一不耶。答
T1579_.30.0591c21: 若等心受亦如レ是持。當レ知無レ有二差別一。
T1579_.30.0591c22: 問由二幾因縁一雖二樂欲
受二苾芻律儀一。而不レ應T1579_.30.0591c23: レ授。答苾芻律儀略由二六因一。一意樂損害。二
T1579_.30.0591c24: 依止損害。三男形損害。四白法損害。五繋屬
T1579_.30.0591c25: 於他六爲護他故。若有下爲レ王之所二逼録一。或
T1579_.30.0591c26: 爲二強賊一之所二逼録一。或爲二債主一之所二逼迫一。或
T1579_.30.0591c27: 由三怖畏之所二逼迫一。或畏中不活上。彼如レ是思我
T1579_.30.0591c28: 處二居家一難レ可二存活一。是諸苾芻活命甚易。我
T1579_.30.0591c29: 今應レ往二苾芻衆中一。詐現自身與レ彼同レ法易
T1579_.30.0592a01: 當二活命一。彼由二如レ是諂詐意樂一既出家已。雖
T1579_.30.0592a02: 懷二恐怖一守
護奉行隨一學處甲。勿二諸苾芻與T1579_.30.0592a03: レ我同止一。知二我犯戒一便當二驅擯一。然彼意樂被二
T1579_.30.0592a04: 損害一故。不レ名三出家受二具足戒一。如レ是名爲二意
T1579_.30.0592a05: 樂損害一。若復有レ人作二如レ是思一。我處二居家一難
T1579_.30.0592a06: レ可二活命一。要當二出家方易存濟一。如二諸苾芻所
T1579_.30.0592a07: レ修梵行一我亦如レ是。乃至命終當レ修二梵行一。如
T1579_.30.0592a08: レ是出家者不レ名二意樂損害一。雖レ非二純淨一非
T1579_.30.0592a09: レ不三説名二出家受具一。若有下身帶二癰腫等疾一。如中
T1579_.30.0592a10: 遮法中所レ説病状上。如レ是名爲二依止損害一。由三
T1579_.30.0592a11: 彼依止被二損害一故上。雖二復出家一然無三力能供
T1579_.30.0592a12: 事師長一。彼由三如レ是無二力能一故。所受師長同
T1579_.30.0592a13: 梵行者供事之業。及受二純信施主衣服飮食
T1579_.30.0592a14: 等淨信施物一。此之二種淨信所施。彼極難レ消
T1579_.30.0592a15: 不レ應二受用一。令三彼退
減諸善法一故。是故依止T1579_.30.0592a16: 被損害者。不レ應三出家受二具足戒一。若扇搋迦
T1579_.30.0592a17: 及半擇迦。名二男形損害一。不レ應三出家受二具足
T1579_.30.0592a18: 戒一。當レ知因縁如二前已説一。又半擇迦略有二三
T1579_.30.0592a19: 種一。一全分半擇迦。二一分半擇迦。三損害半
T1579_.30.0592a20: 擇迦。若有二生便不
成二男根一。是名二全分半擇T1579_.30.0592a21: 迦一。若有下半月起二男勢一用上。或有レ被二他於レ己
T1579_.30.0592a22: 爲
過。或復見三他行二非梵行一男勢方起。是名二T1579_.30.0592a23: 一分半擇迦一。若被三刀等之所二損害一。或爲二病
T1579_.30.0592a24: 藥若火呪等一之所二損害一。先得二男根一今被二斷
T1579_.30.0592a25: 壞一。既斷壞已男勢不レ轉。是名二損害半擇迦一。
T1579_.30.0592a26: 初半擇迦名二半擇迦亦扇搋迦一。第二唯半擇
T1579_.30.0592a27: 迦非二扇搋迦一。第三若不レ被二他於レ己爲
過。唯T1579_.30.0592a28: 扇搋迦非二半擇迦一。若有レ被二他於レ己爲
過。名二T1579_.30.0592a29: 半擇迦亦扇搋迦一。若造二無間業一汚二苾芻尼一。
T1579_.30.0592b01: 外道賊住若別異住若不二共住一。是名二白法損
T1579_.30.0592b02: 害一。不レ應三爲授二具足戒一。所以者何。彼由二上
T1579_.30.0592b03: 品無慚無愧極垢染法一。令三慚愧等所有白法
T1579_.30.0592b04: 極成二劣薄一。若諸王臣若王所レ惡。若有レ造二作
T1579_.30.0592b05: 王不レ宜業一。若被二債主一之所二拘執一。若他僕隷
T1579_.30.0592b06: 若他劫引若他所レ得若有二諍訟一。若爲二父母一
T1579_.30.0592b07: 所レ不二開許一。是名二繋屬於他一。不レ應三爲授二具
T1579_.30.0592b08: 戒一。若變化者爲二護他一故不レ應三爲授二具戒一。所
T1579_.30.0592b09: 以者何。或有二龍等一爲レ受レ法故自化二己身一爲二
T1579_.30.0592b10: 苾芻像一求レ受二具戒一。若便爲レ彼授二具戒一者。彼
T1579_.30.0592b11: 睡眠時便復二本形一。既睡悟已作二苾芻像假想
T1579_.30.0592b12: 苾芻一。若守レ園者若近事男。率爾往趣見二彼身
T1579_.30.0592b13: 形如レ是變已一。便於二一切眞苾芻所一起二憎惡
T1579_.30.0592b14: 心一。謂下諸苾芻皆非二人類一。誰能敬事施中彼衣
T1579_.30.0592b15: 食上。勿レ令三他人得二此惡見一。是故爲レ隨二護他一。不
T1579_.30.0592b16: レ應三爲レ彼受二具足戒一。由二此六因一不レ應レ授二彼
T1579_.30.0592b17: 苾芻律儀一。又除下闕減能作二羯磨一。阿遮利耶鄔
T1579_.30.0592b18: 波拕耶住二清淨戒一圓滿僧衆上。問由二幾因縁一
T1579_.30.0592b19: 不レ應レ授二彼近事男律儀一。答略由二二因一。一意
T1579_.30.0592b20: 樂損害故。二男形損害故。若意樂損害者。當
T1579_.30.0592b21: レ知一切不レ應二爲受一。若男形損害者。或有二爲
T1579_.30.0592b22: 受一。然不レ得三説名二近事男一。不レ説因縁前已具
T1579_.30.0592b23: 辯。若近住律儀。當レ知唯由二意樂損害一不レ應二
T1579_.30.0592b24: 爲受一。何以故。或有二隨レ他轉一故。或有下爲レ得二
T1579_.30.0592b25: 財利一恭敬詐稱。欲レ受二近住律儀一。然彼實無中
T1579_.30.0592b26: 求レ受意樂上。當レ知是名二意樂損害一。若無二如レ所
T1579_.30.0592b27: レ説不レ應レ受因縁一。當レ知應レ受如二前所レ説所有
T1579_.30.0592b28: 律儀一
T1579_.30.0592b29: 問有二幾因縁一苾芻律儀受已還捨。答或由
T1579_.30.0592c01: レ捨二所學處一故。或由レ犯二根本罪一故。或由二形
T1579_.30.0592c02: 沒二形生一故。或由二善根斷一故。或由レ棄
捨衆T1579_.30.0592c03: 同分一故。苾芻律儀受已還捨。若正法毀壞正
T1579_.30.0592c04: 法隱沒。雖レ無二新受苾芻律儀一。先已受得當
T1579_.30.0592c05: レ知不レ捨。所以者何。由丁於爾時穢劫正起。無丙
T1579_.30.0592c06: 一有情不レ損二意樂一能受乙具戒甲。況當レ有下證二沙
T1579_.30.0592c07: 門果一者上。若近事男律儀。當レ知由レ起二不同分
T1579_.30.0592c08: 心一故。善根斷故。棄
捨衆同分一故。受已還捨。T1579_.30.0592c09: 若正法隱沒時。如二苾芻律儀道理一。當レ知近事
T1579_.30.0592c10: 男律儀亦爾。若近住律儀。當レ知由二日出已
T1579_.30.0592c11: 後一。或由レ發
起不同分心一。或於二中間一捨二衆同T1579_.30.0592c12: 分一。雖二已受得一必復還捨
T1579_.30.0592c13: 復次云何無想定。謂已離二遍淨貪一未レ離二上
T1579_.30.0592c14: 貪一。由二出離想作意爲
先故。諸心心所唯滅T1579_.30.0592c15: 靜唯不レ轉。是名二無想定一。此是假有非二實物
T1579_.30.0592c16: 有一。當レ知差別略有二三種一。一下品修。二中品
T1579_.30.0592c17: 修。三上品修。若下品修者。於二現法一退不レ能三
T1579_.30.0592c18: 速疾還引二現前一。若生二無想一有情。天中所レ得
T1579_.30.0592c19: 依身。不二甚清淨一。威光赫奕形色廣大如二餘天
T1579_.30.0592c20: 衆一。定當二中夭一。若中品修者。雖二現法退一。然能
T1579_.30.0592c21: 速疾還引二現前一。若生二無想一有情。天中所感
T1579_.30.0592c22: 依身。雖二甚清淨光明赫奕形色廣大一。然不
T1579_.30.0592c23: レ究
竟最極清淨一。雖レ有二中夭一而不二決定一。若上T1579_.30.0592c24: 品修者。必無レ有レ退。若生二無想一有情。天中所
T1579_.30.0592c25: 感依身。甚爲清淨威光赫奕形色廣大。又到二
T1579_.30.0592c26: 究竟最極清淨一必無二中夭一。窮
滿壽量一後方T1579_.30.0592c27: 殞沒
T1579_.30.0592c28: 復次若由二此因此縁一。所有生得心心＊所滅。
T1579_.30.0592c29: 是名二無想一
T1579_.30.0593a01: 復次云何滅盡定。謂已離二無所有處貪一未
T1579_.30.0593a02: レ離二上貪一。或復已離下由二止息想作意爲
先故。T1579_.30.0593a03: 諸心心所唯滅靜唯不レ轉。是名二滅盡定一。
T1579_.30.0593a04: 此定唯能滅二靜轉識一。不レ能レ滅二靜阿頼耶識一。
T1579_.30.0593a05: 當レ知此定亦是假有非二實物有一。此定差別略
T1579_.30.0593a06: 有二三種一。下品修等如二前已説一。若下品修者
T1579_.30.0593a07: 於二現法一退。不レ能三速疾還引二現前一。中品修者
T1579_.30.0593a08: 雖二現法退一。然能速疾還引二現前一。上品修者畢
T1579_.30.0593a09: 竟不レ退。有學聖者能入二此定一。謂不還身證。
T1579_.30.0593a10: 無學聖者亦復能入。謂倶分解脱。前無想定
T1579_.30.0593a11: 非二學所
入亦非二無學一。何以故。此中無レ有二慧T1579_.30.0593a12: 現行一故。此上有二勝寂靜住及生一故。又復此
T1579_.30.0593a13: 定不レ能レ證
得所レ未二證得一諸勝善法上。由二是稽T1579_.30.0593a14: 留誑幻處一故
T1579_.30.0593a15: 復次虚空云何。謂唯諸色非レ有レ所レ顯。是名二
T1579_.30.0593a16: 虚空一。所以者何。若處所行都無二所得一。是處方
T1579_.30.0593a17: 有二虚空想轉一。是故當レ知此唯假有非二實物
T1579_.30.0593a18: 有一
T1579_.30.0593a19: 復次云何非擇滅。謂若餘法生縁現前。餘法
T1579_.30.0593a20: 生故餘不レ得レ生。唯滅唯靜名二非擇滅一。諸所
T1579_.30.0593a21: 有法此時應レ生。越二生時一故彼於二此時一終不二
T1579_.30.0593a22: 更生一。是故此滅亦是假有非二實物有一。所以者
T1579_.30.0593a23: 何。此無レ有二餘自相可
得故。此法種類非二離T1579_.30.0593a24: 繋一故。復於二餘時一遇レ縁可レ生。是故非擇滅非二
T1579_.30.0593a25: 一向決定一。若學見レ跡。於二卵濕二生北拘盧洲
T1579_.30.0593a26: 無想天。若女若扇搋迦若半擇迦無形二形
T1579_.30.0593a27: 等生一。及於二後有若愛若願所得非擇滅一。當レ知
T1579_.30.0593a28: 一向決定。由丁學見レ迹。甞不丙於二後有一起二希願
T1579_.30.0593a29: 纒一發
生後有甲。唯除レ未三無レ餘永害愛種子一T1579_.30.0593b01: 故。
T1579_.30.0593b02: 問何因縁故名二心不相應一耶。答此是假想。
T1579_.30.0593b03: 於二諸事中一爲起二言説一。於二有色等一二種倶非。
T1579_.30.0593b04: 於二有見等一二種倶非。如レ是廣説安
立道理一T1579_.30.0593b05: 一切當レ知
T1579_.30.0593b06: 如レ是已説二六種善巧一。謂蘊善巧乃至根善巧。
T1579_.30.0593b07: 云何應レ知二是諸善巧廣建立義一
T1579_.30.0593b08: 復次嗢柁南曰
T1579_.30.0593b09: 自性義差別 次第攝依止
T1579_.30.0593b10: 問何等是色自性。答略有二十一一。謂眼等十色
T1579_.30.0593b11: 處及法處所攝色。又總有レ二。謂四大種及所
T1579_.30.0593b12: 造色。如レ是一切皆變礙相
T1579_.30.0593b13: 問何等是受自性。答略有二六種一。謂依二眼等六
T1579_.30.0593b14: 觸一所レ生。此復二種。若色爲レ依名二身受一。無色
T1579_.30.0593b15: 爲レ依名二心受一。何以故。由二前五根皆色性一故。
T1579_.30.0593b16: 問若前五根皆是色性依二眼等受一名二身受一
T1579_.30.0593b17: 者。何故眼等非二唯是身一。答由二相異一故。所以
T1579_.30.0593b18: 者何。眼等五根展轉相異。問若眼等根其相
T1579_.30.0593b19: 異故非二皆身相一。依二彼諸受一由二是因縁一應レ非二
T1579_.30.0593b20: 身受一。答餘有色根不レ離レ身故就レ彼爲レ名。此
T1579_.30.0593b21: 復何過。問若不レ離レ身故無レ過者。意根亦爾
T1579_.30.0593b22: 不レ離レ身轉。依意根受應レ名二身受一。是即一切
T1579_.30.0593b23: 皆是身受無二心受一耶。答諸有色根定不レ離
T1579_.30.0593b24: レ身。意即不レ爾故無レ有レ過。所以者何。生二無色
T1579_.30.0593b25: 界一有情意根離レ身而轉。是故五根所レ生諸受
T1579_.30.0593b26: 合名二身受一。唯依レ意者獨名二心受一。故總説レ二。
T1579_.30.0593b27: 謂身心受。又一切受皆領納相。問何等是想
T1579_.30.0593b28: 自性。答此亦六種。如レ前應レ知。又想有レ六。一
T1579_.30.0593b29: 有相想。二無相想。三狹小想。四廣大想。五無
T1579_.30.0593c01: 量想。六無所有想。又略有レ二。一世間想。二
T1579_.30.0593c02: 出世想。狹小想者。謂欲𢋨想。廣大想者。謂
T1579_.30.0593c03: 色𢋨想。無量想者。謂空識無邊處𢋨想。無
T1579_.30.0593c04: 所有想者。謂無所有處𢋨想。即此一切名二有
T1579_.30.0593c05: 相想一。無相想者。謂有頂想及一切出世間學
T1579_.30.0593c06: 無學想。又一切想皆等了相
T1579_.30.0593c07: 問何等是行自性。答此亦六種。如レ前應レ知。
T1579_.30.0593c08: 又此行相由二五種類一令二心造作一。一爲レ境隨
T1579_.30.0593c09: 與。二爲レ彼合會。三爲レ彼別離。四能發二雜染
T1579_.30.0593c10: 業一。五令二心自在轉一。又此行相略有二三種一。一
T1579_.30.0593c11: 者善行。二不善行。三無記行。又一切行皆造
T1579_.30.0593c12: 作相
T1579_.30.0593c13: 問何等是識自性。答略有二六種一。所謂眼識乃
T1579_.30.0593c14: 至意識。是識自性差別。又識有二三種一。一領受
T1579_.30.0593c15: 差別。二採境差別。三分位差別。領受差別有
T1579_.30.0593c16: レ三。採境差別有レ六。分位差別有レ三。如レ是識
T1579_.30.0593c17: 蘊差別總有二十八自性一。應レ知是名二諸蘊自
T1579_.30.0593c18: 性一。復次蘊義云何。爲レ顯二何義一建
立諸蘊一。謂T1579_.30.0593c19: 所有色若去來今乃至遠近。如レ色乃至識亦
T1579_.30.0593c20: 爾。如レ是總略攝二一切蘊一。積聚義是蘊義。又
T1579_.30.0593c21: 由三諸蘊唯有二種種名性諸行一。當レ知爲レ顯二無
T1579_.30.0593c22: 我性義一建
立諸蘊一T1579_.30.0593c23: 復次云何色蘊差別。略由二六種一。一由レ事故。
T1579_.30.0593c24: 二由レ相故。三由二識執不執一故。四由二識空不
T1579_.30.0593c25: 空一故。五由二想所行一故。六由二邊際一故。事者。
T1579_.30.0593c26: 謂所有諸色皆是四大種及四大種所造。相
T1579_.30.0593c27: 者。略有二三種一。一清淨色。二清淨所取色。三
T1579_.30.0593c28: 意所取色。又變礙相是色共相。識執不執者。
T1579_.30.0593c29: 若識依レ執名二執受色一。此復云何。謂識所レ託
T1579_.30.0594a01: 安危事同和合生長。又此爲レ依能生二諸受一。與
T1579_.30.0594a02: レ此相違非執受色。識空不空者。若識不空名二
T1579_.30.0594a03: 同分色一。由下此與二識等義一轉上故。若識空者名二
T1579_.30.0594a04: 彼同分色一。似レ自相續而隨轉故。想所行者。謂
T1579_.30.0594a05: 縁レ色想略有二三種一。一者色想。二有對想。三
T1579_.30.0594a06: 別異想。色想亦三。一有光影相。二據方處
T1579_.30.0594a07: 相。三積集住相。如レ是三相隨二其次第一。三想
T1579_.30.0594a08: 所行取二青等相一。名爲二色想一。能取二行礙一名二有
T1579_.30.0594a09: 對想一。能取二男女舍田等假名別異相一。是名二想
T1579_.30.0594a10: 所行差別一。邊際者。謂色邊際略有二二種一。一墮
T1579_.30.0594a11: 下界。謂欲𢋨色。二墮中界。謂色𢋨色。當レ知
T1579_.30.0594a12: 此中就二業増上所レ生諸色一。説二無色界無
有二T1579_.30.0594a13: 諸色一。非下就二勝定自在色一説上。何以故。由下彼勝
T1579_.30.0594a14: 定於二一切色一皆得二自在一諸定加行令中現前上
T1579_.30.0594a15: 故。當レ知此色名二極微細定所レ生色一
T1579_.30.0594a16: 復次云何受蘊差別。略由二五種一。一由レ事故。
T1579_.30.0594a17: 二由レ相故。三由レ生故。四由二觀察一故。五由二出
T1579_.30.0594a18: 離一故。事者。謂領納及順二領納一法。相者。謂自
T1579_.30.0594a19: 相及共相。自相有レ三。樂受苦受不苦不樂受。
T1579_.30.0594a20: 樂受壞苦故苦。苦受。苦苦故苦。不苦不樂受。
T1579_.30.0594a21: 行苦故苦。由二此因縁一諸所有受皆説名レ苦。
T1579_.30.0594a22: 是名二受共相一。生者。謂一切受。十六觸所レ生。
T1579_.30.0594a23: 何等十六。謂眼觸耳觸。鼻觸舌觸。身觸意觸。
T1579_.30.0594a24: 有對觸増語觸。順樂受觸。順苦受觸。順不苦
T1579_.30.0594a25: 不樂受觸。愛觸。恚觸。明觸。無明觸。非明非
T1579_.30.0594a26: 無明觸。由二所依及所取境一故。建
立六觸及T1579_.30.0594a27: 有對觸一。由レ分二別境一故建
立増語觸一。由レ領納T1579_.30.0594a28: 境一故建
立順樂受等觸一。由二染淨一故建立愛T1579_.30.0594a29: 恚明無明非明非無明觸一。是名二受生差別一。觀
T1579_.30.0594b01: 察差別者。一切如來應正等覺出二現世間一。皆
T1579_.30.0594b02: 於二諸受一起二八種觀一。謂受有二幾種一。誰爲二受集一。
T1579_.30.0594b03: 誰是受滅。誰是受集趣行。誰是受滅趣行。誰
T1579_.30.0594b04: 是受愛味。誰是受過患。誰是受出離。如レ是觀
T1579_.30.0594b05: 時如レ實了知受有二三種一。觸集故受集。應レ知
T1579_.30.0594b06: 如二經分別廣説一。如レ是八種觀
察諸受一。當レ知T1579_.30.0594b07: 略顯二自相一。觀二現法轉因一觀二彼滅一。觀二後法轉
T1579_.30.0594b08: 因一觀二彼滅一。觀二彼二轉因一。觀二彼二轉滅一。因觀
T1579_.30.0594b09: 及清淨觀。是名二觀察差別一。出離者。謂初靜慮
T1579_.30.0594b10: 出
離憂根一。第二靜慮出離苦根一。第三靜慮T1579_.30.0594b11: 出
離喜根一。第四靜慮出離樂根一。於二無想界一T1579_.30.0594b12: 出
離捨根一。是名二出離差別一T1579_.30.0594b13: 復次云何想蘊差別。略由二五種一。一由レ事故。
T1579_.30.0594b14: 二由レ相故。三由二顛倒一故。四由二無顛倒一故。五
T1579_.30.0594b15: 由二分別一故。事者謂取二所縁相及隨順レ彼法一。
T1579_.30.0594b16: 相者。自相有二六種一。如レ前應レ知。等了相是共
T1579_.30.0594b17: 相。是名二相差別一。顛倒差別者。謂諸愚夫無
T1579_.30.0594b18: レ所二知曉一。隨
逐無明一起二不如理作意一。於二所縁T1579_.30.0594b19: 境一無常計レ常取レ相而轉。是名二想倒一。如下於二無
T1579_.30.0594b20: 常一計
常。如レ是於レ苦計レ樂於二不淨一計レ淨於二T1579_.30.0594b21: 無我一計レ我。此想顛倒。諸在家者能發二心倒一。
T1579_.30.0594b22: 一分出家者能發
見倒一。是名二顛倒差別一。此想T1579_.30.0594b23: 顛倒復有二差別一。謂於二四事一邪取二其相一是名二
T1579_.30.0594b24: 想倒一。若由二如レ是等了相一故於レ境貪著。是名二
T1579_.30.0594b25: 心倒一。若由二如レ是等了相一故有二執著一者。於二顛
T1579_.30.0594b26: 倒事一堅執忍可開示建立。是名二見倒一。無顛倒
T1579_.30.0594b27: 差別者。謂諸聰叡有レ所二曉了一。隨二智慧明一起二
T1579_.30.0594b28: 如理作意一。於二所縁境一無常知二無常一。苦知二是
T1579_.30.0594b29: 苦一。不淨知二不淨一。無我知二無我一。正取レ相轉。是
T1579_.30.0594c01: 名二想無顛倒。心無顛倒。見無顛倒一。是名二無
T1579_.30.0594c02: 顛倒差別一。分別差別者。略有二五種想分別相一。
T1579_.30.0594c03: 一境界分別。二領納分別。三假設分別。四虚
T1579_.30.0594c04: 妄分別。五實義分別。若於二境界一取二隨味相一。
T1579_.30.0594c05: 名二境界分別一。執
取境界一所レ生諸受。名二領納T1579_.30.0594c06: 分別一。若於二自他一取二如レ是名如レ是類如レ是姓
T1579_.30.0594c07: 等種種世俗言説相一。名二假設分別一。於二諸境
T1579_.30.0594c08: 界一取二顛倒相一。名二虚妄分別一。於二諸境界一取二無
T1579_.30.0594c09: 倒相一。名二實義分別一。如レ是總名二想蘊分別差
T1579_.30.0594c10: 別一。復次云何行蘊差別。亦由二五相一。一由二境
T1579_.30.0594c11: 界一故。二由二分位一故。三由二雜染一故。四由二清
T1579_.30.0594c12: 淨一故。五由二造作一故。由二境界一者。謂於二行
T1579_.30.0594c13: 蘊一立二六思身一。由二分位一者。謂立二生等不相應
T1579_.30.0594c14: 行一由下彼生等唯有二分位一所中顯現上故。由二雜
T1579_.30.0594c15: 染一者。謂於二雜染諸行一建
立煩惱及隨煩惱一。T1579_.30.0594c16: 由二清淨一者。謂於二清淨諸行一建
立信等一。由二造T1579_.30.0594c17: 作一者。謂如二前説一五造作相爲レ境隨與等
T1579_.30.0594c18: 瑜伽師地論卷第五十三
T1579_.30.0594c19:
T1579_.30.0594c20:
T1579_.30.0594c21:
T1579_.30.0594c22:
T1579_.30.0594c23: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0594c24: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0594c25: 攝決擇分中五識身相應地意地之四
T1579_.30.0594c26: 復次云何識蘊差別。此亦五種應レ知。一由二安
T1579_.30.0594c27: 住一故。二由二雜染一故。三由二所依一故。四由レ住
T1579_.30.0594c28: 故。五由二異相一故
T1579_.30.0594c29: 云何安住。謂習欲者欲界諸識執二外色塵一。名二
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