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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 00

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T1579_.30.0318a01:
T1579_.30.0318a02:
T1579_.30.0318a03:
T1579_.30.0318a04: 瑜伽師地論卷第九
T1579_.30.0318a05:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0318a06:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0318a07: 本地分中有尋有伺等三地之六
T1579_.30.0318a08: 復次業門云何。此略有二二種一。一與果門。二損
T1579_.30.0318a09: 益門。與果門者。有二五種一應レ知。一與異熟果。
T1579_.30.0318a10: 二與等流果。三與増上果。四與現法果。五與
T1579_.30.0318a11: 他増上果。與異熟果者。謂於二殺生一親近修習
T1579_.30.0318a12: 多修習故。於二那洛迦中一受二異熟果一。如二於殺
T1579_.30.0318a13: 生一。如レ是於二餘不善業道一亦爾。是名二與異熟
T1579_.30.0318a14: 果一。與等流果者。謂若從レ彼出來生此間一。人
T1579_.30.0318a15: 同分中壽量短促。資財匱乏。妻不二貞良一。多
T1579_.30.0318a16: 遭二誹謗一。親友乖離。聞二違意聲一。言不二威肅一。増二
T1579_.30.0318a17: 猛利貪一。増二猛利瞋一。増二猛利癡一。是名二與等流
T1579_.30.0318a18: 果一。與増上果者。謂由下親近修習多修習諸不
T1579_.30.0318a19: 善業一増上力上故。所感外分光澤尠少。果不二
T1579_.30.0318a20: 充實一果多二朽敗一。果多二變改一。果多二零落一。果不二
T1579_.30.0318a21: 甘美一。果不二恒常一。果不二充足一。果不二便宜一。空無二
T1579_.30.0318a22: 果實一。當レ知善業與レ此相違。與現法果者。有二
T1579_.30.0318a23: 二因縁一。善不善業與現法果。一由二欲解一故。
T1579_.30.0318a24: 二由レ事故。應レ知欲解復有二八種一。一有顧欲
T1579_.30.0318a25: 解。二無顧欲解。三損惱欲解。四慈悲欲解。五
T1579_.30.0318a26: 憎害欲解。六淨信欲解。七棄恩欲解。八知恩
T1579_.30.0318a27: 欲解。有顧欲解。造二不善業一受二現法果一者。謂
T1579_.30.0318a28: 如レ有レ一由二増上欲解一。顧戀其身一。顧戀財物一。
T1579_.30.0318a29: 顧戀諸有一。造二不善業一。無顧欲解。所造善業
T1579_.30.0318b01: 受二現法果一者。謂如レ有レ一以二増上欲解一。不レ顧二
T1579_.30.0318b02: 其身一。不レ顧二財物一。不レ顧二諸有一。造作善業一。損
T1579_.30.0318b03: 惱欲解。造二不善業一受二現法果一者。謂如レ有レ一
T1579_.30.0318b04: 於二他有情補特伽羅一。以二増上品損惱欲解一。
T1579_.30.0318b05: 造二不善業一。慈悲欲解。所造善業受二現法果一
T1579_.30.0318b06: 者。謂如レ有レ一於二他有情補特伽羅一。以二増上
T1579_.30.0318b07: 品慈悲欲解一造作善業一。憎害欲解。造二不善
T1579_.30.0318b08: 業一受二現法果一者。謂如レ有レ一於二佛法僧一。及
T1579_.30.0318b09: 隨二一種尊重處事一。以二増上品憎害欲解一。造二
T1579_.30.0318b10: 不善業一。淨信欲解。所造善業受二現法果一者。
T1579_.30.0318b11: 謂如レ有レ一於二佛法僧等一。以二増上品淨信欲
T1579_.30.0318b12: 解一。造作善業一。棄恩欲解。造二不善業一受二現法
T1579_.30.0318b13: 果一者。謂如レ有レ一於二父母所。及隨一種恩造
T1579_.30.0318b14: 之處一。以二増上品背恩欲解。欺誑欲解。酷暴欲
T1579_.30.0318b15: 解。造二不善業一。知恩欲解。所造善業受二現法
T1579_.30.0318b16: 果一者。謂如レ有レ一於二父母等一。以二増上品知恩
T1579_.30.0318b17: 欲解。報恩欲解一。所レ作善業。由レ事故者。若二不
T1579_.30.0318b18: 善業一。於二五無間及彼同分中一。亦有下受二現法
T1579_.30.0318b19: 果一者上。五無間業者。一害レ母二害レ父。三害二阿
T1579_.30.0318b20: 羅漢一。四破レ僧。五於二如來所一惡心出レ血。無間
T1579_.30.0318b21: 業同分者。謂如レ有レ一於二阿羅漢尼及於母
T1579_.30.0318b22: 所一。行二穢染行一。打二最後有菩薩一。或於二天廟衢
T1579_.30.0318b23: 路市肆一。立二殺レ羊法一。流行不レ絶。或於下寄託得二
T1579_.30.0318b24: 極委重一親友同心耆舊等所上。損害欺誑。或於二
T1579_.30.0318b25: 有苦貧窮困乏無レ依無怙。爲作二歸依一施二無
T1579_.30.0318b26: 畏一已。後返加レ害。或復逼惱。或劫奪僧門一。
T1579_.30.0318b27: 或破壞靈廟一。如レ是等業名二無間同分一。若諸
T1579_.30.0318b28: 善業。由二事重一故。受二現法果一者。謂如レ有レ一
T1579_.30.0318b29: 母無二正信一。勸進レ開化安置建立於具信中一。
T1579_.30.0318c01: 如下無二正信一於中具信中上。如レ是犯戒於二具戒
T1579_.30.0318c02: 中一。慳悋於二具捨中一。惡慧於二具慧中一亦爾。如
T1579_.30.0318c03: レ母父亦爾。或於下起二慈定一者上供養承事。如
T1579_.30.0318c04: レ於下起二慈定一者上。如レ是於レ起二無諍定。滅盡定。
T1579_.30.0318c05: 預流果。阿羅漢果一。供養承事亦爾。又親二於
T1579_.30.0318c06: 佛所一供養承事。如二於佛所一如レ是於二學無學
T1579_.30.0318c07: 僧所一亦爾。若即於二此尊重事中一。與レ上相違。
T1579_.30.0318c08: 由二損害因縁一。起二不善業一。受二現法果一。與他増
T1579_.30.0318c09: 上果者。謂亦由下受二現法果一業上。猶如三如來所
T1579_.30.0318c10: 住國邑必無二疾疫災横等起一。佛神力故。無量
T1579_.30.0318c11: 衆生無レ疾無レ疫。無レ有二災横一。得二安樂住一。如二
T1579_.30.0318c12: 佛世尊一。如レ是。轉輪聖王及住二慈定一菩薩亦
T1579_.30.0318c13: 爾。若諸菩薩以二大悲心一。觀察一切貧窮困苦
T1579_.30.0318c14: 業天所惱衆生一。施以二飮食財穀庫藏一。皆令二充
T1579_.30.0318c15: 足一。由二此因縁一。彼諸衆生得二安樂住一。如レ是等
T1579_.30.0318c16: 類是他増上所生現法受業應レ知。損益門者。
T1579_.30.0318c17: 謂於二諸有情一。依二十不善業道一。建立八損害
T1579_.30.0318c18: 門一。何等爲レ八。一損害衆生。二損害財物。三
T1579_.30.0318c19: 損害妻妾。四虚僞友證損害。五損害助伴。
T1579_.30.0318c20: 六顯説過失損害。七引發放逸損害。八引發
T1579_.30.0318c21: 怖畏損害。與レ此相違。依二十善業道一。建立八
T1579_.30.0318c22: 利益門一應レ知。業増上云何。謂猛利極重業。
T1579_.30.0318c23: 當レ知此業由二六種相一。一加行故。二串習故。
T1579_.30.0318c24: 三自性故。四事故。五所治一類故。六所治損
T1579_.30.0318c25: 害故。加行故者。謂如有レ一由二極猛利貪瞋
T1579_.30.0318c26: 癡纒。及極猛利無貪無瞋無癡加行一。發起諸
T1579_.30.0318c27: 業。串習故者。謂如レ有レ一於二長夜中一。親近修
T1579_.30.0318c28: 習若多修習不善善業一。自性故者。謂於二綺
T1579_.30.0318c29: 語一。麁惡語爲二大重罪一。於二麁惡語一。離間語爲二
T1579_.30.0319a01: 大重罪一。於二離間語一。妄語爲二大重罪一。於二欲邪
T1579_.30.0319a02: 行一。不與取爲二大重罪一。於二不與取一。殺生爲二大
T1579_.30.0319a03: 重罪一。於二貪欲一瞋恚爲二大重罪一。於二瞋恚一邪見
T1579_.30.0319a04: 爲二大重罪一。又於二施性一戒性無レ罪爲レ勝。於二
T1579_.30.0319a05: 戒性一修性無レ罪爲レ勝。於二聞性一思性無レ罪爲
T1579_.30.0319a06: レ勝。如レ是等。事故者。謂如レ有レ一於二佛法僧及
T1579_.30.0319a07: 隨一種尊重處事一。爲レ損爲レ益名二重事業一。所
T1579_.30.0319a08: 治一類故者。謂如レ有レ一一向受行諸不善
T1579_.30.0319a09: 業一。乃至壽盡無二一時善一。所治損害故者。謂如
T1579_.30.0319a10: レ有レ一斷二所對治諸不善業一。令二諸善業離欲清
T1579_.30.0319a11: 淨一。業顛倒云何。此有二三種一應レ知。一作用
T1579_.30.0319a12: 顛倒。二執受顛倒。三憙樂顛倒。作用顛倒
T1579_.30.0319a13: 者。謂如レ有レ一於二餘衆生一思欲殺害一。誤害二
T1579_.30.0319a14: 餘者一。當レ知此中雖レ有二殺生一。無二殺生罪一。然
T1579_.30.0319a15: 有二殺生種類殺生相似同分罪生一。若不三誤殺二
T1579_.30.0319a16: 其餘衆生一。然於二非情一加二刀杖一已謂二我殺
T1579_.30.0319a17: 生。當レ知此中無レ有二殺生一。無二殺生罪一。然有下
T1579_.30.0319a18: 殺生種類殺生相似同分罪生上。如二殺生業道一。
T1579_.30.0319a19: 如レ是不與取等一切業道。隨二其所應一作用顛
T1579_.30.0319a20: 倒應レ知。執受顛倒者。謂如レ有レ一起二如レ是見一
T1579_.30.0319a21: 立二如レ是論一。無レ施無レ愛乃至廣説。一切邪
T1579_.30.0319a22: 見。彼作二是執一。畢竟無レ有二能殺所殺若不與
T1579_.30.0319a23: 取乃至綺語一。亦無二施與受齋修福受學尸羅一。
T1579_.30.0319a24: 由二此因縁一。無レ罪無レ福。又如レ有レ一起二如レ是
T1579_.30.0319a25: 見一立二如レ是論一。若有二衆生一。憎レ梵憎レ天。憎二婆
T1579_.30.0319a26: 羅門一。若彼憎惡唯應二殺害一。殺レ彼因縁唯福
T1579_.30.0319a27: 無レ罪。又於レ彼所レ起不與取乃至綺語唯獲二
T1579_.30.0319a28: 福徳一。無レ有二非福一。憙樂顛倒者。謂如レ有レ一不
T1579_.30.0319a29: 善業道現前行時如二遊戲法一極爲二憙樂一
T1579_.30.0319b01: 業差別云何。謂有二作業一有二不作業一。有二増長
T1579_.30.0319b02: 業一有二不増長業一。有二故思業一有二不故思業一。
T1579_.30.0319b03: 如レ是定異熟業不定異熟業。異熟已熟業。異
T1579_.30.0319b04: 熟未熟業。善業不善業無記業。律儀所攝業。
T1579_.30.0319b05: 不律儀所攝業。非律儀非不律儀所攝業。施
T1579_.30.0319b06: 性業戒性業修性業。福業非福業不動業。順
T1579_.30.0319b07: 樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。順現
T1579_.30.0319b08: 法受業。順生受業。順後受業。過去業未來業
T1579_.30.0319b09: 現在業。欲繋業色繋業無色繋業。學業無學
T1579_.30.0319b10: 業。非學非無學業。見所斷業修所斷業無斷
T1579_.30.0319b11: 業。黒黒異熟業。白白異熟業。黒白黒白異熟
T1579_.30.0319b12: 業。非黒非白無異熟業能盡諸業。曲業。穢業。
T1579_.30.0319b13: 濁業。清淨業。寂靜業。作業者。謂若思業。若
T1579_.30.0319b14: 思已所レ起身業語業。不作業者。謂若不思業。
T1579_.30.0319b15: 若不レ思已不レ起身業語業。増長業者。謂除二
T1579_.30.0319b16: 十種業一。何等爲レ十。一夢所作業。二無知所作
T1579_.30.0319b17: 業。三無故思所作業。四不利不數所作業。五
T1579_.30.0319b18: 狂亂所作業。六失念所作業。七非樂欲所作
T1579_.30.0319b19: 業。八自性無記業。九悔所損業。十對治所損
T1579_.30.0319b20: 業。除二此十種一。所餘諸業名爲二増長一。不増長
T1579_.30.0319b21: 業者。謂即所レ説十種業。故思業者。謂故思已
T1579_.30.0319b22: 若作業若増長業。不故思業者。謂非二故思一所
T1579_.30.0319b23: レ作業。順定受業者。謂故思已若作若増長業。
T1579_.30.0319b24: 順不定受業者。謂故思已作而不増長業。異
T1579_.30.0319b25: 熟已熟業者。謂已與果業。異熟未熟業者。謂
T1579_.30.0319b26: 未與果業。善業者。謂無貪無瞋無癡爲二因縁一
T1579_.30.0319b27: 業。不善業者。謂貪瞋癡爲二因縁一業。無記業
T1579_.30.0319b28: 者。謂非二無貪無瞋無癡一爲二因縁一。亦非二貪瞋
T1579_.30.0319b29: 癡一爲二因縁一業。律儀所攝業者。謂或別解脱
T1579_.30.0319c01: 律儀所攝業。或靜慮等至果斷律儀所攝業。
T1579_.30.0319c02: 或無漏律儀所攝業。不律儀所攝業者。謂十
T1579_.30.0319c03: 二種不律儀類所攝諸業。何等十二不律儀
T1579_.30.0319c04: 類。一屠レ羊。二販レ鷄。三販レ猪。四捕レ鳥。五罝
T1579_.30.0319c05: レ兎。六盜賊。七魁膾。八守レ獄。九讒刺。十斷レ獄
T1579_.30.0319c06: 十一縛レ象。十二呪レ龍。非律儀非不律儀所攝
T1579_.30.0319c07: 業者。謂除二三種律儀業及不律儀類業一。所餘
T1579_.30.0319c08: 一切善不善無記業。施性業者。謂若因縁。若
T1579_.30.0319c09: 等起。若依處。若自性。彼因縁者。謂以二無貪
T1579_.30.0319c10: 無瞋無癡一爲二因縁一。彼等起者謂無貪無瞋無
T1579_.30.0319c11: 癡倶行能捨二所施物一。能起二身語業一思。彼依
T1579_.30.0319c12: 處者。謂以二所施物及受者一爲二依處一。彼自性
T1579_.30.0319c13: 者。謂思所起能捨所施物身業語業。如二施性
T1579_.30.0319c14: 業一。如レ是戒性業修性業。隨二其所應一應レ知。此
T1579_.30.0319c15: 中戒性業因縁等起如レ前。自性者。謂律儀所
T1579_.30.0319c16: 攝身語業等。依處者。謂有情非有情數物。修
T1579_.30.0319c17: 性因縁者。謂三摩地因縁。即無貪無瞋無癡。
T1579_.30.0319c18: 等起者。謂彼倶行引發定思。自性者謂三摩
T1579_.30.0319c19: 地。依處者謂十方無苦無樂等有情界。又具二
T1579_.30.0319c20: 施戒修一者。所有相貌應レ知。一切如二餘處説一。
T1579_.30.0319c21: 福業者。謂感二善趣異熟一。及順二五趣受一善業。
T1579_.30.0319c22: 非福業者。謂感二惡趣異熟一。及順二五趣受一
T1579_.30.0319c23: 不善業。不動業者。謂感二色無色界異熟一。及
T1579_.30.0319c24: 順二色無色界受一善業。順樂受業者。謂福業及
T1579_.30.0319c25: 順二三靜慮受一不動業。順苦受業者。謂非福
T1579_.30.0319c26: 業。順不苦不樂受業者。謂能感二一切處阿頼
T1579_.30.0319c27: 耶識一異熟業。及第四靜慮以上不動業。順現
T1579_.30.0319c28: 法受業者。謂能感二現法果一業。順生受業者。
T1579_.30.0319c29: 謂能感二無間生果一業。順後受業者。謂能感二
T1579_.30.0320a01: 彼後生果一業。過去業者。謂住二習氣位一。或已
T1579_.30.0320a02: 與果。或未與果業。未來業者。謂未生未滅業。
T1579_.30.0320a03: 現在業者。謂已造已思未謝滅業。欲繋業者。
T1579_.30.0320a04: 謂能感二欲界異熟一。墮二欲界一業。色繋業者。謂
T1579_.30.0320a05: 能感二色界異熟一。墮二色界一業。無色繋業者。謂
T1579_.30.0320a06: 能感二無色界異熟一。墮二無色界一業。學業者。謂
T1579_.30.0320a07: 若異生若非異生。學相續中所有善業。無學
T1579_.30.0320a08: 業者。謂無學相續中所有善業。非學非無學
T1579_.30.0320a09: 業者。謂除二前二一。餘相續中所有善不善無記
T1579_.30.0320a10: 業。見所斷業者。謂受二惡趣一不善等業。修所
T1579_.30.0320a11: 斷業者。謂受二善趣一善不善無記業。無斷業
T1579_.30.0320a12: 者。謂世出世諸無漏業。黒黒異熟業者。謂非
T1579_.30.0320a13: 福業。白白異熟業者。謂不動業。黒白黒白異
T1579_.30.0320a14: 熟業者。謂福業有二不善業一爲二惡對一故。由乙
T1579_.30.0320a15: 約下未レ斷二非福業一時所有福業上而建立甲故。非
T1579_.30.0320a16: 黒非白無異熟業能盡諸業者。謂出世間諸
T1579_.30.0320a17: 無漏業。是前三業斷對治故。曲業者。謂諸外
T1579_.30.0320a18: 道善不善業。穢業者。謂即曲業亦名二穢業一。又
T1579_.30.0320a19: 有二穢業一。謂此法異生於二聖教中一。顛倒見者。
T1579_.30.0320a20: 住二自見取一者。邪決定者。猶預覺者所有善不
T1579_.30.0320a21: 善業。濁業者。謂即曲業穢業。亦名二濁業一。又
T1579_.30.0320a22: 有二濁業一。謂此法異生於二聖教中一。不二決定一者。
T1579_.30.0320a23: 猶預覺者。所有善不善業。又有二差別一。唯於二
T1579_.30.0320a24: 外道法中一。有二此三業一。由二邪解行義一故名レ曲。
T1579_.30.0320a25: 由レ此爲レ依。能障二所起諸功徳一義故名レ穢。能
T1579_.30.0320a26: 障レ通達眞如一義故。名レ濁應レ知。清淨業者。謂
T1579_.30.0320a27: 此法異生於二聖教中一。正決定者。不猶預覺者。
T1579_.30.0320a28: 所有善業。寂靜業者。謂住二此法一非異生者。
T1579_.30.0320a29: 一切聖者所有學無學業
T1579_.30.0320b01: 業過患云何。當レ知略説有二七過患一。謂殺生
T1579_.30.0320b02: 者。殺生爲レ因。能爲二自害一。能爲二他害一。能爲二
T1579_.30.0320b03: 倶害一。生二現法罪一。生二後法罪一。生二現法後法罪一。
T1579_.30.0320b04: 受二彼所生身心憂苦一。云何能爲二自害一。謂爲レ害
T1579_.30.0320b05: レ生發起方便一。由二此因縁一。便自被レ害。若被二繋
T1579_.30.0320b06: 縛一。若遭二退失一。若被二訶毀一。然彼不レ能レ損害於
T1579_.30.0320b07: 他一。云何能爲二他害一。謂即由二此所起方便一。能
T1579_.30.0320b08: 損害他一。由二此因縁一。不二自被レ害乃至訶毀一。
T1579_.30.0320b09: 云何能爲二倶害一。謂即由二此所起方便一。能損
T1579_.30.0320b10: 害他一。由二此因縁一。復被二他害一。若被二繋縛乃至
T1579_.30.0320b11: 訶毀一。云何生二現法罪一。謂如三能爲二自害一。云何
T1579_.30.0320b12: 生二後法罪一。謂如三能爲二他害一。云何生二現法後
T1579_.30.0320b13: 法罪一。謂如三能爲二倶害一。云何受二彼所生身心
T1579_.30.0320b14: 憂苦一。謂爲レ害レ生發起方便一。而不レ能レ成二六種
T1579_.30.0320b15: 過失一。又不レ能レ辦二隨欲殺事一。彼由二所欲不會
T1579_.30.0320b16: 因縁一。便受二所生身心憂苦一。又有二十種過患一。
T1579_.30.0320b17: 依レ犯二尸羅一。如二經廣説一應レ知。又有二四種不善
T1579_.30.0320b18: 業道一。及飮二諸酒一以爲二第五一。依二犯事善男學
T1579_.30.0320b19: 處一。佛薄伽梵説二多過患一。應レ知。廣説如二闡地
T1579_.30.0320b20: 迦經一。云何生雜染。謂由二四種相一應レ知。一由二
T1579_.30.0320b21: 差別一故。二由二艱辛一故。三由二不定一故。四由二
T1579_.30.0320b22: 流轉一故。生差別者。當レ知復有二五種一。一界差
T1579_.30.0320b23: 別。二趣差別。三處所差別。四勝生差別。五自
T1579_.30.0320b24: 身世間差別。界差別者。謂欲界及色無色界
T1579_.30.0320b25: 生差別。趣差別者。謂於二五趣一四生差別。處
T1579_.30.0320b26: 所差別者。謂欲界中有二三十六處生差別一。色
T1579_.30.0320b27: 界中有二十八處生差別一。無色界中有二四處生
T1579_.30.0320b28: 差別一。如レ是總有二五十八生一。勝生差別者。謂
T1579_.30.0320b29: 欲界人中。有二三勝生一。一黒勝生生。謂如三有
T1579_.30.0320c01: レ一生二旃荼羅家。若卜羯娑家。若造車家。若
T1579_.30.0320c02: 竹作家一。若生二所餘下賤貧窮乏少財物飮食
T1579_.30.0320c03: 等家一。如レ是名爲二人中薄福徳者一二白勝生
T1579_.30.0320c04: 生。謂如三有レ一生二刹帝利大富貴家。若婆羅
T1579_.30.0320c05: 門大富貴家。若諸長者大富貴家一。若生下所餘
T1579_.30.0320c06: 豪貴大富多二諸財穀庫藏一等家上。如レ是名爲二
T1579_.30.0320c07: 人中勝福徳者一。三非黒非白勝生生。謂如下有
T1579_.30.0320c08: レ一非二前二種生處一中家上者。又欲界天中。亦
T1579_.30.0320c09: 有二三種勝生一。一非天生。二依地分生。三依
T1579_.30.0320c10: 虚空宮殿生。又色界中有二三種勝生一。一者異
T1579_.30.0320c11: 生無想天生。二者有想天生。三者淨居天生。
T1579_.30.0320c12: 又無色界中有二三勝生一。一無量想天生。二無
T1579_.30.0320c13: 所有想天生。三非想非非想天生。自身世間
T1579_.30.0320c14: 差別者。謂於二十方無量世界中一。有二無量有情
T1579_.30.0320c15: 無量生差別一應レ知
T1579_.30.0320c16: 生艱辛者。如二薄伽梵説一。汝等長時馳騁生
T1579_.30.0320c17: 死一。身血流注過二四大海一。所以者何。汝等長夜
T1579_.30.0320c18: 或生二象馬駝驢。牛羊雞鹿等衆同分中一。汝等
T1579_.30.0320c19: 於レ彼。多被レ斫截身諸支分一。令二汝身血極多
T1579_.30.0320c20: 流注一。如レ於二象等衆同分中一。人中亦爾。又復
T1579_.30.0320c21: 汝等於二長夜中一。喪失無量父母兄弟姊妹親
T1579_.30.0320c22: 屬一。又復喪失種種財寶諸資生具一。令二汝洟涙
T1579_.30.0320c23: 極多流注一。如二前血量一如二血洟涙一。如レ是當レ知。
T1579_.30.0320c24: 所レ飮母乳其量亦爾。如レ是等類生艱辛苦。無
T1579_.30.0320c25: 量差別應レ知。生不定者。如二薄伽梵説一。假使
T1579_.30.0320c26: 取二於大地所有一切草木根莖枝葉等一。截爲二
T1579_.30.0320c27: 細籌一。如二四指量一。計算汝等長夜展轉所レ經
T1579_.30.0320c28: 父母一。如レ是衆生曾爲二我母一。我亦長夜曾爲二
T1579_.30.0320c29: 彼母一。如レ是衆生曾爲二我父一。我亦長夜曾爲二
T1579_.30.0321a01: 彼父一。如レ是算計。四指量籌速可二窮盡一。而我
T1579_.30.0321a02: 不レ説二汝等長夜所レ經父母其量邊際一。又復説
T1579_.30.0321a03: 言。汝等有情。自所二觀察一。長夜展轉。成就第
T1579_.30.0321a04: 一極重憂苦一。今得二究竟一。汝等當レ知。我亦曾
T1579_.30.0321a05: 受二如レ是大苦一。如レ苦樂亦爾。又復説言。我觀二
T1579_.30.0321a06: 大地一。無戊少處所レ可レ得丁汝等長夜於二此處所一
T1579_.30.0321a07: 未丙曾經受無量生死甲。又復説言。我觀二世間
T1579_.30.0321a08: 有情一。不四易可レ得三長夜流轉不レ爲二汝等若母
T1579_.30.0321a09: 若父。兄弟姊妹。若軌範師。若親教師。若餘尊
T1579_.30.0321a10: 重。若等尊重一。又如二説言一。若下一補特伽羅於二
T1579_.30.0321a11: 一劫中一所レ受身骨上。假使有レ人。爲レ其積集不二
T1579_.30.0321a12: 爛壞一者。其聚量高王舍城側廣博脇山。云何
T1579_.30.0321a13: 生流轉。謂自身所有縁起。當レ知此即説爲二流
T1579_.30.0321a14: 轉一。云何縁起。嗢拕南曰
T1579_.30.0321a15:     體門義差別 次第難釋詞
T1579_.30.0321a16:     縁性分別縁 攝二諸經一爲レ後
T1579_.30.0321a17: 云何縁起體。若略説由二三種相一建立縁起一。
T1579_.30.0321a18: 謂從二前際一中際生。從二中際一後際生。中際生
T1579_.30.0321a19: 已若趣二流轉一。若趣二清淨究竟一。云何從二前際一
T1579_.30.0321a20: 中際生。中際生已復趣二流轉一。謂如三有レ一不
T1579_.30.0321a21: レ了二前際一無明所攝。無明爲レ縁。於二福非福及
T1579_.30.0321a22: 與不動身語意業一。若作若増長。由レ此隨レ業
T1579_.30.0321a23: 識。乃至命終流轉不レ絶。能爲二後有相續識
T1579_.30.0321a24: 因一。此識將レ生レ果時。由二内外貪愛正現在前一。
T1579_.30.0321a25: 以爲二助伴一。從二彼前際一既捨レ命已。於二現在世一
T1579_.30.0321a26: 自體得レ生。在二母腹中一。以二因識一爲レ縁。相續
T1579_.30.0321a27: 果識一。前後次第而生。乃至羯羅藍等位差別
T1579_.30.0321a28: 而轉於二母胎中一。相續果識與二名色一倶。乃至
T1579_.30.0321a29: 衰老漸漸増長。爾時感三生受業名已與二異
T1579_.30.0321b01: 熟果一。又此異熟識。即依二名色一而轉。由下必依
T1579_.30.0321b02: 託六依一轉上故。是故經言。名色縁識。倶有依
T1579_.30.0321b03: 根曰レ色。等無間滅依根曰レ名。隨二其所應一爲二
T1579_.30.0321b04: 六識所依一。依止彼一故。乃至命終。諸識流轉。
T1579_.30.0321b05: 又五色根。若根所依大種。若根處所。若彼能
T1579_.30.0321b06: 生大種曰レ色。所餘曰レ名。由二識執受一。諸根墮二
T1579_.30.0321b07: 相續法一。方得二流轉一。故此二種依止於識一。相
T1579_.30.0321b08: 續不レ斷。由二此道理一。於二現在世一。識縁二名色一。名
T1579_.30.0321b09: 色縁レ識。猶如二束蘆一。乃至命終。相依而轉。如
T1579_.30.0321b10: レ是名爲下從二前際一中際諸行縁起生。中際生
T1579_.30.0321b11: 已流轉不絶。當レ知此中依二胎生者一。説二流轉
T1579_.30.0321b12: 次第一。若卵生濕生者。除レ處二母胎一。餘如二前説
T1579_.30.0321b13: 若於二有色有情聚中一。謂欲色界受二化生一者。
T1579_.30.0321b14: 諸根決定圓滿而生。與レ前差別。若於二無色
T1579_.30.0321b15: 界一。以レ名爲レ依。及色種子爲レ依。識得二生起一。以
T1579_.30.0321b16: レ識爲レ依名及色種子轉。從二此種子一。色雖二斷
T1579_.30.0321b17: 絶一。後更得レ生。與レ前差別。又由二福業一生二欲界
T1579_.30.0321b18: 人天一。由二非福業一生二諸惡趣一。由二不動業一生二色
T1579_.30.0321b19: 無色界一
T1579_.30.0321b20: 云何不レ生。由レ不レ生故。趣二清淨究竟一。云何從二
T1579_.30.0321b21: 中際一後際諸行縁起生。謂中際已生二補特伽
T1579_.30.0321b22: 羅一。受二二種先業果一。謂受二内異熟果一。及境界
T1579_.30.0321b23: 所生受二増上果一。此補特伽羅或聞二非正法一
T1579_.30.0321b24: 故。或先串習故。於二二果一愚。由レ愚二内異熟
T1579_.30.0321b25: 果一故。於二後有生苦不二如レ實知一。由レ迷二後有一。
T1579_.30.0321b26: 後際無明増上力故。如レ前於二諸行一若作若増
T1579_.30.0321b27: 長。由二此新所レ作業一故。説二此識一。名二隨業識一。
T1579_.30.0321b28: 即於二現法中一。説下無明爲レ縁故行生。行爲レ縁
T1579_.30.0321b29: 故識生上。此識於二現法中一名爲二因識一。能攝受
T1579_.30.0321c01: 後生果識一故。又總依二一切識一。説名二六識身一。
T1579_.30.0321c02: 又即此識。是後有名色種子之所二隨逐一。此
T1579_.30.0321c03: 名色種子。是後有六處種子之所二隨逐一。此六
T1579_.30.0321c04: 處種子是後有觸種子之所隨逐。此種子觸
T1579_.30.0321c05: 是後有受種子之所二隨逐一。如レ是總名下於二中
T1579_.30.0321c06: 際中一後有引因上。應レ知由レ此能引レ識。乃至受二
T1579_.30.0321c07: 一期身一。故由二先異熟果愚一。引二後有一已。又由二
T1579_.30.0321c08: 第二境界所生受果愚一故。起下縁二境界一受愛上。
T1579_.30.0321c09: 由二此愛一故。或發二欲求一。或發二有求一。或執二欲
T1579_.30.0321c10: 取一。或執二見戒及我語取一。由レ此愛取和合資
T1579_.30.0321c11: 潤。令二前引レ因轉一名爲レ有。即是後有生因所
T1579_.30.0321c12: 攝。從レ此無間命既終已。隨二先引因一。所引識
T1579_.30.0321c13: 等。受最爲レ後。此諸行生或漸或頓。如レ是於二
T1579_.30.0321c14: 現法中一。無明觸所生受爲レ縁故愛。愛爲レ縁故
T1579_.30.0321c15: 取。取爲レ縁故有。有爲レ縁故生。生爲レ縁故。老
T1579_.30.0321c16: 病死等諸苦差別。或於二生處一次第現前。或復
T1579_.30.0321c17: 種子隨逐。應レ知如レ是於二中際中一。無明縁レ行
T1579_.30.0321c18: 等。受縁レ愛等。爲二因縁一故。後際諸行生
T1579_.30.0321c19: 復有三先集二資糧一。於二現法中一從レ他聞レ音。及
T1579_.30.0321c20: 於二二果諸行一。若於二彼因彼滅。彼趣滅行一。如
T1579_.30.0321c21: レ理作意。由二此如理作意爲縁。正見得レ生。從
T1579_.30.0321c22: レ此次第得二學無學清淨智見一。由二此智見一。無明
T1579_.30.0321c23: 及愛。永斷無レ餘。由二此斷一故。於二彼所縁一。不二
T1579_.30.0321c24: 如レ實知一。無明觸所生受。亦復永斷。由二此斷一
T1579_.30.0321c25: 故。永離二無明一。於二現法中一。證二慧解脱一。若於二無
T1579_.30.0321c26: 明觸所生受相應心中所有貪愛一。即於レ此心
T1579_.30.0321c27: 得二離繋一故。貪愛永滅。於二現法中一。證二心解脱一。
T1579_.30.0321c28: 設彼無明不二永斷一者。依二於識等受最爲後。
T1579_.30.0321c29: 所有諸行。後際應レ生。由二無明滅一故。更不二復
T1579_.30.0322a01: 起一。得二無生法一。是故説言無明滅故行滅。次第
T1579_.30.0322a02: 乃至。異熟生觸滅故異熟生受滅。於二現法
T1579_.30.0322a03: 中一。無明滅故無明觸滅。無明觸滅故無明觸
T1579_.30.0322a04: 所生受滅。無明觸所生受滅故愛滅。愛滅故
T1579_.30.0322a05: 如レ前得二無生法一。由レ此故説二取等惱最爲レ後
T1579_.30.0322a06: 諸行永滅一。如レ是於二現法中一。諸行不レ轉。由レ不
T1579_.30.0322a07: レ轉故。於二現法中一。於二有餘依界一。證得現法涅
T1579_.30.0322a08: 槃一。彼於二爾時一唯餘清淨識縁二名色一。名色縁
T1579_.30.0322a09: レ識。乃至有識身在。恒受二離繋受一。非二有繋受一。
T1579_.30.0322a10: 此有識身乃至先業所引壽量。恒相續住。若
T1579_.30.0322a11: 壽量盡。便捨二識所持身一。此命根後所有命根。
T1579_.30.0322a12: 無レ餘永滅更不二重熟一。又復此識與二一切受一。
T1579_.30.0322a13: 任運滅故。所餘因縁先已滅故。不二復相續一。永
T1579_.30.0322a14: 滅無レ餘。是名二無餘依涅槃界究竟寂靜處一。亦
T1579_.30.0322a15: 名下趣二求涅槃一者上。於二世尊所一。梵行已立。究竟
T1579_.30.0322a16: 涅槃。如レ是已説由二三種相一建立縁起一。謂從二
T1579_.30.0322a17: 前際一中際生。從二中際一後際生。又於二中際一。若
T1579_.30.0322a18: 流轉若清淨。是名二縁起體性一
T1579_.30.0322a19: 縁起門云何。謂依二八門一縁起流轉。一内識生
T1579_.30.0322a20: 門。二外稼成熟門。三有情世間死生門。四器
T1579_.30.0322a21: 世間成壞門。五食任持門。六自所作業増上
T1579_.30.0322a22: 勢力受用隨業所得愛非愛果門。七威勢門。
T1579_.30.0322a23: 八清淨門。縁起義云何。謂離二有情一義。是縁
T1579_.30.0322a24: 起義。於二離有情一。復無常義。是縁起義。於二無
T1579_.30.0322a25: 常一。復暫住義。是縁起義。於二暫住一。復依他義。
T1579_.30.0322a26: 是縁起義。於二依他一。離二作用一義。是縁起義。於
T1579_.30.0322a27: レ離二作用一復因果相續不レ斷義。是縁起義於二
T1579_.30.0322a28: 因果相續不斷。復因果相似轉義。是縁起義。
T1579_.30.0322a29: 於二因果相似轉一。復自業所作義。是縁起義。問
T1579_.30.0322b01: 爲レ顯二何義一。建立縁起一耶。答爲レ顯二因縁所攝
T1579_.30.0322b02: 染汚清淨義一故。縁起差別云何。謂於二前際一
T1579_.30.0322b03: 無知等。如二經廣説一。於二前際一無知云何。謂於二
T1579_.30.0322b04: 過去諸行一。起二不如理分別一。謂我於二過去一爲二
T1579_.30.0322b05: 曾有一耶。爲二曾無一耶。曾何體性。曾何種類。所
T1579_.30.0322b06: 有無知。於二後際一無知云何。謂於二未來諸行一。
T1579_.30.0322b07: 起二不如理分別一。謂我於二未來一爲二當有一耶爲二
T1579_.30.0322b08: 當無一耶。當何體性。當何種類。所有無知。於二
T1579_.30.0322b09: 前後際一無知云何。謂於レ内起二不如理猶豫一。
T1579_.30.0322b10: 謂何等是我。我爲二何等一。今此有情。從二何所一
T1579_.30.0322b11: 來。於レ此沒已。當レ往二何所一。所有無知。於レ内無
T1579_.30.0322b12: 知云何。謂於二各別諸行一。起二不如理作意一。謂
T1579_.30.0322b13: レ之爲レ我。所有無知。於レ外無知云何。謂於二外
T1579_.30.0322b14: 非有情數諸行一。起二不如理作意一。謂爲二我所一。
T1579_.30.0322b15: 所有無知。於二内外一無知云何。謂於二他相續
T1579_.30.0322b16: 諸行一。起二不如理分別一。謂怨親中所有無知。於
T1579_.30.0322b17: レ業無知云何。謂於二諸業一。起二不如理分別一。謂
T1579_.30.0322b18: レ有二作者一。所有無知。於二異熟一無知云何。謂於二
T1579_.30.0322b19: 異熟果所攝諸行一。起二不如理分別一。謂レ有二受
T1579_.30.0322b20: 者一。所有無知。於二業異熟一無知云何。謂於二業
T1579_.30.0322b21: 及果一。起二不如理分別一。所有無知。於レ佛無知
T1579_.30.0322b22: 云何。謂於二佛菩提一。或不二思惟一。或邪思惟。或
T1579_.30.0322b23: 由二放逸一。或由二疑惑一。或由二毀謗一。所有無知。於
T1579_.30.0322b24: レ法無知云何。謂於二正法善説性一。或不二思惟一。
T1579_.30.0322b25: 或邪思惟。或由二放逸一。或由二疑惑一。或由二毀謗一。
T1579_.30.0322b26: 所有無知。於レ僧無知云何。謂於二僧正行一。或
T1579_.30.0322b27: 不二思惟一。或邪思惟。或由二放逸或由二疑惑一。或
T1579_.30.0322b28: 由二毀謗一。所有無知。於レ苦無知云何。謂於二苦
T1579_.30.0322b29: 是苦性一。或不二思惟一。或邪思惟。或由二放逸一。或
T1579_.30.0322c01: 由二疑惑一。或由二毀謗一。所有無知。如レ於レ苦。當
T1579_.30.0322c02: レ知於二集滅道一無知亦爾。於レ因無知云何。謂
T1579_.30.0322c03: 起二不如理分別一。或計二無因一。或計二自在世性士
T1579_.30.0322c04: 夫中間等不平等因一。所有無知。如二於レ因無知一。
T1579_.30.0322c05: 於二從レ因所レ生諸行一亦爾。又彼無レ罪故名レ善。
T1579_.30.0322c06: 有レ罪故名二不善一。有二利益一故名二應修習一。無二利
T1579_.30.0322c07: 益一故名二不應修習一。黒故名二有罪一。白故名二無
T1579_.30.0322c08: 罪一。雜故名二有分一。於二六觸處如レ實通達一無知
T1579_.30.0322c09: 云何。謂増上慢者。於二所證中一。顛倒思惟。所
T1579_.30.0322c10: 有無知。如レ是略説二十九種無知一
T1579_.30.0322c11: 復有二七種無知一。一世愚。二事愚。三移轉愚。
T1579_.30.0322c12: 四最勝愚。五眞實愚。六染淨愚。七増上慢愚。
T1579_.30.0322c13: 前十九無知。今七無知。相攝云何。謂初三無
T1579_.30.0322c14: 知攝二初一一。次三無知攝二第二一。次三無知攝二
T1579_.30.0322c15: 第三一。次三無知攝二第四一。次四無知攝二第五一。
T1579_.30.0322c16: 次二無知攝二第六一。後一無知攝二第七一
T1579_.30.0322c17: 復有二五種愚一。一義愚。二見愚。三放逸愚。四
T1579_.30.0322c18: 眞實義愚。五増上慢愚。前十九愚。今五種愚。
T1579_.30.0322c19: 相攝云何。謂見愚。攝二前六及於因所生法
T1579_.30.0322c20: 無知一。放逸愚。攝二於業異熟倶無知一。眞實義
T1579_.30.0322c21: 愚。攝二於佛等乃至道諦無知一。増上慢愚攝二
T1579_.30.0322c22: 最後無知一。當レ知義愚通攝二一切一。復次。無知。
T1579_.30.0322c23: 無見。無有現觀。黒闇。愚癡。及無明闇。如レ是
T1579_.30.0322c24: 六種無明差別。隨二前所説七無知事一。次第應
T1579_.30.0322c25: レ知。於二後二無知事一。總合爲レ一。起二此最後無
T1579_.30.0322c26: 明黒闇一。復有二差別一。謂聞思修所成三慧所治
T1579_.30.0322c27: 差別。如二其次第一。説二前三種一。即此所治軟中
T1579_.30.0322c28: 上品差別。説二後三種一。如レ是所治差別故。自
T1579_.30.0322c29: 性差別故。建立六種差別一應レ知。身行云何。
T1579_.30.0323a01: 謂身業。若欲界若色界。在レ下名二福非福一。在
T1579_.30.0323a02: レ上名二不動一。語行云何。謂語業。餘如レ前應レ知。
T1579_.30.0323a03: 意行云何。謂意業。若在二欲界一。名二福非福一。在二
T1579_.30.0323a04: 上二界一。唯名二不動一。眼識云何。謂於二當來一依
T1579_.30.0323a05: 止眼根一。了別色境一識。所レ有福非福不動行
T1579_.30.0323a06: 所二熏發一種子識。及彼種子所生果識。如二眼
T1579_.30.0323a07: 識如是。乃至意識。應レ知亦爾。由二所依及境
T1579_.30.0323a08: 界一所レ起二了別一差別應レ知。此於二欲界一具足
T1579_.30.0323a09: 六種一。色界唯四。無色界唯一。受蘊云何。謂一
T1579_.30.0323a10: 切領納種類。想蘊云何。謂一切了像種類。行
T1579_.30.0323a11: 蘊云何。謂一切心所二造作一意業種類。識蘊云
T1579_.30.0323a12: 何謂一切了別種類。如レ是諸蘊。皆通二三界一。
T1579_.30.0323a13: 四大種云何。謂地水火風界。此皆通二二界一。四
T1579_.30.0323a14: 大種所造色云何。謂十色處。及法處所攝色。
T1579_.30.0323a15: 欲界具二十及法處所攝假色一。色界有二八及法
T1579_.30.0323a16: 處所攝色一。然非二一切一。此亦二種。謂識種子
T1579_.30.0323a17: 所二攝受一種子名レ色。及於彼所生果名レ色」
T1579_.30.0323a18: 眼處云何。謂眼識所依淨色。由レ此於レ色已見
T1579_.30.0323a19: 現見當見。如二眼處如是。乃至意處。隨二其所
T1579_.30.0323a20: 應一。盡當レ知。於二一切處一。應レ説二三時業用差別一。
T1579_.30.0323a21: 此亦二種。謂名色種子所二攝受一種子六處。及
T1579_.30.0323a22: 彼所生果六處。五在二欲色界一。第六通二三界一。
T1579_.30.0323a23: 眼觸云何。謂三和所生。能取二境界淨妙等義一。
T1579_.30.0323a24: 如レ是餘觸各隨二別境一説レ相應レ知。此復二種。
T1579_.30.0323a25: 謂六處種子所二攝受一種子觸。及彼所生果觸。
T1579_.30.0323a26: 欲界具レ六。色界四。無色界一
T1579_.30.0323a27: 樂受云何。謂順レ樂諸根境界爲レ縁所レ生。適
T1579_.30.0323a28: 悦受。受所攝
T1579_.30.0323a29: 苦受云何。謂順苦二爲レ縁所レ生。非適悦受。
T1579_.30.0323b01: 受所攝
T1579_.30.0323b02: 不苦不樂受云何。謂順二不苦不樂一二爲レ縁所
T1579_.30.0323b03: レ生。非適悦非不適悦受。受所攝。欲界三。色
T1579_.30.0323b04: 界二。第四靜慮以上。乃至非想非非想處。唯
T1579_.30.0323b05: 有二第三不苦不樂一。此亦二種。謂觸種子所攝
T1579_.30.0323b06: 受種子受。及彼所生果受
T1579_.30.0323b07: 瑜伽師地論卷第九
T1579_.30.0323b08:
T1579_.30.0323b09:
T1579_.30.0323b10:
T1579_.30.0323b11: 瑜伽師地論卷第十
T1579_.30.0323b12:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0323b13:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0323b14:   本地分中有尋有伺等三地之七
T1579_.30.0323b15: 欲愛云何。謂欲界諸行爲レ縁所レ生。於二欲界一
T1579_.30.0323b16: 行二染汚希求一。由レ此能生二欲界苦果一。色愛云
T1579_.30.0323b17: 何。謂色界諸行爲レ縁所レ生。於二色界一行二染汚
T1579_.30.0323b18: 希求一。由レ此能生二色界苦果一。無色愛云何。謂
T1579_.30.0323b19: 無色界諸行爲レ縁所レ生。於二無色界一行二染汚
T1579_.30.0323b20: 希求一。由レ此能生二無色界苦果一。欲取云何。謂
T1579_.30.0323b21: 於二諸欲一所有欲貪。見取云何。謂除二薩迦耶
T1579_.30.0323b22: 見一。於二所餘見一所有欲貪。戒禁取云何。謂於二
T1579_.30.0323b23: 邪願一所レ起戒禁所有欲貪。我語取云何。謂
T1579_.30.0323b24: 於二薩迦耶見一所有欲貪。初唯能生二欲界苦
T1579_.30.0323b25: 果一。餘三通生二三界苦果一。欲有云何。謂欲界
T1579_.30.0323b26: 前時有。業有。死有。中有。生有。及那落迦
T1579_.30.0323b27: 傍生餓鬼人天有。總説名二欲有一。此復由二先所
T1579_.30.0323b28: レ作諸行煩惱攝受一之所二熏發一。色有云何。謂
T1579_.30.0323b29: 除二那落迦傍生餓鬼人有一。所餘是色有應レ知。
T1579_.30.0323c01: 無色有云何。謂復除二中有一。所餘是無色有
T1579_.30.0323c02: 應レ知。問依二何義一故建立七有一。所謂那落迦
T1579_.30.0323c03: 傍生餓鬼人天有。業有中有。答依二三種所作一
T1579_.30.0323c04: 故。一能引有。謂一。二趣有有。謂一。三受用
T1579_.30.0323c05: 果有。謂五。生云何。謂於二胎卵二生一。初託生
T1579_.30.0323c06: 時。等生云何。謂即於二彼身分一圓滿。仍未レ出
T1579_.30.0323c07: 時。趣云何。謂從レ彼出。起云何。謂出已増長。
T1579_.30.0323c08: 出現云何。謂於二濕化二生一。身分頓起。蘊得云
T1579_.30.0323c09: 何。謂即於二彼諸生位中一。五取蘊轉。界得云
T1579_.30.0323c10: 何。謂即彼諸蘊因縁所攝性。處得云何。謂即
T1579_.30.0323c11: 彼諸蘊餘縁所攝性。諸蘊生起云何。謂即彼
T1579_.30.0323c12: 諸蘊日日飮食之所二資長一命根。出現云何。謂
T1579_.30.0323c13: 即彼諸蘊餘壽力故。得二相續住一。此生支略義
T1579_.30.0323c14: 者。謂若生自性。若生處位。若所生。若因縁所
T1579_.30.0323c15: 攝。若任持所引。若倶生依持。是名二略義一
T1579_.30.0323c16: 衰云何。謂依止劣故。令二彼掉動一。老云何。謂
T1579_.30.0323c17: 髮色衰變。攝云何。謂皮膚緩皺。熟云何。謂火
T1579_.30.0323c18: 力衰減。無三復勢力受用欲塵一。氣力損壞云
T1579_.30.0323c19: 何。謂性多二疾病一故。無下有二勢力一能作中事業上。
T1579_.30.0323c20: 黒黶間身云何。謂黯黒出現損二其容色一。身脊
T1579_.30.0323c21: 傴曲喘息奔急云何。謂行歩威儀。身形所顯。
T1579_.30.0323c22: 由レ此發起極重喘嗽一。形貌僂レ前云何。謂坐
T1579_.30.0323c23: 威儀位。身首低曲。憑據杖策一云何。謂住威
T1579_.30.0323c24: 儀位。依二杖力一而住。昏昧云何。謂臥威儀位。
T1579_.30.0323c25: 數重睡眠。羸劣云何。謂即於二此位一無二力速
T1579_.30.0323c26: 覺一。損減云何。謂念慧衰退。衰退云何。謂念慧
T1579_.30.0323c27: 劣故。至下於二善法一不能二現行一。諸根耄熟云何。
T1579_.30.0323c28: 謂身體尫羸。功用破壞云何。謂彼於レ境不二復
T1579_.30.0323c29: 明利一。諸行朽故云何。謂彼於レ後將欲レ終時。
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