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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 00

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T1579_.30.0313a01: 果報成熟一。彼則計爲二日月等作一。復爲下信樂
T1579_.30.0313a02: 此事一者上。建立顯説。今應レ問レ彼。汝何所欲。世
T1579_.30.0313a03: 間興衰等事。爲二是日月薄蝕。星度等作一。爲二
T1579_.30.0313a04: 淨不淨業所作一耶。若言二日等作一者。現見二盡
T1579_.30.0313a05: 壽一隨レ造二福非福業一。感二此興衰苦樂等果一。不
T1579_.30.0313a06: レ應二道理一。若淨不淨業所作者。計二日等作一。不
T1579_.30.0313a07: レ應二道理一。如レ是日等作故。淨不淨業作故。不
T1579_.30.0313a08: レ應二道理一。是故此論非二如理説一。如レ是十六種
T1579_.30.0313a09: 異論。由二二種門一。發起觀察。由二正道理一。推逐
T1579_.30.0313a10: 觀察。於二一切種一皆不レ應レ理
T1579_.30.0313a11: 瑜伽師地論卷第七
T1579_.30.0313a12:
T1579_.30.0313a13:
T1579_.30.0313a14:
T1579_.30.0313a15: 瑜伽師地論卷第八
T1579_.30.0313a16:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0313a17:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0313a18:   本地分中有尋有伺等三地之五
T1579_.30.0313a19: 復次云何雜染施設建立。謂由二三種雜染一應
T1579_.30.0313a20: レ知何等爲レ三。一煩惱雜染。二業雜染。三生
T1579_.30.0313a21: 雜染。煩惱雜染云何。嗢拕南曰
T1579_.30.0313a22:     自性若分別 因位及與門
T1579_.30.0313a23:     上品顛倒攝 差別諸過患
T1579_.30.0313a24: 當レ知煩惱雜染。由二自性一故。分別故。因故。位
T1579_.30.0313a25: 故。門故。上品故。顛倒攝故。差別故。過患故。
T1579_.30.0313a26: 解釋應レ知
T1579_.30.0313a27: 煩惱自性者。謂若法生時其相自然不二寂靜一
T1579_.30.0313a28: 起。由二彼起一故。不寂靜行相續而轉。是名三略
T1579_.30.0313a29: 説二煩惱自性一
T1579_.30.0313b01: 煩惱分別者。或立二一種一。謂由二煩惱雜染義一
T1579_.30.0313b02: 故。或分二二種一。謂見道所斷。修道所斷。或分二
T1579_.30.0313b03: 三種一。謂欲繋色繋無色繋。或分二四種一。謂欲繋
T1579_.30.0313b04: 記無記。色繋無記。無色繋無記。或分二五種一。
T1579_.30.0313b05: 謂見苦所斷。見集所斷。見滅所斷。見道所斷。
T1579_.30.0313b06: 修道所斷。或分二六種一。謂貪恚慢無明見疑。或
T1579_.30.0313b07: 分二七種一。謂七種隨眠。一欲貪隨眠。二瞋恚
T1579_.30.0313b08: 隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。
T1579_.30.0313b09: 六見隨眠。七疑隨眠。或分二八種一。謂貪恚
T1579_.30.0313b10: 慢無明疑見及二種取。或分二九種一。謂九結。一
T1579_.30.0313b11: 愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。六
T1579_.30.0313b12: 取結。七疑結。八嫉結。九慳結。或分二十種一。一
T1579_.30.0313b13: 薩迦耶見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁
T1579_.30.0313b14: 取。六貪。七恚。八慢。九無明。十疑。或分二一百
T1579_.30.0313b15: 二十八煩惱一。謂即上十煩惱。由レ迷執十二種
T1579_.30.0313b16: 諦一建立。應レ知
T1579_.30.0313b17: 何等名爲二十二種諦一。謂欲界苦諦集諦。色界
T1579_.30.0313b18: 苦諦集諦。無色界苦諦集諦。欲界増上彼遍
T1579_.30.0313b19: 智果一彼遍智所顯滅諦道諦。色界増上彼遍
T1579_.30.0313b20: 智果一彼遍智所顯滅諦道諦。無色界増上彼
T1579_.30.0313b21: 遍智果一彼遍智所顯滅諦道諦。此中於二欲界
T1579_.30.0313b22: 苦集諦一。及於二欲界増上滅道諦一。具有二十煩惱
T1579_.30.0313b23: 迷執一。於二色界苦集諦一。及於二彼増上滅道諦一。除
T1579_.30.0313b24: レ瞋有二餘煩惱迷執一。如二於色界一。於二無色界一亦
T1579_.30.0313b25: 爾。於二欲界對治修中一。有二六煩惱迷執一。謂除二
T1579_.30.0313b26: 邪見見取戒禁取疑一。於二色界對治修中一。有二五
T1579_.30.0313b27: 煩惱迷執一。謂於二上六中一除レ瞋。如二於色界對
T1579_.30.0313b28: 治修中一。於二無色對治修中一亦爾。如二迷執一。障
T1579_.30.0313b29: 礙亦爾。薩迦耶見者。謂由丙親近不善丈夫一
T1579_.30.0313c01: 聞二非正法一不乙如レ理作意甲故。及由二任運失念
T1579_.30.0313c02: 故。等隨レ觀執二五種取蘊一。若分別不分別染汚
T1579_.30.0313c03: 慧爲レ體。邊執見者謂由丙親近不善丈夫一聞二
T1579_.30.0313c04: 非正法一不乙如レ理作意甲故。及由二任運失念故。
T1579_.30.0313c05: 執二五取蘊一爲二我性一已等隨レ觀執爲レ斷爲レ常。
T1579_.30.0313c06: 若分別若不分別染汚慧爲レ體。邪見者。謂
T1579_.30.0313c07: 由丙親二近不善丈夫一聞二非正法一不乙如レ理作意甲
T1579_.30.0313c08: 故。撥レ因撥レ果或撥二作用一。壞二眞實事一。唯用二
T1579_.30.0313c09: 分別染汚慧一爲レ體。見取者。謂由丙親近不善
T1579_.30.0313c10: 丈夫一聞二非正法一不乙如レ理作意甲故。以二薩迦耶
T1579_.30.0313c11: 見・邊執見・邪見・及所依所縁所因倶有相應
T1579_.30.0313c12: 等法一。比方他見一等隨レ觀執二爲レ最爲レ上勝妙
T1579_.30.0313c13: 第一一。唯用二分別染汚慧一爲レ體
T1579_.30.0313c14: 戒禁取者。謂由丙親近不善丈夫一聞二非正法一
T1579_.30.0313c15: 不乙如レ理作意甲故。即於二彼見。彼見隨行。若戒
T1579_.30.0313c16: 若禁。及所依所縁。所因。倶有相應等法一。等隨
T1579_.30.0313c17: レ觀執爲二清淨一。爲二解脱一爲二出離一。唯用二分別染
T1579_.30.0313c18: 汚慧一爲レ體。貪者。謂由丙親近不善丈夫一聞二非
T1579_.30.0313c19: 正法一不乙如レ理作意甲故。及由二任運失念故。
T1579_.30.0313c20: 於二外及内可愛境界一。若分別不分別。染著爲
T1579_.30.0313c21: レ體。恚者。謂由丙親近不善丈夫一聞二非正法一不乙
T1579_.30.0313c22: 如レ理作意甲故。及由二任運失念一故。於二外及内
T1579_.30.0313c23: 非愛境界一。若分別不分別。憎恚爲レ體。慢者謂
T1579_.30.0313c24: 由丙親近不善丈夫一聞二非正法一不乙如レ理作意甲
T1579_.30.0313c25: 故。及由二任運失念一故。於二外及内高下勝劣一。
T1579_.30.0313c26: 若分別不分別。高擧爲レ體。無明者。謂由親
T1579_.30.0313c27: 近不善丈夫一聞二非正法一不乙如レ理作意甲故。及
T1579_.30.0313c28: 由二任運失念故。於二所知事一若分別不分別。
T1579_.30.0313c29: 染汚無知爲レ體。疑者。謂由丙親近不善丈夫一
T1579_.30.0314a01: 聞二非正法一不乙如レ理作意甲故。即於二所知事一。唯
T1579_.30.0314a02: 用二分別異覺一爲レ體
T1579_.30.0314a03: 煩惱因者。謂六種因。一由二所依一故。二由二所
T1579_.30.0314a04: 縁一故。三由二親近一故。四由二邪教一故。五由二數
T1579_.30.0314a05: 習一故。六由二作意一故。由二此六因一。起二諸煩惱一。
T1579_.30.0314a06: 所依故者。謂由二隨眠一起二諸煩惱一。所縁故者。
T1579_.30.0314a07: 謂順二煩惱一境界現前。親近故者。謂由レ隨學
T1579_.30.0314a08: 不善丈夫一。邪教故者。謂由レ聞二非正法一。數習
T1579_.30.0314a09: 故者。謂由二先殖數習力勢一。作意故者。謂由
T1579_.30.0314a10: レ發起不如理作意一故諸煩惱生
T1579_.30.0314a11: 煩惱位者。略有二七種一。一隨眠位。二纒位。三
T1579_.30.0314a12: 分別起位。四倶生位。五耎位。六中位。七上位。
T1579_.30.0314a13: 由二二縁一故。煩惱隨眠之所二隨眠一。一由二種子
T1579_.30.0314a14: 隨逐一故。二由二彼増上事一故
T1579_.30.0314a15: 煩惱門者。略由二二門煩惱一所レ惱謂由二纒門及
T1579_.30.0314a16: 隨眠門一。纒門有二五種一。一由二不寂靜一住故。二
T1579_.30.0314a17: 由レ障礙善一故。三由レ發起惡趣惡行一故。四由
T1579_.30.0314a18: 攝受現法鄙賤一故。五由三能感二生等苦一故。云
T1579_.30.0314a19: 何隨眠門所惱。謂與二諸纒一作二所依一故。及能
T1579_.30.0314a20: 引發生等苦一故。又由二七門一。一切煩惱於二見
T1579_.30.0314a21: 及修一能爲二障礙一應レ知。謂邪解了故。不解了
T1579_.30.0314a22: 故。解了不解了故。邪解了迷執故。彼因依處
T1579_.30.0314a23: 故。彼怖所生故。任運現行故。云何煩惱上品
T1579_.30.0314a24: 相。謂猛利相。及尤重相。此相略有二六種一。一
T1579_.30.0314a25: 由レ犯故。二由レ生故。三由二相續一故。四由レ事
T1579_.30.0314a26: 故。五由レ起二惡業一故。六由二究竟一故。由レ犯故
T1579_.30.0314a27: 者。謂由二此煩惱纒一故。毀犯一切所有學處一。
T1579_.30.0314a28: 由レ生故者。謂由レ此故。生二於欲界苦惡趣中一。
T1579_.30.0314a29: 由二相續一故者。謂貪等行諸根成熟。少年盛壯
T1579_.30.0314b01: 無二涅槃法一者。由レ事故者。謂縁二尊重田一。若
T1579_.30.0314b02: 縁二功徳田一。若縁二不應行田一而起。由レ起二惡
T1579_.30.0314b03: 業一故者。謂由二此煩惱纒一故。以二増上適悦
T1579_.30.0314b04: 心一起二身語業一。由二究竟一故者。謂此自性上品
T1579_.30.0314b05: 所攝。最初耎對治道之所レ斷故
T1579_.30.0314b06: 煩惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒。二見倒。三
T1579_.30.0314b07: 心倒。四於二無常一常倒。五於レ苦樂倒。六於二不
T1579_.30.0314b08: 淨一淨倒。七於二無我一我倒。想倒者。謂於二無常
T1579_.30.0314b09: 苦。不淨無我中一。起二常樂淨我妄想分別一。見倒
T1579_.30.0314b10: 者。謂即於二彼妄想所分別中一。忍可欲樂建立
T1579_.30.0314b11: 執著。心倒者。謂即於二彼所執著中一貪等煩
T1579_.30.0314b12: 惱。當レ知煩惱略有二三種一。或有二煩惱一。是倒根
T1579_.30.0314b13: 本。或有二煩惱一。是顛倒體。或有二煩惱一是倒等
T1579_.30.0314b14: 流。倒根本者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶
T1579_.30.0314b15: 見。邊執見一分。見取戒禁取及貪。倒等流者。
T1579_.30.0314b16: 謂邪見邊執見一分。恚慢及疑。此中薩迦耶
T1579_.30.0314b17: 見。是無我我倒。邊執見一分。是無常常倒。見
T1579_.30.0314b18: 取是不淨淨倒。戒禁取是於レ苦樂倒。貪通二二
T1579_.30.0314b19: 種一。謂不淨淨倒。及於レ苦樂倒
T1579_.30.0314b20: 煩惱差別者。多種差別應レ知。謂結。縛。隨眠。
T1579_.30.0314b21: 隨煩惱。纒。暴流。軛。取。繋。蓋。株杌。垢。常害。
T1579_.30.0314b22: 箭。所有。根。惡行。漏。匱。燒。惱。有諍。火。熾然。
T1579_.30.0314b23: 稠林。拘礙。如レ是等類煩惱差別當レ知。此中
T1579_.30.0314b24: 能和合苦一故。名爲レ結。令下於二善行一不レ隨中所
T1579_.30.0314b25: 欲上故名爲レ縛。一切世間増上種子之所二隨
T1579_.30.0314b26: 逐一故名二隨眠一。倒染心故名二隨煩惱一。數起現
T1579_.30.0314b27: 行故名爲レ纒。深難レ渡故。順レ流漂故故名二暴
T1579_.30.0314b28: 流一。邪行方便故名爲レ*軛。能取二自身一相續不
T1579_.30.0314b29: レ絶故名爲レ取。難レ可二解脱一故名爲レ繋。覆二眞
T1579_.30.0314c01: 實義一故名爲レ蓋。壞二善稼田一故名二株杌一。自性
T1579_.30.0314c02: 染汚故名爲レ垢。常能爲レ害故名爲二常害一。不二
T1579_.30.0314c03: 靜相一故遠所レ隨故*故名爲レ箭。能攝二依事一
T1579_.30.0314c04: 故名二所有一。不善所依故名爲レ根。邪行自性
T1579_.30.0314c05: 故名二惡行一。流動其心一故名爲レ漏。能令二受用
T1579_.30.0314c06: 無有二厭足一故名爲レ匱。能令三所欲常有二匱乏一
T1579_.30.0314c07: 故名爲レ燒。能引二衰損一故名爲レ惱。能爲二鬪訟
T1579_.30.0314c08: 諍競之因一故名二有諍一。燒下所二積集諸善根薪上
T1579_.30.0314c09: 故名爲レ火。如二大熱病一故名二熾然一。種種自身
T1579_.30.0314c10: 大樹聚集故名二稠林一。能令三衆生樂著種種妙
T1579_.30.0314c11: 欲塵一故。能障レ證得出世法一故名爲二拘礙一。諸
T1579_.30.0314c12: 如レ是等煩惱差別。佛薄伽梵隨レ所二増強一。於二
T1579_.30.0314c13: 彼種種煩惱門中一。建二立差別一。結者九結。謂愛
T1579_.30.0314c14: 結等。廣説如レ前。縛者三縛。謂貪瞋癡。隨眠
T1579_.30.0314c15: 者七種隨眠。謂欲貪隨眠等。廣説如レ前。隨煩
T1579_.30.0314c16: 惱者。三隨煩惱。謂貪瞋癡。纒者八纒。謂無慚
T1579_.30.0314c17: 無愧。惛沈睡眠。掉擧惡作。嫉妬慳悋暴流者
T1579_.30.0314c18: 四暴流。謂欲暴流。有暴流。見暴流。無明暴
T1579_.30.0314c19: 流。如二暴流一*軛亦爾。取者四取。謂欲取。見
T1579_.30.0314c20: 取。戒禁取。我語取。繋者四繋。謂貪身繋。瞋身
T1579_.30.0314c21: 繋。戒禁取身繋。此實執取身繋。蓋者五蓋。謂
T1579_.30.0314c22: 貪欲蓋。瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋。掉擧惡作蓋。疑
T1579_.30.0314c23: 蓋。株杌者三株杌。謂貪瞋癡。如二株杌一如レ是
T1579_.30.0314c24: 垢常害箭。所有惡行亦爾。根者三不善根。謂
T1579_.30.0314c25: 貪不善根。瞋不善根。癡不善根。漏者三漏。謂
T1579_.30.0314c26: 欲漏有漏無明漏。匱者三匱。謂貪瞋癡。如
T1579_.30.0314c27: レ匱如レ是燒惱有諍。火熾然稠林亦爾拘礙者
T1579_.30.0314c28: 有二五拘礙一。一顧戀其身一。二顧戀諸欲一。三樂
T1579_.30.0314c29: 相雜住。四闕レ隨順教一。五得二微少善一便生二喜
T1579_.30.0315a01: 足一。煩惱過患者。當レ知。諸煩惱有二無量過患一。
T1579_.30.0315a02: 謂煩惱起時先惱亂其心一。次於二所縁一發起
T1579_.30.0315a03: 顛倒一。令三諸隨眠皆得二堅固一。令二等流行相續
T1579_.30.0315a04: 而轉一。能引二自害一。能引二他害一。能引二倶害一。生二現
T1579_.30.0315a05: 法罪一。生二後法罪一。生二倶法罪一。令レ受二彼生身心
T1579_.30.0315a06: 憂苦一。能引二生等種種大苦一。能令三相續遠二涅
T1579_.30.0315a07: 槃樂一。能令レ退失諸勝善法一。能令三資財衰損
T1579_.30.0315a08: 散失一。能令下入レ衆不レ得二無畏一悚懼無威。能
T1579_.30.0315a09: 令三鄙惡名稱流布十方一。常爲二智者一之所二訶
T1579_.30.0315a10: 毀一。令三臨終時生二大憂悔一。令下身壞已墮二諸惡
T1579_.30.0315a11: 趣一生中那落迦中上。令レ不レ證得自勝義利一。如レ是
T1579_.30.0315a12: 等過無量無邊
T1579_.30.0315a13: 云何業雜染。嗢拕南曰
T1579_.30.0315a14:     自性若分別 因位及與レ門
T1579_.30.0315a15:     増上品顛倒 差別諸過患
T1579_.30.0315a16: 當レ知業雜染。由二自性一故。分別故。因故。位故。
T1579_.30.0315a17: 門故。上品故。顛倒故。差別故。過患故。解釋
T1579_.30.0315a18: 應レ知。業自性云何。謂若法生時。造作相起。
T1579_.30.0315a19: 及由レ彼生故。身行語行於二彼後時一造作而
T1579_.30.0315a20: 轉。是名二業自性一。業分別云何。謂由二二種相一
T1579_.30.0315a21: 應レ知。一由二補特伽羅相差別一故。二由二法相
T1579_.30.0315a22: 差別一故。此復二種。即善不善十種業道。所謂
T1579_.30.0315a23: 殺生離殺生。不與取離不與取。欲邪行離欲
T1579_.30.0315a24: 邪行。妄語。離妄語。離間語離離間語。麁惡語
T1579_.30.0315a25: 離麁惡語。綺語離綺語。貪欲離貪欲。瞋恚離
T1579_.30.0315a26: 瞋恚。邪見離邪見。補特伽羅相差別建立者。
T1579_.30.0315a27: 謂如二經言一。諸殺生者。乃至廣説。殺生者者。
T1579_.30.0315a28: 此是總句。最極暴惡者。謂殺害心正現前故。
T1579_.30.0315a29: 血塗其手者。謂爲レ成レ殺身相變故。害極害執
T1579_.30.0315b01: 者。謂斷二彼命一故。解二支節一故。計活命故。無有
T1579_.30.0315b02: 羞恥者。謂自罪生故。無有哀愍者。謂引二彼非
T1579_.30.0315b03: 愛一故。有二出家外道一名曰二無繋一。彼作二是説一。百
T1579_.30.0315b04: 踰繕那内所有衆生。於二彼律儀若不律儀一。爲
T1579_.30.0315b05: レ治レ彼故。説如レ是言二一切有情所一。即彼外道
T1579_.30.0315b06: 復作二是説一。樹等外物亦有二生命一。爲レ治レ彼故。
T1579_.30.0315b07: 説如レ是言二眞實衆生所一。此即顯示眞實福徳
T1579_.30.0315b08: 遠離對治一。及顯示不實福徳遠離對治一。如レ是
T1579_.30.0315b09: 所説諸句。顯二示加行殺害一乃至極下捃多蟻
T1579_.30.0315b10: 等諸衆生所者。此句顯示無レ擇二殺害一。於二殺
T1579_.30.0315b11: 生事一若未二遠離一者。此顯三遇縁容可二出離一。謂
T1579_.30.0315b12: 乃至未二遠離一。來名二殺生者一。又此諸句略義
T1579_.30.0315b13: 者。謂爲レ顯示殺生相貌。殺生作用。殺生因
T1579_.30.0315b14: 縁。及與殺生事用差別一。又略義者。謂爲レ顯
T1579_.30.0315b15: 示殺生如實。殺生差別。殺所殺生一。名二殺生
T1579_.30.0315b16: 者一。又此諸句顯二能殺生補特伽羅相一。非レ顯二
T1579_.30.0315b17: 殺生法相一
T1579_.30.0315b18: 復次不與取者者。此是總句。於他所有者。謂
T1579_.30.0315b19: 他所攝財穀等事。若在聚落者。謂即彼事於二
T1579_.30.0315b20: 聚落中一。若積集若移轉。若閑靜處者。謂即彼
T1579_.30.0315b21: 事於二閑靜處一。若生若集。或復移轉。即此名
T1579_.30.0315b22: 爲二可盜物數一者。謂所三不レ與不レ捨不二棄物一。若
T1579_.30.0315b23: 自執受者。謂執爲二己有一。不與而取者。謂彼或
T1579_.30.0315b24: 時資具闕少執爲二己有一。不與而樂者。謂樂受
T1579_.30.0315b25: 行偸盜事業一。於所不與不捨不棄而生希望
T1579_.30.0315b26: 者。謂劫盜他一。欲レ爲二己有一。若彼物主。非二先
T1579_.30.0315b27: 所與。如二酬債法一。是名二不與一。若彼物主。於二彼
T1579_.30.0315b28: 取者一而不二捨與一。是名二不捨一。若彼物主。於二
T1579_.30.0315b29: 諸衆生一不下隨二所欲一受用而棄上。是名二不棄一。自
T1579_.30.0315c01: 爲而取者。謂不レ與而取故。及不レ與而樂故。
T1579_.30.0315c02: 饕餮而取者。謂所二不レ與不レ捨不棄而希望
T1579_.30.0315c03: 故。不清而取者。謂於二所レ競物一爲レ他所レ勝不二
T1579_.30.0315c04: 清雪一故。不淨而取者。謂雖レ勝レ他而爲二過失一。
T1579_.30.0315c05: 垢所染故。有罪而取者。謂能攝受現法後法
T1579_.30.0315c06: 非愛果一故。於二不與取一若未二遠離一者。如二前
T1579_.30.0315c07: 殺生相説一。應レ知所餘業道亦爾。此中略義者。
T1579_.30.0315c08: 謂由レ盜レ此故。成二不與取一。若於二是處一。如二其差
T1579_.30.0315c09: 別一如レ實劫盜。由二劫盜一故。得二此過失一。是名二
T1579_.30.0315c10: 總義一。又此中亦顯二不與取者相非不與取法
T1579_.30.0315c11: 相一。當レ知餘亦爾
T1579_.30.0315c12: 復次欲邪行者者。此是總句。於諸父母等所
T1579_.30.0315c13: 守護者。猶如二父母一於二己處女一。爲レ適二事他一
T1579_.30.0315c14: 故。勤加二守護一。時時觀察。不レ令三與レ餘共爲二鄙
T1579_.30.0315c15: 穢一。若彼沒已。復爲二至親兄弟姊妹一之所二守
T1579_.30.0315c16: 護一。此若無者。復爲二餘親一之所二守護一。此若無
T1579_.30.0315c17: 者。恐レ損二家族一。便自守護。或彼舅姑。爲二自
T1579_.30.0315c18: 兒一故勤加二守護一。有治罰者。謂諸國王。若執
T1579_.30.0315c19: 理者。以二治罰法一。而守護故。有障礙者。謂守
T1579_.30.0315c20: 門者。所二守護一故。此中略顯未レ適レ他者三
T1579_.30.0315c21: 種守護一。一尊重至親眷屬自己之所二守護一。
T1579_.30.0315c22: 二王執理家之所二守護一。三諸守門者之所二
T1579_.30.0315c23: 守護一。他妻妾者。謂已適レ他。他所攝者。謂即
T1579_.30.0315c24: 未レ適レ他。爲二三守護一之所二守護一。若由凶詐者。
T1579_.30.0315c25: 謂矯亂已。而行二邪行一。若由強力者。謂對二父
T1579_.30.0315c26: 母等一。公然強逼。若由隱伏者。謂不レ對レ彼。竊
T1579_.30.0315c27: 相欣欲而行二欲行一者。謂兩兩交會。即於二此
T1579_.30.0315c28: 事一非理欲心而行二邪行一者。謂於二非レ道非レ處
T1579_.30.0315c29: 非レ時。自妻妾所一。而爲二罪失一。此中略義者。謂
T1579_.30.0316a01: 略顯示若彼所行。若行差別。若欲邪行一。應
T1579_.30.0316a02: レ知
T1579_.30.0316a03: 復次諸妄語者者。此是總句。若王者。謂王家。
T1579_.30.0316a04: 若彼使者謂執理家。若別者謂長者居士。若
T1579_.30.0316a05: 衆者謂彼聚集。若大集中者。謂四方人衆聚
T1579_.30.0316a06: 集處。若已知者。謂隨二前三一所レ經語言。若已
T1579_.30.0316a07: 見者。謂隨二曾見一所レ經語言。若由自因者。謂
T1579_.30.0316a08: 或因二怖畏一。或因二味著一。如レ由二自因一。他因亦
T1579_.30.0316a09: 爾。因二怖畏一者。謂由レ怖畏殺縛治罰黜責等一
T1579_.30.0316a10: 故。因二味著一者。謂爲二財穀珍寶等一故。知而説
T1579_.30.0316a11: 妄語者。謂覆想欲見而説二語言一。此中略義者。
T1579_.30.0316a12: 謂依處故。異説故。因縁故。壞想故。而説二妄
T1579_.30.0316a13: 語一應レ知
T1579_.30.0316a14: 復次離間語者者。此是總句。若爲破壞者。謂
T1579_.30.0316a15: 由二破壞意樂一故。聞二彼語一已向レ此宣説聞二此
T1579_.30.0316a16: 語一已向レ彼宣説者。謂隨レ所レ聞順乖離語。破
T1579_.30.0316a17: 壞和合者。謂能生起喜別離故。隨印別離者。
T1579_.30.0316a18: 謂能乖違喜更生故。憙壞和合者。謂於二已生
T1579_.30.0316a19: レ喜別離中一心染汚故。樂印別離者。謂於二乖
T1579_.30.0316a20: 違喜更生中一心染汚故。説能離間語者。謂或
T1579_.30.0316a21: 不レ聞或他方便故。此中略義者。謂略顯示離
T1579_.30.0316a22: 間意樂。離間未壞方便。離間已壞方便。離間
T1579_.30.0316a23: 染汚心。及他方便一應レ知
T1579_.30.0316a24: 復次麁惡語者者。此是總句。此中尸羅支所
T1579_.30.0316a25: 攝故。名三語無二擾動一。文句美滑故。名二悦耳一。増
T1579_.30.0316a26: 上欲解所二發起一故。非二假僞一故。非二諂媚一故名
T1579_.30.0316a27: 爲二稱心一。不二増益一故。應下順二時機一引中義利上故。
T1579_.30.0316a28: 名爲二可愛一。趣二涅槃宮一故名二先首一。文句可レ味
T1579_.30.0316a29: 故名二美妙一。善釋二文句一故名二分明一。顯然有レ趣
T1579_.30.0316b01: 故名二易可解了一。攝受正法一故名二可施功勞一。
T1579_.30.0316b02: 離三愛味心之所二發起一故名二無所依止一。不レ過二
T1579_.30.0316b03: 度量一故名二非可厭逆一。相續廣大故名二無邊
T1579_.30.0316b04: 無盡一。又從二無擾動語一。乃至無邊無盡語。應
T1579_.30.0316b05: レ知略攝爲二三種語一。一尸羅律儀所攝語。謂一
T1579_.30.0316b06: 種。二等歡喜語。謂三種。三説法語。謂其所
T1579_.30.0316b07: 餘。即此最後又有二三種一應レ知。一所趣圓滿
T1579_.30.0316b08: 語謂初一。二文詞圓滿語謂次二。三方便圓
T1579_.30.0316b09: 滿語謂其所餘。又於二未來世一可二愛樂一故名二
T1579_.30.0316b10: 可愛語一。於二過去世一可二愛樂一故名二可樂語一。於二
T1579_.30.0316b11: 現在世事及領受一可二愛樂一故。名二可欣語及
T1579_.30.0316b12: 可意語一。應レ知即等歡喜語名二無量衆生可愛
T1579_.30.0316b13: 可樂可欣可意語一。即説法語名二三摩呬多語一。
T1579_.30.0316b14: 即尸羅支所攝語。名下由二無悔等一漸次能引二
T1579_.30.0316b15: 三摩地一語上。此中毒螫語者。謂毀摩他一言縱
T1579_.30.0316b16: 瞋毒故。麁獷語者。謂惱亂他一言發二苦觸一故。
T1579_.30.0316b17: 所餘麁惡語。翻二前白品一應レ知
T1579_.30.0316b18: 復次諸綺語者者。此是總句。於二邪擧レ罪時一。
T1579_.30.0316b19: 有二五種一。邪擧レ罪者言不レ應レ時故名二非時語
T1579_.30.0316b20: 者一。言不レ實故名二非實語者一。言引二無義一故名二
T1579_.30.0316b21: 非義語者一。言麁獷故名二非法語者一。言挾二瞋恚一
T1579_.30.0316b22: 故名二非靜語者一。又於二邪説法時一。不二正思審一
T1579_.30.0316b23: 而宣説故。名二不思量語一。爲レ勝二聽者一而宣説
T1579_.30.0316b24: 故名二不靜語一。非時而説前後義趣不二相屬一故
T1579_.30.0316b25: 名二雜亂語一。不レ中二理因一而宣説故名二非有教
T1579_.30.0316b26: 語一。引不二相應一爲二譬況一故名二非有喩語一。顯二穢
T1579_.30.0316b27: 染一故名二非有法語一。又於二歌笑嬉戲等時。及
T1579_.30.0316b28: 觀舞樂戲笑俳説等時一。有レ引二無義語一。此中略
T1579_.30.0316b29: 義者。謂顯下如二前説一三時綺語上
T1579_.30.0316c01: 復次諸貪欲者者。此是總句。由猛利貪者。謂
T1579_.30.0316c02: 於二他所有一。由二貪増上一。欲レ爲二己有一。起二決定
T1579_.30.0316c03: 執一故。於財者。謂世俗財類。具者。謂所二受用一
T1579_.30.0316c04: 資具。即此二種總名爲レ物。凡彼所有定當レ屬
T1579_.30.0316c05: レ我者。此顯二貪欲生起行相一。此中略義者。當
T1579_.30.0316c06: レ知顯示貪欲自性貪欲所縁貪欲行相一
T1579_.30.0316c07: 復次瞋恚心者者。此是總句。惡意分別者。謂
T1579_.30.0316c08: 於二他有情所一。由二瞋恚増上力一。欲レ爲二損害一起二
T1579_.30.0316c09: 決定執一故。當殺者。謂欲レ傷害其身一。當害者。
T1579_.30.0316c10: 謂欲レ損惱其身一。當爲衰損者。謂欲レ令二彼財
T1579_.30.0316c11: 物損耗一。彼當三自獲二種種憂惱一者。謂欲レ令三彼
T1579_.30.0316c12: 自失二財物一。此中略義如レ前應レ知
T1579_.30.0316c13: 復次諸邪見者者。此是總句。起如是見者。此
T1579_.30.0316c14: 顯四自心忍可欲樂當所説義一。立二如レ是論一者。
T1579_.30.0316c15: 此顯レ授二他當所説義一。無レ有二施與一無レ有二愛
T1579_.30.0316c16: 養一。無レ有二祠祀一者。謂由二三種意樂一非撥施一
T1579_.30.0316c17: 故。一財物意樂。二清淨意樂。三祀天意樂。
T1579_.30.0316c18: 供養火天一名爲二祠祀一。又顯レ非撥戒修所生
T1579_.30.0316c19: 善能治所治一故。及顯レ非撥施所生善能治所
T1579_.30.0316c20: 治一故説二如レ是言一。無レ有二妙行一無レ有二惡行一。又
T1579_.30.0316c21: 顯レ非撥此三種善能治所治所得果一故。説二
T1579_.30.0316c22: 如レ是言一。無レ有二妙行惡行二業果及異熟一。又
T1579_.30.0316c23: 顯レ非撥流轉依處縁一故。説二如レ是言一。無レ有二
T1579_.30.0316c24: 此世一。無レ有二他世一。又顯レ非撥彼所託縁一故。及
T1579_.30.0316c25: 非撥彼種子縁一故。説二如レ是言一。無レ母無レ父。
T1579_.30.0316c26: 又顯レ非撥流轉士夫一故。説二如レ是言一。無レ有二
T1579_.30.0316c27: 化生有情一。又顯レ非撥流轉對治還滅一故。説二
T1579_.30.0316c28: 如レ是言一。世間無レ有二眞阿羅漢一。乃至廣説。已
T1579_.30.0316c29: 趣各別煩惱寂靜故名二正至一。於二諸有情一遠
T1579_.30.0317a01: 離邪行一行二無倒行一故名二正行一。因時名二此世
T1579_.30.0317a02: 間一。果時名二彼世間一。自士夫力之所作故。名爲二
T1579_.30.0317a03: 自然一。通慧者。謂第六。已證者謂由二見道一。具
T1579_.30.0317a04: 足者謂由二修道一。顯示者自所レ知故。爲レ他説
T1579_.30.0317a05: 故。我生已盡等。當レ知如二餘處分別一。此中略
T1579_.30.0317a06: 義者。謂顯示謗レ因謗レ果。誹謗功用一謗中眞實
T1579_.30.0317a07: 事上。功用者。謂殖種功用。任持功用。來往功
T1579_.30.0317a08: 用。感生業功用。又有二略義差別一。謂顯示誹
T1579_.30.0317a09: 謗若因若果。若流轉縁。若流轉士夫一。及顯
T1579_.30.0317a10: レ誹謗彼對治還滅一。又誹謗流轉一者。應レ知謗
T1579_.30.0317a11: レ因不レ謗二自相一。謗二還滅一者。應レ知謗二彼功徳一。
T1579_.30.0317a12: 不レ謗二補特伽羅一
T1579_.30.0317a13: 復次白品一切翻レ前應レ知。所有差別我今當
T1579_.30.0317a14: レ説。謂翻二欲邪行一中諸梵行者者。此是總句。
T1579_.30.0317a15: 當レ知此由二三種清淨一而得二清淨一。一時分清
T1579_.30.0317a16: 淨。二他信清淨。三正行清淨。盡レ壽行故。久
T1579_.30.0317a17: 遠行故者。此顯二時分清淨一。諍處雪故名レ清。
T1579_.30.0317a18: 無二違越一故名レ淨。此二總顯二他信清淨一。此中
T1579_.30.0317a19: 或有二清而非淨。應レ作二四句一。初句者。謂實毀
T1579_.30.0317a20: 犯於レ諍得レ勝。第二句者。謂實不レ犯於レ諍墮
T1579_.30.0317a21: レ負。第三句者。謂實不レ犯於レ諍得レ勝。第四句
T1579_.30.0317a22: 者。謂實毀犯於レ諍墮レ負。不下以二愛染身一觸中母
T1579_.30.0317a23: 邑上故。名レ遠離生臭一。不レ行二兩兩交會鄙事一
T1579_.30.0317a24: 故。名レ遠離婬欲一。不下以二餘手觸等方便一而出中
T1579_.30.0317a25: 不淨上故。名レ非二鄙愛一。願受持梵行一故。名レ遠
T1579_.30.0317a26: 離猥法一。如レ是名爲二正行清淨具足一。當レ知略
T1579_.30.0317a27: 義即在二此中一。又翻二妄語一中。可信者。謂可レ委
T1579_.30.0317a28: 故。可委者。謂可二寄託一故。應可建立者。謂
T1579_.30.0317a29: 於二彼彼違諍事中一應可三建立爲一正證一故。無
T1579_.30.0317b01: レ有二虚誑一者。於二委寄中一不二虚誑一故。不二欺誷
T1579_.30.0317b02: 故。此中略義者。謂顯二三種攝受一。一欲解攝
T1579_.30.0317b03: 受。二保任攝受。三作用攝受
T1579_.30.0317b04: 復次法相差別建立者。謂即殺生離殺生等。
T1579_.30.0317b05: 云何殺生。謂於二他衆生一起二殺欲樂一。起二染汚
T1579_.30.0317b06: 心一。若即於レ彼起二殺方便一。及即於二彼殺一究竟
T1579_.30.0317b07: 中所有身業。云何不與取。謂於二他攝物一。起二
T1579_.30.0317b08: 盜欲樂一。起二染汚心一。若即於レ彼起二盜方便一。及
T1579_.30.0317b09: 即於二彼盜一究竟中所有身業。云何欲邪行。謂
T1579_.30.0317b10: 於二所レ不レ應レ行非道非處非時一。起二習近欲樂一。
T1579_.30.0317b11: 起二染汚心一。若即於レ彼起二欲邪行方便一。及
T1579_.30.0317b12: 於二欲邪行一究竟中所有身業。云何妄語。謂
T1579_.30.0317b13: 於二他有情一起二覆想説欲樂一。起二染汚心一。若即
T1579_.30.0317b14: 於レ彼起二僞證方便一。及於二僞證一究竟中所有
T1579_.30.0317b15: 語業。云何離間語。謂於二他有情一起二破壞欲
T1579_.30.0317b16: 樂一起二染汚心一。若即於レ彼起二破壞方便一。及於二
T1579_.30.0317b17: 破壞一究竟中所有語業。云何麁惡語。謂於二他
T1579_.30.0317b18: 有情一。起二麁語欲樂一。起二染汚心一。若即於レ彼起二
T1579_.30.0317b19: 麁語方便一。及於二麁語一究竟中所有語業。云何
T1579_.30.0317b20: 綺語。謂起二綺語欲樂一。起二染汚心一。若即於レ彼
T1579_.30.0317b21: 起二不相應語方便一。及於二不相應語一究竟中所
T1579_.30.0317b22: 有語業。云何貪欲。謂於二他所有一。起二己有欲
T1579_.30.0317b23: 樂一起二染汚心一。若於二他所有一。起二己有欲樂決
T1579_.30.0317b24: 定方便一。及於レ彼究竟中所有意業。云何瞋恚。
T1579_.30.0317b25: 謂於レ他起二害欲樂一。起二染汚心一。若於レ他起二害
T1579_.30.0317b26: 欲樂決定方便一。及於レ彼究竟中所有意業。云
T1579_.30.0317b27: 何邪見。謂起二誹謗欲樂一。起二染汚心一。若於下起二
T1579_.30.0317b28: 誹謗欲樂一決定方便上。及於レ彼究竟中所有意
T1579_.30.0317b29: 業。云何離殺生。謂於二殺生一。起二過患欲解一。起二
T1579_.30.0317c01: 勝善心一。若於レ彼起二靜息方便一。及於二彼靜息一
T1579_.30.0317c02: 究竟中所有身業。如二離殺生一。如レ是離不與
T1579_.30.0317c03: 取。乃至離邪見。應レ知亦爾。此中差別者。謂
T1579_.30.0317c04: 於二不與取一起二過患欲解一。乃至於二邪見一起二過
T1579_.30.0317c05: 患欲解一。起二勝善心一。若於レ彼起二靜息方便一。及
T1579_.30.0317c06: 於二彼靜息一究竟中所有意業。如レ是十種。略
T1579_.30.0317c07: 爲二三種一。所謂身業語業意業。即此三種廣開
T1579_.30.0317c08: 十種應レ知。業因云何。應レ知有二十二種相一。一
T1579_.30.0317c09: 貪二瞋。三癡四自。五他六隨他轉。七所愛味
T1579_.30.0317c10: 八怖畏。九爲損害十戲樂。十一法想十二邪
T1579_.30.0317c11: 見。業位云何。應レ知略説有二五種相一。謂耎位
T1579_.30.0317c12: 中位上位生位習氣位。由二耎不善業一故。生二
T1579_.30.0317c13: 傍生中一。由二中不善業一故。生二餓鬼中一。由二上不
T1579_.30.0317c14: 善業一故。生二那落迦中一。由二耎善業一故。生二人
T1579_.30.0317c15: 中一。由二中善業一故。生二欲界天中一。由二上善業一
T1579_.30.0317c16: 故。生二色無色界一。何等名爲二耎位不善業一耶。
T1579_.30.0317c17: 謂以二耎品貪瞋癡一爲二因縁一故。何等名爲二中
T1579_.30.0317c18: 位不善業一耶。謂以二中品貪瞋癡一爲二因縁一故。
T1579_.30.0317c19: 何等名爲二上位不善業一耶。謂以二上品貪瞋癡一
T1579_.30.0317c20: 爲二因縁一故。若諸善業。隨二其所應一。以二無貪無
T1579_.30.0317c21: 瞋無癡一爲二因縁一。應レ知。何等生位業。謂已生
T1579_.30.0317c22: 未レ滅。現在前業。何等習氣位業。謂已生已
T1579_.30.0317c23: 滅。不現前業
T1579_.30.0317c24: 瑜伽師地論卷第八
T1579_.30.0317c25:
T1579_.30.0317c26:
T1579_.30.0317c27:
T1579_.30.0317c28:
T1579_.30.0317c29:
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