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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 00
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T1579_.30.0459a01: 賢善趣二於後世一。如レ是名爲二隨念三寶令二心
T1579_.30.0459a02: 欣樂一。云何隨レ念二學處清淨。尸羅清淨令二
T1579_.30.0459a03: 心欣樂一。謂作二是念一。我今善得二如レ是大利一謂
T1579_.30.0459a04: 於下如來應正等覺大師善説法毘柰耶善修二
T1579_.30.0459a05: 正行一聲聞衆中上。我得下與二彼同梵行者一。同
T1579_.30.0459a06: レ戒同レ學同修二慈仁身語意業一。同二其所見一同中
T1579_.30.0459a07: 所受用上。如レ是名爲二隨念學處清淨尸羅清淨
T1579_.30.0459a08: 令心欣樂一。謂無レ悔爲レ先發
生歡喜一。云何
T1579_.30.0459a09: 於二自所證差別一深生二信解一心無二怯弱處一令二
T1579_.30.0459a10: 心欣樂一。謂作二是念一。我今有レ力有レ所レ堪能尸
T1579_.30.0459a11: 羅清淨一堪レ爲二法器一。得下與二如レ是同梵行者一
T1579_.30.0459a12: 同中清淨戒上。得下與二有智正至善士一同中其所見上。
T1579_.30.0459a13: 我有レ堪
能精勤修習如レ是正行一。於二現法中一
T1579_.30.0459a14: 能得レ未レ得。能觸レ未レ觸能證レ未レ證。由レ是令三
T1579_.30.0459a15: 心生二大歡喜一。如レ是名爲下於二自所證差別一。深
T1579_.30.0459a16: 生二信解一心無二怯弱處一令中心欣樂上。又由二前後
T1579_.30.0459a17: 勇猛精進一。已得レ安住所證差別一。由レ隨念此一
T1579_.30.0459a18: 復於二後時所證差別一。深生二信解一令二心欣樂一。
T1579_.30.0459a19: 是名二異門一。彼修行者於二可レ厭法一調練其心一。
T1579_.30.0459a20: 於下能隨順諸漏一處法上令二心不
向。違逆棄背
T1579_.30.0459a21: 離隔而住二於可レ欣法一。悦潤其心一。於レ出於レ離
T1579_.30.0459a22: 所レ生諸法有二親愛一故。令二心趣向附著一喜
T1579_.30.0459a23: 樂和合而住。如レ是彼心由レ厭由レ欣二種行
T1579_.30.0459a24: 相。背二諸黒品一向二諸白品一易レ脱而轉。其心
T1579_.30.0459a25: 如レ是。背二諸黒品一。由二調練心作意一故。向諸白
T1579_.30.0459a26: 品一。由二滋潤心作意一故。於二時時間一依二奢摩他一
T1579_.30.0459a27: 内攝持心由生輕安作意一故。於二時時間一於
T1579_.30.0459a28: レ法思擇最極思擇周遍尋思周遍伺察。由二淨
T1579_.30.0459a29: 智見作意一故。如レ是彼心於二時時間一爲二奢摩
T1579_.30.0459b01: 他毘鉢舍那一之所二攝受堪能一。與二彼一切行相
T1579_.30.0459b02: 一切功徳一作二攝受因一。經歴彼彼一日夜刹那
T1579_.30.0459b03: 臘縛須臾逮得勝進一。譬如乙黠慧鍛二金銀一師
T1579_.30.0459b04: 或彼第子。於二時時間一燒錬金銀一。令三其棄
T1579_.30.0459b05: 捨一切垢穢一。於二時時間一投二清冷水一。令下於二
T1579_.30.0459b06: 彼彼莊嚴具業一有レ所中堪任調柔隨順上。於レ是
T1579_.30.0459b07: 黠慧鍛二金銀一師或彼弟子。以二其相似妙工巧
T1579_.30.0459b08: 智一。善了知已用作二業具一。隨二其所樂莊嚴具
T1579_.30.0459b09: 中一種種轉變甲。如レ是勤修瑜伽行一者。爲下令三
T1579_.30.0459b10: 其心棄背貪等一切垢穢一。及令
棄背染汚憂
T1579_.30.0459b11: 惱一。於二可レ厭法一深生二厭離一。爲レ令レ趣向所有
T1579_.30.0459b12: 清淨善品一喜樂。於二可レ欣法一發生欣樂一。於
T1579_.30.0459b13: レ是行者隨下於二彼彼一欲二自安立一或奢摩他品
T1579_.30.0459b14: 或毘鉢舍那品上。即於二彼彼一能善親附。能善和
T1579_.30.0459b15: 合無レ轉無レ動。隨二其所樂種種義中一。如レ所二信
T1579_.30.0459b16: 解一皆能成辦
T1579_.30.0459b17: 瑜伽師地論卷第三十一
T1579_.30.0459b18:
T1579_.30.0459b19:
T1579_.30.0459b20:
T1579_.30.0459b21:瑜伽師地論卷第三十二
T1579_.30.0459b22: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0459b23: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0459b24: 本地分中聲聞地＊第十三第三瑜伽處之三
T1579_.30.0459b25: 云何初修業者始修レ業時。於レ修二作意一如レ應
T1579_.30.0459b26: 安立。隨二所安立一正修行時最初觸證。於レ斷二
T1579_.30.0459b27: 憙樂一心一境性。謂善通達修二瑜伽師。最初
T1579_.30.0459b28: 於下彼依二瑜伽行一初修業者上。如レ是教誨。善來
T1579_.30.0459b29: 賢首。汝等今者應レ依二三種取相因縁一。或見或
T1579_.30.0459c01: 聞或心比度。増上分別取二五種相一。一厭離相。
T1579_.30.0459c02: 二欣樂相。三過患相。四光明相。五了別事
T1579_.30.0459c03: 相。問若依二瑜伽行一初修業者是其貪行。由二
T1579_.30.0459c04: 不淨觀一方可二調伏一。云何教三彼取二五種相一。答
T1579_.30.0459c05: 應二如レ是教誨一。善來賢首。汝等隨二所依止彼
T1579_.30.0459c06: 彼聚落村邑一而住二於中一。若聞下所餘彼彼村
T1579_.30.0459c07: 邑聚落。或男或女先受二安樂一後遭二苦厄一。或
T1579_.30.0459c08: 彼男女自遭二重病一命終殞沒。或彼勇女所有
T1579_.30.0459c09: 知識親戚眷屬遭二如レ是苦一。或彼聚落村邑
T1579_.30.0459c10: 邊際喪失財寶一。或是他來強敵所レ作。或火
T1579_.30.0459c11: 所レ燒或水所レ漂。或由二惡作一而有二喪失一。或由二
T1579_.30.0459c12: 不善一修營事業一而有二喪失一。或由三不善處二分
T1579_.30.0459c13: 事業一而有二喪失一。或爲二非愛共レ財得便而有二
T1579_.30.0459c14: 喪失一。或由二家火一而有中喪失上。若汝現見非二是
T1579_.30.0459c15: 傳聞一。或即於二此村邑聚落一。非二是所餘村邑
T1579_.30.0459c16: 聚落。或非二是此村邑聚落一。亦非二他人一。即汝
T1579_.30.0459c17: 自身先所二觸證一猛利樂受。後還退失。廣説如
T1579_.30.0459c18: レ前。汝既如レ是聞已見已。應當レ生起深心厭
T1579_.30.0459c19: 患一。如レ是生死甚爲二重苦一。所レ得自體極大艱
T1579_.30.0459c20: 辛。而於二其中一有二如レ是等自他衰損差別可
T1579_.30.0459c21: 得。謂病衰損壽命衰損。眷屬衰損財寶衰損。
T1579_.30.0459c22: 病病法性死死法性。復有二一類淨戒衰損正
T1579_.30.0459c23: 見衰損一。由二是因縁一彼諸衆生於二現法中一住二
T1579_.30.0459c24: 諸苦惱一。於二當來世一往二諸惡趣一。諸興盛者雖下
T1579_.30.0459c25: 現法中住二諸安樂一於二當來世一往中諸善趣上。而
T1579_.30.0459c26: 是無常。於二彼無常一現可二證得一。若有下領受興
T1579_.30.0459c27: 盛事一者上。後時衰損定當二現前一。諸有下領受衰
T1579_.30.0459c28: 損事一者。後時興盛難レ可二現前一。諸興盛事皆
T1579_.30.0459c29: 是難レ得易レ失。壞法如レ是汝應二深心厭患一。極
T1579_.30.0460a01: 善作意如理受持。如レ是處所難レ可二保信一。我
T1579_.30.0460a02: 今於二是生死流轉一。未二般涅槃一未二解脱心一。
T1579_.30.0460a03: 難レ可二保信一。如レ是衰損興盛二法勿レ現二我前一。
T1579_.30.0460a04: 勿四彼因縁令三我墮在如レ是處所一。生起猛利
T1579_.30.0460a05: 剛強辛楚不適意苦一。即由二此事増上力一故。我
T1579_.30.0460a06: 當下至誠喜樂於斷修一不放逸上。又我如レ是多安
T1579_.30.0460a07: 住故。當下於二無義一能作中邊際上。如レ是汝應二善極
T1579_.30.0460a08: 作意如理受持一。汝取二如レ是厭離相一已。復應三
T1579_.30.0460a09: 精勤取二欣樂相一。當三自觀察所レ受尸羅一。爲二善
T1579_.30.0460a10: 清淨一爲二不清淨一。我或失念或不二恭敬一或多二
T1579_.30.0460a11: 煩惱一。或由二無知一於二諸學處一有レ所二違犯一。既
T1579_.30.0460a12: 違犯已我當如レ法以二其本性増上意樂一。於二諸
T1579_.30.0460a13: 學處一發起深心一更不二毀犯一。我於二所作一當正
T1579_.30.0460a14: 應レ作。於二非所作一不二復當作。以レ要言レ之。於二
T1579_.30.0460a15: 諸學處一當令二増上意樂圓滿一。亦令二所有加
T1579_.30.0460a16: 行圓滿一。汝於二如レ是正觀察時一。若自了知戒
T1579_.30.0460a17: 蘊清淨一。雖レ不二作思一我當レ發起清淨無悔一。然
T1579_.30.0460a18: 其法爾。尸羅淨者定生二如レ是清淨無悔一。若
T1579_.30.0460a19: 起如レ是清淨無悔一。雖レ不二作思一我起二歡悦一。然
T1579_.30.0460a20: 其法爾無レ有レ悔者定生二歡悦一。如レ是且於二一
T1579_.30.0460a21: 種歡悦所依處所一。汝應生起清淨無悔一爲レ先
T1579_.30.0460a22: 歡悦。復於二除障一喜悦處所當レ生二喜悦一。謂
T1579_.30.0460a23: 我今者尸羅清淨。有レ力有レ能安住世尊所制
T1579_.30.0460a24: 學處一。於二現法中一能得レ未レ得能觸レ未レ觸。能證
T1579_.30.0460a25: レ未レ證。由三是處所生二喜悦意一。若汝獲得前後
T1579_.30.0460a26: 所證少分差別一。即由二如レ是増上力一故。於レ他
T1579_.30.0460a27: 圓滿。所證差別。謂諸如來或聖弟子及自後
T1579_.30.0460a28: 時所證差別。當下生二信解一發中喜悦意上。如レ是行
T1579_.30.0460a29: 相諸適悦意。先名二歡悦一今名二喜悦一。總名二悦
T1579_.30.0460b01: 意一。如レ是名爲レ取二欣樂相一。取二是相一已復應二教
T1579_.30.0460b02: 授告言一。賢首。汝由二如レ是厭離相一故調練其
T1579_.30.0460b03: 心一。復由二如レ是欣樂相一故滋潤其心一。汝於レ斷
T1579_.30.0460b04: 滅世間貪憂一應二多安住一。隨二於彼彼所縁境
T1579_.30.0460b05: 界一勤修加行一。或奢摩他品或毘鉢舍那品。
T1579_.30.0460b06: 即於二彼彼所縁境界一。當レ令三心住二内住等住一。
T1579_.30.0460b07: 汝當レ獲得身心輕安及一境住一。汝若如レ是
T1579_.30.0460b08: 背二諸黒品一向二諸白品一。由下調＊練心一滋潤心上
T1579_.30.0460b09: 故。復應三數數取二過患相一。謂於二所有諸相尋
T1579_.30.0460b10: 思及隨煩惱一取二過患相一。言二諸相一者。謂色等
T1579_.30.0460b11: 十相。言二尋思一者。謂欲等八。隨煩惱者。謂貪
T1579_.30.0460b12: 欲等五。汝應三於レ彼取二過患相一。如レ是諸相
T1579_.30.0460b13: 能令二其心作用遽務一。如レ是尋思能令二其心思
T1579_.30.0460b14: 慕躁擾一。如レ是隨煩惱能令三其心恒不二寂靜一。
T1579_.30.0460b15: 若心作用諸相所作。思慕躁擾尋思所作。
T1579_.30.0460b16: 恒不二寂靜一隨煩惱所作。由レ是令二心苦惱而
T1579_.30.0460b17: 住一。是故如レ是諸相尋思及隨煩惱。是苦非二
T1579_.30.0460b18: 聖能引一。無義令二心散動一。令二心躁擾一。令二心染
T1579_.30.0460b19: 汚一。汝應三如レ是取二過患相一。又汝應下依二心一
T1579_.30.0460b20: 境性心安住性心無亂性一。以二六種行一正取中
T1579_.30.0460b21: 其相上。何等爲レ六。一無相想。二於無相中無
T1579_.30.0460b22: 作用想。三無分別想。四於無分別中無所思
T1579_.30.0460b23: 慕無躁擾想。五寂靜想。六於寂靜中離諸
T1579_.30.0460b24: 燒惱寂滅樂想。汝取二如レ是過患相一已。復
T1579_.30.0460b25: 應三數數取二光明相一。謂或燈明或大火明。或日
T1579_.30.0460b26: 輪明或月輪明。既取二如レ是光明相一已。復諸
T1579_.30.0460b27: 塚間取二青瘀相一。廣説乃至取二骨鎖相一。汝若
T1579_.30.0460b28: 不レ能レ往詣塚間一。當レ取下彩畫木石一所レ作如
T1579_.30.0460b29: レ是諸相上。取二是相一已還二所住處一。或阿練若或
T1579_.30.0460c01: 林樹下或空閑室。或在二大床或小繩床或草
T1579_.30.0460c02: 葉座。先洗レ足已結跏趺坐。端身正願安住
T1579_.30.0460c03: 背念一。先於二一境一令二心不散繋念在前。復於
T1579_.30.0460c04: 其中依二六種想一作意思惟。謂無相想無分
T1579_.30.0460c05: 別想。寂靜想。無作用想。無所思慕無躁擾想上。
T1579_.30.0460c06: 離諸燒惱寂滅樂想。又於二其中一汝當三審諦
T1579_.30.0460c07: 周遍了知亂不亂相一。分明現前如如審諦。周
T1579_.30.0460c08: 遍了知亂不亂相一。如レ是如レ是汝能了知諸
T1579_.30.0460c09: 相尋思隨煩惱中所有亂相一。及能了知心
T1579_.30.0460c10: 一境性隨六想修諸不亂相一。又汝於二此亂不
T1579_.30.0460c11: 亂相一。如レ是如レ是審諦了知。便能安住一所
T1579_.30.0460c12: 縁境一亦能安住内心寂止一。諸心相續諸心流
T1579_.30.0460c13: 注。前後一味無レ相無二分別一寂靜而轉。又若
T1579_.30.0460c14: 汝心雖レ得二寂止一。由二失念一故。及由レ串習諸相
T1579_.30.0460c15: 尋思隨煩惱等諸過失一故。如二鏡中面所縁影
T1579_.30.0460c16: 像數現在前一。隨レ所二生起一。即於二其中一當三更修
T1579_.30.0460c17: 習不念作意一。謂先所レ見諸過患相増上力故。
T1579_.30.0460c18: 即於二如レ是所縁境相一。由下所二修習一不念作意上。
T1579_.30.0460c19: 除遣散滅當レ令三畢竟不二現在前一。賢首當レ知。
T1579_.30.0460c20: 如レ是所縁甚爲三微細難レ可二通達一。汝應下發起
T1579_.30.0460c21: 猛利樂欲一。爲レ求二通達一發
勤精進上。世尊依二此
T1579_.30.0460c22: 所縁境相密意一説言。汝等苾芻當レ知二衆善一。
T1579_.30.0460c23: 言二衆善一者。謂於二大衆共集會中一盛壯美色。
T1579_.30.0460c24: 即此衆善最殊勝者。謂於二多衆大集會中一歌
T1579_.30.0460c25: 舞倡伎。假使有二一智慧丈夫一。從レ外而來告二
T1579_.30.0460c26: 一人一曰。咄哉男子。汝於レ今者可レ持二如レ是平
T1579_.30.0460c27: 滿レ鉢油一勿レ令二灎溢一。經歴如レ是大衆中一過二
T1579_.30.0460c28: 當レ避二其間所有衆善及諸最勝歌舞倡伎大
T1579_.30.0460c29: 等生等一。今有下魁膾露二拔利劍一隨逐汝一行。
T1579_.30.0461a01: 苦汝鉢油一滴墮レ地。此之魁膾即以二利劍一。
T1579_.30.0461a02: 當下斬二汝首一斷中汝命根上。苾芻汝等於レ意云
T1579_.30.0461a03: 何。是持レ鉢人頗不三作意專二心油鉢拔レ劍。魁
T1579_.30.0461a04: 膾不平地等一。而能作意觀視衆善及諸最勝
T1579_.30.0461a05: 歌舞倡伎大等生一耶。不也。世尊。何以故。是
T1579_.30.0461a06: 持レ鉢人既見下魁膾露拔利劍一隨逐而行上。極
T1579_.30.0461a07: 大怖畏專作二是念一。我所レ持鉢油既彌滿。經二
T1579_.30.0461a08: 是衆中一極難レ將レ度。脱有二一滴當墮レ地者一。定
T1579_.30.0461a09: 爲二如レ是拔レ劍魁膾一。當下斬二我＊首一斷中我命根上。
T1579_.30.0461a10: 是人爾時於二彼衆善及諸最勝歌舞倡伎大
T1579_.30.0461a11: 等生等一。都不二作意思念觀視一。唯於二油鉢一專
T1579_.30.0461a12: 心作意而正護持。如レ是苾芻。我諸弟子恭敬
T1579_.30.0461a13: 殷重專心憶念。修二四念住一當レ知亦爾。言二衆
T1579_.30.0461a14: 善者一。瑜下能隨順貪欲纒等一隨煩惱法上。於レ中
T1579_.30.0461a15: 最勝歌舞倡伎。喩下能隨順尋思一戲論躁擾
T1579_.30.0461a16: 處法上。大等生等喩二色相等十種相法一。智慧
T1579_.30.0461a17: 丈夫。喩二瑜伽師一。平滿油鉢。喩下奢摩他所二安
T1579_.30.0461a18: 住一心能令中身心輕安潤澤上。是奢摩他義。露
T1579_.30.0461a19: 拔利劍一隨行魁膾。喩二先所レ取諸相尋思隨煩
T1579_.30.0461a20: 惱中諸過患相一。專心將護不レ令二鉢油一滴
T1579_.30.0461a21: 墮地。喩下能審諦周遍了知亂不亂相一之所二
T1579_.30.0461a22: 攝受一奢摩他道上。由レ是能令下諸心相續諸心流
T1579_.30.0461a23: 注。由二精進力一無間策發。前後一味無レ相無二
T1579_.30.0461a24: 分別一寂靜而轉上。不下起二一心一。復縁二諸相一。或
T1579_.30.0461a25: 縁中尋思及隨煩惱上。是瑜伽師復應下如レ是慇
T1579_.30.0461a26: 懃教誨於奢摩他初修業者一告言上。賢首。汝若
T1579_.30.0461a27: 如レ是精勤修習奢摩他道一。如レ是方便攝受。
T1579_.30.0461a28: 正念正知倶行。有二喜樂心一乃名三善修二奢摩
T1579_.30.0461a29: 他道一。若復串習諸過失一故。不レ能二於レ中深心
T1579_.30.0461b01: 喜樂。極大艱辛勵レ力策發方現前一者。還應下
T1579_.30.0461b02: 速疾出二無分別所縁境相一。於二有分別所縁境
T1579_.30.0461b03: 相一繋念在前。如中先所レ取諸不淨相上。汝今復
T1579_.30.0461b04: 應二作意思惟一。先應下用二彼唯隨相行毘鉢舍
T1579_.30.0461b05: 那一。或觀二青瘀一或觀二膿爛一。廣説乃至觀レ骨觀
T1579_.30.0461b06: レ鎖或觀中骨＊鎖上。汝於二如レ是初修レ觀時一。於二一
T1579_.30.0461b07: 青瘀一廣説乃至於二一骨＊鎖一當レ起二勝解一。若
T1579_.30.0461b08: 於二其中一已串修習觀道一明淨。於二所縁相一明
T1579_.30.0461b09: 了勝解相續轉時。復應於レ二於レ三於レ四於
T1579_.30.0461b10: レ五於二十二十三十四十五十。或百青瘀或千
T1579_.30.0461b11: 青瘀。乃至一切諸方諸維所有青瘀一。起二無量
T1579_.30.0461b12: 行一遍二一切處一無間勝解。於レ中乃至無レ有下容
T1579_.30.0461b13: 受一杖端一處上。如二於青瘀如是。乃至骨＊鎖
T1579_.30.0461b14: 亦爾。汝依二如レ是勝解作意一。應當レ趣入眞實
T1579_.30.0461b15: 作意一。於二趣入時一應レ作二是念一。如二我今一者勝
T1579_.30.0461b16: 解所レ作。無量青瘀廣説乃至無量骨＊鎖。眞
T1579_.30.0461b17: 實青瘀乃至骨＊鎖。其量過レ此不レ可二數知一。所
T1579_.30.0461b18: 以者何。從二前際一來於二彼彼有彼彼趣中一輪
T1579_.30.0461b19: 迴生死一。我所二曾經一命終夭沒。所レ棄尸骸所
T1579_.30.0461b20: レ起青瘀。廣説乃至所レ起骨＊鎖無量無邊。如
T1579_.30.0461b21: レ是所レ起推二其前際一不レ可レ知故。假使有下能
T1579_.30.0461b22: 攝聚如レ是所レ棄尸骸一令レ不中壞爛上。一切大地
T1579_.30.0461b23: 亦不レ容レ受。於二一劫中一所レ棄尸骸乃至骨
T1579_.30.0461b24: ＊鎖。假使有三能斂二在一處一。其聚量等廣大脅
T1579_.30.0461b25: レ山。如レ從二前際一後際亦爾。乃至未レ能レ作二苦
T1579_.30.0461b26: 邊際一。如レ是汝依二勝解作意一。應當レ趣入眞
T1579_.30.0461b27: 實作意一。又非レ修習如レ是青瘀乃至骨＊鎖毘
T1579_.30.0461b28: 鉢舍那一。應二頓觀察一。纔應下於二一尸骸青瘀一
T1579_.30.0461b29: 起中勝解上已。尋復令二心於レ内寂靜一。乃至於二此
T1579_.30.0461c01: 所縁境相一喜樂明淨。無二諸擾惱一不二強勵
T1579_.30.0461c02: 力。齊二爾所時一應下於二如レ是尸骸青瘀發起
T1579_.30.0461c03: 勝解上。若纔於レ此乃至勵レ力方現在前。爾時於
T1579_.30.0461c04: レ内應レ修二寂靜一。如二於青瘀一。乃至骨＊鎖當レ知
T1579_.30.0461c05: 亦爾。由二此道理一乃至無量當レ知亦爾。如レ是
T1579_.30.0461c06: 令二心内寂靜一已。復應レ發起寂靜勝解一。謂從二
T1579_.30.0461c07: 最後無量青瘀。乃至最後無量骨＊鎖一。内略二
T1579_.30.0461c08: 其心一方便除遣安置衆相一不二顯現一。中不三全
T1579_.30.0461c09: 棄捨有分別相一。亦不二分別一。唯即於二此所縁
T1579_.30.0461c10: 境界一安住其心一。無レ相無二分別一寂靜而轉。
T1579_.30.0461c11: 彼瑜伽師復應二教授告言一。賢首。汝先所レ取諸
T1579_.30.0461c12: 光明相。於二奢摩他品加行中一。及於二毘鉢舍那
T1579_.30.0461c13: 品加行中一。皆應二作意如理思惟一。若汝能以二光
T1579_.30.0461c14: 明倶心。照了倶心。明淨倶心。無闇倶心一。修二
T1579_.30.0461c15: 奢摩他毘鉢舍那一。如レ是乃爲下於二奢摩他毘
T1579_.30.0461c16: 鉢舍那道一修中光明想上。若有下最初於二所縁境一
T1579_.30.0461c17: 多不中分明上。數習二勝解一。其相闇昧。由二是因縁一
T1579_.30.0461c18: 後所二修習一所有勝解。亦不二分明一。雖二多串習一
T1579_.30.0461c19: 而相闇昧。若有下最初於二所縁境一多分分明上。
T1579_.30.0461c20: 數習二勝解一其相明了。由二是因縁一後所二修習一
T1579_.30.0461c21: 轉復分明。雖二少串習一而相明了。如レ是汝由下
T1579_.30.0461c22: 善取二如レ是厭離相一故。善取二如レ是欣樂相一故。
T1579_.30.0461c23: 善取二如レ是奢摩他相一故。善取二如レ是毘鉢舍
T1579_.30.0461c24: 那相一故。善取中如レ是光明相上故。於二時時中一内
T1579_.30.0461c25: 以寂靜。於二時時中一由二隨相行毘鉢舍那一。思
T1579_.30.0461c26: 擇諸法一。即於二不淨一正修二加行一増上力故。於二
T1579_.30.0461c27: 諸念住一漸次趣入。將二趣入一時汝應下先於二
T1579_.30.0461c28: 内身所有三十六物一。始從二髮毛一乃至小便。
T1579_.30.0461c29: 善取中其相上。汝應於二是自内身中諸不淨物一。
T1579_.30.0462a01: 先當レ發起不淨勝解一。數數發起此勝解一已。
T1579_.30.0462a02: 復令二其心於レ内寂靜一。如レ是名爲下於二内身中一
T1579_.30.0462a03: 修中循身觀上。依二自身内一而發起故。次應於二外
T1579_.30.0462a04: 諸不淨物一善取二其相一。汝當レ發起青瘀勝解。
T1579_.30.0462a05: 廣説乃至骨＊鎖勝解。或狹小勝解。或廣大
T1579_.30.0462a06: 勝解。或無量勝解一。數數發起此勝解一已。復
T1579_.30.0462a07: 令二其心於レ内寂靜一。如レ是名爲下於二外身中一修中
T1579_.30.0462a08: 循身觀上。依二他外身一而發起故。後復應下於二自
T1579_.30.0462a09: 身内外諸不淨物一。善取二其相一令中心明了上。又
T1579_.30.0462a10: 於二他身内外不淨一。善取二其相一。令二心明了一。於二
T1579_.30.0462a11: 自所愛一汝當レ發起如レ是勝解一。復於下死已出二
T1579_.30.0462a12: 送塚間一。至二塚間一已棄レ之在レ地。棄在レ地已至二
T1579_.30.0462a13: 青瘀位一。至二膿爛位一。廣説乃至至中骨＊鎖位上。
T1579_.30.0462a14: 發起勝解一。數數發起此勝解一已。復令二其心
T1579_.30.0462a15: 於レ内寂靜一。如レ是名爲下於二内外身一修中循身觀上。
T1579_.30.0462a16: 依二自他身若内若外一而發起故。汝復應下於二
T1579_.30.0462a17: 四無色蘊一由二聞思増上力一分別取相一。於二其
T1579_.30.0462a18: 三分一發中起勝解上。一於二奢摩他品一。二於二無散
T1579_.30.0462a19: 亂品一。三於二毘鉢舍那品一。於二奢摩他品一者。
T1579_.30.0462a20: 謂若汝心於レ内略時。起下無相無分別寂靜想
T1579_.30.0462a21: 行。及無二作用一無二思慕一無二躁動一。離二諸燒惱一
T1579_.30.0462a22: 寂滅樂想行上。於二所縁境一無二亂受一等四無色
T1579_.30.0462a23: 蘊。刹那刹那展轉別異。唯是新新而非二故
T1579_.30.0462a24: 故一相續流轉。汝應三於レ此如理思惟發起勝
T1579_.30.0462a25: 解一。如レ是名爲三於レ内受心法修二循受心法觀一。
T1579_.30.0462a26: 於二無散亂品一者。謂汝於下先取二諸境界一縁二諸
T1579_.30.0462a27: 境界一墮二不定地一。過去盡滅及今失念。心亂
T1579_.30.0462a28: 所レ生諸相尋思隨煩惱境上。増上受等四無
T1579_.30.0462a29: 色蘊一。汝應二於レ此如理作意一。如レ是諸法其性
T1579_.30.0462b01: 皆是誑幻所レ作。暫時而有率爾現前。多二諸過
T1579_.30.0462b02: 患一。其性無常不レ可二保信一。汝應三如レ是發起勝
T1579_.30.0462b03: 解一。如レ是名爲下於二外受心法一修中循受心法觀上。
T1579_.30.0462b04: 於二毘鉢舍那品一者。謂汝善取二毘鉢舍那相一
T1579_.30.0462b05: 已。住二有相有分別作意一。於二有分別有相所
T1579_.30.0462b06: 縁一。増上内所レ生受等四無色蘊。如理作意
T1579_.30.0462b07: 思下惟此法刹那刹那展轉別異。唯是新新而
T1579_.30.0462b08: 非二故故一相續流轉上。如二前所説發起勝解一。如
T1579_.30.0462b09: レ是名爲下於二内外受心法一修中循受心法觀上。如
T1579_.30.0462b10: レ是汝田下依二不淨觀一正修二加行一増上力上故。
T1579_.30.0462b11: 於二四念住一當レ得二趣人一。又汝應下於二念住一加
T1579_.30.0462b12: 行時時修中習勝奢摩他毘鉢舍那上。汝於二如レ是
T1579_.30.0462b13: 四念住中一安住正念一。隨依彼彼村邑聚落
T1579_.30.0462b14: 邊際一而住。於レ心隨順趣向臨入所縁境界一。
T1579_.30.0462b15: 汝應下捨二此所縁境相一入二彼村邑聚落一乞食上。
T1579_.30.0462b16: 應當三善避二惡象惡馬。惡牛惡狗。惡蛇惡獸。
T1579_.30.0462b17: 坑澗濠塹。株杌毒刺。泥水糞穢一。及應レ遠
T1579_.30.0462b18: 離諸惡威儀穢坐臥具一。汝應三如レ是善護二己
T1579_.30.0462b19: 身一。若於二如レ是諸境界相一。不レ應レ策發諸根一。
T1579_.30.0462b20: 汝應下於二彼不作功用善守中諸根上。若於二如レ是
T1579_.30.0462b21: 諸境界相一。應當レ策二發諸根一。汝應丁於二彼正作
T1579_.30.0462b22: 功用一善住二正念一。令丙諸煩惱不レ起乙現行甲。汝應下
T1579_.30.0462b23: 如レ是善護二己身一善守二諸根一。善住二正念一於二彼
T1579_.30.0462b24: 作意一。善知二其量一受用飮食上。又汝應下與二在家
T1579_.30.0462b25: 出家一。説二應量語一。説二應理語一説二應時語一説二正
T1579_.30.0462b26: 直語一。説中寂靜語上。一切世間非法言論皆當二
T1579_.30.0462b27: 遠離一。雖三復宣説如法言論一不レ應二諍競一。何以
T1579_.30.0462b28: 故。若諸士夫補特伽羅。住二諍競語一互相難
T1579_.30.0462b29: 詰。其心便住二多戲論中一。多戲論故其心掉
T1579_.30.0462c01: 擧。心掉擧故心不二寂靜一。不二寂靜一故便令三其
T1579_.30.0462c02: 心遠二三摩地一。如レ是行已。汝應下速疾不レ捨二所
T1579_.30.0462c03: 縁一結＊跏趺坐。於二奢摩他毘鉢舍那一如二所レ取
T1579_.30.0462c04: 相一。由二恒常作及畢竟作一修中瑜伽行上。猶如三世
T1579_.30.0462c05: 間鑚レ火方便。起二無間加行及殷重加行一。汝
T1579_.30.0462c06: 應二如レ是恒常修作畢竟修作一。又汝應レ起二如
T1579_.30.0462c07: レ是願心一。假使一切贍部洲人。盡贍部洲曾
T1579_.30.0462c08: 經二壽量一。今皆總集在二我一身一。我亦盡二此無
T1579_.30.0462c09: 量壽命一。決定於斷瑜伽一作二意勝奢摩他毘
T1579_.30.0462c10: 鉢舍那一。精勤修習時無二暫捨一。由四正了知如
T1579_.30.0462c11: レ是所レ修瑜伽加行有二大勝果大勝利一故。何
T1579_.30.0462c12: 況如レ是小分壽量少時存活。雖二極遠去一不
T1579_.30.0462c13: レ過二百年一。委悉算計但須臾頃。如レ是汝應下隨
T1579_.30.0462c14: レ所二教誨一恒常修作畢竟修作上。若爲二此義一受
T1579_.30.0462c15: 習於斷一。汝於二此義必當二獲得一。汝當三最初證
T1579_.30.0462c16: 得下劣身心經安心一境性一。後當レ證得世
T1579_.30.0462c17: 出世間廣大圓滿一。初修業者始修レ業時。善
T1579_.30.0462c18: 達二瑜伽一諸瑜伽師。依二不淨觀一如レ是教誨名二
T1579_.30.0462c19: 正教誨一。如レ是修行名二正修行一。如レ説三貪行是
T1579_.30.0462c20: 不淨觀之所二調伏一。如レ是瞋行是慈愍觀之所二
T1579_.30.0462c21: 調伏一。乃至最後尋思行是阿那波那念之所二
T1579_.30.0462c22: 調伏一。如二其所應一皆當レ了知其中差別一。餘趣
T1579_.30.0462c23: 入門我當二顯示一。依二慈愍觀一初修業者。於二外
T1579_.30.0462c24: 親品怨品及中庸品一。善取レ相已處二如法坐一。由二
T1579_.30.0462c25: 利益安樂増上意樂倶行定地一作意。先於二一
T1579_.30.0462c26: 親一怨一中庸所一。發起勝解一。於二此三品一。由二
T1579_.30.0462c27: 平等利益安樂増上意樂倶行作意一。欲レ與二其
T1579_.30.0462c28: 樂一。如レ是念言。願彼求レ樂諸有情類皆當レ得
T1579_.30.0462c29: レ樂。謂或無罪欲樂。或無罪有喜樂。或無罪無
T1579_.30.0463a01: 喜樂。次後或於二二親一或於二三親一。或於二四親
T1579_.30.0463a02: 或於二五親十親二十三十一。如レ前乃至遍二諸
T1579_.30.0463a03: 方維一。其中親品充滿無間發起勝解一。於レ中乃
T1579_.30.0463a04: 至無レ有下容受一杖端一處上。如二於親品一。如レ是
T1579_.30.0463a05: 於二怨及中庸品一當レ知亦爾。又彼不レ捨二慈愍
T1579_.30.0463a06: 加行一。即由レ修習如レ是慈愍一。於二諸念住一能正
T1579_.30.0463a07: 趣入。云何趣入。謂趣入時應當レ發起如レ是
T1579_.30.0463a08: 勝解一。如三彼於レ我謂レ親謂レ怨謂二中庸品一。我既
T1579_.30.0463a09: 欲三樂厭背其苦一。如レ是名爲下於二其内身一修中循
T1579_.30.0463a10: 身觀上。餘亦於レ彼謂レ親謂レ怨謂二中庸品一。如
T1579_.30.0463a11: レ我彼亦欲二樂背苦。如レ是名爲下於二其外身一
T1579_.30.0463a12: 修中循身觀上。如レ我既爾。彼諸有情亦復如レ是。
T1579_.30.0463a13: 如三我自欲レ求得勝樂一。彼諸有情亦復如レ是。
T1579_.30.0463a14: 彼諸有情與レ己平等與レ己相似。我當二與レ彼
T1579_.30.0463a15: 利益安樂一。如レ是名爲下於二内外身一修中循身觀上。
T1579_.30.0463a16: 此四念住總縁二諸蘊一爲二境界一故。當レ知説名二
T1579_.30.0463a17: 壞縁念住一。若修行者但取二色相一。謂取二顯相形
T1579_.30.0463a18: 相表相一。於二親品怨品及中庸品一而起二勝解一。
T1579_.30.0463a19: 由レ此建立唯身念住一。彼復依止勝解作意一。
T1579_.30.0463a20: 能正趣入眞實作意一。謂趣入時起二是勝解一。
T1579_.30.0463a21: 我於二乃至無量有情一發起勝解一。利益安樂
T1579_.30.0463a22: 増上意樂一。如レ是我從二先際一已來。所有親品
T1579_.30.0463a23: 怨品及中庸品。落謝過去諸有情類。其數無
T1579_.30.0463a24: 量甚過二今者一。勝解所レ作。如レ是過去諸有情
T1579_.30.0463a25: 類。爲二我親一已復爲二我怨一。爲二我怨一已復爲二我
T1579_.30.0463a26: 親一。爲二怨親一已復爲二中庸一。爲二中庸一已復爲二怨
T1579_.30.0463a27: 親一。由二是義門一一切有情平等。平等無レ有二少
T1579_.30.0463a28: 分親性怨性及中庸性一。而非二眞實一。由二是因
T1579_.30.0463a29: 縁一遍於二三品一起二平等心一。平等應レ與二利益安
T1579_.30.0463b01: 樂一。如レ從二先際一。如レ是後際。於二生死中一當二復
T1579_.30.0463b02: 流轉一。應レ知亦爾。又我於二彼先際一已來。諸有
T1579_.30.0463b03: 情類未三曾發起慈愍之心一。彼皆過去。今起二
T1579_.30.0463b04: 慈愍一復有二何益一。但爲下除遣自心垢穢。令得二
T1579_.30.0463b05: 清淨一故起二念言一。當レ令三過去諸有情類皆得二
T1579_.30.0463b06: 安樂一。諸未來世非二曾有一者。亦皆令二彼當
T1579_.30.0463b07: 得二安樂一。如レ是趣入眞實作意一。慈愍住中諸
T1579_.30.0463b08: 福滋潤諸善滋潤。望二前所レ修勝解作意一。慈
T1579_.30.0463b09: 愍住中所レ獲福聚。彼於二百分一不レ及二此一一。
T1579_.30.0463b10: 彼於二千分一不レ及二此一一。彼於二數分算分計分
T1579_.30.0463b11: 鄔波尼殺曇分一不レ及二此一一。餘如二前説一。又於二
T1579_.30.0463b12: 縁性縁起觀中一初修業者。由二聞思慧増上
T1579_.30.0463b13: 力一故。分別取レ相。謂諸有情由レ有二種種無智
T1579_.30.0463b14: 愚癡一。現見二無常一妄計爲レ常。現見二不淨一妄計
T1579_.30.0463b15: 爲レ淨。現見二其苦一妄計爲レ樂。現見二無我一妄計
T1579_.30.0463b16: 爲レ我。彼諸有情有二如レ是等種種顛倒一。顛倒
T1579_.30.0463b17: 爲レ因於二現法受及後所レ生諸自體中一發起
T1579_.30.0463b18: 貪愛一。由二貪愛一故造作種種生根本業一。此煩
T1579_.30.0463b19: 惱業爲二因縁一故。感得當來純大苦蘊一。彼既
T1579_.30.0463b20: 善取二如レ是相一已。復於二其内一發起勝解一。謂我
T1579_.30.0463b21: 今此純大苦蘊亦如レ是生。又我自體無邊無
T1579_.30.0463b22: 際從二先際一來初不レ可レ知亦如レ是生。彼諸有
T1579_.30.0463b23: 情去來現在一切自體苦蘊所攝。亦皆如レ是
T1579_.30.0463b24: 已生當生。如レ是縁性縁起正觀。一切皆是眞
T1579_.30.0463b25: 實作意。更無二所餘勝解作意一。若於二自身現
T1579_.30.0463b26: 在諸蘊縁性縁生一作意思惟。是名下於二内身受
T1579_.30.0463b27: 心法一住中彼循觀上。若於二他身現在諸蘊縁性縁
T1579_.30.0463b28: 生一。作意思惟。是名下於二外身受心法一住中彼循
T1579_.30.0463b29: 觀上。若於二自他過去未來所有諸蘊縁性縁生一。
T1579_.30.0463c01: 作意思惟。名下於二内外身受心法一住中彼循觀上。
T1579_.30.0463c02: 餘如二前説一。又於二界差別觀一初修業者。先取二
T1579_.30.0463c03: 其外所有堅相一。所謂大地。山林草木塼石
T1579_.30.0463c04: 瓦礫。末尼眞珠。琉璃螺貝。珊瑚玉等。取二彼
T1579_.30.0463c05: 相一已復於二内堅一而起二勝解一。次取二其外諸大
T1579_.30.0463c06: 水相一。所謂江河衆流。陂湖池沼井等。取二彼
T1579_.30.0463c07: 相一已復於二内濕一而起二勝解一。次取二其外諸大
T1579_.30.0463c08: 火相一。所謂熱時烈日。炎熾焚燒。山澤災火
T1579_.30.0463c09: 蔓莚窯室等中所有諸火。取二彼相一已復於二内
T1579_.30.0463c10: 煗一而起二勝解一。次取二其外諸大風相一。所謂東
T1579_.30.0463c11: 西南北等風乃至風輪。取二彼相一已復於二内
T1579_.30.0463c12: 風一而起二勝解一。次取二其外諸大空相一。所謂諸
T1579_.30.0463c13: 方無障無礙諸聚色中孔隙窟穴有レ所二容
T1579_.30.0463c14: 受一。善取二如レ是空界相一已。於二内空界一而起二勝
T1579_.30.0463c15: 解一。後由二聞思増上力一故。起二細分別一取二識界
T1579_.30.0463c16: 相一。所謂内眼處不レ壞。外色處現前。若無二能
T1579_.30.0463c17: 生作意正起一。所生眼識亦不レ得レ生。與レ是相
T1579_.30.0463c18: 違眼識得レ生。如レ是乃至意法意識當レ知亦
T1579_.30.0463c19: 爾。取二是相一已次起二勝解一。了知如是四大身
T1579_.30.0463c20: 中有二一切識諸種子界種性自性一。又於二如
T1579_.30.0463c21: レ是四大種中一。先起二支節麁大勝解一。後起二分
T1579_.30.0463c22: 析種種細分微細勝解一。如レ是漸次分析乃至
T1579_.30.0463c23: 向二遊塵量一。如レ是漸漸乃至二極微一而起二勝解一。
T1579_.30.0463c24: 一一支分尚起二無量最極微塵積集勝解一。何
T1579_.30.0463c25: 況身中一切支分。如レ是名爲二界差別觀中分
T1579_.30.0463c26: 析諸色界差別邊際微細勝解一。次於二空界一先
T1579_.30.0463c27: 當レ發起所有麁大空界勝解一。所謂眼耳鼻喉
T1579_.30.0463c28: 筒等種種竅穴。由レ是呑咽於二是呑咽一。既呑
T1579_.30.0463c29: 咽已由レ是下分不淨流出。次後漸漸發起種
T1579_.30.0464a01: 種微細勝解一。乃至身中一切微細諸毛孔穴皆
T1579_.30.0464a02: 悉了知。後於二識界一漸漸發起所依所縁一。及
T1579_.30.0464a03: 以作意三世時分品類差別無量勝解一。即於二
T1579_.30.0464a04: 識界一起二勝解一時。由二諸所依所縁勝解一分析
T1579_.30.0464a05: 識界一。亦於二十種所造諸色一而起二勝解一。如二諸
T1579_.30.0464a06: 大種微細分析一。此亦如レ是。若於二自身各別諸
T1579_.30.0464a07: 界一而起二勝解一。是名下於二内諸念住中一住中彼循
T1579_.30.0464a08: 觀上。若於下其餘非二有情數一。所有諸界上而起二勝
T1579_.30.0464a09: 解一。是名三於レ外住二彼循觀一。若於二其餘諸有情
T1579_.30.0464a10: 數所有諸界一而起二勝解一。名下於二内外一住中彼循
T1579_.30.0464a11: 觀一。復有二異門一。謂於二己身一而起二勝解一。臨二捨命
T1579_.30.0464a12: 時一如二前廣説一。至二青瘀位或復膿爛一。即於二膿
T1579_.30.0464a13: 爛一發起種種流出勝解一。漸漸膿流展轉増廣。
T1579_.30.0464a14: 乃至大海大地邊際膿悉充滿。發起如レ是膿
T1579_.30.0464a15: 勝解一已。次復發起火燒勝解一。謂此身分無
T1579_.30.0464a16: 量無邊品類差別。爲二大火聚一無量無邊品類
T1579_.30.0464a17: 燒燼。火既滅已復起二餘骨餘灰勝解一。復起二無
T1579_.30.0464a18: 量無邊勝解一。碎二此骨灰一以爲二細末一。復起二無
T1579_.30.0464a19: 量大風勝解一。飄散此末一遍二諸方維一。既飄散
T1579_.30.0464a20: 已不三復觀見所飄灰骨及能飄風一。唯觀レ有二
T1579_.30.0464a21: 餘眇茫空界一。如レ是由二其勝解作意一。依二於
T1579_.30.0464a22: 内外不淨加行一入二界差別一。於二其身相一住二循
T1579_.30.0464a23: 身觀一。從レ是趣入眞實作意一。謂由二如レ是勝解
T1579_.30.0464a24: 作意一。於二内外身一住二循身觀一。由二勝解力一我此
T1579_.30.0464a25: 所レ作無量無邊水界火界地界風界虚空界
T1579_.30.0464a26: 相。我從二無始一生死流轉。所レ經諸界無量無
T1579_.30.0464a27: 邊甚過二於此一。謂由二父母兄弟姊妹眷屬喪亡一。
T1579_.30.0464a28: 及由二親友財寶祿位離散失壞一。悲泣雨レ涙。
T1579_.30.0464a29: 又飮二母乳一。又由レ作二賊擁逼劫掠穿レ牆解結。
T1579_.30.0464b01: 由二是因縁一。遭下無量度截レ手刖レ足。斬レ頭劓
T1579_.30.0464b02: レ鼻。種種解中割身諸支節上。由二是因縁一血流無
T1579_.30.0464b03: 量。如レ是所有涙乳血攝二水界水聚一。四大海水
T1579_.30.0464b04: 皆悉盈滿。於二百分中一不レ及二其一一。廣説如レ前。
T1579_.30.0464b05: 又於二諸有諸趣死生一。經二無量火一焚燒尸骸一。
T1579_.30.0464b06: 如レ是火聚亦無二比況一。又經二無量一棄捨骸骨一
T1579_.30.0464b07: 狼籍在レ地亦無二比況一。又經二無量風界一生滅
T1579_.30.0464b08: 分析尸骸亦無二比況一。又經二無量諸尸骸中眼
T1579_.30.0464b09: 等竅穴一。又經二無量諸識流轉一。後後尸骸新
T1579_.30.0464b10: 新發起。乃至今者最後尸骸諸識流轉。如
T1579_.30.0464b11: レ是安立後際諸趣期限無レ定。如レ是乃至無量
T1579_.30.0464b12: 識界。又於二阿那波那念正加行中一。初修業
T1579_.30.0464b13: 者。先於二舍宅前後窓門一或打鐵師。或鍛金
T1579_.30.0464b14: 銀師。吹筒𣡖袋。或風外聚入出往來一。善
T1579_.30.0464b15: 取レ相已。由乙縁二於レ内入出息念一。於二入出息一而
T1579_.30.0464b16: 起二勝解一。彼復先於下微細息風經二心胸處一。麁
T1579_.30.0464b17: 穴往來上而起二勝解一。然後漸漸於二衆多風一而
T1579_.30.0464b18: 起二勝解一。所謂乃至一切毛孔風皆隨入甲而起二
T1579_.30.0464b19: 勝解一。如レ是所有一切身分。風聚所隨風聚
T1579_.30.0464b20: 所攝風聚藏二隱無量風聚一於レ中積集。如二妬
T1579_.30.0464b21: 羅綿或疊絮等一。諸輕飄物於二是諸相一而起二
T1579_.30.0464b22: 勝解一。彼若於二内入息出息流轉不絶作意思
T1579_.30.0464b23: 惟。爾時名爲下於二其内身一住中循身觀上。若復
T1579_.30.0464b24: 於二他死尸骸中青瘀等位入息出息流轉斷
T1579_.30.0464b25: 絶一作意思惟。爾時名爲下於二其外身一住中循身
T1579_.30.0464b26: 觀上。若復於三自臨二欲レ死時一而起二勝解一。或於二已
T1579_.30.0464b27: 死入息出息無有二流轉一而起二勝解一。或於二未
T1579_.30.0464b28: レ死入息出息無有二流轉一而起二勝解一。由二法爾一
T1579_.30.0464b29: 故。爾時名爲下於二内外身一住中循身觀上。遍二於一
T1579_.30.0464c01: 切一正加行中。應レ修二如レ是止品助伴＊止品
T1579_.30.0464c02: 所攝無倒加行一。所餘一切如レ前應レ知。如レ是
T1579_.30.0464c03: 所有初修業者。蒙二正教誨一修二正行一時。安住
T1579_.30.0464c04: 熾然正知具念一。調伏一切世間貪憂一。若於二如
T1579_.30.0464c05: レ是正加行中一。恒常修作畢竟修作無倒作意。
T1579_.30.0464c06: 非三諠鬧等所二能動亂一。是名二熾然一。若於二如レ是
T1579_.30.0464c07: 正加行中一。修二奢摩他毘鉢舍那一。審諦了知
T1579_.30.0464c08: 亂不亂相一。如レ是名爲二正知具念一。若能善取二
T1579_.30.0464c09: 諸厭離相諸欣樂相一。如レ是乃名レ調伏一切世
T1579_.30.0464c10: 間貪憂一。由二是因縁一宣
説彼能安住熾然一。乃
T1579_.30.0464c11: 至調伏世間貪憂上。先發二如レ是正加行一時。心
T1579_.30.0464c12: 一境性身心輕安微劣而轉難レ可二覺了一。復由
T1579_.30.0464c13: レ修習勝奢摩他毘鉢舍那一。身心澄淨身心調
T1579_.30.0464c14: 柔身心輕安。即前微劣心一境性身心輕安。
T1579_.30.0464c15: 漸更増長能引二強盛一易レ可二覺了一。心一境性
T1579_.30.0464c16: 身心輕安。謂由二因力一展轉引發方便道理一。
T1579_.30.0464c17: 彼於二爾時一不レ久當下起二強盛一。易レ了中身心輕安
T1579_.30.0464c18: 心一境性上。如レ是乃至有二彼前相一。於二其頂上一
T1579_.30.0464c19: 似重而起二非損惱相一。即由二此相於レ内起一故。
T1579_.30.0464c20: 能障二樂斷一。諸煩惱品心麁重性皆得二除滅一。
T1579_.30.0464c21: 能對二治彼一。心調柔性心輕安性皆得二生起一。
T1579_.30.0464c22: 由二此生一故有三能隨順起二身輕安一。風大偏増
T1579_.30.0464c23: 衆多大種來二入身中一。因三此大種入二身中一故。
T1579_.30.0464c24: 能障二樂斷一。諸煩惱品身麁重性。皆得二除遣一。
T1579_.30.0464c25: 能對治彼一。身調柔性身輕安性。遍滿身中一
T1579_.30.0464c26: 状如二充溢一。彼初起時令二心踊躍一令二心悦豫一。
T1579_.30.0464c27: 歡喜倶行令二心喜樂一。所縁境性於二心中一現。
T1579_.30.0464c28: 從レ此已後彼初所レ起輕安勢力漸漸舒緩有二
T1579_.30.0464c29: 妙輕安一隨レ身而行在二身中一轉。由二是因縁一
T1579_.30.0465a01: 心踊躍性漸次退減。由三奢摩他所二攝持一故。
T1579_.30.0465a02: 心於二所縁一寂靜行轉。從レ是已後於二瑜伽行一。
T1579_.30.0465a03: 初修業者名二有作意一。始得レ墮在有作意數一。
T1579_.30.0465a04: 何以故。由三此最初獲得色界定地所攝少分
T1579_.30.0465a05: 微妙正作意一故。由二是因縁一名二有作意一。得二此
T1579_.30.0465a06: 作意一初修業者有二是相状一。謂已獲得色界所
T1579_.30.0465a07: 攝少分定心一。獲得少分身心輕安心一境性一。
T1579_.30.0465a08: 有レ力有レ能善修二淨惑所縁加行一。令二心相
T1579_.30.0465a09: 續滋潤而轉一。爲二奢摩他一之所二攝護一能淨二諸
T1579_.30.0465a10: 行一。雖レ行二種種可愛境中一。猛利貪纒亦不二生
T1579_.30.0465a11: 起一。雖二少生起一依止少分微劣對治。暫作意
T1579_.30.0465a12: 時即能除遣。如二可愛境一。可憎可愚可生憍慢
T1579_.30.0465a13: 可尋思境。當レ知亦爾。宴坐靜室一暫持二其心一。
T1579_.30.0465a14: 身心輕安疾疾生起。不下極爲二諸身麁重性一
T1579_.30.0465a15: 之所中逼惱上。不下極數起二諸蓋一現行上。不三極現
T1579_.30.0465a16: 行思慕一。不レ樂二憂慮倶行諸想作意一。雖二從レ定
T1579_.30.0465a17: 起出レ外經行一。而有二少分輕安餘勢一隨二身心一
T1579_.30.0465a18: 轉。如レ是等類當レ知是名二有作意者清淨相
T1579_.30.0465a19: 状一
T1579_.30.0465a20: 瑜伽師地論卷第三十二
T1579_.30.0465a21:
T1579_.30.0465a22:
T1579_.30.0465a23:
T1579_.30.0465a24:瑜伽師地論卷第三十三
T1579_.30.0465a25: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0465a26: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0465a27: 本地分中聲聞地＊第十三第四瑜伽處之一
T1579_.30.0465a28: 復次此嗢拕南曰
T1579_.30.0465a29: 七作意離欲 及諸定廣辯
T1579_.30.0465b01: 二定五神通 生差別諸相
T1579_.30.0465b02: 觀察於諸諦一 如レ實而通達
T1579_.30.0465b03: 廣分別於修一 究竟爲二其後一
T1579_.30.0465b04: 已得二作意一諸瑜伽師。已入二如レ是少分樂斷一。
T1579_.30.0465b05: 從レ此已後唯有二二趣一更無二所餘一。何等爲レ二。
T1579_.30.0465b06: 一者世間。二出世間。彼初修業諸瑜伽師。由二
T1579_.30.0465b07: 此作意一或念我當レ往二世間趣一。或念我當レ往二
T1579_.30.0465b08: 出世趣一。復多修習如レ是作意一。如如於レ此極
T1579_.30.0465b09: 多修習。如レ是如レ是所有輕安心一境性。經
T1579_.30.0465b10: 歴彼彼日夜等位一轉復増廣。若此作意堅固
T1579_.30.0465b11: 相續強盛而轉。發起清淨所縁勝解一。於二奢摩
T1579_.30.0465b12: 他品及毘鉢舍那品一善取二其相一。彼於二爾時一
T1579_.30.0465b13: 或樂レ往二世間道一發起加行一。或樂レ往二出世道一
T1579_.30.0465b14: 發起加行一。問此中幾種補特伽羅。即於二現
T1579_.30.0465b15: 法一樂レ往二世間道一發起加行一。非二出世道一。答
T1579_.30.0465b16: 略有二四種補特伽羅一。何等爲レ四。一一切外
T1579_.30.0465b17: 道。二於二正法中一根性羸劣先修二止行一。三根
T1579_.30.0465b18: 性雖レ利善根未レ熟。四一切菩薩樂三當來世
T1579_.30.0465b19: 證二大菩提一非二於現法一。如レ是四種補特伽羅。
T1579_.30.0465b20: 於二現法中一樂レ往二世間道一發起加行一。此樂
T1579_.30.0465b21: レ往二世間道一發起加行一者。復有二二種一。一者具
T1579_.30.0465b22: 縛。謂諸異生。二不具縛。謂諸有學。此復云
T1579_.30.0465b23: 何。謂先於二欲界一觀爲二麁性一。於二初靜慮一若定
T1579_.30.0465b24: 若生觀爲二靜性一。發起加行一離二欲界欲一。如レ是
T1579_.30.0465b25: 乃至發起加行一離二無所有處欲一。當レ知亦爾。
T1579_.30.0465b26: 又依下靜慮等能引二無想定等一及發中五神通
T1579_.30.0465b27: 等上。又即依二此若生若相一皆當二廣説一。爲レ離二
T1579_.30.0465b28: 欲界欲一勤修觀行一諸瑜伽師。由二七作意一方
T1579_.30.0465b29: 能獲三得離二欲界欲一。何等名爲二七種作意一。謂
T1579_.30.0465c01: 了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。
T1579_.30.0465c02: 觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。
T1579_.30.0465c03: 云何名爲二了相作意一。謂若作意能正覺了欲
T1579_.30.0465c04: 界麁相初靜慮靜相一。云何覺了欲界麁相一。謂
T1579_.30.0465c05: 正尋思欲界六事一。何等爲レ六。一義。二事。三
T1579_.30.0465c06: 相。四品。五時。六理。云何尋思諸欲麁義一。
T1579_.30.0465c07: 謂正尋思如レ是諸欲一有二多過患一有二多損惱一。
T1579_.30.0465c08: 有二多疫癘一有二多災害一。於二諸欲中多過患義一。
T1579_.30.0465c09: 廣説乃至多災害義。是名二麁義一。云何尋思諸
T1579_.30.0465c10: 欲麁事一。謂正尋思於二諸欲中一有二内貪欲一。於二
T1579_.30.0465c11: 諸欲中一有中外貪欲上。云何尋思諸欲自相一。謂
T1579_.30.0465c12: 正尋思此爲二煩惱欲一此爲中事欲上。此復三種。
T1579_.30.0465c13: 謂順樂受處。順苦受處。順不苦不樂受處。
T1579_.30.0465c14: 順樂受處是貪欲依處。是想心倒依處。順苦
T1579_.30.0465c15: 受處是瞋恚依處。是忿恨依處。順不苦不樂
T1579_.30.0465c16: 受處是愚癡依處。是覆惱誑諂無慚無愧依
T1579_.30.0465c17: 處。是見倒依處。即正尋思如レ是諸欲極惡
T1579_.30.0465c18: 諸受之所二隨逐一。極惡煩惱之所中隨逐上。是名
T1579_.30.0465c19: レ尋思諸欲自相一。云何尋思諸欲共相一。謂正
T1579_.30.0465c20: 尋思此一切欲。生苦老苦廣説乃至求不得
T1579_.30.0465c21: 苦等所二隨逐一等所二隨縛一。諸受レ欲者於二圓滿
T1579_.30.0465c22: 欲一驅迫而轉。亦未レ解脱生等法一故。雖二彼諸
T1579_.30.0465c23: 欲勝妙圓滿一而暫時有上。是名レ尋思諸欲共
T1579_.30.0465c24: 相一。云何尋思諸欲麁品一。謂正尋思如レ是諸欲
T1579_.30.0465c25: 皆墮二黒品一。猶如二骨鎖一如二凝血肉一。如二草炬火一
T1579_.30.0465c26: 如二一分炭火一。如二大毒蛇一如二夢所見一。如三假借
T1579_.30.0465c27: 得二諸莊嚴具一。如二樹端果一。追求諸欲一諸有情
T1579_.30.0465c28: 類。於二諸欲中一受二追求所レ作苦一。受二防護所
T1579_.30.0465c29: レ作苦一。受二親愛失壞所レ作苦一。受下無二厭足一所
T1579_.30.0466a01: レ作苦上。受二不自在所レ作苦一。受二惡行所レ作苦一。如
T1579_.30.0466a02: レ是一切如レ前應レ知。如二世尊説一。習近諸欲一
T1579_.30.0466a03: 有二五過患一。謂彼諸欲極少滋味。多諸苦惱多
T1579_.30.0466a04: 諸過患。又彼諸欲於二習近時一。能令レ無レ厭
T1579_.30.0466a05: 能令レ無レ足能令レ無レ滿。又彼諸欲常爲二諸佛
T1579_.30.0466a06: 及佛弟子。賢善正行正至善士一。以二無量門一
T1579_.30.0466a07: 呵責毀呰。又彼諸欲於二習近時一。能令二諸結積
T1579_.30.0466a08: 集増長一。又彼諸欲於二習近時一。我説三無レ有二
T1579_.30.0466a09: 惡不善業而不レ作者一。如レ是諸欲令レ無二厭足一
T1579_.30.0466a10: 多所共有。是非法行惡行之因増長欲愛一。智
T1579_.30.0466a11: 者所レ離速趣二消滅一依託衆縁一。是諸放逸危
T1579_.30.0466a12: 亡之地。無常虚僞妄失之法。猶如三幻化誑
T1579_.30.0466a13: 惑愚夫一。若現法欲若後法欲。若天上欲若人
T1579_.30.0466a14: 中欲。一切皆是魔之所行魔之所住。於二是
T1579_.30.0466a15: 處所一能生二無量依レ意所レ起惡不善法一。所謂
T1579_.30.0466a16: 貪瞋及憤諍等。於二聖弟子正修學時一能爲二
T1579_.30.0466a17: 障礙一。由二如レ是等差別因縁一。如レ是諸欲多分
T1579_.30.0466a18: 墮在黒品所攝一。是名レ尋思諸欲麁品一。云何
T1579_.30.0466a19: 尋思諸欲麁時一。謂正尋思如レ是諸欲去來今
T1579_.30.0466a20: 世。於二常常時一於二恒恒時一。多二諸過患一多二諸損
T1579_.30.0466a21: 惱一。多二諸疫癘一多二諸災害一。是名レ尋思諸欲麁
T1579_.30.0466a22: 時一。云何尋思諸欲麁理一。謂正尋思如レ是諸
T1579_.30.0466a23: 欲。由二大資糧一由二大追求一由二大劬勞一。及由二種
T1579_.30.0466a24: 種無量差別工巧業處一。方能招集生起増長。
T1579_.30.0466a25: 又彼諸欲雖二善生起一。雖二善増長一。一切多爲二
T1579_.30.0466a26: 外攝受事一。謂父母妻子奴婢作使親友眷屬。
T1579_.30.0466a27: 或爲二對治一。自内有二色麁重四大一。糜飯長養常
T1579_.30.0466a28: 須二覆蔽一沐浴按摩。壞斷離散消
滅法身一。隨下
T1579_.30.0466a29: 所二生起一種種苦惱上。食能對治諸飢渇苦一。衣
T1579_.30.0466b01: 能對治諸寒熱苦一。及能覆蔽可二慚羞一處上。臥
T1579_.30.0466b02: 具能治二諸勞睡苦一。及能對治經行住苦一。病縁
T1579_.30.0466b03: 醫藥能治二病苦一。是故諸欲唯能對治隨所二生
T1579_.30.0466b04: 起一種種苦惱上。不レ應三染著而受用之一。唯應二正
T1579_.30.0466b05: 念一。譬如下重病所二逼切一人。爲レ除レ病故服中雜穢
T1579_.30.0466b06: 藥上。又彼諸欲有二至教量一證レ有二麁相一。又彼諸
T1579_.30.0466b07: 欲如レ是如レ是所有麁相。我亦於レ内現智見
T1579_.30.0466b08: 轉。又彼諸欲有二比度量一知二有麁相一。又彼諸
T1579_.30.0466b09: 欲從二無始一來本性麁穢成就。法性難思。法性
T1579_.30.0466b10: 不レ應二思議一。不レ應二分別一。是名レ尋思諸欲麁
T1579_.30.0466b11: 理一。如レ是名爲下由二六種事一覺了欲界諸欲麁
T1579_.30.0466b12: 相上。復能覺了初靜慮中所有靜相一。謂欲界中
T1579_.30.0466b13: 一切麁性。於二初靜慮一皆無二所有一。由レ離二欲界
T1579_.30.0466b14: 諸麁性一故。初靜慮中説レ有二靜性一。是名レ覺了
T1579_.30.0466b15: 初靜慮中所有靜相一。即由二如レ是定地作意一。
T1579_.30.0466b16: 於二欲界中一了爲二麁相一。於二初靜慮一了爲二靜相一。
T1579_.30.0466b17: 是故名爲二了相作意一。即此作意當レ言三猶爲二
T1579_.30.0466b18: 聞思間雜一。彼既如是レ如理尋思。了知諸欲是
T1579_.30.0466b19: 其麁相一。知二初靜慮是其靜相一。從レ此已後超
T1579_.30.0466b20: 過聞思一唯用二修行一。於二所縁相一發起勝解一。修二
T1579_.30.0466b21: 奢摩他毘鉢舍那一。既修習已如レ所二尋思一。麁相
T1579_.30.0466b22: 靜相數起二勝解一。如レ是名爲二勝解作意一。即此
T1579_.30.0466b23: 勝解善修善習善多修習爲二因縁一故。最初生
T1579_.30.0466b24: 起斷二煩惱一道上。即所二生起一斷二煩惱一道倶行作
T1579_.30.0466b25: 意。此中説名二遠離作意一。由能最初斷下於二欲
T1579_.30.0466b26: 界一先所レ應レ斷諸煩惱上故。及能除遣彼煩惱
T1579_.30.0466b27: 品麁重性一故。從レ是已後愛樂於斷一愛樂遠
T1579_.30.0466b28: 離一。於二諸斷中一見二勝功徳一。觸證少分遠離一喜
T1579_.30.0466b29: 樂。於二時時間一欣樂作意而深慶悦。於二時時
T1579_.30.0466c01: 間一厭離作意而深厭患。爲レ欲レ除遣惛沈睡
T1579_.30.0466c02: 眠掉擧等一故。如レ是名爲二攝樂作意一。彼由二如
T1579_.30.0466c03: レ是樂斷樂修一。正修二加行一善品任持。欲界所
T1579_.30.0466c04: 繋諸煩惱纒。若行若住不二復現行一。便作二是
T1579_.30.0466c05: 念一。我今爲レ有下於二諸欲中貪欲煩惱一不中覺知上
T1579_.30.0466c06: 耶。爲レ無レ有耶。爲三審觀察如レ是事一故。隨二於
T1579_.30.0466c07: 一種可愛淨相一作意思惟。猶未三永斷二諸隨
T1579_.30.0466c08: 眠一。故思惟如レ是淨妙相一時。便復發起隨習
T1579_.30.0466c09: 近心趣習近心臨習近心一。不レ能レ住捨。不レ能二
T1579_.30.0466c10: 厭毀制伏違逆一。彼作二是念一。我於二諸欲一猶未レ
T1579_.30.0466c11: 解脱其心一。猶未三正得二解脱一。我心仍爲二諸
T1579_.30.0466c12: 行一制伏。如二水被持。未下爲二法性一之所中制伏上。
T1579_.30.0466c13: 我今復應下爲レ欲三永斷二餘隨眠一故。正勒安
T1579_.30.0466c14: 住樂斷樂修上。如レ是名爲二觀察作意一。從レ此倍
T1579_.30.0466c15: 更樂斷樂修修奢摩他毘鉢舍那一。鄭重觀
T1579_.30.0466c16: 察修習對治一。時時觀察先所二已斷一。由二是因
T1579_.30.0466c17: 縁一從三欲界繋一切煩惱一心得二離繋一。此由二暫
T1579_.30.0466c18: 時伏斷方便一。非三是畢竟永害二種子一。當於二爾
T1579_.30.0466c19: 時一初靜慮地前加行道已得レ究竟一切煩惱
T1579_.30.0466c20: 對治一。作意已得二生起一。是名二加行究竟作意一。
T1579_.30.0466c21: 從レ此無間由二是因縁一證入根本初靜慮定一。
T1579_.30.0466c22: 即此根本初靜慮定倶行作意。名二加行究竟
T1579_.30.0466c23: 果作意一。又於二遠離攝樂作意現在轉時一。能
T1579_.30.0466c24: 適悦身一離生喜樂。於二時時間一微薄現前。加
T1579_.30.0466c25: 行究竟作意轉時。即彼喜樂轉復増廣。於二時
T1579_.30.0466c26: 時間深重現前。加行究竟果作意轉時。離
T1579_.30.0466c27: 生喜樂遍二諸身分一。無レ不二充滿一無レ有二間隙一。
T1579_.30.0466c28: 彼於二爾時一遠離諸欲一。遠離一切惡不善法一。
T1579_.30.0466c29: 有尋有伺離生喜樂。於二初靜慮一圓滿五支具
T1579_.30.0467a01: 足安住。名下住二欲界對治一修果。名下隨二證得一
T1579_.30.0467a02: 離中欲界欲上。又了相作意。於レ所レ應レ斷能正了
T1579_.30.0467a03: 知。於レ所レ應レ得能正了知。爲レ斷レ應レ斷爲レ得
T1579_.30.0467a04: レ應レ得。心生二希願一勝解作意。爲レ斷爲レ得正
T1579_.30.0467a05: 發二加行一。遠離作意。能捨二所有上品煩惱一。攝
T1579_.30.0467a06: 樂作意。能捨二所有中品煩惱一。觀察作意。能
T1579_.30.0467a07: 於二所得一離二増上慢一安住其心一。加行究竟作
T1579_.30.0467a08: 意能捨二所有下品煩惱一。加行究竟果作意。能
T1579_.30.0467a09: 正領受彼諸作意一善修習果一。又若了相作
T1579_.30.0467a10: 意。若勝解作意。總名下隨順作意一厭壞對治
T1579_.30.0467a11: 倶行上。若遠離作意。若加行究竟作意。總名二對
T1579_.30.0467a12: 治作意斷二對治倶行一。若攝樂作意。名二對治作
T1579_.30.0467a13: 意及順清淨作意一。若觀察作意。名二順觀察
T1579_.30.0467a14: 作意一。如レ是其餘四種作意當レ知攝入六作意
T1579_.30.0467a15: 中一。謂隨順作意。對治作意。順清淨作意。順觀
T1579_.30.0467a16: 察作意。如三初靜慮定有二七種作意一。如レ是第
T1579_.30.0467a17: 二第三第四靜慮定。及空無邊處。識無邊處。
T1579_.30.0467a18: 無所有處。非想非非想處定。當レ知各有二七
T1579_.30.0467a19: 種作意一。若於二有尋有伺初靜慮地一覺了麁
T1579_.30.0467a20: 相一。於二無尋無伺第二靜慮地一覺了靜相一。爲
T1579_.30.0467a21: レ欲レ證入第二靜慮一。應レ知是名二了相作意一。謂
T1579_.30.0467a22: 已證入初靜慮定一。已得二初靜慮一者。於二諸尋
T1579_.30.0467a23: 伺觀爲二麁性一能正了知。若在二定地一。於レ縁最
T1579_.30.0467a24: 初率爾而起。怱務二行境一。麁意言性。是名爲
T1579_.30.0467a25: レ尋。即於二彼縁一隨レ彼而起隨レ彼而行。徐歴行
T1579_.30.0467a26: 境一。細意言性。是名爲レ伺。又正了知如レ是尋
T1579_.30.0467a27: 伺是心法性。心生時生。共有二相應一同一縁
T1579_.30.0467a28: 轉上。又正了知如レ是尋伺依レ内而生外處所
T1579_.30.0467a29: 攝。又正了知如レ是一切過去未來現在所
T1579_.30.0467b01: 攝。從レ因而生。從レ縁而生。或増或減不二久安
T1579_.30.0467b02: 住一暫時而有率爾現前。令二心躁擾一令二心散
T1579_.30.0467b03: 動一不靜行轉上。求二上地一時若住隨逐。是故皆
T1579_.30.0467b04: 是黒品所攝隨逐諸欲一。離生喜樂少分勝利。
T1579_.30.0467b05: 隨二所在地自性一。能令レ有二如レ是相一。於二常常時一
T1579_.30.0467b06: 於二恒恒時一。有尋有伺心行所縁。躁擾而轉不
T1579_.30.0467b07: レ得二寂靜一。以二如レ是等種種行相一。於二諸尋伺一
T1579_.30.0467b08: 覺了麁相一。又正了知弟二靜慮無尋無伺一。如
T1579_.30.0467b09: レ是一切所説麁相皆無二所有一。是故宣説第二
T1579_.30.0467b10: 靜慮有二其靜相一。彼諸麁相皆遠離故。爲レ欲
T1579_.30.0467b11: レ證入第二靜慮一。隨二其所應一其餘作意如レ前
T1579_.30.0467b12: 應レ知。如レ是乃至爲レ欲レ證入非想非非想處
T1579_.30.0467b13: 定一。於二地地中一隨二其所應一。當レ知皆有二七種作
T1579_.30.0467b14: 意一。又彼麁相遍在一切一下地皆有。下從二欲
T1579_.30.0467b15: 界一展轉上至二無所有處一。當レ知麁相略有二二
T1579_.30.0467b16: 種一。謂諸下地苦住増上。望二上所住一不二寂靜一
T1579_.30.0467b17: 故。及諸壽量時分短促。望二上壽量一轉減少
T1579_.30.0467b18: 故。此二麁相由二前六事一。如二其所應一當二正尋
T1579_.30.0467b19: 思一。隨下彼彼地樂二離欲一時上。如二其所應一於二次
T1579_.30.0467b20: 上地一尋思靜相一。漸次乃至證得加行究竟果
T1579_.30.0467b21: 作意一
T1579_.30.0467b22: 復次此中離欲者。欲有二二種一。一者煩惱欲。二
T1579_.30.0467b23: 者事欲。離有二二種一。一者相應離。二者境界
T1579_.30.0467b24: 離。離二惡不善法一者。煩惱欲因所レ生種種惡
T1579_.30.0467b25: 不善法。即身惡行語惡行等。持レ杖持レ刀鬪
T1579_.30.0467b26: 訟諍競。諂誑詐僞起二妄語一等。由レ斷レ彼故説
T1579_.30.0467b27: 名爲レ離二惡不善法一。有尋有伺者。由下於二尋伺一
T1579_.30.0467b28: 未見二過失一。自地猶有下對二治欲界一諸善尋伺上。
T1579_.30.0467b29: 是故説名二有尋有伺一。所レ言離者。謂已獄得
T1579_.30.0467c01: 加行究竟作意一故。所レ言生者。由レ此爲レ因由
T1579_.30.0467c02: レ此爲レ縁。無間レ所生故名二離生一。言二喜樂一者。
T1579_.30.0467c03: 謂已獲得所二希求一義上。及於二喜中一未レ見二過
T1579_.30.0467c04: 失一。一切麁重已除遣故。及已獲得廣大輕安一。
T1579_.30.0467c05: 身心調暢有二堪能一故。説名二喜樂一。所レ言初者。
T1579_.30.0467c06: 謂從二欲界一最初上進。創首獲得依二順次數一。
T1579_.30.0467c07: 説名爲レ初。言二靜慮一者。於二一所縁一繋念寂靜
T1579_.30.0467c08: 正審思慮。故名二靜慮一。言二具足一者。謂已獲得
T1579_.30.0467c09: 加行究竟果作意一故。言二安住一者。謂於二後時一
T1579_.30.0467c10: 由下所二修習一多成辦上故。得レ隨二所樂一得レ無二艱
T1579_.30.0467c11: 難一得レ無二梗澁一。於二靜慮定一其心晝夜能正隨
T1579_.30.0467c12: 順。趣向臨入隨レ所二欲樂一。乃至七日七夜能正
T1579_.30.0467c13: 安住。故名二安住一。復次於二有尋有伺三摩地
T1579_.30.0467c14: 相一。心能棄捨。於二無尋無伺三摩地相一。繋念安
T1579_.30.0467c15: 住。於二諸怱務所行境界一。能正遠離。於二不怱
T1579_.30.0467c16: 務所行境界一安住。其心一味寂靜極寂靜
T1579_.30.0467c17: 轉。是故説言二尋伺寂靜故。内等淨故一。又彼
T1579_.30.0467c18: 即於二無尋無伺三摩地中一。串修習故。超過
T1579_.30.0467c19: 尋伺有間缺位一。能正獲得無間缺位一。是故説
T1579_.30.0467c20: 言二心一趣故一。無尋無伺者。一切尋伺悉皆斷
T1579_.30.0467c21: 故。所レ言定者。謂已獲得加行究竟作意一故。
T1579_.30.0467c22: 所レ言生者。由レ此爲レ因由レ此爲レ縁無間所レ生
T1579_.30.0467c23: 故。名二定生一。言二喜樂一者。謂已獲得所二希求一
T1579_.30.0467c24: 義上。又於二喜中一未レ見二過失一有レ欣有レ喜。一切
T1579_.30.0467c25: 尋伺初靜慮地諸煩惱品所有麁重皆遠離。
T1579_.30.0467c26: 故能對治彼廣大輕安一。身心調柔有二堪能一樂
T1579_.30.0467c27: レ所二隨逐一故。名二有喜樂一。依二順次數一此爲二第
T1579_.30.0467c28: 二一。如レ是一切如レ前應レ知。復次彼於二喜相一
T1579_.30.0467c29: 深見二過失一。是故説言二於レ喜離欲。又於二爾
T1579_.30.0468a01: 時一遠離二種亂心災患一。能於二離喜第三靜
T1579_.30.0468a02: 慮一攝持其心一。第二靜慮已離二尋伺一。今於二此
T1579_.30.0468a03: 中一復離二於喜一。是故説言レ安住於捨一。如レ是二
T1579_.30.0468a04: 法能擾亂心一障二無間捨一。初靜慮中有二尋伺一
T1579_.30.0468a05: 故。令三無間捨不二自在轉一。第二靜慮由レ有レ喜
T1579_.30.0468a06: 故。令三無間捨不二自在轉一。是故此捨初二靜慮
T1579_.30.0468a07: 説名二無有一。由二是因縁一修二靜慮一者。第三靜慮
T1579_.30.0468a08: 方名二有捨一。由二有捨一故。如如安住所有正念。
T1579_.30.0468a09: 如レ是如レ是彼喜倶行想及作意不二復現行一。若
T1579_.30.0468a10: 復於二此第三靜慮一不二善修一故。或時失念。彼
T1579_.30.0468a11: 喜倶行想及作意時復現行。尋即速疾以レ慧
T1579_.30.0468a12: 通達能正了知。隨レ所二生起一能不二忍受一。方便
T1579_.30.0468a13: 棄捨除遣變吐。心住二上捨一。是故説レ有二正念
T1579_.30.0468a14: 正知一。彼於二爾時一住二如レ是捨一。正念正知親近
T1579_.30.0468a15: 修習。多修習故令二心踊躍一。倶行喜受便得二除
T1579_.30.0468a16: 滅一。離レ喜寂靜最極寂靜。與レ喜相違心受生
T1579_.30.0468a17: 起。彼於二爾時一色身意身領納受樂及輕安
T1579_.30.0468a18: 樂一。是故説言二有身受樂一。第三靜慮已下諸
T1579_.30.0468a19: 地。無二如レ是樂及無間捨一。第三靜慮已上諸
T1579_.30.0468a20: 地。此無間捨雖二復可得而無レ有レ樂。下地樂
T1579_.30.0468a21: 捨倶無レ有故。上地有レ捨而無レ樂故。是故説
T1579_.30.0468a22: 言レ於二是處一所謂第三靜慮。諸聖宣説謂依三
T1579_.30.0468a23: 於レ此已得二安住一。補特伽羅。具足捨念及以
T1579_.30.0468a24: 正知一。住二身受樂一。第三靜慮具足安住。言二諸
T1579_.30.0468a25: 聖一者。謂佛世尊及佛弟子
T1579_.30.0468a26: 復次此中對治種類勢相似故。略不レ宣説樂
T1579_.30.0468a27: 斷對治一。但説二對治所作樂斷一。何等名爲二此中
T1579_.30.0468a28: 對治一。所謂捨念及以正知。由二即於レ此數修
T1579_.30.0468a29: 習一故。便能棄捨令レ不レ出離第三靜慮一。第三
T1579_.30.0468b01: 靜慮地中勝樂。是故説言レ由二樂斷故。修二靜
T1579_.30.0468b02: 慮一者即於二爾時一所有苦樂皆得二超越一。由二是
T1579_.30.0468b03: 因縁一若先所レ斷若今所レ斷。總集説言二樂斷
T1579_.30.0468b04: 苦斷一。先喜憂沒。謂入二第四靜慮定一時樂受斷
T1579_.30.0468b05: 故。入二第二靜慮定一時苦受斷故。入二第三靜
T1579_.30.0468b06: 慮定一時喜受沒故。入二初靜慮定一時憂受沒
T1579_.30.0468b07: 故。今於二此中一且約二苦樂二受斷一故。説レ有二所
T1579_.30.0468b08: 餘非苦樂受一。是故説言下彼於二爾時一不レ苦不
T1579_.30.0468b09: 樂。從二初靜慮一一切下地災患已斷。謂尋伺
T1579_.30.0468b10: 喜樂入息出息。由二彼斷一故此中捨念清淨鮮
T1579_.30.0468b11: 白。由二是因縁一正入二第四靜慮定一時心住二無
T1579_.30.0468b12: 動一。一切動亂皆悉遠離。是故説言二捨念清淨一。
T1579_.30.0468b13: 第四等言如二前所レ説初靜慮等一。應レ知二其相一。
T1579_.30.0468b14: 復次以下於二虚空一起中勝解上故。所有青黄赤白
T1579_.30.0468b15: 等。相應顯色想。由レ不二顯現一故。及厭離欲一
T1579_.30.0468b16: 故。皆能超越。是故説言色想出過故。由レ不二
T1579_.30.0468b17: 顯現一超越彼想一以爲レ因故。所有種種衆多
T1579_.30.0468b18: 品類。因二諸顯色和合積集一。有二障礙一想皆得二
T1579_.30.0468b19: 除遣一。是故説言二有對想滅沒一故。由下遠離彼
T1579_.30.0468b20: 想一以爲因故。所有於二彼種種聚中差別想一
T1579_.30.0468b21: 轉。謂飮食瓶衣乘莊嚴具城舍軍園山林等
T1579_.30.0468b22: 想。於レ是一切不二作意一轉。是故説言二種種想
T1579_.30.0468b23: 不作意一故。除遣如レ是有色有對種種想一已。
T1579_.30.0468b24: 起二無邊相虚空勝解一。是故説言レ入二無邊空一。
T1579_.30.0468b25: 由三已超過近分加行究竟作意一。入二上根本加
T1579_.30.0468b26: 行究竟果作意定一。是故説言二空無邊處具足
T1579_.30.0468b27: 安住一。當レ知此中依下於二近分一乃至未入二上
T1579_.30.0468b28: 根本定一。唯縁二虚空一。若已得レ入二上根本定一。亦
T1579_.30.0468b29: 縁二虚空一。亦縁二自地所有諸蘊一。又近分中亦
T1579_.30.0468c01: 縁二下地所有諸蘊一。復次若由下此識於二無邊
T1579_.30.0468c02: 空一發起勝解上。當レ知此識無邊空相勝解相
T1579_.30.0468c03: 應。若有レ欲レ入二識無邊處一。先捨二虚空無邊處
T1579_.30.0468c04: 想一。即於二彼識一次起二無邊行相勝解一
T1579_.30.0468c05: 爾時超過近分根本空無邊處一。是故説言下超
T1579_.30.0468c06: 過一切空無邊處一入無中邊識上。由二彼超過一識
T1579_.30.0468c07: 無邊處所有近分乃至加行究竟作意。入二上
T1579_.30.0468c08: 根本加行究竟果作意定一。是故説言二識無邊
T1579_.30.0468c09: 處具足安住一。復次從二識無邊處一求二上進一時。
T1579_.30.0468c10: 離二其識一外更求二餘境一都無二所得一。謂諸所有
T1579_.30.0468c11: 或色非色相應境性。彼求二境界一無二所得一時。
T1579_.30.0468c12: 超過近分及以根本識無邊處一。發起都無餘
T1579_.30.0468c13: 境勝解一。此則名爲二於無所有假想勝解一。即於二
T1579_.30.0468c14: 如レ是假想勝解一多修習故。便能超過無所有
T1579_.30.0468c15: 處一切近分乃至加行究竟作意一。入二彼根本
T1579_.30.0468c16: 加行究竟果作意定一。是故説言下超過一切識
T1579_.30.0468c17: 無邊處一。無二少所有一無所有處具足安住上。復
T1579_.30.0468c18: 次從二無所有處一求二上進一時。由下於二無所有處
T1579_.30.0468c19: 想一起中麁想上故。便能棄捨無所有處想一。由二是
T1579_.30.0468c20: 因縁一先入二無所有處定一時。超過一切有所
T1579_.30.0468c21: 有想一。今復超過無所有想一。是故説言二非有
T1579_.30.0468c22: 想一。謂或有所有想。或無所有想非二無想一。謂
T1579_.30.0468c23: 非レ如二無想及滅盡定一切諸想皆悉滅盡一。唯
T1579_.30.0468c24: 有二微細想一縁二無相境一轉。是故説言二非想非
T1579_.30.0468c25: 非想一即於二此處一起二勝解一時。超過一切近分
T1579_.30.0468c26: 根本無所有處。及非想非非想處近分乃至
T1579_.30.0468c27: 加行究竟作意一。入二彼根本加行究竟果作意
T1579_.30.0468c28: 定一。是故説言下超過一切無所有處一。於二非想
T1579_.30.0468c29: 非非想處一具足安住上。復次此中入二靜慮定一
T1579_.30.0469a01: 時。其身相状如レ處二室中一。入二無色定一。時其身
T1579_.30.0469a02: 相状如レ處二虚空一。當レ知此中由二奢摩他相一。安
T1579_.30.0469a03: 住上捨一勤修加行一
T1579_.30.0469a04: 復次依二靜慮等一當レ知能入二二無心定一。一者
T1579_.30.0469a05: 無想定。二者滅盡定。無想定者。唯諸異生由下
T1579_.30.0469a06: 棄背想一作意方便上能入。滅盡定者。唯諸聖
T1579_.30.0469a07: 者由下止息想受一作意方便上能入。如レ是二定。
T1579_.30.0469a08: 由二二作意方便一能入。謂無想定。由下棄背想一
T1579_.30.0469a09: 作意以爲中上首上。勤修加行一漸次能入。若滅
T1579_.30.0469a10: 盡定。由下從二非想非非想處一。欲レ求二上進一暫時
T1579_.30.0469a11: 止息所縁一作意以爲中上首上。勤修加行一漸次
T1579_.30.0469a12: 能入。若諸異生作二如レ是念一。諸想如レ病諸想
T1579_.30.0469a13: 如レ癰諸想如レ箭。唯有二無想寂靜微妙攝受一。
T1579_.30.0469a14: 如レ是背想作意。於下所二生起一一切想中上。精勤
T1579_.30.0469a15: 修習不念作意一。由三此修習爲二因縁一故。加行
T1579_.30.0469a16: 道中是有心位。入レ定無間心不二復轉一。如レ是
T1579_.30.0469a17: 出離想作意。爲下先已離二遍淨貪一未レ離二廣果
T1579_.30.0469a18: 貪一諸心心法滅上。是名二無想定一。由二是方便一
T1579_.30.0469a19: 證得此定一。若諸聖者已得二非想非非想處一。
T1579_.30.0469a20: 復欲二暫時住寂靜住一。從二非有想非無想處一
T1579_.30.0469a21: 心求二上進一。心上進時求二上所縁一竟無二所得一。
T1579_.30.0469a22: 無二所得一故滅而不レ轉。如レ是有學已離二無所
T1579_.30.0469a23: 有處貪一。或阿羅漢求二暫住想作意一。爲二先諸心
T1579_.30.0469a24: 心法滅一。是名二滅盡定一。由二是方便一證得此定一。
T1579_.30.0469a25: 復次依止靜慮一發二五通等一。云何能發。謂靜
T1579_.30.0469a26: 慮者。已得二根本清淨靜慮一。即以二如レ是清淨
T1579_.30.0469a27: 靜慮一爲二所依止一。於二五通増上正法一。聽聞受
T1579_.30.0469a28: 持令二善究竟一。謂於二神境通。宿住通。天耳通。
T1579_.30.0469a29: 死生智通。心差別通等一。作意思惟。復由二定地
T1579_.30.0469b01: 所レ起作意一。了知於義一了知於法一。由下了知
T1579_.30.0469b02: 義一了知法一故。如レ是如レ是修治其心一。由二此
T1579_.30.0469b03: 修習多修習一故。有レ時有レ分發生修果五神
T1579_.30.0469b04: 通等一。又即如レ是了知於義一了知於法一。爲レ欲
T1579_.30.0469b05: レ引發諸神通等一修二十二想一。何等十二。一輕
T1579_.30.0469b06: 擧想。二柔軟想。三空界想。四身心符順想。五
T1579_.30.0469b07: 勝解想。六先所受行次第隨念想。七種種品
T1579_.30.0469b08: 類集會音聲想。八光明色相想。九煩惱所
T1579_.30.0469b09: 作色變異想。十解脱想。十一勝處想。十二
T1579_.30.0469b10: 遍處想。輕擧想者。謂由二此想一於レ身發起
T1579_.30.0469b11: 輕擧勝解一。如二妬羅綿一或如二疊絮一或似二風輪一。
T1579_.30.0469b12: 發起如レ是輕勝解一已。由二勝解作意一於二彼彼
T1579_.30.0469b13: 處一飄轉其身一。謂從二床上一飄置几上一。復從二几
T1579_.30.0469b14: 上一飄置床上一。如レ是從レ床飄置草座一。復從二
T1579_.30.0469b15: 草座一飄置於床一。柔軟想者。謂由二此想一於レ身
T1579_.30.0469b16: 發起柔軟勝解一。或如二綿嚢一或如二毛毳一或如二
T1579_.30.0469b17: 熟練一。此柔軟想長養攝受前輕擧想一。於二攝
T1579_.30.0469b18: 受時一。令二輕擧想増長廣大一。空界想者。謂由二
T1579_.30.0469b19: 此想一先於二自身一發起輕擧柔軟二勝解一已。
T1579_.30.0469b20: 隨レ所レ欲レ往若於二中間一有二諸色聚一能爲二障
T1579_.30.0469b21: 礙一。爾時便起二勝解作意一。於二彼色中一作二空勝
T1579_.30.0469b22: 解一能無レ礙レ往。身心符順想者。謂由二此想一或
T1579_.30.0469b23: 以二其心一符順於身一。或以二其身一符順於心一。由
T1579_.30.0469b24: レ此令二身轉轉輕擧。轉轉柔軟。轉轉堪任。轉
T1579_.30.0469b25: 轉光潔一。隨順於心一繋屬於心一依レ心而轉。勝
T1579_.30.0469b26: 解想者。謂由二此想一遠作二近解一近作二遠解一。麁
T1579_.30.0469b27: 作二細解一細作二麁解一。地作二水解一水作二地解一。如
T1579_.30.0469b28: レ是一一差別大種展轉相作。廣如二變化所レ作
T1579_.30.0469b29: 勝解一。或色變化或聲變化。由二此五想修習成
T1579_.30.0469c01: 滿一。領受種種妙神境通一。或從二一身一示現多
T1579_.30.0469c02: 身一。謂由二現化勝解想一故。或從二多身一示現一
T1579_.30.0469c03: 身一。謂由二隱化勝解想一故。或以二其身一於二諸牆
T1579_.30.0469c04: 壁垣城等類厚障隔事一。直過無レ礙。或於二其地一
T1579_.30.0469c05: 出沒如レ水。或於二其水一斷流往返履レ上如レ地。
T1579_.30.0469c06: 或如二飛鳥一結加趺坐騰
虚空一。或於二廣大
T1579_.30.0469c07: 威徳勢力日月光輪一以レ手捫摸。或以二其身一
T1579_.30.0469c08: 乃至梵世自在迴轉。當レ知如レ是種種神變。皆
T1579_.30.0469c09: 由下輕擧柔軟空界身心符順想所二攝受一勝解
T1579_.30.0469c10: 想上故。隨二其所應一一切能作。此中以レ身於二其
T1579_.30.0469c11: 梵世一。略有二二種自在迴轉一。一者往來自在迴
T1579_.30.0469c12: 轉。二於二梵世諸四大種一分造色一如二其所樂一
T1579_.30.0469c13: 隨二勝解力一自在迴轉。先所二受行一次第隨念
T1579_.30.0469c14: 想者。謂由二此想一從二童子位一迄レ至二于今一。隨二
T1579_.30.0469c15: 憶念一轉自在無レ礙。隨二彼彼位一若行若住若
T1579_.30.0469c16: 坐若臥。廣説一切先所二受行一。隨二其麁略一次
T1579_.30.0469c17: 第無レ越憶念了知。於レ此修習多修習故證得
T1579_.30.0469c18: 修果一。於二無量種宿世所住一。廣説乃至所有行
T1579_.30.0469c19: 相所有宣説皆能隨レ念。種種品類集會音聲
T1579_.30.0469c20: 想者。謂由二此想一遍於二彼彼村邑聚落一。或長
T1579_.30.0469c21: 者衆或邑義衆或餘大衆。或廣長處或家或
T1579_.30.0469c22: 室。種種品類諸衆集會。所レ出種種雜類音聲。
T1579_.30.0469c23: 名二諠譟聲一。或於二大河衆流激湍波浪音聲一。
T1579_.30.0469c24: 善取二其相一。以二修所レ成定地作意一。於二諸天人
T1579_.30.0469c25: 若遠若近聖非聖聲一。力勵聽採。於レ此修習多
T1579_.30.0469c26: 修習故。證得修果清淨天耳一。由レ是能聞二人間
T1579_.30.0469c27: 天上若遠若近一切音聲一。光明色相想者。謂
T1579_.30.0469c28: 於下如二前所説種種諸光明相上。極善取已。即
T1579_.30.0469c29: 於二彼相一作意思惟。又於二種種諸有情類善
T1579_.30.0470a01: 不善等業用差別一。善取二其相一。即於二彼相一作
T1579_.30.0470a02: 意思惟。是名二光明色相想一。於レ此修習多修習
T1579_.30.0470a03: 故。證得修果死生智通一。由二是清淨天眼通一
T1579_.30.0470a04: 故。見三諸有情廣説乃至身壞已後往生善趣
T1579_.30.0470a05: 天世間中一。煩惱所作色變異想者。謂由二此想一
T1579_.30.0470a06: 於下貪恚癡忿恨覆惱誑諂慳嫉。及以憍害無
T1579_.30.0470a07: 慚無愧諸餘煩惱。及隨煩惱纒繞其心一。諸
T1579_.30.0470a08: 有情類種種色位色相變異上。解了分別。如レ是
T1579_.30.0470a09: 色類有二貪欲者。有二色分位色相變異一。謂諸
T1579_.30.0470a10: 根躁擾諸根掉擧言常含レ笑。如レ是色類有二瞋
T1579_.30.0470a11: 恚一者。有二色分位色相變異一。謂面恒顰蹙語
T1579_.30.0470a12: 音謇澁言常變色。如レ是色類有二愚癡一者。有二
T1579_.30.0470a13: 色分位色相變異一。謂多分瘖瘂事義闇昧言
T1579_.30.0470a14: 不二辯了一語多二下里一。由二如レ是等行相流類一。
T1579_.30.0470a15: 廣説乃至無慚愧等所二纒繞一者。有二色分位色
T1579_.30.0470a16: 相變異一。善取二其相一。復於二彼相一作意思惟。於
T1579_.30.0470a17: レ此修習多修習故。發生修果心差別智一。由二
T1579_.30.0470a18: 此智一故於二他有情一。補特伽羅隨レ所二尋思一隨
T1579_.30.0470a19: レ所二伺察一心意識等皆如レ實知。解脱勝處遍
T1579_.30.0470a20: 處想者。如二前三摩呬多地一應レ知二修相一。由下於二
T1579_.30.0470a21: 此想一親近修習多修習上故。能引二最勝諸聖神
T1579_.30.0470a22: 通一。若變事通若化事通若勝解通。及能引
T1579_.30.0470a23: 發無諍願智四無礙解一。謂法無礙解。義無
T1579_.30.0470a24: 礙解。辭無礙解。辯無礙解等種種功徳。又
T1579_.30.0470a25: 聖非聖二神境通有二差別一者。謂聖神通隨二
T1579_.30.0470a26: 所變事一。隨二所化事一。隨レ所二勝解一。一切皆能
T1579_.30.0470a27: 如レ實成辦。無レ有二改異一堪任有用。非聖神
T1579_.30.0470a28: 通不レ能レ如レ是。猶如二幻化一唯可二觀見一不レ堪二
T1579_.30.0470a29: 受用一。當レ知如レ是十二種想。親近修習多
T1579_.30.0470b01: 修習故。隨二其所應一便能引發五種神通一。
T1579_.30.0470b02: 及能引發不共一。異生如二其所應一諸聖功
T1579_.30.0470b03: 徳
T1579_.30.0470b04: 復次此中於二初靜慮下中上品一善修習已。隨二
T1579_.30.0470b05: 其所應一當レ生二梵衆天梵輔天大梵天衆同分
T1579_.30.0470b06: 中一。於二第二靜慮下中上品一善修習已。隨二其
T1579_.30.0470b07: 所應一當レ生二少光天無量光天極光淨天衆
T1579_.30.0470b08: 同分中一。於二第三靜慮下中上品一善修習已。
T1579_.30.0470b09: 隨二其所應一當レ生二少淨天無量淨天遍淨天衆
T1579_.30.0470b10: 同分中一。於二第四靜慮下中上品一善修習已。
T1579_.30.0470b11: 隨二其所應一當レ生二無雲天福生天廣果天衆同
T1579_.30.0470b12: 分中一。若不還者。以二無漏第四靜慮一。間雜熏
T1579_.30.0470b13: 修有漏第四靜慮。即於二此中下品中品上品
T1579_.30.0470b14: 上勝品上極品一善修習已。隨二其所應一當レ生二
T1579_.30.0470b15: 五淨居天衆同分中一。謂無煩無熱善現善見
T1579_.30.0470b16: 色究竟天。若於二空處識處無所有處非想非
T1579_.30.0470b17: 非想處下中上品一。善修習已。當レ生二空處識
T1579_.30.0470b18: 處無所有處非想非非想處隨行天衆同分
T1579_.30.0470b19: 中一。由三彼諸天無レ有二形色一。是故亦無二處所差
T1579_.30.0470b20: 別一。然住所作有二其差別一。於二無想定一善修習
T1579_.30.0470b21: 已。當レ生二無想有情天衆同分一中
T1579_.30.0470b22: 復次此中云何應レ知二離欲者相一。謂離欲者。
T1579_.30.0470b23: 身業安住諸根無レ動。威儀進止無レ有二躁擾一。
T1579_.30.0470b24: 於二一威儀一能經二時久一不二多驚懼一。終不三數數
T1579_.30.0470b25: 易脱威儀一。言詞柔軟言詞寂靜。不レ樂二諠雜一
T1579_.30.0470b26: 不レ樂二衆集一。言語安詳。眼見レ色已唯覺了
T1579_.30.0470b27: 色一。不下因二覺了一而起中色貪上。如レ是耳聞レ聲已。
T1579_.30.0470b28: 鼻嗅レ香已舌甞レ味已身覺レ觸已。唯覺了聲
T1579_.30.0470b29: 乃至其觸一。不下因二覺了一而起中聲貪乃至觸貪上。
T1579_.30.0470c01: 能無レ所レ畏。覺慧幽深輕安廣大身心隱密。無
T1579_.30.0470c02: レ有二貪婪一無レ有二憤發一。能有二堪忍一。不レ爲三種
T1579_.30.0470c03: 種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心一。如レ是等類
T1579_.30.0470c04: 當レ知名爲二離欲者相一
T1579_.30.0470c05: 瑜伽師地論卷第三十三
T1579_.30.0470c06:
T1579_.30.0470c07:
T1579_.30.0470c08:
T1579_.30.0470c09:瑜伽師地論卷第三十四
T1579_.30.0470c10: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0470c11: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0470c12: 本地分中聲聞地＊第十三第四瑜伽處之二
T1579_.30.0470c13: 如レ是已辯レ往二世間道一。若樂往趣出世間道一。
T1579_.30.0470c14: 應當下依止四聖諦境一漸次生起七種作意上。
T1579_.30.0470c15: 所謂最初了相作意。最後加行究竟果作意。
T1579_.30.0470c16: 乃至證得阿羅漢果一。修二瑜伽一師於二四聖諦
T1579_.30.0470c17: 略摽廣辯増上教法一。聽聞受持。或於二作意
T1579_.30.0470c18: 已善修習一或得二根本靜慮無色一。由二四種行一
T1579_.30.0470c19: 了二苦諦相一。謂無常行苦行空行無我行。由二四
T1579_.30.0470c20: 種行一了二集諦相一。謂因行集行起行縁行。由二
T1579_.30.0470c21: 四種行一了二滅諦相一。謂滅行靜行妙行離行。
T1579_.30.0470c22: 由二四種行一了二道諦相一。謂道行如行行行出
T1579_.30.0470c23: 行。如レ是名爲二了相作意一。由二十種行一觀察苦
T1579_.30.0470c24: 諦一。能隨悟入苦諦四行一。何等爲レ十。一變異
T1579_.30.0470c25: 行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合會
T1579_.30.0470c26: 行。六結縛行。七不可愛行。八不安隱行。九無
T1579_.30.0470c27: 所得行。十不自在行。如レ是十行依二證成道
T1579_.30.0470c28: 理一能正觀察。此中且依二至教量理一。如二世尊
T1579_.30.0470c29: 説一諸行無常。又此諸行略有二二種一。一有情世
T1579_.30.0459a02: 欣樂一。云何隨レ念二學處清淨。尸羅清淨令二
T1579_.30.0459a03: 心欣樂一。謂作二是念一。我今善得二如レ是大利一謂
T1579_.30.0459a04: 於下如來應正等覺大師善説法毘柰耶善修二
T1579_.30.0459a05: 正行一聲聞衆中上。我得下與二彼同梵行者一。同
T1579_.30.0459a06: レ戒同レ學同修二慈仁身語意業一。同二其所見一同中
T1579_.30.0459a07: 所受用上。如レ是名爲二隨念學處清淨尸羅清淨
T1579_.30.0459a08: 令心欣樂一。謂無レ悔爲レ先發
生歡喜一。云何T1579_.30.0459a09: 於二自所證差別一深生二信解一心無二怯弱處一令二
T1579_.30.0459a10: 心欣樂一。謂作二是念一。我今有レ力有レ所レ堪
能尸T1579_.30.0459a11: 羅清淨一堪レ爲二法器一。得下與二如レ是同梵行者一
T1579_.30.0459a12: 同中清淨戒上。得下與二有智正至善士一同中其所見上。
T1579_.30.0459a13: 我有レ堪
能精勤修習如レ是正行一。於二現法中一T1579_.30.0459a14: 能得レ未レ得。能觸レ未レ觸能證レ未レ證。由レ是令三
T1579_.30.0459a15: 心生二大歡喜一。如レ是名爲下於二自所證差別一。深
T1579_.30.0459a16: 生二信解一心無二怯弱處一令中心欣樂上。又由二前後
T1579_.30.0459a17: 勇猛精進一。已得レ安
住所證差別一。由レ隨念此一T1579_.30.0459a18: 復於二後時所證差別一。深生二信解一令二心欣樂一。
T1579_.30.0459a19: 是名二異門一。彼修行者於二可レ厭法一調
練其心一。T1579_.30.0459a20: 於下能隨
順諸漏一處法上令二心不向。違逆棄背T1579_.30.0459a21: 離隔而住二於可レ欣法一。悦
潤其心一。於レ出於レ離T1579_.30.0459a22: 所レ生諸法有二親愛一故。令二心趣向附著一喜
T1579_.30.0459a23: 樂和合而住。如レ是彼心由レ厭由レ欣二種行
T1579_.30.0459a24: 相。背二諸黒品一向二諸白品一易レ脱而轉。其心
T1579_.30.0459a25: 如レ是。背二諸黒品一。由二調練心作意一故。向諸白
T1579_.30.0459a26: 品一。由二滋潤心作意一故。於二時時間一依二奢摩他一
T1579_.30.0459a27: 内攝
持心由生輕安作意一故。於二時時間一於T1579_.30.0459a28: レ法思擇最極思擇周遍尋思周遍伺察。由二淨
T1579_.30.0459a29: 智見作意一故。如レ是彼心於二時時間一爲二奢摩
T1579_.30.0459b01: 他毘鉢舍那一之所二攝受堪能一。與二彼一切行相
T1579_.30.0459b02: 一切功徳一作二攝受因一。經
歴彼彼一日夜刹那T1579_.30.0459b03: 臘縛須臾逮
得勝進一。譬如乙黠慧鍛二金銀一師T1579_.30.0459b04: 或彼第子。於二時時間一燒
錬金銀一。令三其棄T1579_.30.0459b05: 捨一切垢穢一。於二時時間一投二清冷水一。令下於二
T1579_.30.0459b06: 彼彼莊嚴具業一有レ所中堪任調柔隨順上。於レ是
T1579_.30.0459b07: 黠慧鍛二金銀一師或彼弟子。以二其相似妙工巧
T1579_.30.0459b08: 智一。善了知已用作二業具一。隨二其所樂莊嚴具
T1579_.30.0459b09: 中一種種轉變甲。如レ是勤
修瑜伽行一者。爲下令三T1579_.30.0459b10: 其心棄
背貪等一切垢穢一。及令棄背染汚憂T1579_.30.0459b11: 惱一。於二可レ厭法一深生二厭離一。爲レ令レ趣
向所有T1579_.30.0459b12: 清淨善品一喜樂。於二可レ欣法一發
生欣樂一。於T1579_.30.0459b13: レ是行者隨下於二彼彼一欲二自安立一或奢摩他品
T1579_.30.0459b14: 或毘鉢舍那品上。即於二彼彼一能善親附。能善和
T1579_.30.0459b15: 合無レ轉無レ動。隨二其所樂種種義中一。如レ所二信
T1579_.30.0459b16: 解一皆能成辦
T1579_.30.0459b17: 瑜伽師地論卷第三十一
T1579_.30.0459b18:
T1579_.30.0459b19:
T1579_.30.0459b20:
T1579_.30.0459b21:
T1579_.30.0459b22: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0459b23: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0459b24: 本地分中聲聞地＊第十三第三瑜伽處之三
T1579_.30.0459b25: 云何初修業者始修レ業時。於レ修二作意一如レ應
T1579_.30.0459b26: 安立。隨二所安立一正修行時最初觸證。於レ斷二
T1579_.30.0459b27: 憙樂一心一境性。謂善通達修二瑜伽師。最初
T1579_.30.0459b28: 於下彼依二瑜伽行一初修業者上。如レ是教誨。善來
T1579_.30.0459b29: 賢首。汝等今者應レ依二三種取相因縁一。或見或
T1579_.30.0459c01: 聞或心比度。増上分別取二五種相一。一厭離相。
T1579_.30.0459c02: 二欣樂相。三過患相。四光明相。五了別事
T1579_.30.0459c03: 相。問若依二瑜伽行一初修業者是其貪行。由二
T1579_.30.0459c04: 不淨觀一方可二調伏一。云何教三彼取二五種相一。答
T1579_.30.0459c05: 應二如レ是教誨一。善來賢首。汝等隨二所依止彼
T1579_.30.0459c06: 彼聚落村邑一而住二於中一。若聞下所餘彼彼村
T1579_.30.0459c07: 邑聚落。或男或女先受二安樂一後遭二苦厄一。或
T1579_.30.0459c08: 彼男女自遭二重病一命終殞沒。或彼勇女所有
T1579_.30.0459c09: 知識親戚眷屬遭二如レ是苦一。或彼聚落村邑
T1579_.30.0459c10: 邊際喪
失財寶一。或是他來強敵所レ作。或火T1579_.30.0459c11: 所レ燒或水所レ漂。或由二惡作一而有二喪失一。或由二
T1579_.30.0459c12: 不善一修
營事業一而有二喪失一。或由三不善處二分T1579_.30.0459c13: 事業一而有二喪失一。或爲二非愛共レ財得
便而有二T1579_.30.0459c14: 喪失一。或由二家火一而有中喪失上。若汝現見非二是
T1579_.30.0459c15: 傳聞一。或即於二此村邑聚落一。非二是所餘村邑
T1579_.30.0459c16: 聚落。或非二是此村邑聚落一。亦非二他人一。即汝
T1579_.30.0459c17: 自身先所二觸證一猛利樂受。後還退失。廣説如
T1579_.30.0459c18: レ前。汝既如レ是聞已見已。應當レ生
起深心厭T1579_.30.0459c19: 患一。如レ是生死甚爲二重苦一。所レ得自體極大艱
T1579_.30.0459c20: 辛。而於二其中一有二如レ是等自他衰損差別可
T1579_.30.0459c21: 得。謂病衰損壽命衰損。眷屬衰損財寶衰損。
T1579_.30.0459c22: 病病法性死死法性。復有二一類淨戒衰損正
T1579_.30.0459c23: 見衰損一。由二是因縁一彼諸衆生於二現法中一住二
T1579_.30.0459c24: 諸苦惱一。於二當來世一往二諸惡趣一。諸興盛者雖下
T1579_.30.0459c25: 現法中住二諸安樂一於二當來世一往中諸善趣上。而
T1579_.30.0459c26: 是無常。於二彼無常一現可二證得一。若有下領
受興T1579_.30.0459c27: 盛事一者上。後時衰損定當二現前一。諸有下領
受衰T1579_.30.0459c28: 損事一者。後時興盛難レ可二現前一。諸興盛事皆
T1579_.30.0459c29: 是難レ得易レ失。壞法如レ是汝應二深心厭患一。極
T1579_.30.0460a01: 善作意如理受持。如レ是處所難レ可二保信一。我
T1579_.30.0460a02: 今於二是生死流轉一。未二般涅槃一未二解脱心一。
T1579_.30.0460a03: 難レ可二保信一。如レ是衰損興盛二法勿レ現二我前一。
T1579_.30.0460a04: 勿四彼因縁令三我墮
在如レ是處所一。生起猛利T1579_.30.0460a05: 剛強辛楚不適意苦一。即由二此事増上力一故。我
T1579_.30.0460a06: 當下至誠喜
樂於斷修一不放逸上。又我如レ是多安T1579_.30.0460a07: 住故。當下於二無義一能作中邊際上。如レ是汝應二善極
T1579_.30.0460a08: 作意如理受持一。汝取二如レ是厭離相一已。復應三
T1579_.30.0460a09: 精勤取二欣樂相一。當三自觀
察所レ受尸羅一。爲二善T1579_.30.0460a10: 清淨一爲二不清淨一。我或失念或不二恭敬一或多二
T1579_.30.0460a11: 煩惱一。或由二無知一於二諸學處一有レ所二違犯一。既
T1579_.30.0460a12: 違犯已我當如レ法以二其本性増上意樂一。於二諸
T1579_.30.0460a13: 學處一發
起深心一更不二毀犯一。我於二所作一當正T1579_.30.0460a14: 應レ作。於二非所作一不二復當
作。以レ要言レ之。於二T1579_.30.0460a15: 諸學處一當令二増上意樂圓滿一。亦令二所有加
T1579_.30.0460a16: 行圓滿一。汝於二如レ是正觀察時一。若自了
知戒T1579_.30.0460a17: 蘊清淨一。雖レ不二作思一我當レ發
起清淨無悔一。然T1579_.30.0460a18: 其法爾。尸羅淨者定生二如レ是清淨無悔一。若
T1579_.30.0460a19: 起如レ是清淨無悔一。雖レ不二作思一我起二歡悦一。然
T1579_.30.0460a20: 其法爾無レ有レ悔者定生二歡悦一。如レ是且於二一
T1579_.30.0460a21: 種歡悦所依處所一。汝應生
起清淨無悔一爲レ先T1579_.30.0460a22: 歡悦。復於二除障一喜悦處所當レ生二喜悦一。謂
T1579_.30.0460a23: 我今者尸羅清淨。有レ力有レ能安
住世尊所制T1579_.30.0460a24: 學處一。於二現法中一能得レ未レ得能觸レ未レ觸。能證
T1579_.30.0460a25: レ未レ證。由三是處所生二喜悦意一。若汝獲
得前後T1579_.30.0460a26: 所證少分差別一。即由二如レ是増上力一故。於レ他
T1579_.30.0460a27: 圓滿。所證差別。謂諸如來或聖弟子及自後
T1579_.30.0460a28: 時所證差別。當下生二信解一發中喜悦意上。如レ是行
T1579_.30.0460a29: 相諸適悦意。先名二歡悦一今名二喜悦一。總名二悦
T1579_.30.0460b01: 意一。如レ是名爲レ取二欣樂相一。取二是相一已復應二教
T1579_.30.0460b02: 授告言一。賢首。汝由二如レ是厭離相一故調
練其T1579_.30.0460b03: 心一。復由二如レ是欣樂相一故滋
潤其心一。汝於レ斷T1579_.30.0460b04: 滅世間貪憂一應二多安住一。隨二於彼彼所縁境
T1579_.30.0460b05: 界一勤
修加行一。或奢摩他品或毘鉢舍那品。T1579_.30.0460b06: 即於二彼彼所縁境界一。當レ令三心住二内住等住一。
T1579_.30.0460b07: 汝當レ獲
得身心輕安及一境住一。汝若如レ是T1579_.30.0460b08: 背二諸黒品一向二諸白品一。由下調
＊練心一滋潤心上T1579_.30.0460b09: 故。復應三數數取二過患相一。謂於二所有諸相尋
T1579_.30.0460b10: 思及隨煩惱一取二過患相一。言二諸相一者。謂色等
T1579_.30.0460b11: 十相。言二尋思一者。謂欲等八。隨煩惱者。謂貪
T1579_.30.0460b12: 欲等五。汝應三於レ彼取二過患相一。如レ是諸相
T1579_.30.0460b13: 能令二其心作用遽務一。如レ是尋思能令二其心思
T1579_.30.0460b14: 慕躁擾一。如レ是隨煩惱能令三其心恒不二寂靜一。
T1579_.30.0460b15: 若心作用諸相所作。思慕躁擾尋思所作。
T1579_.30.0460b16: 恒不二寂靜一隨煩惱所作。由レ是令二心苦惱而
T1579_.30.0460b17: 住一。是故如レ是諸相尋思及隨煩惱。是苦非二
T1579_.30.0460b18: 聖能引一。無義令二心散動一。令二心躁擾一。令二心染
T1579_.30.0460b19: 汚一。汝應三如レ是取二過患相一。又汝應下依二心一
T1579_.30.0460b20: 境性心安住性心無亂性一。以二六種行一正取中
T1579_.30.0460b21: 其相上。何等爲レ六。一無相想。二於無相中無
T1579_.30.0460b22: 作用想。三無分別想。四於無分別中無所思
T1579_.30.0460b23: 慕無躁擾想。五寂靜想。六於寂靜中離諸
T1579_.30.0460b24: 燒惱寂滅樂想。汝取二如レ是過患相一已。復
T1579_.30.0460b25: 應三數數取二光明相一。謂或燈明或大火明。或日
T1579_.30.0460b26: 輪明或月輪明。既取二如レ是光明相一已。復諸
T1579_.30.0460b27: 塚間取二青瘀相一。廣説乃至取二骨鎖相一。汝若
T1579_.30.0460b28: 不レ能レ往
詣塚間一。當レ取下彩畫木石一所レ作如T1579_.30.0460b29: レ是諸相上。取二是相一已還二所住處一。或阿練若或
T1579_.30.0460c01: 林樹下或空閑室。或在二大床或小繩床或草
T1579_.30.0460c02: 葉座。先洗レ足已結跏趺坐。端身正願安
住T1579_.30.0460c03: 背念一。先於二一境一令二心不
散繋念在前。復於T1579_.30.0460c04: 其中依二六種想一作意思惟。謂無相想無分
T1579_.30.0460c05: 別想。寂靜想。無作用想。無所思慕無躁擾想上。
T1579_.30.0460c06: 離諸燒惱寂滅樂想。又於二其中一汝當三審諦
T1579_.30.0460c07: 周遍了
知亂不亂相一。分明現前如如審諦。周T1579_.30.0460c08: 遍了
知亂不亂相一。如レ是如レ是汝能了知諸T1579_.30.0460c09: 相尋思隨煩惱中所有亂相一。及能了
知心T1579_.30.0460c10: 一境性隨六想修諸不亂相一。又汝於二此亂不
T1579_.30.0460c11: 亂相一。如レ是如レ是審諦了知。便能安
住一所T1579_.30.0460c12: 縁境一亦能安
住内心寂止一。諸心相續諸心流T1579_.30.0460c13: 注。前後一味無レ相無二分別一寂靜而轉。又若
T1579_.30.0460c14: 汝心雖レ得二寂止一。由二失念一故。及由レ串
習諸相T1579_.30.0460c15: 尋思隨煩惱等諸過失一故。如二鏡中面所縁影
T1579_.30.0460c16: 像數現在前一。隨レ所二生起一。即於二其中一當三更修
T1579_.30.0460c17: 習不念作意一。謂先所レ見諸過患相増上力故。
T1579_.30.0460c18: 即於二如レ是所縁境相一。由下所二修習一不念作意上。
T1579_.30.0460c19: 除遣散滅當レ令三畢竟不二現在前一。賢首當レ知。
T1579_.30.0460c20: 如レ是所縁甚爲三微細難レ可二通達一。汝應下發
起T1579_.30.0460c21: 猛利樂欲一。爲レ求二通達一發
勤精進上。世尊依二此T1579_.30.0460c22: 所縁境相密意一説言。汝等苾芻當レ知二衆善一。
T1579_.30.0460c23: 言二衆善一者。謂於二大衆共集會中一盛壯美色。
T1579_.30.0460c24: 即此衆善最殊勝者。謂於二多衆大集會中一歌
T1579_.30.0460c25: 舞倡伎。假使有二一智慧丈夫一。從レ外而來告二
T1579_.30.0460c26: 一人一曰。咄哉男子。汝於レ今者可レ持二如レ是平
T1579_.30.0460c27: 滿レ鉢油一勿レ令二灎溢一。經
歴如レ是大衆中一過二T1579_.30.0460c28: 當レ避二其間所有衆善及諸最勝歌舞倡伎大
T1579_.30.0460c29: 等生等一。今有下魁膾露二拔利劍一隨
逐汝一行。T1579_.30.0461a01: 苦汝鉢油一滴墮レ地。此之魁膾即以二利劍一。
T1579_.30.0461a02: 當下斬二汝首一斷中汝命根上。苾芻汝等於レ意云
T1579_.30.0461a03: 何。是持レ鉢人頗不三作意專二心油鉢拔レ劍。魁
T1579_.30.0461a04: 膾不平地等一。而能作意觀
視衆善及諸最勝T1579_.30.0461a05: 歌舞倡伎大等生一耶。不也。世尊。何以故。是
T1579_.30.0461a06: 持レ鉢人既見下魁膾露
拔利劍一隨逐而行上。極T1579_.30.0461a07: 大怖畏專作二是念一。我所レ持鉢油既彌滿。經二
T1579_.30.0461a08: 是衆中一極難レ將レ度。脱有二一滴當墮レ地者一。定
T1579_.30.0461a09: 爲二如レ是拔レ劍魁膾一。當下斬二我＊首一斷中我命根上。
T1579_.30.0461a10: 是人爾時於二彼衆善及諸最勝歌舞倡伎大
T1579_.30.0461a11: 等生等一。都不二作意思念觀視一。唯於二油鉢一專
T1579_.30.0461a12: 心作意而正護持。如レ是苾芻。我諸弟子恭敬
T1579_.30.0461a13: 殷重專心憶念。修二四念住一當レ知亦爾。言二衆
T1579_.30.0461a14: 善者一。瑜下能隨
順貪欲纒等一隨煩惱法上。於レ中T1579_.30.0461a15: 最勝歌舞倡伎。喩下能隨
順尋思一戲論躁擾T1579_.30.0461a16: 處法上。大等生等喩二色相等十種相法一。智慧
T1579_.30.0461a17: 丈夫。喩二瑜伽師一。平滿油鉢。喩下奢摩他所二安
T1579_.30.0461a18: 住一心能令中身心輕安潤澤上。是奢摩他義。露
T1579_.30.0461a19: 拔利劍一隨行魁膾。喩二先所レ取諸相尋思隨煩
T1579_.30.0461a20: 惱中諸過患相一。專心將護不レ令二鉢油一滴
T1579_.30.0461a21: 墮
地。喩下能審諦周遍了知亂不亂相一之所二T1579_.30.0461a22: 攝受一奢摩他道上。由レ是能令下諸心相續諸心流
T1579_.30.0461a23: 注。由二精進力一無間策發。前後一味無レ相無二
T1579_.30.0461a24: 分別一寂靜而轉上。不下起二一心一。復縁二諸相一。或
T1579_.30.0461a25: 縁中尋思及隨煩惱上。是瑜伽師復應下如レ是慇
T1579_.30.0461a26: 懃教
誨於奢摩他初修業者一告言上。賢首。汝若T1579_.30.0461a27: 如レ是精
勤修習奢摩他道一。如レ是方便攝受。T1579_.30.0461a28: 正念正知倶行。有二喜樂心一乃名三善修二奢摩
T1579_.30.0461a29: 他道一。若復串
習諸過失一故。不レ能二於レ中深心T1579_.30.0461b01: 喜樂。極大艱辛勵レ力策發方現前一者。還應下
T1579_.30.0461b02: 速疾出二無分別所縁境相一。於二有分別所縁境
T1579_.30.0461b03: 相一繋念在前。如中先所レ取諸不淨相上。汝今復
T1579_.30.0461b04: 應二作意思惟一。先應下用二彼唯隨相行毘鉢舍
T1579_.30.0461b05: 那一。或觀二青瘀一或觀二膿爛一。廣説乃至觀レ骨觀
T1579_.30.0461b06: レ鎖或觀中骨＊鎖上。汝於二如レ是初修レ觀時一。於二一
T1579_.30.0461b07: 青瘀一廣説乃至於二一骨＊鎖一當レ起二勝解一。若
T1579_.30.0461b08: 於二其中一已串修
習觀道一明淨。於二所縁相一明T1579_.30.0461b09: 了勝解相續轉時。復應於レ二於レ三於レ四於
T1579_.30.0461b10: レ五於二十二十三十四十五十。或百青瘀或千
T1579_.30.0461b11: 青瘀。乃至一切諸方諸維所有青瘀一。起二無量
T1579_.30.0461b12: 行一遍二一切處一無間勝解。於レ中乃至無レ有下容
T1579_.30.0461b13: 受一杖端一處上。如二於青瘀如
是。乃至骨＊鎖T1579_.30.0461b14: 亦爾。汝依二如レ是勝解作意一。應當レ趣
入眞實T1579_.30.0461b15: 作意一。於二趣入時一應レ作二是念一。如二我今一者勝
T1579_.30.0461b16: 解所レ作。無量青瘀廣説乃至無量骨＊鎖。眞
T1579_.30.0461b17: 實青瘀乃至骨＊鎖。其量過レ此不レ可二數知一。所
T1579_.30.0461b18: 以者何。從二前際一來於二彼彼有彼彼趣中一輪
T1579_.30.0461b19: 迴生死一。我所二曾經一命終夭沒。所レ棄尸骸所
T1579_.30.0461b20: レ起青瘀。廣説乃至所レ起骨＊鎖無量無邊。如
T1579_.30.0461b21: レ是所レ起推二其前際一不レ可レ知故。假使有下能
T1579_.30.0461b22: 攝
聚如レ是所レ棄尸骸一令レ不中壞爛上。一切大地T1579_.30.0461b23: 亦不レ容レ受。於二一劫中一所レ棄尸骸乃至骨
T1579_.30.0461b24: ＊鎖。假使有三能斂二在一處一。其聚量等廣大脅
T1579_.30.0461b25: レ山。如レ從二前際一後際亦爾。乃至未レ能レ作二苦
T1579_.30.0461b26: 邊際一。如レ是汝依二勝解作意一。應當レ趣
入眞T1579_.30.0461b27: 實作意一。又非レ修
習如レ是青瘀乃至骨＊鎖毘T1579_.30.0461b28: 鉢舍那一。應二頓觀察一。纔應下於二一尸骸青瘀一
T1579_.30.0461b29: 起中勝解上已。尋復令二心於レ内寂靜一。乃至於二此
T1579_.30.0461c01: 所縁境相一喜樂明淨。無二諸擾惱一不二強勵
T1579_.30.0461c02: 力。齊二爾所時一應下於二如レ是尸骸青瘀發
起T1579_.30.0461c03: 勝解上。若纔於レ此乃至勵レ力方現在前。爾時於
T1579_.30.0461c04: レ内應レ修二寂靜一。如二於青瘀一。乃至骨＊鎖當レ知
T1579_.30.0461c05: 亦爾。由二此道理一乃至無量當レ知亦爾。如レ是
T1579_.30.0461c06: 令二心内寂靜一已。復應レ發
起寂靜勝解一。謂從二T1579_.30.0461c07: 最後無量青瘀。乃至最後無量骨＊鎖一。内略二
T1579_.30.0461c08: 其心一方便除
遣安置衆相一不二顯現一。中不三全T1579_.30.0461c09: 棄
捨有分別相一。亦不二分別一。唯即於二此所縁T1579_.30.0461c10: 境界一安
住其心一。無レ相無二分別一寂靜而轉。T1579_.30.0461c11: 彼瑜伽師復應二教授告言一。賢首。汝先所レ取諸
T1579_.30.0461c12: 光明相。於二奢摩他品加行中一。及於二毘鉢舍那
T1579_.30.0461c13: 品加行中一。皆應二作意如理思惟一。若汝能以二光
T1579_.30.0461c14: 明倶心。照了倶心。明淨倶心。無闇倶心一。修二
T1579_.30.0461c15: 奢摩他毘鉢舍那一。如レ是乃爲下於二奢摩他毘
T1579_.30.0461c16: 鉢舍那道一修中光明想上。若有下最初於二所縁境一
T1579_.30.0461c17: 多不中分明上。數習二勝解一。其相闇昧。由二是因縁一
T1579_.30.0461c18: 後所二修習一所有勝解。亦不二分明一。雖二多串習一
T1579_.30.0461c19: 而相闇昧。若有下最初於二所縁境一多分分明上。
T1579_.30.0461c20: 數習二勝解一其相明了。由二是因縁一後所二修習一
T1579_.30.0461c21: 轉復分明。雖二少串習一而相明了。如レ是汝由下
T1579_.30.0461c22: 善取二如レ是厭離相一故。善取二如レ是欣樂相一故。
T1579_.30.0461c23: 善取二如レ是奢摩他相一故。善取二如レ是毘鉢舍
T1579_.30.0461c24: 那相一故。善取中如レ是光明相上故。於二時時中一内
T1579_.30.0461c25: 以寂靜。於二時時中一由二隨相行毘鉢舍那一。思
T1579_.30.0461c26: 擇諸法一。即於二不淨一正修二加行一増上力故。於二
T1579_.30.0461c27: 諸念住一漸次趣入。將二趣入一時汝應下先於二
T1579_.30.0461c28: 内身所有三十六物一。始從二髮毛一乃至小便。
T1579_.30.0461c29: 善取中其相上。汝應於二是自内身中諸不淨物一。
T1579_.30.0462a01: 先當レ發
起不淨勝解一。數數發起此勝解一已。T1579_.30.0462a02: 復令二其心於レ内寂靜一。如レ是名爲下於二内身中一
T1579_.30.0462a03: 修中循身觀上。依二自身内一而發起故。次應於二外
T1579_.30.0462a04: 諸不淨物一善取二其相一。汝當レ發
起青瘀勝解。T1579_.30.0462a05: 廣説乃至骨＊鎖勝解。或狹小勝解。或廣大
T1579_.30.0462a06: 勝解。或無量勝解一。數數發
起此勝解一已。復T1579_.30.0462a07: 令二其心於レ内寂靜一。如レ是名爲下於二外身中一修中
T1579_.30.0462a08: 循身觀上。依二他外身一而發起故。後復應下於二自
T1579_.30.0462a09: 身内外諸不淨物一。善取二其相一令中心明了上。又
T1579_.30.0462a10: 於二他身内外不淨一。善取二其相一。令二心明了一。於二
T1579_.30.0462a11: 自所愛一汝當レ發
起如レ是勝解一。復於下死已出二T1579_.30.0462a12: 送塚間一。至二塚間一已棄レ之在レ地。棄在レ地已至二
T1579_.30.0462a13: 青瘀位一。至二膿爛位一。廣説乃至至中骨＊鎖位上。
T1579_.30.0462a14: 發
起勝解一。數數發起此勝解一已。復令二其心T1579_.30.0462a15: 於レ内寂靜一。如レ是名爲下於二内外身一修中循身觀上。
T1579_.30.0462a16: 依二自他身若内若外一而發起故。汝復應下於二
T1579_.30.0462a17: 四無色蘊一由二聞思増上力一分
別取相一。於二其T1579_.30.0462a18: 三分一發中起勝解上。一於二奢摩他品一。二於二無散
T1579_.30.0462a19: 亂品一。三於二毘鉢舍那品一。於二奢摩他品一者。
T1579_.30.0462a20: 謂若汝心於レ内略時。起下無相無分別寂靜想
T1579_.30.0462a21: 行。及無二作用一無二思慕一無二躁動一。離二諸燒惱一
T1579_.30.0462a22: 寂滅樂想行上。於二所縁境一無二亂受一等四無色
T1579_.30.0462a23: 蘊。刹那刹那展轉別異。唯是新新而非二故
T1579_.30.0462a24: 故一相續流轉。汝應三於レ此如理思惟發
起勝T1579_.30.0462a25: 解一。如レ是名爲三於レ内受心法修二循受心法觀一。
T1579_.30.0462a26: 於二無散亂品一者。謂汝於下先取二諸境界一縁二諸
T1579_.30.0462a27: 境界一墮二不定地一。過去盡滅及今失念。心亂
T1579_.30.0462a28: 所レ生諸相尋思隨煩惱境上。増
上受等四無T1579_.30.0462a29: 色蘊一。汝應二於レ此如理作意一。如レ是諸法其性
T1579_.30.0462b01: 皆是誑幻所レ作。暫時而有率爾現前。多二諸過
T1579_.30.0462b02: 患一。其性無常不レ可二保信一。汝應三如レ是發
起勝T1579_.30.0462b03: 解一。如レ是名爲下於二外受心法一修中循受心法觀上。
T1579_.30.0462b04: 於二毘鉢舍那品一者。謂汝善取二毘鉢舍那相一
T1579_.30.0462b05: 已。住二有相有分別作意一。於二有分別有相所
T1579_.30.0462b06: 縁一。増上内所レ生受等四無色蘊。如理作意
T1579_.30.0462b07: 思下惟此法刹那刹那展轉別異。唯是新新而
T1579_.30.0462b08: 非二故故一相續流轉上。如二前所
説發起勝解一。如T1579_.30.0462b09: レ是名爲下於二内外受心法一修中循受心法觀上。如
T1579_.30.0462b10: レ是汝田下依二不淨觀一正修二加行一増上力上故。
T1579_.30.0462b11: 於二四念住一當レ得二趣人一。又汝應下於二念住一加
T1579_.30.0462b12: 行時時修中習勝奢摩他毘鉢舍那上。汝於二如レ是
T1579_.30.0462b13: 四念住中一安
住正念一。隨依彼彼村邑聚落T1579_.30.0462b14: 邊際一而住。於レ心隨順趣向臨
入所縁境界一。T1579_.30.0462b15: 汝應下捨二此所縁境相一入二彼村邑聚落一乞食上。
T1579_.30.0462b16: 應當三善避二惡象惡馬。惡牛惡狗。惡蛇惡獸。
T1579_.30.0462b17: 坑澗濠塹。株杌毒刺。泥水糞穢一。及應レ遠
T1579_.30.0462b18: 離諸惡威儀穢坐臥具一。汝應三如レ是善護二己
T1579_.30.0462b19: 身一。若於二如レ是諸境界相一。不レ應レ策
發諸根一。T1579_.30.0462b20: 汝應下於二彼不作功用善守中諸根上。若於二如レ是
T1579_.30.0462b21: 諸境界相一。應當レ策二發諸根一。汝應丁於二彼正作
T1579_.30.0462b22: 功用一善住二正念一。令丙諸煩惱不レ起乙現行甲。汝應下
T1579_.30.0462b23: 如レ是善護二己身一善守二諸根一。善住二正念一於二彼
T1579_.30.0462b24: 作意一。善知二其量一受
用飮食上。又汝應下與二在家T1579_.30.0462b25: 出家一。説二應量語一。説二應理語一説二應時語一説二正
T1579_.30.0462b26: 直語一。説中寂靜語上。一切世間非法言論皆當二
T1579_.30.0462b27: 遠離一。雖三復宣
説如法言論一不レ應二諍競一。何以T1579_.30.0462b28: 故。若諸士夫補特伽羅。住二諍競語一互相難
T1579_.30.0462b29: 詰。其心便住二多戲論中一。多戲論故其心掉
T1579_.30.0462c01: 擧。心掉擧故心不二寂靜一。不二寂靜一故便令三其
T1579_.30.0462c02: 心遠二三摩地一。如レ是行已。汝應下速疾不レ捨二所
T1579_.30.0462c03: 縁一結＊跏趺坐。於二奢摩他毘鉢舍那一如二所レ取
T1579_.30.0462c04: 相一。由二恒常作及畢竟作一修中瑜伽行上。猶如三世
T1579_.30.0462c05: 間鑚レ火方便。起二無間加行及殷重加行一。汝
T1579_.30.0462c06: 應二如レ是恒常修作畢竟修作一。又汝應レ起二如
T1579_.30.0462c07: レ是願心一。假使一切贍部洲人。盡贍部洲曾
T1579_.30.0462c08: 經二壽量一。今皆總集在二我一身一。我亦盡二此無
T1579_.30.0462c09: 量壽命一。決
定於斷瑜伽一作二意勝奢摩他毘T1579_.30.0462c10: 鉢舍那一。精勤修習時無二暫捨一。由四正了
知如T1579_.30.0462c11: レ是所レ修瑜伽加行有二大勝果大勝利一故。何
T1579_.30.0462c12: 況如レ是小分壽量少時存活。雖二極遠去一不
T1579_.30.0462c13: レ過二百年一。委悉算計但須臾頃。如レ是汝應下隨
T1579_.30.0462c14: レ所二教誨一恒常修作畢竟修作上。若爲二此義一受
T1579_.30.0462c15: 習於斷一。汝於二此義必當二獲得一。汝當三最初證
T1579_.30.0462c16: 得下劣身心經安心一境性一。後當レ證
得世T1579_.30.0462c17: 出世間廣大圓滿一。初修業者始修レ業時。善
T1579_.30.0462c18: 達二瑜伽一諸瑜伽師。依二不淨觀一如レ是教誨名二
T1579_.30.0462c19: 正教誨一。如レ是修行名二正修行一。如レ説三貪行是
T1579_.30.0462c20: 不淨觀之所二調伏一。如レ是瞋行是慈愍觀之所二
T1579_.30.0462c21: 調伏一。乃至最後尋思行是阿那波那念之所二
T1579_.30.0462c22: 調伏一。如二其所應一皆當レ了
知其中差別一。餘趣T1579_.30.0462c23: 入門我當二顯示一。依二慈愍觀一初修業者。於二外
T1579_.30.0462c24: 親品怨品及中庸品一。善取レ相已處二如法坐一。由二
T1579_.30.0462c25: 利益安樂増上意樂倶行定地一作意。先於二一
T1579_.30.0462c26: 親一怨一中庸所一。發
起勝解一。於二此三品一。由二T1579_.30.0462c27: 平等利益安樂増上意樂倶行作意一。欲レ與二其
T1579_.30.0462c28: 樂一。如レ是念言。願彼求レ樂諸有情類皆當レ得
T1579_.30.0462c29: レ樂。謂或無罪欲樂。或無罪有喜樂。或無罪無
T1579_.30.0463a01: 喜樂。次後或於二二親一或於二三親一。或於二四親
T1579_.30.0463a02: 或於二五親十親二十三十一。如レ前乃至遍二諸
T1579_.30.0463a03: 方維一。其中親品充滿無間發
起勝解一。於レ中乃T1579_.30.0463a04: 至無レ有下容
受一杖端一處上。如二於親品一。如レ是T1579_.30.0463a05: 於二怨及中庸品一當レ知亦爾。又彼不レ捨二慈愍
T1579_.30.0463a06: 加行一。即由レ修
習如レ是慈愍一。於二諸念住一能正T1579_.30.0463a07: 趣入。云何趣入。謂趣入時應當レ發
起如レ是T1579_.30.0463a08: 勝解一。如三彼於レ我謂レ親謂レ怨謂二中庸品一。我既
T1579_.30.0463a09: 欲三樂厭
背其苦一。如レ是名爲下於二其内身一修中循T1579_.30.0463a10: 身觀上。餘亦於レ彼謂レ親謂レ怨謂二中庸品一。如
T1579_.30.0463a11: レ我彼亦欲二樂背
苦。如レ是名爲下於二其外身一T1579_.30.0463a12: 修中循身觀上。如レ我既爾。彼諸有情亦復如レ是。
T1579_.30.0463a13: 如三我自欲レ求
得勝樂一。彼諸有情亦復如レ是。T1579_.30.0463a14: 彼諸有情與レ己平等與レ己相似。我當二與レ彼
T1579_.30.0463a15: 利益安樂一。如レ是名爲下於二内外身一修中循身觀上。
T1579_.30.0463a16: 此四念住總縁二諸蘊一爲二境界一故。當レ知説名二
T1579_.30.0463a17: 壞縁念住一。若修行者但取二色相一。謂取二顯相形
T1579_.30.0463a18: 相表相一。於二親品怨品及中庸品一而起二勝解一。
T1579_.30.0463a19: 由レ此建
立唯身念住一。彼復依止勝解作意一。T1579_.30.0463a20: 能正趣
入眞實作意一。謂趣入時起二是勝解一。T1579_.30.0463a21: 我於二乃至無量有情一發
起勝解一。利益安樂T1579_.30.0463a22: 増
上意樂一。如レ是我從二先際一已來。所有親品T1579_.30.0463a23: 怨品及中庸品。落謝過去諸有情類。其數無
T1579_.30.0463a24: 量甚過二今者一。勝解所レ作。如レ是過去諸有情
T1579_.30.0463a25: 類。爲二我親一已復爲二我怨一。爲二我怨一已復爲二我
T1579_.30.0463a26: 親一。爲二怨親一已復爲二中庸一。爲二中庸一已復爲二怨
T1579_.30.0463a27: 親一。由二是義門一一切有情平等。平等無レ有二少
T1579_.30.0463a28: 分親性怨性及中庸性一。而非二眞實一。由二是因
T1579_.30.0463a29: 縁一遍於二三品一起二平等心一。平等應レ與二利益安
T1579_.30.0463b01: 樂一。如レ從二先際一。如レ是後際。於二生死中一當二復
T1579_.30.0463b02: 流轉一。應レ知亦爾。又我於二彼先際一已來。諸有
T1579_.30.0463b03: 情類未三曾發
起慈愍之心一。彼皆過去。今起二T1579_.30.0463b04: 慈愍一復有二何益一。但爲下除
遣自心垢穢。令得二T1579_.30.0463b05: 清淨一故起二念言一。當レ令三過去諸有情類皆得二
T1579_.30.0463b06: 安樂一。諸未來世非二曾有一者。亦皆令二彼當
T1579_.30.0463b07: 得二安樂一。如レ是趣
入眞實作意一。慈愍住中諸T1579_.30.0463b08: 福滋潤諸善滋潤。望二前所レ修勝解作意一。慈
T1579_.30.0463b09: 愍住中所レ獲福聚。彼於二百分一不レ及二此一一。
T1579_.30.0463b10: 彼於二千分一不レ及二此一一。彼於二數分算分計分
T1579_.30.0463b11: 鄔波尼殺曇分一不レ及二此一一。餘如二前説一。又於二
T1579_.30.0463b12: 縁性縁起觀中一初修業者。由二聞思慧増上
T1579_.30.0463b13: 力一故。分別取レ相。謂諸有情由レ有二種種無智
T1579_.30.0463b14: 愚癡一。現見二無常一妄計爲レ常。現見二不淨一妄計
T1579_.30.0463b15: 爲レ淨。現見二其苦一妄計爲レ樂。現見二無我一妄計
T1579_.30.0463b16: 爲レ我。彼諸有情有二如レ是等種種顛倒一。顛倒
T1579_.30.0463b17: 爲レ因於二現法受及後所レ生諸自體中一發
起T1579_.30.0463b18: 貪愛一。由二貪愛一故造
作種種生根本業一。此煩T1579_.30.0463b19: 惱業爲二因縁一故。感
得當來純大苦蘊一。彼既T1579_.30.0463b20: 善取二如レ是相一已。復於二其内一發
起勝解一。謂我T1579_.30.0463b21: 今此純大苦蘊亦如レ是生。又我自體無邊無
T1579_.30.0463b22: 際從二先際一來初不レ可レ知亦如レ是生。彼諸有
T1579_.30.0463b23: 情去來現在一切自體苦蘊所攝。亦皆如レ是
T1579_.30.0463b24: 已生當生。如レ是縁性縁起正觀。一切皆是眞
T1579_.30.0463b25: 實作意。更無二所餘勝解作意一。若於二自身現
T1579_.30.0463b26: 在諸蘊縁性縁生一作意思惟。是名下於二内身受
T1579_.30.0463b27: 心法一住中彼循觀上。若於二他身現在諸蘊縁性縁
T1579_.30.0463b28: 生一。作意思惟。是名下於二外身受心法一住中彼循
T1579_.30.0463b29: 觀上。若於二自他過去未來所有諸蘊縁性縁生一。
T1579_.30.0463c01: 作意思惟。名下於二内外身受心法一住中彼循觀上。
T1579_.30.0463c02: 餘如二前説一。又於二界差別觀一初修業者。先取二
T1579_.30.0463c03: 其外所有堅相一。所謂大地。山林草木塼石
T1579_.30.0463c04: 瓦礫。末尼眞珠。琉璃螺貝。珊瑚玉等。取二彼
T1579_.30.0463c05: 相一已復於二内堅一而起二勝解一。次取二其外諸大
T1579_.30.0463c06: 水相一。所謂江河衆流。陂湖池沼井等。取二彼
T1579_.30.0463c07: 相一已復於二内濕一而起二勝解一。次取二其外諸大
T1579_.30.0463c08: 火相一。所謂熱時烈日。炎熾焚燒。山澤災火
T1579_.30.0463c09: 蔓莚窯室等中所有諸火。取二彼相一已復於二内
T1579_.30.0463c10: 煗一而起二勝解一。次取二其外諸大風相一。所謂東
T1579_.30.0463c11: 西南北等風乃至風輪。取二彼相一已復於二内
T1579_.30.0463c12: 風一而起二勝解一。次取二其外諸大空相一。所謂諸
T1579_.30.0463c13: 方無障無礙諸聚色中孔隙窟穴有レ所二容
T1579_.30.0463c14: 受一。善取二如レ是空界相一已。於二内空界一而起二勝
T1579_.30.0463c15: 解一。後由二聞思増上力一故。起二細分別一取二識界
T1579_.30.0463c16: 相一。所謂内眼處不レ壞。外色處現前。若無二能
T1579_.30.0463c17: 生作意正起一。所生眼識亦不レ得レ生。與レ是相
T1579_.30.0463c18: 違眼識得レ生。如レ是乃至意法意識當レ知亦
T1579_.30.0463c19: 爾。取二是相一已次起二勝解一。了
知如是四大身T1579_.30.0463c20: 中有二一切識諸種子界種性自性一。又於二如
T1579_.30.0463c21: レ是四大種中一。先起二支節麁大勝解一。後起二分
T1579_.30.0463c22: 析種種細分微細勝解一。如レ是漸次分析乃至
T1579_.30.0463c23: 向二遊塵量一。如レ是漸漸乃至二極微一而起二勝解一。
T1579_.30.0463c24: 一一支分尚起二無量最極微塵積集勝解一。何
T1579_.30.0463c25: 況身中一切支分。如レ是名爲二界差別觀中分
T1579_.30.0463c26: 析諸色界差別邊際微細勝解一。次於二空界一先
T1579_.30.0463c27: 當レ發
起所有麁大空界勝解一。所謂眼耳鼻喉T1579_.30.0463c28: 筒等種種竅穴。由レ是呑咽於二是呑咽一。既呑
T1579_.30.0463c29: 咽已由レ是下分不淨流出。次後漸漸發
起種T1579_.30.0464a01: 種微細勝解一。乃至身中一切微細諸毛孔穴皆
T1579_.30.0464a02: 悉了知。後於二識界一漸漸發
起所依所縁一。及T1579_.30.0464a03: 以作
意三世時分品類差別無量勝解一。即於二T1579_.30.0464a04: 識界一起二勝解一時。由二諸所依所縁勝解一分
析T1579_.30.0464a05: 識界一。亦於二十種所造諸色一而起二勝解一。如二諸
T1579_.30.0464a06: 大種微細分析一。此亦如レ是。若於二自身各別諸
T1579_.30.0464a07: 界一而起二勝解一。是名下於二内諸念住中一住中彼循
T1579_.30.0464a08: 觀上。若於下其餘非二有情數一。所有諸界上而起二勝
T1579_.30.0464a09: 解一。是名三於レ外住二彼循觀一。若於二其餘諸有情
T1579_.30.0464a10: 數所有諸界一而起二勝解一。名下於二内外一住中彼循
T1579_.30.0464a11: 觀一。復有二異門一。謂於二己身一而起二勝解一。臨二捨命
T1579_.30.0464a12: 時一如二前廣説一。至二青瘀位或復膿爛一。即於二膿
T1579_.30.0464a13: 爛一發
起種種流出勝解一。漸漸膿流展轉増廣。T1579_.30.0464a14: 乃至大海大地邊際膿悉充滿。發
起如レ是膿T1579_.30.0464a15: 勝解一已。次復發
起火燒勝解一。謂此身分無T1579_.30.0464a16: 量無邊品類差別。爲二大火聚一無量無邊品類
T1579_.30.0464a17: 燒燼。火既滅已復起二餘骨餘灰勝解一。復起二無
T1579_.30.0464a18: 量無邊勝解一。碎二此骨灰一以爲二細末一。復起二無
T1579_.30.0464a19: 量大風勝解一。飄
散此末一遍二諸方維一。既飄散T1579_.30.0464a20: 已不三復觀
見所飄灰骨及能飄風一。唯觀レ有二T1579_.30.0464a21: 餘眇茫空界一。如レ是由二其勝解作意一。依二於
T1579_.30.0464a22: 内外不淨加行一入二界差別一。於二其身相一住二循
T1579_.30.0464a23: 身觀一。從レ是趣
入眞實作意一。謂由二如レ是勝解T1579_.30.0464a24: 作意一。於二内外身一住二循身觀一。由二勝解力一我此
T1579_.30.0464a25: 所レ作無量無邊水界火界地界風界虚空界
T1579_.30.0464a26: 相。我從二無始一生死流轉。所レ經諸界無量無
T1579_.30.0464a27: 邊甚過二於此一。謂由二父母兄弟姊妹眷屬喪亡一。
T1579_.30.0464a28: 及由二親友財寶祿位離散失壞一。悲泣雨レ涙。
T1579_.30.0464a29: 又飮二母乳一。又由レ作二賊擁逼劫掠穿レ牆解
結。T1579_.30.0464b01: 由二是因縁一。遭下無量度截レ手刖レ足。斬レ頭劓
T1579_.30.0464b02: レ鼻。種種解中割身諸支節上。由二是因縁一血流無
T1579_.30.0464b03: 量。如レ是所有涙乳血攝二水界水聚一。四大海水
T1579_.30.0464b04: 皆悉盈滿。於二百分中一不レ及二其一一。廣説如レ前。
T1579_.30.0464b05: 又於二諸有諸趣死生一。經二無量火一焚
燒尸骸一。T1579_.30.0464b06: 如レ是火聚亦無二比況一。又經二無量一棄
捨骸骨一T1579_.30.0464b07: 狼籍在レ地亦無二比況一。又經二無量風界一生滅
T1579_.30.0464b08: 分析尸骸亦無二比況一。又經二無量諸尸骸中眼
T1579_.30.0464b09: 等竅穴一。又經二無量諸識流轉一。後後尸骸新
T1579_.30.0464b10: 新發起。乃至今者最後尸骸諸識流轉。如
T1579_.30.0464b11: レ是安立後際諸趣期限無レ定。如レ是乃至無量
T1579_.30.0464b12: 識界。又於二阿那波那念正加行中一。初修業
T1579_.30.0464b13: 者。先於二舍宅前後窓門一或打鐵師。或鍛金
T1579_.30.0464b14: 銀師。吹筒𣡖袋。或風外聚入出往來一。善
T1579_.30.0464b15: 取レ相已。由乙縁二於レ内入出息念一。於二入出息一而
T1579_.30.0464b16: 起二勝解一。彼復先於下微細息風經二心胸處一。麁
T1579_.30.0464b17: 穴往來上而起二勝解一。然後漸漸於二衆多風一而
T1579_.30.0464b18: 起二勝解一。所謂乃至一切毛孔風皆隨入甲而起二
T1579_.30.0464b19: 勝解一。如レ是所有一切身分。風聚所隨風聚
T1579_.30.0464b20: 所攝風聚藏二隱無量風聚一於レ中積集。如二妬
T1579_.30.0464b21: 羅綿或疊絮等一。諸輕飄物於二是諸相一而起二
T1579_.30.0464b22: 勝解一。彼若於二内入息出息流轉不
絶作意思T1579_.30.0464b23: 惟。爾時名爲下於二其内身一住中循身觀上。若復
T1579_.30.0464b24: 於二他死尸骸中青瘀等位入息出息流轉斷
T1579_.30.0464b25: 絶一作意思惟。爾時名爲下於二其外身一住中循身
T1579_.30.0464b26: 觀上。若復於三自臨二欲レ死時一而起二勝解一。或於二已
T1579_.30.0464b27: 死入息出息無
有二流轉一而起二勝解一。或於二未T1579_.30.0464b28: レ死入息出息無
有二流轉一而起二勝解一。由二法爾一T1579_.30.0464b29: 故。爾時名爲下於二内外身一住中循身觀上。遍二於一
T1579_.30.0464c01: 切一正加行中。應レ修二如レ是止品助伴＊止品
T1579_.30.0464c02: 所攝無倒加行一。所餘一切如レ前應レ知。如レ是
T1579_.30.0464c03: 所有初修業者。蒙二正教誨一修二正行一時。安
住T1579_.30.0464c04: 熾然正知具念一。調
伏一切世間貪憂一。若於二如T1579_.30.0464c05: レ是正加行中一。恒常修作畢竟修作無倒作意。
T1579_.30.0464c06: 非三諠鬧等所二能動亂一。是名二熾然一。若於二如レ是
T1579_.30.0464c07: 正加行中一。修二奢摩他毘鉢舍那一。審諦了
知T1579_.30.0464c08: 亂不亂相一。如レ是名爲二正知具念一。若能善取二
T1579_.30.0464c09: 諸厭離相諸欣樂相一。如レ是乃名レ調
伏一切世T1579_.30.0464c10: 間貪憂一。由二是因縁一宣
説彼能安住熾然一。乃T1579_.30.0464c11: 至調
伏世間貪憂上。先發二如レ是正加行一時。心T1579_.30.0464c12: 一境性身心輕安微劣而轉難レ可二覺了一。復由
T1579_.30.0464c13: レ修
習勝奢摩他毘鉢舍那一。身心澄淨身心調T1579_.30.0464c14: 柔身心輕安。即前微劣心一境性身心輕安。
T1579_.30.0464c15: 漸更増長能引二強盛一易レ可二覺了一。心一境性
T1579_.30.0464c16: 身心輕安。謂由二因力一展轉引
發方便道理一。T1579_.30.0464c17: 彼於二爾時一不レ久當下起二強盛一。易レ了中身心輕安
T1579_.30.0464c18: 心一境性上。如レ是乃至有二彼前相一。於二其頂上一
T1579_.30.0464c19: 似重而起二非損惱相一。即由二此相於レ内起一故。
T1579_.30.0464c20: 能障二樂斷一。諸煩惱品心麁重性皆得二除滅一。
T1579_.30.0464c21: 能對二治彼一。心調柔性心輕安性皆得二生起一。
T1579_.30.0464c22: 由二此生一故有三能隨順起二身輕安一。風大偏増
T1579_.30.0464c23: 衆多大種來二入身中一。因三此大種入二身中一故。
T1579_.30.0464c24: 能障二樂斷一。諸煩惱品身麁重性。皆得二除遣一。
T1579_.30.0464c25: 能對
治彼一。身調柔性身輕安性。遍滿身中一T1579_.30.0464c26: 状如二充溢一。彼初起時令二心踊躍一令二心悦豫一。
T1579_.30.0464c27: 歡喜倶行令二心喜樂一。所縁境性於二心中一現。
T1579_.30.0464c28: 從レ此已後彼初所レ起輕安勢力漸漸舒緩有二
T1579_.30.0464c29: 妙輕安一隨レ身而行在二身中一轉。由二是因縁一
T1579_.30.0465a01: 心踊躍性漸次退減。由三奢摩他所二攝持一故。
T1579_.30.0465a02: 心於二所縁一寂靜行轉。從レ是已後於二瑜伽行一。
T1579_.30.0465a03: 初修業者名二有作意一。始得レ墮
在有作意數一。T1579_.30.0465a04: 何以故。由三此最初獲
得色界定地所攝少分T1579_.30.0465a05: 微妙正作意一故。由二是因縁一名二有作意一。得二此
T1579_.30.0465a06: 作意一初修業者有二是相状一。謂已獲
得色界所T1579_.30.0465a07: 攝少分定心一。獲
得少分身心輕安心一境性一。T1579_.30.0465a08: 有レ力有レ能善修二淨惑所縁加行一。令二心相
T1579_.30.0465a09: 續滋潤而轉一。爲二奢摩他一之所二攝護一能淨二諸
T1579_.30.0465a10: 行一。雖レ行二種種可愛境中一。猛利貪纒亦不二生
T1579_.30.0465a11: 起一。雖二少生起一依止少分微劣對治。暫作意
T1579_.30.0465a12: 時即能除遣。如二可愛境一。可憎可愚可生憍慢
T1579_.30.0465a13: 可尋思境。當レ知亦爾。宴
坐靜室一暫持二其心一。T1579_.30.0465a14: 身心輕安疾疾生起。不下極爲二諸身麁重性一
T1579_.30.0465a15: 之所中逼惱上。不下極數起二諸蓋一現行上。不三極現
T1579_.30.0465a16: 行思慕一。不レ樂二憂慮倶行諸想作意一。雖二從レ定
T1579_.30.0465a17: 起出レ外經行一。而有二少分輕安餘勢一隨二身心一
T1579_.30.0465a18: 轉。如レ是等類當レ知是名二有作意者清淨相
T1579_.30.0465a19: 状一
T1579_.30.0465a20: 瑜伽師地論卷第三十二
T1579_.30.0465a21:
T1579_.30.0465a22:
T1579_.30.0465a23:
T1579_.30.0465a24:
T1579_.30.0465a25: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0465a26: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0465a27: 本地分中聲聞地＊第十三第四瑜伽處之一
T1579_.30.0465a28: 復次此嗢拕南曰
T1579_.30.0465a29: 七作意離欲 及諸定廣辯
T1579_.30.0465b01: 二定五神通 生差別諸相
T1579_.30.0465b02: 觀
察於諸諦一 如レ實而通達T1579_.30.0465b03: 廣分
別於修一 究竟爲二其後一T1579_.30.0465b04: 已得二作意一諸瑜伽師。已入二如レ是少分樂斷一。
T1579_.30.0465b05: 從レ此已後唯有二二趣一更無二所餘一。何等爲レ二。
T1579_.30.0465b06: 一者世間。二出世間。彼初修業諸瑜伽師。由二
T1579_.30.0465b07: 此作意一或念我當レ往二世間趣一。或念我當レ往二
T1579_.30.0465b08: 出世趣一。復多修
習如レ是作意一。如如於レ此極T1579_.30.0465b09: 多修習。如レ是如レ是所有輕安心一境性。經
T1579_.30.0465b10: 歴彼彼日夜等位一轉復増廣。若此作意堅固
T1579_.30.0465b11: 相續強盛而轉。發
起清淨所縁勝解一。於二奢摩T1579_.30.0465b12: 他品及毘鉢舍那品一善取二其相一。彼於二爾時一
T1579_.30.0465b13: 或樂レ往二世間道一發
起加行一。或樂レ往二出世道一T1579_.30.0465b14: 發
起加行一。問此中幾種補特伽羅。即於二現T1579_.30.0465b15: 法一樂レ往二世間道一發
起加行一。非二出世道一。答T1579_.30.0465b16: 略有二四種補特伽羅一。何等爲レ四。一一切外
T1579_.30.0465b17: 道。二於二正法中一根性羸劣先修二止行一。三根
T1579_.30.0465b18: 性雖レ利善根未レ熟。四一切菩薩樂三當來世
T1579_.30.0465b19: 證二大菩提一非二於現法一。如レ是四種補特伽羅。
T1579_.30.0465b20: 於二現法中一樂レ往二世間道一發
起加行一。此樂T1579_.30.0465b21: レ往二世間道一發
起加行一者。復有二二種一。一者具T1579_.30.0465b22: 縛。謂諸異生。二不具縛。謂諸有學。此復云
T1579_.30.0465b23: 何。謂先於二欲界一觀爲二麁性一。於二初靜慮一若定
T1579_.30.0465b24: 若生觀爲二靜性一。發
起加行一離二欲界欲一。如レ是T1579_.30.0465b25: 乃至發
起加行一離二無所有處欲一。當レ知亦爾。T1579_.30.0465b26: 又依下靜慮等能引二無想定等一及發中五神通
T1579_.30.0465b27: 等上。又即依二此若生若相一皆當二廣説一。爲レ離二
T1579_.30.0465b28: 欲界欲一勤
修觀行一諸瑜伽師。由二七作意一方T1579_.30.0465b29: 能獲三得離二欲界欲一。何等名爲二七種作意一。謂
T1579_.30.0465c01: 了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。
T1579_.30.0465c02: 觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。
T1579_.30.0465c03: 云何名爲二了相作意一。謂若作意能正覺
了欲T1579_.30.0465c04: 界麁相初靜慮靜相一。云何覺
了欲界麁相一。謂T1579_.30.0465c05: 正尋
思欲界六事一。何等爲レ六。一義。二事。三T1579_.30.0465c06: 相。四品。五時。六理。云何尋
思諸欲麁義一。T1579_.30.0465c07: 謂正尋
思如レ是諸欲一有二多過患一有二多損惱一。T1579_.30.0465c08: 有二多疫癘一有二多災害一。於二諸欲中多過患義一。
T1579_.30.0465c09: 廣説乃至多災害義。是名二麁義一。云何尋
思諸T1579_.30.0465c10: 欲麁事一。謂正尋
思於二諸欲中一有二内貪欲一。於二T1579_.30.0465c11: 諸欲中一有中外貪欲上。云何尋
思諸欲自相一。謂T1579_.30.0465c12: 正尋
思此爲二煩惱欲一此爲中事欲上。此復三種。T1579_.30.0465c13: 謂順樂受處。順苦受處。順不苦不樂受處。
T1579_.30.0465c14: 順樂受處是貪欲依處。是想心倒依處。順苦
T1579_.30.0465c15: 受處是瞋恚依處。是忿恨依處。順不苦不樂
T1579_.30.0465c16: 受處是愚癡依處。是覆惱誑諂無慚無愧依
T1579_.30.0465c17: 處。是見倒依處。即正尋
思如レ是諸欲極惡T1579_.30.0465c18: 諸受之所二隨逐一。極惡煩惱之所中隨逐上。是名
T1579_.30.0465c19: レ尋
思諸欲自相一。云何尋思諸欲共相一。謂正T1579_.30.0465c20: 尋
思此一切欲。生苦老苦廣説乃至求不得T1579_.30.0465c21: 苦等所二隨逐一等所二隨縛一。諸受レ欲者於二圓滿
T1579_.30.0465c22: 欲一驅迫而轉。亦未レ解
脱生等法一故。雖二彼諸T1579_.30.0465c23: 欲勝妙圓滿一而暫時有上。是名レ尋
思諸欲共T1579_.30.0465c24: 相一。云何尋
思諸欲麁品一。謂正尋思如レ是諸欲T1579_.30.0465c25: 皆墮二黒品一。猶如二骨鎖一如二凝血肉一。如二草炬火一
T1579_.30.0465c26: 如二一分炭火一。如二大毒蛇一如二夢所見一。如三假借
T1579_.30.0465c27: 得二諸莊嚴具一。如二樹端果一。追
求諸欲一諸有情T1579_.30.0465c28: 類。於二諸欲中一受二追求所レ作苦一。受二防護所
T1579_.30.0465c29: レ作苦一。受二親愛失壞所レ作苦一。受下無二厭足一所
T1579_.30.0466a01: レ作苦上。受二不自在所レ作苦一。受二惡行所レ作苦一。如
T1579_.30.0466a02: レ是一切如レ前應レ知。如二世尊説一。習
近諸欲一T1579_.30.0466a03: 有二五過患一。謂彼諸欲極少滋味。多諸苦惱多
T1579_.30.0466a04: 諸過患。又彼諸欲於二習近時一。能令レ無レ厭
T1579_.30.0466a05: 能令レ無レ足能令レ無レ滿。又彼諸欲常爲二諸佛
T1579_.30.0466a06: 及佛弟子。賢善正行正至善士一。以二無量門一
T1579_.30.0466a07: 呵責毀呰。又彼諸欲於二習近時一。能令二諸結積
T1579_.30.0466a08: 集増長一。又彼諸欲於二習近時一。我説三無レ有二
T1579_.30.0466a09: 惡不善業而不レ作者一。如レ是諸欲令レ無二厭足一
T1579_.30.0466a10: 多所共有。是非法行惡行之因増
長欲愛一。智T1579_.30.0466a11: 者所レ離速趣二消滅一依
託衆縁一。是諸放逸危T1579_.30.0466a12: 亡之地。無常虚僞妄失之法。猶如三幻化誑
T1579_.30.0466a13: 惑愚夫一。若現法欲若後法欲。若天上欲若人
T1579_.30.0466a14: 中欲。一切皆是魔之所行魔之所住。於二是
T1579_.30.0466a15: 處所一能生二無量依レ意所レ起惡不善法一。所謂
T1579_.30.0466a16: 貪瞋及憤諍等。於二聖弟子正修學時一能爲二
T1579_.30.0466a17: 障礙一。由二如レ是等差別因縁一。如レ是諸欲多分
T1579_.30.0466a18: 墮
在黒品所攝一。是名レ尋思諸欲麁品一。云何T1579_.30.0466a19: 尋
思諸欲麁時一。謂正尋思如レ是諸欲去來今T1579_.30.0466a20: 世。於二常常時一於二恒恒時一。多二諸過患一多二諸損
T1579_.30.0466a21: 惱一。多二諸疫癘一多二諸災害一。是名レ尋
思諸欲麁T1579_.30.0466a22: 時一。云何尋
思諸欲麁理一。謂正尋思如レ是諸T1579_.30.0466a23: 欲。由二大資糧一由二大追求一由二大劬勞一。及由二種
T1579_.30.0466a24: 種無量差別工巧業處一。方能招集生起増長。
T1579_.30.0466a25: 又彼諸欲雖二善生起一。雖二善増長一。一切多爲二
T1579_.30.0466a26: 外攝受事一。謂父母妻子奴婢作使親友眷屬。
T1579_.30.0466a27: 或爲二對治一。自内有二色麁重四大一。糜飯長養常
T1579_.30.0466a28: 須二覆蔽一沐浴按摩。壞
斷離散消滅法身一。隨下T1579_.30.0466a29: 所二生起一種種苦惱上。食能對
治諸飢渇苦一。衣T1579_.30.0466b01: 能對
治諸寒熱苦一。及能覆蔽可二慚羞一處上。臥T1579_.30.0466b02: 具能治二諸勞睡苦一。及能對
治經行住苦一。病縁T1579_.30.0466b03: 醫藥能治二病苦一。是故諸欲唯能對
治隨所二生T1579_.30.0466b04: 起一種種苦惱上。不レ應三染著而受
用之一。唯應二正T1579_.30.0466b05: 念一。譬如下重病所二逼切一人。爲レ除レ病故服中雜穢
T1579_.30.0466b06: 藥上。又彼諸欲有二至教量一證レ有二麁相一。又彼諸
T1579_.30.0466b07: 欲如レ是如レ是所有麁相。我亦於レ内現智見
T1579_.30.0466b08: 轉。又彼諸欲有二比度量一知二有麁相一。又彼諸
T1579_.30.0466b09: 欲從二無始一來本性麁穢成就。法性難思。法性
T1579_.30.0466b10: 不レ應二思議一。不レ應二分別一。是名レ尋
思諸欲麁T1579_.30.0466b11: 理一。如レ是名爲下由二六種事一覺
了欲界諸欲麁T1579_.30.0466b12: 相上。復能覺
了初靜慮中所有靜相一。謂欲界中T1579_.30.0466b13: 一切麁性。於二初靜慮一皆無二所有一。由レ離二欲界
T1579_.30.0466b14: 諸麁性一故。初靜慮中説レ有二靜性一。是名レ覺
了T1579_.30.0466b15: 初靜慮中所有靜相一。即由二如レ是定地作意一。
T1579_.30.0466b16: 於二欲界中一了爲二麁相一。於二初靜慮一了爲二靜相一。
T1579_.30.0466b17: 是故名爲二了相作意一。即此作意當レ言三猶爲二
T1579_.30.0466b18: 聞思間雜一。彼既如是レ如理尋思。了
知諸欲是T1579_.30.0466b19: 其麁相一。知二初靜慮是其靜相一。從レ此已後超
T1579_.30.0466b20: 過聞思一唯用二修行一。於二所縁相一發
起勝解一。修二T1579_.30.0466b21: 奢摩他毘鉢舍那一。既修習已如レ所二尋思一。麁相
T1579_.30.0466b22: 靜相數起二勝解一。如レ是名爲二勝解作意一。即此
T1579_.30.0466b23: 勝解善修善習善多修習爲二因縁一故。最初生
T1579_.30.0466b24: 起斷二煩惱一道上。即所二生起一斷二煩惱一道倶行作
T1579_.30.0466b25: 意。此中説名二遠離作意一。由能最初斷下於二欲
T1579_.30.0466b26: 界一先所レ應レ斷諸煩惱上故。及能除
遣彼煩惱T1579_.30.0466b27: 品麁重性一故。從レ是已後愛
樂於斷一愛樂遠T1579_.30.0466b28: 離一。於二諸斷中一見二勝功徳一。觸
證少分遠離一喜T1579_.30.0466b29: 樂。於二時時間一欣樂作意而深慶悦。於二時時
T1579_.30.0466c01: 間一厭離作意而深厭患。爲レ欲レ除
遣惛沈睡T1579_.30.0466c02: 眠掉擧等一故。如レ是名爲二攝樂作意一。彼由二如
T1579_.30.0466c03: レ是樂斷樂修一。正修二加行一善品任持。欲界所
T1579_.30.0466c04: 繋諸煩惱纒。若行若住不二復現行一。便作二是
T1579_.30.0466c05: 念一。我今爲レ有下於二諸欲中貪欲煩惱一不中覺知上
T1579_.30.0466c06: 耶。爲レ無レ有耶。爲三審觀
察如レ是事一故。隨二於T1579_.30.0466c07: 一種可愛淨相一作意思惟。猶未三永斷二諸隨
T1579_.30.0466c08: 眠一。故思
惟如レ是淨妙相一時。便復發起隨習T1579_.30.0466c09: 近心趣習近心臨習近心一。不レ能レ住捨。不レ能二
T1579_.30.0466c10: 厭毀制伏違逆一。彼作二是念一。我於二諸欲一猶未レ
T1579_.30.0466c11: 解
脱其心一。猶未三正得二解脱一。我心仍爲二諸T1579_.30.0466c12: 行一制伏。如二水被
持。未下爲二法性一之所中制伏上。T1579_.30.0466c13: 我今復應下爲レ欲三永斷二餘隨眠一故。正勒安
T1579_.30.0466c14: 住樂斷樂修上。如レ是名爲二觀察作意一。從レ此倍
T1579_.30.0466c15: 更樂
斷樂修修奢摩他毘鉢舍那一。鄭重觀T1579_.30.0466c16: 察修
習對治一。時時觀察先所二已斷一。由二是因T1579_.30.0466c17: 縁一從三欲界繋一切煩惱一心得二離繋一。此由二暫
T1579_.30.0466c18: 時伏斷方便一。非三是畢竟永害二種子一。當於二爾
T1579_.30.0466c19: 時一初靜慮地前加行道已得レ究
竟一切煩惱T1579_.30.0466c20: 對治一。作意已得二生起一。是名二加行究竟作意一。
T1579_.30.0466c21: 從レ此無間由二是因縁一證
入根本初靜慮定一。T1579_.30.0466c22: 即此根本初靜慮定倶行作意。名二加行究竟
T1579_.30.0466c23: 果作意一。又於二遠離攝樂作意現在轉時一。能
T1579_.30.0466c24: 適
悦身一離生喜樂。於二時時間一微薄現前。加T1579_.30.0466c25: 行究竟作意轉時。即彼喜樂轉復増廣。於二時
T1579_.30.0466c26: 時間深重現前。加行究竟果作意轉時。離
T1579_.30.0466c27: 生喜樂遍二諸身分一。無レ不二充滿一無レ有二間隙一。
T1579_.30.0466c28: 彼於二爾時一遠
離諸欲一。遠離一切惡不善法一。T1579_.30.0466c29: 有尋有伺離生喜樂。於二初靜慮一圓滿五支具
T1579_.30.0467a01: 足安住。名下住二欲界對治一修
果。名下隨二證得一T1579_.30.0467a02: 離中欲界欲上。又了相作意。於レ所レ應レ斷能正了
T1579_.30.0467a03: 知。於レ所レ應レ得能正了知。爲レ斷レ應レ斷爲レ得
T1579_.30.0467a04: レ應レ得。心生二希願一勝解作意。爲レ斷爲レ得正
T1579_.30.0467a05: 發二加行一。遠離作意。能捨二所有上品煩惱一。攝
T1579_.30.0467a06: 樂作意。能捨二所有中品煩惱一。觀察作意。能
T1579_.30.0467a07: 於二所得一離二増上慢一安
住其心一。加行究竟作T1579_.30.0467a08: 意能捨二所有下品煩惱一。加行究竟果作意。能
T1579_.30.0467a09: 正領
受彼諸作意一善修習果一。又若了相作T1579_.30.0467a10: 意。若勝解作意。總名下隨
順作意一厭壞對治T1579_.30.0467a11: 倶行上。若遠離作意。若加行究竟作意。總名二對
T1579_.30.0467a12: 治作意斷二對治倶行一。若攝樂作意。名二對治作
T1579_.30.0467a13: 意及順清淨作意一。若觀察作意。名二順觀察
T1579_.30.0467a14: 作意一。如レ是其餘四種作意當レ知攝
入六作意T1579_.30.0467a15: 中一。謂隨順作意。對治作意。順清淨作意。順觀
T1579_.30.0467a16: 察作意。如三初靜慮定有二七種作意一。如レ是第
T1579_.30.0467a17: 二第三第四靜慮定。及空無邊處。識無邊處。
T1579_.30.0467a18: 無所有處。非想非非想處定。當レ知各有二七
T1579_.30.0467a19: 種作意一。若於二有尋有伺初靜慮地一覺
了麁T1579_.30.0467a20: 相一。於二無尋無伺第二靜慮地一覺
了靜相一。爲T1579_.30.0467a21: レ欲レ證
入第二靜慮一。應レ知是名二了相作意一。謂T1579_.30.0467a22: 已證
入初靜慮定一。已得二初靜慮一者。於二諸尋T1579_.30.0467a23: 伺觀爲二麁性一能正了知。若在二定地一。於レ縁最
T1579_.30.0467a24: 初率爾而起。怱務二行境一。麁意言性。是名爲
T1579_.30.0467a25: レ尋。即於二彼縁一隨レ彼而起隨レ彼而行。徐歴
行T1579_.30.0467a26: 境一。細意言性。是名爲レ伺。又正了
知如レ是尋T1579_.30.0467a27: 伺是心法性。心生時生。共有二相應一同一縁
T1579_.30.0467a28: 轉上。又正了
知如レ是尋伺依レ内而生外處所T1579_.30.0467a29: 攝。又正了
知如レ是一切過去未來現在所T1579_.30.0467b01: 攝。從レ因而生。從レ縁而生。或増或減不二久安
T1579_.30.0467b02: 住一暫時而有率爾現前。令二心躁擾一令二心散
T1579_.30.0467b03: 動一不靜行轉上。求二上地一時若住隨逐。是故皆
T1579_.30.0467b04: 是黒品所攝隨
逐諸欲一。離生喜樂少分勝利。T1579_.30.0467b05: 隨二所在地自性一。能令レ有二如レ是相一。於二常常時一
T1579_.30.0467b06: 於二恒恒時一。有尋有伺心行所縁。躁擾而轉不
T1579_.30.0467b07: レ得二寂靜一。以二如レ是等種種行相一。於二諸尋伺一
T1579_.30.0467b08: 覺
了麁相一。又正了知弟二靜慮無尋無伺一。如T1579_.30.0467b09: レ是一切所説麁相皆無二所有一。是故宣
説第二T1579_.30.0467b10: 靜慮有二其靜相一。彼諸麁相皆遠離故。爲レ欲
T1579_.30.0467b11: レ證
入第二靜慮一。隨二其所應一其餘作意如レ前T1579_.30.0467b12: 應レ知。如レ是乃至爲レ欲レ證
入非想非非想處T1579_.30.0467b13: 定一。於二地地中一隨二其所應一。當レ知皆有二七種作
T1579_.30.0467b14: 意一。又彼麁相遍
在一切一下地皆有。下從二欲T1579_.30.0467b15: 界一展轉上至二無所有處一。當レ知麁相略有二二
T1579_.30.0467b16: 種一。謂諸下地苦住増上。望二上所住一不二寂靜一
T1579_.30.0467b17: 故。及諸壽量時分短促。望二上壽量一轉減少
T1579_.30.0467b18: 故。此二麁相由二前六事一。如二其所應一當二正尋
T1579_.30.0467b19: 思一。隨下彼彼地樂二離欲一時上。如二其所應一於二次
T1579_.30.0467b20: 上地一尋
思靜相一。漸次乃至證得加行究竟果T1579_.30.0467b21: 作意一
T1579_.30.0467b22: 復次此中離欲者。欲有二二種一。一者煩惱欲。二
T1579_.30.0467b23: 者事欲。離有二二種一。一者相應離。二者境界
T1579_.30.0467b24: 離。離二惡不善法一者。煩惱欲因所レ生種種惡
T1579_.30.0467b25: 不善法。即身惡行語惡行等。持レ杖持レ刀鬪
T1579_.30.0467b26: 訟諍競。諂誑詐僞起二妄語一等。由レ斷レ彼故説
T1579_.30.0467b27: 名爲レ離二惡不善法一。有尋有伺者。由下於二尋伺一
T1579_.30.0467b28: 未
見二過失一。自地猶有下對二治欲界一諸善尋伺上。T1579_.30.0467b29: 是故説名二有尋有伺一。所レ言離者。謂已獄
得T1579_.30.0467c01: 加行究竟作意一故。所レ言生者。由レ此爲レ因由
T1579_.30.0467c02: レ此爲レ縁。無間レ所生故名二離生一。言二喜樂一者。
T1579_.30.0467c03: 謂已獲
得所二希求一義上。及於二喜中一未レ見二過T1579_.30.0467c04: 失一。一切麁重已除遣故。及已獲
得廣大輕安一。T1579_.30.0467c05: 身心調暢有二堪能一故。説名二喜樂一。所レ言初者。
T1579_.30.0467c06: 謂從二欲界一最初上進。創首獲
得依二順次數一。T1579_.30.0467c07: 説名爲レ初。言二靜慮一者。於二一所縁一繋念寂靜
T1579_.30.0467c08: 正審思慮。故名二靜慮一。言二具足一者。謂已獲
得T1579_.30.0467c09: 加行究竟果作意一故。言二安住一者。謂於二後時一
T1579_.30.0467c10: 由下所二修習一多成辦上故。得レ隨二所樂一得レ無二艱
T1579_.30.0467c11: 難一得レ無二梗澁一。於二靜慮定一其心晝夜能正隨
T1579_.30.0467c12: 順。趣向臨入隨レ所二欲樂一。乃至七日七夜能正
T1579_.30.0467c13: 安住。故名二安住一。復次於二有尋有伺三摩地
T1579_.30.0467c14: 相一。心能棄捨。於二無尋無伺三摩地相一。繋念安
T1579_.30.0467c15: 住。於二諸怱務所行境界一。能正遠離。於二不怱
T1579_.30.0467c16: 務所行境界一安住。其心一味寂靜極寂靜
T1579_.30.0467c17: 轉。是故説言二尋伺寂靜故。内等淨故一。又彼
T1579_.30.0467c18: 即於二無尋無伺三摩地中一。串修習故。超
過T1579_.30.0467c19: 尋伺有間缺位一。能正獲
得無間缺位一。是故説T1579_.30.0467c20: 言二心一趣故一。無尋無伺者。一切尋伺悉皆斷
T1579_.30.0467c21: 故。所レ言定者。謂已獲
得加行究竟作意一故。T1579_.30.0467c22: 所レ言生者。由レ此爲レ因由レ此爲レ縁無間所レ生
T1579_.30.0467c23: 故。名二定生一。言二喜樂一者。謂已獲
得所二希求一T1579_.30.0467c24: 義上。又於二喜中一未レ見二過失一有レ欣有レ喜。一切
T1579_.30.0467c25: 尋伺初靜慮地諸煩惱品所有麁重皆遠離。
T1579_.30.0467c26: 故能對
治彼廣大輕安一。身心調柔有二堪能一樂T1579_.30.0467c27: レ所二隨逐一故。名二有喜樂一。依二順次數一此爲二第
T1579_.30.0467c28: 二一。如レ是一切如レ前應レ知。復次彼於二喜相一
T1579_.30.0467c29: 深見二過失一。是故説言二於レ喜離
欲。又於二爾T1579_.30.0468a01: 時一遠
離二種亂心災患一。能於二離喜第三靜T1579_.30.0468a02: 慮一攝
持其心一。第二靜慮已離二尋伺一。今於二此T1579_.30.0468a03: 中一復離二於喜一。是故説言レ安
住於捨一。如レ是二T1579_.30.0468a04: 法能擾
亂心一障二無間捨一。初靜慮中有二尋伺一T1579_.30.0468a05: 故。令三無間捨不二自在轉一。第二靜慮由レ有レ喜
T1579_.30.0468a06: 故。令三無間捨不二自在轉一。是故此捨初二靜慮
T1579_.30.0468a07: 説名二無有一。由二是因縁一修二靜慮一者。第三靜慮
T1579_.30.0468a08: 方名二有捨一。由二有捨一故。如如安住所有正念。
T1579_.30.0468a09: 如レ是如レ是彼喜倶行想及作意不二復現行一。若
T1579_.30.0468a10: 復於二此第三靜慮一不二善修一故。或時失念。彼
T1579_.30.0468a11: 喜倶行想及作意時復現行。尋即速疾以レ慧
T1579_.30.0468a12: 通達能正了知。隨レ所二生起一能不二忍受一。方便
T1579_.30.0468a13: 棄捨除遣變吐。心住二上捨一。是故説レ有二正念
T1579_.30.0468a14: 正知一。彼於二爾時一住二如レ是捨一。正念正知親近
T1579_.30.0468a15: 修習。多修習故令二心踊躍一。倶行喜受便得二除
T1579_.30.0468a16: 滅一。離レ喜寂靜最極寂靜。與レ喜相違心受生
T1579_.30.0468a17: 起。彼於二爾時一色身意身領
納受樂及輕安T1579_.30.0468a18: 樂一。是故説言二有身受樂一。第三靜慮已下諸
T1579_.30.0468a19: 地。無二如レ是樂及無間捨一。第三靜慮已上諸
T1579_.30.0468a20: 地。此無間捨雖二復可
得而無レ有レ樂。下地樂T1579_.30.0468a21: 捨倶無レ有故。上地有レ捨而無レ樂故。是故説
T1579_.30.0468a22: 言レ於二是處一所謂第三靜慮。諸聖宣説謂依三
T1579_.30.0468a23: 於レ此已得二安住一。補特伽羅。具
足捨念及以T1579_.30.0468a24: 正知一。住二身受樂一。第三靜慮具足安住。言二諸
T1579_.30.0468a25: 聖一者。謂佛世尊及佛弟子
T1579_.30.0468a26: 復次此中對治種類勢相似故。略不レ宣
説樂T1579_.30.0468a27: 斷對治一。但説二對治所作樂斷一。何等名爲二此中
T1579_.30.0468a28: 對治一。所謂捨念及以正知。由二即於レ此數修
T1579_.30.0468a29: 習一故。便能棄捨令レ不レ出
離第三靜慮一。第三T1579_.30.0468b01: 靜慮地中勝樂。是故説言レ由二樂斷故。修二靜
T1579_.30.0468b02: 慮一者即於二爾時一所有苦樂皆得二超越一。由二是
T1579_.30.0468b03: 因縁一若先所レ斷若今所レ斷。總集説言二樂斷
T1579_.30.0468b04: 苦斷一。先喜憂沒。謂入二第四靜慮定一時樂受斷
T1579_.30.0468b05: 故。入二第二靜慮定一時苦受斷故。入二第三靜
T1579_.30.0468b06: 慮定一時喜受沒故。入二初靜慮定一時憂受沒
T1579_.30.0468b07: 故。今於二此中一且約二苦樂二受斷一故。説レ有二所
T1579_.30.0468b08: 餘非苦樂受一。是故説言下彼於二爾時一不レ苦不
T1579_.30.0468b09: 樂。從二初靜慮一一切下地災患已斷。謂尋伺
T1579_.30.0468b10: 喜樂入息出息。由二彼斷一故此中捨念清淨鮮
T1579_.30.0468b11: 白。由二是因縁一正入二第四靜慮定一時心住二無
T1579_.30.0468b12: 動一。一切動亂皆悉遠離。是故説言二捨念清淨一。
T1579_.30.0468b13: 第四等言如二前所レ説初靜慮等一。應レ知二其相一。
T1579_.30.0468b14: 復次以下於二虚空一起中勝解上故。所有青黄赤白
T1579_.30.0468b15: 等。相應顯色想。由レ不二顯現一故。及厭
離欲一T1579_.30.0468b16: 故。皆能超越。是故説言色想出過故。由レ不二
T1579_.30.0468b17: 顯現一超
越彼想一以爲レ因故。所有種種衆多T1579_.30.0468b18: 品類。因二諸顯色和合積集一。有二障礙一想皆得二
T1579_.30.0468b19: 除遣一。是故説言二有對想滅沒一故。由下遠
離彼T1579_.30.0468b20: 想一以爲
因故。所有於二彼種種聚中差別想一T1579_.30.0468b21: 轉。謂飮食瓶衣乘莊嚴具城舍軍園山林等
T1579_.30.0468b22: 想。於レ是一切不二作意一轉。是故説言二種種想
T1579_.30.0468b23: 不作意一故。除
遣如レ是有色有對種種想一已。T1579_.30.0468b24: 起二無邊相虚空勝解一。是故説言レ入二無邊空一。
T1579_.30.0468b25: 由三已超
過近分加行究竟作意一。入二上根本加T1579_.30.0468b26: 行究竟果作意定一。是故説言二空無邊處具足
T1579_.30.0468b27: 安住一。當レ知此中依下於二近分一乃至未
入二上T1579_.30.0468b28: 根本定一。唯縁二虚空一。若已得レ入二上根本定一。亦
T1579_.30.0468b29: 縁二虚空一。亦縁二自地所有諸蘊一。又近分中亦
T1579_.30.0468c01: 縁二下地所有諸蘊一。復次若由下此識於二無邊
T1579_.30.0468c02: 空一發
起勝解上。當レ知此識無邊空相勝解相T1579_.30.0468c03: 應。若有レ欲レ入二識無邊處一。先捨二虚空無邊處
T1579_.30.0468c04: 想一。即於二彼識一次起二無邊行相勝解一
T1579_.30.0468c05: 爾時超
過近分根本空無邊處一。是故説言下超T1579_.30.0468c06: 過一切空無邊處一入無中邊識上。由二彼超過一識
T1579_.30.0468c07: 無邊處所有近分乃至加行究竟作意。入二上
T1579_.30.0468c08: 根本加行究竟果作意定一。是故説言二識無邊
T1579_.30.0468c09: 處具足安住一。復次從二識無邊處一求二上進一時。
T1579_.30.0468c10: 離二其識一外更求二餘境一都無二所得一。謂諸所有
T1579_.30.0468c11: 或色非色相應境性。彼求二境界一無二所得一時。
T1579_.30.0468c12: 超
過近分及以根本識無邊處一。發起都無餘T1579_.30.0468c13: 境勝解一。此則名爲二於無所有假想勝解一。即於二
T1579_.30.0468c14: 如レ是假想勝解一多修習故。便能超
過無所有T1579_.30.0468c15: 處一切近分乃至加行究竟作意一。入二彼根本
T1579_.30.0468c16: 加行究竟果作意定一。是故説言下超
過一切識T1579_.30.0468c17: 無邊處一。無二少所有一無所有處具足安住上。復
T1579_.30.0468c18: 次從二無所有處一求二上進一時。由下於二無所有處
T1579_.30.0468c19: 想一起中麁想上故。便能棄
捨無所有處想一。由二是T1579_.30.0468c20: 因縁一先入二無所有處定一時。超
過一切有所T1579_.30.0468c21: 有想一。今復超
過無所有想一。是故説言二非有T1579_.30.0468c22: 想一。謂或有所有想。或無所有想非二無想一。謂
T1579_.30.0468c23: 非レ如二無想及滅盡定一切諸想皆悉滅盡一。唯
T1579_.30.0468c24: 有二微細想一縁二無相境一轉。是故説言二非想非
T1579_.30.0468c25: 非想一即於二此處一起二勝解一時。超
過一切近分T1579_.30.0468c26: 根本無所有處。及非想非非想處近分乃至
T1579_.30.0468c27: 加行究竟作意一。入二彼根本加行究竟果作意
T1579_.30.0468c28: 定一。是故説言下超
過一切無所有處一。於二非想T1579_.30.0468c29: 非非想處一具足安住上。復次此中入二靜慮定一
T1579_.30.0469a01: 時。其身相状如レ處二室中一。入二無色定一。時其身
T1579_.30.0469a02: 相状如レ處二虚空一。當レ知此中由二奢摩他相一。安
T1579_.30.0469a03: 住上捨一勤
修加行一T1579_.30.0469a04: 復次依二靜慮等一當レ知能入二二無心定一。一者
T1579_.30.0469a05: 無想定。二者滅盡定。無想定者。唯諸異生由下
T1579_.30.0469a06: 棄
背想一作意方便上能入。滅盡定者。唯諸聖T1579_.30.0469a07: 者由下止
息想受一作意方便上能入。如レ是二定。T1579_.30.0469a08: 由二二作意方便一能入。謂無想定。由下棄
背想一T1579_.30.0469a09: 作意以爲中上首上。勤
修加行一漸次能入。若滅T1579_.30.0469a10: 盡定。由下從二非想非非想處一。欲レ求二上進一暫時
T1579_.30.0469a11: 止
息所縁一作意以爲中上首上。勤修加行一漸次T1579_.30.0469a12: 能入。若諸異生作二如レ是念一。諸想如レ病諸想
T1579_.30.0469a13: 如レ癰諸想如レ箭。唯有二無想寂靜微妙攝受一。
T1579_.30.0469a14: 如レ是背想作意。於下所二生起一一切想中上。精
勤T1579_.30.0469a15: 修
習不念作意一。由三此修習爲二因縁一故。加行T1579_.30.0469a16: 道中是有心位。入レ定無間心不二復轉一。如レ是
T1579_.30.0469a17: 出離想作意。爲下先已離二遍淨貪一未レ離二廣果
T1579_.30.0469a18: 貪一諸心心法滅上。是名二無想定一。由二是方便一
T1579_.30.0469a19: 證
得此定一。若諸聖者已得二非想非非想處一。T1579_.30.0469a20: 復欲二暫時住寂靜住一。從二非有想非無想處一
T1579_.30.0469a21: 心求二上進一。心上進時求二上所縁一竟無二所得一。
T1579_.30.0469a22: 無二所得一故滅而不レ轉。如レ是有學已離二無所
T1579_.30.0469a23: 有處貪一。或阿羅漢求二暫住想作意一。爲二先諸心
T1579_.30.0469a24: 心法滅一。是名二滅盡定一。由二是方便一證
得此定一。T1579_.30.0469a25: 復次依
止靜慮一發二五通等一。云何能發。謂靜T1579_.30.0469a26: 慮者。已得二根本清淨靜慮一。即以二如レ是清淨
T1579_.30.0469a27: 靜慮一爲二所依止一。於二五通増上正法一。聽聞受
T1579_.30.0469a28: 持令二善究竟一。謂於二神境通。宿住通。天耳通。
T1579_.30.0469a29: 死生智通。心差別通等一。作意思惟。復由二定地
T1579_.30.0469b01: 所レ起作意一。了
知於義一了知於法一。由下了知T1579_.30.0469b02: 義一了
知法一故。如レ是如レ是修治其心一。由二此T1579_.30.0469b03: 修習多修習一故。有レ時有レ分發
生修果五神T1579_.30.0469b04: 通等一。又即如レ是了
知於義一了知於法一。爲レ欲T1579_.30.0469b05: レ引
發諸神通等一修二十二想一。何等十二。一輕T1579_.30.0469b06: 擧想。二柔軟想。三空界想。四身心符順想。五
T1579_.30.0469b07: 勝解想。六先所受行次第隨念想。七種種品
T1579_.30.0469b08: 類集會音聲想。八光明色相想。九煩惱所
T1579_.30.0469b09: 作色變異想。十解脱想。十一勝處想。十二
T1579_.30.0469b10: 遍處想。輕擧想者。謂由二此想一於レ身發
起T1579_.30.0469b11: 輕擧勝解一。如二妬羅綿一或如二疊絮一或似二風輪一。
T1579_.30.0469b12: 發
起如レ是輕勝解一已。由二勝解作意一於二彼彼T1579_.30.0469b13: 處一飄
轉其身一。謂從二床上一飄置几上一。復從二几T1579_.30.0469b14: 上一飄
置床上一。如レ是從レ床飄置草座一。復從二T1579_.30.0469b15: 草座一飄
置於床一。柔軟想者。謂由二此想一於レ身T1579_.30.0469b16: 發
起柔軟勝解一。或如二綿嚢一或如二毛毳一或如二T1579_.30.0469b17: 熟練一。此柔軟想長
養攝受前輕擧想一。於二攝T1579_.30.0469b18: 受時一。令二輕擧想増長廣大一。空界想者。謂由二
T1579_.30.0469b19: 此想一先於二自身一發
起輕擧柔軟二勝解一已。T1579_.30.0469b20: 隨レ所レ欲レ往若於二中間一有二諸色聚一能爲二障
T1579_.30.0469b21: 礙一。爾時便起二勝解作意一。於二彼色中一作二空勝
T1579_.30.0469b22: 解一能無レ礙レ往。身心符順想者。謂由二此想一或
T1579_.30.0469b23: 以二其心一符
順於身一。或以二其身一符順於心一。由T1579_.30.0469b24: レ此令二身轉轉輕擧。轉轉柔軟。轉轉堪任。轉
T1579_.30.0469b25: 轉光潔一。隨
順於心一繋屬於心一依レ心而轉。勝T1579_.30.0469b26: 解想者。謂由二此想一遠作二近解一近作二遠解一。麁
T1579_.30.0469b27: 作二細解一細作二麁解一。地作二水解一水作二地解一。如
T1579_.30.0469b28: レ是一一差別大種展轉相作。廣如二變化所レ作
T1579_.30.0469b29: 勝解一。或色變化或聲變化。由二此五想修習成
T1579_.30.0469c01: 滿一。領
受種種妙神境通一。或從二一身一示現多T1579_.30.0469c02: 身一。謂由二現化勝解想一故。或從二多身一示
現一T1579_.30.0469c03: 身一。謂由二隱化勝解想一故。或以二其身一於二諸牆
T1579_.30.0469c04: 壁垣城等類厚障隔事一。直過無レ礙。或於二其地一
T1579_.30.0469c05: 出沒如レ水。或於二其水一斷流往返履レ上如レ地。
T1579_.30.0469c06: 或如二飛鳥一結加趺坐騰
T1579_.30.0469c07: 威徳勢力日月光輪一以レ手捫摸。或以二其身一
T1579_.30.0469c08: 乃至梵世自在迴轉。當レ知如レ是種種神變。皆
T1579_.30.0469c09: 由下輕擧柔軟空界身心符順想所二攝受一勝解
T1579_.30.0469c10: 想上故。隨二其所應一一切能作。此中以レ身於二其
T1579_.30.0469c11: 梵世一。略有二二種自在迴轉一。一者往來自在迴
T1579_.30.0469c12: 轉。二於二梵世諸四大種一分造色一如二其所樂一
T1579_.30.0469c13: 隨二勝解力一自在迴轉。先所二受行一次第隨念
T1579_.30.0469c14: 想者。謂由二此想一從二童子位一迄レ至二于今一。隨二
T1579_.30.0469c15: 憶念一轉自在無レ礙。隨二彼彼位一若行若住若
T1579_.30.0469c16: 坐若臥。廣説一切先所二受行一。隨二其麁略一次
T1579_.30.0469c17: 第無レ越憶念了知。於レ此修習多修習故證
得T1579_.30.0469c18: 修果一。於二無量種宿世所住一。廣説乃至所有行
T1579_.30.0469c19: 相所有宣説皆能隨レ念。種種品類集會音聲
T1579_.30.0469c20: 想者。謂由二此想一遍於二彼彼村邑聚落一。或長
T1579_.30.0469c21: 者衆或邑義衆或餘大衆。或廣長處或家或
T1579_.30.0469c22: 室。種種品類諸衆集會。所レ出種種雜類音聲。
T1579_.30.0469c23: 名二諠譟聲一。或於二大河衆流激湍波浪音聲一。
T1579_.30.0469c24: 善取二其相一。以二修所レ成定地作意一。於二諸天人
T1579_.30.0469c25: 若遠若近聖非聖聲一。力勵聽採。於レ此修習多
T1579_.30.0469c26: 修習故。證
得修果清淨天耳一。由レ是能聞二人間T1579_.30.0469c27: 天上若遠若近一切音聲一。光明色相想者。謂
T1579_.30.0469c28: 於下如二前所
説種種諸光明相上。極善取已。即T1579_.30.0469c29: 於二彼相一作意思惟。又於二種種諸有情類善
T1579_.30.0470a01: 不善等業用差別一。善取二其相一。即於二彼相一作
T1579_.30.0470a02: 意思惟。是名二光明色相想一。於レ此修習多修習
T1579_.30.0470a03: 故。證
得修果死生智通一。由二是清淨天眼通一T1579_.30.0470a04: 故。見三諸有情廣説乃至身壞已後往
生善趣T1579_.30.0470a05: 天世間中一。煩惱所作色變異想者。謂由二此想一
T1579_.30.0470a06: 於下貪恚癡忿恨覆惱誑諂慳嫉。及以憍害無
T1579_.30.0470a07: 慚無愧諸餘煩惱。及隨煩惱纒
繞其心一。諸T1579_.30.0470a08: 有情類種種色位色相變異上。解了分別。如レ是
T1579_.30.0470a09: 色類有二貪欲者。有二色分位色相變異一。謂諸
T1579_.30.0470a10: 根躁擾諸根掉擧言常含レ笑。如レ是色類有二瞋
T1579_.30.0470a11: 恚一者。有二色分位色相變異一。謂面恒顰蹙語
T1579_.30.0470a12: 音謇澁言常變色。如レ是色類有二愚癡一者。有二
T1579_.30.0470a13: 色分位色相變異一。謂多分瘖瘂事義闇昧言
T1579_.30.0470a14: 不二辯了一語多二下里一。由二如レ是等行相流類一。
T1579_.30.0470a15: 廣説乃至無慚愧等所二纒繞一者。有二色分位色
T1579_.30.0470a16: 相變異一。善取二其相一。復於二彼相一作意思惟。於
T1579_.30.0470a17: レ此修習多修習故。發
生修果心差別智一。由二T1579_.30.0470a18: 此智一故於二他有情一。補特伽羅隨レ所二尋思一隨
T1579_.30.0470a19: レ所二伺察一心意識等皆如レ實知。解脱勝處遍
T1579_.30.0470a20: 處想者。如二前三摩呬多地一應レ知二修相一。由下於二
T1579_.30.0470a21: 此想一親近修習多修習上故。能引二最勝諸聖神
T1579_.30.0470a22: 通一。若變事通若化事通若勝解通。及能引
T1579_.30.0470a23: 發無諍願智四無礙解一。謂法無礙解。義無
T1579_.30.0470a24: 礙解。辭無礙解。辯無礙解等種種功徳。又
T1579_.30.0470a25: 聖非聖二神境通有二差別一者。謂聖神通隨二
T1579_.30.0470a26: 所變事一。隨二所化事一。隨レ所二勝解一。一切皆能
T1579_.30.0470a27: 如レ實成辦。無レ有二改異一堪
任有用。非聖神T1579_.30.0470a28: 通不レ能レ如レ是。猶如二幻化一唯可二觀見一不レ堪二
T1579_.30.0470a29: 受用一。當レ知如レ是十二種想。親近修習多
T1579_.30.0470b01: 修習故。隨二其所應一便能引
發五種神通一。T1579_.30.0470b02: 及能引
發不共一。異生如二其所應一諸聖功T1579_.30.0470b03: 徳
T1579_.30.0470b04: 復次此中於二初靜慮下中上品一善修習已。隨二
T1579_.30.0470b05: 其所應一當レ生二梵衆天梵輔天大梵天衆同分
T1579_.30.0470b06: 中一。於二第二靜慮下中上品一善修習已。隨二其
T1579_.30.0470b07: 所應一當レ生二少光天無量光天極光淨天衆
T1579_.30.0470b08: 同分中一。於二第三靜慮下中上品一善修習已。
T1579_.30.0470b09: 隨二其所應一當レ生二少淨天無量淨天遍淨天衆
T1579_.30.0470b10: 同分中一。於二第四靜慮下中上品一善修習已。
T1579_.30.0470b11: 隨二其所應一當レ生二無雲天福生天廣果天衆同
T1579_.30.0470b12: 分中一。若不還者。以二無漏第四靜慮一。間雜熏
T1579_.30.0470b13: 修有漏第四靜慮。即於二此中下品中品上品
T1579_.30.0470b14: 上勝品上極品一善修習已。隨二其所應一當レ生二
T1579_.30.0470b15: 五淨居天衆同分中一。謂無煩無熱善現善見
T1579_.30.0470b16: 色究竟天。若於二空處識處無所有處非想非
T1579_.30.0470b17: 非想處下中上品一。善修習已。當レ生二空處識
T1579_.30.0470b18: 處無所有處非想非非想處隨行天衆同分
T1579_.30.0470b19: 中一。由三彼諸天無レ有二形色一。是故亦無二處所差
T1579_.30.0470b20: 別一。然住所作有二其差別一。於二無想定一善修習
T1579_.30.0470b21: 已。當レ生二無想有情天衆同分一中
T1579_.30.0470b22: 復次此中云何應レ知二離欲者相一。謂離欲者。
T1579_.30.0470b23: 身業安住諸根無レ動。威儀進止無レ有二躁擾一。
T1579_.30.0470b24: 於二一威儀一能經二時久一不二多驚懼一。終不三數數
T1579_.30.0470b25: 易
脱威儀一。言詞柔軟言詞寂靜。不レ樂二諠雜一T1579_.30.0470b26: 不レ樂二衆集一。言語安詳。眼見レ色已唯覺
了T1579_.30.0470b27: 色一。不下因二覺了一而起中色貪上。如レ是耳聞レ聲已。
T1579_.30.0470b28: 鼻嗅レ香已舌甞レ味已身覺レ觸已。唯覺
了聲T1579_.30.0470b29: 乃至其觸一。不下因二覺了一而起中聲貪乃至觸貪上。
T1579_.30.0470c01: 能無レ所レ畏。覺慧幽深輕安廣大身心隱密。無
T1579_.30.0470c02: レ有二貪婪一無レ有二憤發一。能有二堪忍一。不レ爲三種
T1579_.30.0470c03: 種欲尋思等諸惡尋思擾
亂其心一。如レ是等類T1579_.30.0470c04: 當レ知名爲二離欲者相一
T1579_.30.0470c05: 瑜伽師地論卷第三十三
T1579_.30.0470c06:
T1579_.30.0470c07:
T1579_.30.0470c08:
T1579_.30.0470c09:
T1579_.30.0470c10: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0470c11: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0470c12: 本地分中聲聞地＊第十三第四瑜伽處之二
T1579_.30.0470c13: 如レ是已辯レ往二世間道一。若樂往
趣出世間道一。T1579_.30.0470c14: 應當下依
止四聖諦境一漸次生起七種作意上。T1579_.30.0470c15: 所謂最初了相作意。最後加行究竟果作意。
T1579_.30.0470c16: 乃至證
得阿羅漢果一。修二瑜伽一師於二四聖諦T1579_.30.0470c17: 略摽廣辯増上教法一。聽聞受持。或於二作意
T1579_.30.0470c18: 已善修習一或得二根本靜慮無色一。由二四種行一
T1579_.30.0470c19: 了二苦諦相一。謂無常行苦行空行無我行。由二四
T1579_.30.0470c20: 種行一了二集諦相一。謂因行集行起行縁行。由二
T1579_.30.0470c21: 四種行一了二滅諦相一。謂滅行靜行妙行離行。
T1579_.30.0470c22: 由二四種行一了二道諦相一。謂道行如行行行出
T1579_.30.0470c23: 行。如レ是名爲二了相作意一。由二十種行一觀
察苦T1579_.30.0470c24: 諦一。能隨悟
入苦諦四行一。何等爲レ十。一變異T1579_.30.0470c25: 行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合會
T1579_.30.0470c26: 行。六結縛行。七不可愛行。八不安隱行。九無
T1579_.30.0470c27: 所得行。十不自在行。如レ是十行依二證成道
T1579_.30.0470c28: 理一能正觀察。此中且依二至教量理一。如二世尊
T1579_.30.0470c29: 説一諸行無常。又此諸行略有二二種一。一有情世
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