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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 00
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T1579_.30.0313a01: 果報成熟一。彼則計爲二日月等作一。復爲下信
樂
T1579_.30.0313a02: 此事一者上。建立顯説。今應レ問レ彼。汝何所欲。世
T1579_.30.0313a03: 間興衰等事。爲二是日月薄蝕。星度等作一。爲二
T1579_.30.0313a04: 淨不淨業所作一耶。若言二日等作一者。現見二盡
T1579_.30.0313a05: 壽一隨レ造二福非福業一。感二此興衰苦樂等果一。不
T1579_.30.0313a06: レ應二道理一。若淨不淨業所作者。計二日等作一。不
T1579_.30.0313a07: レ應二道理一。如レ是日等作故。淨不淨業作故。不
T1579_.30.0313a08: レ應二道理一。是故此論非二如理説一。如レ是十六種
T1579_.30.0313a09: 異論。由二二種門一。發起觀察。由二正道理一。推逐
T1579_.30.0313a10: 觀察。於二一切種一皆不レ應レ理
T1579_.30.0313a11: 瑜伽師地論卷第七
T1579_.30.0313a12:
T1579_.30.0313a13:
T1579_.30.0313a14:
T1579_.30.0313a15:瑜伽師地論卷第八
T1579_.30.0313a16: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0313a17: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0313a18: 本地分中有尋有伺等三地之五
T1579_.30.0313a19: 復次云何雜染施設建立。謂由二三種雜染一應
T1579_.30.0313a20: レ知何等爲レ三。一煩惱雜染。二業雜染。三生
T1579_.30.0313a21: 雜染。煩惱雜染云何。嗢拕南曰
T1579_.30.0313a22: 自性若分別 因位及與門
T1579_.30.0313a23: 上品顛倒攝 差別諸過患
T1579_.30.0313a24: 當レ知煩惱雜染。由二自性一故。分別故。因故。位
T1579_.30.0313a25: 故。門故。上品故。顛倒攝故。差別故。過患故。
T1579_.30.0313a26: 解釋應レ知
T1579_.30.0313a27: 煩惱自性者。謂若法生時其相自然不二寂靜一
T1579_.30.0313a28: 起。由二彼起一故。不寂靜行相續而轉。是名三略
T1579_.30.0313a29: 説二煩惱自性一
T1579_.30.0313b01: 煩惱分別者。或立二一種一。謂由二煩惱雜染義一
T1579_.30.0313b02: 故。或分二二種一。謂見道所斷。修道所斷。或分二
T1579_.30.0313b03: 三種一。謂欲繋色繋無色繋。或分二四種一。謂欲繋
T1579_.30.0313b04: 記無記。色繋無記。無色繋無記。或分二五種一。
T1579_.30.0313b05: 謂見苦所斷。見集所斷。見滅所斷。見道所斷。
T1579_.30.0313b06: 修道所斷。或分二六種一。謂貪恚慢無明見疑。或
T1579_.30.0313b07: 分二七種一。謂七種隨眠。一欲貪隨眠。二瞋恚
T1579_.30.0313b08: 隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。
T1579_.30.0313b09: 六見隨眠。七疑隨眠。或分二八種一。謂貪恚
T1579_.30.0313b10: 慢無明疑見及二種取。或分二九種一。謂九結。一
T1579_.30.0313b11: 愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。六
T1579_.30.0313b12: 取結。七疑結。八嫉結。九慳結。或分二十種一。一
T1579_.30.0313b13: 薩迦耶見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁
T1579_.30.0313b14: 取。六貪。七恚。八慢。九無明。十疑。或分二一百
T1579_.30.0313b15: 二十八煩惱一。謂即上十煩惱。由レ迷執十二種
T1579_.30.0313b16: 諦一建立。應レ知
T1579_.30.0313b17: 何等名爲二十二種諦一。謂欲界苦諦集諦。色界
T1579_.30.0313b18: 苦諦集諦。無色界苦諦集諦。欲界増上彼遍
T1579_.30.0313b19: 智果一彼遍智所顯滅諦道諦。色界増上彼遍
T1579_.30.0313b20: 智果一彼遍智所顯滅諦道諦。無色界増上彼
T1579_.30.0313b21: 遍智果一彼遍智所顯滅諦道諦。此中於二欲界
T1579_.30.0313b22: 苦集諦一。及於二欲界増上滅道諦一。具有二十煩惱
T1579_.30.0313b23: 迷執一。於二色界苦集諦一。及於二彼増上滅道諦一。除
T1579_.30.0313b24: レ瞋有二餘煩惱迷執一。如二於色界一。於二無色界一亦
T1579_.30.0313b25: 爾。於二欲界對治修中一。有二六煩惱迷執一。謂除二
T1579_.30.0313b26: 邪見見取戒禁取疑一。於二色界對治修中一。有二五
T1579_.30.0313b27: 煩惱迷執一。謂於二上六中一除レ瞋。如二於色界對
T1579_.30.0313b28: 治修中一。於二無色對治修中一亦爾。如二迷執一。障
T1579_.30.0313b29: 礙亦爾。薩迦耶見者。謂由丙親近不善丈夫一
T1579_.30.0313c01: 聞二非正法一不乙如レ理作意甲故。及由二任運失
念
T1579_.30.0313c02: 故。等隨レ觀執二五種取蘊一。若分別不分別染汚
T1579_.30.0313c03: 慧爲レ體。邊執見者謂由丙親近不善丈夫一聞二
T1579_.30.0313c04: 非正法一不乙如レ理作意甲故。及由二任運失念故。
T1579_.30.0313c05: 執二五取蘊一爲二我性一已等隨レ觀執爲レ斷爲レ常。
T1579_.30.0313c06: 若分別若不分別染汚慧爲レ體。邪見者。謂
T1579_.30.0313c07: 由丙親二近不善丈夫一聞二非正法一不乙如レ理作意甲
T1579_.30.0313c08: 故。撥レ因撥レ果或撥二作用一。壞二眞實事一。唯用二
T1579_.30.0313c09: 分別染汚慧一爲レ體。見取者。謂由丙親近不善
T1579_.30.0313c10: 丈夫一聞二非正法一不乙如レ理作意甲故。以二薩迦耶
T1579_.30.0313c11: 見･邊執見･邪見･及所依所縁所因倶有相應
T1579_.30.0313c12: 等法一。比方他見一等隨レ觀執二爲レ最爲レ上勝妙
T1579_.30.0313c13: 第一一。唯用二分別染汚慧一爲レ體
T1579_.30.0313c14: 戒禁取者。謂由丙親近不善丈夫一聞二非正法一
T1579_.30.0313c15: 不乙如レ理作意甲故。即於二彼見。彼見隨行。若戒
T1579_.30.0313c16: 若禁。及所依所縁。所因。倶有相應等法一。等隨
T1579_.30.0313c17: レ觀執爲二清淨一。爲二解脱一爲二出離一。唯用二分別染
T1579_.30.0313c18: 汚慧一爲レ體。貪者。謂由丙親近不善丈夫一聞二非
T1579_.30.0313c19: 正法一不乙如レ理作意甲故。及由二任運失念故。
T1579_.30.0313c20: 於二外及内可愛境界一。若分別不分別。染著爲
T1579_.30.0313c21: レ體。恚者。謂由丙親近不善丈夫一聞二非正法一不乙
T1579_.30.0313c22: 如レ理作意甲故。及由二任運失念一故。於二外及内
T1579_.30.0313c23: 非愛境界一。若分別不分別。憎恚爲レ體。慢者謂
T1579_.30.0313c24: 由丙親近不善丈夫一聞二非正法一不乙如レ理作意甲
T1579_.30.0313c25: 故。及由二任運失念一故。於二外及内高下勝劣一。
T1579_.30.0313c26: 若分別不分別。高擧爲レ體。無明者。謂由親
T1579_.30.0313c27: 近不善丈夫一聞二非正法一不乙如レ理作意甲故。及
T1579_.30.0313c28: 由二任運失念故。於二所知事一若分別不分別。
T1579_.30.0313c29: 染汚無知爲レ體。疑者。謂由丙親近不善丈夫一
T1579_.30.0314a01: 聞二非正法一不乙如レ理作意甲故。即於二所知事一。唯
T1579_.30.0314a02: 用二分別異覺一爲レ體
T1579_.30.0314a03: 煩惱因者。謂六種因。一由二所依一故。二由二所
T1579_.30.0314a04: 縁一故。三由二親近一故。四由二邪教一故。五由二數
T1579_.30.0314a05: 習一故。六由二作意一故。由二此六因一。起二諸煩惱一。
T1579_.30.0314a06: 所依故者。謂由二隨眠一起二諸煩惱一。所縁故者。
T1579_.30.0314a07: 謂順二煩惱一境界現前。親近故者。謂由レ隨學
T1579_.30.0314a08: 不善丈夫一。邪教故者。謂由レ聞二非正法一。數習
T1579_.30.0314a09: 故者。謂由二先殖數習力勢一。作意故者。謂由
T1579_.30.0314a10: レ發起不如理作意一故諸煩惱生
T1579_.30.0314a11: 煩惱位者。略有二七種一。一隨眠位。二纒位。三
T1579_.30.0314a12: 分別起位。四倶生位。五耎位。六中位。七上位。
T1579_.30.0314a13: 由二二縁一故。煩惱隨眠之所二隨眠一。一由二種子
T1579_.30.0314a14: 隨逐一故。二由二彼増上事一故
T1579_.30.0314a15: 煩惱門者。略由二二門煩惱一所レ惱謂由二纒門及
T1579_.30.0314a16: 隨眠門一。纒門有二五種一。一由二不寂靜一住故。二
T1579_.30.0314a17: 由レ障礙善一故。三由レ發起惡趣惡行一故。四由
T1579_.30.0314a18: 攝受現法鄙賤一故。五由三能感二生等苦一故。云
T1579_.30.0314a19: 何隨眠門所惱。謂與二諸纒一作二所依一故。及能
T1579_.30.0314a20: 引發生等苦一故。又由二七門一。一切煩惱於二見
T1579_.30.0314a21: 及修一能爲二障礙一應レ知。謂邪解了故。不解了
T1579_.30.0314a22: 故。解了不解了故。邪解了迷執故。彼因依處
T1579_.30.0314a23: 故。彼怖所生故。任運現行故。云何煩惱上品
T1579_.30.0314a24: 相。謂猛利相。及尤重相。此相略有二六種一。一
T1579_.30.0314a25: 由レ犯故。二由レ生故。三由二相續一故。四由レ事
T1579_.30.0314a26: 故。五由レ起二惡業一故。六由二究竟一故。由レ犯故
T1579_.30.0314a27: 者。謂由二此煩惱纒一故。毀犯一切所有學處一。
T1579_.30.0314a28: 由レ生故者。謂由レ此故。生二於欲界苦惡趣中一。
T1579_.30.0314a29: 由二相續一故者。謂貪等行諸根成熟。少年盛壯
T1579_.30.0314b01: 無二涅槃法一者。由レ事故者。謂縁二尊重田一。若
T1579_.30.0314b02: 縁二功徳田一。若縁二不應行田一而起。由レ起二惡
T1579_.30.0314b03: 業一故者。謂由二此煩惱纒一故。以二増上適悦
T1579_.30.0314b04: 心一起二身語業一。由二究竟一故者。謂此自性上品
T1579_.30.0314b05: 所攝。最初耎對治道之所レ斷故
T1579_.30.0314b06: 煩惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒。二見倒。三
T1579_.30.0314b07: 心倒。四於二無常一常倒。五於レ苦樂倒。六於二不
T1579_.30.0314b08: 淨一淨倒。七於二無我一我倒。想倒者。謂於二無常
T1579_.30.0314b09: 苦。不淨無我中一。起二常樂淨我妄想分別一。見倒
T1579_.30.0314b10: 者。謂即於二彼妄想所分別中一。忍可欲樂建立
T1579_.30.0314b11: 執著。心倒者。謂即於二彼所執著中一貪等煩
T1579_.30.0314b12: 惱。當レ知煩惱略有二三種一。或有二煩惱一。是倒根
T1579_.30.0314b13: 本。或有二煩惱一。是顛倒體。或有二煩惱一是倒等
T1579_.30.0314b14: 流。倒根本者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶
T1579_.30.0314b15: 見。邊執見一分。見取戒禁取及貪。倒等流者。
T1579_.30.0314b16: 謂邪見邊執見一分。恚慢及疑。此中薩迦耶
T1579_.30.0314b17: 見。是無我我倒。邊執見一分。是無常常倒。見
T1579_.30.0314b18: 取是不淨淨倒。戒禁取是於レ苦樂倒。貪通二二
T1579_.30.0314b19: 種一。謂不淨淨倒。及於レ苦樂倒
T1579_.30.0314b20: 煩惱差別者。多種差別應レ知。謂結。縛。隨眠。
T1579_.30.0314b21: 隨煩惱。纒。暴流。軛。取。繋。蓋。株杌。垢。常害。
T1579_.30.0314b22: 箭。所有。根。惡行。漏。匱。燒。惱。有諍。火。熾然。
T1579_.30.0314b23: 稠林。拘礙。如レ是等類煩惱差別當レ知。此中
T1579_.30.0314b24: 能和合苦一故。名爲レ結。令下於二善行一不レ隨中所
T1579_.30.0314b25: 欲上故名爲レ縛。一切世間増上種子之所二隨
T1579_.30.0314b26: 逐一故名二隨眠一。倒染心故名二隨煩惱一。數起現
T1579_.30.0314b27: 行故名爲レ纒。深難レ渡故。順レ流漂故故名二暴
T1579_.30.0314b28: 流一。邪行方便故名爲レ＊軛。能取二自身一相續不
T1579_.30.0314b29: レ絶故名爲レ取。難レ可二解脱一故名爲レ繋。覆二眞
T1579_.30.0314c01: 實義一故名爲レ蓋。壞二善稼田一故名二株杌一。自性
T1579_.30.0314c02: 染汚故名爲レ垢。常能爲レ害故名爲二常害一。不二
T1579_.30.0314c03: 靜相一故遠所レ隨故＊故名爲レ箭。能攝二依事一
T1579_.30.0314c04: 故名二所有一。不善所依故名爲レ根。邪行自性
T1579_.30.0314c05: 故名二惡行一。流動其心一故名爲レ漏。能令二受用
T1579_.30.0314c06: 無有二厭足一故名爲レ匱。能令三所欲常有二匱乏一
T1579_.30.0314c07: 故名爲レ燒。能引二衰損一故名爲レ惱。能爲二鬪訟
T1579_.30.0314c08: 諍競之因一故名二有諍一。燒下所二積集諸善根薪上
T1579_.30.0314c09: 故名爲レ火。如二大熱病一故名二熾然一。種種自身
T1579_.30.0314c10: 大樹聚集故名二稠林一。能令三衆生樂著種種妙
T1579_.30.0314c11: 欲塵一故。能障レ證得出世法一故名爲二拘礙一。諸
T1579_.30.0314c12: 如レ是等煩惱差別。佛薄伽梵隨レ所二増強一。於二
T1579_.30.0314c13: 彼種種煩惱門中一。建二立差別一。結者九結。謂愛
T1579_.30.0314c14: 結等。廣説如レ前。縛者三縛。謂貪瞋癡。隨眠
T1579_.30.0314c15: 者七種隨眠。謂欲貪隨眠等。廣説如レ前。隨煩
T1579_.30.0314c16: 惱者。三隨煩惱。謂貪瞋癡。纒者八纒。謂無慚
T1579_.30.0314c17: 無愧。惛沈睡眠。掉擧惡作。嫉妬慳悋暴流者
T1579_.30.0314c18: 四暴流。謂欲暴流。有暴流。見暴流。無明暴
T1579_.30.0314c19: 流。如二暴流一＊軛亦爾。取者四取。謂欲取。見
T1579_.30.0314c20: 取。戒禁取。我語取。繋者四繋。謂貪身繋。瞋身
T1579_.30.0314c21: 繋。戒禁取身繋。此實執取身繋。蓋者五蓋。謂
T1579_.30.0314c22: 貪欲蓋。瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋。掉擧惡作蓋。疑
T1579_.30.0314c23: 蓋。株杌者三株杌。謂貪瞋癡。如二株杌一如レ是
T1579_.30.0314c24: 垢常害箭。所有惡行亦爾。根者三不善根。謂
T1579_.30.0314c25: 貪不善根。瞋不善根。癡不善根。漏者三漏。謂
T1579_.30.0314c26: 欲漏有漏無明漏。匱者三匱。謂貪瞋癡。如
T1579_.30.0314c27: レ匱如レ是燒惱有諍。火熾然稠林亦爾拘礙者
T1579_.30.0314c28: 有二五拘礙一。一顧戀其身一。二顧戀諸欲一。三樂
T1579_.30.0314c29: 相雜住。四闕レ隨順教一。五得二微少善一便生二喜
T1579_.30.0315a01: 足一。煩惱過患者。當レ知。諸煩惱有二無量過患一。
T1579_.30.0315a02: 謂煩惱起時先惱亂其心一。次於二所縁一發起
T1579_.30.0315a03: 顛倒一。令三諸隨眠皆得二堅固一。令二等流行相續
T1579_.30.0315a04: 而轉一。能引二自害一。能引二他害一。能引二倶害一。生二現
T1579_.30.0315a05: 法罪一。生二後法罪一。生二倶法罪一。令レ受二彼生身心
T1579_.30.0315a06: 憂苦一。能引二生等種種大苦一。能令三相續遠二涅
T1579_.30.0315a07: 槃樂一。能令レ退失諸勝善法一。能令三資財衰損
T1579_.30.0315a08: 散失一。能令下入レ衆不レ得二無畏一悚懼無
威。能
T1579_.30.0315a09: 令三鄙惡名稱流布十方一。常爲二智者一之所二訶
T1579_.30.0315a10: 毀一。令三臨終時生二大憂悔一。令下身壞已墮二諸惡
T1579_.30.0315a11: 趣一生中那落迦中上。令レ不レ證得自勝義利一。如レ是
T1579_.30.0315a12: 等過無量無邊
T1579_.30.0315a13: 云何業雜染。嗢拕南曰
T1579_.30.0315a14: 自性若分別 因位及與レ門
T1579_.30.0315a15: 増上品顛倒 差別諸過患
T1579_.30.0315a16: 當レ知業雜染。由二自性一故。分別故。因故。位故。
T1579_.30.0315a17: 門故。上品故。顛倒故。差別故。過患故。解釋
T1579_.30.0315a18: 應レ知。業自性云何。謂若法生時。造作相起。
T1579_.30.0315a19: 及由レ彼生故。身行語行於二彼後時一造作而
T1579_.30.0315a20: 轉。是名二業自性一。業分別云何。謂由二二種相一
T1579_.30.0315a21: 應レ知。一由二補特伽羅相差別一故。二由二法相
T1579_.30.0315a22: 差別一故。此復二種。即善不善十種業道。所謂
T1579_.30.0315a23: 殺生離殺生。不與取離不與取。欲邪行離欲
T1579_.30.0315a24: 邪行。妄語。離妄語。離間語離離間語。麁惡語
T1579_.30.0315a25: 離麁惡語。綺語離綺語。貪欲離貪欲。瞋恚離
T1579_.30.0315a26: 瞋恚。邪見離邪見。補特伽羅相差別建立者。
T1579_.30.0315a27: 謂如二經言一。諸殺生者。乃至廣説。殺生者者。
T1579_.30.0315a28: 此是總句。最極暴惡者。謂殺害心正現前故。
T1579_.30.0315a29: 血塗其手者。謂爲レ成レ殺身相變故。害極害執
T1579_.30.0315b01: 者。謂斷二彼命一故。解二支節一故。計活命故。無有
T1579_.30.0315b02: 羞恥者。謂自罪生故。無有哀愍者。謂引二彼非
T1579_.30.0315b03: 愛一故。有二出家外道一名曰二無繋一。彼作二是説一。百
T1579_.30.0315b04: 踰繕那内所有衆生。於二彼律儀若不律儀一。爲
T1579_.30.0315b05: レ治レ彼故。説如レ是言二一切有情所一。即彼外道
T1579_.30.0315b06: 復作二是説一。樹等外物亦有二生命一。爲レ治レ彼故。
T1579_.30.0315b07: 説如レ是言二眞實衆生所一。此即顯示眞實福徳
T1579_.30.0315b08: 遠離對治一。及顯示不實福徳遠離對治一。如レ是
T1579_.30.0315b09: 所説諸句。顯二示加行殺害一乃至極下捃多蟻
T1579_.30.0315b10: 等諸衆生所者。此句顯
示無レ擇二殺害一。於二殺
T1579_.30.0315b11: 生事一若未二遠離一者。此顯三遇縁容可二出離一。謂
T1579_.30.0315b12: 乃至未二遠離一。來名二殺生者一。又此諸句略義
T1579_.30.0315b13: 者。謂爲レ顯示殺生相貌。殺生作用。殺生因
T1579_.30.0315b14: 縁。及與殺生事用差別一。又略義者。謂爲レ顯
T1579_.30.0315b15: 示殺生如實。殺生差別。殺所殺生一。名二殺生
T1579_.30.0315b16: 者一。又此諸句顯二能殺生補特伽羅相一。非レ顯二
T1579_.30.0315b17: 殺生法相一
T1579_.30.0315b18: 復次不與取者者。此是總句。於他所有者。謂
T1579_.30.0315b19: 他所攝財穀等事。若在聚落者。謂即彼事於二
T1579_.30.0315b20: 聚落中一。若積集若移轉。若閑靜處者。謂即彼
T1579_.30.0315b21: 事於二閑靜處一。若生若集。或復移轉。即此名
T1579_.30.0315b22: 爲二可盜物數一者。謂所三不レ與不レ捨不二棄物一。若
T1579_.30.0315b23: 自執受者。謂執爲二己有一。不與而取者。謂彼或
T1579_.30.0315b24: 時資具闕少執爲二己有一。不與而樂者。謂樂受
T1579_.30.0315b25: 行偸盜事業一。於所不與不捨不棄而生希望
T1579_.30.0315b26: 者。謂劫盜他一。欲レ爲二己有一。若彼物主。非二先
T1579_.30.0315b27: 所與。如二酬債法一。是名二不與一。若彼物主。於二彼
T1579_.30.0315b28: 取者一而不二捨與一。是名二不捨一。若彼物主。於二
T1579_.30.0315b29: 諸衆生一不下隨二所欲一受用而棄上。是名二不棄一。自
T1579_.30.0315c01: 爲而取者。謂不レ與而取故。及不レ與而樂故。
T1579_.30.0315c02: 饕餮而取者。謂所二不レ與不レ捨不棄而希望
T1579_.30.0315c03: 故。不清而取者。謂於二所レ競物一爲レ他所レ勝不二
T1579_.30.0315c04: 清雪一故。不淨而取者。謂雖レ勝レ他而爲二過失一。
T1579_.30.0315c05: 垢所染故。有罪而取者。謂能攝受現法後法
T1579_.30.0315c06: 非愛果一故。於二不與取一若未二遠離一者。如二前
T1579_.30.0315c07: 殺生相説一。應レ知所餘業道亦爾。此中略義者。
T1579_.30.0315c08: 謂由レ盜レ此故。成二不與取一。若於二是處一。如二其差
T1579_.30.0315c09: 別一如レ實劫盜。由二劫盜一故。得二此過失一。是名二
T1579_.30.0315c10: 總義一。又此中亦顯二不與取者相非不與取法
T1579_.30.0315c11: 相一。當レ知餘亦爾
T1579_.30.0315c12: 復次欲邪行者者。此是總句。於諸父母等所
T1579_.30.0315c13: 守護者。猶如二父母一於二己處女一。爲レ適二事他一
T1579_.30.0315c14: 故。勤加二守護一。時時觀察。不レ令三與レ餘共爲二鄙
T1579_.30.0315c15: 穢一。若彼沒已。復爲二至親兄弟姊妹一之所二守
T1579_.30.0315c16: 護一。此若無者。復爲二餘親一之所二守護一。此若無
T1579_.30.0315c17: 者。恐レ損二家族一。便自守護。或彼舅姑。爲二自
T1579_.30.0315c18: 兒一故勤加二守護一。有治罰者。謂諸國王。若執
T1579_.30.0315c19: 理者。以二治罰法一。而守護故。有障礙者。謂守
T1579_.30.0315c20: 門者。所二守護一故。此中略顯未レ適レ他者三
T1579_.30.0315c21: 種守護一。一尊重至親眷屬自己之所二守護一。
T1579_.30.0315c22: 二王執理家之所二守護一。三諸守門者之所二
T1579_.30.0315c23: 守護一。他妻妾者。謂已適レ他。他所攝者。謂即
T1579_.30.0315c24: 未レ適レ他。爲二三守護一之所二守護一。若由凶詐者。
T1579_.30.0315c25: 謂矯亂已。而行二邪行一。若由強力者。謂對二父
T1579_.30.0315c26: 母等一。公然強逼。若由隱伏者。謂不レ對レ彼。竊
T1579_.30.0315c27: 相欣欲而行二欲行一者。謂兩兩交會。即於二此
T1579_.30.0315c28: 事一非理欲心而行二邪行一者。謂於二非レ道非レ處
T1579_.30.0315c29: 非レ時。自妻妾所一。而爲二罪失一。此中略義者。謂
T1579_.30.0316a01: 略顯示若彼所行。若行差別。若欲邪行一。應
T1579_.30.0316a02: レ知
T1579_.30.0316a03: 復次諸妄語者者。此是總句。若王者。謂王家。
T1579_.30.0316a04: 若彼使者謂執理家。若別者謂長者居士。若
T1579_.30.0316a05: 衆者謂彼聚集。若大集中者。謂四方人衆聚
T1579_.30.0316a06: 集處。若已知者。謂隨二前三一所レ經語言。若已
T1579_.30.0316a07: 見者。謂隨二曾見一所レ經語言。若由自因者。謂
T1579_.30.0316a08: 或因二怖畏一。或因二味著一。如レ由二自因一。他因亦
T1579_.30.0316a09: 爾。因二怖畏一者。謂由レ怖畏殺縛治罰黜責等一
T1579_.30.0316a10: 故。因二味著一者。謂爲二財穀珍寶等一故。知而説
T1579_.30.0316a11: 妄語者。謂覆想欲見而説二語言一。此中略義者。
T1579_.30.0316a12: 謂依處故。異説故。因縁故。壞想故。而説二妄
T1579_.30.0316a13: 語一應レ知
T1579_.30.0316a14: 復次離間語者者。此是總句。若爲破壞者。謂
T1579_.30.0316a15: 由二破壞意樂一故。聞二彼語一已向レ此宣説聞二此
T1579_.30.0316a16: 語一已向レ彼宣説者。謂隨レ所レ聞順乖離語。破
T1579_.30.0316a17: 壞和合者。謂能生起喜別離故。隨印別離者。
T1579_.30.0316a18: 謂能乖違喜更生故。憙壞和合者。謂於二已生
T1579_.30.0316a19: レ喜別離中一心染汚故。樂印別離者。謂於二乖
T1579_.30.0316a20: 違喜更生中一心染汚故。説能離間語者。謂或
T1579_.30.0316a21: 不レ聞或他方便故。此中略義者。謂略顯示離
T1579_.30.0316a22: 間意樂。離間未壞方便。離間已壞方便。離間
T1579_.30.0316a23: 染汚心。及他方便一應レ知
T1579_.30.0316a24: 復次麁惡語者者。此是總句。此中尸羅支所
T1579_.30.0316a25: 攝故。名三語無二擾動一。文句美滑故。名二悦耳一。増
T1579_.30.0316a26: 上欲解所二發起一故。非二假僞一故。非二諂媚一故名
T1579_.30.0316a27: 爲二稱心一。不二増益一故。應下順二時機一引中義利上故。
T1579_.30.0316a28: 名爲二可愛一。趣二涅槃宮一故名二先首一。文句可レ味
T1579_.30.0316a29: 故名二美妙一。善釋二文句一故名二分明一。顯然有レ趣
T1579_.30.0316b01: 故名二易可解了一。攝受正法一故名二可施功勞一。
T1579_.30.0316b02: 離三愛味心之所二發起一故名二無所依止一。不レ過二
T1579_.30.0316b03: 度量一故名二非可厭逆一。相續廣大故名二無邊
T1579_.30.0316b04: 無盡一。又從二無擾動語一。乃至無邊無盡語。應
T1579_.30.0316b05: レ知略攝爲二三種語一。一尸羅律儀所攝語。謂一
T1579_.30.0316b06: 種。二等歡喜語。謂三種。三説法語。謂其所
T1579_.30.0316b07: 餘。即此最後又有二三種一應レ知。一所趣圓滿
T1579_.30.0316b08: 語謂初一。二文詞圓滿語謂次二。三方便圓
T1579_.30.0316b09: 滿語謂其所餘。又於二未來世一可二愛樂一故名二
T1579_.30.0316b10: 可愛語一。於二過去世一可二愛樂一故名二可樂語一。於二
T1579_.30.0316b11: 現在世事及領受一可二愛樂一故。名二可欣語及
T1579_.30.0316b12: 可意語一。應レ知即等歡喜語名二無量衆生可愛
T1579_.30.0316b13: 可樂可欣可意語一。即説法語名二三摩呬多語一。
T1579_.30.0316b14: 即尸羅支所攝語。名下由二無悔等一漸次能引二
T1579_.30.0316b15: 三摩地一語上。此中毒螫語者。謂毀摩他一言縱
T1579_.30.0316b16: 瞋毒故。麁獷語者。謂惱亂他一言發二苦觸一故。
T1579_.30.0316b17: 所餘麁惡語。翻二前白品一應レ知
T1579_.30.0316b18: 復次諸綺語者者。此是總句。於二邪擧レ罪時一。
T1579_.30.0316b19: 有二五種一。邪擧レ罪者言不レ應レ時故名二非時語
T1579_.30.0316b20: 者一。言不レ實故名二非實語者一。言引二無義一故名二
T1579_.30.0316b21: 非義語者一。言麁獷故名二非法語者一。言挾二瞋恚一
T1579_.30.0316b22: 故名二非靜語者一。又於二邪説法時一。不二正思審一
T1579_.30.0316b23: 而宣説故。名二不思量語一。爲レ勝二聽者一而宣説
T1579_.30.0316b24: 故名二不靜語一。非時而説前後義趣不二相屬一故
T1579_.30.0316b25: 名二雜亂語一。不レ中二理因一而宣説故名二非有教
T1579_.30.0316b26: 語一。引不二相應一爲二譬況一故名二非有喩語一。顯二穢
T1579_.30.0316b27: 染一故名二非有法語一。又於二歌笑嬉戲等時。及
T1579_.30.0316b28: 觀舞樂戲笑俳説等時一。有レ引二無義語一。此中略
T1579_.30.0316b29: 義者。謂顯下如二前説一三時綺語上
T1579_.30.0316c01: 復次諸貪欲者者。此是總句。由猛利貪者。謂
T1579_.30.0316c02: 於二他所有一。由二貪増上一。欲レ爲二己有一。起二決定
T1579_.30.0316c03: 執一故。於財者。謂世俗財類。具者。謂所二受用一
T1579_.30.0316c04: 資具。即此二種總名爲レ物。凡彼所有定當レ屬
T1579_.30.0316c05: レ我者。此顯二貪欲生起行相一。此中略義者。當
T1579_.30.0316c06: レ知顯示貪欲自性貪欲所縁貪欲行相一
T1579_.30.0316c07: 復次瞋恚心者者。此是總句。惡意分別者。謂
T1579_.30.0316c08: 於二他有情所一。由二瞋恚増上力一。欲レ爲二損害一起二
T1579_.30.0316c09: 決定執一故。當殺者。謂欲レ傷害其身一。當害者。
T1579_.30.0316c10: 謂欲レ損惱其身一。當爲衰損者。謂欲レ令二彼財
T1579_.30.0316c11: 物損耗一。彼當三自獲二種種憂惱一者。謂欲レ令三彼
T1579_.30.0316c12: 自失二財物一。此中略義如レ前應レ知
T1579_.30.0316c13: 復次諸邪見者者。此是總句。起如是見者。此
T1579_.30.0316c14: 顯四自心忍可欲樂當所説義一。立二如レ是論一者。
T1579_.30.0316c15: 此顯レ授二他當所説義一。無レ有二施與一無レ有二愛
T1579_.30.0316c16: 養一。無レ有二祠祀一者。謂由二三種意樂一非撥施一
T1579_.30.0316c17: 故。一財物意樂。二清淨意樂。三祀天意樂。
T1579_.30.0316c18: 供養火天一名爲二祠祀一。又顯レ非撥戒修所生
T1579_.30.0316c19: 善能治所治一故。及顯レ非撥施所生善能治所
T1579_.30.0316c20: 治一故説二如レ是言一。無レ有二妙行一無レ有二惡行一。又
T1579_.30.0316c21: 顯レ非撥此三種善能治所治所得果一故。説二
T1579_.30.0316c22: 如レ是言一。無レ有二妙行惡行二業果及異熟一。又
T1579_.30.0316c23: 顯レ非撥流轉依處縁一故。説二如レ是言一。無レ有二
T1579_.30.0316c24: 此世一。無レ有二他世一。又顯レ非撥彼所託縁一故。及
T1579_.30.0316c25: 非撥彼種子縁一故。説二如レ是言一。無レ母無レ父。
T1579_.30.0316c26: 又顯レ非撥流轉士夫一故。説二如レ是言一。無レ有二
T1579_.30.0316c27: 化生有情一。又顯レ非撥流轉對治還滅一故。説二
T1579_.30.0316c28: 如レ是言一。世間無レ有二眞阿羅漢一。乃至廣説。已
T1579_.30.0316c29: 趣各別煩惱寂靜故名二正至一。於二諸有情一遠
T1579_.30.0317a01: 離邪行一行二無倒行一故名二正行一。因時名二此世
T1579_.30.0317a02: 間一。果時名二彼世間一。自士夫力之所作故。名爲二
T1579_.30.0317a03: 自然一。通慧者。謂第六。已證者謂由二見道一。具
T1579_.30.0317a04: 足者謂由二修道一。顯示者自所レ知故。爲レ他説
T1579_.30.0317a05: 故。我生已盡等。當レ知如二餘處分別一。此中略
T1579_.30.0317a06: 義者。謂顯
示謗レ因謗レ果。誹謗功用一謗中眞實
T1579_.30.0317a07: 事上。功用者。謂殖種功用。任持功用。來往功
T1579_.30.0317a08: 用。感生業功用。又有二略義差別一。謂顯示誹
T1579_.30.0317a09: 謗若因若果。若流轉縁。若流轉士夫一。及顯
T1579_.30.0317a10: レ誹謗彼對治還滅一。又誹謗流轉一者。應レ知謗
T1579_.30.0317a11: レ因不レ謗二自相一。謗二還滅一者。應レ知謗二彼功徳一。
T1579_.30.0317a12: 不レ謗二補特伽羅一
T1579_.30.0317a13: 復次白品一切翻レ前應レ知。所有差別我今當
T1579_.30.0317a14: レ説。謂翻二欲邪行一中諸梵行者者。此是總句。
T1579_.30.0317a15: 當レ知此由二三種清淨一而得二清淨一。一時分清
T1579_.30.0317a16: 淨。二他信清淨。三正行清淨。盡レ壽行故。久
T1579_.30.0317a17: 遠行故者。此顯二時分清淨一。諍處雪故名レ清。
T1579_.30.0317a18: 無二違越一故名レ淨。此二總顯二他信清淨一。此中
T1579_.30.0317a19: 或有二清而非淨。應レ作二四句一。初句者。謂實毀
T1579_.30.0317a20: 犯於レ諍得レ勝。第二句者。謂實不レ犯於レ諍墮
T1579_.30.0317a21: レ負。第三句者。謂實不レ犯於レ諍得レ勝。第四句
T1579_.30.0317a22: 者。謂實毀犯於レ諍墮レ負。不下以二愛染身一觸中母
T1579_.30.0317a23: 邑上故。名レ遠離生臭一。不レ行二兩兩交會鄙事一
T1579_.30.0317a24: 故。名レ遠離婬欲一。不下以二餘手觸等方便一而出中
T1579_.30.0317a25: 不淨上故。名レ非二鄙愛一。願受持梵行一故。名レ遠
T1579_.30.0317a26: 離猥法一。如レ是名爲二正行清淨具足一。當レ知略
T1579_.30.0317a27: 義即在二此中一。又翻二妄語一中。可信者。謂可レ委
T1579_.30.0317a28: 故。可委者。謂可二寄託一故。應可建立者。謂
T1579_.30.0317a29: 於二彼彼違諍事中一應可三建立爲一正證一故。無
T1579_.30.0317b01: レ有二虚誑一者。於二委寄中一不二虚誑一故。不二欺誷
T1579_.30.0317b02: 故。此中略義者。謂顯二三種攝受一。一欲解攝
T1579_.30.0317b03: 受。二保任攝受。三作用攝受
T1579_.30.0317b04: 復次法相差別建立者。謂即殺生離殺生等。
T1579_.30.0317b05: 云何殺生。謂於二他衆生一起二殺欲樂一。起二染汚
T1579_.30.0317b06: 心一。若即於レ彼起二殺方便一。及即於二彼殺一究竟
T1579_.30.0317b07: 中所有身業。云何不與取。謂於二他攝物一。起二
T1579_.30.0317b08: 盜欲樂一。起二染汚心一。若即於レ彼起二盜方便一。及
T1579_.30.0317b09: 即於二彼盜一究竟中所有身業。云何欲邪行。謂
T1579_.30.0317b10: 於二所レ不レ應レ行非道非處非時一。起二習近欲樂一。
T1579_.30.0317b11: 起二染汚心一。若即於レ彼起二欲邪行方便一。及
T1579_.30.0317b12: 於二欲邪行一究竟中所有身業。云何妄語。謂
T1579_.30.0317b13: 於二他有情一起二覆想説欲樂一。起二染汚心一。若即
T1579_.30.0317b14: 於レ彼起二僞證方便一。及於二僞證一究竟中所有
T1579_.30.0317b15: 語業。云何離間語。謂於二他有情一起二破壞欲
T1579_.30.0317b16: 樂一起二染汚心一。若即於レ彼起二破壞方便一。及於二
T1579_.30.0317b17: 破壞一究竟中所有語業。云何麁惡語。謂於二他
T1579_.30.0317b18: 有情一。起二麁語欲樂一。起二染汚心一。若即於レ彼起二
T1579_.30.0317b19: 麁語方便一。及於二麁語一究竟中所有語業。云何
T1579_.30.0317b20: 綺語。謂起二綺語欲樂一。起二染汚心一。若即於レ彼
T1579_.30.0317b21: 起二不相應語方便一。及於二不相應語一究竟中所
T1579_.30.0317b22: 有語業。云何貪欲。謂於二他所有一。起二己有欲
T1579_.30.0317b23: 樂一起二染汚心一。若於二他所有一。起二己有欲樂決
T1579_.30.0317b24: 定方便一。及於レ彼究竟中所有意業。云何瞋恚。
T1579_.30.0317b25: 謂於レ他起二害欲樂一。起二染汚心一。若於レ他起二害
T1579_.30.0317b26: 欲樂決定方便一。及於レ彼究竟中所有意業。云
T1579_.30.0317b27: 何邪見。謂起二誹謗欲樂一。起二染汚心一。若於下起二
T1579_.30.0317b28: 誹謗欲樂一決定方便上。及於レ彼究竟中所有意
T1579_.30.0317b29: 業。云何離殺生。謂於二殺生一。起二過患欲解一。起二
T1579_.30.0317c01: 勝善心一。若於レ彼起二靜息方便一。及於二彼靜息一
T1579_.30.0317c02: 究竟中所有身業。如二離殺生一。如レ是離不與
T1579_.30.0317c03: 取。乃至離邪見。應レ知亦爾。此中差別者。謂
T1579_.30.0317c04: 於二不與取一起二過患欲解一。乃至於二邪見一起二過
T1579_.30.0317c05: 患欲解一。起二勝善心一。若於レ彼起二靜息方便一。及
T1579_.30.0317c06: 於二彼靜息一究竟中所有意業。如レ是十種。略
T1579_.30.0317c07: 爲二三種一。所謂身業語業意業。即此三種廣開
T1579_.30.0317c08: 十種應レ知。業因云何。應レ知有二十二種相一。一
T1579_.30.0317c09: 貪二瞋。三癡四自。五他六隨他轉。七所愛味
T1579_.30.0317c10: 八怖畏。九爲損害十戲樂。十一法想十二邪
T1579_.30.0317c11: 見。業位云何。應レ知略説有二五種相一。謂耎位
T1579_.30.0317c12: 中位上位生位習氣位。由二耎不善業一故。生二
T1579_.30.0317c13: 傍生中一。由二中不善業一故。生二餓鬼中一。由二上不
T1579_.30.0317c14: 善業一故。生二那落迦中一。由二耎善業一故。生二人
T1579_.30.0317c15: 中一。由二中善業一故。生二欲界天中一。由二上善業一
T1579_.30.0317c16: 故。生二色無色界一。何等名爲二耎位不善業一耶。
T1579_.30.0317c17: 謂以二耎品貪瞋癡一爲二因縁一故。何等名爲二中
T1579_.30.0317c18: 位不善業一耶。謂以二中品貪瞋癡一爲二因縁一故。
T1579_.30.0317c19: 何等名爲二上位不善業一耶。謂以二上品貪瞋癡一
T1579_.30.0317c20: 爲二因縁一故。若諸善業。隨二其所應一。以二無貪無
T1579_.30.0317c21: 瞋無癡一爲二因縁一。應レ知。何等生位業。謂已生
T1579_.30.0317c22: 未レ滅。現在前業。何等習氣位業。謂已生已
T1579_.30.0317c23: 滅。不現前業
T1579_.30.0317c24: 瑜伽師地論卷第八
T1579_.30.0317c25:
T1579_.30.0317c26:
T1579_.30.0317c27:
T1579_.30.0317c28:
T1579_.30.0317c29:
T1579_.30.0318a01:
T1579_.30.0318a02:
T1579_.30.0318a03:
T1579_.30.0318a04:瑜伽師地論卷第九
T1579_.30.0318a05: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0318a06: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0318a07: 本地分中有尋有伺等三地之六
T1579_.30.0318a08: 復次業門云何。此略有二二種一。一與果門。二損
T1579_.30.0318a09: 益門。與果門者。有二五種一應レ知。一與異熟果。
T1579_.30.0318a10: 二與等流果。三與増上果。四與現法果。五與
T1579_.30.0318a11: 他増上果。與異熟果者。謂於二殺生一親近修習
T1579_.30.0318a12: 多修習故。於二那洛迦中一受二異熟果一。如二於殺
T1579_.30.0318a13: 生一。如レ是於二餘不善業道一亦爾。是名二與異熟
T1579_.30.0318a14: 果一。與等流果者。謂若從レ彼出來生此間一。人
T1579_.30.0318a15: 同分中壽量短促。資財匱乏。妻不二貞良一。多
T1579_.30.0318a16: 遭二誹謗一。親友乖離。聞二違意聲一。言不二威肅一。増二
T1579_.30.0318a17: 猛利貪一。増二猛利瞋一。増二猛利癡一。是名二與等流
T1579_.30.0318a18: 果一。與増上果者。謂由下親近修習多修習諸不
T1579_.30.0318a19: 善業一増上力上故。所感外分光澤尠少。果不二
T1579_.30.0318a20: 充實一果多二朽敗一。果多二變改一。果多二零落一。果不二
T1579_.30.0318a21: 甘美一。果不二恒常一。果不二充足一。果不二便宜一。空無二
T1579_.30.0318a22: 果實一。當レ知善業與レ此相違。與現法果者。有二
T1579_.30.0318a23: 二因縁一。善不善業與現法果。一由二欲解一故。
T1579_.30.0318a24: 二由レ事故。應レ知欲解復有二八種一。一有顧欲
T1579_.30.0318a25: 解。二無顧欲解。三損惱欲解。四慈悲欲解。五
T1579_.30.0318a26: 憎害欲解。六淨信欲解。七棄恩欲解。八知恩
T1579_.30.0318a27: 欲解。有顧欲解。造二不善業一受二現法果一者。謂
T1579_.30.0318a28: 如レ有レ一由二増上欲解一。顧戀其身一。顧戀財物一。
T1579_.30.0318a29: 顧戀諸有一。造二不善業一。無顧欲解。所造善業
T1579_.30.0318b01: 受二現法果一者。謂如レ有レ一以二増上欲解一。不レ顧二
T1579_.30.0318b02: 其身一。不レ顧二財物一。不レ顧二諸有一。造作善業一。損
T1579_.30.0318b03: 惱欲解。造二不善業一受二現法果一者。謂如レ有レ一
T1579_.30.0318b04: 於二他有情補特伽羅一。以二増上品損惱欲解一。
T1579_.30.0318b05: 造二不善業一。慈悲欲解。所造善業受二現法果一
T1579_.30.0318b06: 者。謂如レ有レ一於二他有情補特伽羅一。以二増上
T1579_.30.0318b07: 品慈悲欲解一造作善業一。憎害欲解。造二不善
T1579_.30.0318b08: 業一受二現法果一者。謂如レ有レ一於二佛法僧一。及
T1579_.30.0318b09: 隨二一種尊重處事一。以二増上品憎害欲解一。造二
T1579_.30.0318b10: 不善業一。淨信欲解。所造善業受二現法果一者。
T1579_.30.0318b11: 謂如レ有レ一於二佛法僧等一。以二増上品淨信欲
T1579_.30.0318b12: 解一。造作善業一。棄恩欲解。造二不善業一受二現法
T1579_.30.0318b13: 果一者。謂如レ有レ一於二父母所。及隨一種恩造
T1579_.30.0318b14: 之處一。以二増上品背恩欲解。欺誑欲解。酷暴欲
T1579_.30.0318b15: 解。造二不善業一。知恩欲解。所造善業受二現法
T1579_.30.0318b16: 果一者。謂如レ有レ一於二父母等一。以二増上品知恩
T1579_.30.0318b17: 欲解。報恩欲解一。所レ作善業。由レ事故者。若二不
T1579_.30.0318b18: 善業一。於二五無間及彼同分中一。亦有下受二現法
T1579_.30.0318b19: 果一者上。五無間業者。一害レ母二害レ父。三害二阿
T1579_.30.0318b20: 羅漢一。四破レ僧。五於二如來所一惡心出レ血。無間
T1579_.30.0318b21: 業同分者。謂如レ有レ一於二阿羅漢尼及於母
T1579_.30.0318b22: 所一。行二穢染行一。打二最後有菩薩一。或於二天廟衢
T1579_.30.0318b23: 路市肆一。立二殺レ羊法一。流行不レ絶。或於下寄託得二
T1579_.30.0318b24: 極委重一親友同心耆舊等所上。損害欺誑。或於二
T1579_.30.0318b25: 有苦貧窮困乏無レ依無怙。爲作二歸依一施二無
T1579_.30.0318b26: 畏一已。後返加レ害。或復逼惱。或劫奪僧門一。
T1579_.30.0318b27: 或破壞靈廟一。如レ是等業名二無間同分一。若諸
T1579_.30.0318b28: 善業。由二事重一故。受二現法果一者。謂如レ有レ一
T1579_.30.0318b29: 母無二正信一。勸進レ開化安置建立於具信中一。
T1579_.30.0318c01: 如下無二正信一於中具信中上。如レ是犯戒於二具戒
T1579_.30.0318c02: 中一。慳悋於二具捨中一。惡慧於二具慧中一亦爾。如
T1579_.30.0318c03: レ母父亦爾。或於下起二慈定一者上供養承事。如
T1579_.30.0318c04: レ於下起二慈定一者上。如レ是於レ起二無諍定。滅盡定。
T1579_.30.0318c05: 預流果。阿羅漢果一。供養承事亦爾。又親二於
T1579_.30.0318c06: 佛所一供養承事。如二於佛所一如レ是於二學無學
T1579_.30.0318c07: 僧所一亦爾。若即於二此尊重事中一。與レ上相違。
T1579_.30.0318c08: 由二損害因縁一。起二不善業一。受二現法果一。與他増
T1579_.30.0318c09: 上果者。謂亦由下受二現法果一業上。猶如三如來所
T1579_.30.0318c10: 住國邑必無二疾疫災横等起一。佛神力故。無量
T1579_.30.0318c11: 衆生無レ疾無レ疫。無レ有二災横一。得二安樂住一。如二
T1579_.30.0318c12: 佛世尊一。如レ是。轉輪聖王及住二慈定一菩薩亦
T1579_.30.0318c13: 爾。若諸菩薩以二大悲心一。觀察一切貧窮困苦
T1579_.30.0318c14: 業天所惱衆生一。施以二飮食財穀庫藏一。皆令二充
T1579_.30.0318c15: 足一。由二此因縁一。彼諸衆生得二安樂住一。如レ是等
T1579_.30.0318c16: 類是他増上所生現法受業應レ知。損益門者。
T1579_.30.0318c17: 謂於二諸有情一。依二十不善業道一。建立八損害
T1579_.30.0318c18: 門一。何等爲レ八。一損害衆生。二損害財物。三
T1579_.30.0318c19: 損害妻妾。四虚僞友證損害。五損害助伴。
T1579_.30.0318c20: 六顯説過失損害。七引發放逸損害。八引發
T1579_.30.0318c21: 怖畏損害。與レ此相違。依二十善業道一。建立八
T1579_.30.0318c22: 利益門一應レ知。業増上云何。謂猛利極重業。
T1579_.30.0318c23: 當レ知此業由二六種相一。一加行故。二串習故。
T1579_.30.0318c24: 三自性故。四事故。五所治一類故。六所治損
T1579_.30.0318c25: 害故。加行故者。謂如有レ一由二極猛利貪瞋
T1579_.30.0318c26: 癡纒。及極猛利無貪無瞋無癡加行一。發起諸
T1579_.30.0318c27: 業。串習故者。謂如レ有レ一於二長夜中一。親近修
T1579_.30.0318c28: 習若多修
習不善善業一。自性故者。謂於二綺
T1579_.30.0318c29: 語一。麁惡語爲二大重罪一。於二麁惡語一。離間語爲二
T1579_.30.0319a01: 大重罪一。於二離間語一。妄語爲二大重罪一。於二欲邪
T1579_.30.0319a02: 行一。不與取爲二大重罪一。於二不與取一。殺生爲二大
T1579_.30.0319a03: 重罪一。於二貪欲一瞋恚爲二大重罪一。於二瞋恚一邪見
T1579_.30.0319a04: 爲二大重罪一。又於二施性一戒性無レ罪爲レ勝。於二
T1579_.30.0319a05: 戒性一修性無レ罪爲レ勝。於二聞性一思性無レ罪爲
T1579_.30.0319a06: レ勝。如レ是等。事故者。謂如レ有レ一於二佛法僧及
T1579_.30.0319a07: 隨一種尊重處事一。爲レ損爲レ益名二重事業一。所
T1579_.30.0319a08: 治一類故者。謂如レ有レ一一向受行諸不善
T1579_.30.0319a09: 業一。乃至壽盡無二一時善一。所治損害故者。謂如
T1579_.30.0319a10: レ有レ一斷二所對治諸不善業一。令二諸善業離欲清
T1579_.30.0319a11: 淨一。業顛倒云何。此有二三種一應レ知。一作用
T1579_.30.0319a12: 顛倒。二執受顛倒。三憙樂顛倒。作用顛倒
T1579_.30.0319a13: 者。謂如レ有レ一於二餘衆生一思欲殺害一。誤害二
T1579_.30.0319a14: 餘者一。當レ知此中雖レ有二殺生一。無二殺生罪一。然
T1579_.30.0319a15: 有二殺生種類殺生相似同分罪生一。若不三誤殺二
T1579_.30.0319a16: 其餘衆生一。然於二非情一加二刀杖一已謂二我殺
T1579_.30.0319a17: 生。當レ知此中無レ有二殺生一。無二殺生罪一。然有下
T1579_.30.0319a18: 殺生種類殺生相似同分罪生上。如二殺生業道一。
T1579_.30.0319a19: 如レ是不與取等一切業道。隨二其所應一作用顛
T1579_.30.0319a20: 倒應レ知。執受顛倒者。謂如レ有レ一起二如レ是見一
T1579_.30.0319a21: 立二如レ是論一。無レ施無レ愛乃至廣説。一切邪
T1579_.30.0319a22: 見。彼作二是執一。畢竟無レ有二能殺所殺若不與
T1579_.30.0319a23: 取乃至綺語一。亦無二施與受齋修福受學尸羅一。
T1579_.30.0319a24: 由二此因縁一。無レ罪無レ福。又如レ有レ一起二如レ是
T1579_.30.0319a25: 見一立二如レ是論一。若有二衆生一。憎レ梵憎レ天。憎二婆
T1579_.30.0319a26: 羅門一。若彼憎惡唯應二殺害一。殺レ彼因縁唯福
T1579_.30.0319a27: 無レ罪。又於レ彼所レ起不與取乃至綺語唯獲二
T1579_.30.0319a28: 福徳一。無レ有二非福一。憙樂顛倒者。謂如レ有レ一不
T1579_.30.0319a29: 善業道現前行時如二遊戲法一極爲二憙樂一
T1579_.30.0319b01: 業差別云何。謂有二作業一有二不作業一。有二増長
T1579_.30.0319b02: 業一有二不増長業一。有二故思業一有二不故思業一。
T1579_.30.0319b03: 如レ是定異熟業不定異熟業。異熟已熟業。異
T1579_.30.0319b04: 熟未熟業。善業不善業無記業。律儀所攝業。
T1579_.30.0319b05: 不律儀所攝業。非律儀非不律儀所攝業。施
T1579_.30.0319b06: 性業戒性業修性業。福業非福業不動業。順
T1579_.30.0319b07: 樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。順現
T1579_.30.0319b08: 法受業。順生受業。順後受業。過去業未來業
T1579_.30.0319b09: 現在業。欲繋業色繋業無色繋業。學業無學
T1579_.30.0319b10: 業。非學非無學業。見所斷業修所斷業無斷
T1579_.30.0319b11: 業。黒黒異熟業。白白異熟業。黒白黒白異熟
T1579_.30.0319b12: 業。非黒非白無異熟業能盡諸業。曲業。穢業。
T1579_.30.0319b13: 濁業。清淨業。寂靜業。作業者。謂若思業。若
T1579_.30.0319b14: 思已所レ起身業語業。不作業者。謂若不思業。
T1579_.30.0319b15: 若不レ思已不レ起身業語業。増長業者。謂除二
T1579_.30.0319b16: 十種業一。何等爲レ十。一夢所作業。二無知所作
T1579_.30.0319b17: 業。三無故思所作業。四不利不數所作業。五
T1579_.30.0319b18: 狂亂所作業。六失念所作業。七非樂欲所作
T1579_.30.0319b19: 業。八自性無記業。九悔所損業。十對治所損
T1579_.30.0319b20: 業。除二此十種一。所餘諸業名爲二増長一。不増長
T1579_.30.0319b21: 業者。謂即所レ説十種業。故思業者。謂故思已
T1579_.30.0319b22: 若作業若増長業。不故思業者。謂非二故思一所
T1579_.30.0319b23: レ作業。順定受業者。謂故思已若作若増長業。
T1579_.30.0319b24: 順不定受業者。謂故思已作而不増長業。異
T1579_.30.0319b25: 熟已熟業者。謂已與果業。異熟未熟業者。謂
T1579_.30.0319b26: 未與果業。善業者。謂無貪無瞋無癡爲二因縁一
T1579_.30.0319b27: 業。不善業者。謂貪瞋癡爲二因縁一業。無記業
T1579_.30.0319b28: 者。謂非二無貪無瞋無癡一爲二因縁一。亦非二貪瞋
T1579_.30.0319b29: 癡一爲二因縁一業。律儀所攝業者。謂或別解脱
T1579_.30.0319c01: 律儀所攝業。或靜慮等至果斷律儀所攝業。
T1579_.30.0319c02: 或無漏律儀所攝業。不律儀所攝業者。謂十
T1579_.30.0319c03: 二種不律儀類所攝諸業。何等十二不律儀
T1579_.30.0319c04: 類。一屠レ羊。二販レ鷄。三販レ猪。四捕レ鳥。五罝
T1579_.30.0319c05: レ兎。六盜賊。七魁膾。八守レ獄。九讒刺。十斷レ獄
T1579_.30.0319c06: 十一縛レ象。十二呪レ龍。非律儀非不律儀所攝
T1579_.30.0319c07: 業者。謂除二三種律儀業及不律儀類業一。所餘
T1579_.30.0319c08: 一切善不善無記業。施性業者。謂若因縁。若
T1579_.30.0319c09: 等起。若依處。若自性。彼因縁者。謂以二無貪
T1579_.30.0319c10: 無瞋無癡一爲二因縁一。彼等起者謂無貪無瞋無
T1579_.30.0319c11: 癡倶行能捨二所施物一。能起二身語業一思。彼依
T1579_.30.0319c12: 處者。謂以二所施物及受者一爲二依處一。彼自性
T1579_.30.0319c13: 者。謂思所起能捨所施物身業語業。如二施性
T1579_.30.0319c14: 業一。如レ是戒性業修性業。隨二其所應一應レ知。此
T1579_.30.0319c15: 中戒性業因縁等起如レ前。自性者。謂律儀所
T1579_.30.0319c16: 攝身語業等。依處者。謂有情非有情數物。修
T1579_.30.0319c17: 性因縁者。謂三摩地因縁。即無貪無瞋無癡。
T1579_.30.0319c18: 等起者。謂彼倶行引發定思。自性者謂三摩
T1579_.30.0319c19: 地。依處者謂十方無苦無樂等有情界。又具二
T1579_.30.0319c20: 施戒修一者。所有相貌應レ知。一切如二餘處説一。
T1579_.30.0319c21: 福業者。謂感二善趣異熟一。及順二五趣受一善業。
T1579_.30.0319c22: 非福業者。謂感二惡趣異熟一。及順二五趣受一
T1579_.30.0319c23: 不善業。不動業者。謂感二色無色界異熟一。及
T1579_.30.0319c24: 順二色無色界受一善業。順樂受業者。謂福業及
T1579_.30.0319c25: 順二三靜慮受一不動業。順苦受業者。謂非福
T1579_.30.0319c26: 業。順不苦不樂受業者。謂能感二一切處阿頼
T1579_.30.0319c27: 耶識一異熟業。及第四靜慮以上不動業。順現
T1579_.30.0319c28: 法受業者。謂能感二現法果一業。順生受業者。
T1579_.30.0319c29: 謂能感二無間生果一業。順後受業者。謂能感二
T1579_.30.0320a01: 彼後生果一業。過去業者。謂住二習氣位一。或已
T1579_.30.0320a02: 與果。或未與果業。未來業者。謂未生未滅業。
T1579_.30.0320a03: 現在業者。謂已造已思未謝滅業。欲繋業者。
T1579_.30.0320a04: 謂能感二欲界異熟一。墮二欲界一業。色繋業者。謂
T1579_.30.0320a05: 能感二色界異熟一。墮二色界一業。無色繋業者。謂
T1579_.30.0320a06: 能感二無色界異熟一。墮二無色界一業。學業者。謂
T1579_.30.0320a07: 若異生若非異生。學相續中所有善業。無學
T1579_.30.0320a08: 業者。謂無學相續中所有善業。非學非無學
T1579_.30.0320a09: 業者。謂除二前二一。餘相續中所有善不善無記
T1579_.30.0320a10: 業。見所斷業者。謂受二惡趣一不善等業。修所
T1579_.30.0320a11: 斷業者。謂受二善趣一善不善無記業。無斷業
T1579_.30.0320a12: 者。謂世出世諸無漏業。黒黒異熟業者。謂非
T1579_.30.0320a13: 福業。白白異熟業者。謂不動業。黒白黒白異
T1579_.30.0320a14: 熟業者。謂福業有二不善業一爲二惡對一故。由乙
T1579_.30.0320a15: 約下未レ斷二非福業一時所有福業上而建立甲故。非
T1579_.30.0320a16: 黒非白無異熟業能盡諸業者。謂出世間諸
T1579_.30.0320a17: 無漏業。是前三業斷對治故。曲業者。謂諸外
T1579_.30.0320a18: 道善不善業。穢業者。謂即曲業亦名二穢業一。又
T1579_.30.0320a19: 有二穢業一。謂此法異生於二聖教中一。顛倒見者。
T1579_.30.0320a20: 住二自見取一者。邪決定者。猶預覺者所有善不
T1579_.30.0320a21: 善業。濁業者。謂即曲業穢業。亦名二濁業一。又
T1579_.30.0320a22: 有二濁業一。謂此法異生於二聖教中一。不二決定一者。
T1579_.30.0320a23: 猶預覺者。所有善不善業。又有二差別一。唯於二
T1579_.30.0320a24: 外道法中一。有二此三業一。由二邪解行義一故名レ曲。
T1579_.30.0320a25: 由レ此爲レ依。能障二所起諸功徳一義故名レ穢。能
T1579_.30.0320a26: 障レ通達眞如一義故。名レ濁應レ知。清淨業者。謂
T1579_.30.0320a27: 此法異生於二聖教中一。正決定者。不猶預覺者。
T1579_.30.0320a28: 所有善業。寂靜業者。謂住二此法一非異生者。
T1579_.30.0320a29: 一切聖者所有學無學業
T1579_.30.0320b01: 業過患云何。當レ知略説有二七過患一。謂殺生
T1579_.30.0320b02: 者。殺生爲レ因。能爲二自害一。能爲二他害一。能爲二
T1579_.30.0320b03: 倶害一。生二現法罪一。生二後法罪一。生二現法後法罪一。
T1579_.30.0320b04: 受二彼所生身心憂苦一。云何能爲二自害一。謂爲レ害
T1579_.30.0320b05: レ生發起方便一。由二此因縁一。便自被レ害。若被二繋
T1579_.30.0320b06: 縛一。若遭二退失一。若被二訶毀一。然彼不レ能レ損害於
T1579_.30.0320b07: 他一。云何能爲二他害一。謂即由二此所起方便一。能
T1579_.30.0320b08: 損害他一。由二此因縁一。不二自被レ害乃至訶毀一。
T1579_.30.0320b09: 云何能爲二倶害一。謂即由二此所起方便一。能損
T1579_.30.0320b10: 害他一。由二此因縁一。復被二他害一。若被二繋縛乃至
T1579_.30.0320b11: 訶毀一。云何生二現法罪一。謂如三能爲二自害一。云何
T1579_.30.0320b12: 生二後法罪一。謂如三能爲二他害一。云何生二現法後
T1579_.30.0320b13: 法罪一。謂如三能爲二倶害一。云何受二彼所生身心
T1579_.30.0320b14: 憂苦一。謂爲レ害レ生發起方便一。而不レ能レ成二六種
T1579_.30.0320b15: 過失一。又不レ能レ辦二隨欲殺事一。彼由二所欲不會
T1579_.30.0320b16: 因縁一。便受二所生身心憂苦一。又有二十種過患一。
T1579_.30.0320b17: 依レ犯二尸羅一。如二經廣説一應レ知。又有二四種不善
T1579_.30.0320b18: 業道一。及飮二諸酒一以爲二第五一。依二犯事善男學
T1579_.30.0320b19: 處一。佛薄伽梵説二多過患一。應レ知。廣説如二闡地
T1579_.30.0320b20: 迦經一。云何生雜染。謂由二四種相一應レ知。一由二
T1579_.30.0320b21: 差別一故。二由二艱辛一故。三由二不定一故。四由二
T1579_.30.0320b22: 流轉一故。生差別者。當レ知復有二五種一。一界差
T1579_.30.0320b23: 別。二趣差別。三處所差別。四勝生差別。五自
T1579_.30.0320b24: 身世間差別。界差別者。謂欲界及色無色界
T1579_.30.0320b25: 生差別。趣差別者。謂於二五趣一四生差別。處
T1579_.30.0320b26: 所差別者。謂欲界中有二三十六處生差別一。色
T1579_.30.0320b27: 界中有二十八處生差別一。無色界中有二四處生
T1579_.30.0320b28: 差別一。如レ是總有二五十八生一。勝生差別者。謂
T1579_.30.0320b29: 欲界人中。有二三勝生一。一黒勝生生。謂如三有
T1579_.30.0320c01: レ一生二旃荼羅家。若卜羯娑家。若造車家。若
T1579_.30.0320c02: 竹作家一。若生二所餘下賤貧窮乏少財物飮食
T1579_.30.0320c03: 等家一。如レ是名爲二人中薄福徳者一二白勝生
T1579_.30.0320c04: 生。謂如三有レ一生二刹帝利大富貴家。若婆羅
T1579_.30.0320c05: 門大富貴家。若諸長者大富貴家一。若生下所餘
T1579_.30.0320c06: 豪貴大富多二諸財穀庫藏一等家上。如レ是名爲二
T1579_.30.0320c07: 人中勝福徳者一。三非黒非白勝生生。謂如下有
T1579_.30.0320c08: レ一非二前二種生處一中家上者。又欲界天中。亦
T1579_.30.0320c09: 有二三種勝生一。一非天生。二依地分生。三依
T1579_.30.0320c10: 虚空宮殿生。又色界中有二三種勝生一。一者異
T1579_.30.0320c11: 生無想天生。二者有想天生。三者淨居天生。
T1579_.30.0320c12: 又無色界中有二三勝生一。一無量想天生。二無
T1579_.30.0320c13: 所有想天生。三非想非非想天生。自身世間
T1579_.30.0320c14: 差別者。謂於二十方無量世界中一。有二無量有情
T1579_.30.0320c15: 無量生差別一應レ知
T1579_.30.0320c16: 生艱辛者。如二薄伽梵説一。汝等長時馳騁生
T1579_.30.0320c17: 死一。身血流注過二四大海一。所以者何。汝等長夜
T1579_.30.0320c18: 或生二象馬駝驢。牛羊雞鹿等衆同分中一。汝等
T1579_.30.0320c19: 於レ彼。多被レ斫截身諸支分一。令二汝身血極多
T1579_.30.0320c20: 流注一。如レ於二象等衆同分中一。人中亦爾。又復
T1579_.30.0320c21: 汝等於二長夜中一。喪失無量父母兄弟姊妹親
T1579_.30.0320c22: 屬一。又復喪失種種財寶諸資生具一。令二汝洟涙
T1579_.30.0320c23: 極多流注一。如二前血量一如二血洟涙一。如レ是當レ知。
T1579_.30.0320c24: 所レ飮母乳其量亦爾。如レ是等類生艱辛苦。無
T1579_.30.0320c25: 量差別應レ知。生不定者。如二薄伽梵説一。假使
T1579_.30.0320c26: 取二於大地所有一切草木根莖枝葉等一。截爲二
T1579_.30.0320c27: 細籌一。如二四指量一。計算汝等長夜展轉所レ經
T1579_.30.0320c28: 父母一。如レ是衆生曾爲二我母一。我亦長夜曾爲二
T1579_.30.0320c29: 彼母一。如レ是衆生曾爲二我父一。我亦長夜曾爲二
T1579_.30.0321a01: 彼父一。如レ是算計。四指量籌速可二窮盡一。而我
T1579_.30.0321a02: 不レ説二汝等長夜所レ經父母其量邊際一。又復説
T1579_.30.0321a03: 言。汝等有情。自所二觀察一。長夜展轉。成就第
T1579_.30.0321a04: 一極重憂苦一。今得二究竟一。汝等當レ知。我亦曾
T1579_.30.0321a05: 受二如レ是大苦一。如レ苦樂亦爾。又復説言。我觀二
T1579_.30.0321a06: 大地一。無戊少處所レ可レ得丁汝等長夜於二此處所一
T1579_.30.0321a07: 未丙曾經
受無量生死甲。又復説言。我觀二世間
T1579_.30.0321a08: 有情一。不四易可レ得三長夜流轉不レ爲二汝等若母
T1579_.30.0321a09: 若父。兄弟姊妹。若軌範師。若親教師。若餘尊
T1579_.30.0321a10: 重。若等尊重一。又如二説言一。若下一補特伽羅於二
T1579_.30.0321a11: 一劫中一所レ受身骨上。假使有レ人。爲レ其積集不二
T1579_.30.0321a12: 爛壞一者。其聚量高王舍城側廣博脇山。云何
T1579_.30.0321a13: 生流轉。謂自身所有縁起。當レ知此即説爲二流
T1579_.30.0321a14: 轉一。云何縁起。嗢拕南曰
T1579_.30.0321a15: 體門義差別 次第難釋詞
T1579_.30.0321a16: 縁性分別縁 攝二諸經一爲レ後
T1579_.30.0321a17: 云何縁起體。若略説由二三種相一建立縁起一。
T1579_.30.0321a18: 謂從二前際一中際生。從二中際一後際生。中際生
T1579_.30.0321a19: 已若趣二流轉一。若趣二清淨究竟一。云何從二前際一
T1579_.30.0321a20: 中際生。中際生已復趣二流轉一。謂如三有レ一不
T1579_.30.0321a21: レ了二前際一無明所攝。無明爲レ縁。於二福非福及
T1579_.30.0321a22: 與不動身語意業一。若作若増長。由レ此隨レ業
T1579_.30.0321a23: 識。乃至命終流轉不レ絶。能爲二後有相續識
T1579_.30.0321a24: 因一。此識將レ生レ果時。由二内外貪愛正現在前一。
T1579_.30.0321a25: 以爲二助伴一。從二彼前際一既捨レ命已。於二現在世一
T1579_.30.0321a26: 自體得レ生。在二母腹中一。以二因識一爲レ縁。相續
T1579_.30.0321a27: 果識一。前後次第而生。乃至羯羅藍等位差別
T1579_.30.0321a28: 而轉於二母胎中一。相續果識與二名色一倶。乃至
T1579_.30.0321a29: 衰老漸漸増長。爾時感三生受業名已與二異
T1579_.30.0321b01: 熟果一。又此異熟識。即依二名色一而轉。由下必依
T1579_.30.0321b02: 託六依一轉上故。是故經言。名色縁識。倶有依
T1579_.30.0321b03: 根曰レ色。等無間滅依根曰レ名。隨二其所應一爲二
T1579_.30.0321b04: 六識所依一。依止彼一故。乃至命終。諸識流轉。
T1579_.30.0321b05: 又五色根。若根所依大種。若根處所。若彼能
T1579_.30.0321b06: 生大種曰レ色。所餘曰レ名。由二識執受一。諸根墮二
T1579_.30.0321b07: 相續法一。方得二流轉一。故此二種依止於識一。相
T1579_.30.0321b08: 續不レ斷。由二此道理一。於二現在世一。識縁二名色一。名
T1579_.30.0321b09: 色縁レ識。猶如二束蘆一。乃至命終。相依而轉。如
T1579_.30.0321b10: レ是名爲下從二前際一中際諸行縁起生。中際生
T1579_.30.0321b11: 已流轉不絶。當レ知此中依二胎生者一。説二流轉
T1579_.30.0321b12: 次第一。若卵生濕生者。除レ處二母胎一。餘如二前説
T1579_.30.0321b13: 若於二有色有情聚中一。謂欲色界受二化生一者。
T1579_.30.0321b14: 諸根決定圓滿而生。與レ前差別。若於二無色
T1579_.30.0321b15: 界一。以レ名爲レ依。及色種子爲レ依。識得二生起一。以
T1579_.30.0321b16: レ識爲レ依名及色種子轉。從二此種子一。色雖二斷
T1579_.30.0321b17: 絶一。後更得レ生。與レ前差別。又由二福業一生二欲界
T1579_.30.0321b18: 人天一。由二非福業一生二諸惡趣一。由二不動業一生二色
T1579_.30.0321b19: 無色界一
T1579_.30.0321b20: 云何不レ生。由レ不レ生故。趣二清淨究竟一。云何從二
T1579_.30.0321b21: 中際一後際諸行縁起生。謂中際已生二補特伽
T1579_.30.0321b22: 羅一。受二二種先業果一。謂受二内異熟果一。及境界
T1579_.30.0321b23: 所生受二増上果一。此補特伽羅或聞二非正法一
T1579_.30.0321b24: 故。或先串習故。於二二果一愚。由レ愚二内異熟
T1579_.30.0321b25: 果一故。於二後有生苦不二如レ實知一。由レ迷二後有一。
T1579_.30.0321b26: 後際無明増上力故。如レ前於二諸行一若作若増
T1579_.30.0321b27: 長。由二此新所レ作業一故。説二此識一。名二隨業識一。
T1579_.30.0321b28: 即於二現法中一。説下無明爲レ縁故行生。行爲レ縁
T1579_.30.0321b29: 故識生上。此識於二現法中一名爲二因識一。能攝受
T1579_.30.0321c01: 後生果識一故。又總依二一切識一。説名二六識身一。
T1579_.30.0321c02: 又即此識。是後有名色種子之所二隨逐一。此
T1579_.30.0321c03: 名色種子。是後有六處種子之所二隨逐一。此六
T1579_.30.0321c04: 處種子是後有觸種子之所隨逐。此種子觸
T1579_.30.0321c05: 是後有受種子之所二隨逐一。如レ是總名下於二中
T1579_.30.0321c06: 際中一後有引因上。應レ知由レ此能引レ識。乃至受二
T1579_.30.0321c07: 一期身一。故由二先異熟果愚一。引二後有一已。又由二
T1579_.30.0321c08: 第二境界所生受果愚一故。起下縁二境界一受愛上。
T1579_.30.0321c09: 由二此愛一故。或發二欲求一。或發二有求一。或執二欲
T1579_.30.0321c10: 取一。或執二見戒及我語取一。由レ此愛取和合資
T1579_.30.0321c11: 潤。令二前引レ因轉一名爲レ有。即是後有生因所
T1579_.30.0321c12: 攝。從レ此無間命既終已。隨二先引因一。所引識
T1579_.30.0321c13: 等。受最爲レ後。此諸行生或漸或頓。如レ是於二
T1579_.30.0321c14: 現法中一。無明觸所生受爲レ縁故愛。愛爲レ縁故
T1579_.30.0321c15: 取。取爲レ縁故有。有爲レ縁故生。生爲レ縁故。老
T1579_.30.0321c16: 病死等諸苦差別。或於二生處一次第現前。或復
T1579_.30.0321c17: 種子隨逐。應レ知如レ是於二中際中一。無明縁レ行
T1579_.30.0321c18: 等。受縁レ愛等。爲二因縁一故。後際諸行生
T1579_.30.0321c19: 復有三先集二資糧一。於二現法中一從レ他聞レ音。及
T1579_.30.0321c20: 於二二果諸行一。若於二彼因彼滅。彼趣滅行一。如
T1579_.30.0321c21: レ理作意。由二此如理作意爲縁。正見得レ生。從
T1579_.30.0321c22: レ此次第得二學無學清淨智見一。由二此智見一。無明
T1579_.30.0321c23: 及愛。永斷無レ餘。由二此斷一故。於二彼所縁一。不二
T1579_.30.0321c24: 如レ實知一。無明觸所生受。亦復永斷。由二此斷一
T1579_.30.0321c25: 故。永離二無明一。於二現法中一。證二慧解脱一。若於二無
T1579_.30.0321c26: 明觸所生受相應心中所有貪愛一。即於レ此心
T1579_.30.0321c27: 得二離繋一故。貪愛永滅。於二現法中一。證二心解脱一。
T1579_.30.0321c28: 設彼無明不二永斷一者。依二於識等受最爲後。
T1579_.30.0321c29: 所有諸行。後際應レ生。由二無明滅一故。更不二復
T1579_.30.0322a01: 起一。得二無生法一。是故説言無明滅故行滅。次第
T1579_.30.0322a02: 乃至。異熟生觸滅故異熟生受滅。於二現法
T1579_.30.0322a03: 中一。無明滅故無明觸滅。無明觸滅故無明觸
T1579_.30.0322a04: 所生受滅。無明觸所生受滅故愛滅。愛滅故
T1579_.30.0322a05: 如レ前得二無生法一。由レ此故説二取等惱最爲レ後
T1579_.30.0322a06: 諸行永滅一。如レ是於二現法中一。諸行不レ轉。由レ不
T1579_.30.0322a07: レ轉故。於二現法中一。於二有餘依界一。證得現法涅
T1579_.30.0322a08: 槃一。彼於二爾時一唯餘清淨識縁二名色一。名色縁
T1579_.30.0322a09: レ識。乃至有識身在。恒受二離繋受一。非二有繋受一。
T1579_.30.0322a10: 此有識身乃至先業所引壽量。恒相續住。若
T1579_.30.0322a11: 壽量盡。便捨二識所持身一。此命根後所有命根。
T1579_.30.0322a12: 無レ餘永滅更不二重熟一。又復此識與二一切受一。
T1579_.30.0322a13: 任運滅故。所餘因縁先已滅故。不二復相續一。永
T1579_.30.0322a14: 滅無レ餘。是名二無餘依涅槃界究竟寂靜處一。亦
T1579_.30.0322a15: 名下趣二求涅槃一者上。於二世尊所一。梵行已立。究竟
T1579_.30.0322a16: 涅槃。如レ是已説由二三種相一建立縁起一。謂從二
T1579_.30.0322a17: 前際一中際生。從二中際一後際生。又於二中際一。若
T1579_.30.0322a18: 流轉若清淨。是名二縁起體性一
T1579_.30.0322a19: 縁起門云何。謂依二八門一縁起流轉。一内識生
T1579_.30.0322a20: 門。二外稼成熟門。三有情世間死生門。四器
T1579_.30.0322a21: 世間成壞門。五食任持門。六自所作業増上
T1579_.30.0322a22: 勢力受用隨業所得愛非愛果門。七威勢門。
T1579_.30.0322a23: 八清淨門。縁起義云何。謂離二有情一義。是縁
T1579_.30.0322a24: 起義。於二離有情一。復無常義。是縁起義。於二無
T1579_.30.0322a25: 常一。復暫住義。是縁起義。於二暫住一。復依他義。
T1579_.30.0322a26: 是縁起義。於二依他一。離二作用一義。是縁起義。於
T1579_.30.0322a27: レ離二作用一復因果相續不レ斷義。是縁起義於二
T1579_.30.0322a28: 因果相續不斷。復因果相似轉義。是縁起義。
T1579_.30.0322a29: 於二因果相似轉一。復自業所作義。是縁起義。問
T1579_.30.0322b01: 爲レ顯二何義一。建立縁起一耶。答爲レ顯二因縁所攝
T1579_.30.0322b02: 染汚清淨義一故。縁起差別云何。謂於二前際一
T1579_.30.0322b03: 無知等。如二經廣説一。於二前際一無知云何。謂於二
T1579_.30.0322b04: 過去諸行一。起二不如理分別一。謂我於二過去一爲二
T1579_.30.0322b05: 曾有一耶。爲二曾無一耶。曾何體性。曾何種類。所
T1579_.30.0322b06: 有無知。於二後際一無知云何。謂於二未來諸行一。
T1579_.30.0322b07: 起二不如理分別一。謂我於二未來一爲二當有一耶爲二
T1579_.30.0322b08: 當無一耶。當何體性。當何種類。所有無知。於二
T1579_.30.0322b09: 前後際一無知云何。謂於レ内起二不如理猶豫一。
T1579_.30.0322b10: 謂何等是我。我爲二何等一。今此有情。從二何所一
T1579_.30.0322b11: 來。於レ此沒已。當レ往二何所一。所有無知。於レ内無
T1579_.30.0322b12: 知云何。謂於二各別諸行一。起二不如理作意一。謂
T1579_.30.0322b13: レ之爲レ我。所有無知。於レ外無知云何。謂於二外
T1579_.30.0322b14: 非有情數諸行一。起二不如理作意一。謂爲二我所一。
T1579_.30.0322b15: 所有無知。於二内外一無知云何。謂於二他相續
T1579_.30.0322b16: 諸行一。起二不如理分別一。謂怨親中所有無知。於
T1579_.30.0322b17: レ業無知云何。謂於二諸業一。起二不如理分別一。謂
T1579_.30.0322b18: レ有二作者一。所有無知。於二異熟一無知云何。謂於二
T1579_.30.0322b19: 異熟果所攝諸行一。起二不如理分別一。謂レ有二受
T1579_.30.0322b20: 者一。所有無知。於二業異熟一無知云何。謂於二業
T1579_.30.0322b21: 及果一。起二不如理分別一。所有無知。於レ佛無知
T1579_.30.0322b22: 云何。謂於二佛菩提一。或不二思惟一。或邪思惟。或
T1579_.30.0322b23: 由二放逸一。或由二疑惑一。或由二毀謗一。所有無知。於
T1579_.30.0322b24: レ法無知云何。謂於二正法善説性一。或不二思惟一。
T1579_.30.0322b25: 或邪思惟。或由二放逸一。或由二疑惑一。或由二毀謗一。
T1579_.30.0322b26: 所有無知。於レ僧無知云何。謂於二僧正行一。或
T1579_.30.0322b27: 不二思惟一。或邪思惟。或由二放逸或由二疑惑一。或
T1579_.30.0322b28: 由二毀謗一。所有無知。於レ苦無知云何。謂於二苦
T1579_.30.0322b29: 是苦性一。或不二思惟一。或邪思惟。或由二放逸一。或
T1579_.30.0322c01: 由二疑惑一。或由二毀謗一。所有無知。如レ於レ苦。當
T1579_.30.0322c02: レ知於二集滅道一無知亦爾。於レ因無知云何。謂
T1579_.30.0322c03: 起二不如理分別一。或計二無因一。或計二自在世性士
T1579_.30.0322c04: 夫中間等不平等因一。所有無知。如二於レ因無知一。
T1579_.30.0322c05: 於二從レ因所レ生諸行一亦爾。又彼無レ罪故名レ善。
T1579_.30.0322c06: 有レ罪故名二不善一。有二利益一故名二應修習一。無二利
T1579_.30.0322c07: 益一故名二不應修習一。黒故名二有罪一。白故名二無
T1579_.30.0322c08: 罪一。雜故名二有分一。於二六觸處如レ實通達一無知
T1579_.30.0322c09: 云何。謂増上慢者。於二所證中一。顛倒思惟。所
T1579_.30.0322c10: 有無知。如レ是略説二十九種無知一
T1579_.30.0322c11: 復有二七種無知一。一世愚。二事愚。三移轉愚。
T1579_.30.0322c12: 四最勝愚。五眞實愚。六染淨愚。七増上慢愚。
T1579_.30.0322c13: 前十九無知。今七無知。相攝云何。謂初三無
T1579_.30.0322c14: 知攝二初一一。次三無知攝二第二一。次三無知攝二
T1579_.30.0322c15: 第三一。次三無知攝二第四一。次四無知攝二第五一。
T1579_.30.0322c16: 次二無知攝二第六一。後一無知攝二第七一
T1579_.30.0322c17: 復有二五種愚一。一義愚。二見愚。三放逸愚。四
T1579_.30.0322c18: 眞實義愚。五増上慢愚。前十九愚。今五種愚。
T1579_.30.0322c19: 相攝云何。謂見愚。攝二前六及於因所生法
T1579_.30.0322c20: 無知一。放逸愚。攝二於業異熟倶無知一。眞實義
T1579_.30.0322c21: 愚。攝二於佛等乃至道諦無知一。増上慢愚攝二
T1579_.30.0322c22: 最後無知一。當レ知義愚通攝二一切一。復次。無知。
T1579_.30.0322c23: 無見。無有現觀。黒闇。愚癡。及無明闇。如レ是
T1579_.30.0322c24: 六種無明差別。隨二前所説七無知事一。次第應
T1579_.30.0322c25: レ知。於二後二無知事一。總合爲レ一。起二此最後無
T1579_.30.0322c26: 明黒闇一。復有二差別一。謂聞思修所成三慧所治
T1579_.30.0322c27: 差別。如二其次第一。説二前三種一。即此所治軟中
T1579_.30.0322c28: 上品差別。説二後三種一。如レ是所治差別故。自
T1579_.30.0322c29: 性差別故。建立六種差別一應レ知。身行云何。
T1579_.30.0323a01: 謂身業。若欲界若色界。在レ下名二福非福一。在
T1579_.30.0323a02: レ上名二不動一。語行云何。謂語業。餘如レ前應レ知。
T1579_.30.0323a03: 意行云何。謂意業。若在二欲界一。名二福非福一。在二
T1579_.30.0323a04: 上二界一。唯名二不動一。眼識云何。謂於二當來一依
T1579_.30.0323a05: 止眼根一。了別色境一識。所レ有福非福不動行
T1579_.30.0323a06: 所二熏發一種子識。及彼種子所生果識。如二眼
T1579_.30.0323a07: 識如是。乃至意識。應レ知亦爾。由二所依及境
T1579_.30.0323a08: 界一所レ起二了別一差別應レ知。此於二欲界一具足
T1579_.30.0323a09: 六種一。色界唯四。無色界唯一。受蘊云何。謂一
T1579_.30.0323a10: 切領納種類。想蘊云何。謂一切了像種類。行
T1579_.30.0323a11: 蘊云何。謂一切心所二造作一意業種類。識蘊云
T1579_.30.0323a12: 何謂一切了別種類。如レ是諸蘊。皆通二三界一。
T1579_.30.0323a13: 四大種云何。謂地水火風界。此皆通二二界一。四
T1579_.30.0323a14: 大種所造色云何。謂十色處。及法處所攝色。
T1579_.30.0323a15: 欲界具二十及法處所攝假色一。色界有二八及法
T1579_.30.0323a16: 處所攝色一。然非二一切一。此亦二種。謂識種子
T1579_.30.0323a17: 所二攝受一種子名レ色。及於彼所生果名レ色｣
T1579_.30.0323a18: 眼處云何。謂眼識所依淨色。由レ此於レ色已見
T1579_.30.0323a19: 現見當見。如二眼處如是。乃至意處。隨二其所
T1579_.30.0323a20: 應一。盡當レ知。於二一切處一。應レ説二三時業用差別一。
T1579_.30.0323a21: 此亦二種。謂名色種子所二攝受一種子六處。及
T1579_.30.0323a22: 彼所生果六處。五在二欲色界一。第六通二三界一。
T1579_.30.0323a23: 眼觸云何。謂三和所生。能取二境界淨妙等義一。
T1579_.30.0323a24: 如レ是餘觸各隨二別境一説レ相應レ知。此復二種。
T1579_.30.0323a25: 謂六處種子所二攝受一種子觸。及彼所生果觸。
T1579_.30.0323a26: 欲界具レ六。色界四。無色界一
T1579_.30.0323a27: 樂受云何。謂順レ樂諸根境界爲レ縁所レ生。適
T1579_.30.0323a28: 悦受。受所攝
T1579_.30.0323a29: 苦受云何。謂順苦二爲レ縁所レ生。非適悦受。
T1579_.30.0323b01: 受所攝
T1579_.30.0323b02: 不苦不樂受云何。謂順二不苦不樂一二爲レ縁所
T1579_.30.0323b03: レ生。非適悦非不適悦受。受所攝。欲界三。色
T1579_.30.0323b04: 界二。第四靜慮以上。乃至非想非非想處。唯
T1579_.30.0323b05: 有二第三不苦不樂一。此亦二種。謂觸種子所攝
T1579_.30.0323b06: 受種子受。及彼所生果受
T1579_.30.0323b07: 瑜伽師地論卷第九
T1579_.30.0323b08:
T1579_.30.0323b09:
T1579_.30.0323b10:
T1579_.30.0323b11:瑜伽師地論卷第十
T1579_.30.0323b12: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0323b13: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0323b14: 本地分中有尋有伺等三地之七
T1579_.30.0323b15: 欲愛云何。謂欲界諸行爲レ縁所レ生。於二欲界一
T1579_.30.0323b16: 行二染汚希求一。由レ此能生二欲界苦果一。色愛云
T1579_.30.0323b17: 何。謂色界諸行爲レ縁所レ生。於二色界一行二染汚
T1579_.30.0323b18: 希求一。由レ此能生二色界苦果一。無色愛云何。謂
T1579_.30.0323b19: 無色界諸行爲レ縁所レ生。於二無色界一行二染汚
T1579_.30.0323b20: 希求一。由レ此能生二無色界苦果一。欲取云何。謂
T1579_.30.0323b21: 於二諸欲一所有欲貪。見取云何。謂除二薩迦耶
T1579_.30.0323b22: 見一。於二所餘見一所有欲貪。戒禁取云何。謂於二
T1579_.30.0323b23: 邪願一所レ起戒禁所有欲貪。我語取云何。謂
T1579_.30.0323b24: 於二薩迦耶見一所有欲貪。初唯能生二欲界苦
T1579_.30.0323b25: 果一。餘三通生二三界苦果一。欲有云何。謂欲界
T1579_.30.0323b26: 前時有。業有。死有。中有。生有。及那落迦
T1579_.30.0323b27: 傍生餓鬼人天有。總説名二欲有一。此復由二先所
T1579_.30.0323b28: レ作諸行煩惱攝受一之所二熏發一。色有云何。謂
T1579_.30.0323b29: 除二那落迦傍生餓鬼人有一。所餘是色有應レ知。
T1579_.30.0323c01: 無色有云何。謂復除二中有一。所餘是無色有
T1579_.30.0323c02: 應レ知。問依二何義一故建立七有一。所謂那落迦
T1579_.30.0323c03: 傍生餓鬼人天有。業有中有。答依二三種所作一
T1579_.30.0323c04: 故。一能引有。謂一。二趣有有。謂一。三受用
T1579_.30.0323c05: 果有。謂五。生云何。謂於二胎卵二生一。初託生
T1579_.30.0323c06: 時。等生云何。謂即於二彼身分一圓滿。仍未レ出
T1579_.30.0323c07: 時。趣云何。謂從レ彼出。起云何。謂出已増長。
T1579_.30.0323c08: 出現云何。謂於二濕化二生一。身分頓起。蘊得云
T1579_.30.0323c09: 何。謂即於二彼諸生位中一。五取蘊轉。界得云
T1579_.30.0323c10: 何。謂即彼諸蘊因縁所攝性。處得云何。謂即
T1579_.30.0323c11: 彼諸蘊餘縁所攝性。諸蘊生起云何。謂即彼
T1579_.30.0323c12: 諸蘊日日飮食之所二資長一命根。出現云何。謂
T1579_.30.0323c13: 即彼諸蘊餘壽力故。得二相續住一。此生支略義
T1579_.30.0323c14: 者。謂若生自性。若生處位。若所生。若因縁所
T1579_.30.0323c15: 攝。若任持所引。若倶生依持。是名二略義一
T1579_.30.0323c16: 衰云何。謂依止劣故。令二彼掉動一。老云何。謂
T1579_.30.0323c17: 髮色衰變。攝云何。謂皮膚緩皺。熟云何。謂火
T1579_.30.0323c18: 力衰減。無三復勢力受用欲塵一。氣力損壞云
T1579_.30.0323c19: 何。謂性多二疾病一故。無下有二勢力一能作中事業上。
T1579_.30.0323c20: 黒黶間身云何。謂黯黒出現損二其容色一。身脊
T1579_.30.0323c21: 傴曲喘息奔急云何。謂行歩威儀。身形所顯。
T1579_.30.0323c22: 由レ此發起極重喘嗽一。形貌僂レ前云何。謂坐
T1579_.30.0323c23: 威儀位。身首低曲。憑據杖策一云何。謂住威
T1579_.30.0323c24: 儀位。依二杖力一而住。昏昧云何。謂臥威儀位。
T1579_.30.0323c25: 數重睡眠。羸劣云何。謂即於二此位一無二力速
T1579_.30.0323c26: 覺一。損減云何。謂念慧衰退。衰退云何。謂念慧
T1579_.30.0323c27: 劣故。至下於二善法一不能二現行一。諸根耄熟云何。
T1579_.30.0323c28: 謂身體尫羸。功用破壞云何。謂彼於レ境不二復
T1579_.30.0323c29: 明利一。諸行朽故云何。謂彼於レ後將欲レ終時。
樂T1579_.30.0313a02: 此事一者上。建立顯説。今應レ問レ彼。汝何所欲。世
T1579_.30.0313a03: 間興衰等事。爲二是日月薄蝕。星度等作一。爲二
T1579_.30.0313a04: 淨不淨業所作一耶。若言二日等作一者。現見二盡
T1579_.30.0313a05: 壽一隨レ造二福非福業一。感二此興衰苦樂等果一。不
T1579_.30.0313a06: レ應二道理一。若淨不淨業所作者。計二日等作一。不
T1579_.30.0313a07: レ應二道理一。如レ是日等作故。淨不淨業作故。不
T1579_.30.0313a08: レ應二道理一。是故此論非二如理説一。如レ是十六種
T1579_.30.0313a09: 異論。由二二種門一。發起觀察。由二正道理一。推逐
T1579_.30.0313a10: 觀察。於二一切種一皆不レ應レ理
T1579_.30.0313a11: 瑜伽師地論卷第七
T1579_.30.0313a12:
T1579_.30.0313a13:
T1579_.30.0313a14:
T1579_.30.0313a15:
T1579_.30.0313a16: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0313a17: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0313a18: 本地分中有尋有伺等三地之五
T1579_.30.0313a19: 復次云何雜染施設建立。謂由二三種雜染一應
T1579_.30.0313a20: レ知何等爲レ三。一煩惱雜染。二業雜染。三生
T1579_.30.0313a21: 雜染。煩惱雜染云何。嗢拕南曰
T1579_.30.0313a22: 自性若分別 因位及與門
T1579_.30.0313a23: 上品顛倒攝 差別諸過患
T1579_.30.0313a24: 當レ知煩惱雜染。由二自性一故。分別故。因故。位
T1579_.30.0313a25: 故。門故。上品故。顛倒攝故。差別故。過患故。
T1579_.30.0313a26: 解釋應レ知
T1579_.30.0313a27: 煩惱自性者。謂若法生時其相自然不二寂靜一
T1579_.30.0313a28: 起。由二彼起一故。不寂靜行相續而轉。是名三略
T1579_.30.0313a29: 説二煩惱自性一
T1579_.30.0313b01: 煩惱分別者。或立二一種一。謂由二煩惱雜染義一
T1579_.30.0313b02: 故。或分二二種一。謂見道所斷。修道所斷。或分二
T1579_.30.0313b03: 三種一。謂欲繋色繋無色繋。或分二四種一。謂欲繋
T1579_.30.0313b04: 記無記。色繋無記。無色繋無記。或分二五種一。
T1579_.30.0313b05: 謂見苦所斷。見集所斷。見滅所斷。見道所斷。
T1579_.30.0313b06: 修道所斷。或分二六種一。謂貪恚慢無明見疑。或
T1579_.30.0313b07: 分二七種一。謂七種隨眠。一欲貪隨眠。二瞋恚
T1579_.30.0313b08: 隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。
T1579_.30.0313b09: 六見隨眠。七疑隨眠。或分二八種一。謂貪恚
T1579_.30.0313b10: 慢無明疑見及二種取。或分二九種一。謂九結。一
T1579_.30.0313b11: 愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。六
T1579_.30.0313b12: 取結。七疑結。八嫉結。九慳結。或分二十種一。一
T1579_.30.0313b13: 薩迦耶見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁
T1579_.30.0313b14: 取。六貪。七恚。八慢。九無明。十疑。或分二一百
T1579_.30.0313b15: 二十八煩惱一。謂即上十煩惱。由レ迷
執十二種T1579_.30.0313b16: 諦一建立。應レ知
T1579_.30.0313b17: 何等名爲二十二種諦一。謂欲界苦諦集諦。色界
T1579_.30.0313b18: 苦諦集諦。無色界苦諦集諦。欲界増
上彼遍T1579_.30.0313b19: 智果一彼遍智所顯滅諦道諦。色界増
上彼遍T1579_.30.0313b20: 智果一彼遍智所顯滅諦道諦。無色界増
上彼T1579_.30.0313b21: 遍智果一彼遍智所顯滅諦道諦。此中於二欲界
T1579_.30.0313b22: 苦集諦一。及於二欲界増上滅道諦一。具有二十煩惱
T1579_.30.0313b23: 迷執一。於二色界苦集諦一。及於二彼増上滅道諦一。除
T1579_.30.0313b24: レ瞋有二餘煩惱迷執一。如二於色界一。於二無色界一亦
T1579_.30.0313b25: 爾。於二欲界對治修中一。有二六煩惱迷執一。謂除二
T1579_.30.0313b26: 邪見見取戒禁取疑一。於二色界對治修中一。有二五
T1579_.30.0313b27: 煩惱迷執一。謂於二上六中一除レ瞋。如二於色界對
T1579_.30.0313b28: 治修中一。於二無色對治修中一亦爾。如二迷執一。障
T1579_.30.0313b29: 礙亦爾。薩迦耶見者。謂由丙親
近不善丈夫一T1579_.30.0313c01: 聞二非正法一不乙如レ理作意甲故。及由二任運失
念T1579_.30.0313c02: 故。等隨レ觀執二五種取蘊一。若分別不分別染汚
T1579_.30.0313c03: 慧爲レ體。邊執見者謂由丙親
近不善丈夫一聞二T1579_.30.0313c04: 非正法一不乙如レ理作意甲故。及由二任運失
念故。T1579_.30.0313c05: 執二五取蘊一爲二我性一已等隨レ觀執爲レ斷爲レ常。
T1579_.30.0313c06: 若分別若不分別染汚慧爲レ體。邪見者。謂
T1579_.30.0313c07: 由丙親二近不善丈夫一聞二非正法一不乙如レ理作意甲
T1579_.30.0313c08: 故。撥レ因撥レ果或撥二作用一。壞二眞實事一。唯用二
T1579_.30.0313c09: 分別染汚慧一爲レ體。見取者。謂由丙親
近不善T1579_.30.0313c10: 丈夫一聞二非正法一不乙如レ理作意甲故。以二薩迦耶
T1579_.30.0313c11: 見･邊執見･邪見･及所依所縁所因倶有相應
T1579_.30.0313c12: 等法一。比
方他見一等隨レ觀執二爲レ最爲レ上勝妙T1579_.30.0313c13: 第一一。唯用二分別染汚慧一爲レ體
T1579_.30.0313c14: 戒禁取者。謂由丙親
近不善丈夫一聞二非正法一T1579_.30.0313c15: 不乙如レ理作意甲故。即於二彼見。彼見隨行。若戒
T1579_.30.0313c16: 若禁。及所依所縁。所因。倶有相應等法一。等隨
T1579_.30.0313c17: レ觀執爲二清淨一。爲二解脱一爲二出離一。唯用二分別染
T1579_.30.0313c18: 汚慧一爲レ體。貪者。謂由丙親
近不善丈夫一聞二非T1579_.30.0313c19: 正法一不乙如レ理作意甲故。及由二任運失
念故。T1579_.30.0313c20: 於二外及内可愛境界一。若分別不分別。染著爲
T1579_.30.0313c21: レ體。恚者。謂由丙親
近不善丈夫一聞二非正法一不乙T1579_.30.0313c22: 如レ理作意甲故。及由二任運失念一故。於二外及内
T1579_.30.0313c23: 非愛境界一。若分別不分別。憎恚爲レ體。慢者謂
T1579_.30.0313c24: 由丙親
近不善丈夫一聞二非正法一不乙如レ理作意甲T1579_.30.0313c25: 故。及由二任運失念一故。於二外及内高下勝劣一。
T1579_.30.0313c26: 若分別不分別。高擧爲レ體。無明者。謂由親
T1579_.30.0313c27: 近不善丈夫一聞二非正法一不乙如レ理作意甲故。及
T1579_.30.0313c28: 由二任運失
念故。於二所知事一若分別不分別。T1579_.30.0313c29: 染汚無知爲レ體。疑者。謂由丙親
近不善丈夫一T1579_.30.0314a01: 聞二非正法一不乙如レ理作意甲故。即於二所知事一。唯
T1579_.30.0314a02: 用二分別異覺一爲レ體
T1579_.30.0314a03: 煩惱因者。謂六種因。一由二所依一故。二由二所
T1579_.30.0314a04: 縁一故。三由二親近一故。四由二邪教一故。五由二數
T1579_.30.0314a05: 習一故。六由二作意一故。由二此六因一。起二諸煩惱一。
T1579_.30.0314a06: 所依故者。謂由二隨眠一起二諸煩惱一。所縁故者。
T1579_.30.0314a07: 謂順二煩惱一境界現前。親近故者。謂由レ隨
學T1579_.30.0314a08: 不善丈夫一。邪教故者。謂由レ聞二非正法一。數習
T1579_.30.0314a09: 故者。謂由二先殖數習力勢一。作意故者。謂由
T1579_.30.0314a10: レ發
起不如理作意一故諸煩惱生T1579_.30.0314a11: 煩惱位者。略有二七種一。一隨眠位。二纒位。三
T1579_.30.0314a12: 分別起位。四倶生位。五耎位。六中位。七上位。
T1579_.30.0314a13: 由二二縁一故。煩惱隨眠之所二隨眠一。一由二種子
T1579_.30.0314a14: 隨逐一故。二由二彼増上事一故
T1579_.30.0314a15: 煩惱門者。略由二二門煩惱一所レ惱謂由二纒門及
T1579_.30.0314a16: 隨眠門一。纒門有二五種一。一由二不寂靜一住故。二
T1579_.30.0314a17: 由レ障
礙善一故。三由レ發起惡趣惡行一故。四由T1579_.30.0314a18: 攝
受現法鄙賤一故。五由三能感二生等苦一故。云T1579_.30.0314a19: 何隨眠門所惱。謂與二諸纒一作二所依一故。及能
T1579_.30.0314a20: 引
發生等苦一故。又由二七門一。一切煩惱於二見T1579_.30.0314a21: 及修一能爲二障礙一應レ知。謂邪解了故。不解了
T1579_.30.0314a22: 故。解了不解了故。邪解了迷執故。彼因依處
T1579_.30.0314a23: 故。彼怖所生故。任運現行故。云何煩惱上品
T1579_.30.0314a24: 相。謂猛利相。及尤重相。此相略有二六種一。一
T1579_.30.0314a25: 由レ犯故。二由レ生故。三由二相續一故。四由レ事
T1579_.30.0314a26: 故。五由レ起二惡業一故。六由二究竟一故。由レ犯故
T1579_.30.0314a27: 者。謂由二此煩惱纒一故。毀
犯一切所有學處一。T1579_.30.0314a28: 由レ生故者。謂由レ此故。生二於欲界苦惡趣中一。
T1579_.30.0314a29: 由二相續一故者。謂貪等行諸根成熟。少年盛壯
T1579_.30.0314b01: 無二涅槃法一者。由レ事故者。謂縁二尊重田一。若
T1579_.30.0314b02: 縁二功徳田一。若縁二不應行田一而起。由レ起二惡
T1579_.30.0314b03: 業一故者。謂由二此煩惱纒一故。以二増上適悦
T1579_.30.0314b04: 心一起二身語業一。由二究竟一故者。謂此自性上品
T1579_.30.0314b05: 所攝。最初耎對治道之所レ斷故
T1579_.30.0314b06: 煩惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒。二見倒。三
T1579_.30.0314b07: 心倒。四於二無常一常倒。五於レ苦樂倒。六於二不
T1579_.30.0314b08: 淨一淨倒。七於二無我一我倒。想倒者。謂於二無常
T1579_.30.0314b09: 苦。不淨無我中一。起二常樂淨我妄想分別一。見倒
T1579_.30.0314b10: 者。謂即於二彼妄想所分別中一。忍可欲樂建立
T1579_.30.0314b11: 執著。心倒者。謂即於二彼所執著中一貪等煩
T1579_.30.0314b12: 惱。當レ知煩惱略有二三種一。或有二煩惱一。是倒根
T1579_.30.0314b13: 本。或有二煩惱一。是顛倒體。或有二煩惱一是倒等
T1579_.30.0314b14: 流。倒根本者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶
T1579_.30.0314b15: 見。邊執見一分。見取戒禁取及貪。倒等流者。
T1579_.30.0314b16: 謂邪見邊執見一分。恚慢及疑。此中薩迦耶
T1579_.30.0314b17: 見。是無我我倒。邊執見一分。是無常常倒。見
T1579_.30.0314b18: 取是不淨淨倒。戒禁取是於レ苦樂倒。貪通二二
T1579_.30.0314b19: 種一。謂不淨淨倒。及於レ苦樂倒
T1579_.30.0314b20: 煩惱差別者。多種差別應レ知。謂結。縛。隨眠。
T1579_.30.0314b21: 隨煩惱。纒。暴流。軛。取。繋。蓋。株杌。垢。常害。
T1579_.30.0314b22: 箭。所有。根。惡行。漏。匱。燒。惱。有諍。火。熾然。
T1579_.30.0314b23: 稠林。拘礙。如レ是等類煩惱差別當レ知。此中
T1579_.30.0314b24: 能和
合苦一故。名爲レ結。令下於二善行一不レ隨中所T1579_.30.0314b25: 欲上故名爲レ縛。一切世間増上種子之所二隨
T1579_.30.0314b26: 逐一故名二隨眠一。倒染心故名二隨煩惱一。數起現
T1579_.30.0314b27: 行故名爲レ纒。深難レ渡故。順レ流漂故故名二暴
T1579_.30.0314b28: 流一。邪行方便故名爲レ＊軛。能取二自身一相續不
T1579_.30.0314b29: レ絶故名爲レ取。難レ可二解脱一故名爲レ繋。覆二眞
T1579_.30.0314c01: 實義一故名爲レ蓋。壞二善稼田一故名二株杌一。自性
T1579_.30.0314c02: 染汚故名爲レ垢。常能爲レ害故名爲二常害一。不二
T1579_.30.0314c03: 靜相一故遠所レ隨故＊故名爲レ箭。能攝二依事一
T1579_.30.0314c04: 故名二所有一。不善所依故名爲レ根。邪行自性
T1579_.30.0314c05: 故名二惡行一。流
動其心一故名爲レ漏。能令二受用T1579_.30.0314c06: 無
有二厭足一故名爲レ匱。能令三所欲常有二匱乏一T1579_.30.0314c07: 故名爲レ燒。能引二衰損一故名爲レ惱。能爲二鬪訟
T1579_.30.0314c08: 諍競之因一故名二有諍一。燒下所二積集諸善根薪上
T1579_.30.0314c09: 故名爲レ火。如二大熱病一故名二熾然一。種種自身
T1579_.30.0314c10: 大樹聚集故名二稠林一。能令三衆生樂
著種種妙T1579_.30.0314c11: 欲塵一故。能障レ證
得出世法一故名爲二拘礙一。諸T1579_.30.0314c12: 如レ是等煩惱差別。佛薄伽梵隨レ所二増強一。於二
T1579_.30.0314c13: 彼種種煩惱門中一。建二立差別一。結者九結。謂愛
T1579_.30.0314c14: 結等。廣説如レ前。縛者三縛。謂貪瞋癡。隨眠
T1579_.30.0314c15: 者七種隨眠。謂欲貪隨眠等。廣説如レ前。隨煩
T1579_.30.0314c16: 惱者。三隨煩惱。謂貪瞋癡。纒者八纒。謂無慚
T1579_.30.0314c17: 無愧。惛沈睡眠。掉擧惡作。嫉妬慳悋暴流者
T1579_.30.0314c18: 四暴流。謂欲暴流。有暴流。見暴流。無明暴
T1579_.30.0314c19: 流。如二暴流一＊軛亦爾。取者四取。謂欲取。見
T1579_.30.0314c20: 取。戒禁取。我語取。繋者四繋。謂貪身繋。瞋身
T1579_.30.0314c21: 繋。戒禁取身繋。此實執取身繋。蓋者五蓋。謂
T1579_.30.0314c22: 貪欲蓋。瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋。掉擧惡作蓋。疑
T1579_.30.0314c23: 蓋。株杌者三株杌。謂貪瞋癡。如二株杌一如レ是
T1579_.30.0314c24: 垢常害箭。所有惡行亦爾。根者三不善根。謂
T1579_.30.0314c25: 貪不善根。瞋不善根。癡不善根。漏者三漏。謂
T1579_.30.0314c26: 欲漏有漏無明漏。匱者三匱。謂貪瞋癡。如
T1579_.30.0314c27: レ匱如レ是燒惱有諍。火熾然稠林亦爾拘礙者
T1579_.30.0314c28: 有二五拘礙一。一顧
戀其身一。二顧戀諸欲一。三樂T1579_.30.0314c29: 相雜住。四闕レ隨
順教一。五得二微少善一便生二喜T1579_.30.0315a01: 足一。煩惱過患者。當レ知。諸煩惱有二無量過患一。
T1579_.30.0315a02: 謂煩惱起時先惱
亂其心一。次於二所縁一發起T1579_.30.0315a03: 顛倒一。令三諸隨眠皆得二堅固一。令二等流行相續
T1579_.30.0315a04: 而轉一。能引二自害一。能引二他害一。能引二倶害一。生二現
T1579_.30.0315a05: 法罪一。生二後法罪一。生二倶法罪一。令レ受二彼生身心
T1579_.30.0315a06: 憂苦一。能引二生等種種大苦一。能令三相續遠二涅
T1579_.30.0315a07: 槃樂一。能令レ退
失諸勝善法一。能令三資財衰損T1579_.30.0315a08: 散失一。能令下入レ衆不レ得二無畏一悚懼無
威。能T1579_.30.0315a09: 令三鄙惡名稱流
布十方一。常爲二智者一之所二訶T1579_.30.0315a10: 毀一。令三臨終時生二大憂悔一。令下身壞已墮二諸惡
T1579_.30.0315a11: 趣一生中那落迦中上。令レ不レ證
得自勝義利一。如レ是T1579_.30.0315a12: 等過無量無邊
T1579_.30.0315a13: 云何業雜染。嗢拕南曰
T1579_.30.0315a14: 自性若分別 因位及與レ門
T1579_.30.0315a15: 増上品顛倒 差別諸過患
T1579_.30.0315a16: 當レ知業雜染。由二自性一故。分別故。因故。位故。
T1579_.30.0315a17: 門故。上品故。顛倒故。差別故。過患故。解釋
T1579_.30.0315a18: 應レ知。業自性云何。謂若法生時。造作相起。
T1579_.30.0315a19: 及由レ彼生故。身行語行於二彼後時一造作而
T1579_.30.0315a20: 轉。是名二業自性一。業分別云何。謂由二二種相一
T1579_.30.0315a21: 應レ知。一由二補特伽羅相差別一故。二由二法相
T1579_.30.0315a22: 差別一故。此復二種。即善不善十種業道。所謂
T1579_.30.0315a23: 殺生離殺生。不與取離不與取。欲邪行離欲
T1579_.30.0315a24: 邪行。妄語。離妄語。離間語離離間語。麁惡語
T1579_.30.0315a25: 離麁惡語。綺語離綺語。貪欲離貪欲。瞋恚離
T1579_.30.0315a26: 瞋恚。邪見離邪見。補特伽羅相差別建立者。
T1579_.30.0315a27: 謂如二經言一。諸殺生者。乃至廣説。殺生者者。
T1579_.30.0315a28: 此是總句。最極暴惡者。謂殺害心正現前故。
T1579_.30.0315a29: 血塗其手者。謂爲レ成レ殺身相變故。害極害執
T1579_.30.0315b01: 者。謂斷二彼命一故。解二支節一故。計活命故。無有
T1579_.30.0315b02: 羞恥者。謂自罪生故。無有哀愍者。謂引二彼非
T1579_.30.0315b03: 愛一故。有二出家外道一名曰二無繋一。彼作二是説一。百
T1579_.30.0315b04: 踰繕那内所有衆生。於二彼律儀若不律儀一。爲
T1579_.30.0315b05: レ治レ彼故。説如レ是言二一切有情所一。即彼外道
T1579_.30.0315b06: 復作二是説一。樹等外物亦有二生命一。爲レ治レ彼故。
T1579_.30.0315b07: 説如レ是言二眞實衆生所一。此即顯
示眞實福徳T1579_.30.0315b08: 遠離對治一。及顯
示不實福徳遠離對治一。如レ是T1579_.30.0315b09: 所説諸句。顯二示加行殺害一乃至極下捃多蟻
T1579_.30.0315b10: 等諸衆生所者。此句顯
示無レ擇二殺害一。於二殺T1579_.30.0315b11: 生事一若未二遠離一者。此顯三遇縁容可二出離一。謂
T1579_.30.0315b12: 乃至未二遠離一。來名二殺生者一。又此諸句略義
T1579_.30.0315b13: 者。謂爲レ顯
示殺生相貌。殺生作用。殺生因T1579_.30.0315b14: 縁。及與殺生事用差別一。又略義者。謂爲レ顯
T1579_.30.0315b15: 示殺生如實。殺生差別。殺所殺生一。名二殺生
T1579_.30.0315b16: 者一。又此諸句顯二能殺生補特伽羅相一。非レ顯二
T1579_.30.0315b17: 殺生法相一
T1579_.30.0315b18: 復次不與取者者。此是總句。於他所有者。謂
T1579_.30.0315b19: 他所攝財穀等事。若在聚落者。謂即彼事於二
T1579_.30.0315b20: 聚落中一。若積集若移轉。若閑靜處者。謂即彼
T1579_.30.0315b21: 事於二閑靜處一。若生若集。或復移轉。即此名
T1579_.30.0315b22: 爲二可盜物數一者。謂所三不レ與不レ捨不二棄物一。若
T1579_.30.0315b23: 自執受者。謂執爲二己有一。不與而取者。謂彼或
T1579_.30.0315b24: 時資具闕少執爲二己有一。不與而樂者。謂樂受
T1579_.30.0315b25: 行偸盜事業一。於所不與不捨不棄而生希望
T1579_.30.0315b26: 者。謂劫
盜他一。欲レ爲二己有一。若彼物主。非二先T1579_.30.0315b27: 所
與。如二酬債法一。是名二不與一。若彼物主。於二彼T1579_.30.0315b28: 取者一而不二捨與一。是名二不捨一。若彼物主。於二
T1579_.30.0315b29: 諸衆生一不下隨二所欲一受用而棄上。是名二不棄一。自
T1579_.30.0315c01: 爲而取者。謂不レ與而取故。及不レ與而樂故。
T1579_.30.0315c02: 饕餮而取者。謂所二不レ與不レ捨不
棄而希望T1579_.30.0315c03: 故。不清而取者。謂於二所レ競物一爲レ他所レ勝不二
T1579_.30.0315c04: 清雪一故。不淨而取者。謂雖レ勝レ他而爲二過失一。
T1579_.30.0315c05: 垢所染故。有罪而取者。謂能攝
受現法後法T1579_.30.0315c06: 非愛果一故。於二不與取一若未二遠離一者。如二前
T1579_.30.0315c07: 殺生相説一。應レ知所餘業道亦爾。此中略義者。
T1579_.30.0315c08: 謂由レ盜レ此故。成二不與取一。若於二是處一。如二其差
T1579_.30.0315c09: 別一如レ實劫盜。由二劫盜一故。得二此過失一。是名二
T1579_.30.0315c10: 總義一。又此中亦顯二不與取者相非不與取法
T1579_.30.0315c11: 相一。當レ知餘亦爾
T1579_.30.0315c12: 復次欲邪行者者。此是總句。於諸父母等所
T1579_.30.0315c13: 守護者。猶如二父母一於二己處女一。爲レ適二事他一
T1579_.30.0315c14: 故。勤加二守護一。時時觀察。不レ令三與レ餘共爲二鄙
T1579_.30.0315c15: 穢一。若彼沒已。復爲二至親兄弟姊妹一之所二守
T1579_.30.0315c16: 護一。此若無者。復爲二餘親一之所二守護一。此若無
T1579_.30.0315c17: 者。恐レ損二家族一。便自守護。或彼舅姑。爲二自
T1579_.30.0315c18: 兒一故勤加二守護一。有治罰者。謂諸國王。若執
T1579_.30.0315c19: 理者。以二治罰法一。而守護故。有障礙者。謂守
T1579_.30.0315c20: 門者。所二守護一故。此中略顯未レ適レ他者三
T1579_.30.0315c21: 種守護一。一尊重至親眷屬自己之所二守護一。
T1579_.30.0315c22: 二王執理家之所二守護一。三諸守門者之所二
T1579_.30.0315c23: 守護一。他妻妾者。謂已適レ他。他所攝者。謂即
T1579_.30.0315c24: 未レ適レ他。爲二三守護一之所二守護一。若由凶詐者。
T1579_.30.0315c25: 謂矯亂已。而行二邪行一。若由強力者。謂對二父
T1579_.30.0315c26: 母等一。公然強逼。若由隱伏者。謂不レ對レ彼。竊
T1579_.30.0315c27: 相欣欲而行二欲行一者。謂兩兩交會。即於二此
T1579_.30.0315c28: 事一非理欲心而行二邪行一者。謂於二非レ道非レ處
T1579_.30.0315c29: 非レ時。自妻妾所一。而爲二罪失一。此中略義者。謂
T1579_.30.0316a01: 略顯
示若彼所行。若行差別。若欲邪行一。應T1579_.30.0316a02: レ知
T1579_.30.0316a03: 復次諸妄語者者。此是總句。若王者。謂王家。
T1579_.30.0316a04: 若彼使者謂執理家。若別者謂長者居士。若
T1579_.30.0316a05: 衆者謂彼聚集。若大集中者。謂四方人衆聚
T1579_.30.0316a06: 集處。若已知者。謂隨二前三一所レ經語言。若已
T1579_.30.0316a07: 見者。謂隨二曾見一所レ經語言。若由自因者。謂
T1579_.30.0316a08: 或因二怖畏一。或因二味著一。如レ由二自因一。他因亦
T1579_.30.0316a09: 爾。因二怖畏一者。謂由レ怖
畏殺縛治罰黜責等一T1579_.30.0316a10: 故。因二味著一者。謂爲二財穀珍寶等一故。知而説
T1579_.30.0316a11: 妄語者。謂覆想欲見而説二語言一。此中略義者。
T1579_.30.0316a12: 謂依處故。異説故。因縁故。壞想故。而説二妄
T1579_.30.0316a13: 語一應レ知
T1579_.30.0316a14: 復次離間語者者。此是總句。若爲破壞者。謂
T1579_.30.0316a15: 由二破壞意樂一故。聞二彼語一已向レ此宣説聞二此
T1579_.30.0316a16: 語一已向レ彼宣説者。謂隨レ所レ聞順乖離語。破
T1579_.30.0316a17: 壞和合者。謂能生起喜別離故。隨印別離者。
T1579_.30.0316a18: 謂能乖違喜更生故。憙壞和合者。謂於二已生
T1579_.30.0316a19: レ喜別離中一心染汚故。樂印別離者。謂於二乖
T1579_.30.0316a20: 違喜更生中一心染汚故。説能離間語者。謂或
T1579_.30.0316a21: 不レ聞或他方便故。此中略義者。謂略顯
示離T1579_.30.0316a22: 間意樂。離間未壞方便。離間已壞方便。離間
T1579_.30.0316a23: 染汚心。及他方便一應レ知
T1579_.30.0316a24: 復次麁惡語者者。此是總句。此中尸羅支所
T1579_.30.0316a25: 攝故。名三語無二擾動一。文句美滑故。名二悦耳一。増
T1579_.30.0316a26: 上欲解所二發起一故。非二假僞一故。非二諂媚一故名
T1579_.30.0316a27: 爲二稱心一。不二増益一故。應下順二時機一引中義利上故。
T1579_.30.0316a28: 名爲二可愛一。趣二涅槃宮一故名二先首一。文句可レ味
T1579_.30.0316a29: 故名二美妙一。善釋二文句一故名二分明一。顯然有レ趣
T1579_.30.0316b01: 故名二易可解了一。攝
受正法一故名二可施功勞一。T1579_.30.0316b02: 離三愛味心之所二發起一故名二無所依止一。不レ過二
T1579_.30.0316b03: 度量一故名二非可厭逆一。相續廣大故名二無邊
T1579_.30.0316b04: 無盡一。又從二無擾動語一。乃至無邊無盡語。應
T1579_.30.0316b05: レ知略攝爲二三種語一。一尸羅律儀所攝語。謂一
T1579_.30.0316b06: 種。二等歡喜語。謂三種。三説法語。謂其所
T1579_.30.0316b07: 餘。即此最後又有二三種一應レ知。一所趣圓滿
T1579_.30.0316b08: 語謂初一。二文詞圓滿語謂次二。三方便圓
T1579_.30.0316b09: 滿語謂其所餘。又於二未來世一可二愛樂一故名二
T1579_.30.0316b10: 可愛語一。於二過去世一可二愛樂一故名二可樂語一。於二
T1579_.30.0316b11: 現在世事及領受一可二愛樂一故。名二可欣語及
T1579_.30.0316b12: 可意語一。應レ知即等歡喜語名二無量衆生可愛
T1579_.30.0316b13: 可樂可欣可意語一。即説法語名二三摩呬多語一。
T1579_.30.0316b14: 即尸羅支所攝語。名下由二無悔等一漸次能引二
T1579_.30.0316b15: 三摩地一語上。此中毒螫語者。謂毀
摩他一言縱T1579_.30.0316b16: 瞋毒故。麁獷語者。謂惱
亂他一言發二苦觸一故。T1579_.30.0316b17: 所餘麁惡語。翻二前白品一應レ知
T1579_.30.0316b18: 復次諸綺語者者。此是總句。於二邪擧レ罪時一。
T1579_.30.0316b19: 有二五種一。邪擧レ罪者言不レ應レ時故名二非時語
T1579_.30.0316b20: 者一。言不レ實故名二非實語者一。言引二無義一故名二
T1579_.30.0316b21: 非義語者一。言麁獷故名二非法語者一。言挾二瞋恚一
T1579_.30.0316b22: 故名二非靜語者一。又於二邪説法時一。不二正思審一
T1579_.30.0316b23: 而宣説故。名二不思量語一。爲レ勝二聽者一而宣説
T1579_.30.0316b24: 故名二不靜語一。非時而説前後義趣不二相屬一故
T1579_.30.0316b25: 名二雜亂語一。不レ中二理因一而宣説故名二非有教
T1579_.30.0316b26: 語一。引不二相應一爲二譬況一故名二非有喩語一。顯二穢
T1579_.30.0316b27: 染一故名二非有法語一。又於二歌笑嬉戲等時。及
T1579_.30.0316b28: 觀舞樂戲笑俳説等時一。有レ引二無義語一。此中略
T1579_.30.0316b29: 義者。謂顯下如二前説一三時綺語上
T1579_.30.0316c01: 復次諸貪欲者者。此是總句。由猛利貪者。謂
T1579_.30.0316c02: 於二他所有一。由二貪増上一。欲レ爲二己有一。起二決定
T1579_.30.0316c03: 執一故。於財者。謂世俗財類。具者。謂所二受用一
T1579_.30.0316c04: 資具。即此二種總名爲レ物。凡彼所有定當レ屬
T1579_.30.0316c05: レ我者。此顯二貪欲生起行相一。此中略義者。當
T1579_.30.0316c06: レ知顯
示貪欲自性貪欲所縁貪欲行相一T1579_.30.0316c07: 復次瞋恚心者者。此是總句。惡意分別者。謂
T1579_.30.0316c08: 於二他有情所一。由二瞋恚増上力一。欲レ爲二損害一起二
T1579_.30.0316c09: 決定執一故。當殺者。謂欲レ傷
害其身一。當害者。T1579_.30.0316c10: 謂欲レ損
惱其身一。當爲衰損者。謂欲レ令二彼財T1579_.30.0316c11: 物損耗一。彼當三自獲二種種憂惱一者。謂欲レ令三彼
T1579_.30.0316c12: 自失二財物一。此中略義如レ前應レ知
T1579_.30.0316c13: 復次諸邪見者者。此是總句。起如是見者。此
T1579_.30.0316c14: 顯四自心忍
可欲樂當所説義一。立二如レ是論一者。T1579_.30.0316c15: 此顯レ授二他當所説義一。無レ有二施與一無レ有二愛
T1579_.30.0316c16: 養一。無レ有二祠祀一者。謂由二三種意樂一非
撥施一T1579_.30.0316c17: 故。一財物意樂。二清淨意樂。三祀天意樂。
T1579_.30.0316c18: 供
養火天一名爲二祠祀一。又顯レ非撥戒修所生T1579_.30.0316c19: 善能治所治一故。及顯レ非
撥施所生善能治所T1579_.30.0316c20: 治一故説二如レ是言一。無レ有二妙行一無レ有二惡行一。又
T1579_.30.0316c21: 顯レ非
撥此三種善能治所治所得果一故。説二T1579_.30.0316c22: 如レ是言一。無レ有二妙行惡行二業果及異熟一。又
T1579_.30.0316c23: 顯レ非
撥流轉依處縁一故。説二如レ是言一。無レ有二T1579_.30.0316c24: 此世一。無レ有二他世一。又顯レ非
撥彼所託縁一故。及T1579_.30.0316c25: 非
撥彼種子縁一故。説二如レ是言一。無レ母無レ父。T1579_.30.0316c26: 又顯レ非
撥流轉士夫一故。説二如レ是言一。無レ有二T1579_.30.0316c27: 化生有情一。又顯レ非
撥流轉對治還滅一故。説二T1579_.30.0316c28: 如レ是言一。世間無レ有二眞阿羅漢一。乃至廣説。已
T1579_.30.0316c29: 趣各別煩惱寂靜故名二正至一。於二諸有情一遠
T1579_.30.0317a01: 離邪行一行二無倒行一故名二正行一。因時名二此世
T1579_.30.0317a02: 間一。果時名二彼世間一。自士夫力之所作故。名爲二
T1579_.30.0317a03: 自然一。通慧者。謂第六。已證者謂由二見道一。具
T1579_.30.0317a04: 足者謂由二修道一。顯示者自所レ知故。爲レ他説
T1579_.30.0317a05: 故。我生已盡等。當レ知如二餘處分別一。此中略
T1579_.30.0317a06: 義者。謂顯
示謗レ因謗レ果。誹謗功用一謗中眞實T1579_.30.0317a07: 事上。功用者。謂殖種功用。任持功用。來往功
T1579_.30.0317a08: 用。感生業功用。又有二略義差別一。謂顯
示誹T1579_.30.0317a09: 謗若因若果。若流轉縁。若流轉士夫一。及顯
T1579_.30.0317a10: レ誹
謗彼對治還滅一。又誹謗流轉一者。應レ知謗T1579_.30.0317a11: レ因不レ謗二自相一。謗二還滅一者。應レ知謗二彼功徳一。
T1579_.30.0317a12: 不レ謗二補特伽羅一
T1579_.30.0317a13: 復次白品一切翻レ前應レ知。所有差別我今當
T1579_.30.0317a14: レ説。謂翻二欲邪行一中諸梵行者者。此是總句。
T1579_.30.0317a15: 當レ知此由二三種清淨一而得二清淨一。一時分清
T1579_.30.0317a16: 淨。二他信清淨。三正行清淨。盡レ壽行故。久
T1579_.30.0317a17: 遠行故者。此顯二時分清淨一。諍處雪故名レ清。
T1579_.30.0317a18: 無二違越一故名レ淨。此二總顯二他信清淨一。此中
T1579_.30.0317a19: 或有二清而非
淨。應レ作二四句一。初句者。謂實毀T1579_.30.0317a20: 犯於レ諍得レ勝。第二句者。謂實不レ犯於レ諍墮
T1579_.30.0317a21: レ負。第三句者。謂實不レ犯於レ諍得レ勝。第四句
T1579_.30.0317a22: 者。謂實毀犯於レ諍墮レ負。不下以二愛染身一觸中母
T1579_.30.0317a23: 邑上故。名レ遠
離生臭一。不レ行二兩兩交會鄙事一T1579_.30.0317a24: 故。名レ遠
離婬欲一。不下以二餘手觸等方便一而出中T1579_.30.0317a25: 不淨上故。名レ非二鄙愛一。願受
持梵行一故。名レ遠T1579_.30.0317a26: 離猥法一。如レ是名爲二正行清淨具足一。當レ知略
T1579_.30.0317a27: 義即在二此中一。又翻二妄語一中。可信者。謂可レ委
T1579_.30.0317a28: 故。可委者。謂可二寄託一故。應可建立者。謂
T1579_.30.0317a29: 於二彼彼違諍事中一應可三建立爲一正證一故。無
T1579_.30.0317b01: レ有二虚誑一者。於二委寄中一不二虚誑一故。不二欺誷
T1579_.30.0317b02: 故。此中略義者。謂顯二三種攝受一。一欲解攝
T1579_.30.0317b03: 受。二保任攝受。三作用攝受
T1579_.30.0317b04: 復次法相差別建立者。謂即殺生離殺生等。
T1579_.30.0317b05: 云何殺生。謂於二他衆生一起二殺欲樂一。起二染汚
T1579_.30.0317b06: 心一。若即於レ彼起二殺方便一。及即於二彼殺一究竟
T1579_.30.0317b07: 中所有身業。云何不與取。謂於二他攝物一。起二
T1579_.30.0317b08: 盜欲樂一。起二染汚心一。若即於レ彼起二盜方便一。及
T1579_.30.0317b09: 即於二彼盜一究竟中所有身業。云何欲邪行。謂
T1579_.30.0317b10: 於二所レ不レ應レ行非道非處非時一。起二習近欲樂一。
T1579_.30.0317b11: 起二染汚心一。若即於レ彼起二欲邪行方便一。及
T1579_.30.0317b12: 於二欲邪行一究竟中所有身業。云何妄語。謂
T1579_.30.0317b13: 於二他有情一起二覆想説欲樂一。起二染汚心一。若即
T1579_.30.0317b14: 於レ彼起二僞證方便一。及於二僞證一究竟中所有
T1579_.30.0317b15: 語業。云何離間語。謂於二他有情一起二破壞欲
T1579_.30.0317b16: 樂一起二染汚心一。若即於レ彼起二破壞方便一。及於二
T1579_.30.0317b17: 破壞一究竟中所有語業。云何麁惡語。謂於二他
T1579_.30.0317b18: 有情一。起二麁語欲樂一。起二染汚心一。若即於レ彼起二
T1579_.30.0317b19: 麁語方便一。及於二麁語一究竟中所有語業。云何
T1579_.30.0317b20: 綺語。謂起二綺語欲樂一。起二染汚心一。若即於レ彼
T1579_.30.0317b21: 起二不相應語方便一。及於二不相應語一究竟中所
T1579_.30.0317b22: 有語業。云何貪欲。謂於二他所有一。起二己有欲
T1579_.30.0317b23: 樂一起二染汚心一。若於二他所有一。起二己有欲樂決
T1579_.30.0317b24: 定方便一。及於レ彼究竟中所有意業。云何瞋恚。
T1579_.30.0317b25: 謂於レ他起二害欲樂一。起二染汚心一。若於レ他起二害
T1579_.30.0317b26: 欲樂決定方便一。及於レ彼究竟中所有意業。云
T1579_.30.0317b27: 何邪見。謂起二誹謗欲樂一。起二染汚心一。若於下起二
T1579_.30.0317b28: 誹謗欲樂一決定方便上。及於レ彼究竟中所有意
T1579_.30.0317b29: 業。云何離殺生。謂於二殺生一。起二過患欲解一。起二
T1579_.30.0317c01: 勝善心一。若於レ彼起二靜息方便一。及於二彼靜息一
T1579_.30.0317c02: 究竟中所有身業。如二離殺生一。如レ是離不與
T1579_.30.0317c03: 取。乃至離邪見。應レ知亦爾。此中差別者。謂
T1579_.30.0317c04: 於二不與取一起二過患欲解一。乃至於二邪見一起二過
T1579_.30.0317c05: 患欲解一。起二勝善心一。若於レ彼起二靜息方便一。及
T1579_.30.0317c06: 於二彼靜息一究竟中所有意業。如レ是十種。略
T1579_.30.0317c07: 爲二三種一。所謂身業語業意業。即此三種廣開
T1579_.30.0317c08: 十種應レ知。業因云何。應レ知有二十二種相一。一
T1579_.30.0317c09: 貪二瞋。三癡四自。五他六隨他轉。七所愛味
T1579_.30.0317c10: 八怖畏。九爲損害十戲樂。十一法想十二邪
T1579_.30.0317c11: 見。業位云何。應レ知略説有二五種相一。謂耎位
T1579_.30.0317c12: 中位上位生位習氣位。由二耎不善業一故。生二
T1579_.30.0317c13: 傍生中一。由二中不善業一故。生二餓鬼中一。由二上不
T1579_.30.0317c14: 善業一故。生二那落迦中一。由二耎善業一故。生二人
T1579_.30.0317c15: 中一。由二中善業一故。生二欲界天中一。由二上善業一
T1579_.30.0317c16: 故。生二色無色界一。何等名爲二耎位不善業一耶。
T1579_.30.0317c17: 謂以二耎品貪瞋癡一爲二因縁一故。何等名爲二中
T1579_.30.0317c18: 位不善業一耶。謂以二中品貪瞋癡一爲二因縁一故。
T1579_.30.0317c19: 何等名爲二上位不善業一耶。謂以二上品貪瞋癡一
T1579_.30.0317c20: 爲二因縁一故。若諸善業。隨二其所應一。以二無貪無
T1579_.30.0317c21: 瞋無癡一爲二因縁一。應レ知。何等生位業。謂已生
T1579_.30.0317c22: 未レ滅。現在前業。何等習氣位業。謂已生已
T1579_.30.0317c23: 滅。不現前業
T1579_.30.0317c24: 瑜伽師地論卷第八
T1579_.30.0317c25:
T1579_.30.0317c26:
T1579_.30.0317c27:
T1579_.30.0317c28:
T1579_.30.0317c29:
T1579_.30.0318a01:
T1579_.30.0318a02:
T1579_.30.0318a03:
T1579_.30.0318a04:
T1579_.30.0318a05: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0318a06: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0318a07: 本地分中有尋有伺等三地之六
T1579_.30.0318a08: 復次業門云何。此略有二二種一。一與果門。二損
T1579_.30.0318a09: 益門。與果門者。有二五種一應レ知。一與異熟果。
T1579_.30.0318a10: 二與等流果。三與増上果。四與現法果。五與
T1579_.30.0318a11: 他増上果。與異熟果者。謂於二殺生一親近修習
T1579_.30.0318a12: 多修習故。於二那洛迦中一受二異熟果一。如二於殺
T1579_.30.0318a13: 生一。如レ是於二餘不善業道一亦爾。是名二與異熟
T1579_.30.0318a14: 果一。與等流果者。謂若從レ彼出來
生此間一。人T1579_.30.0318a15: 同分中壽量短促。資財匱乏。妻不二貞良一。多
T1579_.30.0318a16: 遭二誹謗一。親友乖離。聞二違意聲一。言不二威肅一。増二
T1579_.30.0318a17: 猛利貪一。増二猛利瞋一。増二猛利癡一。是名二與等流
T1579_.30.0318a18: 果一。與増上果者。謂由下親近修習多修
習諸不T1579_.30.0318a19: 善業一増上力上故。所感外分光澤尠少。果不二
T1579_.30.0318a20: 充實一果多二朽敗一。果多二變改一。果多二零落一。果不二
T1579_.30.0318a21: 甘美一。果不二恒常一。果不二充足一。果不二便宜一。空無二
T1579_.30.0318a22: 果實一。當レ知善業與レ此相違。與現法果者。有二
T1579_.30.0318a23: 二因縁一。善不善業與現法果。一由二欲解一故。
T1579_.30.0318a24: 二由レ事故。應レ知欲解復有二八種一。一有顧欲
T1579_.30.0318a25: 解。二無顧欲解。三損惱欲解。四慈悲欲解。五
T1579_.30.0318a26: 憎害欲解。六淨信欲解。七棄恩欲解。八知恩
T1579_.30.0318a27: 欲解。有顧欲解。造二不善業一受二現法果一者。謂
T1579_.30.0318a28: 如レ有レ一由二増上欲解一。顧
戀其身一。顧戀財物一。T1579_.30.0318a29: 顧
戀諸有一。造二不善業一。無顧欲解。所造善業T1579_.30.0318b01: 受二現法果一者。謂如レ有レ一以二増上欲解一。不レ顧二
T1579_.30.0318b02: 其身一。不レ顧二財物一。不レ顧二諸有一。造
作善業一。損T1579_.30.0318b03: 惱欲解。造二不善業一受二現法果一者。謂如レ有レ一
T1579_.30.0318b04: 於二他有情補特伽羅一。以二増上品損惱欲解一。
T1579_.30.0318b05: 造二不善業一。慈悲欲解。所造善業受二現法果一
T1579_.30.0318b06: 者。謂如レ有レ一於二他有情補特伽羅一。以二増上
T1579_.30.0318b07: 品慈悲欲解一造
作善業一。憎害欲解。造二不善T1579_.30.0318b08: 業一受二現法果一者。謂如レ有レ一於二佛法僧一。及
T1579_.30.0318b09: 隨二一種尊重處事一。以二増上品憎害欲解一。造二
T1579_.30.0318b10: 不善業一。淨信欲解。所造善業受二現法果一者。
T1579_.30.0318b11: 謂如レ有レ一於二佛法僧等一。以二増上品淨信欲
T1579_.30.0318b12: 解一。造
作善業一。棄恩欲解。造二不善業一受二現法T1579_.30.0318b13: 果一者。謂如レ有レ一於二父母所。及隨一種恩造
T1579_.30.0318b14: 之處一。以二増上品背恩欲解。欺誑欲解。酷暴欲
T1579_.30.0318b15: 解。造二不善業一。知恩欲解。所造善業受二現法
T1579_.30.0318b16: 果一者。謂如レ有レ一於二父母等一。以二増上品知恩
T1579_.30.0318b17: 欲解。報恩欲解一。所レ作善業。由レ事故者。若二不
T1579_.30.0318b18: 善業一。於二五無間及彼同分中一。亦有下受二現法
T1579_.30.0318b19: 果一者上。五無間業者。一害レ母二害レ父。三害二阿
T1579_.30.0318b20: 羅漢一。四破レ僧。五於二如來所一惡心出レ血。無間
T1579_.30.0318b21: 業同分者。謂如レ有レ一於二阿羅漢尼及於母
T1579_.30.0318b22: 所一。行二穢染行一。打二最後有菩薩一。或於二天廟衢
T1579_.30.0318b23: 路市肆一。立二殺レ羊法一。流行不レ絶。或於下寄託得二
T1579_.30.0318b24: 極委重一親友同心耆舊等所上。損害欺誑。或於二
T1579_.30.0318b25: 有苦貧窮困乏無レ依無
怙。爲作二歸依一施二無T1579_.30.0318b26: 畏一已。後返加レ害。或復逼惱。或劫
奪僧門一。T1579_.30.0318b27: 或破
壞靈廟一。如レ是等業名二無間同分一。若諸T1579_.30.0318b28: 善業。由二事重一故。受二現法果一者。謂如レ有レ一
T1579_.30.0318b29: 母無二正信一。勸進レ開化安
置建立於具信中一。T1579_.30.0318c01: 如下無二正信一於中具信中上。如レ是犯戒於二具戒
T1579_.30.0318c02: 中一。慳悋於二具捨中一。惡慧於二具慧中一亦爾。如
T1579_.30.0318c03: レ母父亦爾。或於下起二慈定一者上供養承事。如
T1579_.30.0318c04: レ於下起二慈定一者上。如レ是於レ起二無諍定。滅盡定。
T1579_.30.0318c05: 預流果。阿羅漢果一。供養承事亦爾。又親二於
T1579_.30.0318c06: 佛所一供養承事。如二於佛所一如レ是於二學無學
T1579_.30.0318c07: 僧所一亦爾。若即於二此尊重事中一。與レ上相違。
T1579_.30.0318c08: 由二損害因縁一。起二不善業一。受二現法果一。與他増
T1579_.30.0318c09: 上果者。謂亦由下受二現法果一業上。猶如三如來所
T1579_.30.0318c10: 住國邑必無二疾疫災横等起一。佛神力故。無量
T1579_.30.0318c11: 衆生無レ疾無レ疫。無レ有二災横一。得二安樂住一。如二
T1579_.30.0318c12: 佛世尊一。如レ是。轉輪聖王及住二慈定一菩薩亦
T1579_.30.0318c13: 爾。若諸菩薩以二大悲心一。觀
察一切貧窮困苦T1579_.30.0318c14: 業天所惱衆生一。施以二飮食財穀庫藏一。皆令二充
T1579_.30.0318c15: 足一。由二此因縁一。彼諸衆生得二安樂住一。如レ是等
T1579_.30.0318c16: 類是他増上所生現法受業應レ知。損益門者。
T1579_.30.0318c17: 謂於二諸有情一。依二十不善業道一。建
立八損害T1579_.30.0318c18: 門一。何等爲レ八。一損害衆生。二損害財物。三
T1579_.30.0318c19: 損害妻妾。四虚僞友證損害。五損害助伴。
T1579_.30.0318c20: 六顯説過失損害。七引發放逸損害。八引發
T1579_.30.0318c21: 怖畏損害。與レ此相違。依二十善業道一。建
立八T1579_.30.0318c22: 利益門一應レ知。業増上云何。謂猛利極重業。
T1579_.30.0318c23: 當レ知此業由二六種相一。一加行故。二串習故。
T1579_.30.0318c24: 三自性故。四事故。五所治一類故。六所治損
T1579_.30.0318c25: 害故。加行故者。謂如有レ一由二極猛利貪瞋
T1579_.30.0318c26: 癡纒。及極猛利無貪無瞋無癡加行一。發起諸
T1579_.30.0318c27: 業。串習故者。謂如レ有レ一於二長夜中一。親
近修T1579_.30.0318c28: 習若多修
習不善善業一。自性故者。謂於二綺T1579_.30.0318c29: 語一。麁惡語爲二大重罪一。於二麁惡語一。離間語爲二
T1579_.30.0319a01: 大重罪一。於二離間語一。妄語爲二大重罪一。於二欲邪
T1579_.30.0319a02: 行一。不與取爲二大重罪一。於二不與取一。殺生爲二大
T1579_.30.0319a03: 重罪一。於二貪欲一瞋恚爲二大重罪一。於二瞋恚一邪見
T1579_.30.0319a04: 爲二大重罪一。又於二施性一戒性無レ罪爲レ勝。於二
T1579_.30.0319a05: 戒性一修性無レ罪爲レ勝。於二聞性一思性無レ罪爲
T1579_.30.0319a06: レ勝。如レ是等。事故者。謂如レ有レ一於二佛法僧及
T1579_.30.0319a07: 隨一種尊重處事一。爲レ損爲レ益名二重事業一。所
T1579_.30.0319a08: 治一類故者。謂如レ有レ一一向受
行諸不善T1579_.30.0319a09: 業一。乃至壽盡無二一時善一。所治損害故者。謂如
T1579_.30.0319a10: レ有レ一斷二所對治諸不善業一。令二諸善業離欲清
T1579_.30.0319a11: 淨一。業顛倒云何。此有二三種一應レ知。一作用
T1579_.30.0319a12: 顛倒。二執受顛倒。三憙樂顛倒。作用顛倒
T1579_.30.0319a13: 者。謂如レ有レ一於二餘衆生一思
欲殺害一。誤害二T1579_.30.0319a14: 餘者一。當レ知此中雖レ有二殺生一。無二殺生罪一。然
T1579_.30.0319a15: 有二殺生種類殺生相似同分罪生一。若不三誤殺二
T1579_.30.0319a16: 其餘衆生一。然於二非情一加二刀杖一已謂二我殺
T1579_.30.0319a17: 生。當レ知此中無レ有二殺生一。無二殺生罪一。然有下
T1579_.30.0319a18: 殺生種類殺生相似同分罪生上。如二殺生業道一。
T1579_.30.0319a19: 如レ是不與取等一切業道。隨二其所應一作用顛
T1579_.30.0319a20: 倒應レ知。執受顛倒者。謂如レ有レ一起二如レ是見一
T1579_.30.0319a21: 立二如レ是論一。無レ施無レ愛乃至廣説。一切邪
T1579_.30.0319a22: 見。彼作二是執一。畢竟無レ有二能殺所殺若不與
T1579_.30.0319a23: 取乃至綺語一。亦無二施與受齋修福受學尸羅一。
T1579_.30.0319a24: 由二此因縁一。無レ罪無レ福。又如レ有レ一起二如レ是
T1579_.30.0319a25: 見一立二如レ是論一。若有二衆生一。憎レ梵憎レ天。憎二婆
T1579_.30.0319a26: 羅門一。若彼憎惡唯應二殺害一。殺レ彼因縁唯福
T1579_.30.0319a27: 無レ罪。又於レ彼所レ起不與取乃至綺語唯獲二
T1579_.30.0319a28: 福徳一。無レ有二非福一。憙樂顛倒者。謂如レ有レ一不
T1579_.30.0319a29: 善業道現前行時如二遊戲法一極爲二憙樂一
T1579_.30.0319b01: 業差別云何。謂有二作業一有二不作業一。有二増長
T1579_.30.0319b02: 業一有二不増長業一。有二故思業一有二不故思業一。
T1579_.30.0319b03: 如レ是定異熟業不定異熟業。異熟已熟業。異
T1579_.30.0319b04: 熟未熟業。善業不善業無記業。律儀所攝業。
T1579_.30.0319b05: 不律儀所攝業。非律儀非不律儀所攝業。施
T1579_.30.0319b06: 性業戒性業修性業。福業非福業不動業。順
T1579_.30.0319b07: 樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。順現
T1579_.30.0319b08: 法受業。順生受業。順後受業。過去業未來業
T1579_.30.0319b09: 現在業。欲繋業色繋業無色繋業。學業無學
T1579_.30.0319b10: 業。非學非無學業。見所斷業修所斷業無斷
T1579_.30.0319b11: 業。黒黒異熟業。白白異熟業。黒白黒白異熟
T1579_.30.0319b12: 業。非黒非白無異熟業能盡諸業。曲業。穢業。
T1579_.30.0319b13: 濁業。清淨業。寂靜業。作業者。謂若思業。若
T1579_.30.0319b14: 思已所レ起身業語業。不作業者。謂若不思業。
T1579_.30.0319b15: 若不レ思已不レ起身業語業。増長業者。謂除二
T1579_.30.0319b16: 十種業一。何等爲レ十。一夢所作業。二無知所作
T1579_.30.0319b17: 業。三無故思所作業。四不利不數所作業。五
T1579_.30.0319b18: 狂亂所作業。六失念所作業。七非樂欲所作
T1579_.30.0319b19: 業。八自性無記業。九悔所損業。十對治所損
T1579_.30.0319b20: 業。除二此十種一。所餘諸業名爲二増長一。不増長
T1579_.30.0319b21: 業者。謂即所レ説十種業。故思業者。謂故思已
T1579_.30.0319b22: 若作業若増長業。不故思業者。謂非二故思一所
T1579_.30.0319b23: レ作業。順定受業者。謂故思已若作若増長業。
T1579_.30.0319b24: 順不定受業者。謂故思已作而不増長業。異
T1579_.30.0319b25: 熟已熟業者。謂已與果業。異熟未熟業者。謂
T1579_.30.0319b26: 未與果業。善業者。謂無貪無瞋無癡爲二因縁一
T1579_.30.0319b27: 業。不善業者。謂貪瞋癡爲二因縁一業。無記業
T1579_.30.0319b28: 者。謂非二無貪無瞋無癡一爲二因縁一。亦非二貪瞋
T1579_.30.0319b29: 癡一爲二因縁一業。律儀所攝業者。謂或別解脱
T1579_.30.0319c01: 律儀所攝業。或靜慮等至果斷律儀所攝業。
T1579_.30.0319c02: 或無漏律儀所攝業。不律儀所攝業者。謂十
T1579_.30.0319c03: 二種不律儀類所攝諸業。何等十二不律儀
T1579_.30.0319c04: 類。一屠レ羊。二販レ鷄。三販レ猪。四捕レ鳥。五罝
T1579_.30.0319c05: レ兎。六盜賊。七魁膾。八守レ獄。九讒刺。十斷レ獄
T1579_.30.0319c06: 十一縛レ象。十二呪レ龍。非律儀非不律儀所攝
T1579_.30.0319c07: 業者。謂除二三種律儀業及不律儀類業一。所餘
T1579_.30.0319c08: 一切善不善無記業。施性業者。謂若因縁。若
T1579_.30.0319c09: 等起。若依處。若自性。彼因縁者。謂以二無貪
T1579_.30.0319c10: 無瞋無癡一爲二因縁一。彼等起者謂無貪無瞋無
T1579_.30.0319c11: 癡倶行能捨二所施物一。能起二身語業一思。彼依
T1579_.30.0319c12: 處者。謂以二所施物及受者一爲二依處一。彼自性
T1579_.30.0319c13: 者。謂思所起能捨所施物身業語業。如二施性
T1579_.30.0319c14: 業一。如レ是戒性業修性業。隨二其所應一應レ知。此
T1579_.30.0319c15: 中戒性業因縁等起如レ前。自性者。謂律儀所
T1579_.30.0319c16: 攝身語業等。依處者。謂有情非有情數物。修
T1579_.30.0319c17: 性因縁者。謂三摩地因縁。即無貪無瞋無癡。
T1579_.30.0319c18: 等起者。謂彼倶行引發定思。自性者謂三摩
T1579_.30.0319c19: 地。依處者謂十方無苦無樂等有情界。又具二
T1579_.30.0319c20: 施戒修一者。所有相貌應レ知。一切如二餘處説一。
T1579_.30.0319c21: 福業者。謂感二善趣異熟一。及順二五趣受一善業。
T1579_.30.0319c22: 非福業者。謂感二惡趣異熟一。及順二五趣受一
T1579_.30.0319c23: 不善業。不動業者。謂感二色無色界異熟一。及
T1579_.30.0319c24: 順二色無色界受一善業。順樂受業者。謂福業及
T1579_.30.0319c25: 順二三靜慮受一不動業。順苦受業者。謂非福
T1579_.30.0319c26: 業。順不苦不樂受業者。謂能感二一切處阿頼
T1579_.30.0319c27: 耶識一異熟業。及第四靜慮以上不動業。順現
T1579_.30.0319c28: 法受業者。謂能感二現法果一業。順生受業者。
T1579_.30.0319c29: 謂能感二無間生果一業。順後受業者。謂能感二
T1579_.30.0320a01: 彼後生果一業。過去業者。謂住二習氣位一。或已
T1579_.30.0320a02: 與果。或未與果業。未來業者。謂未生未滅業。
T1579_.30.0320a03: 現在業者。謂已造已思未謝滅業。欲繋業者。
T1579_.30.0320a04: 謂能感二欲界異熟一。墮二欲界一業。色繋業者。謂
T1579_.30.0320a05: 能感二色界異熟一。墮二色界一業。無色繋業者。謂
T1579_.30.0320a06: 能感二無色界異熟一。墮二無色界一業。學業者。謂
T1579_.30.0320a07: 若異生若非異生。學相續中所有善業。無學
T1579_.30.0320a08: 業者。謂無學相續中所有善業。非學非無學
T1579_.30.0320a09: 業者。謂除二前二一。餘相續中所有善不善無記
T1579_.30.0320a10: 業。見所斷業者。謂受二惡趣一不善等業。修所
T1579_.30.0320a11: 斷業者。謂受二善趣一善不善無記業。無斷業
T1579_.30.0320a12: 者。謂世出世諸無漏業。黒黒異熟業者。謂非
T1579_.30.0320a13: 福業。白白異熟業者。謂不動業。黒白黒白異
T1579_.30.0320a14: 熟業者。謂福業有二不善業一爲二惡對一故。由乙
T1579_.30.0320a15: 約下未レ斷二非福業一時所有福業上而建立甲故。非
T1579_.30.0320a16: 黒非白無異熟業能盡諸業者。謂出世間諸
T1579_.30.0320a17: 無漏業。是前三業斷對治故。曲業者。謂諸外
T1579_.30.0320a18: 道善不善業。穢業者。謂即曲業亦名二穢業一。又
T1579_.30.0320a19: 有二穢業一。謂此法異生於二聖教中一。顛倒見者。
T1579_.30.0320a20: 住二自見取一者。邪決定者。猶預覺者所有善不
T1579_.30.0320a21: 善業。濁業者。謂即曲業穢業。亦名二濁業一。又
T1579_.30.0320a22: 有二濁業一。謂此法異生於二聖教中一。不二決定一者。
T1579_.30.0320a23: 猶預覺者。所有善不善業。又有二差別一。唯於二
T1579_.30.0320a24: 外道法中一。有二此三業一。由二邪解行義一故名レ曲。
T1579_.30.0320a25: 由レ此爲レ依。能障二所起諸功徳一義故名レ穢。能
T1579_.30.0320a26: 障レ通
達眞如一義故。名レ濁應レ知。清淨業者。謂T1579_.30.0320a27: 此法異生於二聖教中一。正決定者。不猶預覺者。
T1579_.30.0320a28: 所有善業。寂靜業者。謂住二此法一非異生者。
T1579_.30.0320a29: 一切聖者所有學無學業
T1579_.30.0320b01: 業過患云何。當レ知略説有二七過患一。謂殺生
T1579_.30.0320b02: 者。殺生爲レ因。能爲二自害一。能爲二他害一。能爲二
T1579_.30.0320b03: 倶害一。生二現法罪一。生二後法罪一。生二現法後法罪一。
T1579_.30.0320b04: 受二彼所生身心憂苦一。云何能爲二自害一。謂爲レ害
T1579_.30.0320b05: レ生發
起方便一。由二此因縁一。便自被レ害。若被二繋T1579_.30.0320b06: 縛一。若遭二退失一。若被二訶毀一。然彼不レ能レ損
害於T1579_.30.0320b07: 他一。云何能爲二他害一。謂即由二此所起方便一。能
T1579_.30.0320b08: 損
害他一。由二此因縁一。不二自被レ害乃至訶毀一。T1579_.30.0320b09: 云何能爲二倶害一。謂即由二此所起方便一。能損
T1579_.30.0320b10: 害他一。由二此因縁一。復被二他害一。若被二繋縛乃至
T1579_.30.0320b11: 訶毀一。云何生二現法罪一。謂如三能爲二自害一。云何
T1579_.30.0320b12: 生二後法罪一。謂如三能爲二他害一。云何生二現法後
T1579_.30.0320b13: 法罪一。謂如三能爲二倶害一。云何受二彼所生身心
T1579_.30.0320b14: 憂苦一。謂爲レ害レ生發
起方便一。而不レ能レ成二六種T1579_.30.0320b15: 過失一。又不レ能レ辦二隨欲殺事一。彼由二所欲不會
T1579_.30.0320b16: 因縁一。便受二所生身心憂苦一。又有二十種過患一。
T1579_.30.0320b17: 依レ犯二尸羅一。如二經廣説一應レ知。又有二四種不善
T1579_.30.0320b18: 業道一。及飮二諸酒一以爲二第五一。依二犯事善男學
T1579_.30.0320b19: 處一。佛薄伽梵説二多過患一。應レ知。廣説如二闡地
T1579_.30.0320b20: 迦經一。云何生雜染。謂由二四種相一應レ知。一由二
T1579_.30.0320b21: 差別一故。二由二艱辛一故。三由二不定一故。四由二
T1579_.30.0320b22: 流轉一故。生差別者。當レ知復有二五種一。一界差
T1579_.30.0320b23: 別。二趣差別。三處所差別。四勝生差別。五自
T1579_.30.0320b24: 身世間差別。界差別者。謂欲界及色無色界
T1579_.30.0320b25: 生差別。趣差別者。謂於二五趣一四生差別。處
T1579_.30.0320b26: 所差別者。謂欲界中有二三十六處生差別一。色
T1579_.30.0320b27: 界中有二十八處生差別一。無色界中有二四處生
T1579_.30.0320b28: 差別一。如レ是總有二五十八生一。勝生差別者。謂
T1579_.30.0320b29: 欲界人中。有二三勝生一。一黒勝生生。謂如三有
T1579_.30.0320c01: レ一生二旃荼羅家。若卜羯娑家。若造車家。若
T1579_.30.0320c02: 竹作家一。若生二所餘下賤貧窮乏少財物飮食
T1579_.30.0320c03: 等家一。如レ是名爲二人中薄福徳者一二白勝生
T1579_.30.0320c04: 生。謂如三有レ一生二刹帝利大富貴家。若婆羅
T1579_.30.0320c05: 門大富貴家。若諸長者大富貴家一。若生下所餘
T1579_.30.0320c06: 豪貴大富多二諸財穀庫藏一等家上。如レ是名爲二
T1579_.30.0320c07: 人中勝福徳者一。三非黒非白勝生生。謂如下有
T1579_.30.0320c08: レ一非二前二種生處一中家上者。又欲界天中。亦
T1579_.30.0320c09: 有二三種勝生一。一非天生。二依地分生。三依
T1579_.30.0320c10: 虚空宮殿生。又色界中有二三種勝生一。一者異
T1579_.30.0320c11: 生無想天生。二者有想天生。三者淨居天生。
T1579_.30.0320c12: 又無色界中有二三勝生一。一無量想天生。二無
T1579_.30.0320c13: 所有想天生。三非想非非想天生。自身世間
T1579_.30.0320c14: 差別者。謂於二十方無量世界中一。有二無量有情
T1579_.30.0320c15: 無量生差別一應レ知
T1579_.30.0320c16: 生艱辛者。如二薄伽梵説一。汝等長時馳
騁生T1579_.30.0320c17: 死一。身血流注過二四大海一。所以者何。汝等長夜
T1579_.30.0320c18: 或生二象馬駝驢。牛羊雞鹿等衆同分中一。汝等
T1579_.30.0320c19: 於レ彼。多被レ斫
截身諸支分一。令二汝身血極多T1579_.30.0320c20: 流注一。如レ於二象等衆同分中一。人中亦爾。又復
T1579_.30.0320c21: 汝等於二長夜中一。喪
失無量父母兄弟姊妹親T1579_.30.0320c22: 屬一。又復喪
失種種財寶諸資生具一。令二汝洟涙T1579_.30.0320c23: 極多流注一。如二前血量一如二血洟涙一。如レ是當レ知。
T1579_.30.0320c24: 所レ飮母乳其量亦爾。如レ是等類生艱辛苦。無
T1579_.30.0320c25: 量差別應レ知。生不定者。如二薄伽梵説一。假使
T1579_.30.0320c26: 取二於大地所有一切草木根莖枝葉等一。截爲二
T1579_.30.0320c27: 細籌一。如二四指量一。計
算汝等長夜展轉所レ經T1579_.30.0320c28: 父母一。如レ是衆生曾爲二我母一。我亦長夜曾爲二
T1579_.30.0320c29: 彼母一。如レ是衆生曾爲二我父一。我亦長夜曾爲二
T1579_.30.0321a01: 彼父一。如レ是算計。四指量籌速可二窮盡一。而我
T1579_.30.0321a02: 不レ説二汝等長夜所レ經父母其量邊際一。又復説
T1579_.30.0321a03: 言。汝等有情。自所二觀察一。長夜展轉。成
就第T1579_.30.0321a04: 一極重憂苦一。今得二究竟一。汝等當レ知。我亦曾
T1579_.30.0321a05: 受二如レ是大苦一。如レ苦樂亦爾。又復説言。我觀二
T1579_.30.0321a06: 大地一。無戊少處所レ可レ得丁汝等長夜於二此處所一
T1579_.30.0321a07: 未丙曾經
受無量生死甲。又復説言。我觀二世間T1579_.30.0321a08: 有情一。不四易可レ得三長夜流轉不レ爲二汝等若母
T1579_.30.0321a09: 若父。兄弟姊妹。若軌範師。若親教師。若餘尊
T1579_.30.0321a10: 重。若等尊重一。又如二説言一。若下一補特伽羅於二
T1579_.30.0321a11: 一劫中一所レ受身骨上。假使有レ人。爲レ其積集不二
T1579_.30.0321a12: 爛壞一者。其聚量高王舍城側廣博脇山。云何
T1579_.30.0321a13: 生流轉。謂自身所有縁起。當レ知此即説爲二流
T1579_.30.0321a14: 轉一。云何縁起。嗢拕南曰
T1579_.30.0321a15: 體門義差別 次第難釋詞
T1579_.30.0321a16: 縁性分別縁 攝二諸經一爲レ後
T1579_.30.0321a17: 云何縁起體。若略説由二三種相一建
立縁起一。T1579_.30.0321a18: 謂從二前際一中際生。從二中際一後際生。中際生
T1579_.30.0321a19: 已若趣二流轉一。若趣二清淨究竟一。云何從二前際一
T1579_.30.0321a20: 中際生。中際生已復趣二流轉一。謂如三有レ一不
T1579_.30.0321a21: レ了二前際一無明所攝。無明爲レ縁。於二福非福及
T1579_.30.0321a22: 與不動身語意業一。若作若増長。由レ此隨レ業
T1579_.30.0321a23: 識。乃至命終流轉不レ絶。能爲二後有相續識
T1579_.30.0321a24: 因一。此識將レ生レ果時。由二内外貪愛正現在前一。
T1579_.30.0321a25: 以爲二助伴一。從二彼前際一既捨レ命已。於二現在世一
T1579_.30.0321a26: 自體得レ生。在二母腹中一。以二因識一爲レ縁。相
續T1579_.30.0321a27: 果識一。前後次第而生。乃至羯羅藍等位差別
T1579_.30.0321a28: 而轉於二母胎中一。相續果識與二名色一倶。乃至
T1579_.30.0321a29: 衰老漸漸増長。爾時感三生受業名已與二異
T1579_.30.0321b01: 熟果一。又此異熟識。即依二名色一而轉。由下必依
T1579_.30.0321b02: 託六依一轉上故。是故經言。名色縁識。倶有依
T1579_.30.0321b03: 根曰レ色。等無間滅依根曰レ名。隨二其所應一爲二
T1579_.30.0321b04: 六識所依一。依
止彼一故。乃至命終。諸識流轉。T1579_.30.0321b05: 又五色根。若根所依大種。若根處所。若彼能
T1579_.30.0321b06: 生大種曰レ色。所餘曰レ名。由二識執受一。諸根墮二
T1579_.30.0321b07: 相續法一。方得二流轉一。故此二種依
止於識一。相T1579_.30.0321b08: 續不レ斷。由二此道理一。於二現在世一。識縁二名色一。名
T1579_.30.0321b09: 色縁レ識。猶如二束蘆一。乃至命終。相依而轉。如
T1579_.30.0321b10: レ是名爲下從二前際一中際諸行縁起生。中際生
T1579_.30.0321b11: 已流轉不
絶。當レ知此中依二胎生者一。説二流轉T1579_.30.0321b12: 次第一。若卵生濕生者。除レ處二母胎一。餘如二前説
T1579_.30.0321b13: 若於二有色有情聚中一。謂欲色界受二化生一者。
T1579_.30.0321b14: 諸根決定圓滿而生。與レ前差別。若於二無色
T1579_.30.0321b15: 界一。以レ名爲レ依。及色種子爲レ依。識得二生起一。以
T1579_.30.0321b16: レ識爲レ依名及色種子轉。從二此種子一。色雖二斷
T1579_.30.0321b17: 絶一。後更得レ生。與レ前差別。又由二福業一生二欲界
T1579_.30.0321b18: 人天一。由二非福業一生二諸惡趣一。由二不動業一生二色
T1579_.30.0321b19: 無色界一
T1579_.30.0321b20: 云何不レ生。由レ不レ生故。趣二清淨究竟一。云何從二
T1579_.30.0321b21: 中際一後際諸行縁起生。謂中際已生二補特伽
T1579_.30.0321b22: 羅一。受二二種先業果一。謂受二内異熟果一。及境界
T1579_.30.0321b23: 所生受二増上果一。此補特伽羅或聞二非正法一
T1579_.30.0321b24: 故。或先串習故。於二二果一愚。由レ愚二内異熟
T1579_.30.0321b25: 果一故。於二後有生
苦不二如レ實知一。由レ迷二後有一。T1579_.30.0321b26: 後際無明増上力故。如レ前於二諸行一若作若増
T1579_.30.0321b27: 長。由二此新所レ作業一故。説二此識一。名二隨業識一。
T1579_.30.0321b28: 即於二現法中一。説下無明爲レ縁故行生。行爲レ縁
T1579_.30.0321b29: 故識生上。此識於二現法中一名爲二因識一。能攝
受T1579_.30.0321c01: 後生果識一故。又總依二一切識一。説名二六識身一。
T1579_.30.0321c02: 又即此識。是後有名色種子之所二隨逐一。此
T1579_.30.0321c03: 名色種子。是後有六處種子之所二隨逐一。此六
T1579_.30.0321c04: 處種子是後有觸種子之所隨逐。此種子觸
T1579_.30.0321c05: 是後有受種子之所二隨逐一。如レ是總名下於二中
T1579_.30.0321c06: 際中一後有引因上。應レ知由レ此能引レ識。乃至受二
T1579_.30.0321c07: 一期身一。故由二先異熟果愚一。引二後有一已。又由二
T1579_.30.0321c08: 第二境界所生受果愚一故。起下縁二境界一受愛上。
T1579_.30.0321c09: 由二此愛一故。或發二欲求一。或發二有求一。或執二欲
T1579_.30.0321c10: 取一。或執二見戒及我語取一。由レ此愛取和合資
T1579_.30.0321c11: 潤。令二前引レ因轉一名爲レ有。即是後有生因所
T1579_.30.0321c12: 攝。從レ此無間命既終已。隨二先引因一。所引識
T1579_.30.0321c13: 等。受最爲レ後。此諸行生或漸或頓。如レ是於二
T1579_.30.0321c14: 現法中一。無明觸所生受爲レ縁故愛。愛爲レ縁故
T1579_.30.0321c15: 取。取爲レ縁故有。有爲レ縁故生。生爲レ縁故。老
T1579_.30.0321c16: 病死等諸苦差別。或於二生處一次第現前。或復
T1579_.30.0321c17: 種子隨逐。應レ知如レ是於二中際中一。無明縁レ行
T1579_.30.0321c18: 等。受縁レ愛等。爲二因縁一故。後際諸行生
T1579_.30.0321c19: 復有三先集二資糧一。於二現法中一從レ他聞レ音。及
T1579_.30.0321c20: 於二二果諸行一。若於二彼因彼滅。彼趣滅行一。如
T1579_.30.0321c21: レ理作意。由二此如理作意爲
縁。正見得レ生。從T1579_.30.0321c22: レ此次第得二學無學清淨智見一。由二此智見一。無明
T1579_.30.0321c23: 及愛。永斷無レ餘。由二此斷一故。於二彼所縁一。不二
T1579_.30.0321c24: 如レ實知一。無明觸所生受。亦復永斷。由二此斷一
T1579_.30.0321c25: 故。永離二無明一。於二現法中一。證二慧解脱一。若於二無
T1579_.30.0321c26: 明觸所生受相應心中所有貪愛一。即於レ此心
T1579_.30.0321c27: 得二離繋一故。貪愛永滅。於二現法中一。證二心解脱一。
T1579_.30.0321c28: 設彼無明不二永斷一者。依二於識等受最爲
後。T1579_.30.0321c29: 所有諸行。後際應レ生。由二無明滅一故。更不二復
T1579_.30.0322a01: 起一。得二無生法一。是故説言無明滅故行滅。次第
T1579_.30.0322a02: 乃至。異熟生觸滅故異熟生受滅。於二現法
T1579_.30.0322a03: 中一。無明滅故無明觸滅。無明觸滅故無明觸
T1579_.30.0322a04: 所生受滅。無明觸所生受滅故愛滅。愛滅故
T1579_.30.0322a05: 如レ前得二無生法一。由レ此故説二取等惱最爲レ後
T1579_.30.0322a06: 諸行永滅一。如レ是於二現法中一。諸行不レ轉。由レ不
T1579_.30.0322a07: レ轉故。於二現法中一。於二有餘依界一。證
得現法涅T1579_.30.0322a08: 槃一。彼於二爾時一唯餘清淨識縁二名色一。名色縁
T1579_.30.0322a09: レ識。乃至有識身在。恒受二離繋受一。非二有繋受一。
T1579_.30.0322a10: 此有識身乃至先業所引壽量。恒相續住。若
T1579_.30.0322a11: 壽量盡。便捨二識所持身一。此命根後所有命根。
T1579_.30.0322a12: 無レ餘永滅更不二重熟一。又復此識與二一切受一。
T1579_.30.0322a13: 任運滅故。所餘因縁先已滅故。不二復相續一。永
T1579_.30.0322a14: 滅無レ餘。是名二無餘依涅槃界究竟寂靜處一。亦
T1579_.30.0322a15: 名下趣二求涅槃一者上。於二世尊所一。梵行已立。究竟
T1579_.30.0322a16: 涅槃。如レ是已説由二三種相一建
立縁起一。謂從二T1579_.30.0322a17: 前際一中際生。從二中際一後際生。又於二中際一。若
T1579_.30.0322a18: 流轉若清淨。是名二縁起體性一
T1579_.30.0322a19: 縁起門云何。謂依二八門一縁起流轉。一内識生
T1579_.30.0322a20: 門。二外稼成熟門。三有情世間死生門。四器
T1579_.30.0322a21: 世間成壞門。五食任持門。六自所作業増上
T1579_.30.0322a22: 勢力受用隨業所得愛非愛果門。七威勢門。
T1579_.30.0322a23: 八清淨門。縁起義云何。謂離二有情一義。是縁
T1579_.30.0322a24: 起義。於二離有情一。復無常義。是縁起義。於二無
T1579_.30.0322a25: 常一。復暫住義。是縁起義。於二暫住一。復依他義。
T1579_.30.0322a26: 是縁起義。於二依他一。離二作用一義。是縁起義。於
T1579_.30.0322a27: レ離二作用一復因果相續不レ斷義。是縁起義於二
T1579_.30.0322a28: 因果相續不
斷。復因果相似轉義。是縁起義。T1579_.30.0322a29: 於二因果相似轉一。復自業所作義。是縁起義。問
T1579_.30.0322b01: 爲レ顯二何義一。建
立縁起一耶。答爲レ顯二因縁所攝T1579_.30.0322b02: 染汚清淨義一故。縁起差別云何。謂於二前際一
T1579_.30.0322b03: 無知等。如二經廣説一。於二前際一無知云何。謂於二
T1579_.30.0322b04: 過去諸行一。起二不如理分別一。謂我於二過去一爲二
T1579_.30.0322b05: 曾有一耶。爲二曾無一耶。曾何體性。曾何種類。所
T1579_.30.0322b06: 有無知。於二後際一無知云何。謂於二未來諸行一。
T1579_.30.0322b07: 起二不如理分別一。謂我於二未來一爲二當有一耶爲二
T1579_.30.0322b08: 當無一耶。當何體性。當何種類。所有無知。於二
T1579_.30.0322b09: 前後際一無知云何。謂於レ内起二不如理猶豫一。
T1579_.30.0322b10: 謂何等是我。我爲二何等一。今此有情。從二何所一
T1579_.30.0322b11: 來。於レ此沒已。當レ往二何所一。所有無知。於レ内無
T1579_.30.0322b12: 知云何。謂於二各別諸行一。起二不如理作意一。謂
T1579_.30.0322b13: レ之爲レ我。所有無知。於レ外無知云何。謂於二外
T1579_.30.0322b14: 非有情數諸行一。起二不如理作意一。謂爲二我所一。
T1579_.30.0322b15: 所有無知。於二内外一無知云何。謂於二他相續
T1579_.30.0322b16: 諸行一。起二不如理分別一。謂怨親中所有無知。於
T1579_.30.0322b17: レ業無知云何。謂於二諸業一。起二不如理分別一。謂
T1579_.30.0322b18: レ有二作者一。所有無知。於二異熟一無知云何。謂於二
T1579_.30.0322b19: 異熟果所攝諸行一。起二不如理分別一。謂レ有二受
T1579_.30.0322b20: 者一。所有無知。於二業異熟一無知云何。謂於二業
T1579_.30.0322b21: 及果一。起二不如理分別一。所有無知。於レ佛無知
T1579_.30.0322b22: 云何。謂於二佛菩提一。或不二思惟一。或邪思惟。或
T1579_.30.0322b23: 由二放逸一。或由二疑惑一。或由二毀謗一。所有無知。於
T1579_.30.0322b24: レ法無知云何。謂於二正法善説性一。或不二思惟一。
T1579_.30.0322b25: 或邪思惟。或由二放逸一。或由二疑惑一。或由二毀謗一。
T1579_.30.0322b26: 所有無知。於レ僧無知云何。謂於二僧正行一。或
T1579_.30.0322b27: 不二思惟一。或邪思惟。或由二放逸或由二疑惑一。或
T1579_.30.0322b28: 由二毀謗一。所有無知。於レ苦無知云何。謂於二苦
T1579_.30.0322b29: 是苦性一。或不二思惟一。或邪思惟。或由二放逸一。或
T1579_.30.0322c01: 由二疑惑一。或由二毀謗一。所有無知。如レ於レ苦。當
T1579_.30.0322c02: レ知於二集滅道一無知亦爾。於レ因無知云何。謂
T1579_.30.0322c03: 起二不如理分別一。或計二無因一。或計二自在世性士
T1579_.30.0322c04: 夫中間等不平等因一。所有無知。如二於レ因無知一。
T1579_.30.0322c05: 於二從レ因所レ生諸行一亦爾。又彼無レ罪故名レ善。
T1579_.30.0322c06: 有レ罪故名二不善一。有二利益一故名二應修習一。無二利
T1579_.30.0322c07: 益一故名二不應修習一。黒故名二有罪一。白故名二無
T1579_.30.0322c08: 罪一。雜故名二有分一。於二六觸處如レ實通達一無知
T1579_.30.0322c09: 云何。謂増上慢者。於二所證中一。顛倒思惟。所
T1579_.30.0322c10: 有無知。如レ是略説二十九種無知一
T1579_.30.0322c11: 復有二七種無知一。一世愚。二事愚。三移轉愚。
T1579_.30.0322c12: 四最勝愚。五眞實愚。六染淨愚。七増上慢愚。
T1579_.30.0322c13: 前十九無知。今七無知。相攝云何。謂初三無
T1579_.30.0322c14: 知攝二初一一。次三無知攝二第二一。次三無知攝二
T1579_.30.0322c15: 第三一。次三無知攝二第四一。次四無知攝二第五一。
T1579_.30.0322c16: 次二無知攝二第六一。後一無知攝二第七一
T1579_.30.0322c17: 復有二五種愚一。一義愚。二見愚。三放逸愚。四
T1579_.30.0322c18: 眞實義愚。五増上慢愚。前十九愚。今五種愚。
T1579_.30.0322c19: 相攝云何。謂見愚。攝二前六及於因所生法
T1579_.30.0322c20: 無知一。放逸愚。攝二於業異熟倶無知一。眞實義
T1579_.30.0322c21: 愚。攝二於佛等乃至道諦無知一。増上慢愚攝二
T1579_.30.0322c22: 最後無知一。當レ知義愚通攝二一切一。復次。無知。
T1579_.30.0322c23: 無見。無有現觀。黒闇。愚癡。及無明闇。如レ是
T1579_.30.0322c24: 六種無明差別。隨二前所説七無知事一。次第應
T1579_.30.0322c25: レ知。於二後二無知事一。總合爲レ一。起二此最後無
T1579_.30.0322c26: 明黒闇一。復有二差別一。謂聞思修所成三慧所治
T1579_.30.0322c27: 差別。如二其次第一。説二前三種一。即此所治軟中
T1579_.30.0322c28: 上品差別。説二後三種一。如レ是所治差別故。自
T1579_.30.0322c29: 性差別故。建
立六種差別一應レ知。身行云何。T1579_.30.0323a01: 謂身業。若欲界若色界。在レ下名二福非福一。在
T1579_.30.0323a02: レ上名二不動一。語行云何。謂語業。餘如レ前應レ知。
T1579_.30.0323a03: 意行云何。謂意業。若在二欲界一。名二福非福一。在二
T1579_.30.0323a04: 上二界一。唯名二不動一。眼識云何。謂於二當來一依
T1579_.30.0323a05: 止眼根一。了
別色境一識。所レ有福非福不動行T1579_.30.0323a06: 所二熏發一種子識。及彼種子所生果識。如二眼
T1579_.30.0323a07: 識如
是。乃至意識。應レ知亦爾。由二所依及境T1579_.30.0323a08: 界一所レ起二了別一差別應レ知。此於二欲界一具
足T1579_.30.0323a09: 六種一。色界唯四。無色界唯一。受蘊云何。謂一
T1579_.30.0323a10: 切領納種類。想蘊云何。謂一切了像種類。行
T1579_.30.0323a11: 蘊云何。謂一切心所二造作一意業種類。識蘊云
T1579_.30.0323a12: 何謂一切了別種類。如レ是諸蘊。皆通二三界一。
T1579_.30.0323a13: 四大種云何。謂地水火風界。此皆通二二界一。四
T1579_.30.0323a14: 大種所造色云何。謂十色處。及法處所攝色。
T1579_.30.0323a15: 欲界具二十及法處所攝假色一。色界有二八及法
T1579_.30.0323a16: 處所攝色一。然非二一切一。此亦二種。謂識種子
T1579_.30.0323a17: 所二攝受一種子名レ色。及於彼所生果名レ色｣
T1579_.30.0323a18: 眼處云何。謂眼識所依淨色。由レ此於レ色已見
T1579_.30.0323a19: 現見當見。如二眼處如
是。乃至意處。隨二其所T1579_.30.0323a20: 應一。盡當レ知。於二一切處一。應レ説二三時業用差別一。
T1579_.30.0323a21: 此亦二種。謂名色種子所二攝受一種子六處。及
T1579_.30.0323a22: 彼所生果六處。五在二欲色界一。第六通二三界一。
T1579_.30.0323a23: 眼觸云何。謂三和所生。能取二境界淨妙等義一。
T1579_.30.0323a24: 如レ是餘觸各隨二別境一説レ相應レ知。此復二種。
T1579_.30.0323a25: 謂六處種子所二攝受一種子觸。及彼所生果觸。
T1579_.30.0323a26: 欲界具レ六。色界四。無色界一
T1579_.30.0323a27: 樂受云何。謂順レ樂諸根境界爲レ縁所レ生。適
T1579_.30.0323a28: 悦受。受所攝
T1579_.30.0323a29: 苦受云何。謂順苦二爲レ縁所レ生。非適悦受。
T1579_.30.0323b01: 受所攝
T1579_.30.0323b02: 不苦不樂受云何。謂順二不苦不樂一二爲レ縁所
T1579_.30.0323b03: レ生。非適悦非不適悦受。受所攝。欲界三。色
T1579_.30.0323b04: 界二。第四靜慮以上。乃至非想非非想處。唯
T1579_.30.0323b05: 有二第三不苦不樂一。此亦二種。謂觸種子所攝
T1579_.30.0323b06: 受種子受。及彼所生果受
T1579_.30.0323b07: 瑜伽師地論卷第九
T1579_.30.0323b08:
T1579_.30.0323b09:
T1579_.30.0323b10:
T1579_.30.0323b11:
T1579_.30.0323b12: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0323b13: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0323b14: 本地分中有尋有伺等三地之七
T1579_.30.0323b15: 欲愛云何。謂欲界諸行爲レ縁所レ生。於二欲界一
T1579_.30.0323b16: 行二染汚希求一。由レ此能生二欲界苦果一。色愛云
T1579_.30.0323b17: 何。謂色界諸行爲レ縁所レ生。於二色界一行二染汚
T1579_.30.0323b18: 希求一。由レ此能生二色界苦果一。無色愛云何。謂
T1579_.30.0323b19: 無色界諸行爲レ縁所レ生。於二無色界一行二染汚
T1579_.30.0323b20: 希求一。由レ此能生二無色界苦果一。欲取云何。謂
T1579_.30.0323b21: 於二諸欲一所有欲貪。見取云何。謂除二薩迦耶
T1579_.30.0323b22: 見一。於二所餘見一所有欲貪。戒禁取云何。謂於二
T1579_.30.0323b23: 邪願一所レ起戒禁所有欲貪。我語取云何。謂
T1579_.30.0323b24: 於二薩迦耶見一所有欲貪。初唯能生二欲界苦
T1579_.30.0323b25: 果一。餘三通生二三界苦果一。欲有云何。謂欲界
T1579_.30.0323b26: 前時有。業有。死有。中有。生有。及那落迦
T1579_.30.0323b27: 傍生餓鬼人天有。總説名二欲有一。此復由二先所
T1579_.30.0323b28: レ作諸行煩惱攝受一之所二熏發一。色有云何。謂
T1579_.30.0323b29: 除二那落迦傍生餓鬼人有一。所餘是色有應レ知。
T1579_.30.0323c01: 無色有云何。謂復除二中有一。所餘是無色有
T1579_.30.0323c02: 應レ知。問依二何義一故建
立七有一。所謂那落迦T1579_.30.0323c03: 傍生餓鬼人天有。業有中有。答依二三種所作一
T1579_.30.0323c04: 故。一能引有。謂一。二趣有有。謂一。三受用
T1579_.30.0323c05: 果有。謂五。生云何。謂於二胎卵二生一。初託生
T1579_.30.0323c06: 時。等生云何。謂即於二彼身分一圓滿。仍未レ出
T1579_.30.0323c07: 時。趣云何。謂從レ彼出。起云何。謂出已増長。
T1579_.30.0323c08: 出現云何。謂於二濕化二生一。身分頓起。蘊得云
T1579_.30.0323c09: 何。謂即於二彼諸生位中一。五取蘊轉。界得云
T1579_.30.0323c10: 何。謂即彼諸蘊因縁所攝性。處得云何。謂即
T1579_.30.0323c11: 彼諸蘊餘縁所攝性。諸蘊生起云何。謂即彼
T1579_.30.0323c12: 諸蘊日日飮食之所二資長一命根。出現云何。謂
T1579_.30.0323c13: 即彼諸蘊餘壽力故。得二相續住一。此生支略義
T1579_.30.0323c14: 者。謂若生自性。若生處位。若所生。若因縁所
T1579_.30.0323c15: 攝。若任持所引。若倶生依持。是名二略義一
T1579_.30.0323c16: 衰云何。謂依止劣故。令二彼掉動一。老云何。謂
T1579_.30.0323c17: 髮色衰變。攝云何。謂皮膚緩皺。熟云何。謂火
T1579_.30.0323c18: 力衰減。無三復勢力受
用欲塵一。氣力損壞云T1579_.30.0323c19: 何。謂性多二疾病一故。無下有二勢力一能作中事業上。
T1579_.30.0323c20: 黒黶間身云何。謂黯黒出現損二其容色一。身脊
T1579_.30.0323c21: 傴曲喘息奔急云何。謂行歩威儀。身形所顯。
T1579_.30.0323c22: 由レ此發
起極重喘嗽一。形貌僂レ前云何。謂坐T1579_.30.0323c23: 威儀位。身首低曲。憑
據杖策一云何。謂住威T1579_.30.0323c24: 儀位。依二杖力一而住。昏昧云何。謂臥威儀位。
T1579_.30.0323c25: 數重睡眠。羸劣云何。謂即於二此位一無二力速
T1579_.30.0323c26: 覺一。損減云何。謂念慧衰退。衰退云何。謂念慧
T1579_.30.0323c27: 劣故。至下於二善法一不
能二現行一。諸根耄熟云何。T1579_.30.0323c28: 謂身體尫羸。功用破壞云何。謂彼於レ境不二復
T1579_.30.0323c29: 明利一。諸行朽故云何。謂彼於レ後將欲レ終時。
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