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百論 (No. 1569_ 提婆造 鳩摩羅什譯 婆藪開士釋 ) in Vol. 00 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1569_.30.0168a01: 不失眞。蕭焉無寄。而理自玄會。返本之 T1569_.30.0168a02: 道。著乎茲矣。有天竺沙門鳩摩羅什。器量 T1569_.30.0168a03: 淵弘。俊神超邈。鑚仰累年。轉不可測。常味 T1569_.30.0168a04: 詠斯論。以爲心要。先雖親譯。而方言未融。 T1569_.30.0168a05: 至令思尋者。躊躇於謬文。摽位者。乖迕於 T1569_.30.0168a06: 歸致。大秦司隷校尉安成侯姚嵩。風韻清舒。 T1569_.30.0168a07: 沖心簡勝。博渉内外。理思兼通。少好大道。 T1569_.30.0168a08: 長而彌篤。雖復形羈時務。而法言不輟。毎 T1569_.30.0168a09: 撫茲文。所慨良多。以弘始六年歳次壽星。 T1569_.30.0168a10: 集理味沙門。與什考挍正本。陶練覆疏。務 T1569_.30.0168a11: 存論旨。使質而不野。簡而必詣。宗致盡爾。 T1569_.30.0168a12: 無間然矣。論凡二十品。品各五偈。後十品。 T1569_.30.0168a13: 其人以爲無益此土。故闕而不傳。冀明識 T1569_.30.0168a14: 君子。詳而攬焉 T1569_.30.0168a15: T1569_.30.0168a16: T1569_.30.0168a17: T1569_.30.0168a18: T1569_.30.0168a19: T1569_.30.0168a20: 提婆菩薩造 婆藪開士釋 T1569_.30.0168a21: 姚秦三藏鳩摩羅什譯 T1569_.30.0168a22: 捨罪福品第一 T1569_.30.0168a23: 頂禮佛足哀世尊 於無量劫荷衆苦 T1569_.30.0168a24: 煩惱已盡習亦除 梵釋龍神咸恭敬 T1569_.30.0168a25: 亦禮無上照世法 能淨瑕穢止戲論 T1569_.30.0168a26: 諸佛世尊之所説 并及八輩應眞僧 T1569_.30.0168a27: 外曰。偈言世尊之所説。何等是世尊。内曰。汝 T1569_.30.0168a28: 何故生如是疑。外曰種種説世尊相故生
T1569_.30.0168b03: 言佛爲世尊。是故生疑。内曰。佛知諸法實 T1569_.30.0168b04: 相。明了無礙。又能説深淨法。是故獨稱佛 T1569_.30.0168b05: 爲世尊。外曰。諸餘導師亦能明了諸法相。 T1569_.30.0168b06: 亦能説深淨法。如迦毘羅弟子。誦僧佉經。 T1569_.30.0168b07: 説諸善法總相別相。於二十五諦中。淨覺 T1569_.30.0168b08: 分。是名善法。優樓迦弟子。誦衞世師經。言 T1569_.30.0168b09: 於六諦。求那諦中。日三洗。再供養火等和 T1569_.30.0168b10: 合。生神分善法。勒沙婆弟子。誦尼乾子經 T1569_.30.0168b11: 言。五熱炙身。拔髮等受苦法。是名善法。又 T1569_.30.0168b12: 有諸師。行自餓法。投淵赴火。自墜高巖。 T1569_.30.0168b13: 寂默常立。持牛戒等。是名善法。如是等皆 T1569_.30.0168b14: 是深淨法。何以言獨佛能説耶。内曰。是皆 T1569_.30.0168b15: 邪見。覆正見故。不能説深淨法。是事後 T1569_.30.0168b16: 當廣説。外曰。佛説何等善法相。内曰。惡止
T1569_.30.0168b19: 何等爲惡。身邪行。口邪行。意邪行。身殺 T1569_.30.0168b20: 盜婬。口妄言兩舌惡口綺語。意貪瞋惱邪見。 T1569_.30.0168b21: 復有十不善道。所不攝鞭杖繋閉等。及 T1569_.30.0168b22: 十不善道前後種種罪。是名爲惡。何等爲 T1569_.30.0168b23: 止。息惡不作。若心生。若口語。若受戒。 T1569_.30.0168b24: 從今日終不復作。是名爲止。何等爲善。 T1569_.30.0168b25: 身正行。口正行。意正行。身迎送合掌。禮敬 T1569_.30.0168b26: 等。口實語。和合語。柔軟語。利益語。意慈 T1569_.30.0168b27: 悲正見等。如是種種清淨法。是名善法。何 T1569_.30.0168b28: 等爲行。於是善法中。信受修習。是名爲行。
T1569_.30.0168c02: 人讀誦念知。便得増壽威徳尊重。如有經
T1569_.30.0168c05: 不吉。是以言汝經有過。内曰。不然。斷邪
T1569_.30.0168c09: 以爲吉。彼以爲不吉。或以爲非吉非不吉。 T1569_.30.0168c10: 不定故無吉。汝愚人無方便。強欲求樂。妄 T1569_.30.0168c11: 生憶想。言是事吉。是事不吉。復次自他共
T1569_.30.0168c14: 二者能生。亦不從他生。自相無故。他相亦 T1569_.30.0168c15: 無。復次無窮故。以生更有生故。亦不共生。 T1569_.30.0168c16: 二倶過故。凡生法有三種。自他共。是三種 T1569_.30.0168c17: 中。求不可得。是故無吉事。外曰。是吉自生
T1569_.30.0168c22: 自性鹹。我不受汝語。今當還以汝語破汝 T1569_.30.0168c23: 所説。鹽雖他物合。物不爲鹽。鹽相鹽中住
T1569_.30.0168c28: 不能照故。亦二相過故。一能照。二受照。是 T1569_.30.0168c29: 故燈不自照。所照之處亦無闇。是故不能 T1569_.30.0169a01: 照他。以破闇故名照。無闇可破故非照。
T1569_.30.0169a06: 所照。復次一法云何亦有相亦無相。復次不
T1569_.30.0169a13: 破振旦闇。如呪星力能及遠。而燈事不
T1569_.30.0169a21: 眼耳頭。如是以少吉力故。令多不吉爲吉。
T1569_.30.0169a24: 者。何不頭中有足。如破異中説。若象與 T1569_.30.0169a25: 手不異者。亦無別象。若有分與分不異者。 T1569_.30.0169a26: 頭應是足。二事與象不異故。如破一中 T1569_.30.0169a27: 説。如是吉事。種種因縁求不可得。云何言 T1569_.30.0169a28: 初吉故中後亦吉。外曰。惡止止妙。何不在 T1569_.30.0169a29: 初。内曰。行者要先知惡。然後能止。是故先
T1569_.30.0169b03: 是應先説善行。後説惡止。内曰。次第法故。 T1569_.30.0169b04: 先除麁垢。次除細垢。若行者不止惡。不能 T1569_.30.0169b05: 修善。是故先除麁垢。後染善法。譬如浣 T1569_.30.0169b06: 衣。先去垢然後可染。外曰。已説惡止。不
T1569_.30.0169b09: 先止。行四無量心。憐愍衆生。守護他命。是 T1569_.30.0169b10: 則善行非止惡。外曰。布施是止慳法。是故布 T1569_.30.0169b11: 施應是止惡。内曰。不然。若不布施便是惡 T1569_.30.0169b12: 者。諸不布施悉應有罪。復次諸漏盡人慳貪 T1569_.30.0169b13: 已盡。布施時止何惡。或有人雖行布施。慳 T1569_.30.0169b14: 心不止。縱復能止。然以善行爲本。是故布 T1569_.30.0169b15: 施是善行。外曰。已説善行。不應説惡止。 T1569_.30.0169b16: 何以故。惡止即是善行故。内曰。止相息。行相 T1569_.30.0169b17: 作。性相違故。是故説善行。不攝惡止。外曰。 T1569_.30.0169b18: 是事實爾。我不言惡止善行是一相。但惡止 T1569_.30.0169b19: 則是善法。是故若言善行。不應復言惡止。 T1569_.30.0169b20: 内曰。應説惡止善行。何以故。惡止名受戒 T1569_.30.0169b21: 時息諸惡。善行名修習善法。若但説善行 T1569_.30.0169b22: 福。不説惡止者。有人受戒惡止。若心不善。 T1569_.30.0169b23: 若心無記。是時不行善故。不應有福。是時 T1569_.30.0169b24: 惡止故亦有福。是故應説惡止。亦應説善 T1569_.30.0169b25: 行。是惡止善行法。隨衆生意故。佛三種分
T1569_.30.0169b28: 布施名利益他捨財相應思。及起身口業持 T1569_.30.0169b29: 戒名若口語。若心生。若受戒。從今日不復 T1569_.30.0169c01: 作三種身邪行。四種口邪行。智慧名諸法相 T1569_.30.0169c02: 中。心定不動。何以説下中上。利益差降故。 T1569_.30.0169c03: 布施者少利益。是名下智。持戒者中利益。是 T1569_.30.0169c04: 名中智。智慧者上利益。是名上智。復次施 T1569_.30.0169c05: 報下。戒報中。智報上。是故説下中上智。外 T1569_.30.0169c06: 曰。布施者皆是下智不。内曰。不然。何以故。 T1569_.30.0169c07: 施有二種。一者不淨。二者淨行。不淨施是 T1569_.30.0169c08: 名下智人。外曰。何等名不淨施。内曰。爲報
T1569_.30.0169c11: 等。是名不淨施。所以者何。還欲得故。譬如 T1569_.30.0169c12: 賈客遠到他方。雖持雜物。多所饒益。然非 T1569_.30.0169c13: 憐愍衆生。以自求利故。是業不淨。布施求 T1569_.30.0169c14: 報亦復如是。外曰。何等名淨施。内曰。若人 T1569_.30.0169c15: 愛敬利益他故。不求今世後世報。如衆菩 T1569_.30.0169c16: 薩。及諸上人行清淨施。是名淨施。外曰。持 T1569_.30.0169c17: 戒皆是中智人不。内曰。不然。何以故。持戒 T1569_.30.0169c18: 有二種。一者不淨。二者淨。不淨持戒者。名 T1569_.30.0169c19: 中智人。外曰。何等不淨持戒。内曰。持戒求
T1569_.30.0169c22: 上。與天女娯樂。若人中受五欲樂。所以者 T1569_.30.0169c23: 何。爲婬欲故。如覆相者。内欲他色。外詐 T1569_.30.0169c24: 親善。是名不淨持戒。如阿難語難陀 T1569_.30.0169c25: 如羝羊相觸 將前而更却 T1569_.30.0169c26: 汝爲欲持戒 其事亦如是 T1569_.30.0169c27: 身雖能持戒 心爲欲所牽 T1569_.30.0169c28: 斯業不清淨 何用是戒爲 T1569_.30.0169c29: 外曰。何等名淨持戒。内曰。行者作是念。一 T1569_.30.0170a01: 切善法。戒爲根本。持戒之人。則心不悔。不 T1569_.30.0170a02: 悔則歡喜。歡喜則心樂。心樂得一心一心 T1569_.30.0170a03: 則生實智。實智生則得厭。得厭則離欲。離 T1569_.30.0170a04: 欲得解脱。解脱得涅槃。是名淨持戒。外曰。
T1569_.30.0170a07: 爲上智人。内曰。不然。何以故。智亦有二 T1569_.30.0170a08: 種。一者不淨。二者淨。外曰。何等名不淨智。
T1569_.30.0170a11: 故。譬如怨家。初詐親附。久則生害。世界智 T1569_.30.0170a12: 亦如是。外曰。但是智能増長生死。施戒亦
T1569_.30.0170a15: 福。内曰。福名因。福報名果。或説因爲果。 T1569_.30.0170a16: 或説果爲因。此中説因爲果。譬如食千兩 T1569_.30.0170a17: 金。金不可食。因金得食。故名食金。又如 T1569_.30.0170a18: 見畫言是好手。因手得畫故名好手。取名 T1569_.30.0170a19: 著。著福報惡先已説。行名將人常行生
T1569_.30.0170a22: 復往來五道。是名不行法。外曰。福不應捨。
T1569_.30.0170a25: 言。諸比丘。於福莫畏。汝今又不説因縁。是
T1569_.30.0170a28: 苦。如佛説。樂受生時樂。住時樂。滅時苦。是 T1569_.30.0170a29: 故應捨福。又如佛言於福莫畏者。助道 T1569_.30.0170b01: 應行故。如佛説。福尚應捨。何況罪。外曰。罪 T1569_.30.0170b02: 福相違故。汝言福滅時苦者。罪生住時應
T1569_.30.0170b05: 苦。滅時樂。汝言罪福相違故。罪生時應樂 T1569_.30.0170b06: 者。今當答汝何不言福罪相違故。罪滅時 T1569_.30.0170b07: 樂。生住時苦。外曰。常福無捨因縁故不應
T1569_.30.0170b10: 是人度衰老死。福報常生處常。是福不應
T1569_.30.0170b13: 苦。福亦如是。復次有福報是樂因。多受則 T1569_.30.0170b14: 苦因。譬如近火。止寒則樂。轉近燒身則苦。 T1569_.30.0170b15: 是故福二相。二相故無常。是以應捨。又汝 T1569_.30.0170b16: 言馬祀福報常者。但有言説。無因縁故
T1569_.30.0170b19: 小。瓶亦小。是故馬祀業有量故無常。復次聞 T1569_.30.0170b20: 汝天有瞋恚。共鬥相惱故不應常。又汝馬 T1569_.30.0170b21: 祀等業。從因縁生故皆無常。復次有漏淨福
T1569_.30.0170b24: 淨・無常・勝負相故。是以應捨。外曰。若捨福
T1569_.30.0170b29: 故。以垢衣不受染故。如是先除罪垢。次 T1569_.30.0170c01: 以福徳熏心。然後受涅槃道染。外曰。捨
T1569_.30.0170c05: 不憶念。離一切受。過去未來現在法心無所 T1569_.30.0170c06: 著。一切法自性無故。則無所依。是名無相。 T1569_.30.0170c07: 以是方便故能捨福。何以故。除三種解脱 T1569_.30.0170c08: 門。第一利不可得。如佛語諸比丘。若有人 T1569_.30.0170c09: 言我不用空無相無作。欲得若知若見。無 T1569_.30.0170c10: 増上慢者。是人空言無實 T1569_.30.0170c11: 破神品第二 T1569_.30.0170c12: 外曰。不應言一切法空無相。神等諸法有
T1569_.30.0170c15: 心。生五微塵。從五微塵生五大。從五大 T1569_.30.0170c16: 生十一根。神爲主常。覺相。處中。常住不壞 T1569_.30.0170c17: 不敗。攝受諸法。能知此二十五諦。即得解 T1569_.30.0170c18: 脱。不知此者。不離生死。優樓迦言。實有 T1569_.30.0170c19: 神常。以出入息視眴壽命等相故。則知有 T1569_.30.0170c20: 神。復次以欲恚苦樂智慧等所依處故。則 T1569_.30.0170c21: 知有神。是故神是實有。云何言無。若有而 T1569_.30.0170c22: 言無。則爲惡邪人。惡邪人無解脱。是故不 T1569_.30.0170c23: 應言一切法空無相。内曰。若有神而言無。 T1569_.30.0170c24: 是爲惡邪。若無而言無。此有何過。諦觀察 T1569_.30.0170c25: 之。實無有神。外曰。實有神。如僧佉經中 T1569_.30.0170c26: 説。覺相是神。内曰。神覺爲一耶。爲異耶。 T1569_.30.0170c27: 外曰。神覺一也。内曰。覺若神相。神無常
T1569_.30.0171a01: 常。所以者何。相各異故。屬因縁故。本無今
T1569_.30.0171a06: 次若覺是神相。無有是處。所以者何。覺行
T1569_.30.0171a09: 不能周遍。是故覺非神相。復次若爾神與
T1569_.30.0171a12: 不應有遍不遍相。復次若以爲遍。則有覺
T1569_.30.0171a15: 若墮不覺處是則不覺。外曰。力遍故無過
T1569_.30.0171a19: 非也。若如是説。覺無用處。亦有覺力者。但
T1569_.30.0171a26: 生覺。内曰。不然。燈雖不照瓶等。而瓶等 T1569_.30.0171a27: 可得。亦可持用。若因縁不合時。覺不可 T1569_.30.0171a28: 得。神亦不能覺苦樂。是故汝喩非也。外曰。
T1569_.30.0171b04: 也。復次以無相故。色相不以人知故爲色 T1569_.30.0171b05: 相。是故若不見時常有色。汝知是神相。不 T1569_.30.0171b06: 應以無知處爲知。無知處爲知。是事不 T1569_.30.0171b07: 然。汝法中知覺一義。外曰。優樓迦弟子。誦 T1569_.30.0171b08: 衞世師經。言知與神異。是故神不墮無常 T1569_.30.0171b09: 中。亦不無知。何以故。神知合故。如有牛
T1569_.30.0171b14: 作牛。但牛爲牛。如是雖神知合。知相知中 T1569_.30.0171b15: 住。神不爲知。汝言神情意塵合故知生。是 T1569_.30.0171b16: 知知色塵等。是故但知能知非神知。譬如
T1569_.30.0171b19: 能知用知則知離知則不知。内曰。不然。知
T1569_.30.0171b22: 即能知。神復何用。燈喩非也。何以故。燈不
T1569_.30.0171b25: 爲知。是故縱有能知。彼能何用。外曰。馬身
T1569_.30.0171b28: 合故神名爲知。内曰。不然。身中神非馬
T1569_.30.0171c04: 知雖異神神與知合故神名爲知。内曰。若
T1569_.30.0171c07: 神。神亦不名能知。若他合故以他爲名者。 T1569_.30.0171c08: 知與神合何不名知爲神。又如先説黒疊 T1569_.30.0171c09: 喩者。自違汝經。汝經黒是求那。疊是陀羅 T1569_.30.0171c10: 驃。陀羅驃不作求那。求那不作陀羅驃。外
T1569_.30.0171c13: 亦不名人。如是神與知合故神名能知。不 T1569_.30.0171c14: 但名知。亦非是知。與神合故。知名爲神。
T1569_.30.0171c17: 神非能知。外曰。僧佉人復言。若知與神異。 T1569_.30.0171c18: 有如上過。我經中無如是過。所以者何。覺 T1569_.30.0171c19: 即神相故。我以覺相爲神。是故常覺無不 T1569_.30.0171c20: 覺。内曰。雖已先破。今當更説。若覺相神
T1569_.30.0171c25: 覺雖種種相。實是一覺。内曰。若爾罪福一相
T1569_.30.0171c28: 者。應罪福一相。如施盜等亦應一。復次如 T1569_.30.0171c29: 珠。先有隨色而變。然覺共縁生。是故汝 T1569_.30.0172a01: 喩非也。復次珠新新生滅故。相則不一。汝 T1569_.30.0172a02: 言珠一者。是亦非也。外曰。不然。果雖多作
T1569_.30.0172a07: 實有異相。又損益等與覺不異。是故汝喩
T1569_.30.0172a10: 後到彼。日月東出西沒。雖不見去。以到 T1569_.30.0172a11: 彼故知去。如*是見諸求那依陀羅驃。以 T1569_.30.0172a12: 比知相故知有神。神知合故。神名能知。内
T1569_.30.0172a15: 知。是則非神。有處名身外。有時名身内。睡 T1569_.30.0172a16: 眠悶等是時不知。若神知相有處有時不知。 T1569_.30.0172a17: 是則非神。何以故。無知相故。汝以知相有 T1569_.30.0172a18: 神者。空無實也。外曰。行無故知無如煙
T1569_.30.0172a23: 者何。汝神無知時亦有神故。復次若無煙 T1569_.30.0172a24: 時。現見有火知有火。神若有知。若無知 T1569_.30.0172a25: 無能見者。是故汝喩非也。復次汝説見共 T1569_.30.0172a26: 相比知故有神。此亦非也。所以者何。見去
T1569_.30.0172a29: 知有去法。若離神無知。是事不然。是故不 T1569_.30.0172b01: 應以知故知有神。不可見龜而有毛想。 T1569_.30.0172b02: 不可見石女而有兒想。如是不應見知
T1569_.30.0172b05: 常名手。神亦如是。有時知。有時不知。不可 T1569_.30.0172b06: 以不知時不名爲神。神常名神。内曰。取
T1569_.30.0172b11: 不能覺苦樂。如是知有身者。能覺苦樂。
T1569_.30.0172b16: 不可燒但有熱。如是斷身時。内神無觸故
T1569_.30.0172b19: 惟生。從身動生。身無思惟。非覺法故。神 T1569_.30.0172b20: 無動力。非身法故。如是身不應到餘處。
T1569_.30.0172b25: 爾有如上斷過。復次汝謂空熱。此事不然。 T1569_.30.0172b26: 何以故。空無觸故。微熱遍空。身觸覺熱非 T1569_.30.0172b27: 空熱也。但假言空熱。外曰。如舍主惱
T1569_.30.0172c03: 神常故不惱不斷。復次舍主遠火故不應 T1569_.30.0172c04: 燒。汝經言。神遍滿故。亦應斷壞。外曰。必有
T1569_.30.0172c07: 塵。如人以鎌收刈五穀。内曰。何不用耳
T1569_.30.0172c10: 斷。又如舍有六向。人居其内所在能見。神 T1569_.30.0172c11: 亦如是。處處應見。外曰。不然。所用定故。
T1569_.30.0172c14: 雖能作瓶。離泥不能作。如是神雖有見
T1569_.30.0172c17: 無眼云何見。汝陶師喩者。是亦不然。所以 T1569_.30.0172c18: 者何。離泥更無有瓶。泥即爲瓶。而眼色異
T1569_.30.0172c23: 知。是故知有神。内曰。如盲。修妒路中已破。 T1569_.30.0172c24: 復次若眼見他食果。而口生涎者。餘情何
T1569_.30.0172c29: 如風動木。相揩生火。焚燒山澤。無有作 T1569_.30.0173a01: 者。是故火自能燒。非人燒也。外曰。如意
T1569_.30.0173a04: 若有意能知。無意不能知者。但意行眼等 T1569_.30.0173a05: 門中便知。神復何用。外曰。意不自知。若意 T1569_.30.0173a06: 意相知。此則無窮。我神一故。以神知意非
T1569_.30.0173a09: 知過去意。意法無常故無咎。外曰。云何除
T1569_.30.0173a13: 神性知故能知。神知異故神不應知。外曰。
T1569_.30.0173a16: 世宿習憶念相續故。今世還爲種種業。是故
T1569_.30.0173a19: 處生。念亦應遍一切處。如是一切處應一 T1569_.30.0173a20: 時念。若念分分處生。神則有分。有分故無 T1569_.30.0173a21: 常。復次若神無知。若知非神。此事先已破。
T1569_.30.0173a24: 内曰。雖先已破。今當重説。神若知相。不應 T1569_.30.0173a25: 生念。若非知相。亦不應生念。復次若念
T1569_.30.0173b03: 用耳見。復次若爾盲。復次如左眼見。不應 T1569_.30.0173b04: 右眼識。神亦不應此分見彼分識。是故不 T1569_.30.0173b05: 應以左眼見。右眼識故。便有神。外曰。念
T1569_.30.0173b09: 名知。外曰。神知非分知。何以故。神雖分知。
T1569_.30.0173b14: 何不言以多不知故神名不知。又汝身業 T1569_.30.0173b15: 喩者。此事不然。何以故。分有分一異不可得
T1569_.30.0173b20: 不燒應名不燒。何以故。是衣多不燒。實有 T1569_.30.0173b21: 用故。是以莫著語言 T1569_.30.0173b22: 破一品第三
T1569_.30.0173b25: 一瓶等是神所有故有神。内曰。不然。何以 T1569_.30.0173b26: 故。神已不可得故。今思惟有一瓶等。若以 T1569_.30.0173b27: 一有。若以異有。二倶有過。外曰。有一瓶等。 T1569_.30.0173b28: 若以一有。有何過。内曰。若有一瓶一。如一
T1569_.30.0173c02: 有釋迦憍尸迦。如是隨有處則有一瓶。 T1569_.30.0173c03: 隨一處則有有瓶。隨瓶處則有有一。若 T1569_.30.0173c04: 爾衣等諸物亦應是瓶。有一瓶一故。如是 T1569_.30.0173c05: 其有一物皆應是瓶。今瓶衣等物悉應是 T1569_.30.0173c06: 一。復次有常故一瓶亦應常。復次若説有 T1569_.30.0173c07: 則説一瓶。復次一是數。有瓶。亦應是數。 T1569_.30.0173c08: 復次若瓶五身。有一亦應五身。若瓶有形有 T1569_.30.0173c09: 對。有一亦應有形有對。若瓶無常。有一亦 T1569_.30.0173c10: 應無常。是名如一一切成。若處處有。是中 T1569_.30.0173c11: 無瓶。今處處瓶是亦無瓶。有不異故。復次 T1569_.30.0173c12: 事事有。不是瓶。今瓶則非瓶。有不異故。復 T1569_.30.0173c13: 次若説有。不攝一瓶。今説一瓶。亦不應 T1569_.30.0173c14: 攝一瓶。有不異故。復次若有非瓶。瓶亦非 T1569_.30.0173c15: 瓶。有不異故。是名如一一切不成。若欲 T1569_.30.0173c16: 説瓶應説有。欲説有應説瓶。復次汝瓶 T1569_.30.0173c17: 成故。有一亦成。若有一成故瓶亦應成。以
T1569_.30.0173c21: 若説瓶。當知已攝有一。非説有一必攝
T1569_.30.0173c26: 是中有瓶有。亦在在處瓶有。是中有瓶非 T1569_.30.0173c27: 在在有處有瓶。内曰。不然。瓶有不異故
T1569_.30.0174a09: 有別相故有總相。若無別相則無總相。 T1569_.30.0174a10: 是二無故。一切皆無。外曰。如足分等名身
T1569_.30.0174a15: 不異故。如因陀羅釋迦不異故。因陀羅即
T1569_.30.0174a22: 不離色爲瓶。是故色分等不爲一。足分
T1569_.30.0174a28: 林。非獨松爲林。亦不離松爲林。軍亦爾。 T1569_.30.0174a29: 如是非一色名爲瓶。亦不離色爲瓶。内
T1569_.30.0174b03: 一。與林不異故。如松樹根莖。枝節華葉。亦 T1569_.30.0174b04: 應如是破。如軍等一切物。盡應如是破。外
T1569_.30.0174b11: 因。復次色等瓶因。是微塵果。汝受色等故。
T1569_.30.0174b14: 與瓶不異故。色等不應多。又如汝言。無 T1569_.30.0174b15: 無果因。今果破故。因亦自破。汝法因果一
T1569_.30.0174b18: 是故三世時爲一。已作今作當作者。如是語
T1569_.30.0174b21: 則是因。觀土則是果。内曰。因他相違共過
T1569_.30.0174b24: 是不可得。何以故。長中無長相。以因他 T1569_.30.0174b25: 故。因短故爲長短中亦無長性。相違故。若 T1569_.30.0174b26: 短中有長。不名爲短。長短共中亦無長。二 T1569_.30.0174b27: 倶過故。若長中有。若短中有。先説有過。短 T1569_.30.0174b28: 相亦如是。若無長短。云何相待◎ T1569_.30.0174b29: 百論卷上 T1569_.30.0174c01: T1569_.30.0174c02: T1569_.30.0174c03: T1569_.30.0174c04: 提婆菩薩造 婆藪開士釋 T1569_.30.0174c05: 姚秦三藏鳩摩羅什譯 T1569_.30.0174c06: ◎破異品第四 T1569_.30.0174c07: 外曰。汝先言。有一瓶異。是亦有過。有何
T1569_.30.0174c10: 一。有與一瓶異者。非瓶非一。一與有瓶 T1569_.30.0174c11: 異者。非瓶非有。如是各各失。復次若瓶失 T1569_.30.0174c12: 有一不應失。有失一瓶不應失。一失有瓶 T1569_.30.0174c13: 不應失。以異故。譬如此人滅。彼人不應
T1569_.30.0174c16: 瓶名一。汝言瓶失有一不應失者。是語非 T1569_.30.0174c17: 也。何以故。異合故。異有三種。一合異。二別 T1569_.30.0174c18: 異。三變異。合異者。如陀羅驃求那。別異者。 T1569_.30.0174c19: 如此人彼人。變異者。如牛糞團變爲灰團。 T1569_.30.0174c20: 以異合故。瓶失一亦失。一失瓶亦失。有常
T1569_.30.0174c23: 瓶。汝言陀羅驃求那合異故瓶失一亦失一 T1569_.30.0174c24: 失瓶亦失者。我欲破汝異。云何以異證異。 T1569_.30.0174c25: 應更説因。外曰。總相故。求那故。有一非
T1569_.30.0175a04: 瓶。而汝以爲多瓶。是故一瓶爲多瓶。一爲 T1569_.30.0175a05: 多故。則無一瓶。一瓶無故多亦無。先一後多
T1569_.30.0175a10: 但有是語。此事先已破。若有非瓶則無瓶。
T1569_.30.0175a15: 有有故應有合。有合故瓶有。内曰。今有合
T1569_.30.0175a18: 故無。無故無合。如先説。無法故無合。如是 T1569_.30.0175a19: 未與有合時瓶則無法。無法故不應與有
T1569_.30.0175a22: 燈能照諸物。如是有能了瓶故。則知有瓶。
T1569_.30.0175a25: 未合時。瓶等諸物應先有。若先有者。後有 T1569_.30.0175a26: 何用若有未合時。無瓶等諸物。有合故有 T1569_.30.0175a27: 者。有是作因。非了因。復次若以相可相成。
T1569_.30.0175b01: 有亦變更有相。若更無相知有法爲有者。 T1569_.30.0175b02: 瓶等亦應爾。燈喩先已破。復次如燈自照。 T1569_.30.0175b03: 不假外照。瓶亦自有。不待外有。外曰。如
T1569_.30.0175b06: 不求相。内曰。若分中有分具者。何故頭中
T1569_.30.0175b09: 一故。若分有者。亦不然。何以故。有分如分
T1569_.30.0175b12: 如是足分等自有有分亦同破。有分無故。
T1569_.30.0175b15: 故。能生瓶等果。是故應有有分。内曰。若集
T1569_.30.0175b18: 都集爲瓶。一切微塵盡應爲瓶。若不都集 T1569_.30.0175b19: 爲瓶。一切非瓶。外曰。如縷渧集力。微塵
T1569_.30.0175b24: 不能出油。多集亦不能。如是微塵。一一不 T1569_.30.0175b25: 能。多亦不能。外曰。分分有力。故非不定
T1569_.30.0175b28: 應以石女盲沙爲喩。内曰。分有分一異過
T1569_.30.0175c02: 得。云何有作力。若有分已有者。分力何用。
T1569_.30.0175c05: 然。汝言有與瓶異。我説若有與瓶異。是則
T1569_.30.0175c08: 是身。汝言非身離是已別有有分爲身。復 T1569_.30.0175c09: 次輪軸等和合現爲車。汝言離是已別有 T1569_.30.0175c10: 車。是故汝爲妄語人◎ T1569_.30.0175c11: ◎破情品第五
T1569_.30.0175c16: 眼見色者。是亦不然。何以故。若不見色
T1569_.30.0175c19: 故知生。若不合時知生者。是則不然。外曰。 T1569_.30.0175c20: 若一時生有何過。内曰。若一時生。是事不 T1569_.30.0175c21: 然。生無生共不一時生。有故無故。先已破
T1569_.30.0175c24: 何以故。若先有見知者。不應更生。以有 T1569_.30.0175c25: 故。若先無者。亦不應生。以無故。若無者。則 T1569_.30.0175c26: 無相待。亦無生。若半有半無者。前二修妒 T1569_.30.0175c27: 路各已破故。復次一法云何亦有亦無。復次 T1569_.30.0175c28: 若一時生。知不待見。見不待知。復次眼 T1569_.30.0175c29: 爲到色見耶。爲不到色見耶若眼去。遠
T1569_.30.0176a03: 月一時見。是故知眼不去。若不去則無和 T1569_.30.0176a04: 合。復次若眼力不到色。而見色者。何故見 T1569_.30.0176a05: 近不見遠遠近應一時見。復次眼設去者。 T1569_.30.0176a06: 爲見已去耶。爲不見去耶。若見已去。復
T1569_.30.0176a12: 無取。若眼不去。而取色者。色則無眼。色無 T1569_.30.0176a13: 眼故。彼亦無取。復次若眼不去。而取色者。 T1569_.30.0176a14: 應見天上色。及障外色。然不見。是故此事
T1569_.30.0176a23: 眼。是故指喩非也。外曰。光意去故見色
T1569_.30.0176a27: 不去。遠近一時取故。雖念過去未來。念不 T1569_.30.0176a28: 在過去未來。念時不去故。外曰意在身
T1569_.30.0176b09: 内曰。意非見。眼非知。色非見知。云何見
T1569_.30.0176b12: 知色。亦非見相。亦非知相。如是雖復和 T1569_.30.0176b13: 合。云何取色。耳鼻舌身亦如是破 T1569_.30.0176b14: 破塵品第六
T1569_.30.0176b17: 何等取。是故知有情能取瓶等諸物。内曰。
T1569_.30.0176b20: 爲瓶。瓶若現可見者。*香等亦應現可見。而 T1569_.30.0176b21: 不可見。是故瓶非現見。外曰。取分故一切
T1569_.30.0176b26: 分亦應可見。是故瓶非盡可見。是事如破 T1569_.30.0176b27: 一破異中説。外曰。有瓶可見。受色現可
T1569_.30.0176c02: 以此分障故。彼分亦如是復次如前若收 T1569_.30.0176c03: 分不一切取彼應答此。外曰。微塵無分故
T1569_.30.0176c15: 知此瓶現見相生今實無異相生。是故現見 T1569_.30.0176c16: 相不生。如現見相生無瓶有亦無。外曰。五
T1569_.30.0176c21: 非觸。云何觸不觸合。是故非五身爲瓶。外
T1569_.30.0176c25: 色等。更無瓶法。若無瓶法。云何觸與瓶合。
T1569_.30.0176c28: 見。汝云何言無現見色。内曰。四大非眼見。
T1569_.30.0177a06: 火不爲四身。若餘不熱不名爲火。是故火 T1569_.30.0177a07: 不爲四身。地堅相。水濕相。風動相亦如是。
T1569_.30.0177a10: 能取色塵等則無現在時。今實有現在時。
T1569_.30.0177a13: 故不知。故相轉現。是時可知。如人著屐。 T1569_.30.0177a14: 初已微故隨之。不覺不知。久則相現。若 T1569_.30.0177a15: 初無故後亦無。是應常新。若然者故相不 T1569_.30.0177a16: 應生。是以初微故隨之後則相現。今諸 T1569_.30.0177a17: 法不住故。則無住時。若無住時。無取塵
T1569_.30.0177a20: 是二相非過去時可取。亦非未來時可取。 T1569_.30.0177a21: 以現在時故。新故相可取。内曰。不然。生故
T1569_.30.0177a24: 故但有言説。第一義中無新無中無故。外
T1569_.30.0177a27: 等各不合。各不合故諸法不住。不住故遠 T1569_.30.0177a28: 離。遠離故不可得取 T1569_.30.0177a29: 破因中有果品第七
T1569_.30.0177b03: 從咽口。前後爲因果。種種果生時。種種因不 T1569_.30.0177b04: 失。若因中無果。果則不生。但因變爲果。是 T1569_.30.0177b05: 故有諸法。内曰。若果生故有不失。因失故有
T1569_.30.0177b08: 若泥團不失。不應分別泥團瓶有異。今實 T1569_.30.0177b09: 見形・時・力・知・名等有異故有應失。外曰。
T1569_.30.0177b14: 如汝經泥團即是瓶故。指喩非也。外曰。如
T1569_.30.0177b24: 爲福。福人常無福人。不應爲罪。罪福等 T1569_.30.0177b25: 者。布施竊盜。持戒犯戒等。如是皆無。外曰。
T1569_.30.0177c05: 在。無現在故亦無過去。如是三世亂。外
T1569_.30.0177c08: 爲盆盆破還爲泥。如是都無去來。瓶盆安 T1569_.30.0177c09: 在。但隨時得名。其實無異。内曰。若爾因無
T1569_.30.0177c17: 不可知。當知泥中必有微形。有二種不可 T1569_.30.0177c18: 知。或無故不知。或有以因縁故不知。因縁 T1569_.30.0177c19: 有八。何等八。遠故不知。如遠國土。近故不 T1569_.30.0177c20: 知。如眼睫。根壞故不知。如聾盲。心不住 T1569_.30.0177c21: 故不知。如人意亂。細故不知。如微塵。障 T1569_.30.0177c22: 故不知。如壁外事。勝故不知。如大水少鹽。 T1569_.30.0177c23: 相似故不知。如一粒米投大聚中。如是 T1569_.30.0177c24: 泥團中瓶。眼雖不見。要不從蒲出。是故微 T1569_.30.0177c25: 瓶定在泥中。内曰。若先有微<#0177_21/>形因無果
T1569_.30.0177c28: 生故。是以因中無果。外曰。因中應有果。各
T1569_.30.0178a02: 而人定知泥能生瓶。埏埴成器。堪受燒故。 T1569_.30.0178a03: 是以因中有果。内曰。若當有有。若當無無
T1569_.30.0178a10: 生故無破。如是瓶未生時。無住無壞。此 T1569_.30.0178a11: 二先無後有故。因中無果。外曰。汝破有果
T1569_.30.0178a16: 諸佛説十二分因縁生法。離因中有果。無 T1569_.30.0178a17: 果故不著斷常。行中道入涅槃 T1569_.30.0178a18: 破因中無果品第八
T1569_.30.0178a23: 生。汝若有瓶生。爲瓶初瓶時有耶。爲泥團 T1569_.30.0178a24: 後非瓶時有耶。若瓶初瓶時有瓶生者。是 T1569_.30.0178a25: 事不然何以故。瓶已有故。是初中後共相因 T1569_.30.0178a26: 待。若無中後則無初。若有瓶初。必有中 T1569_.30.0178a27: 後。是故瓶已先有。生復何用。若泥團後非 T1569_.30.0178a28: 瓶時瓶生者。是亦不然。何以故。未有故。若 T1569_.30.0178a29: 瓶無初中後。是則無瓶。若無瓶云何有瓶 T1569_.30.0178b01: 生。復次若有瓶生。若泥團後瓶時應有。若 T1569_.30.0178b02: 瓶初泥團時應有。泥團後瓶時無瓶生。何以 T1569_.30.0178b03: 故。已有故亦非瓶初泥團時有瓶生。何以
T1569_.30.0178b08: 未生二倶過。亦如前破。是故無生。外曰。
T1569_.30.0178b13: 爲生。生在後故。外曰。初中後次第生故無
T1569_.30.0178b16: 有瓶生。亦非瓶時有瓶生。亦非無瓶生。内
T1569_.30.0178b19: 後共相因待。若離云何有。是故初中後不應
T1569_.30.0178b26: 住壞亦如是。若一時。不應分別是生是住
T1569_.30.0178b29: 三相。是有爲法故。一一中復有三相。然則無 T1569_.30.0178c01: 窮。住壞亦如是。若生住壞中更無三相。今 T1569_.30.0178c02: 生住壞不名有爲相。若汝謂生生共生如 T1569_.30.0178c03: 父子。是事不然。如是生生若因中先有相 T1569_.30.0178c04: 待。若因中先無相待。若因中先少有。少無 T1569_.30.0178c05: 相待。是三種破情中已説。復次如父先有然 T1569_.30.0178c06: 後生子。是父更有父。是故此喩非也。外曰。
T1569_.30.0178c11: 瓶生。是故若有生則無可生。何況無生。復
T1569_.30.0178c17: 有可生。是故二事皆無。復次有無相待不然
T1569_.30.0178c23: 有第三法。如父母生子。今離生可生。更 T1569_.30.0178c24: 無有瓶等第三法。是故不然。外曰。應有生
T1569_.30.0178c28: 因壞時有者。與壞不異故生亦滅。若壞後有 T1569_.30.0178c29: 者。因已壞故無因。無因故果不應生。復次
T1569_.30.0179a03: 中有瓶。縷中有布。若其倶無。泥應有布。縷 T1569_.30.0179a04: 應有瓶。若因中先有果者。是因中是果生。 T1569_.30.0179a05: 是事不然。何以故。是因即是果。汝法因果不 T1569_.30.0179a06: 異故。是故因中若先有果。若先無果。是皆
T1569_.30.0179a09: 中有酪*酥等。則一因中多果。若*酥中有酪 T1569_.30.0179a10: 乳等。則一果中多因。如是先後因果一時倶 T1569_.30.0179a11: 有過。若因中無果亦如是過。是故因中有 T1569_.30.0179a12: 果無果。是皆無生。外曰。因果不破故。生可
T1569_.30.0179a17: 如母生子者。是則不然。何以故。母實不生 T1569_.30.0179a18: 子。子先有從母出故。若謂從母血分生。以 T1569_.30.0179a19: 爲物生物者。是亦不然。何以故。離血分等 T1569_.30.0179a20: 母不可得故。若謂如變生。以爲物生物者。 T1569_.30.0179a21: 是亦不然。何以故。壯即變爲老。非壯生老 T1569_.30.0179a22: 故。若謂如鏡中像。以爲物生物者。是亦不 T1569_.30.0179a23: 然。何以故。鏡中像無所從來故。復次如鏡 T1569_.30.0179a24: 中像與面相似。餘果亦應與因相似。而不 T1569_.30.0179a25: 然。是故物不生物。非物不生非物者。如 T1569_.30.0179a26: 兎角不生兎角。物不生非物者。如石女 T1569_.30.0179a27: 不生子。非物不生物者。如龜毛不生蒲。 T1569_.30.0179a28: 是故無有生法。復次若物生物者。是應二 T1569_.30.0179a29: 種法生。若因中有果。若因中無果。是則不 T1569_.30.0179b01: 然。何以故。若因中先無果者。因不應生 T1569_.30.0179b02: 果。因邊異果不可得故。若因中先有果。云
T1569_.30.0179b05: 泥團與瓶不異者。瓶不應生瓶。亦不應 T1569_.30.0179b06: 爲泥團果。是故若因中有果。若因中無果。 T1569_.30.0179b07: 物不生物 T1569_.30.0179b08: 破常品第九
T1569_.30.0179b11: 微塵涅槃是無因法不破故應有諸法。内
T1569_.30.0179b14: 常。若無因説常者。亦可説無常。外曰。了因
T1569_.30.0179b17: 故説常。非無因故説常。亦非有因故説
T1569_.30.0179b20: 法後當破。外曰。應有常法。作法無常故。不
T1569_.30.0179b24: 無不作法。復次汝以作法相違故。不作法 T1569_.30.0179b25: 爲常者。今與作法不相違故。是應無常。 T1569_.30.0179b26: 所以者何。不作法作法同無觸故。不作法 T1569_.30.0179b27: 應無常。如是遍常不遍常。悉已總破。今當 T1569_.30.0179b28: 別破。外曰。定有虚空法。常亦遍亦無分。一
T1569_.30.0179c04: 有耶。若都有者。則不遍。若是爲遍。瓶亦應 T1569_.30.0179c05: 遍。若分有者。虚空但是分無有。有分名爲 T1569_.30.0179c06: 虚空。是故虚空非遍。亦非常。外曰。定有
T1569_.30.0179c09: 處故。今實有所作。是以有虚空。亦遍亦常。
T1569_.30.0179c12: 中住者。是則虚空住處空中。有容受處故。 T1569_.30.0179c13: 而不然。是以虚空不住孔穴中。亦不實中
T1569_.30.0179c16: 作處是虚空者。實中無*作處故。則無虚 T1569_.30.0179c17: 空。是故虚空亦非遍亦非常。復次無相故 T1569_.30.0179c18: 無虚空。諸法各各有相。以有相故知有 T1569_.30.0179c19: 諸法。如地堅相。水濕相。火熱相。風動相。識 T1569_.30.0179c20: 知相。而虚空無相。是故無。外曰。虚空有相。 T1569_.30.0179c21: 汝不知故無。無色是虚空相。内曰。不然。無 T1569_.30.0179c22: 色名破色。非更有法。猶如斷樹。更無有 T1569_.30.0179c23: 法。是故無有虚空相。復次虚空無相。何以 T1569_.30.0179c24: 故。汝説無色。是虚空相者。若色未生。是時 T1569_.30.0179c25: 無虚空相。復次色是無常法。虚空是有常法。 T1569_.30.0179c26: 若色未有時。應先有虚空法。若未有色無 T1569_.30.0179c27: 所滅。虚空則無相。若無相則無法。是故非 T1569_.30.0179c28: 無色是虚空相。但有名而無實。諸遍常亦如
T1569_.30.0180a02: 時。雖微細不可見。以節氣花實等故知有 T1569_.30.0180a03: 時。此則見果知因。復次以一時不一時。久 T1569_.30.0180a04: 近等相故。可知有時。無不有時。是故常。
T1569_.30.0180a07: 故。過去時不作未來時。汝經言。時是一法。 T1569_.30.0180a08: 是故過去時終不作未來時。亦不作現在 T1569_.30.0180a09: 時。若過去作未來者。則有雜過。又過去中 T1569_.30.0180a10: 無未來時。是故無未來。現在亦如是破。外
T1569_.30.0180a17: 有未來相。是故有時。内曰。若爾一切現在
T1569_.30.0180a22: 去相。未來時行未來相。是各各行自相故
T1569_.30.0180a25: 捨熱。不名爲火。離自相故。若過去不過去 T1569_.30.0180a26: 者。今不應説過去時行過去相。未來亦如 T1569_.30.0180a27: 是破。是故時法無實。但有言説。外曰。實有
T1569_.30.0180b01: 方。如是餘方隨日爲名。内曰。不然。東方無
T1569_.30.0180b04: 日中。閻浮提日出。閻浮提人以爲東方。閻浮 T1569_.30.0180b05: 提日中。拘耶尼日出。拘耶尼人以爲東方。拘 T1569_.30.0180b06: 耶尼日中。欝*單越日出。欝*單越人以爲東 T1569_.30.0180b07: 方。如是悉是東方南方。西方北方。復次日不 T1569_.30.0180b08: 合處。是中無方。以無相故。復次不定故。此 T1569_.30.0180b09: 以爲東方。彼以爲西方。是故無實方。外曰。
T1569_.30.0180b14: 言説有方。實爲無方。外曰。雖無遍常有
T1569_.30.0180b17: 種子。世界法。見諸生物。先細後麁故。可知 T1569_.30.0180b18: 二微塵爲初果。以一微塵爲因。是故有微 T1569_.30.0180b19: 塵。圓而常。以無因故。内曰。二微塵非一切
T1569_.30.0180b22: 若微塵身一切合者。二微塵等果亦應圓。復 T1569_.30.0180b23: 次若身一切合。二亦同壞。若微塵重合則果 T1569_.30.0180b24: 高。若多合則果大。以一分合故微塵有分。 T1569_.30.0180b25: 有分故無常。復次微塵無常。以虚空別故
T1569_.30.0180b29: 分。有分故無常。復次有形法有相故。若微 T1569_.30.0180c01: 塵有形。應有長短方圓等。是故微塵有分。 T1569_.30.0180c02: 有分故無常。無常故無微塵。外曰。有涅
T1569_.30.0180c05: 無煩惱故。永不復生死。是故涅槃爲常。
T1569_.30.0180c08: 法。作法故無常。復次若無煩惱。是名無所 T1569_.30.0180c09: 有。若涅槃與無煩惱不異者。則無涅槃。外
T1569_.30.0180c15: 果。是故非無涅槃。内曰。縛可縛方便異此
T1569_.30.0180c18: 涅槃。異此三法。則無所用。復次無煩惱。是 T1569_.30.0180c19: 名無所有。無所有不應爲因。外曰。有涅
T1569_.30.0180c23: 無有諸情及所欲事者。則涅槃於有爲法 T1569_.30.0180c24: 甚大畏處。汝何故心染。涅槃名離一切著。 T1569_.30.0180c25: 滅一切憶想。非有非無。非物非非物。譬如
T1569_.30.0180c29: 涅槃亦如是。一切語滅。無可論説。是無所 T1569_.30.0181a01: 有。誰當得者。設有涅槃。亦無。得者。若神得 T1569_.30.0181a02: 涅槃。神是常是遍故。不應得涅槃。五陰亦 T1569_.30.0181a03: 不得涅槃。何以故。五陰無常故。五陰生滅 T1569_.30.0181a04: 故。如是涅槃當屬誰。若言得涅槃。是世界 T1569_.30.0181a05: 中説 T1569_.30.0181a06: 破空品第十 T1569_.30.0181a07: 外曰。應有諸法破有故。若無破餘法有故
T1569_.30.0181a12: 耶。破成故。一切法空無所有是破若有。已 T1569_.30.0181a13: 墮可破中空無所有。是破若無。汝何所破。 T1569_.30.0181a14: 如説無第二頭。不以破故便有。如人言 T1569_.30.0181a15: 無。不以言無故有。破可破亦如是。外曰。
T1569_.30.0181a20: 有人言。汝無所執。我執一異法。若有此 T1569_.30.0181a21: 問。應如是破。外曰。破他法故。汝是破法
T1569_.30.0181a25: 他執故汝是破人。外曰。破他法故自法成
T1569_.30.0181b03: 他法是即自成法者。汝何故先言。説空人。 T1569_.30.0181b04: 但破他法。自無所執。外曰。説他執過自執
T1569_.30.0181b12: 相。汝謂乳中有酪酥等。童女已姙。諸子食 T1569_.30.0181b13: 中已有糞。又除梁椽等別更有屋。除縷別 T1569_.30.0181b14: 有布。或言因中有果。或言因中無果。或言 T1569_.30.0181b15: 離因縁諸法生。其實空不應言説世事。是 T1569_.30.0181b16: 人所執誰當信受。我法不爾。與世人同故。
T1569_.30.0181b21: 不名爲執。譬如言無。是實無。不以言無 T1569_.30.0181b22: 故便有無。無執亦如是。外曰。汝説無相
T1569_.30.0181c04: 無相。而能生種種心故。應有無。是則無成
T1569_.30.0181c07: 亦無無。是故有無一切無。外曰。破不然。自
T1569_.30.0181c12: 倒故。言破。實無所破。譬如愚人見熱時 T1569_.30.0181c13: 焔。妄生水想。逐之疲勞。智者告。言此非水 T1569_.30.0181c14: 也。爲斷彼想。不爲破水。如是諸法性空。 T1569_.30.0181c15: 衆生取相故著。爲破是顛倒故。言破實無
T1569_.30.0181c18: 可説。何以故。有無相不可得故。是名無説 T1569_.30.0181c19: 法。是無説法。衞世師經。僧佉經。尼乾法等大
T1569_.30.0181c22: 大。不名小。僧佉經。泥團非瓶非非瓶。尼 T1569_.30.0181c23: 乾法。光非明非闇。如是諸經。有第四無説
T1569_.30.0181c28: 也。如佛雖知諸法無相。然告阿難。入舍衞 T1569_.30.0181c29: 城乞食。若除土木等。城不可得。而隨俗 T1569_.30.0182a01: 語故。不墮妄語。我亦隨佛學故無過。外
T1569_.30.0182a06: 小。此二皆實。若於棗言小。於瓜言大者。 T1569_.30.0182a07: 是則妄語。如是隨俗語故無過。外曰。知是
T1569_.30.0182a12: 我所。又於諸法。不受不著。聞有不喜。聞無 T1569_.30.0182a13: 不憂。是名解脱。外曰。何以言名得解脱。不 T1569_.30.0182a14: 實得解脱耶。内曰。畢竟清淨故。破神故。無 T1569_.30.0182a15: 人破涅槃故。無解脱。云何言人得解脱。 T1569_.30.0182a16: 於俗諦故。説名解脱 T1569_.30.0182a17: 百論卷下 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |