大正蔵検索 INBUDS
|
阿毘達磨藏顯宗論 (No. 1563_ 衆賢造 玄奘譯 ) in Vol. 29 893 894 895 896 897 898 899 900 901 902 903 904 905 906 907 908 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1563_.29.0892a01: 由過去事言論究竟。是名本生。如邏刹私經。 T1563_.29.0892a02: 言方廣者。謂以正理廣辯諸法。以一切法性 T1563_.29.0892a03: 相衆多非廣言詞不能辯故。亦名廣破。由此 T1563_.29.0892a04: 廣言能破極堅無智闇故。或名無比。由此廣 T1563_.29.0892a05: 言理趣幽博餘無比故。有説。此廣辯大菩提 T1563_.29.0892a06: 資糧。言希法者。謂於此中唯説希奇出世間 T1563_.29.0892a07: 法。由此能正顯三乘希有故。有餘師説。辯三 T1563_.29.0892a08: 寶言世所罕聞。故名希法。言論義者。謂於上 T1563_.29.0892a09: 説諸分義中。無倒顯示釋難決擇。有説。於經 T1563_.29.0892a10: 所説深義。已見眞者。或餘智人。隨理辯釋亦 T1563_.29.0892a11: 名論議。即此名曰摩怛理迦。釋餘經義時此 T1563_.29.0892a12: 爲本母故。此又名爲阿毘達磨。以能現對諸 T1563_.29.0892a13: 法相故。無倒顯示諸法相故。如是所説十二 T1563_.29.0892a14: 分教略説應知三藏所攝。言三藏者。一素怛 T1563_.29.0892a15: 纜藏。二毘柰耶藏。三阿毘達磨藏。如是三藏 T1563_.29.0892a16: 差別云何。未種善根。未欣勝義。令種欣故。 T1563_.29.0892a17: 爲説契經。已種已欣。令熟相續。作所作故。爲 T1563_.29.0892a18: 説調伏。已熟已作令悟解脱。正方便故爲説 T1563_.29.0892a19: 對法。或以廣略清妙文詞綴緝雜染及清淨 T1563_.29.0892a20: 法。令易解了名爲契經。宣説修行尸羅軌則 T1563_.29.0892a21: 淨命方便名爲調伏。善能顯示諸契經中深 T1563_.29.0892a22: 義趣言名爲對法。或依増上心戒慧學所興 T1563_.29.0892a23: 論道。如其次第名爲契經調伏對法。或素怛 T1563_.29.0892a24: 纜藏是力等流。以諸經中所説義理。畢竟無 T1563_.29.0892a25: 有能屈伏故。毘柰耶藏是大悲等流。辯説尸 T1563_.29.0892a26: 羅濟惡趣故。阿毘達磨藏是無畏等流。眞法 T1563_.29.0892a27: 相中能善安立。問答決擇無所畏故。如是等 T1563_.29.0892a28: 類三藏不同。毘婆沙中已廣分別。前已別釋 T1563_.29.0892a29: 三福業事。今釋經中順三分善。頌曰 T1563_.29.0892b01: 順福順解脱 順決擇分三 T1563_.29.0892b02: 感愛果涅槃 聖道善如次 T1563_.29.0892b03: 論曰。順福分善。謂感世間。人天等中。愛果種 T1563_.29.0892b04: 子。由此力故。能感世間。高族大宗。大富妙 T1563_.29.0892b05: 色。輪王帝釋。魔王梵王。如是等類諸可愛果。 T1563_.29.0892b06: 順解脱分善。謂安立解脱善阿世耶令無傾 T1563_.29.0892b07: 動。由此決定當般涅槃。辯此善根自性地等。 T1563_.29.0892b08: 應知如辯賢聖處説。順決擇分善。謂煖等四。 T1563_.29.0892b09: 此亦如後辯賢聖處説。如世間所説書印算 T1563_.29.0892b10: 文數。此五自體云何應知。頌曰 T1563_.29.0892b11: 諸如理所趣 三業并能發 T1563_.29.0892b12: 如次爲書印 算文數自體 T1563_.29.0892b13: 論曰。如理起者。正方便生。三業應知。即身語 T1563_.29.0892b14: 意。能發即是。能起此三。如其所應。受想等 T1563_.29.0892b15: 法。此中書印。以前身業。及彼能發五蘊爲體。 T1563_.29.0892b16: 非諸字像。即名爲書。所雕印文。即名爲印。然 T1563_.29.0892b17: 由業造字像印文。應知名爲此中書印。次算 T1563_.29.0892b18: 及文。以前語業。及彼能發五蘊爲體。後數應 T1563_.29.0892b19: 知。以前意業及彼能發四蘊爲體。但由意思 T1563_.29.0892b20: 能數法故。應辯聖教。諸法相中。少分異名。令 T1563_.29.0892b21: 不迷謬。頌曰 T1563_.29.0892b22: 善無漏名妙 染有罪覆劣 T1563_.29.0892b23: 善有爲應習 解脱名無上 T1563_.29.0892b24: 論曰。善無漏法。亦名爲妙。勝無記染。有漏法 T1563_.29.0892b25: 故。諸染汚法亦名有罪。是諸智者所呵厭故。 T1563_.29.0892b26: 亦名有覆。以能覆障解脱道故。亦名爲劣。極 T1563_.29.0892b27: 鄙穢故。應棄捨故。准此妙劣。餘中已成。故頌 T1563_.29.0892b28: 不辯。即有漏善。無覆無記總名爲中。諸有爲 T1563_.29.0892b29: 善。亦名應習。餘非應習。義准已成。解脱涅槃 T1563_.29.0892c01: 亦名無上。以無一法能勝涅槃。是善是常。超 T1563_.29.0892c02: 衆法故。涅槃是善。極安隱故。餘法有上義准 T1563_.29.0892c03: 已成。即一切有爲。虚空非擇滅。不具前説。善 T1563_.29.0892c04: 常相故 T1563_.29.0892c05: *説一切有部顯宗論卷第二十四 T1563_.29.0892c06: T1563_.29.0892c07: T1563_.29.0892c08: T1563_.29.0892c09: T1563_.29.0892c10: 尊者衆賢造 T1563_.29.0892c11: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1563_.29.0892c12: 辯隨眠品第六之一 T1563_.29.0892c13: 已辯諸業。契經處處説業感有。然見世間已 T1563_.29.0892c14: 離染者。雖造善業。而無功能招後有果。故於 T1563_.29.0892c15: 感有。業應非因。業獨爲因非我所許。要隨眠 T1563_.29.0892c16: 助方能感有。故縁起教初説隨眠。此復何因。 T1563_.29.0892c17: 隨眠有幾。頌曰 T1563_.29.0892c18: 隨眠諸有本 此差別有六 T1563_.29.0892c19: 謂貪瞋亦慢 無明見及疑 T1563_.29.0892c20: 論曰。以諸隨眠是諸有本。要此所發業。方有 T1563_.29.0892c21: 感有能。此中有名目三有果。故離染者雖造 T1563_.29.0892c22: 善業。而無勢力招後有果。如是隨眠略有六 T1563_.29.0892c23: 種。謂貪瞋慢無明見疑。頌説亦言顯同類義。 T1563_.29.0892c24: 謂瞋如貪雖有多類。而可總説爲一隨眠。慢 T1563_.29.0892c25: 等亦然。故復言亦。或此爲顯如貪與瞋行相 T1563_.29.0892c26: 不同。故別建立如是慢等行相雖同。餘義有 T1563_.29.0892c27: 異故亦別立。及言爲顯釋據相違。或顯總攝 T1563_.29.0892c28: 隨眠類盡。若諸隨眠數唯有六。何縁經説有 T1563_.29.0892c29: 七隨眠。頌曰 T1563_.29.0893a01: 六由貪異七 有貪上二界 T1563_.29.0893a02: 於内門轉故 爲遮解脱想 T1563_.29.0893a03: 論曰。即前所説六隨眠中分貪爲二。故經 T1563_.29.0893a04: 説七。欲貪有貪相差別故。色無色愛佛説有 T1563_.29.0893a05: 貪。彼貪多託内門轉故。又於上二界有起 T1563_.29.0893a06: 解脱想。爲遮彼執故立有名。以此有言目 T1563_.29.0893a07: 生身義。既説有貪。在上二界。義准欲界。貪 T1563_.29.0893a08: 名欲貪。故於頌中不別顯。示多縁五欲外門 T1563_.29.0893a09: 轉。故如前所説六種隨眠。復約異門建立爲 T1563_.29.0893a10: 十。頌曰 T1563_.29.0893a11: 六由見異十 異謂有身見 T1563_.29.0893a12: 邊執見邪見 見取戒禁取 T1563_.29.0893a13: 論曰。六隨眠中見行異爲五。餘非見五。積數 T1563_.29.0893a14: 總成十。即前六種。復約異門成九十八。其相 T1563_.29.0893a15: 云何。頌曰 T1563_.29.0893a16: 六行部界異 故成九十八 T1563_.29.0893a17: 欲見苦等斷 十七七八四 T1563_.29.0893a18: 謂如次具離 三二見見疑 T1563_.29.0893a19: 色無色除瞋 餘等如欲説 T1563_.29.0893a20: 論曰。六種隨眠由行部界門差別故成九十 T1563_.29.0893a21: 八。謂於六中由見行異建立爲十。如前已 T1563_.29.0893a22: 辯。即此所辯十種隨眠。部界不同成九十八。 T1563_.29.0893a23: 部謂見四諦修所斷五部。界謂欲色無色三 T1563_.29.0893a24: 界。且於欲界五部不同。乘十隨眠成三十六。 T1563_.29.0893a25: 謂見苦諦至修所斷。如次有十七八四。即上 T1563_.29.0893a26: 五部。於十隨眠。一二一一。如其次第具離 T1563_.29.0893a27: 三見。二見見疑。謂見苦諦所斷具十。一切皆 T1563_.29.0893a28: 違見苦諦故。見集滅諦所斷各七。離有身見 T1563_.29.0893a29: 邊見戒取見。道諦所斷八。於前七増戒取。 T1563_.29.0893b01: 修所斷四。離見及疑。如是合成三十六種前 T1563_.29.0893b02: 三十二名見所斷。纔見諦時彼即斷故。最後 T1563_.29.0893b03: 有四名修所斷。見四諦已。後後時中。數數習 T1563_.29.0893b04: 道彼方斷故。由此已顯。十隨眠中。薩迦耶見。 T1563_.29.0893b05: 唯在一部。謂見苦所斷。邊執見亦爾。戒禁取 T1563_.29.0893b06: 通在二部。謂見苦見道所斷。邪見通四部。謂 T1563_.29.0893b07: 見苦集滅道所斷。見取疑亦爾。餘貪等四各 T1563_.29.0893b08: 通五部。謂見四諦及修所斷。如是總説見分 T1563_.29.0893b09: 十二。疑分爲四。餘四各五故欲界中有三十 T1563_.29.0893b10: 六。此中若見縁苦爲境。名爲見苦。即是苦 T1563_.29.0893b11: 法苦類智忍。此二所斷總説名爲見苦所斷。 T1563_.29.0893b12: 乃至見道所斷亦然。數習名修。謂見迹者爲 T1563_.29.0893b13: 得上義。於苦等智數數熏習。説名爲修。此道 T1563_.29.0893b14: 所除名修所斷。色無色界五部各除瞋。餘與 T1563_.29.0893b15: 欲同。故各三十一。由是一切正理論師。以 T1563_.29.0893b16: 六隨眠約行部界門差別故立九十八。於此 T1563_.29.0893b17: 所辯九十八中。八十八見所斷。忍所害故。 T1563_.29.0893b18: 十隨眠修所斷。智所害故。約界非地。建立隨 T1563_.29.0893b19: 眠。由離界貪。立遍知故。謂四靜慮。諸煩惱法 T1563_.29.0893b20: 性少相似。雖有四地而合説一。於四無色合 T1563_.29.0893b21: 説亦然。經但説色貪無色貪等故。何縁上界 T1563_.29.0893b22: 無瞋隨眠。彼瞋隨眠事非有故。謂於苦受有 T1563_.29.0893b23: 瞋隨増。苦受彼無故瞋非有。又彼相續由定 T1563_.29.0893b24: 潤故。又彼非瞋異熟因故。有説。彼無惱害 T1563_.29.0893b25: 事故慈等善根所居處故。諸所攝受皆遠離 T1563_.29.0893b26: 故。言八十八見所斷等。此見修斷爲定爾耶。 T1563_.29.0893b27: 不爾云何。頌曰 T1563_.29.0893b28: 忍所害隨眠 有頂唯見斷 T1563_.29.0893b29: 餘通見修斷 智所害唯修 T1563_.29.0893c01: 論曰。於忍所害諸隨眠中。有頂地攝唯見所 T1563_.29.0893c02: 斷。唯類智忍方能斷故。餘八地攝。通見修斷。 T1563_.29.0893c03: 謂聖者斷唯見非修。法類智忍如應斷故。若 T1563_.29.0893c04: 異生斷唯修非見。數習世俗智所斷故。智所 T1563_.29.0893c05: 害諸隨眠。一切地攝唯修所斷。以諸聖者及 T1563_.29.0893c06: 諸異生。如其所應皆由數習無漏世俗智所 T1563_.29.0893c07: 斷故。如前所辯六隨眠中。由行有殊見分爲 T1563_.29.0893c08: 五。名先已列。自體如何。頌曰 T1563_.29.0893c09: 我我所斷常 撥無劣謂勝 T1563_.29.0893c10: 非因道妄謂 是五見自體 T1563_.29.0893c11: 論曰。由因教力。有諸愚夫。五取蘊中。執我我 T1563_.29.0893c12: 所。此見名爲薩迦耶見。有故名薩。衆謂迦 T1563_.29.0893c13: 耶。顯此所縁有而非一。即於所執我我所事。 T1563_.29.0893c14: 執斷執常名邊執見。以妄執取斷常邊故。於 T1563_.29.0893c15: 實有體苦等諦中。起見撥無名爲邪見。五種 T1563_.29.0893c16: 妄見皆顛倒轉。並應名邪。而但撥無名邪見 T1563_.29.0893c17: 者。以過甚故。如説。臭蘇惡執惡等。此唯損 T1563_.29.0893c18: 減。餘増益故。於劣謂勝。名爲見取。有漏名劣 T1563_.29.0893c19: 聖所斷故。執劣爲勝。總名見取。理實應立。見 T1563_.29.0893c20: 等取名。略去等言。但名見取。或見勝故。但擧 T1563_.29.0893c21: 見名。以見爲初取餘法故。於非因道謂因道 T1563_.29.0893c22: 見。一切總説名戒禁取。謂大自在時性。或餘 T1563_.29.0893c23: 實非苦因。妄起因執。道有二種。一増上生道。 T1563_.29.0893c24: 二決定勝道。投火水等種種邪行。非生天因。 T1563_.29.0893c25: 妄執爲因。名第一道。唯受持戒禁性士夫智 T1563_.29.0893c26: 等非解脱因。妄執爲因。名第二道。如前除 T1563_.29.0893c27: 等。或戒禁勝。是故但立戒禁取名。應知五見 T1563_.29.0893c28: 自體如是。若於自在等非因計因。如是戒禁 T1563_.29.0893c29: 取迷於因義。此見何故非見集斷。頌曰 T1563_.29.0894a01: 於大自在等 非因妄執因 T1563_.29.0894a02: 從常我倒生 故唯見苦斷 T1563_.29.0894a03: 論曰。於自在等非因計因。彼必不能觀察深 T1563_.29.0894a04: 理。但於自在等諸蘊麁果義。妄謂是常一我 T1563_.29.0894a05: 作者。此爲上首。方執爲因。是故此執見苦所 T1563_.29.0894a06: 斷。謂執我者是有身見。於苦果義妄執爲我。 T1563_.29.0894a07: 故現觀苦我執即除。非我智生。非於後位。若 T1563_.29.0894a08: 有我見。見集等斷。於相續中。我見隨故。即非 T1563_.29.0894a09: 我智。應不得生。以見唯法時我見即滅故。非 T1563_.29.0894a10: 我智起。我見已除然有我見。於自在等相續 T1563_.29.0894a11: 法中計一我已。次即於彼相續法上起邊執 T1563_.29.0894a12: 見。計度爲常。由此應知。於自在等法常我二 T1563_.29.0894a13: 執唯見苦所斷。以非常等諸無漏行見苦諦 T1563_.29.0894a14: 時二見既滅。於自在等非因計因。隨二見生。 T1563_.29.0894a15: 亦倶時滅。故説計因執唯見苦所斷。然於 T1563_.29.0894a16: 非道計爲道中。若違見道強。即見道所斷。 T1563_.29.0894a17: 豈不如計自在等爲因執苦爲因。唯許見苦 T1563_.29.0894a18: 斷非見集斷。如是亦應於非道計道執苦爲 T1563_.29.0894a19: 道。唯許見苦斷非見道斷。此難不然。以於 T1563_.29.0894a20: 苦諦見爲非常等非彼對治故。謂若有執自 T1563_.29.0894a21: 在等爲因。必先計爲無始無終等。故此因 T1563_.29.0894a22: 執唯見苦斷。以非常等想治常等想故。非見 T1563_.29.0894a23: 苦諦。非常等時。能治非道計爲道執。故彼 T1563_.29.0894a24: 道執非見苦斷。由此亦遮見集所斷。由見因 T1563_.29.0894a25: 等非彼治故。謂非於集見因等時。能治非道 T1563_.29.0894a26: 計爲道執。要於道諦見道等時。方能治彼非 T1563_.29.0894a27: 道道執。故彼道執應見道斷。若爾如是非道 T1563_.29.0894a28: 道執。理必應通見集滅斷。謂如邪見撥無眞 T1563_.29.0894a29: 道。後即計此能得清淨。此戒禁取許見道斷。 T1563_.29.0894b01: 如是邪見撥無集滅。後亦計爲能得清淨。彼 T1563_.29.0894b02: 二戒禁取應見集滅斷。此難不然。體不成 T1563_.29.0894b03: 故。謂戒禁取其體有二。一非因計因。二非 T1563_.29.0894b04: 道計道。若有計彼謗集邪見能得清淨。豈不 T1563_.29.0894b05: 此見。無斷集因。則不應生。以都無心。信有因 T1563_.29.0894b06: 故。又苦與集無別物故。自在等蘊亦應被撥。 T1563_.29.0894b07: 若有計彼謗滅邪見能得清淨。豈不此見。無 T1563_.29.0894b08: 證滅用。則不應生。如何撥無。滅諦見後。計滅 T1563_.29.0894b09: 方便。非不唐捐。如是不成戒禁取體。而言應 T1563_.29.0894b10: 有。故彼非難。如何非難。見道所斷。戒禁取 T1563_.29.0894b11: 體。亦應不成。以於撥無道諦見後。即計有 T1563_.29.0894b12: 道。應不成故。謂縁道諦邪見或疑。若撥若疑 T1563_.29.0894b13: 無解脱道。如何即執此能得永清淨。此戒禁 T1563_.29.0894b14: 取體非不成。以許有於謗道邪見。執爲能證 T1563_.29.0894b15: 永清淨道。由彼計爲如理解故。謂彼先以餘 T1563_.29.0894b16: 解脱道。蘊在心中。後執非謗。眞道邪見。爲如 T1563_.29.0894b17: 理覺。言如理者。彼謂撥疑眞解脱道。是不顛 T1563_.29.0894b18: 倒。以如理故執爲淨因。由此得成。戒禁取 T1563_.29.0894b19: 體。彼心所蘊。餘解脱道。非見道所斷。戒禁取 T1563_.29.0894b20: 所縁。以彼唯縁自部法故。道有多類。於理 T1563_.29.0894b21: 無失。若爾見滅所斷。戒取體亦應成。與道同 T1563_.29.0894b22: 故。謂有先以餘解脱處蘊在心中。後執謗眞 T1563_.29.0894b23: 解脱邪見爲如理覺。以如理故執爲淨因。如 T1563_.29.0894b24: 前應成戒禁取體。無如是理。總許解脱。是常 T1563_.29.0894b25: 是寂。執彼謗心爲清淨因。理不成故。如許涅 T1563_.29.0894b26: 槃體實非實。謂若希求解脱方便。彼應必定 T1563_.29.0894b27: 許有解脱。諸許解脱決定有者。必應許彼體 T1563_.29.0894b28: 是常寂。若不許爾不應希求。如正法中於涅 T1563_.29.0894b29: 槃體。雖有謂實謂非實異。而同許彼是常是 T1563_.29.0894c01: 寂。故於非撥倶見爲過。如是若有以餘解脱。 T1563_.29.0894c02: 蘊在心中。彼必總許涅槃常寂。由此不執謗 T1563_.29.0894c03: 解脱見爲如理解。故見滅斷戒取定無。又如 T1563_.29.0894c04: 天授。雖總許有常寂涅槃。而離八支。別計五 T1563_.29.0894c05: 法。爲解脱道。外道所計理亦應然。是故有於 T1563_.29.0894c06: 八支聖道能謗邪見。謂如理覺。無於謗滅。謂 T1563_.29.0894c07: 如理解。以戒禁等自體行相。與聖道殊。無謂 T1563_.29.0894c08: 涅槃。常寂體相。有差別者。是故無滅與道同 T1563_.29.0894c09: 義。今應思擇。非道計道。謂執戒禁爲解脱因。 T1563_.29.0894c10: 或執我見能證解脱。此爲見苦斷。爲見道斷 T1563_.29.0894c11: 耶。若執二倶見苦斷者。則見道斷應畢竟無。 T1563_.29.0894c12: 或應説別因。等非道計道。何縁此二見苦所 T1563_.29.0894c13: 斷。所餘乃是見道斷耶。若執二倶見道斷者。 T1563_.29.0894c14: 應説何故見道斷耶。非見道時能了彼境。或 T1563_.29.0894c15: 了彼自體。或斷彼所縁。或應遍知建立理壞。 T1563_.29.0894c16: 謂若見道所斷隨眠。能縁見苦所斷爲境。誰 T1563_.29.0894c17: 遮遍知建立壞失。如現觀位苦智已生。集智 T1563_.29.0894c18: 未生。見苦所斷。猶爲見集。所斷縁縛。雖以永 T1563_.29.0894c19: 斷未立遍知。如是乃至滅智已生。道智未生。 T1563_.29.0894c20: 見苦所斷。猶爲見道。所斷縁縛。亦應雖斷。未 T1563_.29.0894c21: 立遍知。然非所許。應辯理趣。我宗説二。倶見 T1563_.29.0894c22: 苦斷。唯見苦所斷縁牛戒等故。但計麁果。爲 T1563_.29.0894c23: 彼因故。非許二倶見苦所斷。見道所斷便畢 T1563_.29.0894c24: 竟無。非道計道有二類故。一縁戒禁等。二縁 T1563_.29.0894c25: 親迷道。縁戒禁等違悟道信。力不如縁親迷 T1563_.29.0894c26: 道者。縁戒禁等者。行相極麁故。不遠隨逐故。 T1563_.29.0894c27: 意樂不堅故。少設劬勞。即便斷滅。縁親迷道 T1563_.29.0894c28: 與此相違。由此應知非道計道。諸戒禁取有 T1563_.29.0894c29: 二類別。一見苦斷。二見道斷。如前所説常我 T1563_.29.0895a01: 倒生。爲但有斯二種顛倒。不爾顛倒總有四 T1563_.29.0895a02: 種。一於非常執常顛倒。二於諸苦執樂顛倒 T1563_.29.0895a03: 三於不淨執淨顛倒。四於非我執我顛倒。如 T1563_.29.0895a04: 是四倒。其體是何。頌曰 T1563_.29.0895a05: 四顛倒自體 謂從於三見 T1563_.29.0895a06: 唯倒推増故 想心隨見力 T1563_.29.0895a07: 論曰。從於三見立四倒體。謂邊見中唯取常 T1563_.29.0895a08: 見。以爲常倒。諸見取中取計樂淨爲樂淨倒。 T1563_.29.0895a09: 有身見中唯取我見。以爲我倒。如是所説是 T1563_.29.0895a10: 一師宗。然毘婆沙決定義者。約部分別十二 T1563_.29.0895a11: 見中。唯二見半是顛倒體。謂有身見苦見取 T1563_.29.0895a12: 全。邊執見中取計常分。斷常二見行相互違。 T1563_.29.0895a13: 故可説言二體各別。諸計我論者即執我。於 T1563_.29.0895a14: 彼有自在力是我所見。此即我見由二門轉。 T1563_.29.0895a15: 豈不諸煩惱皆顛倒轉故。應皆是倒非唯四 T1563_.29.0895a16: 種。不爾建立倒相異故。何謂倒相。謂具三因。 T1563_.29.0895a17: 何謂三因。一向倒故。推度性故。妄増益故。増 T1563_.29.0895a18: 聲亦顯。體増勝故。非餘煩惱。具此三因。謂戒 T1563_.29.0895a19: 取禁非一向倒。所計容離欲染等故少分暫 T1563_.29.0895a20: 時得清淨故。斷見邪見非妄増益。於壞事門 T1563_.29.0895a21: 此二轉故。餘部見取非増勝故。所餘煩惱非 T1563_.29.0895a22: 推度故。由此顛倒唯四非餘。豈不經中説諸 T1563_.29.0895a23: 顛倒總有十二。如契經言。於非常計常。有想 T1563_.29.0895a24: 心見倒。於苦不淨。非我亦然。不爾想心非推 T1563_.29.0895a25: 度故。隨見倒力亦立倒名。與見相應行相同 T1563_.29.0895a26: 故。然非受等。亦如想心。可立倒名。有別因 T1563_.29.0895a27: 故。謂於非常等。起常等見時。必由境中取常 T1563_.29.0895a28: 等相。能取相者是想非餘。故立倒名。非於受 T1563_.29.0895a29: 等。又治倒慧亦立想名。謂非常等行中。説爲 T1563_.29.0895b01: 非常等想。由慧與想近相資故。相從立名。 T1563_.29.0895b02: 受等不爾。由所依力有倒推増取境相成。故 T1563_.29.0895b03: 心名倒。如契經説。心引世間。於惑瀑流處處 T1563_.29.0895b04: 漂溺。毘婆沙説。唯想與心可立倒名。世極成 T1563_.29.0895b05: 故。謂心想倒世間極成。受等不然。故經不説。 T1563_.29.0895b06: 由此心想隨見倒力。立顛倒名。非於受等。如 T1563_.29.0895b07: 是諸倒唯見苦斷。以常顛倒等唯於苦轉故。 T1563_.29.0895b08: 了非常等覺唯縁苦生故。不應後見集滅道 T1563_.29.0895b09: 時。方捨常樂我淨見故。辯見隨眠差別相已。 T1563_.29.0895b10: 爲餘亦有差別相耶。亦有云何。頌曰 T1563_.29.0895b11: 慢七九從三 皆通見修斷 T1563_.29.0895b12: 聖如殺纒等 有修斷不行 T1563_.29.0895b13: 論曰。有愚癡者。先於有事非有事中。校量自 T1563_.29.0895b14: 他心生高擧。説名爲慢。由行轉異分爲七種。 T1563_.29.0895b15: 一慢。二過慢。三慢過慢。四我慢。五増上慢。 T1563_.29.0895b16: 六卑慢。七邪慢。於他劣等族朋等中。謂己勝 T1563_.29.0895b17: 等高擧名慢。於他等勝族朋等中。謂己勝等 T1563_.29.0895b18: 名爲過慢。於他殊勝族朋等中。謂己勝彼名 T1563_.29.0895b19: 慢過慢。於五取蘊執我我所。心便高擧名爲 T1563_.29.0895b20: 我慢。於未證得地道斷等殊勝徳中。謂己 T1563_.29.0895b21: 證得名増上慢。諸有在家或出家者。於他工 T1563_.29.0895b22: 巧尸羅等徳多分勝中。謂己少劣心生高擧 T1563_.29.0895b23: 名爲卑慢。於無徳中謂己有徳名爲邪慢。言 T1563_.29.0895b24: 無徳者。謂諸惡行。違功徳故。立無徳名。猶如 T1563_.29.0895b25: 不善。然本論説。慢類有九。類是品類義。即慢 T1563_.29.0895b26: 之差別。九類者何。一我勝慢類。二我等慢類。 T1563_.29.0895b27: 三我劣慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。 T1563_.29.0895b28: 六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等應慢 T1563_.29.0895b29: 類。九無劣我慢類。此九皆依有身見起。我勝 T1563_.29.0895c01: 者。是過慢類。我等者是慢類。我劣者是卑 T1563_.29.0895c02: 慢類。有勝我者。是卑慢類。有等我者。是慢 T1563_.29.0895c03: 類。有劣我者。是過慢類。無勝我者。是慢類。 T1563_.29.0895c04: 無等我者。是過慢類。無劣我者。是卑慢類。是 T1563_.29.0895c05: 故此九從三慢出。謂慢過慢及卑慢。三行次 T1563_.29.0895c06: 有殊成三三類。無劣我慢類高擧如何成。謂 T1563_.29.0895c07: 有如斯於自所樂勝有情聚。雖於己身知極 T1563_.29.0895c08: 下劣。而自尊重如呈瑞者。或栴荼羅。彼雖自 T1563_.29.0895c09: 知世所共惡。然於呈瑞執所作時。尊重自身 T1563_.29.0895c10: 故成高擧。如是七慢何所斷耶。有餘師言。我 T1563_.29.0895c11: 慢邪慢唯見所斷。餘通見修。理實應言七皆 T1563_.29.0895c12: 通二。故能安隱作如是言。我色等中不隨執 T1563_.29.0895c13: 我。然於如是五取蘊中。有我慢愛。隨眠未 T1563_.29.0895c14: 斷。諸修所斷。聖未斷時。定可現行。此不決 T1563_.29.0895c15: 定。謂有已斷而可現行。如已離欲貪信苦 T1563_.29.0895c16: 隨眠等。有雖未斷而定不行。如未離欲貪聖 T1563_.29.0895c17: 者殺纒等。言殺纒者。謂由此纒發起故思斷 T1563_.29.0895c18: 衆生命。等者等取盜婬誑纒。無有愛全有愛 T1563_.29.0895c19: 一分。無有名何法。謂三界非常。於此貪求 T1563_.29.0895c20: 名無有愛。由此已簡無漏非常。彼定非貪安 T1563_.29.0895c21: 足處故。有愛一分。謂願當爲藹羅伐拏大龍 T1563_.29.0895c22: 王等。雖言爲顯阿素洛王。北倶盧洲無想天 T1563_.29.0895c23: 等。此殺纒等雖修所斷。而諸聖者定不現行。 T1563_.29.0895c24: 此不行因如後當釋。有我慢等例亦應然。無 T1563_.29.0895c25: 有愛中亦有見斷。隨經説故言唯修斷。如契 T1563_.29.0895c26: 經言。一類苦逼作如是念。願我死後斷壞無 T1563_.29.0895c27: 有無病樂哉。此愛但縁衆同分起。何縁聖者 T1563_.29.0895c28: 有諸慢類。我慢等法而不現起。頌曰 T1563_.29.0895c29: 慢類等我慢 惡作中不善 T1563_.29.0896a01: 聖有而不起 見疑所増故 T1563_.29.0896a02: 論曰。等言爲顯殺等諸纒。無有愛全有愛一 T1563_.29.0896a03: 分。以諸聖者善修空故。善知業果相屬理故。 T1563_.29.0896a04: 此慢類等我慢惡悔。聖雖未斷而定不行。又 T1563_.29.0896a05: 此見疑親所増故。見疑已斷故不復行。謂慢 T1563_.29.0896a06: 類我慢有身見所増。殺生等纒邪見所増。諸 T1563_.29.0896a07: 無有愛斷見所増。有愛一分常見所増。不善 T1563_.29.0896a08: 惡作是疑所増。故聖身中雖有未斷。而由背 T1563_.29.0896a09: 析皆定不行。餘非見疑親所増故。聖既成就 T1563_.29.0896a10: 容可現行。九十八隨眠中幾是遍行幾非遍 T1563_.29.0896a11: 行。頌曰 T1563_.29.0896a12: 見苦集所斷 諸見疑相應 T1563_.29.0896a13: 及不共無明 遍行自界地 T1563_.29.0896a14: 於中除二見 餘九能上縁 T1563_.29.0896a15: 除得餘隨行 亦是遍行攝 T1563_.29.0896a16: 論曰。唯見苦集所斷。隨眠力能遍行。然非一 T1563_.29.0896a17: 切謂唯諸見疑彼相應。不共無明非餘貪等。 T1563_.29.0896a18: 見有七見。疑有二疑。相應無明即攝屬彼。不 T1563_.29.0896a19: 共有二。故成十一。如是十一。於諸界地中各 T1563_.29.0896a20: 能遍行。自界地五部。謂自界地五部法中。遍 T1563_.29.0896a21: 縁隨眠爲因生染。是故唯此立遍行名。且約 T1563_.29.0896a22: 界説言三十三是遍依。何義立不共無明名。 T1563_.29.0896a23: 如是説者。相雜名爲共。此非共故立不共名。 T1563_.29.0896a24: 即是望餘各別爲義。如契經説。不共佛僧。此 T1563_.29.0896a25: 顯佛僧二寶各別。以不共行故名不共。無明 T1563_.29.0896a26: 非餘隨眠相雜行故。或普名共。即是遍義。此 T1563_.29.0896a27: 非共故立不共名。與諸隨眠不相應故。何故 T1563_.29.0896a28: 唯於見苦集斷諸隨眠内有遍行耶。唯此普 T1563_.29.0896a29: 縁諸有漏法。意樂無別勢力堅牢。故能爲因 T1563_.29.0896b01: 遍生五部。見滅見道所斷隨眠。唯有能縁有 T1563_.29.0896b02: 漏一分。所縁有別勢不堅牢。不能爲因遍生 T1563_.29.0896b03: 五部故。唯前二部有遍行隨眠。此遍隨眠具 T1563_.29.0896b04: 三遍義。謂於五部遍縁隨眠。及能爲因遍生 T1563_.29.0896b05: 染法。此相應法有二遍義。謂於三義唯闕隨 T1563_.29.0896b06: 眠。此倶有法有一遍義。謂但爲因遍生染法。 T1563_.29.0896b07: 若遍行惑。能縁五部。薩迦耶見。縁見滅道。所 T1563_.29.0896b08: 斷法生。爲見何斷。若見苦斷貪等。亦應縁五 T1563_.29.0896b09: 部故。唯見苦斷。又如見取縁見滅道。所斷能 T1563_.29.0896b10: 縁無漏境者。以彼親迷。迷滅道故。亦是見滅。 T1563_.29.0896b11: 見道所斷。如是身見亦是親迷。迷滅道故。應 T1563_.29.0896b12: 見彼斷。或應辯此差別因縁。又如見滅。見道 T1563_.29.0896b13: 斷見。取要由遍知境所縁故斷。如是身見例 T1563_.29.0896b14: 亦應然。或復如身見遍知所縁斷。如是見取 T1563_.29.0896b15: 例亦應然。如是二途宗皆不許。是故所立於 T1563_.29.0896b16: 理不然。理必應然。義有別故。且初所例。貪等 T1563_.29.0896b17: 亦應縁五部故。唯見苦斷。或且擧此反例身 T1563_.29.0896b18: 見。理亦應通五部攝者。此例非理。貪等亦應 T1563_.29.0896b19: 一念頓縁五部法故。謂有身見一刹那中頓縁 T1563_.29.0896b20: 五部。受乃至識。爲我我所。理不應言。一念身 T1563_.29.0896b21: 見體分五部。貪等皆是自相惑故。尚無一念 T1563_.29.0896b22: 頓縁二部。況能縁五。故例不成。後所例言如 T1563_.29.0896b23: 見滅道。所斷見取身見亦然。倶是親迷。迷滅 T1563_.29.0896b24: 道故。應亦見滅。見道斷者。亦不應理。薩迦耶 T1563_.29.0896b25: 見不能稱譽。謗彼見故。又所縁竟無分限故。 T1563_.29.0896b26: 非有身見要先稱譽。謗滅道見。方計爲我。亦 T1563_.29.0896b27: 非於境作分限縁。見取必由稱譽能謗。滅道 T1563_.29.0896b28: 邪見方計第一。於所縁境作分限縁。義既有 T1563_.29.0896b29: 殊。不可爲例。然有身見見苦諦時遍知所縁。 T1563_.29.0896c01: 即全永斷。非見取者。此有別因。所縁行解等 T1563_.29.0896c02: 不等故。謂如三界見苦所斷諸蘊非我。乃至 T1563_.29.0896c03: 修斷諸蘊非我。其相亦然。故見苦時非我見 T1563_.29.0896c04: 起。縁所見苦我見皆除。計勝不然。有於少 T1563_.29.0896c05: 法。觀餘少法。計爲勝故。由此身見隨行見取。 T1563_.29.0896c06: 雖縁見滅道所斷法。生麁故如身見唯見苦 T1563_.29.0896c07: 斷。如縁修道所斷法生。謗滅道見隨行見取。 T1563_.29.0896c08: 雖亦縁彼所斷法生。而彼望前極微細故。樂 T1563_.29.0896c09: 淨行解所不攝故。親執不欲滅道無明所引 T1563_.29.0896c10: 邪見爲最勝故。雖見苦位遍知所縁。而要所 T1563_.29.0896c11: 縁永斷方斷。是故見取非如身見。唯見苦時 T1563_.29.0896c12: 即全永斷。故所説斷差別理成。或縁見滅。見 T1563_.29.0896c13: 道所斷。見取各三。謂見苦集及見滅道隨一 T1563_.29.0896c14: 斷故。若於見滅見道所斷。執果分勝。是見 T1563_.29.0896c15: 集斷。執因分勝。是見集斷。若唯執彼爲眞 T1563_.29.0896c16: 實覺。不偏執彼因分果分。隨縁何生與彼倶 T1563_.29.0896c17: 斷。故見取斷。非如身見。若有身見戒取見 T1563_.29.0896c18: 取。頓縁五部名爲遍行。是則遍行。非唯爾 T1563_.29.0896c19: 所。以於是處。有我見行。是處必應起我愛慢。 T1563_.29.0896c20: 若於是處淨勝見行。是處必應希求高擧。是 T1563_.29.0896c21: 則愛慢。亦應遍行。此難不然。雖見力起而此 T1563_.29.0896c22: 二種分限縁故。由此遍行唯有十一。前説 T1563_.29.0896c23: 十一於諸界地中各能遍行自界地五部。爲 T1563_.29.0896c24: 有他界他地遍行。簡彼故言自界自地。亦有 T1563_.29.0896c25: 他界他地遍行。謂十一中除身邊見。所餘九 T1563_.29.0896c26: 種亦能上縁。上言正明上界上地。兼顯無有 T1563_.29.0896c27: 縁下隨眠。縁下則應遍知界壞。上境勝故。 T1563_.29.0896c28: 縁無此失。且欲見苦。所斷邪見。謗色無色。 T1563_.29.0896c29: 苦果爲無。見取於中執爲最勝。戒取於彼 T1563_.29.0897a01: 非因計因。疑懷猶豫無明不了。見集所斷。如 T1563_.29.0897a02: 應當説。色縁無色例此應知。准界應思約地 T1563_.29.0897a03: 分別。然諸界地決定異者。欲界乃至第四靜 T1563_.29.0897a04: 慮。有縁上界上地遍行。三無色中闕縁上界。 T1563_.29.0897a05: 有頂一地二種倶無。雖有隨眠通縁自上。然 T1563_.29.0897a06: 理無有自上頓縁。以自地中諸境界事。是所 T1563_.29.0897a07: 縁境亦所隨眠。若上地中諸境界事。是所縁 T1563_.29.0897a08: 境。非所隨眠。不可一念。煩惱縁境。有隨眠 T1563_.29.0897a09: 處。有不隨眠。勿於相應。亦有爾故。於上界地 T1563_.29.0897a10: 必頓縁耶。非必頓縁。或別或總。身邊見何縁 T1563_.29.0897a11: 不縁上界地。縁他界地。執我我所及計斷常。 T1563_.29.0897a12: 理不成故。謂非於此界此地中生。他界地蘊 T1563_.29.0897a13: 中有計爲我。執有二我。理不成故。執我不成 T1563_.29.0897a14: 故執我所不成。所執必依我執起故。邊見隨 T1563_.29.0897a15: 從有身見生。故亦無容縁他界地。由此唯九 T1563_.29.0897a16: 縁上理成。有餘師言。身邊二見。愛力起故。取 T1563_.29.0897a17: 有執受。爲己有故。以現見法。爲境界故。必不 T1563_.29.0897a18: 上縁。生欲界中若縁大梵。起有情常見爲何 T1563_.29.0897a19: 見攝耶理實應言。此二非見。是身邊見。所引 T1563_.29.0897a20: 邪智。現見蘊中執我常已。於不現見。比謂 T1563_.29.0897a21: 如斯。謂欲界生。不作是執。我是大梵。亦不 T1563_.29.0897a22: 執言。梵是我所。故非身見。身見無故。邊見亦 T1563_.29.0897a23: 無。邊見必隨身見起故。非有餘見作此行相。 T1563_.29.0897a24: 故是身邊見所引生邪智爲遍行體。唯是隨 T1563_.29.0897a25: 眠。不爾云何。并隨行法。謂上所説遍行隨眠 T1563_.29.0897a26: 并彼隨行受等生等皆遍行攝。同一果故。然 T1563_.29.0897a27: 隨行中唯除諸得。得與所得非一果故。由是 T1563_.29.0897a28: 遍行因與隨眠相對。具成四句差別。九十八 T1563_.29.0897a29: 隨眠中幾縁有漏。幾縁無漏。頌曰 T1563_.29.0897b01: 見滅道所斷 邪見疑相應 T1563_.29.0897b02: 及不共無明 六能縁無漏 T1563_.29.0897b03: 於中縁滅者 唯縁自地滅 T1563_.29.0897b04: 縁道六九地 由別治相因 T1563_.29.0897b05: 貪瞋慢二取 並非無漏縁 T1563_.29.0897b06: 應離境非怨 清淨勝性故 T1563_.29.0897b07: 論曰。唯見滅道所斷邪見疑。彼相應不共 T1563_.29.0897b08: 無明。各三成六。能縁無漏。謂見滅道斷三 T1563_.29.0897b09: 邪見二疑。相應無明即攝屬彼。不共有二 T1563_.29.0897b10: 故合成六。如是六種諸界地中能縁滅道。名 T1563_.29.0897b11: 縁無漏。餘縁有漏。不説自成。此無漏縁於一 T1563_.29.0897b12: 一地各縁幾地滅道爲境。諸縁滅者縁自地 T1563_.29.0897b13: 滅。謂欲界繋縁滅隨眠。唯縁欲界諸行擇滅。 T1563_.29.0897b14: 乃至有頂縁滅隨眠。唯縁有頂諸行擇滅。諸 T1563_.29.0897b15: 縁道者。縁六九地。謂欲界繋縁道隨眠。唯縁 T1563_.29.0897b16: 六地法智品道。若治欲界。若能治餘。諸法智 T1563_.29.0897b17: 品。皆能縁故。色無色界八地所有。縁道隨眠。 T1563_.29.0897b18: 一一唯能通縁九地類智品道。若治自地。若 T1563_.29.0897b19: 能治餘。諸類智品。皆能縁故。何縁謗苦。謗 T1563_.29.0897b20: 集邪見。欲界繋者。能縁九地。初靜慮者。能縁 T1563_.29.0897b21: 八地乃至有頂。唯縁彼地謗滅邪見。於九地 T1563_.29.0897b22: 中一一唯能縁自地滅。此有所以。所以者何。 T1563_.29.0897b23: 謂若有法此地愛所潤。此地身見執。爲我我 T1563_.29.0897b24: 所。彼諸法滅。還爲此地。見滅所斷。邪見所 T1563_.29.0897b25: 縁。此説意言。若有諸行。此地我愛我見所縁。 T1563_.29.0897b26: 故由耽著此地行故。若聞説有此地行滅。便 T1563_.29.0897b27: 起此地邪見撥無。非上行中有下耽著。寧下 T1563_.29.0897b28: 邪見撥彼滅無。雖界地相望因果隔絶。而九 T1563_.29.0897b29: 地苦集展轉相牽。又依生立因更互爲因故。 T1563_.29.0897c01: 一地邪見容有縁多。滅無相牽及相因理。故 T1563_.29.0897c02: 謗滅邪見唯縁自地滅。然諸善智悟境理通。 T1563_.29.0897c03: 容有頓縁多地行滅。諸邪見起於境迷謬。固 T1563_.29.0897c04: 執所隔不能總縁。何縁邪見縁苦集滅。有通 T1563_.29.0897c05: 唯別縁道不然。由治有殊互相因故。謂所縁 T1563_.29.0897c06: 道雖諸地別。而展轉相屬互爲因果。故由此 T1563_.29.0897c07: 邪見六九總縁。滅不相因唯縁自地。豈不法 T1563_.29.0897c08: 類二智品道。亦互相因下上邪見。應倶能縁 T1563_.29.0897c09: 法類品道。如縁苦集諸地無遮。此責不然。非 T1563_.29.0897c10: 對治故。若爾六地法智品道。應非欲界。邪 T1563_.29.0897c11: 見總縁。上五地中。法智品道。於欲界法非對 T1563_.29.0897c12: 治故。未至地亦非全屬上地者。非欲治故。治 T1563_.29.0897c13: 欲者亦非全邪見。如是忍所治故。色無色界 T1563_.29.0897c14: 謗道邪見。應亦能縁法智品道有法智品道 T1563_.29.0897c15: 治色無色故。若謂法智非全治彼苦集法智 T1563_.29.0897c16: 品非彼對治故。亦非全能治色無色不能治 T1563_.29.0897c17: 彼見所斷故。初品法智不能治彼初品煩惱 T1563_.29.0897c18: 非此所治故。法智品非彼所縁。是則應許 T1563_.29.0897c19: 色無色邪見不能總縁九地類智品非類智 T1563_.29.0897c20: 品。總能對治上二界中諸煩惱故。謂非第二 T1563_.29.0897c21: 靜慮地等類智品道。亦能爲初靜慮地等。煩 T1563_.29.0897c22: 惱對治。初靜慮等。亦非全兩節。推徴如前 T1563_.29.0897c23: 説。又縁道諦三界隨眠。非苦集滅忍所對治。 T1563_.29.0897c24: 故謗道見理應無能。下上總縁六九地道。如 T1563_.29.0897c25: 是過網理實皆無。法類相望種類別故。法類 T1563_.29.0897c26: 智品治類同故。互相因故。互相縁故。謂法智 T1563_.29.0897c27: 品道同。是欲界中。縁道諦惑。對治種類。此 T1563_.29.0897c28: 同類道。由互相因互相縁故。設非對治亦欲 T1563_.29.0897c29: 縁道煩惱所縁類智品道與法智品雖互相因 T1563_.29.0898a01: 由對治門種類別故。不相縁故。非欲縁道。煩 T1563_.29.0898a02: 惱所縁。准此已遮色無色界縁道煩惱亦應 T1563_.29.0898a03: 能縁。治色無色法智品過。謂於此中。雖有 T1563_.29.0898a04: 少分法智品道。能治上界少分煩惱。亦互相 T1563_.29.0898a05: 因而由治門種類別故。與類智品不相縁故。 T1563_.29.0898a06: 非上縁道煩惱所縁。於九地中類智品道。由 T1563_.29.0898a07: 一種類展轉相因。更互相縁治類同故。雖非 T1563_.29.0898a08: 對治而可總爲上八地中縁道感境。是故如 T1563_.29.0898a09: 頌所説理成。何故貪瞋慢及二取。見無漏斷 T1563_.29.0898a10: 不縁無漏。以諸欣求眞解脱者。於貪煩惱定 T1563_.29.0898a11: 應捨離。若縁無漏如善法欲。希求涅槃及聖 T1563_.29.0898a12: 道故。求解脱者不應離貪。又滅道諦應是所 T1563_.29.0898a13: 斷。佛説離貪境名斷故。如契經説。汝於色中 T1563_.29.0898a14: 若能斷貪。色亦名斷。又於貪境見過失故。方 T1563_.29.0898a15: 得離貪。若許有貪縁無漏者。應於滅道。見過 T1563_.29.0898a16: 失時貪方得離。此見非淨豈能盡惑。又於貪 T1563_.29.0898a17: 境見功徳故。貪方得生。若許有貪縁無漏者。 T1563_.29.0898a18: 滅靜等行觀無漏時貪應増長。如何因此能 T1563_.29.0898a19: 盡諸惑。既倶不盡惑。生死應無窮。是故知貪 T1563_.29.0898a20: 不縁無漏。縁怨害事方得生瞋。無漏事中離 T1563_.29.0898a21: 怨害相。故縁無漏瞋必不生。又瞋隨眠其相 T1563_.29.0898a22: 麁惡。諸無漏法最極微妙。故瞋於彼無容得 T1563_.29.0898a23: 行。諸慢隨眠高擧相故。性不寂靜。諸無漏法 T1563_.29.0898a24: 極寂靜故不生高擧。又生慢者。作是念言。我 T1563_.29.0898a25: 得此法非無漏法。力能爲縁起如是慢。以無 T1563_.29.0898a26: 漏法能治慢故。二取若能縁無漏者。是則應 T1563_.29.0898a27: 與正見相同。無漏是眞淨勝性故。二取既無 T1563_.29.0898a28: 倒應非見所斷。是故二取非無漏縁。若爾有 T1563_.29.0898a29: 於謗涅槃者。邪見等上起瞋隨眠。既稱所縁 T1563_.29.0898b01: 應無有過。於有過法起増背心。正合其儀。 T1563_.29.0898b02: 應遠離故。則應瞋恚。非見滅斷。無如是失。愚 T1563_.29.0898b03: 滅相者。於能謗者。方起瞋故。謂於餘處執解 T1563_.29.0898b04: 脱已。於謗眞解脱方起不忍心。是故要愚眞 T1563_.29.0898b05: 滅相者。方於謗滅邪見等上。起極憎背。見滅 T1563_.29.0898b06: 斷瞋。諸有不愚眞滅相者。於能謗滅邪見等 T1563_.29.0898b07: 上。若生厭背非瞋隨眠。乃是無貪善根所攝。 T1563_.29.0898b08: 又如腹内積多病者。爲活命故。雖食美食。病 T1563_.29.0898b09: 所雜故皆成衰損。腹無病者。凡有所食一切 T1563_.29.0898b10: 於身有益無損。如是若有於非滅中妄謂是 T1563_.29.0898b11: 滅生貪愛者。相續穢故。於邪見等所起憎嫌。 T1563_.29.0898b12: 皆説名爲縁見滅斷。邪見等法所起瞋恚。若 T1563_.29.0898b13: 有如理於眞滅中。知是眞滅無貪愛者。相續 T1563_.29.0898b14: 淨故。於能謗滅邪見等中。所生厭背皆無過 T1563_.29.0898b15: 失。若於知有涅槃正見所起瞋恚。見何所斷。 T1563_.29.0898b16: 此不應責。見所斷瞋理必無容。縁善法故。此 T1563_.29.0898b17: 縁正見定修所斷。然已見諦者。此不復行縁。 T1563_.29.0898b18: 謗滅見貪已永斷故。寧不信有縁無漏瞋。豈 T1563_.29.0898b19: 不此瞋世現知有。謂有外道言涅槃中永滅 T1563_.29.0898b20: 諸根。是大衰損。故我於此定不欣求。此本非 T1563_.29.0898b21: 瞋乃是邪見。故本論説。於樂計苦是見滅斷。 T1563_.29.0898b22: 邪見所攝。理必應然。以一切苦至極樂處方 T1563_.29.0898b23: 得永滅。極樂處者。唯眞涅槃。此極樂言顯勝 T1563_.29.0898b24: 義樂。彼不能了此樂相故。又不能知生死過 T1563_.29.0898b25: 故。耽著諸有不樂出離。故起邪見。非般涅 T1563_.29.0898b26: 槃。寧執此爲縁滅瞋恚 T1563_.29.0898b27: *説一切有部顯宗論卷第二十五 T1563_.29.0898b28: T1563_.29.0898b29: T1563_.29.0898c01: T1563_.29.0898c02: T1563_.29.0898c03: T1563_.29.0898c04: 尊者衆賢造 T1563_.29.0898c05: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1563_.29.0898c06: 辯隨眠品第六之二 T1563_.29.0898c07: 九十八隨眠中。幾由所縁故隨増。幾由相應 T1563_.29.0898c08: 故隨増。頌曰 T1563_.29.0898c09: 未斷遍隨眠 於自地一切 T1563_.29.0898c10: 非遍於自部 所縁故隨増 T1563_.29.0898c11: 非無漏上縁 無攝有違故 T1563_.29.0898c12: 隨於相應法 相應故隨増 T1563_.29.0898c13: 論曰。遍行隨眠差別有二。謂於自界地他界 T1563_.29.0898c14: 地遍行。不遍隨眠差別亦二。謂有漏無漏縁。 T1563_.29.0898c15: 且遍行中自界地者。普於五部自界地法所 T1563_.29.0898c16: 縁隨増。不遍行中有漏縁者。唯於自部自 T1563_.29.0898c17: 界地法所縁隨増。不遍行中無漏縁者。及遍 T1563_.29.0898c18: 行中他界縁者。於所縁境無隨増義。所以者 T1563_.29.0898c19: 何。彼所縁境非所攝受及相違故。謂若有法 T1563_.29.0898c20: 爲此地中身見及愛攝爲己有。可有爲此身 T1563_.29.0898c21: 見愛地中所有隨眠所縁隨増理。言隨増者。 T1563_.29.0898c22: 謂諸隨眠於此法中隨住増長。即是隨縛増 T1563_.29.0898c23: 惛滯義。如衣有潤塵隨住中。如有潤田種子 T1563_.29.0898c24: 増長。非諸無漏及上地法爲諸下身見愛攝 T1563_.29.0898c25: 爲己有故。縁彼下惑非所縁隨増。以不隨縛 T1563_.29.0898c26: 増惛滯故。若下地生求上地等。是善法欲。 T1563_.29.0898c27: 非謂染汚。爲求離染此欲生故。聖道涅槃及 T1563_.29.0898c28: 上地法與能縁彼下惑相違。故彼二亦無所 T1563_.29.0898c29: 縁隨増理。如於炎石足不隨住。如火焔中鵝 T1563_.29.0899a01: 不増長。此隨眠起。親由所依。然正起時兼託 T1563_.29.0899a02: 彼境。如是已辯所縁隨増。隨何隨眠。於相應 T1563_.29.0899a03: 法。由相應故於彼隨増。所説隨増。謂至未 T1563_.29.0899a04: 斷。故初頌首摽未斷言。由此應知。諸縁無漏 T1563_.29.0899a05: 他界地煩惱唯相應隨増。諸縁有漏自界地 T1563_.29.0899a06: 遍具有所縁相應隨増。去來隨眠有隨増不。 T1563_.29.0899a07: 應言定有。能發得故。若異此者。諸異生類無 T1563_.29.0899a08: 染心位應離隨眠。然世尊言。幼稚童子嬰孩 T1563_.29.0899a09: 眠病。雖無染欲而有欲貪隨眠隨増。故説隨 T1563_.29.0899a10: 増。乃至未斷。若彼已斷即無所縁。相應隨増 T1563_.29.0899a11: 隨眠寧有。彼猶不失隨眠相故。謂由對治壞 T1563_.29.0899a12: 其勢力。故不隨増。然彼隨眠體相不失。故言 T1563_.29.0899a13: 猶有。或據曾當有此用故。今雖無用亦號隨 T1563_.29.0899a14: 眠。如失國王猶存王號。工匠停作其名尚存。 T1563_.29.0899a15: 九十八隨眠中。幾不善幾無記。頌曰 T1563_.29.0899a16: 上二界隨眠 及欲身邊見 T1563_.29.0899a17: 彼倶癡無記 所餘皆不善 T1563_.29.0899a18: 論曰。色無色界一切隨眠。四支五支定所伏 T1563_.29.0899a19: 故。無有勢力招異熟果。故彼皆是無記性攝。 T1563_.29.0899a20: 若謂彼能招異熟果。應上二界有非愛受。染 T1563_.29.0899a21: 招愛受理不成故。然無聖道成無記失。唯有 T1563_.29.0899a22: 漏法有異熟故。此種類中無異熟者。方可説 T1563_.29.0899a23: 爲無記性故。身邊二見及相應癡。欲界繋者 T1563_.29.0899a24: 亦無記性。顛倒轉故。寧非不善。且有身見。順 T1563_.29.0899a25: 善行故。違斷善故。定非不善。愛慢雖有順修 T1563_.29.0899a26: 福行。而由見力引彼令起。又斷善時。爲強因 T1563_.29.0899a27: 故。背善友故。欲倶不善邊執見中執斷邊者。 T1563_.29.0899a28: 計生斷故。不違涅槃。順厭離門。故非不善。如 T1563_.29.0899a29: 世尊説。若起此見我於一切皆不忍受。當知 T1563_.29.0899b01: 此見不順貪欲隨順無貪。乃至廣説。又世尊 T1563_.29.0899b02: 説。於諸外道諸見趣中此見最勝。謂我不有。 T1563_.29.0899b03: 我所亦不有。我當不有。我所當不有。執常邊 T1563_.29.0899b04: 見順我見生。是無記理如我見説。餘欲界繋 T1563_.29.0899b05: 一切隨眠。與上相違皆是不善。於此不善諸 T1563_.29.0899b06: 隨眠中。有幾能爲不善根體。頌曰 T1563_.29.0899b07: 不善根欲界 貪瞋不善癡 T1563_.29.0899b08: 論曰。唯欲界繋一切貪瞋及不善癡不善根 T1563_.29.0899b09: 攝。如其次第。世尊説爲貪瞋癡三不善根體。 T1563_.29.0899b10: 唯不善煩惱爲不善法。根名不善根。宗義如 T1563_.29.0899b11: 是。豈不一切已生惡法皆爲後因。非唯三種 T1563_.29.0899b12: 無越二理。以不善根翻對善根而建立故。何 T1563_.29.0899b13: 縁不建立不慢等善根。五識身中無惡慢等 T1563_.29.0899b14: 可翻對故。又具五義立不善根。謂通五部遍 T1563_.29.0899b15: 依六識。是隨眠性發惡身語。斷善根時爲勝 T1563_.29.0899b16: 加行。慢等不爾。如不善法有不善根。無記法 T1563_.29.0899b17: 中有是根不。亦有。云何。頌曰 T1563_.29.0899b18: 無記根有三 無記愛癡慧 T1563_.29.0899b19: 非餘二高故 外方立四種 T1563_.29.0899b20: 中愛見慢癡 三定皆癡故 T1563_.29.0899b21: 論曰。迦濕彌羅國諸毘婆沙師。説無記根亦 T1563_.29.0899b22: 有三種。謂諸無記愛癡慧三。一切應知無記 T1563_.29.0899b23: 根攝。慧根通攝有覆無覆。根是因義。無覆無 T1563_.29.0899b24: 記慧亦能爲因。故無記根攝。此三有力生諸 T1563_.29.0899b25: 無記。何縁疑慢非無記根。疑二趣轉慢高轉 T1563_.29.0899b26: 故。謂疑猶豫二趣動轉。故不立根。根堅住故。 T1563_.29.0899b27: 慢高擧相向上而轉。故不立根。根趣下故。世 T1563_.29.0899b28: 間共見根相如是。隱於土下故名爲根。是體 T1563_.29.0899b29: 下垂上生苗義。此三如彼。故亦名根。餘非隨 T1563_.29.0899c01: 眠。或無勝用。故不立彼爲無記根。外方諸師 T1563_.29.0899c02: 立此有四。謂諸無記愛見慢癡無記名中。遮 T1563_.29.0899c03: 善惡故。何縁此四立無記根。以諸愚夫修上 T1563_.29.0899c04: 定者。不過依託愛見慢三。此三皆依無明力 T1563_.29.0899c05: 轉。故立此四爲無記根。彼作是言。無覆無記 T1563_.29.0899c06: 慧力劣故非無記根。根義必依堅牢立故。由 T1563_.29.0899c07: 慢力故。諸瑜伽師退失百千殊勝功徳。故慢 T1563_.29.0899c08: 力勝立無記根。此四能生無記染法。諸契經 T1563_.29.0899c09: 中。説有十四諸無記事。彼爲同此非善不善 T1563_.29.0899c10: 名無記耶。不爾。云何。應捨置故。謂問記論總 T1563_.29.0899c11: 有四種。其四者何。頌曰 T1563_.29.0899c12: 應一向分別 反詰捨置記 T1563_.29.0899c13: 如死生殊勝 我蘊一異等 T1563_.29.0899c14: 論曰。等言兼攝有約異門。且問四者。一應一 T1563_.29.0899c15: 向記二應分別記。三應反詰記。四應捨置記。 T1563_.29.0899c16: 此四如次。如有問者問死生勝我一異等。記 T1563_.29.0899c17: 有四者。謂答四問。若作是問。一切生者皆當 T1563_.29.0899c18: 死耶。應一向記一切生者皆定當死。若作是 T1563_.29.0899c19: 問。一切死者皆當生耶。應分別記有煩惱者 T1563_.29.0899c20: 死已當生。無煩惱者死已不生。若作是問。人 T1563_.29.0899c21: 爲勝劣。應反詰記。爲何所方。爲方諸天。爲方 T1563_.29.0899c22: 惡趣。若言方天。應記人劣。若言方惡趣應 T1563_.29.0899c23: 記人勝。若作是問。蘊與有情爲一爲異。應捨 T1563_.29.0899c24: 置記。有情無實故。一異性不成。如馬角等利 T1563_.29.0899c25: 鈍等性。已辯隨眠不善無記。今應思擇。何等 T1563_.29.0899c26: 隨眠。於何事繋。何名爲事。事雖非一。而於此 T1563_.29.0899c27: 中辯所繋事。此復有二。謂就依縁及部類辯。 T1563_.29.0899c28: 就依縁者。謂眼識倶所有隨眠。唯於色處爲 T1563_.29.0899c29: 所縁繋。於自相應諸心心所。意處法處爲相 T1563_.29.0900a01: 應繋。如是乃至。若身識倶所有隨眠。唯於觸 T1563_.29.0900a02: 處爲所縁繋。於自相應諸心心所。意處法處 T1563_.29.0900a03: 爲相應繋。若意識倶所有隨眠。於十二處爲 T1563_.29.0900a04: 所縁繋。於自相應諸心心所。意處法處爲相 T1563_.29.0900a05: 應繋。就部類者。謂見苦斷遍行隨眠。於五部 T1563_.29.0900a06: 法爲所縁繋。於自相應諸心心所爲相應繋。 T1563_.29.0900a07: 見苦所斷非遍隨眠。唯於自部爲所縁繋。於 T1563_.29.0900a08: 自相應諸心心所爲相應繋。如是一切隨應 T1563_.29.0900a09: 當説。就三世辯。何等有情。有何隨眠。能繋何 T1563_.29.0900a10: 事。頌曰 T1563_.29.0900a11: 若於此事中 未斷貪瞋慢 T1563_.29.0900a12: 過現若已起 未來意遍行 T1563_.29.0900a13: 五可生自世 不生亦遍行 T1563_.29.0900a14: 餘過未遍行 現正縁能繋 T1563_.29.0900a15: 論曰。若有情類於此事中隨眠隨増名繋此 T1563_.29.0900a16: 事。夫爲能繋必是未斷。故初未斷如應遍流。 T1563_.29.0900a17: 且諸隨眠總有二種。一者自相。謂貪瞋慢。二 T1563_.29.0900a18: 者共相。謂見疑癡。貪瞋慢三是自相惑。諸聖 T1563_.29.0900a19: 教内屡有明文。且如經言。告衣袋母。汝眼於 T1563_.29.0900a20: 色若不見時。彼色爲縁起欲貪不。不爾大徳。 T1563_.29.0900a21: 乃至廣説。又契經説。佛告大母。汝意云何。諸 T1563_.29.0900a22: 所有色。非汝眼見。非汝曾見。非汝當見。非希 T1563_.29.0900a23: 求見。汝爲因此起欲起貪起親起愛起阿頼 T1563_.29.0900a24: 耶起尼延底起耽著不。不爾大徳。乃至廣説。 T1563_.29.0900a25: 故此事中有貪瞋慢。於過去世已生未斷。現 T1563_.29.0900a26: 在已生能繋此事。以貪瞋慢是自相惑。非諸 T1563_.29.0900a27: 有情定遍起故。豈不已斷繋義便無。既説繋 T1563_.29.0900a28: 言已顯未斷。何縁説此被未來繋。復説過去 T1563_.29.0900a29: 已生未斷。此未斷言應成無用。無無用過。此 T1563_.29.0900b01: 未斷言顯有品別漸次斷故。即於此論次下 T1563_.29.0900b02: 文中。亦説未來意遍行等。謂彼貪等九品不 T1563_.29.0900b03: 同。修道斷時九品別斷。有縁此事上品隨眠。 T1563_.29.0900b04: 已起已滅已得永斷。彼於此事尚有未來餘 T1563_.29.0900b05: 品隨眠。未起未滅未得永斷猶能爲繋。是故 T1563_.29.0900b06: 本論於此義中雖説未來愛等所繋。而於過 T1563_.29.0900b07: 去説未斷言。故未斷言深成有用。然過去世 T1563_.29.0900b08: 此品隨眠。得永斷時。未來亦斷。容有餘 T1563_.29.0900b09: 品未來隨眠。能繋此事未得永斷。以未來世 T1563_.29.0900b10: 意識相應貪瞋慢三遍縁三世。雖於此事或 T1563_.29.0900b11: 生不生。但未斷時皆名能繋。未來五識相應 T1563_.29.0900b12: 貪瞋。若未斷可生。唯繋未來世。由此已顯 T1563_.29.0900b13: 五識相應可生隨眠。若至過去唯繋過去。至 T1563_.29.0900b14: 現亦爾。義准若與意識相應可生隨眠。若至 T1563_.29.0900b15: 過現未斷容繋非自世法。非唯意識相應隨 T1563_.29.0900b16: 眠。若在未來能縛三世。諸與五識相應隨 T1563_.29.0900b17: 眠。若定不生亦縛三世。謂彼境界。或在未 T1563_.29.0900b18: 來。或在現在。或在過去。彼雖已得畢竟不 T1563_.29.0900b19: 生。而未斷時性能繋縛所餘一切見起無明。 T1563_.29.0900b20: 去來未斷遍縛三世。由此三種是共相惑。一 T1563_.29.0900b21: 切有情倶遍縛故。若現在世正縁境時。隨其 T1563_.29.0900b22: 所應能縛此事。以何爲證知貪等惑縁過去 T1563_.29.0900b23: 等三世境生即於其中能爲繋縛。由聖教證。 T1563_.29.0900b24: 故契經言。欲貪處法總有三種。一者過去欲 T1563_.29.0900b25: 貪處法。二者未來欲貪處法。三者現在欲貪 T1563_.29.0900b26: 處法。若縁過去欲貪處法生於欲貪。此欲貪 T1563_.29.0900b27: 生當言於彼過去諸法繋非離繋。乃至廣説。 T1563_.29.0900b28: 又契經言。若於過去未來現在所見色中起 T1563_.29.0900b29: 愛起恚。應知於此非色繋眼非眼繋色。此中 T1563_.29.0900c01: 欲貪是眞能繋。如是等類聖教非一。爲有去 T1563_.29.0900c02: 來於彼説繋。應言彼有。有相如何。異畢竟 T1563_.29.0900c03: 無。及現在有爲實爲假。應言是實。有實假 T1563_.29.0900c04: 相云何應知。爲境生覺。是總有相。若無所待 T1563_.29.0900c05: 於中生覺。是實有相。如色受等。若有所待於 T1563_.29.0900c06: 中生覺。是假有相。如瓶軍等。不可定執。過去 T1563_.29.0900c07: 未來唯是假有。無假依故又無所待。能生覺 T1563_.29.0900c08: 故。謂縁去來現世三境。如次無待生宿住念。 T1563_.29.0900c09: 求未來願了他心智。過去未來既有所説。實 T1563_.29.0900c10: 有相故決定實有。然實有法復有二種。一有 T1563_.29.0900c11: 作用。二唯有體。有作用法復有二種。一有功 T1563_.29.0900c12: 能。二功能闕。由此已釋。唯有體者。諸假有法 T1563_.29.0900c13: 亦有二種。一者依實。二者依假。此二如次如 T1563_.29.0900c14: 瓶如軍。然有功能不名作用。所有作用亦名 T1563_.29.0900c15: 功能。據別功能前説有闕。以如是理蘊在心 T1563_.29.0900c16: 中。應固立宗去來定有。由有因果染離染 T1563_.29.0900c17: 事。自性非虚説爲實有。非如現在得實有名。 T1563_.29.0900c18: 現見世間有同時法。體相雖一而有性殊。如 T1563_.29.0900c19: 地界等内外性異。受等自他樂等性別。此性 T1563_.29.0900c20: 與有理定無差。性既有殊。有必有別。由是 T1563_.29.0900c21: 地等體相雖同而可説爲内外性別。受等領 T1563_.29.0900c22: 等體相雖同。而可説爲樂等性別。又如眼等。 T1563_.29.0900c23: 在一相續清淨所造色體相同。而於其中有 T1563_.29.0900c24: 性類別。以見聞等功能別故。非於此中功能 T1563_.29.0900c25: 異有可有性等功能差別。然見等功能即眼 T1563_.29.0900c26: 等有。由功能別故有性定別。故知諸法有同 T1563_.29.0900c27: 一時體相無差。有性類別。既現見有法體同 T1563_.29.0900c28: 時。體相無差有性類別。故知諸法歴三世時。 T1563_.29.0900c29: 體相無差有性類別。故過未有與現有異。寧 T1563_.29.0901a01: 知三世容皆實有。頌曰 T1563_.29.0901a02: 三世有由説 二有境果故 T1563_.29.0901a03: 説三世有故 許説一切有 T1563_.29.0901a04: 論曰。實有過去未來現在。了教正理倶極成 T1563_.29.0901a05: 故。現在諸法實有極成。何教理證去來實有。 T1563_.29.0901a06: 且由經中世尊説故。謂世尊説。過去未來色 T1563_.29.0901a07: 尚非常。何況現在。若能如是觀色非常。則 T1563_.29.0901a08: 諸多聞聖弟子衆。於過去色勤修厭捨。於 T1563_.29.0901a09: 未來色勤斷欣求。現在色中勤厭離滅。若過 T1563_.29.0901a10: 去色非有。不應多聞聖弟子衆於過去色勤 T1563_.29.0901a11: 修厭捨。以過去色是有。故應多聞聖弟子衆 T1563_.29.0901a12: 於過去色勤修厭捨。若未來色非有。不應多 T1563_.29.0901a13: 聞聖弟子衆於未來色勤斷欣求。以未來色 T1563_.29.0901a14: 是有。故應多聞聖弟子衆於未來色勤斷欣 T1563_.29.0901a15: 求。又契經言。業雖過去盡滅變壞。而猶是有。 T1563_.29.0901a16: 何縁知此。所引契經。説有去來。定是了義曾 T1563_.29.0901a17: 無餘處。決定遮止。猶如補特伽羅等故。謂雖 T1563_.29.0901a18: 處處説有補特伽羅。而可説爲實無有體。又 T1563_.29.0901a19: 契經等分明遮故。由此説有補特伽羅。所有 T1563_.29.0901a20: 契經皆非了義。又如經説。應害父母。理亦應 T1563_.29.0901a21: 是不了義經。以餘經言。是無間業。無間必墮 T1563_.29.0901a22: 捺落迦故。又如經言。諸習欲者無有惡業而 T1563_.29.0901a23: 不能作。此亦應是不了義經。以餘經中遮諸 T1563_.29.0901a24: 聖者由故思造諸惡業故。如是等類隨應當 T1563_.29.0901a25: 知。非此分明決定説有去來世已。復於餘處 T1563_.29.0901a26: 分明決定遮有去來。可以准知。此非了義。然 T1563_.29.0901a27: 此決定是了義説。以越餘經不了相故。豈不 T1563_.29.0901a28: 亦有遮去來經。如勝義空契經中説。眼根生 T1563_.29.0901a29: 位無所從來。眼根滅時無所造集。本無今有 T1563_.29.0901b01: 有已還去。若未來世先有眼根。則不應言本 T1563_.29.0901b02: 無今有。此意遮眼來從火輪。或從自性或從 T1563_.29.0901b03: 自在。眼根滅時還造集彼。爲顯正義故次復 T1563_.29.0901b04: 言。本無今有有已還去。因中無果故説本無。 T1563_.29.0901b05: 或約作用故説今有。又具二縁識方生故。謂 T1563_.29.0901b06: 契經説。識二縁生。如契經言。眼色爲縁生於 T1563_.29.0901b07: 眼識。如是乃至意法爲縁生於意識。若未來 T1563_.29.0901b08: 世非實有者。能縁彼識應闕二縁。既説二縁 T1563_.29.0901b09: 能生於識。此則唯説實及假依。爲根爲境方 T1563_.29.0901b10: 能生識。二唯用彼爲自性故。非無可爲二縁 T1563_.29.0901b11: 所攝。由此知佛已方便遮無爲所縁識亦得 T1563_.29.0901b12: 起。既縁過未識亦得生。故知去來體是實有。 T1563_.29.0901b13: 又一切識必有境故。謂見有境識方得生。如 T1563_.29.0901b14: 世尊言。各各了別彼彼境相。名識取蘊所了 T1563_.29.0901b15: 者何。謂色至法。非彼經説。有識無境。由此 T1563_.29.0901b16: 應知。縁去來識定有境故。實有去來。又已 T1563_.29.0901b17: 謝業有當果故。謂先所造善不善業。待縁招 T1563_.29.0901b18: 當愛非愛果。思擇業處已廣成立。非業無間 T1563_.29.0901b19: 異熟果生。非當果生時異熟因現在。若過去 T1563_.29.0901b20: 法其體已無。則應無因有果生義。或應彼果 T1563_.29.0901b21: 畢竟不生。由此應知去來實有。諸有處俗及 T1563_.29.0901b22: 出家人。信有如前所辯三世。及有眞實三種 T1563_.29.0901b23: 無爲。方可自稱説一切有。以唯説有如是法 T1563_.29.0901b24: 故。許彼是説一切有宗。餘則不然。有増減 T1563_.29.0901b25: 故。謂増益論者。説有眞實補特伽羅。及前 T1563_.29.0901b26: 諸法。分別論者。唯説有現及過去世未與果 T1563_.29.0901b27: 業。刹那論者。唯説有現一刹那中十二處體。 T1563_.29.0901b28: 假有論者。説現在世所有諸法亦唯假有。都 T1563_.29.0901b29: 無論者。説一切法都無自性皆似空花。此等 T1563_.29.0901c01: 皆非説一切有。經唯總説一切有者。謂十二 T1563_.29.0901c02: 處曾不別説。唯現在有無有去來。處處經説 T1563_.29.0901c03: 去來是有。故説一切有通三世無爲。唯執現 T1563_.29.0901c04: 在少分有論。不應自稱説一切有。如説現在 T1563_.29.0901c05: 唯假有論及都無論。不可自稱説一切有。彼 T1563_.29.0901c06: 亦應爾。由彼所言違背聖教及正理故。爲遮 T1563_.29.0901c07: 實有補特伽羅。及爲總開有所知法。佛爲梵 T1563_.29.0901c08: 志説如是言。一切有者唯十二處。是故去來 T1563_.29.0901c09: 決定實有。如是所許一切有宗。自古師承差 T1563_.29.0901c10: 別有幾。誰所立世最善可依。頌曰 T1563_.29.0901c11: 此中有四種 類相位待異 T1563_.29.0901c12: 第三約作用 立世最爲善 T1563_.29.0901c13: 論曰。尊者法救作如是説。由類不同三世有 T1563_.29.0901c14: 異。彼謂諸法行於世時。由類有殊非體有異。 T1563_.29.0901c15: 如破金器作餘物時。形雖有殊而體無異。 T1563_.29.0901c16: 又如乳變成於酪時。捨味勢等非捨顯色。如 T1563_.29.0901c17: 是諸法行於世時。從未來至現在。從現在入 T1563_.29.0901c18: 過去。雖捨得類非捨得體。尊者妙音作如是 T1563_.29.0901c19: 説。由相有別三世有異。彼謂諸法行於世時。 T1563_.29.0901c20: 過去正與過去相合。而不名爲離現未相。未 T1563_.29.0901c21: 來正與未來相合。而不名爲離過現相。現在 T1563_.29.0901c22: 正與現在相合。而不名爲離過未相。如人正 T1563_.29.0901c23: 染一妻室時。於餘姫媵不名離染。尊者世友 T1563_.29.0901c24: 作如是説。由位不同三世有異。彼謂諸法行 T1563_.29.0901c25: 於世時。至位位中作異異説。由位有別非體 T1563_.29.0901c26: 有異。如運一籌。置一名一。置百名百。置千 T1563_.29.0901c27: 名千。尊者覺天作如是説。由待有別三世有 T1563_.29.0901c28: 異。彼謂諸法行於世時。前後相待立名有 T1563_.29.0901c29: 異。非體非類非相有殊。如一女人待前待 T1563_.29.0902a01: 後。如其次第名女名母。如是諸法行於世時。 T1563_.29.0902a02: 待現未名過去。待過現名未來。待過未名現 T1563_.29.0902a03: 在。此四種説。一切有中傅説最初執法轉變。 T1563_.29.0902a04: 故應置在數論朋中。今謂不然。非彼尊者。 T1563_.29.0902a05: 説有爲法其體是常歴三世時法隱法顯。但 T1563_.29.0902a06: 説諸法行於世時。體相雖同而性類異。此與 T1563_.29.0902a07: 尊者世友分同。何容判同數論外道第二第 T1563_.29.0902a08: 四立世相雜。故此四中第三最善。以約作用 T1563_.29.0902a09: 位有差別。由位不同立世有異。如我所辯。 T1563_.29.0902a10: 實有去來不違法性。聖教所許。若撥去來便 T1563_.29.0902a11: 違法性。毀謗聖教。有多過失。由此應知。尊者 T1563_.29.0902a12: 世友所立實有過去未來。符理順經無能傾 T1563_.29.0902a13: 動。謂彼尊者作如是言。佛於經中説有三世。 T1563_.29.0902a14: 此三世異云何建立。約作用立三世有異。謂 T1563_.29.0902a15: 一切行作用未有。名爲未來。有作用時。名爲 T1563_.29.0902a16: 現在。作用已滅。名爲過去。非體有殊。此作用 T1563_.29.0902a17: 名爲何所目。目有爲法引果功能。即餘性 T1563_.29.0902a18: 生時。能爲因性義。若能依此立世有殊。或能 T1563_.29.0902a19: 作餘無過辯異。智者應許名鑒理人。若有由 T1563_.29.0902a20: 迷立世別理。怖他難故棄捨聖言。或了義經 T1563_.29.0902a21: 撥爲不了。許有現在言無去來。或許唯現仍 T1563_.29.0902a22: 是假有。或總非撥三世皆無。此等皆違聖教 T1563_.29.0902a23: 正理。智者應斥爲迷理人。然我且依尊者世 T1563_.29.0902a24: 友。約作用立三世有殊。隨己堪能排諸過難。 T1563_.29.0902a25: 是故三世實有義成。諸有智人應隨信學。已 T1563_.29.0902a26: 辯隨眠。於如是位繋如是事。復應思擇諸事 T1563_.29.0902a27: 未斷。彼必被繋耶。設事被繋。彼必未斷耶。若 T1563_.29.0902a28: 事未斷。彼必被繋有事被繋。而非未斷繋非 T1563_.29.0902a29: 未斷。其相云何。頌曰 T1563_.29.0902b01: 於見苦已斷 餘縁此隨眠 T1563_.29.0902b02: 及前品已斷 餘縁此猶繋 T1563_.29.0902b03: 論曰。且見道位。苦智已生集智未生。見苦所 T1563_.29.0902b04: 斷諸事已斷。見集所除遍行隨眠若未永斷。 T1563_.29.0902b05: 能縁此者於此猶繋。及修道位隨何道生。九 T1563_.29.0902b06: 品事中前品已斷。餘未斷品所有隨眠。能縁 T1563_.29.0902b07: 此者於此猶繋。及聲兼明前前已斷後後未 T1563_.29.0902b08: 斷。皆能繋義。何事有幾隨眠隨増。此中但應 T1563_.29.0902b09: 辯所縁相。謂辯何法何識所縁。則易了知。 T1563_.29.0902b10: 此所繋事定有爾所隨眠隨増。且法與識數 T1563_.29.0902b11: 各有幾。諸法雖多略爲十六。三界五部及諸 T1563_.29.0902b12: 無漏。能縁彼識名數亦然。此中何法爲幾識 T1563_.29.0902b13: 境。頌曰 T1563_.29.0902b14: 見苦集修斷 若欲界所繋 T1563_.29.0902b15: 自界三色一 無漏識所行 T1563_.29.0902b16: 色自下各三 上一淨識境 T1563_.29.0902b17: 無色通三界 各三淨識行 T1563_.29.0902b18: 見滅道所斷 皆増自識行 T1563_.29.0902b19: 無漏三界中 後三淨識境 T1563_.29.0902b20: 論曰。若欲界繋見苦見集修所斷法。各五識 T1563_.29.0902b21: 縁。謂自界三。即如前説。及色界一。即修所 T1563_.29.0902b22: 斷。無漏第五。皆容縁故。且欲界繋見苦斷法 T1563_.29.0902b23: 爲自界三。識所縁者。謂欲見苦所斷一切。及 T1563_.29.0902b24: 欲見集所斷遍行。欲修所斷善無記識。色修 T1563_.29.0902b25: 所斷善識非餘。無漏識中。唯法智品見集修 T1563_.29.0902b26: 斷。如應當知。若色界繋。即前所説三部諸法 T1563_.29.0902b27: 各八識縁。謂自下三皆如前説。及上界一即 T1563_.29.0902b28: 修所斷。無漏第八皆容縁故。且色界繋。見苦 T1563_.29.0902b29: 斷法爲自界三。及上界一識所縁者。准前應 T1563_.29.0902c01: 知。爲下界三。識所縁者。謂欲見苦見集所斷 T1563_.29.0902c02: 上縁相應修斷善識。若無漏識唯類智品。見 T1563_.29.0902c03: 集修斷。如應當知。若無色繋。即前所説三部 T1563_.29.0902c04: 諸法各十識縁。謂三界三皆如前説。無漏第 T1563_.29.0902c05: 十皆容縁故。准色界繋如應當知。見滅見道 T1563_.29.0902c06: 所斷諸法。應知一一増自識縁。此復云何。 T1563_.29.0902c07: 謂欲界繋見滅所斷爲六識縁。五識即如前 T1563_.29.0902c08: 増欲見滅斷見道所斷。義准應知。色無色繋 T1563_.29.0902c09: 見滅道斷隨應爲九十一識縁八十如前各増 T1563_.29.0902c10: 自識。若無漏法爲十識縁。謂三界中各後 T1563_.29.0902c11: 三部。即見滅道修所斷識。無漏第十皆容縁 T1563_.29.0902c12: 故。不委釋者。如應當思。應以如前所略建立 T1563_.29.0902c13: 十六法。識蘊在心中。思擇隨眠所隨増事。恐 T1563_.29.0902c14: 文煩廣略示方隅。且有問言。所繋事内眼 T1563_.29.0902c15: 根有幾隨眠隨増。應觀眼根總唯有二。謂欲 T1563_.29.0902c16: 色界各修所斷此隨所應欲色修斷及彼遍行 T1563_.29.0902c17: 隨眠隨増。若有問言。縁眼根識復有幾種 T1563_.29.0902c18: 隨眠隨増。應觀此識總有八種。謂欲色界各 T1563_.29.0902c19: 有三識。即見苦集所斷遍倶及修所斷。合而 T1563_.29.0902c20: 成六。無色界一。即修所斷空處近分所攝善 T1563_.29.0902c21: 識。無漏第八皆縁眼根。且應了知一切無漏。 T1563_.29.0902c22: 決定不爲隨眠隨増。前七隨應欲色各三部。 T1563_.29.0902c23: 無色修斷遍隨眠隨増。謂欲界繋。見苦所斷 T1563_.29.0902c24: 遍行倶識。欲見苦斷見集斷遍。隨眠隨増翻 T1563_.29.0902c25: 此應知。見集斷識修所斷識。欲修所斷及諸 T1563_.29.0902c26: 遍行。隨眠隨増准此應知。色界三識。無色 T1563_.29.0902c27: 善識。能縁第四靜慮眼根。無色修斷及彼遍 T1563_.29.0902c28: 行隨眠隨増。若復有問言。縁縁眼根。識復有 T1563_.29.0902c29: 幾種隨眠隨増。應觀此識有十三種。謂於 T1563_.29.0903a01: 三界各有四識。除見滅斷。合成十二。并諸無 T1563_.29.0903a02: 漏識能縁縁眼根。此隨所應三界四部。除見 T1563_.29.0903a03: 滅斷隨眠隨増。謂欲界繋。見苦所斷遍行倶 T1563_.29.0903a04: 識能縁眼根。此識容爲欲見苦斷。見集斷遍 T1563_.29.0903a05: 修道所斷善無記識。及色界繋修斷善識。并 T1563_.29.0903a06: 法智品無漏識縁。此諸能縁縁眼根識。隨應 T1563_.29.0903a07: 欲界見苦見集修道所斷。色修所斷及彼遍 T1563_.29.0903a08: 行。隨眠隨増。餘隨所應。當如理釋。乃至無漏 T1563_.29.0903a09: 縁眼根識。此識容爲三界所繋。見道所斷無 T1563_.29.0903a10: 漏縁識。修所斷善無漏識縁。此諸能縁縁眼 T1563_.29.0903a11: 根識。隨應三界見道所斷。修所斷遍隨眠隨 T1563_.29.0903a12: 増。若別疏條前十二種。各有爾所隨眠隨増。 T1563_.29.0903a13: 應言欲界見苦所斷。諸縁縁識。欲見苦斷見 T1563_.29.0903a14: 集斷遍隨眠隨増。翻此應知。見集斷識修所 T1563_.29.0903a15: 斷識。欲修所斷及諸遍行隨眠隨増。見道斷 T1563_.29.0903a16: 識欲見道斷。及諸遍行隨眠隨増。然無漏縁 T1563_.29.0903a17: 唯相應縛。所餘但作所縁隨増。准此應知。色 T1563_.29.0903a18: 無色界有差別者。見道斷識欲界上界。如次 T1563_.29.0903a19: 應知縁法類品縁眼根識。餘所繋事例眼應 T1563_.29.0903a20: 思。今於此中復應思擇。若心由彼名有隨眠。 T1563_.29.0903a21: 彼於此心定隨増不。此不決定。謂彼隨眠未 T1563_.29.0903a22: 斷隨増。非已斷故。如本論説。彼於此心或有 T1563_.29.0903a23: 隨増。或不隨増。云何隨増。謂彼隨眠與此心 T1563_.29.0903a24: 相應。及縁心未斷。云何不隨増。謂彼隨眠與 T1563_.29.0903a25: 此心相應。已得永斷。何等名曰有隨眠心。有 T1563_.29.0903a26: 隨眠名依何義立。復由何等名有隨眠。且前 T1563_.29.0903a27: 所言。三界各五部十五種識名有隨眠心。如 T1563_.29.0903a28: 是諸心各有二種。謂遍非遍行。有漏無漏 T1563_.29.0903a29: 縁。染不染心。有差別故。依二義立有隨眠名。 T1563_.29.0903b01: 一是隨眠所隨増故。二以隨眠爲助伴故。由 T1563_.29.0903b02: 隨眠故名有隨眠。相應隨眠通斷未斷。所縁 T1563_.29.0903b03: 唯未斷心名有隨眠。云何與心相應煩惱。乃 T1563_.29.0903b04: 至未斷於心隨増。謂彼隨眠能引起得。於心 T1563_.29.0903b05: 相續能爲拘礙。又與來世爲同類因。引相續 T1563_.29.0903b06: 中心等流起故。乃至未斷説於心隨増。斷則 T1563_.29.0903b07: 不然。無隨増義。非由斷故。令彼離心。故雖已 T1563_.29.0903b08: 斷而名有彼。以助伴性不可壞故。謂對治力 T1563_.29.0903b09: 於相續中能遮隨眠令不現起。及能遮彼所 T1563_.29.0903b10: 引起得。於心相續不爲拘礙。故説已斷。相 T1563_.29.0903b11: 應隨眠。無隨増理。非對治力能遮隨眠倶 T1563_.29.0903b12: 行伴性。故彼雖已斷心名有隨眠。若諸隨 T1563_.29.0903b13: 眠縁心未斷。隨心斷未斷於心隨増故。恒令 T1563_.29.0903b14: 心得有隨眠名。若彼縁心隨眠已斷。心不 T1563_.29.0903b15: 由彼名有隨眠。道力令心離隨眠故。雖爲 T1563_.29.0903b16: 助伴及能所縁。倶非道力能令相離。而對助 T1563_.29.0903b17: 伴能所縁疎。故此有名。唯據未斷助伴性 T1563_.29.0903b18: 親。斷亦名有。此中身見相應之心。由所相應 T1563_.29.0903b19: 無明身見隨増伴性。名有隨眠。由自部餘 T1563_.29.0903b20: 見集斷遍唯隨増性名有隨眠。所餘倶非。故 T1563_.29.0903b21: 非有彼。其餘見苦見集所斷遍不遍心。如理 T1563_.29.0903b22: 應思。見滅所斷邪見倶心。由所相應無明邪 T1563_.29.0903b23: 見隨増伴性。名有隨眠。由自部攝有漏縁遍 T1563_.29.0903b24: 唯隨増性。名有隨眠。所餘倶非。故非有彼。 T1563_.29.0903b25: 其餘見滅見道所斷。若縁無漏縁有漏心。如 T1563_.29.0903b26: 其所應例應思擇。修道所斷貪相應心。由所 T1563_.29.0903b27: 相應無明及愛隨増伴性。名有隨眠。由自部 T1563_.29.0903b28: 餘及諸遍行唯隨増性。名有隨眠。所餘倶非。 T1563_.29.0903b29: 故非有彼。餘修所斷煩惱倶心。如其所應例 T1563_.29.0903c01: 應思擇。諸修所斷不染汚心。由自部攝隨眠 T1563_.29.0903c02: 及遍唯隨増性。名有隨眠。如是所論皆約未 T1563_.29.0903c03: 斷。彼若斷已有伴性者。唯由伴性名有隨眠。 T1563_.29.0903c04: 依此義門應作略説。頌曰 T1563_.29.0903c05: 有隨眠心二 謂有染無染 T1563_.29.0903c06: 有染心通二 無染局隨増 T1563_.29.0903c07: 論曰。有隨眠心總有二種。有染無染心差別 T1563_.29.0903c08: 故。於中有染所有隨眠。若未斷時。相應具二 T1563_.29.0903c09: 所縁唯一。若已斷時。相應有一所縁都無。彼 T1563_.29.0903c10: 無染心所有煩惱。唯未斷位名有隨眠。斷已 T1563_.29.0903c11: 都無。非助伴故。此縁無染所有隨眠。在有心 T1563_.29.0903c12: 前。或倶時斷。斷縁染者通前後倶。相應與心 T1563_.29.0903c13: 必倶時斷。故染通二。名有隨眠。無染局一。有 T1563_.29.0903c14: 隨増性 T1563_.29.0903c15: *説一切有部顯宗論卷第二十六 T1563_.29.0903c16: T1563_.29.0903c17: T1563_.29.0903c18: T1563_.29.0903c19: T1563_.29.0903c20: 尊者衆賢造 T1563_.29.0903c21: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1563_.29.0903c22: 辯隨眠品第六之三 T1563_.29.0903c23: 如上所辯十種隨眠。次第生時誰前誰後。諸 T1563_.29.0903c24: 隨眠起無定次第。可一切後一切生故。然有 T1563_.29.0903c25: 一類煩惱現行。前後相牽非無次第。就此一 T1563_.29.0903c26: 類辯次第者。頌曰 T1563_.29.0903c27: 無明疑邪身 邊見戒見取 T1563_.29.0903c28: 貪慢瞋如次 由前引後生 T1563_.29.0903c29: 論曰。謂彼煩惱次第生時。先由無明於諦不 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 893 894 895 896 897 898 899 900 901 902 903 904 905 906 907 908 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |