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阿毘達磨藏顯宗論 (No. 1563_ 衆賢造 玄奘譯 ) in Vol. 29
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T1563_.29.0898a01: 由對治門種類別故。不相縁故。非欲縁道。煩
T1563_.29.0898a02: 惱所縁。准此已遮色無色界縁道煩惱亦應
T1563_.29.0898a03: 能縁。治色無色法智品過。謂於此中。雖有
T1563_.29.0898a04: 少分法智品道。能治上界少分煩惱。亦互相
T1563_.29.0898a05: 因而由治門種類別故。與類智品不相縁故。
T1563_.29.0898a06: 非上縁道煩惱所縁。於九地中類智品道。由
T1563_.29.0898a07: 一種類展轉相因。更互相縁治類同故。雖非
T1563_.29.0898a08: 對治而可總爲上八地中縁道感境。是故如
T1563_.29.0898a09: 頌所説理成。何故貪瞋慢及二取。見無漏斷
T1563_.29.0898a10: 不縁無漏。以諸欣求眞解脱者。於貪煩惱定
T1563_.29.0898a11: 應捨離。若縁無漏如善法欲。希求涅槃及聖
T1563_.29.0898a12: 道故。求解脱者不應離貪。又滅道諦應是所
T1563_.29.0898a13: 斷。佛説離貪境名斷故。如契經説。汝於色中
T1563_.29.0898a14: 若能斷貪。色亦名斷。又於貪境見過失故。方
T1563_.29.0898a15: 得離貪。若許有貪縁無漏者。應於滅道。見過
T1563_.29.0898a16: 失時貪方得離。此見非淨豈能盡惑。又於貪
T1563_.29.0898a17: 境見功徳故。貪方得生。若許有貪縁無漏者。
T1563_.29.0898a18: 滅靜等行觀無漏時貪應増長。如何因此能
T1563_.29.0898a19: 盡諸惑。既倶不盡惑。生死應無窮。是故知貪
T1563_.29.0898a20: 不縁無漏。縁怨害事方得生瞋。無漏事中離
T1563_.29.0898a21: 怨害相。故縁無漏瞋必不生。又瞋隨眠其相
T1563_.29.0898a22: 麁惡。諸無漏法最極微妙。故瞋於彼無容得
T1563_.29.0898a23: 行。諸慢隨眠高擧相故。性不寂靜。諸無漏法
T1563_.29.0898a24: 極寂靜故不生高擧。又生慢者。作是念言。我
T1563_.29.0898a25: 得此法非無漏法。力能爲縁起如是慢。以無
T1563_.29.0898a26: 漏法能治慢故。二取若能縁無漏者。是則應
T1563_.29.0898a27: 與正見相同。無漏是眞淨勝性故。二取既無
T1563_.29.0898a28: 倒應非見所斷。是故二取非無漏縁。若爾有
T1563_.29.0898a29: 於謗涅槃者。邪見等上起瞋隨眠。既稱所縁
T1563_.29.0898b01: 應無有過。於有過法起増背心。正合其儀。
T1563_.29.0898b02: 應遠離故。則應瞋恚。非見滅斷。無如是失。愚
T1563_.29.0898b03: 滅相者。於能謗者。方起瞋故。謂於餘處執解
T1563_.29.0898b04: 脱已。於謗眞解脱方起不忍心。是故要愚眞
T1563_.29.0898b05: 滅相者。方於謗滅邪見等上。起極憎背。見滅
T1563_.29.0898b06: 斷瞋。諸有不愚眞滅相者。於能謗滅邪見等
T1563_.29.0898b07: 上。若生厭背非瞋隨眠。乃是無貪善根所攝。
T1563_.29.0898b08: 又如腹内積多病者。爲活命故。雖食美食。病
T1563_.29.0898b09: 所雜故皆成衰損。腹無病者。凡有所食一切
T1563_.29.0898b10: 於身有益無損。如是若有於非滅中妄謂是
T1563_.29.0898b11: 滅生貪愛者。相續穢故。於邪見等所起憎嫌。
T1563_.29.0898b12: 皆説名爲縁見滅斷。邪見等法所起瞋恚。若
T1563_.29.0898b13: 有如理於眞滅中。知是眞滅無貪愛者。相續
T1563_.29.0898b14: 淨故。於能謗滅邪見等中。所生厭背皆無過
T1563_.29.0898b15: 失。若於知有涅槃正見所起瞋恚。見何所斷。
T1563_.29.0898b16: 此不應責。見所斷瞋理必無容。縁善法故。此
T1563_.29.0898b17: 縁正見定修所斷。然已見諦者。此不復行縁。
T1563_.29.0898b18: 謗滅見貪已永斷故。寧不信有縁無漏瞋。豈
T1563_.29.0898b19: 不此瞋世現知有。謂有外道言涅槃中永滅
T1563_.29.0898b20: 諸根。是大衰損。故我於此定不欣求。此本非
T1563_.29.0898b21: 瞋乃是邪見。故本論説。於樂計苦是見滅斷。
T1563_.29.0898b22: 邪見所攝。理必應然。以一切苦至極樂處方
T1563_.29.0898b23: 得永滅。極樂處者。唯眞涅槃。此極樂言顯勝
T1563_.29.0898b24: 義樂。彼不能了此樂相故。又不能知生死過
T1563_.29.0898b25: 故。耽著諸有不樂出離。故起邪見。非般涅
T1563_.29.0898b26: 槃。寧執此爲縁滅瞋恚
T1563_.29.0898b27: ＊説一切有部顯宗論卷第二十五
T1563_.29.0898b28:
T1563_.29.0898b29:
T1563_.29.0898c01:
T1563_.29.0898c02:
T1563_.29.0898c03:阿毘達磨藏顯宗論卷第二十六
T1563_.29.0898c04: 尊者衆賢造
T1563_.29.0898c05: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1563_.29.0898c06: 辯隨眠品第六之二
T1563_.29.0898c07: 九十八隨眠中。幾由所縁故隨増。幾由相應
T1563_.29.0898c08: 故隨増。頌曰
T1563_.29.0898c09: 未斷遍隨眠 於自地一切
T1563_.29.0898c10: 非遍於自部 所縁故隨増
T1563_.29.0898c11: 非無漏上縁 無攝有違故
T1563_.29.0898c12: 隨於相應法 相應故隨増
T1563_.29.0898c13: 論曰。遍行隨眠差別有二。謂於自界地他界
T1563_.29.0898c14: 地遍行。不遍隨眠差別亦二。謂有漏無漏縁。
T1563_.29.0898c15: 且遍行中自界地者。普於五部自界地法所
T1563_.29.0898c16: 縁隨増。不遍行中有漏縁者。唯於自部自
T1563_.29.0898c17: 界地法所縁隨増。不遍行中無漏縁者。及遍
T1563_.29.0898c18: 行中他界縁者。於所縁境無隨増義。所以者
T1563_.29.0898c19: 何。彼所縁境非所攝受及相違故。謂若有法
T1563_.29.0898c20: 爲此地中身見及愛攝爲己有。可有爲此身
T1563_.29.0898c21: 見愛地中所有隨眠所縁隨増理。言隨増者。
T1563_.29.0898c22: 謂諸隨眠於此法中隨住増長。即是隨縛増
T1563_.29.0898c23: 惛滯義。如衣有潤塵隨住中。如有潤田種子
T1563_.29.0898c24: 増長。非諸無漏及上地法爲諸下身見愛攝
T1563_.29.0898c25: 爲己有故。縁彼下惑非所縁隨増。以不隨縛
T1563_.29.0898c26: 増惛滯故。若下地生求上地等。是善法欲。
T1563_.29.0898c27: 非謂染汚。爲求離染此欲生故。聖道涅槃及
T1563_.29.0898c28: 上地法與能縁彼下惑相違。故彼二亦無所
T1563_.29.0898c29: 縁隨増理。如於炎石足不隨住。如火焔中鵝
T1563_.29.0899a01: 不増長。此隨眠起。親由所依。然正起時兼託
T1563_.29.0899a02: 彼境。如是已辯所縁隨増。隨何隨眠。於相應
T1563_.29.0899a03: 法。由相應故於彼隨増。所説隨増。謂至未
T1563_.29.0899a04: 斷。故初頌首摽未斷言。由此應知。諸縁無漏
T1563_.29.0899a05: 他界地煩惱唯相應隨増。諸縁有漏自界地
T1563_.29.0899a06: 遍具有所縁相應隨増。去來隨眠有隨増不。
T1563_.29.0899a07: 應言定有。能發得故。若異此者。諸異生類無
T1563_.29.0899a08: 染心位應離隨眠。然世尊言。幼稚童子嬰孩
T1563_.29.0899a09: 眠病。雖無染欲而有欲貪隨眠隨増。故説隨
T1563_.29.0899a10: 増。乃至未斷。若彼已斷即無所縁。相應隨増
T1563_.29.0899a11: 隨眠寧有。彼猶不失隨眠相故。謂由對治壞
T1563_.29.0899a12: 其勢力。故不隨増。然彼隨眠體相不失。故言
T1563_.29.0899a13: 猶有。或據曾當有此用故。今雖無用亦號隨
T1563_.29.0899a14: 眠。如失國王猶存王號。工匠停作其名尚存。
T1563_.29.0899a15: 九十八隨眠中。幾不善幾無記。頌曰
T1563_.29.0899a16: 上二界隨眠 及欲身邊見
T1563_.29.0899a17: 彼倶癡無記 所餘皆不善
T1563_.29.0899a18: 論曰。色無色界一切隨眠。四支五支定所伏
T1563_.29.0899a19: 故。無有勢力招異熟果。故彼皆是無記性攝。
T1563_.29.0899a20: 若謂彼能招異熟果。應上二界有非愛受。染
T1563_.29.0899a21: 招愛受理不成故。然無聖道成無記失。唯有
T1563_.29.0899a22: 漏法有異熟故。此種類中無異熟者。方可説
T1563_.29.0899a23: 爲無記性故。身邊二見及相應癡。欲界繋者
T1563_.29.0899a24: 亦無記性。顛倒轉故。寧非不善。且有身見。順
T1563_.29.0899a25: 善行故。違斷善故。定非不善。愛慢雖有順修
T1563_.29.0899a26: 福行。而由見力引彼令起。又斷善時。爲強因
T1563_.29.0899a27: 故。背善友故。欲倶不善邊執見中執斷邊者。
T1563_.29.0899a28: 計生斷故。不違涅槃。順厭離門。故非不善。如
T1563_.29.0899a29: 世尊説。若起此見我於一切皆不忍受。當知
T1563_.29.0899b01: 此見不順貪欲隨順無貪。乃至廣説。又世尊
T1563_.29.0899b02: 説。於諸外道諸見趣中此見最勝。謂我不有。
T1563_.29.0899b03: 我所亦不有。我當不有。我所當不有。執常邊
T1563_.29.0899b04: 見順我見生。是無記理如我見説。餘欲界繋
T1563_.29.0899b05: 一切隨眠。與上相違皆是不善。於此不善諸
T1563_.29.0899b06: 隨眠中。有幾能爲不善根體。頌曰
T1563_.29.0899b07: 不善根欲界 貪瞋不善癡
T1563_.29.0899b08: 論曰。唯欲界繋一切貪瞋及不善癡不善根
T1563_.29.0899b09: 攝。如其次第。世尊説爲貪瞋癡三不善根體。
T1563_.29.0899b10: 唯不善煩惱爲不善法。根名不善根。宗義如
T1563_.29.0899b11: 是。豈不一切已生惡法皆爲後因。非唯三種
T1563_.29.0899b12: 無越二理。以不善根翻對善根而建立故。何
T1563_.29.0899b13: 縁不建立不慢等善根。五識身中無惡慢等
T1563_.29.0899b14: 可翻對故。又具五義立不善根。謂通五部遍
T1563_.29.0899b15: 依六識。是隨眠性發惡身語。斷善根時爲勝
T1563_.29.0899b16: 加行。慢等不爾。如不善法有不善根。無記法
T1563_.29.0899b17: 中有是根不。亦有。云何。頌曰
T1563_.29.0899b18: 無記根有三 無記愛癡慧
T1563_.29.0899b19: 非餘二高故 外方立四種
T1563_.29.0899b20: 中愛見慢癡 三定皆癡故
T1563_.29.0899b21: 論曰。迦濕彌羅國諸毘婆沙師。説無記根亦
T1563_.29.0899b22: 有三種。謂諸無記愛癡慧三。一切應知無記
T1563_.29.0899b23: 根攝。慧根通攝有覆無覆。根是因義。無覆無
T1563_.29.0899b24: 記慧亦能爲因。故無記根攝。此三有力生諸
T1563_.29.0899b25: 無記。何縁疑慢非無記根。疑二趣轉慢高轉
T1563_.29.0899b26: 故。謂疑猶豫二趣動轉。故不立根。根堅住故。
T1563_.29.0899b27: 慢高擧相向上而轉。故不立根。根趣下故。世
T1563_.29.0899b28: 間共見根相如是。隱於土下故名爲根。是體
T1563_.29.0899b29: 下垂上生苗義。此三如彼。故亦名根。餘非隨
T1563_.29.0899c01: 眠。或無勝用。故不立彼爲無記根。外方諸師
T1563_.29.0899c02: 立此有四。謂諸無記愛見慢癡無記名中。遮
T1563_.29.0899c03: 善惡故。何縁此四立無記根。以諸愚夫修上
T1563_.29.0899c04: 定者。不過依託愛見慢三。此三皆依無明力
T1563_.29.0899c05: 轉。故立此四爲無記根。彼作是言。無覆無記
T1563_.29.0899c06: 慧力劣故非無記根。根義必依堅牢立故。由
T1563_.29.0899c07: 慢力故。諸瑜伽師退失百千殊勝功徳。故慢
T1563_.29.0899c08: 力勝立無記根。此四能生無記染法。諸契經
T1563_.29.0899c09: 中。説有十四諸無記事。彼爲同此非善不善
T1563_.29.0899c10: 名無記耶。不爾。云何。應捨置故。謂問記論總
T1563_.29.0899c11: 有四種。其四者何。頌曰
T1563_.29.0899c12: 應一向分別 反詰捨置記
T1563_.29.0899c13: 如死生殊勝 我蘊一異等
T1563_.29.0899c14: 論曰。等言兼攝有約異門。且問四者。一應一
T1563_.29.0899c15: 向記二應分別記。三應反詰記。四應捨置記。
T1563_.29.0899c16: 此四如次。如有問者問死生勝我一異等。記
T1563_.29.0899c17: 有四者。謂答四問。若作是問。一切生者皆當
T1563_.29.0899c18: 死耶。應一向記一切生者皆定當死。若作是
T1563_.29.0899c19: 問。一切死者皆當生耶。應分別記有煩惱者
T1563_.29.0899c20: 死已當生。無煩惱者死已不生。若作是問。人
T1563_.29.0899c21: 爲勝劣。應反詰記。爲何所方。爲方諸天。爲方
T1563_.29.0899c22: 惡趣。若言方天。應記人劣。若言方惡趣應
T1563_.29.0899c23: 記人勝。若作是問。蘊與有情爲一爲異。應捨
T1563_.29.0899c24: 置記。有情無實故。一異性不成。如馬角等利
T1563_.29.0899c25: 鈍等性。已辯隨眠不善無記。今應思擇。何等
T1563_.29.0899c26: 隨眠。於何事繋。何名爲事。事雖非一。而於此
T1563_.29.0899c27: 中辯所繋事。此復有二。謂就依縁及部類辯。
T1563_.29.0899c28: 就依縁者。謂眼識倶所有隨眠。唯於色處爲
T1563_.29.0899c29: 所縁繋。於自相應諸心心所。意處法處爲相
T1563_.29.0900a01: 應繋。如是乃至。若身識倶所有隨眠。唯於觸
T1563_.29.0900a02: 處爲所縁繋。於自相應諸心心所。意處法處
T1563_.29.0900a03: 爲相應繋。若意識倶所有隨眠。於十二處爲
T1563_.29.0900a04: 所縁繋。於自相應諸心心所。意處法處爲相
T1563_.29.0900a05: 應繋。就部類者。謂見苦斷遍行隨眠。於五部
T1563_.29.0900a06: 法爲所縁繋。於自相應諸心心所爲相應繋。
T1563_.29.0900a07: 見苦所斷非遍隨眠。唯於自部爲所縁繋。於
T1563_.29.0900a08: 自相應諸心心所爲相應繋。如是一切隨應
T1563_.29.0900a09: 當説。就三世辯。何等有情。有何隨眠。能繋何
T1563_.29.0900a10: 事。頌曰
T1563_.29.0900a11: 若於此事中 未斷貪瞋慢
T1563_.29.0900a12: 過現若已起 未來意遍行
T1563_.29.0900a13: 五可生自世 不生亦遍行
T1563_.29.0900a14: 餘過未遍行 現正縁能繋
T1563_.29.0900a15: 論曰。若有情類於此事中隨眠隨増名繋此
T1563_.29.0900a16: 事。夫爲能繋必是未斷。故初未斷如應遍流。
T1563_.29.0900a17: 且諸隨眠總有二種。一者自相。謂貪瞋慢。二
T1563_.29.0900a18: 者共相。謂見疑癡。貪瞋慢三是自相惑。諸聖
T1563_.29.0900a19: 教内屡有明文。且如經言。告衣袋母。汝眼於
T1563_.29.0900a20: 色若不見時。彼色爲縁起欲貪不。不爾大徳。
T1563_.29.0900a21: 乃至廣説。又契經説。佛告大母。汝意云何。諸
T1563_.29.0900a22: 所有色。非汝眼見。非汝曾見。非汝當見。非希
T1563_.29.0900a23: 求見。汝爲因此起欲起貪起親起愛起阿頼
T1563_.29.0900a24: 耶起尼延底起耽著不。不爾大徳。乃至廣説。
T1563_.29.0900a25: 故此事中有貪瞋慢。於過去世已生未斷。現
T1563_.29.0900a26: 在已生能繋此事。以貪瞋慢是自相惑。非諸
T1563_.29.0900a27: 有情定遍起故。豈不已斷繋義便無。既説繋
T1563_.29.0900a28: 言已顯未斷。何縁説此被未來繋。復説過去
T1563_.29.0900a29: 已生未斷。此未斷言應成無用。無無用過。此
T1563_.29.0900b01: 未斷言顯有品別漸次斷故。即於此論次下
T1563_.29.0900b02: 文中。亦説未來意遍行等。謂彼貪等九品不
T1563_.29.0900b03: 同。修道斷時九品別斷。有縁此事上品隨眠。
T1563_.29.0900b04: 已起已滅已得永斷。彼於此事尚有未來餘
T1563_.29.0900b05: 品隨眠。未起未滅未得永斷猶能爲繋。是故
T1563_.29.0900b06: 本論於此義中雖説未來愛等所繋。而於過
T1563_.29.0900b07: 去説未斷言。故未斷言深成有用。然過去世
T1563_.29.0900b08: 此品隨眠。得永斷時。未來亦斷。容有餘
T1563_.29.0900b09: 品未來隨眠。能繋此事未得永斷。以未來世
T1563_.29.0900b10: 意識相應貪瞋慢三遍縁三世。雖於此事或
T1563_.29.0900b11: 生不生。但未斷時皆名能繋。未來五識相應
T1563_.29.0900b12: 貪瞋。若未斷可生。唯繋未來世。由此已顯
T1563_.29.0900b13: 五識相應可生隨眠。若至過去唯繋過去。至
T1563_.29.0900b14: 現亦爾。義准若與意識相應可生隨眠。若至
T1563_.29.0900b15: 過現未斷容繋非自世法。非唯意識相應隨
T1563_.29.0900b16: 眠。若在未來能縛三世。諸與五識相應隨
T1563_.29.0900b17: 眠。若定不生亦縛三世。謂彼境界。或在未
T1563_.29.0900b18: 來。或在現在。或在過去。彼雖已得畢竟不
T1563_.29.0900b19: 生。而未斷時性能繋縛所餘一切見起無明。
T1563_.29.0900b20: 去來未斷遍縛三世。由此三種是共相惑。一
T1563_.29.0900b21: 切有情倶遍縛故。若現在世正縁境時。隨其
T1563_.29.0900b22: 所應能縛此事。以何爲證知貪等惑縁過去
T1563_.29.0900b23: 等三世境生即於其中能爲繋縛。由聖教證。
T1563_.29.0900b24: 故契經言。欲貪處法總有三種。一者過去欲
T1563_.29.0900b25: 貪處法。二者未來欲貪處法。三者現在欲貪
T1563_.29.0900b26: 處法。若縁過去欲貪處法生於欲貪。此欲貪
T1563_.29.0900b27: 生當言於彼過去諸法繋非離繋。乃至廣説。
T1563_.29.0900b28: 又契經言。若於過去未來現在所見色中起
T1563_.29.0900b29: 愛起恚。應知於此非色繋眼非眼繋色。此中
T1563_.29.0900c01: 欲貪是眞能繋。如是等類聖教非一。爲有去
T1563_.29.0900c02: 來於彼説繋。應言彼有。有相如何。異畢竟
T1563_.29.0900c03: 無。及現在有爲實爲假。應言是實。有實假
T1563_.29.0900c04: 相云何應知。爲境生覺。是總有相。若無所待
T1563_.29.0900c05: 於中生覺。是實有相。如色受等。若有所待於
T1563_.29.0900c06: 中生覺。是假有相。如瓶軍等。不可定執。過去
T1563_.29.0900c07: 未來唯是假有。無假依故又無所待。能生覺
T1563_.29.0900c08: 故。謂縁去來現世三境。如次無待生宿住念。
T1563_.29.0900c09: 求未來願了他心智。過去未來既有所説。實
T1563_.29.0900c10: 有相故決定實有。然實有法復有二種。一有
T1563_.29.0900c11: 作用。二唯有體。有作用法復有二種。一有功
T1563_.29.0900c12: 能。二功能闕。由此已釋。唯有體者。諸假有法
T1563_.29.0900c13: 亦有二種。一者依實。二者依假。此二如次如
T1563_.29.0900c14: 瓶如軍。然有功能不名作用。所有作用亦名
T1563_.29.0900c15: 功能。據別功能前説有闕。以如是理蘊在心
T1563_.29.0900c16: 中。應固立宗去來定有。由有因果染離染
T1563_.29.0900c17: 事。自性非虚説爲實有。非如現在得實有名。
T1563_.29.0900c18: 現見世間有同時法。體相雖一而有性殊。如
T1563_.29.0900c19: 地界等内外性異。受等自他樂等性別。此性
T1563_.29.0900c20: 與有理定無差。性既有殊。有必有別。由是
T1563_.29.0900c21: 地等體相雖同而可説爲内外性別。受等領
T1563_.29.0900c22: 等體相雖同。而可説爲樂等性別。又如眼等。
T1563_.29.0900c23: 在一相續清淨所造色體相同。而於其中有
T1563_.29.0900c24: 性類別。以見聞等功能別故。非於此中功能
T1563_.29.0900c25: 異有可有性等功能差別。然見等功能即眼
T1563_.29.0900c26: 等有。由功能別故有性定別。故知諸法有同
T1563_.29.0900c27: 一時體相無差。有性類別。既現見有法體同
T1563_.29.0900c28: 時。體相無差有性類別。故知諸法歴三世時。
T1563_.29.0900c29: 體相無差有性類別。故過未有與現有異。寧
T1563_.29.0901a01: 知三世容皆實有。頌曰
T1563_.29.0901a02: 三世有由説 二有境果故
T1563_.29.0901a03: 説三世有故 許説一切有
T1563_.29.0901a04: 論曰。實有過去未來現在。了教正理倶極成
T1563_.29.0901a05: 故。現在諸法實有極成。何教理證去來實有。
T1563_.29.0901a06: 且由經中世尊説故。謂世尊説。過去未來色
T1563_.29.0901a07: 尚非常。何況現在。若能如是觀色非常。則
T1563_.29.0901a08: 諸多聞聖弟子衆。於過去色勤修厭捨。於
T1563_.29.0901a09: 未來色勤斷欣求。現在色中勤厭離滅。若過
T1563_.29.0901a10: 去色非有。不應多聞聖弟子衆於過去色勤
T1563_.29.0901a11: 修厭捨。以過去色是有。故應多聞聖弟子衆
T1563_.29.0901a12: 於過去色勤修厭捨。若未來色非有。不應多
T1563_.29.0901a13: 聞聖弟子衆於未來色勤斷欣求。以未來色
T1563_.29.0901a14: 是有。故應多聞聖弟子衆於未來色勤斷欣
T1563_.29.0901a15: 求。又契經言。業雖過去盡滅變壞。而猶是有。
T1563_.29.0901a16: 何縁知此。所引契經。説有去來。定是了義曾
T1563_.29.0901a17: 無餘處。決定遮止。猶如補特伽羅等故。謂雖
T1563_.29.0901a18: 處處説有補特伽羅。而可説爲實無有體。又
T1563_.29.0901a19: 契經等分明遮故。由此説有補特伽羅。所有
T1563_.29.0901a20: 契經皆非了義。又如經説。應害父母。理亦應
T1563_.29.0901a21: 是不了義經。以餘經言。是無間業。無間必墮
T1563_.29.0901a22: 捺落迦故。又如經言。諸習欲者無有惡業而
T1563_.29.0901a23: 不能作。此亦應是不了義經。以餘經中遮諸
T1563_.29.0901a24: 聖者由故思造諸惡業故。如是等類隨應當
T1563_.29.0901a25: 知。非此分明決定説有去來世已。復於餘處
T1563_.29.0901a26: 分明決定遮有去來。可以准知。此非了義。然
T1563_.29.0901a27: 此決定是了義説。以越餘經不了相故。豈不
T1563_.29.0901a28: 亦有遮去來經。如勝義空契經中説。眼根生
T1563_.29.0901a29: 位無所從來。眼根滅時無所造集。本無今有
T1563_.29.0901b01: 有已還去。若未來世先有眼根。則不應言本
T1563_.29.0901b02: 無今有。此意遮眼來從火輪。或從自性或從
T1563_.29.0901b03: 自在。眼根滅時還造集彼。爲顯正義故次復
T1563_.29.0901b04: 言。本無今有有已還去。因中無果故説本無。
T1563_.29.0901b05: 或約作用故説今有。又具二縁識方生故。謂
T1563_.29.0901b06: 契經説。識二縁生。如契經言。眼色爲縁生於
T1563_.29.0901b07: 眼識。如是乃至意法爲縁生於意識。若未來
T1563_.29.0901b08: 世非實有者。能縁彼識應闕二縁。既説二縁
T1563_.29.0901b09: 能生於識。此則唯説實及假依。爲根爲境方
T1563_.29.0901b10: 能生識。二唯用彼爲自性故。非無可爲二縁
T1563_.29.0901b11: 所攝。由此知佛已方便遮無爲所縁識亦得
T1563_.29.0901b12: 起。既縁過未識亦得生。故知去來體是實有。
T1563_.29.0901b13: 又一切識必有境故。謂見有境識方得生。如
T1563_.29.0901b14: 世尊言。各各了別彼彼境相。名識取蘊所了
T1563_.29.0901b15: 者何。謂色至法。非彼經説。有識無境。由此
T1563_.29.0901b16: 應知。縁去來識定有境故。實有去來。又已
T1563_.29.0901b17: 謝業有當果故。謂先所造善不善業。待縁招
T1563_.29.0901b18: 當愛非愛果。思擇業處已廣成立。非業無間
T1563_.29.0901b19: 異熟果生。非當果生時異熟因現在。若過去
T1563_.29.0901b20: 法其體已無。則應無因有果生義。或應彼果
T1563_.29.0901b21: 畢竟不生。由此應知去來實有。諸有處俗及
T1563_.29.0901b22: 出家人。信有如前所辯三世。及有眞實三種
T1563_.29.0901b23: 無爲。方可自稱説一切有。以唯説有如是法
T1563_.29.0901b24: 故。許彼是説一切有宗。餘則不然。有増減
T1563_.29.0901b25: 故。謂増益論者。説有眞實補特伽羅。及前
T1563_.29.0901b26: 諸法。分別論者。唯説有現及過去世未與果
T1563_.29.0901b27: 業。刹那論者。唯説有現一刹那中十二處體。
T1563_.29.0901b28: 假有論者。説現在世所有諸法亦唯假有。都
T1563_.29.0901b29: 無論者。説一切法都無自性皆似空花。此等
T1563_.29.0901c01: 皆非説一切有。經唯總説一切有者。謂十二
T1563_.29.0901c02: 處曾不別説。唯現在有無有去來。處處經説
T1563_.29.0901c03: 去來是有。故説一切有通三世無爲。唯執現
T1563_.29.0901c04: 在少分有論。不應自稱説一切有。如説現在
T1563_.29.0901c05: 唯假有論及都無論。不可自稱説一切有。彼
T1563_.29.0901c06: 亦應爾。由彼所言違背聖教及正理故。爲遮
T1563_.29.0901c07: 實有補特伽羅。及爲總開有所知法。佛爲梵
T1563_.29.0901c08: 志説如是言。一切有者唯十二處。是故去來
T1563_.29.0901c09: 決定實有。如是所許一切有宗。自古師承差
T1563_.29.0901c10: 別有幾。誰所立世最善可依。頌曰
T1563_.29.0901c11: 此中有四種 類相位待異
T1563_.29.0901c12: 第三約作用 立世最爲善
T1563_.29.0901c13: 論曰。尊者法救作如是説。由類不同三世有
T1563_.29.0901c14: 異。彼謂諸法行於世時。由類有殊非體有異。
T1563_.29.0901c15: 如破金器作餘物時。形雖有殊而體無異。
T1563_.29.0901c16: 又如乳變成於酪時。捨味勢等非捨顯色。如
T1563_.29.0901c17: 是諸法行於世時。從未來至現在。從現在入
T1563_.29.0901c18: 過去。雖捨得類非捨得體。尊者妙音作如是
T1563_.29.0901c19: 説。由相有別三世有異。彼謂諸法行於世時。
T1563_.29.0901c20: 過去正與過去相合。而不名爲離現未相。未
T1563_.29.0901c21: 來正與未來相合。而不名爲離過現相。現在
T1563_.29.0901c22: 正與現在相合。而不名爲離過未相。如人正
T1563_.29.0901c23: 染一妻室時。於餘姫媵不名離染。尊者世友
T1563_.29.0901c24: 作如是説。由位不同三世有異。彼謂諸法行
T1563_.29.0901c25: 於世時。至位位中作異異説。由位有別非體
T1563_.29.0901c26: 有異。如運一籌。置一名一。置百名百。置千
T1563_.29.0901c27: 名千。尊者覺天作如是説。由待有別三世有
T1563_.29.0901c28: 異。彼謂諸法行於世時。前後相待立名有
T1563_.29.0901c29: 異。非體非類非相有殊。如一女人待前待
T1563_.29.0902a01: 後。如其次第名女名母。如是諸法行於世時。
T1563_.29.0902a02: 待現未名過去。待過現名未來。待過未名現
T1563_.29.0902a03: 在。此四種説。一切有中傅説最初執法轉變。
T1563_.29.0902a04: 故應置在數論朋中。今謂不然。非彼尊者。
T1563_.29.0902a05: 説有爲法其體是常歴三世時法隱法顯。但
T1563_.29.0902a06: 説諸法行於世時。體相雖同而性類異。此與
T1563_.29.0902a07: 尊者世友分同。何容判同數論外道第二第
T1563_.29.0902a08: 四立世相雜。故此四中第三最善。以約作用
T1563_.29.0902a09: 位有差別。由位不同立世有異。如我所辯。
T1563_.29.0902a10: 實有去來不違法性。聖教所許。若撥去來便
T1563_.29.0902a11: 違法性。毀謗聖教。有多過失。由此應知。尊者
T1563_.29.0902a12: 世友所立實有過去未來。符理順經無能傾
T1563_.29.0902a13: 動。謂彼尊者作如是言。佛於經中説有三世。
T1563_.29.0902a14: 此三世異云何建立。約作用立三世有異。謂
T1563_.29.0902a15: 一切行作用未有。名爲未來。有作用時。名爲
T1563_.29.0902a16: 現在。作用已滅。名爲過去。非體有殊。此作用
T1563_.29.0902a17: 名爲何所目。目有爲法引果功能。即餘性
T1563_.29.0902a18: 生時。能爲因性義。若能依此立世有殊。或能
T1563_.29.0902a19: 作餘無過辯異。智者應許名鑒理人。若有由
T1563_.29.0902a20: 迷立世別理。怖他難故棄捨聖言。或了義經
T1563_.29.0902a21: 撥爲不了。許有現在言無去來。或許唯現仍
T1563_.29.0902a22: 是假有。或總非撥三世皆無。此等皆違聖教
T1563_.29.0902a23: 正理。智者應斥爲迷理人。然我且依尊者世
T1563_.29.0902a24: 友。約作用立三世有殊。隨己堪能排諸過難。
T1563_.29.0902a25: 是故三世實有義成。諸有智人應隨信學。已
T1563_.29.0902a26: 辯隨眠。於如是位繋如是事。復應思擇諸事
T1563_.29.0902a27: 未斷。彼必被繋耶。設事被繋。彼必未斷耶。若
T1563_.29.0902a28: 事未斷。彼必被繋有事被繋。而非未斷繋非
T1563_.29.0902a29: 未斷。其相云何。頌曰
T1563_.29.0902b01: 於見苦已斷 餘縁此隨眠
T1563_.29.0902b02: 及前品已斷 餘縁此猶繋
T1563_.29.0902b03: 論曰。且見道位。苦智已生集智未生。見苦所
T1563_.29.0902b04: 斷諸事已斷。見集所除遍行隨眠若未永斷。
T1563_.29.0902b05: 能縁此者於此猶繋。及修道位隨何道生。九
T1563_.29.0902b06: 品事中前品已斷。餘未斷品所有隨眠。能縁
T1563_.29.0902b07: 此者於此猶繋。及聲兼明前前已斷後後未
T1563_.29.0902b08: 斷。皆能繋義。何事有幾隨眠隨増。此中但應
T1563_.29.0902b09: 辯所縁相。謂辯何法何識所縁。則易了知。
T1563_.29.0902b10: 此所繋事定有爾所隨眠隨増。且法與識數
T1563_.29.0902b11: 各有幾。諸法雖多略爲十六。三界五部及諸
T1563_.29.0902b12: 無漏。能縁彼識名數亦然。此中何法爲幾識
T1563_.29.0902b13: 境。頌曰
T1563_.29.0902b14: 見苦集修斷 若欲界所繋
T1563_.29.0902b15: 自界三色一 無漏識所行
T1563_.29.0902b16: 色自下各三 上一淨識境
T1563_.29.0902b17: 無色通三界 各三淨識行
T1563_.29.0902b18: 見滅道所斷 皆増自識行
T1563_.29.0902b19: 無漏三界中 後三淨識境
T1563_.29.0902b20: 論曰。若欲界繋見苦見集修所斷法。各五識
T1563_.29.0902b21: 縁。謂自界三。即如前説。及色界一。即修所
T1563_.29.0902b22: 斷。無漏第五。皆容縁故。且欲界繋見苦斷法
T1563_.29.0902b23: 爲自界三。識所縁者。謂欲見苦所斷一切。及
T1563_.29.0902b24: 欲見集所斷遍行。欲修所斷善無記識。色修
T1563_.29.0902b25: 所斷善識非餘。無漏識中。唯法智品見集修
T1563_.29.0902b26: 斷。如應當知。若色界繋。即前所説三部諸法
T1563_.29.0902b27: 各八識縁。謂自下三皆如前説。及上界一即
T1563_.29.0902b28: 修所斷。無漏第八皆容縁故。且色界繋。見苦
T1563_.29.0902b29: 斷法爲自界三。及上界一識所縁者。准前應
T1563_.29.0902c01: 知。爲下界三。識所縁者。謂欲見苦見集所斷
T1563_.29.0902c02: 上縁相應修斷善識。若無漏識唯類智品。見
T1563_.29.0902c03: 集修斷。如應當知。若無色繋。即前所説三部
T1563_.29.0902c04: 諸法各十識縁。謂三界三皆如前説。無漏第
T1563_.29.0902c05: 十皆容縁故。准色界繋如應當知。見滅見道
T1563_.29.0902c06: 所斷諸法。應知一一増自識縁。此復云何。
T1563_.29.0902c07: 謂欲界繋見滅所斷爲六識縁。五識即如前
T1563_.29.0902c08: 増欲見滅斷見道所斷。義准應知。色無色繋
T1563_.29.0902c09: 見滅道斷隨應爲九十一識縁八十如前各増
T1563_.29.0902c10: 自識。若無漏法爲十識縁。謂三界中各後
T1563_.29.0902c11: 三部。即見滅道修所斷識。無漏第十皆容縁
T1563_.29.0902c12: 故。不委釋者。如應當思。應以如前所略建立
T1563_.29.0902c13: 十六法。識蘊在心中。思擇隨眠所隨増事。恐
T1563_.29.0902c14: 文煩廣略示方隅。且有問言。所繋事内眼
T1563_.29.0902c15: 根有幾隨眠隨増。應觀眼根總唯有二。謂欲
T1563_.29.0902c16: 色界各修所斷此隨所應欲色修斷及彼遍行
T1563_.29.0902c17: 隨眠隨増。若有問言。縁眼根識復有幾種
T1563_.29.0902c18: 隨眠隨増。應觀此識總有八種。謂欲色界各
T1563_.29.0902c19: 有三識。即見苦集所斷遍倶及修所斷。合而
T1563_.29.0902c20: 成六。無色界一。即修所斷空處近分所攝善
T1563_.29.0902c21: 識。無漏第八皆縁眼根。且應了知一切無漏。
T1563_.29.0902c22: 決定不爲隨眠隨増。前七隨應欲色各三部。
T1563_.29.0902c23: 無色修斷遍隨眠隨増。謂欲界繋。見苦所斷
T1563_.29.0902c24: 遍行倶識。欲見苦斷見集斷遍。隨眠隨増翻
T1563_.29.0902c25: 此應知。見集斷識修所斷識。欲修所斷及諸
T1563_.29.0902c26: 遍行。隨眠隨増准此應知。色界三識。無色
T1563_.29.0902c27: 善識。能縁第四靜慮眼根。無色修斷及彼遍
T1563_.29.0902c28: 行隨眠隨増。若復有問言。縁縁眼根。識復有
T1563_.29.0902c29: 幾種隨眠隨増。應觀此識有十三種。謂於
T1563_.29.0903a01: 三界各有四識。除見滅斷。合成十二。并諸無
T1563_.29.0903a02: 漏識能縁縁眼根。此隨所應三界四部。除見
T1563_.29.0903a03: 滅斷隨眠隨増。謂欲界繋。見苦所斷遍行倶
T1563_.29.0903a04: 識能縁眼根。此識容爲欲見苦斷。見集斷遍
T1563_.29.0903a05: 修道所斷善無記識。及色界繋修斷善識。并
T1563_.29.0903a06: 法智品無漏識縁。此諸能縁縁眼根識。隨應
T1563_.29.0903a07: 欲界見苦見集修道所斷。色修所斷及彼遍
T1563_.29.0903a08: 行。隨眠隨増。餘隨所應。當如理釋。乃至無漏
T1563_.29.0903a09: 縁眼根識。此識容爲三界所繋。見道所斷無
T1563_.29.0903a10: 漏縁識。修所斷善無漏識縁。此諸能縁縁眼
T1563_.29.0903a11: 根識。隨應三界見道所斷。修所斷遍隨眠隨
T1563_.29.0903a12: 増。若別疏條前十二種。各有爾所隨眠隨増。
T1563_.29.0903a13: 應言欲界見苦所斷。諸縁縁識。欲見苦斷見
T1563_.29.0903a14: 集斷遍隨眠隨増。翻此應知。見集斷識修所
T1563_.29.0903a15: 斷識。欲修所斷及諸遍行隨眠隨増。見道斷
T1563_.29.0903a16: 識欲見道斷。及諸遍行隨眠隨増。然無漏縁
T1563_.29.0903a17: 唯相應縛。所餘但作所縁隨増。准此應知。色
T1563_.29.0903a18: 無色界有差別者。見道斷識欲界上界。如次
T1563_.29.0903a19: 應知縁法類品縁眼根識。餘所繋事例眼應
T1563_.29.0903a20: 思。今於此中復應思擇。若心由彼名有隨眠。
T1563_.29.0903a21: 彼於此心定隨増不。此不決定。謂彼隨眠未
T1563_.29.0903a22: 斷隨増。非已斷故。如本論説。彼於此心或有
T1563_.29.0903a23: 隨増。或不隨増。云何隨増。謂彼隨眠與此心
T1563_.29.0903a24: 相應。及縁心未斷。云何不隨増。謂彼隨眠與
T1563_.29.0903a25: 此心相應。已得永斷。何等名曰有隨眠心。有
T1563_.29.0903a26: 隨眠名依何義立。復由何等名有隨眠。且前
T1563_.29.0903a27: 所言。三界各五部十五種識名有隨眠心。如
T1563_.29.0903a28: 是諸心各有二種。謂遍非遍行。有漏無漏
T1563_.29.0903a29: 縁。染不染心。有差別故。依二義立有隨眠名。
T1563_.29.0903b01: 一是隨眠所隨増故。二以隨眠爲助伴故。由
T1563_.29.0903b02: 隨眠故名有隨眠。相應隨眠通斷未斷。所縁
T1563_.29.0903b03: 唯未斷心名有隨眠。云何與心相應煩惱。乃
T1563_.29.0903b04: 至未斷於心隨増。謂彼隨眠能引起得。於心
T1563_.29.0903b05: 相續能爲拘礙。又與來世爲同類因。引相續
T1563_.29.0903b06: 中心等流起故。乃至未斷説於心隨増。斷則
T1563_.29.0903b07: 不然。無隨増義。非由斷故。令彼離心。故雖已
T1563_.29.0903b08: 斷而名有彼。以助伴性不可壞故。謂對治力
T1563_.29.0903b09: 於相續中能遮隨眠令不現起。及能遮彼所
T1563_.29.0903b10: 引起得。於心相續不爲拘礙。故説已斷。相
T1563_.29.0903b11: 應隨眠。無隨増理。非對治力能遮隨眠倶
T1563_.29.0903b12: 行伴性。故彼雖已斷心名有隨眠。若諸隨
T1563_.29.0903b13: 眠縁心未斷。隨心斷未斷於心隨増故。恒令
T1563_.29.0903b14: 心得有隨眠名。若彼縁心隨眠已斷。心不
T1563_.29.0903b15: 由彼名有隨眠。道力令心離隨眠故。雖爲
T1563_.29.0903b16: 助伴及能所縁。倶非道力能令相離。而對助
T1563_.29.0903b17: 伴能所縁疎。故此有名。唯據未斷助伴性
T1563_.29.0903b18: 親。斷亦名有。此中身見相應之心。由所相應
T1563_.29.0903b19: 無明身見隨増伴性。名有隨眠。由自部餘
T1563_.29.0903b20: 見集斷遍唯隨増性名有隨眠。所餘倶非。故
T1563_.29.0903b21: 非有彼。其餘見苦見集所斷遍不遍心。如理
T1563_.29.0903b22: 應思。見滅所斷邪見倶心。由所相應無明邪
T1563_.29.0903b23: 見隨増伴性。名有隨眠。由自部攝有漏縁遍
T1563_.29.0903b24: 唯隨増性。名有隨眠。所餘倶非。故非有彼。
T1563_.29.0903b25: 其餘見滅見道所斷。若縁無漏縁有漏心。如
T1563_.29.0903b26: 其所應例應思擇。修道所斷貪相應心。由所
T1563_.29.0903b27: 相應無明及愛隨増伴性。名有隨眠。由自部
T1563_.29.0903b28: 餘及諸遍行唯隨増性。名有隨眠。所餘倶非。
T1563_.29.0903b29: 故非有彼。餘修所斷煩惱倶心。如其所應例
T1563_.29.0903c01: 應思擇。諸修所斷不染汚心。由自部攝隨眠
T1563_.29.0903c02: 及遍唯隨増性。名有隨眠。如是所論皆約未
T1563_.29.0903c03: 斷。彼若斷已有伴性者。唯由伴性名有隨眠。
T1563_.29.0903c04: 依此義門應作略説。頌曰
T1563_.29.0903c05: 有隨眠心二 謂有染無染
T1563_.29.0903c06: 有染心通二 無染局隨増
T1563_.29.0903c07: 論曰。有隨眠心總有二種。有染無染心差別
T1563_.29.0903c08: 故。於中有染所有隨眠。若未斷時。相應具二
T1563_.29.0903c09: 所縁唯一。若已斷時。相應有一所縁都無。彼
T1563_.29.0903c10: 無染心所有煩惱。唯未斷位名有隨眠。斷已
T1563_.29.0903c11: 都無。非助伴故。此縁無染所有隨眠。在有心
T1563_.29.0903c12: 前。或倶時斷。斷縁染者通前後倶。相應與心
T1563_.29.0903c13: 必倶時斷。故染通二。名有隨眠。無染局一。有
T1563_.29.0903c14: 隨増性
T1563_.29.0903c15: ＊説一切有部顯宗論卷第二十六
T1563_.29.0903c16:
T1563_.29.0903c17:
T1563_.29.0903c18:
T1563_.29.0903c19:阿毘達磨藏顯宗論卷第二十七
T1563_.29.0903c20: 尊者衆賢造
T1563_.29.0903c21: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1563_.29.0903c22: 辯隨眠品第六之三
T1563_.29.0903c23: 如上所辯十種隨眠。次第生時誰前誰後。諸
T1563_.29.0903c24: 隨眠起無定次第。可一切後一切生故。然有
T1563_.29.0903c25: 一類煩惱現行。前後相牽非無次第。就此一
T1563_.29.0903c26: 類辯次第者。頌曰
T1563_.29.0903c27: 無明疑邪身 邊見戒見取
T1563_.29.0903c28: 貪慢瞋如次 由前引後生
T1563_.29.0903c29: 論曰。謂彼煩惱次第生時。先由無明於諦不
T1563_.29.0904a01: 了。不欲觀苦乃至道諦。由不了故無觀察能。
T1563_.29.0904a02: 既聞二途便懷猶豫。爲苦非苦。乃至廣説。若
T1563_.29.0904a03: 遇邪論便生邪見。撥無苦諦。乃至廣説。於
T1563_.29.0904a04: 取蘊中既撥無苦。因此便起薩迦耶見。從此
T1563_.29.0904a05: 復執我有斷常。隨執一邊計爲能淨。於如是
T1563_.29.0904a06: 計執爲第一。見已見徳縁之起貪。謂此勝他
T1563_.29.0904a07: 恃而生慢。於他所起違見生瞋。如執我徒憎
T1563_.29.0904a08: 無我見。或於己見取捨位中。必應起瞋憎嫌
T1563_.29.0904a09: 所捨。此依一類辯十隨眠。相牽現行前後次
T1563_.29.0904a10: 第。理實煩惱行次無邊。以所待縁有差別
T1563_.29.0904a11: 故。諸煩惱起由幾因縁。此起因縁乃有多種。
T1563_.29.0904a12: 隨麁就勝要唯有三。頌曰
T1563_.29.0904a13: 由未斷隨眠 及隨應境現
T1563_.29.0904a14: 非理作意起 説惑具因縁
T1563_.29.0904a15: 論曰。由三因縁諸煩惱起。且如將起欲貪隨
T1563_.29.0904a16: 眠。未斷未遍知欲貪隨眠故。順欲貪境現在
T1563_.29.0904a17: 前故。縁彼非理作意起故。餘隨眠起。類此應
T1563_.29.0904a18: 知。未斷未遍知欲貪隨眠者。三縁故説。未
T1563_.29.0904a19: 斷遍知。謂得未斷故。對治未生故。未遍知境
T1563_.29.0904a20: 故。又斷有二。一有分斷。二無分斷。故説未斷
T1563_.29.0904a21: 未遍知言。此説隨眠由因力起。順欲貪境現
T1563_.29.0904a22: 在前者。謂有實境順欲貪纒。此若現前欲貪
T1563_.29.0904a23: 便起。此則説隨眠由境界力起。縁彼非理作
T1563_.29.0904a24: 意起者。謂有如木境界現前及有如鑚燧非
T1563_.29.0904a25: 理作意起。鑚境界木欲貪火生。此中何名非
T1563_.29.0904a26: 理作意。謂於上妙衣服花鬘嚴具塗香彫粧
T1563_.29.0904a27: 采飾嬌姿所顯女想。糞聚起有情想所住持
T1563_.29.0904a28: 心倶顛倒警覺。名非理作意。此則説隨眠由
T1563_.29.0904a29: 加行力起。若隨眠起具三因縁。云何許有阿
T1563_.29.0904b01: 羅漢退。非阿羅漢隨眠未斷。且非定許煩惱
T1563_.29.0904b02: 現前。方得名爲阿羅漢退。然此且據從前煩
T1563_.29.0904b03: 惱無間引生。故説無過。以煩惱生總有二種。
T1563_.29.0904b04: 一從煩惱無間引生。二次所餘非煩惱起。若
T1563_.29.0904b05: 異此者。善無記心無間不應有煩惱起。此中
T1563_.29.0904b06: 不據次所餘生。是故不應擧退爲難。或此且
T1563_.29.0904b07: 據具因縁説。實有唯託境界力生。無有因力。
T1563_.29.0904b08: 加行力者。即上所説隨眠并伴。佛説爲漏瀑
T1563_.29.0904b09: 流軛取。漏謂三漏。一欲漏。二有漏。三無明
T1563_.29.0904b10: 漏。瀑流有四。一欲瀑流。二有瀑流。三見瀑
T1563_.29.0904b11: 流。四無明瀑流。軛謂四軛。如瀑流説。取謂四
T1563_.29.0904b12: 取。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語取。如
T1563_.29.0904b13: 是漏等其體云何。頌曰
T1563_.29.0904b14: 欲煩惱并纒 除癡名欲漏
T1563_.29.0904b15: 有漏上二界 唯煩惱除癡
T1563_.29.0904b16: 同無記對治 定地故合一
T1563_.29.0904b17: 無明諸有本 故別爲一漏
T1563_.29.0904b18: 瀑流軛亦然 別立見利故
T1563_.29.0904b19: 見不順住故 非於漏獨立
T1563_.29.0904b20: 欲有軛并癡 見分二名取
T1563_.29.0904b21: 無明不別立 以非能取故
T1563_.29.0904b22: 論曰。欲界煩惱并纒除癡四十一物。總名欲
T1563_.29.0904b23: 漏。謂欲界繋根本煩惱三十一并十纒。色無
T1563_.29.0904b24: 色界煩惱除癡五十二物。總名有漏。謂上
T1563_.29.0904b25: 二界根本煩惱各二十六。色無色界雖復亦
T1563_.29.0904b26: 有惛沈掉擧而纒不應依界分別上界纒少不
T1563_.29.0904b27: 自在故由是有漏唯説煩惱若纒亦依界分別
T1563_.29.0904b28: 者。則有漏體有五十六。故品類足作如是言。
T1563_.29.0904b29: 云何有漏謂除無明。餘色無色二界所繋結
T1563_.29.0904c01: 縛隨眠隨煩惱纒。何縁合説二界煩惱爲一
T1563_.29.0904c02: 有漏。同無記性同一對治同定地故。亦縁色
T1563_.29.0904c03: 聲觸爲境故。不應唯説於内門轉。義准三界
T1563_.29.0904c04: 十五無明爲無明漏體。故頌不別。説何縁唯
T1563_.29.0904c05: 此別立漏。名爲顯無明過患勝。故謂獨能作
T1563_.29.0904c06: 生死根本。如契經説。無明爲因生於貪染。乃
T1563_.29.0904c07: 至廣説。又如頌言
T1563_.29.0904c08: 諸所有惡趣 此及他世間
T1563_.29.0904c09: 皆無明爲根 貪欲所等起
T1563_.29.0904c10: 今於此中。唯據勝顯説一百八諸惑爲漏。謂
T1563_.29.0904c11: 非染汚思等恨等非漏所攝。唯此諸惑稽留
T1563_.29.0904c12: 有情。久住生死。或令流轉於生死中。從有頂
T1563_.29.0904c13: 天至無間獄。用強易了。是故偏説。瀑流及軛
T1563_.29.0904c14: 體與漏同。然於其中見亦別立。謂前欲漏即
T1563_.29.0904c15: 欲瀑流及欲軛。如是有漏即有瀑流及有軛。
T1563_.29.0904c16: 析出諸見爲見瀑流及見軛者。以猛利故。謂
T1563_.29.0904c17: 漂合執義。立瀑流軛取。如餘煩惱。但除無明。
T1563_.29.0904c18: 總互相資能漂合執。諸見亦爾。由猛利故。離
T1563_.29.0904c19: 餘相助。能漂合執。故亦別立瀑流軛取。又諸
T1563_.29.0904c20: 煩惱皆令衆生漂淪染法離諸善品。無解邪
T1563_.29.0904c21: 解湧泛波濤。漂激衆生於善更遠。故無明見
T1563_.29.0904c22: 於此別立。若爾何不別立見漏。令住名漏。如
T1563_.29.0904c23: 後當説。見不順彼。義有別故。謂令異生及諸
T1563_.29.0904c24: 聖者等住生死。故名爲漏。諸見無有令聖住
T1563_.29.0904c25: 能。漏義不全。故不別立。漂合執義聖異生殊。
T1563_.29.0904c26: 故後三門皆別立見。謂此諸惑能漂異生。容
T1563_.29.0904c27: 有令離一切善品。漂諸聖者則不可然。漂已
T1563_.29.0904c28: 能令諸異生類遍與非愛界趣生合。令聖者
T1563_.29.0904c29: 合則不可然。合已能令諸異生類無不依執。
T1563_.29.0905a01: 令聖不然。由此三門。異生異聖於中見勝。是
T1563_.29.0905a02: 故別立。有餘師説。見躁利故。於令住義獨不
T1563_.29.0905a03: 能辦。故於漏門與餘合立。若與餘合便有
T1563_.29.0905a04: 住能。如於調象王繋縛生象子。如是已顯二
T1563_.29.0905a05: 十九物。名欲瀑流。謂貪瞋慢各有五種疑四
T1563_.29.0905a06: 纒十二十八物。名有瀑流。謂貪與慢各十疑
T1563_.29.0905a07: 八。若足惛掉成三十二。色無色界各有二故。
T1563_.29.0905a08: 三十六物名見瀑流。謂三界中各十二見十
T1563_.29.0905a09: 五物名無明瀑流。謂三界無明各有五。應知
T1563_.29.0905a10: 四軛與瀑流同。四取應知體同四軛。然欲我
T1563_.29.0905a11: 語各并無明。見分爲二與前軛別。即前欲軛
T1563_.29.0905a12: 并欲無明。三十四物總名欲取。謂貪瞋慢無
T1563_.29.0905a13: 明各五。疑有四并十纒。即前有軛并二界無
T1563_.29.0905a14: 明。三十八物總名我語取。謂貪慢無明各十
T1563_.29.0905a15: 疑有八。若足惛掉成。四十二。於見軛中。除
T1563_.29.0905a16: 戒禁取。餘三十物總名見取。所除六物名戒
T1563_.29.0905a17: 禁取。由此獨爲聖道怨故。雙誑在家出家衆
T1563_.29.0905a18: 故。何故無明不別立取。依能取義建立取名。
T1563_.29.0905a19: 然諸無明非能取故。謂不了相説名無明。彼
T1563_.29.0905a20: 非能取不猛利故。但可與餘合立爲取。已辯
T1563_.29.0905a21: 十種隨眠并纒經説爲漏瀑流軛取。此隨眠
T1563_.29.0905a22: 等名有何義。頌曰
T1563_.29.0905a23: 微細二隨増 隨逐與隨縛
T1563_.29.0905a24: 住流漂合執 是隨眠等義
T1563_.29.0905a25: 論曰。根本煩惱現在前時。行相難知。故名微
T1563_.29.0905a26: 細。是故聖者阿難陀言。我今不知。於同梵行
T1563_.29.0905a27: 起慢心不。不説全無。以慢隨眠行相微細。彼
T1563_.29.0905a28: 尚不了慢心有無。況諸異生。餘例應爾。有釋
T1563_.29.0905a29: 於一刹那極微亦有隨増。故名微細。二隨増
T1563_.29.0905b01: 者。謂於所縁及所相應。皆隨増故。如何煩惱
T1563_.29.0905b02: 有於所縁相應隨増。如前已辯。或如怨害伺
T1563_.29.0905b03: 求瑕隙。及如見毒。應知煩惱於自所縁有隨
T1563_.29.0905b04: 増義。如熱鐵丸能令水熱。及如觸毒。應知
T1563_.29.0905b05: 煩惱於自相應有隨増義。二皆同乳母令嬰
T1563_.29.0905b06: 兒隨増。乳母能令嬰兒増長。及令伎藝漸
T1563_.29.0905b07: 次積集。所縁相應令諸煩惱相續増長及得
T1563_.29.0905b08: 積集。言隨逐者。謂無始來於相續中起得隨
T1563_.29.0905b09: 逐。言隨縛者。極難離故。如四日瘧及鼠毒
T1563_.29.0905b10: 等。有説隨縛謂得恒隨。如海水行隨空行影。
T1563_.29.0905b11: 由此所説。諸因縁故。十種煩煩立隨眠名。
T1563_.29.0905b12: 依訓詞門釋此名者。謂隨流者相續中眠。故
T1563_.29.0905b13: 名隨眠。即順流者身中安住。増惛滯義。或隨
T1563_.29.0905b14: 勝者相續中眠。故名隨眠。即是趣入如實解
T1563_.29.0905b15: 位。爲惛迷義。或有獄中長時隨逐。覆有情類
T1563_.29.0905b16: 故名隨眠。何故隨眠唯貪等十。非餘忿等。
T1563_.29.0905b17: 唯此十種習氣堅牢。非忿等故。稽留有情久
T1563_.29.0905b18: 住生死。或令流轉於生死中。從有頂天至無
T1563_.29.0905b19: 間獄。由彼相續於六瘡門泄過無窮。故名爲
T1563_.29.0905b20: 漏。極漂善品。故名瀑流。於界趣生和合名軛。
T1563_.29.0905b21: 執取彼彼自體名取。已辯十種隨眠并纒。世
T1563_.29.0905b22: 尊説爲漏流軛取。爲唯爾所。爲更有餘。頌曰
T1563_.29.0905b23: 由結等差別 復説有五種
T1563_.29.0905b24: 論曰。即諸煩惱結縛隨眠。隨煩惱纒義有別
T1563_.29.0905b25: 故。復説五種。且結云何。頌曰
T1563_.29.0905b26: 結九物取等 立見取二結
T1563_.29.0905b27: 由二唯不善 及自在起故
T1563_.29.0905b28: 纒中唯嫉慳 建立爲二結
T1563_.29.0905b29: 或二數行故 爲賤貧因故
T1563_.29.0905c01: 遍顯隨惑故 惱亂二部故
T1563_.29.0905c02: 論曰。結有九種。一愛結。二恚結。三慢結。四
T1563_.29.0905c03: 無明結。五見結。六取結。七疑結。八嫉結。九
T1563_.29.0905c04: 慳結。以此九種於境於生有繋縛能。故名爲
T1563_.29.0905c05: 結。如契經言。苾芻當知非眼繋色非色繋眼。
T1563_.29.0905c06: 繋謂此中所有欲貪。又契經説。諸愚夫類無
T1563_.29.0905c07: 聞異生。結縛故生。結縛故死。由結縛故。從此
T1563_.29.0905c08: 世間往彼世間。或有此故令諸有情合衆多
T1563_.29.0905c09: 苦。故名爲結。是衆苦惱安足處故。此中愛結
T1563_.29.0905c10: 謂三界貪。此約所依及所縁故。若於違想及
T1563_.29.0905c11: 別離欲所攝行中。令心憎背名爲恚結。慢謂
T1563_.29.0905c12: 七慢。如前已説。言無明結者。謂三界無知。此
T1563_.29.0905c13: 約所依。非所縁故。以諸無漏法不墮界。故無
T1563_.29.0905c14: 明亦用彼爲所縁故。見結謂三見。取結謂二
T1563_.29.0905c15: 取。何縁三見別立見結。二取別立爲取結耶。
T1563_.29.0905c16: 三見二取物取等故。謂彼三見有十八物。二
T1563_.29.0905c17: 取亦然。故名物等。説此物等於義何益。於結
T1563_.29.0905c18: 義中見有益故。此言意説。如貪瞋等一一獨
T1563_.29.0905c19: 能成一結事。三見二取各十八物。和合各成
T1563_.29.0905c20: 一結事故。若異此者。應説五見各爲一結。如
T1563_.29.0905c21: 貪瞋等。故見及取各十八物。共立一結方敵
T1563_.29.0905c22: 貪等。若爾身見邊見見取有十八物。戒取
T1563_.29.0905c23: 邪見十八亦然。豈非物等。不爾本釋其理決
T1563_.29.0905c24: 定。所以者何。以取等故。三見等所取。二取等
T1563_.29.0905c25: 能取。所取能取有差別故。謂於諸行執我斷
T1563_.29.0905c26: 常。或撥爲無。後起二取。執見第一。或執爲淨。
T1563_.29.0905c27: 不雜亂故。本釋爲善。有説由物及聲等故。有
T1563_.29.0905c28: 説貪著有及財者。見結於彼繋用増上。若有
T1563_.29.0905c29: 貪著涅槃樂者。取結於彼繋用増上。疑結謂
T1563_.29.0906a01: 於四諦猶豫。此異於慧。有別法體。令心不喜
T1563_.29.0906a02: 説名爲嫉。此異於瞋。有別法體。故有釋嫉。不
T1563_.29.0906a03: 耐他榮令心悋著。説名爲慳。謂勿令斯捨。
T1563_.29.0906a04: 離於我。令心堅執故名爲慳。何故纒中嫉慳
T1563_.29.0906a05: 二種建立爲結。非餘纒耶。若立八纒。應作是
T1563_.29.0906a06: 釋。二唯不善。自在起故。謂唯此二兩義具足。
T1563_.29.0906a07: 餘六無一具兩義者。無慚無愧雖唯不善。非
T1563_.29.0906a08: 自在起。悔自在起。非唯不善。餘兩皆無。若立
T1563_.29.0906a09: 十纒。應作是釋。唯嫉慳二過失尤重。故十纒
T1563_.29.0906a10: 中立二爲結。由此二種數現行故。謂生欲界
T1563_.29.0906a11: 人天趣中。此嫉與慳數數現起。又二能爲賤
T1563_.29.0906a12: 貧因故。謂生欲界人天趣中。多爲賤貧重苦
T1563_.29.0906a13: 所軛。現見卑賤及諸乏財。乃至極親亦不敬
T1563_.29.0906a14: 愛。又二遍顯隨煩惱故。謂隨煩惱總有二種。
T1563_.29.0906a15: 一慼倶行。二歡倶行。嫉慳遍顯如是二相。又
T1563_.29.0906a16: 此二能惱二部故。謂在家衆於財位中。由嫉
T1563_.29.0906a17: 及慳極爲惱亂。若出家衆於教行中。由嫉及
T1563_.29.0906a18: 慳極爲惱亂。或能惱天阿素洛衆。謂因色味
T1563_.29.0906a19: 極相擾惱。或此能惱人天二衆。如世尊告憍
T1563_.29.0906a20: 尸迦言。由嫉慳結人天惱亂。或此二能惱自
T1563_.29.0906a21: 他衆。謂由嫉故惱亂他朋。由内懷慳惱亂自
T1563_.29.0906a22: 侶。故十纒内立二爲結。佛於餘處依差別門。
T1563_.29.0906a23: 即以結聲説有五種。頌曰
T1563_.29.0906a24: 又五順下分 由二不超欲
T1563_.29.0906a25: 由三復還下 攝門根故三
T1563_.29.0906a26: 或不欲發趣 迷道及疑道
T1563_.29.0906a27: 能障趣解脱 故唯説斷三
T1563_.29.0906a28: 論曰。何等爲五。謂有身見戒禁取疑欲貪瞋
T1563_.29.0906a29: 恚。如是五種。於下分法能爲順益。故名下分
T1563_.29.0906b01: 然下分法略有二種。一下界。謂欲界。二下有
T1563_.29.0906b02: 情。謂諸異生。雖得聖法而不能超下分界者。
T1563_.29.0906b03: 由爲欲貪瞋恚二結所繋縛故。雖離欲貪而
T1563_.29.0906b04: 不能越下有情者。由爲身見戒取疑結所繋
T1563_.29.0906b05: 縛故。諸有情住欲界獄中。欲貪及瞋猶如獄
T1563_.29.0906b06: 卒。由彼禁約不越獄故。身見等三如防邏者。
T1563_.29.0906b07: 設有方便超欲界獄。彼三執還置獄中故。順
T1563_.29.0906b08: 下分結。由此唯五已見諦者。由欲貪瞋不超
T1563_.29.0906b09: 下界。其義可爾。唯此但是欲界繋故。離欲貪
T1563_.29.0906b10: 者。見斷一切皆令不越下分有情。何故世尊
T1563_.29.0906b11: 唯説三種。雖有此責而佛世尊略攝門根且
T1563_.29.0906b12: 説三種。言攝門者。見所斷惑類總有三。唯一
T1563_.29.0906b13: 通二通四部故。説此三種攝彼三門。類顯彼
T1563_.29.0906b14: 故。言攝根者。身見等三。是餘三根以邊執見
T1563_.29.0906b15: 見取邪見。如其次第隨有身見戒禁取疑三
T1563_.29.0906b16: 種勝根而得轉故。説此三種攝彼三根。故順
T1563_.29.0906b17: 下分唯有此五。諸得預流六煩惱斷。何縁但
T1563_.29.0906b18: 説斷三結耶。此亦如前攝門根故。雖但有一
T1563_.29.0906b19: 通於二部。即擧彼相以顯彼體。由此故説。
T1563_.29.0906b20: 攝彼三門或有餘師作如是釋。趣異方者有
T1563_.29.0906b21: 三種障。一不欲發。謂見此餘方功徳過失故
T1563_.29.0906b22: 息心不往。二迷正道。謂雖發趣而依邪路不
T1563_.29.0906b23: 至彼方。三疑正道。謂不諳悉見有二路人皆
T1563_.29.0906b24: 數遊。便於正道心懷猶豫。此於趣彼爲是爲
T1563_.29.0906b25: 非。如是應知。趣解脱者。亦有如是相似三障。
T1563_.29.0906b26: 謂由身見於蘊涅槃見執我斷功徳過失。故
T1563_.29.0906b27: 於解脱不欲發趣。由戒禁取雖求解脱。而
T1563_.29.0906b28: 迷正路依世間道。徒經辛苦不至涅槃。由疑
T1563_.29.0906b29: 不能善自觀察。見諸邪道有多人修。便於正
T1563_.29.0906c01: 道心懷猶豫。於趣解脱爲是爲非。佛顯預流
T1563_.29.0906c02: 永斷如是趣解脱障。故説斷三。雖見行常亦
T1563_.29.0906c03: 不趣解脱見世道勝。亦迷失正道。撥無聖道
T1563_.29.0906c04: 者。亦不信正道。而前三種是後三根。後三必
T1563_.29.0906c05: 隨前三轉故。擧本攝末但説前三。佛於餘經
T1563_.29.0906c06: 如順下分。説順上分亦有五種。頌曰
T1563_.29.0906c07: 順上分亦五 色無色二貪
T1563_.29.0906c08: 掉擧慢無明 令不超上故
T1563_.29.0906c09: 論曰。如是五種體有八物。掉擧等三亦界別
T1563_.29.0906c10: 故。唯修所斷名順上分。順益上分故。名順
T1563_.29.0906c11: 上分結。要斷見所斷。彼方現行故。見所斷惑
T1563_.29.0906c12: 未永斷時。亦能資彼令順下分。故要永斷見
T1563_.29.0906c13: 所斷惑方現行者。名順上分。此中既説色無
T1563_.29.0906c14: 色貪及順上言。知掉擧等亦色無色。非欲界
T1563_.29.0906c15: 繋。品類足論。即作是言。結法云何。謂九結。
T1563_.29.0906c16: 非結法云何。謂除九結所餘法。由此證成。掉
T1563_.29.0906c17: 擧一種少分是結。謂二界繋。少分非結。謂欲
T1563_.29.0906c18: 界繋。於少是結。謂聖者。於少非結。謂異生。
T1563_.29.0906c19: 有位是結。謂已離欲貪。有位非結。謂未離
T1563_.29.0906c20: 欲貪。由如是等差別不定。品類足論。不説爲
T1563_.29.0906c21: 結。掉擧擾惱三摩地故。於順上分建立爲結。
T1563_.29.0906c22: 即由此理順上分中。不説惛沈順等持故。已
T1563_.29.0906c23: 辯。結縛云何。頌曰
T1563_.29.0906c24: 縛三由三受
T1563_.29.0906c25: 論曰。以能繋縛。故立縛名。即是能遮趣離染
T1563_.29.0906c26: 義。結縛二相雖無差別。而依本母説縛有
T1563_.29.0906c27: 三。一者貪縛。二者瞋縛。三者癡縛。所餘諸
T1563_.29.0906c28: 結品類同故。攝在三中。謂五見疑同癡品類。
T1563_.29.0906c29: 慢慳二結貪品類同。嫉結同瞋。故皆三攝。
T1563_.29.0907a01: 又爲顯示已見諦者餘所應作。故説三縛。
T1563_.29.0907a02: 通縛六識身。置生死獄故。又佛偏爲覺慧劣
T1563_.29.0907a03: 者。顯麁相煩惱。故但説三縛。有餘師説。由
T1563_.29.0907a04: 隨三受勢力所引説縛有三。謂貪多分於自
T1563_.29.0907a05: 樂受所縁相應二種隨増。少分亦於不苦不
T1563_.29.0907a06: 樂。於自他苦及他樂捨。唯有一種所縁隨
T1563_.29.0907a07: 増。瞋亦多分於自苦受所縁相應二種隨増。
T1563_.29.0907a08: 少分亦於不苦不樂。於自他樂及他苦捨。唯
T1563_.29.0907a09: 有一種所縁隨増。癡亦多分於自捨受所縁
T1563_.29.0907a10: 相應二種隨増。少分亦於樂受苦受。於他一
T1563_.29.0907a11: 切受唯所縁隨増。是故世尊依多分理。説隨
T1563_.29.0907a12: 三受建立三縛。何類貪等遮趣離染。説名爲
T1563_.29.0907a13: 縛。謂唯現行。若異此者皆成三故。則應畢竟
T1563_.29.0907a14: 遮趣離染。已分別縛。隨眠云何。頌曰
T1563_.29.0907a15: 隨眠前已説
T1563_.29.0907a16: 論曰。隨眠有六或七或十或九十八。如前已
T1563_.29.0907a17: 説。隨眠既已説。隨煩惱云何。頌曰
T1563_.29.0907a18: 隨煩惱此餘 染心所行蘊
T1563_.29.0907a19: 論曰。能爲擾亂。故名煩惱。隨諸煩惱轉。得隨
T1563_.29.0907a20: 煩惱名。有古師言。若法不具滿煩惱相。名隨
T1563_.29.0907a21: 煩惱。如月不滿得隨月名然。諸隨眠名爲煩
T1563_.29.0907a22: 惱。即此亦得隨煩惱名。以是圓滿煩惱品故。
T1563_.29.0907a23: 由此故説。即諸煩惱有結縛。隨眠隨煩惱纒
T1563_.29.0907a24: 義。所餘染汚心所行蘊。隨煩惱起隨惱心故。
T1563_.29.0907a25: 得隨煩惱名。不得名煩惱。以闕圓滿煩惱相
T1563_.29.0907a26: 故。隨煩惱名爲目幾法。經種種説。故有衆多。
T1563_.29.0907a27: 謂憤發不忍及起惡言類。如世尊告婆羅門
T1563_.29.0907a28: 言。有二十一諸隨煩惱。能惱亂心。乃至廣
T1563_.29.0907a29: 説。後當略辯。纒煩惱垢攝者且應先辯。纒相
T1563_.29.0907b01: 云何。頌曰
T1563_.29.0907b02: 纒八無慚愧 嫉慳并悔眠
T1563_.29.0907b03: 及掉擧惛沈 或十加忿覆
T1563_.29.0907b04: 無慚慳掉擧 皆從貪所生
T1563_.29.0907b05: 無愧眠惛沈 從無明所起
T1563_.29.0907b06: 嫉忿從瞋起 悔從疑覆諍
T1563_.29.0907b07: 論曰。根本煩惱亦名爲纒。經説欲貪纒爲縁
T1563_.29.0907b08: 故。若異此者。貪等云何可得名爲圓滿煩惱。
T1563_.29.0907b09: 然諸論者。離諸隨眠。就勝説纒。或八或十。謂
T1563_.29.0907b10: 品類足説有八纒。毘婆沙宗説纒有十。即於
T1563_.29.0907b11: 前八更加忿覆。如是十種。繋縛含識置生死
T1563_.29.0907b12: 獄。故名爲纒。或十爲因起諸惡行令拘惡趣。
T1563_.29.0907b13: 故名爲纒。無慚無愧嫉慳并悔掉擧惛沈。如
T1563_.29.0907b14: 前已辯。令心昧略惛沈相應。不能持身是爲
T1563_.29.0907b15: 眠相。眠雖亦有惛不相應。此唯辯纒。故作
T1563_.29.0907b16: 是説。於此頓説眠三相者。此三與眠義相順
T1563_.29.0907b17: 故。因自反損怨益而生。瞋恚爲先心憤名
T1563_.29.0907b18: 忿。有餘師説。因處非處違逆而生。力能令
T1563_.29.0907b19: 心無顧而轉。乃至子上令心憤發説名爲忿。
T1563_.29.0907b20: 隱藏自罪。説名爲覆。罪謂可訶。即是毀犯
T1563_.29.0907b21: 尸羅軌則及諸淨命。隱藏即是匿罪欲因有
T1563_.29.0907b22: 餘釋言。捫拭名覆。謂内懷惡捫拭外邊。是
T1563_.29.0907b23: 欲令他不覺察義。前説若法從煩惱起。方可
T1563_.29.0907b24: 建立隨煩惱名。此中何法何煩惱起。無慚慳
T1563_.29.0907b25: 掉擧是貪等流。要貪爲近因方得生故。無愧
T1563_.29.0907b26: 眠惛沈是無明等流。此與無明相極相隣近
T1563_.29.0907b27: 故。嫉忿是瞋等流。由此相同瞋故。悔是疑
T1563_.29.0907b28: 等流。因猶豫生故。覆有説是貪等流。有説是
T1563_.29.0907b29: 無明等流。有説是倶等流。諸有知者因愛生
T1563_.29.0907c01: 故。諸無知者因癡生故即由此相故有説言。
T1563_.29.0907c02: 心著稱譽利養恭敬。不了惡行所招當果。是
T1563_.29.0907c03: 於自罪隱匿欲因。爲愛無明二等流果。隨惱
T1563_.29.0907c04: 心法説名爲覆。如是十種從煩惱生。是煩惱
T1563_.29.0907c05: 等流。故名隨煩惱。餘煩惱垢其相云何。頌
T1563_.29.0907c06: 曰
T1563_.29.0907c07: 煩惱垢六惱 害恨諂誑憍
T1563_.29.0907c08: 誑憍從貪生 害恨從瞋起
T1563_.29.0907c09: 惱從見取起 諂從諸見生
T1563_.29.0907c10: 論曰。於可毀事決定堅執難令捨因。説名爲
T1563_.29.0907c11: 惱。由有此故。世間説爲不可引導。執惡所執
T1563_.29.0907c12: 於他有情。非全不顧擬重攝受。爲損惱因悲
T1563_.29.0907c13: 障惱心。説名爲害。於非愛相隨念分別。生續
T1563_.29.0907c14: 忿後起心結怨名恨。於己情事方便隱匿。矯
T1563_.29.0907c15: 設謀略誘取他情。實智相違心曲名諂。於名
T1563_.29.0907c16: 利等貪爲先故。欲令他惑邪示現因。正定相
T1563_.29.0907c17: 違心險名誑。心險心曲相差別者。如道如杖
T1563_.29.0907c18: 於他於自。因貪因見故有差別。憍相如前已
T1563_.29.0907c19: 具分別。有餘師説從貪所生。恃己少年無病
T1563_.29.0907c20: 壽等諸興盛事心傲名憍。有餘師言。於自相
T1563_.29.0907c21: 續興盛諸行。耽染爲先不顧於他。謂己爲勝
T1563_.29.0907c22: 心自擧恃。説名爲憍。由不顧他與慢有異。
T1563_.29.0907c23: 如是六種從煩惱生。穢汚相麁名煩惱垢。於
T1563_.29.0907c24: 此六種煩惱垢中。誑憍是貪等流。害恨是
T1563_.29.0907c25: 瞋等流。惱是見取等流諂是諸見等流。如言
T1563_.29.0907c26: 阿曲謂諸惡見。故諂定是諸見等流。此六亦
T1563_.29.0907c27: 從煩惱生故。如纒亦得隨煩惱名。已説諸纒
T1563_.29.0907c28: 及煩惱垢。今次應辯彼斷對治。諸纒垢中誰
T1563_.29.0907c29: 何所斷。頌曰
T1563_.29.0908a01: 纒無慚愧眠 惛掉見修斷
T1563_.29.0908a02: 餘及煩惱垢 自在故唯修
T1563_.29.0908a03: 論曰。且十纒中無慚無愧。通與一切不善心
T1563_.29.0908a04: 倶。眠欲界中通與一切意識倶起。惛沈掉擧
T1563_.29.0908a05: 通與一切染汚心倶。故五皆通見修所斷。餘
T1563_.29.0908a06: 嫉慳悔忿覆并垢。自在起故。唯修所斷。唯與
T1563_.29.0908a07: 脩斷他力無明。共相應故。名自在起。與自在
T1563_.29.0908a08: 起纒垢相應所有無明。唯修斷故。此諸纒垢
T1563_.29.0908a09: 誰通何性。頌曰
T1563_.29.0908a10: 欲三二餘惡 上界皆無記
T1563_.29.0908a11: 論曰。欲界所繋眠惛掉三。皆通不善無記二
T1563_.29.0908a12: 性。所餘一切皆唯不善。即欲界繋七纒六垢。
T1563_.29.0908a13: 上二界中隨應所有。一切唯是無記性攝。即
T1563_.29.0908a14: 諂誑憍惛沈掉擧。此諸纒垢誰何界繋。頌
T1563_.29.0908a15: 曰
T1563_.29.0908a16: 諂誑欲初定 三三界餘欲
T1563_.29.0908a17: 論曰。諂誑唯在欲界初定。寧知梵世有諂誑
T1563_.29.0908a18: 耶。以大梵王匿己情事。現相誑惑。馬勝苾
T1563_.29.0908a19: 芻。傳聞此唯異生所起。非諸聖者亦可現前。
T1563_.29.0908a20: 惛掉憍三通三界繋。所餘一切皆唯在欲。謂
T1563_.29.0908a21: 十六中五如前辯。所餘十一唯欲界繋。所説
T1563_.29.0908a22: 隨眠及隨煩惱。於中有幾唯依意地。有幾通
T1563_.29.0908a23: 依六識地起。頌曰
T1563_.29.0908a24: 見所斷慢眠 自在隨煩惱
T1563_.29.0908a25: 皆唯意地起 餘通依六識
T1563_.29.0908a26: 論曰。一切見斷修斷慢眠。隨煩惱中自在起
T1563_.29.0908a27: 者。如是三種皆依意識。依五識身無容起故。
T1563_.29.0908a28: 所餘一切通依六識。謂修所斷貪瞋無明。及
T1563_.29.0908a29: 彼相應諸隨煩惱。即無慚愧惛掉及餘大煩
T1563_.29.0908b01: 惱地法所攝隨煩惱。即是放逸懈怠不信。依
T1563_.29.0908b02: 六識身皆容起故。理應通説諸隨煩惱。今
T1563_.29.0908b03: 此且依麁顯者説。復應思擇。如先所辯。樂
T1563_.29.0908b04: 等五受根對。今此中所辯一切煩惱隨煩惱
T1563_.29.0908b05: 何煩惱等何根相應。於此先應辯諸煩惱。頌
T1563_.29.0908b06: 曰
T1563_.29.0908b07: 欲界諸煩惱 貪喜樂相應
T1563_.29.0908b08: 瞋憂苦癡遍 邪見憂及喜
T1563_.29.0908b09: 疑憂餘五喜 一切捨相應
T1563_.29.0908b10: 上地皆隨應 遍自識諸受
T1563_.29.0908b11: 論曰。欲界所繋諸煩惱中。貪喜樂相應。以歡
T1563_.29.0908b12: 行轉遍六識故。瞋憂苦相應。以慼行轉遍六
T1563_.29.0908b13: 識故。無明遍與前四相應。歡慼行轉遍六識
T1563_.29.0908b14: 故。與餘煩惱遍相應故。邪見通與憂喜相應。
T1563_.29.0908b15: 歡慼行轉唯意地故。如次先造罪福業故。疑
T1563_.29.0908b16: 憂相應。以慼行轉唯意地故。懷猶豫者。求決
T1563_.29.0908b17: 定知心愁慼故。餘四見慢與喜相應。以歡行
T1563_.29.0908b18: 轉唯意地故。通説皆與捨受相應。以説捨受
T1563_.29.0908b19: 癡隨増故。癡與諸惑遍相應故。煩惱相續至
T1563_.29.0908b20: 究竟時。取境奢緩起處中欲。漸漸衰微相續
T1563_.29.0908b21: 便斷。爾時煩惱與捨相順。是故皆與捨受相
T1563_.29.0908b22: 應。豈不捨根非歡非慼。如何歡慼煩惱相應。
T1563_.29.0908b23: 如處中人倶無違故。欲界既爾。上地云何。皆
T1563_.29.0908b24: 隨所應遍與自地自識倶起。諸受相應謂若
T1563_.29.0908b25: 地中具有四識。彼一一識所起煩惱。各遍自
T1563_.29.0908b26: 識。諸受相應。若諸地中。唯有意識即彼意
T1563_.29.0908b27: 識所起煩惱。遍與意識。諸受相應上諸地中。
T1563_.29.0908b28: 識有多少謂初靜慮。具四餘一受有多少。謂
T1563_.29.0908b29: 初二三四等如次。具喜樂捨喜捨樂捨。唯
T1563_.29.0908c01: 捨應知。隨諸地中所有煩惱。如應與彼識受
T1563_.29.0908c02: 相應。何縁二疑倶不決定。而上得與喜樂相
T1563_.29.0908c03: 應。非欲界疑喜受倶起。以諸煩惱在離欲
T1563_.29.0908c04: 地。雖不決定亦不憂慼。雖懷疑網無癡情
T1563_.29.0908c05: 怡。如在人間求得所愛。雖多勞倦而生樂想。
T1563_.29.0908c06: 有説色界雖復懷疑。而於疑中生善品想。故
T1563_.29.0908c07: 彼得與喜樂相應
T1563_.29.0908c08: ＊説一切有部顯宗論卷第二十七
T1563_.29.0908c09:
T1563_.29.0908c10:
T1563_.29.0908c11:
T1563_.29.0908c12:阿毘達磨藏顯宗論卷第二十八
T1563_.29.0908c13: 尊者衆賢造
T1563_.29.0908c14: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1563_.29.0908c15: 辯隨眠品第六之四
T1563_.29.0908c16: 已辯煩惱諸受相應。今次復應辯隨煩惱。頌
T1563_.29.0908c17: 曰
T1563_.29.0908c18: 諸隨煩惱中 嫉悔忿及惱
T1563_.29.0908c19: 害恨憂倶起 慳喜受相應
T1563_.29.0908c20: 諂誑及眠覆 通憂喜相應
T1563_.29.0908c21: 憍喜樂皆捨 餘四遍相應
T1563_.29.0908c22: 論曰。隨煩惱中嫉等六種。一切皆與憂根相
T1563_.29.0908c23: 應。以慼行轉唯意地故。有餘師説。惱喜相
T1563_.29.0908c24: 應。見取等流。應歡行故。慳喜相應。以歡行轉
T1563_.29.0908c25: 唯意地故。歡行轉者。慳相與貪極相似故。
T1563_.29.0908c26: 諂誑眠覆憂喜相應。歡慼行轉唯意地故。歡
T1563_.29.0908c27: 慼行者。謂或有時以歡喜心而行諂等。或時
T1563_.29.0908c28: 有以憂慼心行。有餘師言。既説誑是貪等流
T1563_.29.0908c29: 故。但應歡行不應説與憂根相應。是歡等
T1563_.29.0898a02: 惱所縁。准此已遮色無色界縁道煩惱亦應
T1563_.29.0898a03: 能縁。治色無色法智品過。謂於此中。雖有
T1563_.29.0898a04: 少分法智品道。能治上界少分煩惱。亦互相
T1563_.29.0898a05: 因而由治門種類別故。與類智品不相縁故。
T1563_.29.0898a06: 非上縁道煩惱所縁。於九地中類智品道。由
T1563_.29.0898a07: 一種類展轉相因。更互相縁治類同故。雖非
T1563_.29.0898a08: 對治而可總爲上八地中縁道感境。是故如
T1563_.29.0898a09: 頌所説理成。何故貪瞋慢及二取。見無漏斷
T1563_.29.0898a10: 不縁無漏。以諸欣求眞解脱者。於貪煩惱定
T1563_.29.0898a11: 應捨離。若縁無漏如善法欲。希求涅槃及聖
T1563_.29.0898a12: 道故。求解脱者不應離貪。又滅道諦應是所
T1563_.29.0898a13: 斷。佛説離貪境名斷故。如契經説。汝於色中
T1563_.29.0898a14: 若能斷貪。色亦名斷。又於貪境見過失故。方
T1563_.29.0898a15: 得離貪。若許有貪縁無漏者。應於滅道。見過
T1563_.29.0898a16: 失時貪方得離。此見非淨豈能盡惑。又於貪
T1563_.29.0898a17: 境見功徳故。貪方得生。若許有貪縁無漏者。
T1563_.29.0898a18: 滅靜等行觀無漏時貪應増長。如何因此能
T1563_.29.0898a19: 盡諸惑。既倶不盡惑。生死應無窮。是故知貪
T1563_.29.0898a20: 不縁無漏。縁怨害事方得生瞋。無漏事中離
T1563_.29.0898a21: 怨害相。故縁無漏瞋必不生。又瞋隨眠其相
T1563_.29.0898a22: 麁惡。諸無漏法最極微妙。故瞋於彼無容得
T1563_.29.0898a23: 行。諸慢隨眠高擧相故。性不寂靜。諸無漏法
T1563_.29.0898a24: 極寂靜故不生高擧。又生慢者。作是念言。我
T1563_.29.0898a25: 得此法非無漏法。力能爲縁起如是慢。以無
T1563_.29.0898a26: 漏法能治慢故。二取若能縁無漏者。是則應
T1563_.29.0898a27: 與正見相同。無漏是眞淨勝性故。二取既無
T1563_.29.0898a28: 倒應非見所斷。是故二取非無漏縁。若爾有
T1563_.29.0898a29: 於謗涅槃者。邪見等上起瞋隨眠。既稱所縁
T1563_.29.0898b01: 應無有過。於有過法起増背心。正合其儀。
T1563_.29.0898b02: 應遠離故。則應瞋恚。非見滅斷。無如是失。愚
T1563_.29.0898b03: 滅相者。於能謗者。方起瞋故。謂於餘處執解
T1563_.29.0898b04: 脱已。於謗眞解脱方起不忍心。是故要愚眞
T1563_.29.0898b05: 滅相者。方於謗滅邪見等上。起極憎背。見滅
T1563_.29.0898b06: 斷瞋。諸有不愚眞滅相者。於能謗滅邪見等
T1563_.29.0898b07: 上。若生厭背非瞋隨眠。乃是無貪善根所攝。
T1563_.29.0898b08: 又如腹内積多病者。爲活命故。雖食美食。病
T1563_.29.0898b09: 所雜故皆成衰損。腹無病者。凡有所食一切
T1563_.29.0898b10: 於身有益無損。如是若有於非滅中妄謂是
T1563_.29.0898b11: 滅生貪愛者。相續穢故。於邪見等所起憎嫌。
T1563_.29.0898b12: 皆説名爲縁見滅斷。邪見等法所起瞋恚。若
T1563_.29.0898b13: 有如理於眞滅中。知是眞滅無貪愛者。相續
T1563_.29.0898b14: 淨故。於能謗滅邪見等中。所生厭背皆無過
T1563_.29.0898b15: 失。若於知有涅槃正見所起瞋恚。見何所斷。
T1563_.29.0898b16: 此不應責。見所斷瞋理必無容。縁善法故。此
T1563_.29.0898b17: 縁正見定修所斷。然已見諦者。此不復行縁。
T1563_.29.0898b18: 謗滅見貪已永斷故。寧不信有縁無漏瞋。豈
T1563_.29.0898b19: 不此瞋世現知有。謂有外道言涅槃中永滅
T1563_.29.0898b20: 諸根。是大衰損。故我於此定不欣求。此本非
T1563_.29.0898b21: 瞋乃是邪見。故本論説。於樂計苦是見滅斷。
T1563_.29.0898b22: 邪見所攝。理必應然。以一切苦至極樂處方
T1563_.29.0898b23: 得永滅。極樂處者。唯眞涅槃。此極樂言顯勝
T1563_.29.0898b24: 義樂。彼不能了此樂相故。又不能知生死過
T1563_.29.0898b25: 故。耽著諸有不樂出離。故起邪見。非般涅
T1563_.29.0898b26: 槃。寧執此爲縁滅瞋恚
T1563_.29.0898b27: ＊説一切有部顯宗論卷第二十五
T1563_.29.0898b28:
T1563_.29.0898b29:
T1563_.29.0898c01:
T1563_.29.0898c02:
T1563_.29.0898c03:
T1563_.29.0898c04: 尊者衆賢造
T1563_.29.0898c05: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1563_.29.0898c06: 辯隨眠品第六之二
T1563_.29.0898c07: 九十八隨眠中。幾由所縁故隨増。幾由相應
T1563_.29.0898c08: 故隨増。頌曰
T1563_.29.0898c09: 未斷遍隨眠 於自地一切
T1563_.29.0898c10: 非遍於自部 所縁故隨増
T1563_.29.0898c11: 非無漏上縁 無攝有違故
T1563_.29.0898c12: 隨於相應法 相應故隨増
T1563_.29.0898c13: 論曰。遍行隨眠差別有二。謂於自界地他界
T1563_.29.0898c14: 地遍行。不遍隨眠差別亦二。謂有漏無漏縁。
T1563_.29.0898c15: 且遍行中自界地者。普於五部自界地法所
T1563_.29.0898c16: 縁隨増。不遍行中有漏縁者。唯於自部自
T1563_.29.0898c17: 界地法所縁隨増。不遍行中無漏縁者。及遍
T1563_.29.0898c18: 行中他界縁者。於所縁境無隨増義。所以者
T1563_.29.0898c19: 何。彼所縁境非所攝受及相違故。謂若有法
T1563_.29.0898c20: 爲此地中身見及愛攝爲己有。可有爲此身
T1563_.29.0898c21: 見愛地中所有隨眠所縁隨増理。言隨増者。
T1563_.29.0898c22: 謂諸隨眠於此法中隨住増長。即是隨縛増
T1563_.29.0898c23: 惛滯義。如衣有潤塵隨住中。如有潤田種子
T1563_.29.0898c24: 増長。非諸無漏及上地法爲諸下身見愛攝
T1563_.29.0898c25: 爲己有故。縁彼下惑非所縁隨増。以不隨縛
T1563_.29.0898c26: 増惛滯故。若下地生求上地等。是善法欲。
T1563_.29.0898c27: 非謂染汚。爲求離染此欲生故。聖道涅槃及
T1563_.29.0898c28: 上地法與能縁彼下惑相違。故彼二亦無所
T1563_.29.0898c29: 縁隨増理。如於炎石足不隨住。如火焔中鵝
T1563_.29.0899a01: 不増長。此隨眠起。親由所依。然正起時兼託
T1563_.29.0899a02: 彼境。如是已辯所縁隨増。隨何隨眠。於相應
T1563_.29.0899a03: 法。由相應故於彼隨増。所説隨増。謂至未
T1563_.29.0899a04: 斷。故初頌首摽未斷言。由此應知。諸縁無漏
T1563_.29.0899a05: 他界地煩惱唯相應隨増。諸縁有漏自界地
T1563_.29.0899a06: 遍具有所縁相應隨増。去來隨眠有隨増不。
T1563_.29.0899a07: 應言定有。能發得故。若異此者。諸異生類無
T1563_.29.0899a08: 染心位應離隨眠。然世尊言。幼稚童子嬰孩
T1563_.29.0899a09: 眠病。雖無染欲而有欲貪隨眠隨増。故説隨
T1563_.29.0899a10: 増。乃至未斷。若彼已斷即無所縁。相應隨増
T1563_.29.0899a11: 隨眠寧有。彼猶不失隨眠相故。謂由對治壞
T1563_.29.0899a12: 其勢力。故不隨増。然彼隨眠體相不失。故言
T1563_.29.0899a13: 猶有。或據曾當有此用故。今雖無用亦號隨
T1563_.29.0899a14: 眠。如失國王猶存王號。工匠停作其名尚存。
T1563_.29.0899a15: 九十八隨眠中。幾不善幾無記。頌曰
T1563_.29.0899a16: 上二界隨眠 及欲身邊見
T1563_.29.0899a17: 彼倶癡無記 所餘皆不善
T1563_.29.0899a18: 論曰。色無色界一切隨眠。四支五支定所伏
T1563_.29.0899a19: 故。無有勢力招異熟果。故彼皆是無記性攝。
T1563_.29.0899a20: 若謂彼能招異熟果。應上二界有非愛受。染
T1563_.29.0899a21: 招愛受理不成故。然無聖道成無記失。唯有
T1563_.29.0899a22: 漏法有異熟故。此種類中無異熟者。方可説
T1563_.29.0899a23: 爲無記性故。身邊二見及相應癡。欲界繋者
T1563_.29.0899a24: 亦無記性。顛倒轉故。寧非不善。且有身見。順
T1563_.29.0899a25: 善行故。違斷善故。定非不善。愛慢雖有順修
T1563_.29.0899a26: 福行。而由見力引彼令起。又斷善時。爲強因
T1563_.29.0899a27: 故。背善友故。欲倶不善邊執見中執斷邊者。
T1563_.29.0899a28: 計生斷故。不違涅槃。順厭離門。故非不善。如
T1563_.29.0899a29: 世尊説。若起此見我於一切皆不忍受。當知
T1563_.29.0899b01: 此見不順貪欲隨順無貪。乃至廣説。又世尊
T1563_.29.0899b02: 説。於諸外道諸見趣中此見最勝。謂我不有。
T1563_.29.0899b03: 我所亦不有。我當不有。我所當不有。執常邊
T1563_.29.0899b04: 見順我見生。是無記理如我見説。餘欲界繋
T1563_.29.0899b05: 一切隨眠。與上相違皆是不善。於此不善諸
T1563_.29.0899b06: 隨眠中。有幾能爲不善根體。頌曰
T1563_.29.0899b07: 不善根欲界 貪瞋不善癡
T1563_.29.0899b08: 論曰。唯欲界繋一切貪瞋及不善癡不善根
T1563_.29.0899b09: 攝。如其次第。世尊説爲貪瞋癡三不善根體。
T1563_.29.0899b10: 唯不善煩惱爲不善法。根名不善根。宗義如
T1563_.29.0899b11: 是。豈不一切已生惡法皆爲後因。非唯三種
T1563_.29.0899b12: 無越二理。以不善根翻對善根而建立故。何
T1563_.29.0899b13: 縁不建立不慢等善根。五識身中無惡慢等
T1563_.29.0899b14: 可翻對故。又具五義立不善根。謂通五部遍
T1563_.29.0899b15: 依六識。是隨眠性發惡身語。斷善根時爲勝
T1563_.29.0899b16: 加行。慢等不爾。如不善法有不善根。無記法
T1563_.29.0899b17: 中有是根不。亦有。云何。頌曰
T1563_.29.0899b18: 無記根有三 無記愛癡慧
T1563_.29.0899b19: 非餘二高故 外方立四種
T1563_.29.0899b20: 中愛見慢癡 三定皆癡故
T1563_.29.0899b21: 論曰。迦濕彌羅國諸毘婆沙師。説無記根亦
T1563_.29.0899b22: 有三種。謂諸無記愛癡慧三。一切應知無記
T1563_.29.0899b23: 根攝。慧根通攝有覆無覆。根是因義。無覆無
T1563_.29.0899b24: 記慧亦能爲因。故無記根攝。此三有力生諸
T1563_.29.0899b25: 無記。何縁疑慢非無記根。疑二趣轉慢高轉
T1563_.29.0899b26: 故。謂疑猶豫二趣動轉。故不立根。根堅住故。
T1563_.29.0899b27: 慢高擧相向上而轉。故不立根。根趣下故。世
T1563_.29.0899b28: 間共見根相如是。隱於土下故名爲根。是體
T1563_.29.0899b29: 下垂上生苗義。此三如彼。故亦名根。餘非隨
T1563_.29.0899c01: 眠。或無勝用。故不立彼爲無記根。外方諸師
T1563_.29.0899c02: 立此有四。謂諸無記愛見慢癡無記名中。遮
T1563_.29.0899c03: 善惡故。何縁此四立無記根。以諸愚夫修上
T1563_.29.0899c04: 定者。不過依託愛見慢三。此三皆依無明力
T1563_.29.0899c05: 轉。故立此四爲無記根。彼作是言。無覆無記
T1563_.29.0899c06: 慧力劣故非無記根。根義必依堅牢立故。由
T1563_.29.0899c07: 慢力故。諸瑜伽師退失百千殊勝功徳。故慢
T1563_.29.0899c08: 力勝立無記根。此四能生無記染法。諸契經
T1563_.29.0899c09: 中。説有十四諸無記事。彼爲同此非善不善
T1563_.29.0899c10: 名無記耶。不爾。云何。應捨置故。謂問記論總
T1563_.29.0899c11: 有四種。其四者何。頌曰
T1563_.29.0899c12: 應一向分別 反詰捨置記
T1563_.29.0899c13: 如死生殊勝 我蘊一異等
T1563_.29.0899c14: 論曰。等言兼攝有約異門。且問四者。一應一
T1563_.29.0899c15: 向記二應分別記。三應反詰記。四應捨置記。
T1563_.29.0899c16: 此四如次。如有問者問死生勝我一異等。記
T1563_.29.0899c17: 有四者。謂答四問。若作是問。一切生者皆當
T1563_.29.0899c18: 死耶。應一向記一切生者皆定當死。若作是
T1563_.29.0899c19: 問。一切死者皆當生耶。應分別記有煩惱者
T1563_.29.0899c20: 死已當生。無煩惱者死已不生。若作是問。人
T1563_.29.0899c21: 爲勝劣。應反詰記。爲何所方。爲方諸天。爲方
T1563_.29.0899c22: 惡趣。若言方天。應記人劣。若言方惡趣應
T1563_.29.0899c23: 記人勝。若作是問。蘊與有情爲一爲異。應捨
T1563_.29.0899c24: 置記。有情無實故。一異性不成。如馬角等利
T1563_.29.0899c25: 鈍等性。已辯隨眠不善無記。今應思擇。何等
T1563_.29.0899c26: 隨眠。於何事繋。何名爲事。事雖非一。而於此
T1563_.29.0899c27: 中辯所繋事。此復有二。謂就依縁及部類辯。
T1563_.29.0899c28: 就依縁者。謂眼識倶所有隨眠。唯於色處爲
T1563_.29.0899c29: 所縁繋。於自相應諸心心所。意處法處爲相
T1563_.29.0900a01: 應繋。如是乃至。若身識倶所有隨眠。唯於觸
T1563_.29.0900a02: 處爲所縁繋。於自相應諸心心所。意處法處
T1563_.29.0900a03: 爲相應繋。若意識倶所有隨眠。於十二處爲
T1563_.29.0900a04: 所縁繋。於自相應諸心心所。意處法處爲相
T1563_.29.0900a05: 應繋。就部類者。謂見苦斷遍行隨眠。於五部
T1563_.29.0900a06: 法爲所縁繋。於自相應諸心心所爲相應繋。
T1563_.29.0900a07: 見苦所斷非遍隨眠。唯於自部爲所縁繋。於
T1563_.29.0900a08: 自相應諸心心所爲相應繋。如是一切隨應
T1563_.29.0900a09: 當説。就三世辯。何等有情。有何隨眠。能繋何
T1563_.29.0900a10: 事。頌曰
T1563_.29.0900a11: 若於此事中 未斷貪瞋慢
T1563_.29.0900a12: 過現若已起 未來意遍行
T1563_.29.0900a13: 五可生自世 不生亦遍行
T1563_.29.0900a14: 餘過未遍行 現正縁能繋
T1563_.29.0900a15: 論曰。若有情類於此事中隨眠隨増名繋此
T1563_.29.0900a16: 事。夫爲能繋必是未斷。故初未斷如應遍流。
T1563_.29.0900a17: 且諸隨眠總有二種。一者自相。謂貪瞋慢。二
T1563_.29.0900a18: 者共相。謂見疑癡。貪瞋慢三是自相惑。諸聖
T1563_.29.0900a19: 教内屡有明文。且如經言。告衣袋母。汝眼於
T1563_.29.0900a20: 色若不見時。彼色爲縁起欲貪不。不爾大徳。
T1563_.29.0900a21: 乃至廣説。又契經説。佛告大母。汝意云何。諸
T1563_.29.0900a22: 所有色。非汝眼見。非汝曾見。非汝當見。非希
T1563_.29.0900a23: 求見。汝爲因此起欲起貪起親起愛起阿頼
T1563_.29.0900a24: 耶起尼延底起耽著不。不爾大徳。乃至廣説。
T1563_.29.0900a25: 故此事中有貪瞋慢。於過去世已生未斷。現
T1563_.29.0900a26: 在已生能繋此事。以貪瞋慢是自相惑。非諸
T1563_.29.0900a27: 有情定遍起故。豈不已斷繋義便無。既説繋
T1563_.29.0900a28: 言已顯未斷。何縁説此被未來繋。復説過去
T1563_.29.0900a29: 已生未斷。此未斷言應成無用。無無用過。此
T1563_.29.0900b01: 未斷言顯有品別漸次斷故。即於此論次下
T1563_.29.0900b02: 文中。亦説未來意遍行等。謂彼貪等九品不
T1563_.29.0900b03: 同。修道斷時九品別斷。有縁此事上品隨眠。
T1563_.29.0900b04: 已起已滅已得永斷。彼於此事尚有未來餘
T1563_.29.0900b05: 品隨眠。未起未滅未得永斷猶能爲繋。是故
T1563_.29.0900b06: 本論於此義中雖説未來愛等所繋。而於過
T1563_.29.0900b07: 去説未斷言。故未斷言深成有用。然過去世
T1563_.29.0900b08: 此品隨眠。得永斷時。未來亦斷。容有餘
T1563_.29.0900b09: 品未來隨眠。能繋此事未得永斷。以未來世
T1563_.29.0900b10: 意識相應貪瞋慢三遍縁三世。雖於此事或
T1563_.29.0900b11: 生不生。但未斷時皆名能繋。未來五識相應
T1563_.29.0900b12: 貪瞋。若未斷可生。唯繋未來世。由此已顯
T1563_.29.0900b13: 五識相應可生隨眠。若至過去唯繋過去。至
T1563_.29.0900b14: 現亦爾。義准若與意識相應可生隨眠。若至
T1563_.29.0900b15: 過現未斷容繋非自世法。非唯意識相應隨
T1563_.29.0900b16: 眠。若在未來能縛三世。諸與五識相應隨
T1563_.29.0900b17: 眠。若定不生亦縛三世。謂彼境界。或在未
T1563_.29.0900b18: 來。或在現在。或在過去。彼雖已得畢竟不
T1563_.29.0900b19: 生。而未斷時性能繋縛所餘一切見起無明。
T1563_.29.0900b20: 去來未斷遍縛三世。由此三種是共相惑。一
T1563_.29.0900b21: 切有情倶遍縛故。若現在世正縁境時。隨其
T1563_.29.0900b22: 所應能縛此事。以何爲證知貪等惑縁過去
T1563_.29.0900b23: 等三世境生即於其中能爲繋縛。由聖教證。
T1563_.29.0900b24: 故契經言。欲貪處法總有三種。一者過去欲
T1563_.29.0900b25: 貪處法。二者未來欲貪處法。三者現在欲貪
T1563_.29.0900b26: 處法。若縁過去欲貪處法生於欲貪。此欲貪
T1563_.29.0900b27: 生當言於彼過去諸法繋非離繋。乃至廣説。
T1563_.29.0900b28: 又契經言。若於過去未來現在所見色中起
T1563_.29.0900b29: 愛起恚。應知於此非色繋眼非眼繋色。此中
T1563_.29.0900c01: 欲貪是眞能繋。如是等類聖教非一。爲有去
T1563_.29.0900c02: 來於彼説繋。應言彼有。有相如何。異畢竟
T1563_.29.0900c03: 無。及現在有爲實爲假。應言是實。有實假
T1563_.29.0900c04: 相云何應知。爲境生覺。是總有相。若無所待
T1563_.29.0900c05: 於中生覺。是實有相。如色受等。若有所待於
T1563_.29.0900c06: 中生覺。是假有相。如瓶軍等。不可定執。過去
T1563_.29.0900c07: 未來唯是假有。無假依故又無所待。能生覺
T1563_.29.0900c08: 故。謂縁去來現世三境。如次無待生宿住念。
T1563_.29.0900c09: 求未來願了他心智。過去未來既有所説。實
T1563_.29.0900c10: 有相故決定實有。然實有法復有二種。一有
T1563_.29.0900c11: 作用。二唯有體。有作用法復有二種。一有功
T1563_.29.0900c12: 能。二功能闕。由此已釋。唯有體者。諸假有法
T1563_.29.0900c13: 亦有二種。一者依實。二者依假。此二如次如
T1563_.29.0900c14: 瓶如軍。然有功能不名作用。所有作用亦名
T1563_.29.0900c15: 功能。據別功能前説有闕。以如是理蘊在心
T1563_.29.0900c16: 中。應固立宗去來定有。由有因果染離染
T1563_.29.0900c17: 事。自性非虚説爲實有。非如現在得實有名。
T1563_.29.0900c18: 現見世間有同時法。體相雖一而有性殊。如
T1563_.29.0900c19: 地界等内外性異。受等自他樂等性別。此性
T1563_.29.0900c20: 與有理定無差。性既有殊。有必有別。由是
T1563_.29.0900c21: 地等體相雖同而可説爲内外性別。受等領
T1563_.29.0900c22: 等體相雖同。而可説爲樂等性別。又如眼等。
T1563_.29.0900c23: 在一相續清淨所造色體相同。而於其中有
T1563_.29.0900c24: 性類別。以見聞等功能別故。非於此中功能
T1563_.29.0900c25: 異有可有性等功能差別。然見等功能即眼
T1563_.29.0900c26: 等有。由功能別故有性定別。故知諸法有同
T1563_.29.0900c27: 一時體相無差。有性類別。既現見有法體同
T1563_.29.0900c28: 時。體相無差有性類別。故知諸法歴三世時。
T1563_.29.0900c29: 體相無差有性類別。故過未有與現有異。寧
T1563_.29.0901a01: 知三世容皆實有。頌曰
T1563_.29.0901a02: 三世有由説 二有境果故
T1563_.29.0901a03: 説三世有故 許説一切有
T1563_.29.0901a04: 論曰。實有過去未來現在。了教正理倶極成
T1563_.29.0901a05: 故。現在諸法實有極成。何教理證去來實有。
T1563_.29.0901a06: 且由經中世尊説故。謂世尊説。過去未來色
T1563_.29.0901a07: 尚非常。何況現在。若能如是觀色非常。則
T1563_.29.0901a08: 諸多聞聖弟子衆。於過去色勤修厭捨。於
T1563_.29.0901a09: 未來色勤斷欣求。現在色中勤厭離滅。若過
T1563_.29.0901a10: 去色非有。不應多聞聖弟子衆於過去色勤
T1563_.29.0901a11: 修厭捨。以過去色是有。故應多聞聖弟子衆
T1563_.29.0901a12: 於過去色勤修厭捨。若未來色非有。不應多
T1563_.29.0901a13: 聞聖弟子衆於未來色勤斷欣求。以未來色
T1563_.29.0901a14: 是有。故應多聞聖弟子衆於未來色勤斷欣
T1563_.29.0901a15: 求。又契經言。業雖過去盡滅變壞。而猶是有。
T1563_.29.0901a16: 何縁知此。所引契經。説有去來。定是了義曾
T1563_.29.0901a17: 無餘處。決定遮止。猶如補特伽羅等故。謂雖
T1563_.29.0901a18: 處處説有補特伽羅。而可説爲實無有體。又
T1563_.29.0901a19: 契經等分明遮故。由此説有補特伽羅。所有
T1563_.29.0901a20: 契經皆非了義。又如經説。應害父母。理亦應
T1563_.29.0901a21: 是不了義經。以餘經言。是無間業。無間必墮
T1563_.29.0901a22: 捺落迦故。又如經言。諸習欲者無有惡業而
T1563_.29.0901a23: 不能作。此亦應是不了義經。以餘經中遮諸
T1563_.29.0901a24: 聖者由故思造諸惡業故。如是等類隨應當
T1563_.29.0901a25: 知。非此分明決定説有去來世已。復於餘處
T1563_.29.0901a26: 分明決定遮有去來。可以准知。此非了義。然
T1563_.29.0901a27: 此決定是了義説。以越餘經不了相故。豈不
T1563_.29.0901a28: 亦有遮去來經。如勝義空契經中説。眼根生
T1563_.29.0901a29: 位無所從來。眼根滅時無所造集。本無今有
T1563_.29.0901b01: 有已還去。若未來世先有眼根。則不應言本
T1563_.29.0901b02: 無今有。此意遮眼來從火輪。或從自性或從
T1563_.29.0901b03: 自在。眼根滅時還造集彼。爲顯正義故次復
T1563_.29.0901b04: 言。本無今有有已還去。因中無果故説本無。
T1563_.29.0901b05: 或約作用故説今有。又具二縁識方生故。謂
T1563_.29.0901b06: 契經説。識二縁生。如契經言。眼色爲縁生於
T1563_.29.0901b07: 眼識。如是乃至意法爲縁生於意識。若未來
T1563_.29.0901b08: 世非實有者。能縁彼識應闕二縁。既説二縁
T1563_.29.0901b09: 能生於識。此則唯説實及假依。爲根爲境方
T1563_.29.0901b10: 能生識。二唯用彼爲自性故。非無可爲二縁
T1563_.29.0901b11: 所攝。由此知佛已方便遮無爲所縁識亦得
T1563_.29.0901b12: 起。既縁過未識亦得生。故知去來體是實有。
T1563_.29.0901b13: 又一切識必有境故。謂見有境識方得生。如
T1563_.29.0901b14: 世尊言。各各了別彼彼境相。名識取蘊所了
T1563_.29.0901b15: 者何。謂色至法。非彼經説。有識無境。由此
T1563_.29.0901b16: 應知。縁去來識定有境故。實有去來。又已
T1563_.29.0901b17: 謝業有當果故。謂先所造善不善業。待縁招
T1563_.29.0901b18: 當愛非愛果。思擇業處已廣成立。非業無間
T1563_.29.0901b19: 異熟果生。非當果生時異熟因現在。若過去
T1563_.29.0901b20: 法其體已無。則應無因有果生義。或應彼果
T1563_.29.0901b21: 畢竟不生。由此應知去來實有。諸有處俗及
T1563_.29.0901b22: 出家人。信有如前所辯三世。及有眞實三種
T1563_.29.0901b23: 無爲。方可自稱説一切有。以唯説有如是法
T1563_.29.0901b24: 故。許彼是説一切有宗。餘則不然。有増減
T1563_.29.0901b25: 故。謂増益論者。説有眞實補特伽羅。及前
T1563_.29.0901b26: 諸法。分別論者。唯説有現及過去世未與果
T1563_.29.0901b27: 業。刹那論者。唯説有現一刹那中十二處體。
T1563_.29.0901b28: 假有論者。説現在世所有諸法亦唯假有。都
T1563_.29.0901b29: 無論者。説一切法都無自性皆似空花。此等
T1563_.29.0901c01: 皆非説一切有。經唯總説一切有者。謂十二
T1563_.29.0901c02: 處曾不別説。唯現在有無有去來。處處經説
T1563_.29.0901c03: 去來是有。故説一切有通三世無爲。唯執現
T1563_.29.0901c04: 在少分有論。不應自稱説一切有。如説現在
T1563_.29.0901c05: 唯假有論及都無論。不可自稱説一切有。彼
T1563_.29.0901c06: 亦應爾。由彼所言違背聖教及正理故。爲遮
T1563_.29.0901c07: 實有補特伽羅。及爲總開有所知法。佛爲梵
T1563_.29.0901c08: 志説如是言。一切有者唯十二處。是故去來
T1563_.29.0901c09: 決定實有。如是所許一切有宗。自古師承差
T1563_.29.0901c10: 別有幾。誰所立世最善可依。頌曰
T1563_.29.0901c11: 此中有四種 類相位待異
T1563_.29.0901c12: 第三約作用 立世最爲善
T1563_.29.0901c13: 論曰。尊者法救作如是説。由類不同三世有
T1563_.29.0901c14: 異。彼謂諸法行於世時。由類有殊非體有異。
T1563_.29.0901c15: 如破金器作餘物時。形雖有殊而體無異。
T1563_.29.0901c16: 又如乳變成於酪時。捨味勢等非捨顯色。如
T1563_.29.0901c17: 是諸法行於世時。從未來至現在。從現在入
T1563_.29.0901c18: 過去。雖捨得類非捨得體。尊者妙音作如是
T1563_.29.0901c19: 説。由相有別三世有異。彼謂諸法行於世時。
T1563_.29.0901c20: 過去正與過去相合。而不名爲離現未相。未
T1563_.29.0901c21: 來正與未來相合。而不名爲離過現相。現在
T1563_.29.0901c22: 正與現在相合。而不名爲離過未相。如人正
T1563_.29.0901c23: 染一妻室時。於餘姫媵不名離染。尊者世友
T1563_.29.0901c24: 作如是説。由位不同三世有異。彼謂諸法行
T1563_.29.0901c25: 於世時。至位位中作異異説。由位有別非體
T1563_.29.0901c26: 有異。如運一籌。置一名一。置百名百。置千
T1563_.29.0901c27: 名千。尊者覺天作如是説。由待有別三世有
T1563_.29.0901c28: 異。彼謂諸法行於世時。前後相待立名有
T1563_.29.0901c29: 異。非體非類非相有殊。如一女人待前待
T1563_.29.0902a01: 後。如其次第名女名母。如是諸法行於世時。
T1563_.29.0902a02: 待現未名過去。待過現名未來。待過未名現
T1563_.29.0902a03: 在。此四種説。一切有中傅説最初執法轉變。
T1563_.29.0902a04: 故應置在數論朋中。今謂不然。非彼尊者。
T1563_.29.0902a05: 説有爲法其體是常歴三世時法隱法顯。但
T1563_.29.0902a06: 説諸法行於世時。體相雖同而性類異。此與
T1563_.29.0902a07: 尊者世友分同。何容判同數論外道第二第
T1563_.29.0902a08: 四立世相雜。故此四中第三最善。以約作用
T1563_.29.0902a09: 位有差別。由位不同立世有異。如我所辯。
T1563_.29.0902a10: 實有去來不違法性。聖教所許。若撥去來便
T1563_.29.0902a11: 違法性。毀謗聖教。有多過失。由此應知。尊者
T1563_.29.0902a12: 世友所立實有過去未來。符理順經無能傾
T1563_.29.0902a13: 動。謂彼尊者作如是言。佛於經中説有三世。
T1563_.29.0902a14: 此三世異云何建立。約作用立三世有異。謂
T1563_.29.0902a15: 一切行作用未有。名爲未來。有作用時。名爲
T1563_.29.0902a16: 現在。作用已滅。名爲過去。非體有殊。此作用
T1563_.29.0902a17: 名爲何所目。目有爲法引果功能。即餘性
T1563_.29.0902a18: 生時。能爲因性義。若能依此立世有殊。或能
T1563_.29.0902a19: 作餘無過辯異。智者應許名鑒理人。若有由
T1563_.29.0902a20: 迷立世別理。怖他難故棄捨聖言。或了義經
T1563_.29.0902a21: 撥爲不了。許有現在言無去來。或許唯現仍
T1563_.29.0902a22: 是假有。或總非撥三世皆無。此等皆違聖教
T1563_.29.0902a23: 正理。智者應斥爲迷理人。然我且依尊者世
T1563_.29.0902a24: 友。約作用立三世有殊。隨己堪能排諸過難。
T1563_.29.0902a25: 是故三世實有義成。諸有智人應隨信學。已
T1563_.29.0902a26: 辯隨眠。於如是位繋如是事。復應思擇諸事
T1563_.29.0902a27: 未斷。彼必被繋耶。設事被繋。彼必未斷耶。若
T1563_.29.0902a28: 事未斷。彼必被繋有事被繋。而非未斷繋非
T1563_.29.0902a29: 未斷。其相云何。頌曰
T1563_.29.0902b01: 於見苦已斷 餘縁此隨眠
T1563_.29.0902b02: 及前品已斷 餘縁此猶繋
T1563_.29.0902b03: 論曰。且見道位。苦智已生集智未生。見苦所
T1563_.29.0902b04: 斷諸事已斷。見集所除遍行隨眠若未永斷。
T1563_.29.0902b05: 能縁此者於此猶繋。及修道位隨何道生。九
T1563_.29.0902b06: 品事中前品已斷。餘未斷品所有隨眠。能縁
T1563_.29.0902b07: 此者於此猶繋。及聲兼明前前已斷後後未
T1563_.29.0902b08: 斷。皆能繋義。何事有幾隨眠隨増。此中但應
T1563_.29.0902b09: 辯所縁相。謂辯何法何識所縁。則易了知。
T1563_.29.0902b10: 此所繋事定有爾所隨眠隨増。且法與識數
T1563_.29.0902b11: 各有幾。諸法雖多略爲十六。三界五部及諸
T1563_.29.0902b12: 無漏。能縁彼識名數亦然。此中何法爲幾識
T1563_.29.0902b13: 境。頌曰
T1563_.29.0902b14: 見苦集修斷 若欲界所繋
T1563_.29.0902b15: 自界三色一 無漏識所行
T1563_.29.0902b16: 色自下各三 上一淨識境
T1563_.29.0902b17: 無色通三界 各三淨識行
T1563_.29.0902b18: 見滅道所斷 皆増自識行
T1563_.29.0902b19: 無漏三界中 後三淨識境
T1563_.29.0902b20: 論曰。若欲界繋見苦見集修所斷法。各五識
T1563_.29.0902b21: 縁。謂自界三。即如前説。及色界一。即修所
T1563_.29.0902b22: 斷。無漏第五。皆容縁故。且欲界繋見苦斷法
T1563_.29.0902b23: 爲自界三。識所縁者。謂欲見苦所斷一切。及
T1563_.29.0902b24: 欲見集所斷遍行。欲修所斷善無記識。色修
T1563_.29.0902b25: 所斷善識非餘。無漏識中。唯法智品見集修
T1563_.29.0902b26: 斷。如應當知。若色界繋。即前所説三部諸法
T1563_.29.0902b27: 各八識縁。謂自下三皆如前説。及上界一即
T1563_.29.0902b28: 修所斷。無漏第八皆容縁故。且色界繋。見苦
T1563_.29.0902b29: 斷法爲自界三。及上界一識所縁者。准前應
T1563_.29.0902c01: 知。爲下界三。識所縁者。謂欲見苦見集所斷
T1563_.29.0902c02: 上縁相應修斷善識。若無漏識唯類智品。見
T1563_.29.0902c03: 集修斷。如應當知。若無色繋。即前所説三部
T1563_.29.0902c04: 諸法各十識縁。謂三界三皆如前説。無漏第
T1563_.29.0902c05: 十皆容縁故。准色界繋如應當知。見滅見道
T1563_.29.0902c06: 所斷諸法。應知一一増自識縁。此復云何。
T1563_.29.0902c07: 謂欲界繋見滅所斷爲六識縁。五識即如前
T1563_.29.0902c08: 増欲見滅斷見道所斷。義准應知。色無色繋
T1563_.29.0902c09: 見滅道斷隨應爲九十一識縁八十如前各増
T1563_.29.0902c10: 自識。若無漏法爲十識縁。謂三界中各後
T1563_.29.0902c11: 三部。即見滅道修所斷識。無漏第十皆容縁
T1563_.29.0902c12: 故。不委釋者。如應當思。應以如前所略建立
T1563_.29.0902c13: 十六法。識蘊在心中。思擇隨眠所隨増事。恐
T1563_.29.0902c14: 文煩廣略示方隅。且有問言。所繋事内眼
T1563_.29.0902c15: 根有幾隨眠隨増。應觀眼根總唯有二。謂欲
T1563_.29.0902c16: 色界各修所斷此隨所應欲色修斷及彼遍行
T1563_.29.0902c17: 隨眠隨増。若有問言。縁眼根識復有幾種
T1563_.29.0902c18: 隨眠隨増。應觀此識總有八種。謂欲色界各
T1563_.29.0902c19: 有三識。即見苦集所斷遍倶及修所斷。合而
T1563_.29.0902c20: 成六。無色界一。即修所斷空處近分所攝善
T1563_.29.0902c21: 識。無漏第八皆縁眼根。且應了知一切無漏。
T1563_.29.0902c22: 決定不爲隨眠隨増。前七隨應欲色各三部。
T1563_.29.0902c23: 無色修斷遍隨眠隨増。謂欲界繋。見苦所斷
T1563_.29.0902c24: 遍行倶識。欲見苦斷見集斷遍。隨眠隨増翻
T1563_.29.0902c25: 此應知。見集斷識修所斷識。欲修所斷及諸
T1563_.29.0902c26: 遍行。隨眠隨増准此應知。色界三識。無色
T1563_.29.0902c27: 善識。能縁第四靜慮眼根。無色修斷及彼遍
T1563_.29.0902c28: 行隨眠隨増。若復有問言。縁縁眼根。識復有
T1563_.29.0902c29: 幾種隨眠隨増。應觀此識有十三種。謂於
T1563_.29.0903a01: 三界各有四識。除見滅斷。合成十二。并諸無
T1563_.29.0903a02: 漏識能縁縁眼根。此隨所應三界四部。除見
T1563_.29.0903a03: 滅斷隨眠隨増。謂欲界繋。見苦所斷遍行倶
T1563_.29.0903a04: 識能縁眼根。此識容爲欲見苦斷。見集斷遍
T1563_.29.0903a05: 修道所斷善無記識。及色界繋修斷善識。并
T1563_.29.0903a06: 法智品無漏識縁。此諸能縁縁眼根識。隨應
T1563_.29.0903a07: 欲界見苦見集修道所斷。色修所斷及彼遍
T1563_.29.0903a08: 行。隨眠隨増。餘隨所應。當如理釋。乃至無漏
T1563_.29.0903a09: 縁眼根識。此識容爲三界所繋。見道所斷無
T1563_.29.0903a10: 漏縁識。修所斷善無漏識縁。此諸能縁縁眼
T1563_.29.0903a11: 根識。隨應三界見道所斷。修所斷遍隨眠隨
T1563_.29.0903a12: 増。若別疏條前十二種。各有爾所隨眠隨増。
T1563_.29.0903a13: 應言欲界見苦所斷。諸縁縁識。欲見苦斷見
T1563_.29.0903a14: 集斷遍隨眠隨増。翻此應知。見集斷識修所
T1563_.29.0903a15: 斷識。欲修所斷及諸遍行隨眠隨増。見道斷
T1563_.29.0903a16: 識欲見道斷。及諸遍行隨眠隨増。然無漏縁
T1563_.29.0903a17: 唯相應縛。所餘但作所縁隨増。准此應知。色
T1563_.29.0903a18: 無色界有差別者。見道斷識欲界上界。如次
T1563_.29.0903a19: 應知縁法類品縁眼根識。餘所繋事例眼應
T1563_.29.0903a20: 思。今於此中復應思擇。若心由彼名有隨眠。
T1563_.29.0903a21: 彼於此心定隨増不。此不決定。謂彼隨眠未
T1563_.29.0903a22: 斷隨増。非已斷故。如本論説。彼於此心或有
T1563_.29.0903a23: 隨増。或不隨増。云何隨増。謂彼隨眠與此心
T1563_.29.0903a24: 相應。及縁心未斷。云何不隨増。謂彼隨眠與
T1563_.29.0903a25: 此心相應。已得永斷。何等名曰有隨眠心。有
T1563_.29.0903a26: 隨眠名依何義立。復由何等名有隨眠。且前
T1563_.29.0903a27: 所言。三界各五部十五種識名有隨眠心。如
T1563_.29.0903a28: 是諸心各有二種。謂遍非遍行。有漏無漏
T1563_.29.0903a29: 縁。染不染心。有差別故。依二義立有隨眠名。
T1563_.29.0903b01: 一是隨眠所隨増故。二以隨眠爲助伴故。由
T1563_.29.0903b02: 隨眠故名有隨眠。相應隨眠通斷未斷。所縁
T1563_.29.0903b03: 唯未斷心名有隨眠。云何與心相應煩惱。乃
T1563_.29.0903b04: 至未斷於心隨増。謂彼隨眠能引起得。於心
T1563_.29.0903b05: 相續能爲拘礙。又與來世爲同類因。引相續
T1563_.29.0903b06: 中心等流起故。乃至未斷説於心隨増。斷則
T1563_.29.0903b07: 不然。無隨増義。非由斷故。令彼離心。故雖已
T1563_.29.0903b08: 斷而名有彼。以助伴性不可壞故。謂對治力
T1563_.29.0903b09: 於相續中能遮隨眠令不現起。及能遮彼所
T1563_.29.0903b10: 引起得。於心相續不爲拘礙。故説已斷。相
T1563_.29.0903b11: 應隨眠。無隨増理。非對治力能遮隨眠倶
T1563_.29.0903b12: 行伴性。故彼雖已斷心名有隨眠。若諸隨
T1563_.29.0903b13: 眠縁心未斷。隨心斷未斷於心隨増故。恒令
T1563_.29.0903b14: 心得有隨眠名。若彼縁心隨眠已斷。心不
T1563_.29.0903b15: 由彼名有隨眠。道力令心離隨眠故。雖爲
T1563_.29.0903b16: 助伴及能所縁。倶非道力能令相離。而對助
T1563_.29.0903b17: 伴能所縁疎。故此有名。唯據未斷助伴性
T1563_.29.0903b18: 親。斷亦名有。此中身見相應之心。由所相應
T1563_.29.0903b19: 無明身見隨増伴性。名有隨眠。由自部餘
T1563_.29.0903b20: 見集斷遍唯隨増性名有隨眠。所餘倶非。故
T1563_.29.0903b21: 非有彼。其餘見苦見集所斷遍不遍心。如理
T1563_.29.0903b22: 應思。見滅所斷邪見倶心。由所相應無明邪
T1563_.29.0903b23: 見隨増伴性。名有隨眠。由自部攝有漏縁遍
T1563_.29.0903b24: 唯隨増性。名有隨眠。所餘倶非。故非有彼。
T1563_.29.0903b25: 其餘見滅見道所斷。若縁無漏縁有漏心。如
T1563_.29.0903b26: 其所應例應思擇。修道所斷貪相應心。由所
T1563_.29.0903b27: 相應無明及愛隨増伴性。名有隨眠。由自部
T1563_.29.0903b28: 餘及諸遍行唯隨増性。名有隨眠。所餘倶非。
T1563_.29.0903b29: 故非有彼。餘修所斷煩惱倶心。如其所應例
T1563_.29.0903c01: 應思擇。諸修所斷不染汚心。由自部攝隨眠
T1563_.29.0903c02: 及遍唯隨増性。名有隨眠。如是所論皆約未
T1563_.29.0903c03: 斷。彼若斷已有伴性者。唯由伴性名有隨眠。
T1563_.29.0903c04: 依此義門應作略説。頌曰
T1563_.29.0903c05: 有隨眠心二 謂有染無染
T1563_.29.0903c06: 有染心通二 無染局隨増
T1563_.29.0903c07: 論曰。有隨眠心總有二種。有染無染心差別
T1563_.29.0903c08: 故。於中有染所有隨眠。若未斷時。相應具二
T1563_.29.0903c09: 所縁唯一。若已斷時。相應有一所縁都無。彼
T1563_.29.0903c10: 無染心所有煩惱。唯未斷位名有隨眠。斷已
T1563_.29.0903c11: 都無。非助伴故。此縁無染所有隨眠。在有心
T1563_.29.0903c12: 前。或倶時斷。斷縁染者通前後倶。相應與心
T1563_.29.0903c13: 必倶時斷。故染通二。名有隨眠。無染局一。有
T1563_.29.0903c14: 隨増性
T1563_.29.0903c15: ＊説一切有部顯宗論卷第二十六
T1563_.29.0903c16:
T1563_.29.0903c17:
T1563_.29.0903c18:
T1563_.29.0903c19:
T1563_.29.0903c20: 尊者衆賢造
T1563_.29.0903c21: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1563_.29.0903c22: 辯隨眠品第六之三
T1563_.29.0903c23: 如上所辯十種隨眠。次第生時誰前誰後。諸
T1563_.29.0903c24: 隨眠起無定次第。可一切後一切生故。然有
T1563_.29.0903c25: 一類煩惱現行。前後相牽非無次第。就此一
T1563_.29.0903c26: 類辯次第者。頌曰
T1563_.29.0903c27: 無明疑邪身 邊見戒見取
T1563_.29.0903c28: 貪慢瞋如次 由前引後生
T1563_.29.0903c29: 論曰。謂彼煩惱次第生時。先由無明於諦不
T1563_.29.0904a01: 了。不欲觀苦乃至道諦。由不了故無觀察能。
T1563_.29.0904a02: 既聞二途便懷猶豫。爲苦非苦。乃至廣説。若
T1563_.29.0904a03: 遇邪論便生邪見。撥無苦諦。乃至廣説。於
T1563_.29.0904a04: 取蘊中既撥無苦。因此便起薩迦耶見。從此
T1563_.29.0904a05: 復執我有斷常。隨執一邊計爲能淨。於如是
T1563_.29.0904a06: 計執爲第一。見已見徳縁之起貪。謂此勝他
T1563_.29.0904a07: 恃而生慢。於他所起違見生瞋。如執我徒憎
T1563_.29.0904a08: 無我見。或於己見取捨位中。必應起瞋憎嫌
T1563_.29.0904a09: 所捨。此依一類辯十隨眠。相牽現行前後次
T1563_.29.0904a10: 第。理實煩惱行次無邊。以所待縁有差別
T1563_.29.0904a11: 故。諸煩惱起由幾因縁。此起因縁乃有多種。
T1563_.29.0904a12: 隨麁就勝要唯有三。頌曰
T1563_.29.0904a13: 由未斷隨眠 及隨應境現
T1563_.29.0904a14: 非理作意起 説惑具因縁
T1563_.29.0904a15: 論曰。由三因縁諸煩惱起。且如將起欲貪隨
T1563_.29.0904a16: 眠。未斷未遍知欲貪隨眠故。順欲貪境現在
T1563_.29.0904a17: 前故。縁彼非理作意起故。餘隨眠起。類此應
T1563_.29.0904a18: 知。未斷未遍知欲貪隨眠者。三縁故説。未
T1563_.29.0904a19: 斷遍知。謂得未斷故。對治未生故。未遍知境
T1563_.29.0904a20: 故。又斷有二。一有分斷。二無分斷。故説未斷
T1563_.29.0904a21: 未遍知言。此説隨眠由因力起。順欲貪境現
T1563_.29.0904a22: 在前者。謂有實境順欲貪纒。此若現前欲貪
T1563_.29.0904a23: 便起。此則説隨眠由境界力起。縁彼非理作
T1563_.29.0904a24: 意起者。謂有如木境界現前及有如鑚燧非
T1563_.29.0904a25: 理作意起。鑚境界木欲貪火生。此中何名非
T1563_.29.0904a26: 理作意。謂於上妙衣服花鬘嚴具塗香彫粧
T1563_.29.0904a27: 采飾嬌姿所顯女想。糞聚起有情想所住持
T1563_.29.0904a28: 心倶顛倒警覺。名非理作意。此則説隨眠由
T1563_.29.0904a29: 加行力起。若隨眠起具三因縁。云何許有阿
T1563_.29.0904b01: 羅漢退。非阿羅漢隨眠未斷。且非定許煩惱
T1563_.29.0904b02: 現前。方得名爲阿羅漢退。然此且據從前煩
T1563_.29.0904b03: 惱無間引生。故説無過。以煩惱生總有二種。
T1563_.29.0904b04: 一從煩惱無間引生。二次所餘非煩惱起。若
T1563_.29.0904b05: 異此者。善無記心無間不應有煩惱起。此中
T1563_.29.0904b06: 不據次所餘生。是故不應擧退爲難。或此且
T1563_.29.0904b07: 據具因縁説。實有唯託境界力生。無有因力。
T1563_.29.0904b08: 加行力者。即上所説隨眠并伴。佛説爲漏瀑
T1563_.29.0904b09: 流軛取。漏謂三漏。一欲漏。二有漏。三無明
T1563_.29.0904b10: 漏。瀑流有四。一欲瀑流。二有瀑流。三見瀑
T1563_.29.0904b11: 流。四無明瀑流。軛謂四軛。如瀑流説。取謂四
T1563_.29.0904b12: 取。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語取。如
T1563_.29.0904b13: 是漏等其體云何。頌曰
T1563_.29.0904b14: 欲煩惱并纒 除癡名欲漏
T1563_.29.0904b15: 有漏上二界 唯煩惱除癡
T1563_.29.0904b16: 同無記對治 定地故合一
T1563_.29.0904b17: 無明諸有本 故別爲一漏
T1563_.29.0904b18: 瀑流軛亦然 別立見利故
T1563_.29.0904b19: 見不順住故 非於漏獨立
T1563_.29.0904b20: 欲有軛并癡 見分二名取
T1563_.29.0904b21: 無明不別立 以非能取故
T1563_.29.0904b22: 論曰。欲界煩惱并纒除癡四十一物。總名欲
T1563_.29.0904b23: 漏。謂欲界繋根本煩惱三十一并十纒。色無
T1563_.29.0904b24: 色界煩惱除癡五十二物。總名有漏。謂上
T1563_.29.0904b25: 二界根本煩惱各二十六。色無色界雖復亦
T1563_.29.0904b26: 有惛沈掉擧而纒不應依界分別上界纒少不
T1563_.29.0904b27: 自在故由是有漏唯説煩惱若纒亦依界分別
T1563_.29.0904b28: 者。則有漏體有五十六。故品類足作如是言。
T1563_.29.0904b29: 云何有漏謂除無明。餘色無色二界所繋結
T1563_.29.0904c01: 縛隨眠隨煩惱纒。何縁合説二界煩惱爲一
T1563_.29.0904c02: 有漏。同無記性同一對治同定地故。亦縁色
T1563_.29.0904c03: 聲觸爲境故。不應唯説於内門轉。義准三界
T1563_.29.0904c04: 十五無明爲無明漏體。故頌不別。説何縁唯
T1563_.29.0904c05: 此別立漏。名爲顯無明過患勝。故謂獨能作
T1563_.29.0904c06: 生死根本。如契經説。無明爲因生於貪染。乃
T1563_.29.0904c07: 至廣説。又如頌言
T1563_.29.0904c08: 諸所有惡趣 此及他世間
T1563_.29.0904c09: 皆無明爲根 貪欲所等起
T1563_.29.0904c10: 今於此中。唯據勝顯説一百八諸惑爲漏。謂
T1563_.29.0904c11: 非染汚思等恨等非漏所攝。唯此諸惑稽留
T1563_.29.0904c12: 有情。久住生死。或令流轉於生死中。從有頂
T1563_.29.0904c13: 天至無間獄。用強易了。是故偏説。瀑流及軛
T1563_.29.0904c14: 體與漏同。然於其中見亦別立。謂前欲漏即
T1563_.29.0904c15: 欲瀑流及欲軛。如是有漏即有瀑流及有軛。
T1563_.29.0904c16: 析出諸見爲見瀑流及見軛者。以猛利故。謂
T1563_.29.0904c17: 漂合執義。立瀑流軛取。如餘煩惱。但除無明。
T1563_.29.0904c18: 總互相資能漂合執。諸見亦爾。由猛利故。離
T1563_.29.0904c19: 餘相助。能漂合執。故亦別立瀑流軛取。又諸
T1563_.29.0904c20: 煩惱皆令衆生漂淪染法離諸善品。無解邪
T1563_.29.0904c21: 解湧泛波濤。漂激衆生於善更遠。故無明見
T1563_.29.0904c22: 於此別立。若爾何不別立見漏。令住名漏。如
T1563_.29.0904c23: 後當説。見不順彼。義有別故。謂令異生及諸
T1563_.29.0904c24: 聖者等住生死。故名爲漏。諸見無有令聖住
T1563_.29.0904c25: 能。漏義不全。故不別立。漂合執義聖異生殊。
T1563_.29.0904c26: 故後三門皆別立見。謂此諸惑能漂異生。容
T1563_.29.0904c27: 有令離一切善品。漂諸聖者則不可然。漂已
T1563_.29.0904c28: 能令諸異生類遍與非愛界趣生合。令聖者
T1563_.29.0904c29: 合則不可然。合已能令諸異生類無不依執。
T1563_.29.0905a01: 令聖不然。由此三門。異生異聖於中見勝。是
T1563_.29.0905a02: 故別立。有餘師説。見躁利故。於令住義獨不
T1563_.29.0905a03: 能辦。故於漏門與餘合立。若與餘合便有
T1563_.29.0905a04: 住能。如於調象王繋縛生象子。如是已顯二
T1563_.29.0905a05: 十九物。名欲瀑流。謂貪瞋慢各有五種疑四
T1563_.29.0905a06: 纒十二十八物。名有瀑流。謂貪與慢各十疑
T1563_.29.0905a07: 八。若足惛掉成三十二。色無色界各有二故。
T1563_.29.0905a08: 三十六物名見瀑流。謂三界中各十二見十
T1563_.29.0905a09: 五物名無明瀑流。謂三界無明各有五。應知
T1563_.29.0905a10: 四軛與瀑流同。四取應知體同四軛。然欲我
T1563_.29.0905a11: 語各并無明。見分爲二與前軛別。即前欲軛
T1563_.29.0905a12: 并欲無明。三十四物總名欲取。謂貪瞋慢無
T1563_.29.0905a13: 明各五。疑有四并十纒。即前有軛并二界無
T1563_.29.0905a14: 明。三十八物總名我語取。謂貪慢無明各十
T1563_.29.0905a15: 疑有八。若足惛掉成。四十二。於見軛中。除
T1563_.29.0905a16: 戒禁取。餘三十物總名見取。所除六物名戒
T1563_.29.0905a17: 禁取。由此獨爲聖道怨故。雙誑在家出家衆
T1563_.29.0905a18: 故。何故無明不別立取。依能取義建立取名。
T1563_.29.0905a19: 然諸無明非能取故。謂不了相説名無明。彼
T1563_.29.0905a20: 非能取不猛利故。但可與餘合立爲取。已辯
T1563_.29.0905a21: 十種隨眠并纒經説爲漏瀑流軛取。此隨眠
T1563_.29.0905a22: 等名有何義。頌曰
T1563_.29.0905a23: 微細二隨増 隨逐與隨縛
T1563_.29.0905a24: 住流漂合執 是隨眠等義
T1563_.29.0905a25: 論曰。根本煩惱現在前時。行相難知。故名微
T1563_.29.0905a26: 細。是故聖者阿難陀言。我今不知。於同梵行
T1563_.29.0905a27: 起慢心不。不説全無。以慢隨眠行相微細。彼
T1563_.29.0905a28: 尚不了慢心有無。況諸異生。餘例應爾。有釋
T1563_.29.0905a29: 於一刹那極微亦有隨増。故名微細。二隨増
T1563_.29.0905b01: 者。謂於所縁及所相應。皆隨増故。如何煩惱
T1563_.29.0905b02: 有於所縁相應隨増。如前已辯。或如怨害伺
T1563_.29.0905b03: 求瑕隙。及如見毒。應知煩惱於自所縁有隨
T1563_.29.0905b04: 増義。如熱鐵丸能令水熱。及如觸毒。應知
T1563_.29.0905b05: 煩惱於自相應有隨増義。二皆同乳母令嬰
T1563_.29.0905b06: 兒隨増。乳母能令嬰兒増長。及令伎藝漸
T1563_.29.0905b07: 次積集。所縁相應令諸煩惱相續増長及得
T1563_.29.0905b08: 積集。言隨逐者。謂無始來於相續中起得隨
T1563_.29.0905b09: 逐。言隨縛者。極難離故。如四日瘧及鼠毒
T1563_.29.0905b10: 等。有説隨縛謂得恒隨。如海水行隨空行影。
T1563_.29.0905b11: 由此所説。諸因縁故。十種煩煩立隨眠名。
T1563_.29.0905b12: 依訓詞門釋此名者。謂隨流者相續中眠。故
T1563_.29.0905b13: 名隨眠。即順流者身中安住。増惛滯義。或隨
T1563_.29.0905b14: 勝者相續中眠。故名隨眠。即是趣入如實解
T1563_.29.0905b15: 位。爲惛迷義。或有獄中長時隨逐。覆有情類
T1563_.29.0905b16: 故名隨眠。何故隨眠唯貪等十。非餘忿等。
T1563_.29.0905b17: 唯此十種習氣堅牢。非忿等故。稽留有情久
T1563_.29.0905b18: 住生死。或令流轉於生死中。從有頂天至無
T1563_.29.0905b19: 間獄。由彼相續於六瘡門泄過無窮。故名爲
T1563_.29.0905b20: 漏。極漂善品。故名瀑流。於界趣生和合名軛。
T1563_.29.0905b21: 執取彼彼自體名取。已辯十種隨眠并纒。世
T1563_.29.0905b22: 尊説爲漏流軛取。爲唯爾所。爲更有餘。頌曰
T1563_.29.0905b23: 由結等差別 復説有五種
T1563_.29.0905b24: 論曰。即諸煩惱結縛隨眠。隨煩惱纒義有別
T1563_.29.0905b25: 故。復説五種。且結云何。頌曰
T1563_.29.0905b26: 結九物取等 立見取二結
T1563_.29.0905b27: 由二唯不善 及自在起故
T1563_.29.0905b28: 纒中唯嫉慳 建立爲二結
T1563_.29.0905b29: 或二數行故 爲賤貧因故
T1563_.29.0905c01: 遍顯隨惑故 惱亂二部故
T1563_.29.0905c02: 論曰。結有九種。一愛結。二恚結。三慢結。四
T1563_.29.0905c03: 無明結。五見結。六取結。七疑結。八嫉結。九
T1563_.29.0905c04: 慳結。以此九種於境於生有繋縛能。故名爲
T1563_.29.0905c05: 結。如契經言。苾芻當知非眼繋色非色繋眼。
T1563_.29.0905c06: 繋謂此中所有欲貪。又契經説。諸愚夫類無
T1563_.29.0905c07: 聞異生。結縛故生。結縛故死。由結縛故。從此
T1563_.29.0905c08: 世間往彼世間。或有此故令諸有情合衆多
T1563_.29.0905c09: 苦。故名爲結。是衆苦惱安足處故。此中愛結
T1563_.29.0905c10: 謂三界貪。此約所依及所縁故。若於違想及
T1563_.29.0905c11: 別離欲所攝行中。令心憎背名爲恚結。慢謂
T1563_.29.0905c12: 七慢。如前已説。言無明結者。謂三界無知。此
T1563_.29.0905c13: 約所依。非所縁故。以諸無漏法不墮界。故無
T1563_.29.0905c14: 明亦用彼爲所縁故。見結謂三見。取結謂二
T1563_.29.0905c15: 取。何縁三見別立見結。二取別立爲取結耶。
T1563_.29.0905c16: 三見二取物取等故。謂彼三見有十八物。二
T1563_.29.0905c17: 取亦然。故名物等。説此物等於義何益。於結
T1563_.29.0905c18: 義中見有益故。此言意説。如貪瞋等一一獨
T1563_.29.0905c19: 能成一結事。三見二取各十八物。和合各成
T1563_.29.0905c20: 一結事故。若異此者。應説五見各爲一結。如
T1563_.29.0905c21: 貪瞋等。故見及取各十八物。共立一結方敵
T1563_.29.0905c22: 貪等。若爾身見邊見見取有十八物。戒取
T1563_.29.0905c23: 邪見十八亦然。豈非物等。不爾本釋其理決
T1563_.29.0905c24: 定。所以者何。以取等故。三見等所取。二取等
T1563_.29.0905c25: 能取。所取能取有差別故。謂於諸行執我斷
T1563_.29.0905c26: 常。或撥爲無。後起二取。執見第一。或執爲淨。
T1563_.29.0905c27: 不雜亂故。本釋爲善。有説由物及聲等故。有
T1563_.29.0905c28: 説貪著有及財者。見結於彼繋用増上。若有
T1563_.29.0905c29: 貪著涅槃樂者。取結於彼繋用増上。疑結謂
T1563_.29.0906a01: 於四諦猶豫。此異於慧。有別法體。令心不喜
T1563_.29.0906a02: 説名爲嫉。此異於瞋。有別法體。故有釋嫉。不
T1563_.29.0906a03: 耐他榮令心悋著。説名爲慳。謂勿令斯捨。
T1563_.29.0906a04: 離於我。令心堅執故名爲慳。何故纒中嫉慳
T1563_.29.0906a05: 二種建立爲結。非餘纒耶。若立八纒。應作是
T1563_.29.0906a06: 釋。二唯不善。自在起故。謂唯此二兩義具足。
T1563_.29.0906a07: 餘六無一具兩義者。無慚無愧雖唯不善。非
T1563_.29.0906a08: 自在起。悔自在起。非唯不善。餘兩皆無。若立
T1563_.29.0906a09: 十纒。應作是釋。唯嫉慳二過失尤重。故十纒
T1563_.29.0906a10: 中立二爲結。由此二種數現行故。謂生欲界
T1563_.29.0906a11: 人天趣中。此嫉與慳數數現起。又二能爲賤
T1563_.29.0906a12: 貧因故。謂生欲界人天趣中。多爲賤貧重苦
T1563_.29.0906a13: 所軛。現見卑賤及諸乏財。乃至極親亦不敬
T1563_.29.0906a14: 愛。又二遍顯隨煩惱故。謂隨煩惱總有二種。
T1563_.29.0906a15: 一慼倶行。二歡倶行。嫉慳遍顯如是二相。又
T1563_.29.0906a16: 此二能惱二部故。謂在家衆於財位中。由嫉
T1563_.29.0906a17: 及慳極爲惱亂。若出家衆於教行中。由嫉及
T1563_.29.0906a18: 慳極爲惱亂。或能惱天阿素洛衆。謂因色味
T1563_.29.0906a19: 極相擾惱。或此能惱人天二衆。如世尊告憍
T1563_.29.0906a20: 尸迦言。由嫉慳結人天惱亂。或此二能惱自
T1563_.29.0906a21: 他衆。謂由嫉故惱亂他朋。由内懷慳惱亂自
T1563_.29.0906a22: 侶。故十纒内立二爲結。佛於餘處依差別門。
T1563_.29.0906a23: 即以結聲説有五種。頌曰
T1563_.29.0906a24: 又五順下分 由二不超欲
T1563_.29.0906a25: 由三復還下 攝門根故三
T1563_.29.0906a26: 或不欲發趣 迷道及疑道
T1563_.29.0906a27: 能障趣解脱 故唯説斷三
T1563_.29.0906a28: 論曰。何等爲五。謂有身見戒禁取疑欲貪瞋
T1563_.29.0906a29: 恚。如是五種。於下分法能爲順益。故名下分
T1563_.29.0906b01: 然下分法略有二種。一下界。謂欲界。二下有
T1563_.29.0906b02: 情。謂諸異生。雖得聖法而不能超下分界者。
T1563_.29.0906b03: 由爲欲貪瞋恚二結所繋縛故。雖離欲貪而
T1563_.29.0906b04: 不能越下有情者。由爲身見戒取疑結所繋
T1563_.29.0906b05: 縛故。諸有情住欲界獄中。欲貪及瞋猶如獄
T1563_.29.0906b06: 卒。由彼禁約不越獄故。身見等三如防邏者。
T1563_.29.0906b07: 設有方便超欲界獄。彼三執還置獄中故。順
T1563_.29.0906b08: 下分結。由此唯五已見諦者。由欲貪瞋不超
T1563_.29.0906b09: 下界。其義可爾。唯此但是欲界繋故。離欲貪
T1563_.29.0906b10: 者。見斷一切皆令不越下分有情。何故世尊
T1563_.29.0906b11: 唯説三種。雖有此責而佛世尊略攝門根且
T1563_.29.0906b12: 説三種。言攝門者。見所斷惑類總有三。唯一
T1563_.29.0906b13: 通二通四部故。説此三種攝彼三門。類顯彼
T1563_.29.0906b14: 故。言攝根者。身見等三。是餘三根以邊執見
T1563_.29.0906b15: 見取邪見。如其次第隨有身見戒禁取疑三
T1563_.29.0906b16: 種勝根而得轉故。説此三種攝彼三根。故順
T1563_.29.0906b17: 下分唯有此五。諸得預流六煩惱斷。何縁但
T1563_.29.0906b18: 説斷三結耶。此亦如前攝門根故。雖但有一
T1563_.29.0906b19: 通於二部。即擧彼相以顯彼體。由此故説。
T1563_.29.0906b20: 攝彼三門或有餘師作如是釋。趣異方者有
T1563_.29.0906b21: 三種障。一不欲發。謂見此餘方功徳過失故
T1563_.29.0906b22: 息心不往。二迷正道。謂雖發趣而依邪路不
T1563_.29.0906b23: 至彼方。三疑正道。謂不諳悉見有二路人皆
T1563_.29.0906b24: 數遊。便於正道心懷猶豫。此於趣彼爲是爲
T1563_.29.0906b25: 非。如是應知。趣解脱者。亦有如是相似三障。
T1563_.29.0906b26: 謂由身見於蘊涅槃見執我斷功徳過失。故
T1563_.29.0906b27: 於解脱不欲發趣。由戒禁取雖求解脱。而
T1563_.29.0906b28: 迷正路依世間道。徒經辛苦不至涅槃。由疑
T1563_.29.0906b29: 不能善自觀察。見諸邪道有多人修。便於正
T1563_.29.0906c01: 道心懷猶豫。於趣解脱爲是爲非。佛顯預流
T1563_.29.0906c02: 永斷如是趣解脱障。故説斷三。雖見行常亦
T1563_.29.0906c03: 不趣解脱見世道勝。亦迷失正道。撥無聖道
T1563_.29.0906c04: 者。亦不信正道。而前三種是後三根。後三必
T1563_.29.0906c05: 隨前三轉故。擧本攝末但説前三。佛於餘經
T1563_.29.0906c06: 如順下分。説順上分亦有五種。頌曰
T1563_.29.0906c07: 順上分亦五 色無色二貪
T1563_.29.0906c08: 掉擧慢無明 令不超上故
T1563_.29.0906c09: 論曰。如是五種體有八物。掉擧等三亦界別
T1563_.29.0906c10: 故。唯修所斷名順上分。順益上分故。名順
T1563_.29.0906c11: 上分結。要斷見所斷。彼方現行故。見所斷惑
T1563_.29.0906c12: 未永斷時。亦能資彼令順下分。故要永斷見
T1563_.29.0906c13: 所斷惑方現行者。名順上分。此中既説色無
T1563_.29.0906c14: 色貪及順上言。知掉擧等亦色無色。非欲界
T1563_.29.0906c15: 繋。品類足論。即作是言。結法云何。謂九結。
T1563_.29.0906c16: 非結法云何。謂除九結所餘法。由此證成。掉
T1563_.29.0906c17: 擧一種少分是結。謂二界繋。少分非結。謂欲
T1563_.29.0906c18: 界繋。於少是結。謂聖者。於少非結。謂異生。
T1563_.29.0906c19: 有位是結。謂已離欲貪。有位非結。謂未離
T1563_.29.0906c20: 欲貪。由如是等差別不定。品類足論。不説爲
T1563_.29.0906c21: 結。掉擧擾惱三摩地故。於順上分建立爲結。
T1563_.29.0906c22: 即由此理順上分中。不説惛沈順等持故。已
T1563_.29.0906c23: 辯。結縛云何。頌曰
T1563_.29.0906c24: 縛三由三受
T1563_.29.0906c25: 論曰。以能繋縛。故立縛名。即是能遮趣離染
T1563_.29.0906c26: 義。結縛二相雖無差別。而依本母説縛有
T1563_.29.0906c27: 三。一者貪縛。二者瞋縛。三者癡縛。所餘諸
T1563_.29.0906c28: 結品類同故。攝在三中。謂五見疑同癡品類。
T1563_.29.0906c29: 慢慳二結貪品類同。嫉結同瞋。故皆三攝。
T1563_.29.0907a01: 又爲顯示已見諦者餘所應作。故説三縛。
T1563_.29.0907a02: 通縛六識身。置生死獄故。又佛偏爲覺慧劣
T1563_.29.0907a03: 者。顯麁相煩惱。故但説三縛。有餘師説。由
T1563_.29.0907a04: 隨三受勢力所引説縛有三。謂貪多分於自
T1563_.29.0907a05: 樂受所縁相應二種隨増。少分亦於不苦不
T1563_.29.0907a06: 樂。於自他苦及他樂捨。唯有一種所縁隨
T1563_.29.0907a07: 増。瞋亦多分於自苦受所縁相應二種隨増。
T1563_.29.0907a08: 少分亦於不苦不樂。於自他樂及他苦捨。唯
T1563_.29.0907a09: 有一種所縁隨増。癡亦多分於自捨受所縁
T1563_.29.0907a10: 相應二種隨増。少分亦於樂受苦受。於他一
T1563_.29.0907a11: 切受唯所縁隨増。是故世尊依多分理。説隨
T1563_.29.0907a12: 三受建立三縛。何類貪等遮趣離染。説名爲
T1563_.29.0907a13: 縛。謂唯現行。若異此者皆成三故。則應畢竟
T1563_.29.0907a14: 遮趣離染。已分別縛。隨眠云何。頌曰
T1563_.29.0907a15: 隨眠前已説
T1563_.29.0907a16: 論曰。隨眠有六或七或十或九十八。如前已
T1563_.29.0907a17: 説。隨眠既已説。隨煩惱云何。頌曰
T1563_.29.0907a18: 隨煩惱此餘 染心所行蘊
T1563_.29.0907a19: 論曰。能爲擾亂。故名煩惱。隨諸煩惱轉。得隨
T1563_.29.0907a20: 煩惱名。有古師言。若法不具滿煩惱相。名隨
T1563_.29.0907a21: 煩惱。如月不滿得隨月名然。諸隨眠名爲煩
T1563_.29.0907a22: 惱。即此亦得隨煩惱名。以是圓滿煩惱品故。
T1563_.29.0907a23: 由此故説。即諸煩惱有結縛。隨眠隨煩惱纒
T1563_.29.0907a24: 義。所餘染汚心所行蘊。隨煩惱起隨惱心故。
T1563_.29.0907a25: 得隨煩惱名。不得名煩惱。以闕圓滿煩惱相
T1563_.29.0907a26: 故。隨煩惱名爲目幾法。經種種説。故有衆多。
T1563_.29.0907a27: 謂憤發不忍及起惡言類。如世尊告婆羅門
T1563_.29.0907a28: 言。有二十一諸隨煩惱。能惱亂心。乃至廣
T1563_.29.0907a29: 説。後當略辯。纒煩惱垢攝者且應先辯。纒相
T1563_.29.0907b01: 云何。頌曰
T1563_.29.0907b02: 纒八無慚愧 嫉慳并悔眠
T1563_.29.0907b03: 及掉擧惛沈 或十加忿覆
T1563_.29.0907b04: 無慚慳掉擧 皆從貪所生
T1563_.29.0907b05: 無愧眠惛沈 從無明所起
T1563_.29.0907b06: 嫉忿從瞋起 悔從疑覆諍
T1563_.29.0907b07: 論曰。根本煩惱亦名爲纒。經説欲貪纒爲縁
T1563_.29.0907b08: 故。若異此者。貪等云何可得名爲圓滿煩惱。
T1563_.29.0907b09: 然諸論者。離諸隨眠。就勝説纒。或八或十。謂
T1563_.29.0907b10: 品類足説有八纒。毘婆沙宗説纒有十。即於
T1563_.29.0907b11: 前八更加忿覆。如是十種。繋縛含識置生死
T1563_.29.0907b12: 獄。故名爲纒。或十爲因起諸惡行令拘惡趣。
T1563_.29.0907b13: 故名爲纒。無慚無愧嫉慳并悔掉擧惛沈。如
T1563_.29.0907b14: 前已辯。令心昧略惛沈相應。不能持身是爲
T1563_.29.0907b15: 眠相。眠雖亦有惛不相應。此唯辯纒。故作
T1563_.29.0907b16: 是説。於此頓説眠三相者。此三與眠義相順
T1563_.29.0907b17: 故。因自反損怨益而生。瞋恚爲先心憤名
T1563_.29.0907b18: 忿。有餘師説。因處非處違逆而生。力能令
T1563_.29.0907b19: 心無顧而轉。乃至子上令心憤發説名爲忿。
T1563_.29.0907b20: 隱藏自罪。説名爲覆。罪謂可訶。即是毀犯
T1563_.29.0907b21: 尸羅軌則及諸淨命。隱藏即是匿罪欲因有
T1563_.29.0907b22: 餘釋言。捫拭名覆。謂内懷惡捫拭外邊。是
T1563_.29.0907b23: 欲令他不覺察義。前説若法從煩惱起。方可
T1563_.29.0907b24: 建立隨煩惱名。此中何法何煩惱起。無慚慳
T1563_.29.0907b25: 掉擧是貪等流。要貪爲近因方得生故。無愧
T1563_.29.0907b26: 眠惛沈是無明等流。此與無明相極相隣近
T1563_.29.0907b27: 故。嫉忿是瞋等流。由此相同瞋故。悔是疑
T1563_.29.0907b28: 等流。因猶豫生故。覆有説是貪等流。有説是
T1563_.29.0907b29: 無明等流。有説是倶等流。諸有知者因愛生
T1563_.29.0907c01: 故。諸無知者因癡生故即由此相故有説言。
T1563_.29.0907c02: 心著稱譽利養恭敬。不了惡行所招當果。是
T1563_.29.0907c03: 於自罪隱匿欲因。爲愛無明二等流果。隨惱
T1563_.29.0907c04: 心法説名爲覆。如是十種從煩惱生。是煩惱
T1563_.29.0907c05: 等流。故名隨煩惱。餘煩惱垢其相云何。頌
T1563_.29.0907c06: 曰
T1563_.29.0907c07: 煩惱垢六惱 害恨諂誑憍
T1563_.29.0907c08: 誑憍從貪生 害恨從瞋起
T1563_.29.0907c09: 惱從見取起 諂從諸見生
T1563_.29.0907c10: 論曰。於可毀事決定堅執難令捨因。説名爲
T1563_.29.0907c11: 惱。由有此故。世間説爲不可引導。執惡所執
T1563_.29.0907c12: 於他有情。非全不顧擬重攝受。爲損惱因悲
T1563_.29.0907c13: 障惱心。説名爲害。於非愛相隨念分別。生續
T1563_.29.0907c14: 忿後起心結怨名恨。於己情事方便隱匿。矯
T1563_.29.0907c15: 設謀略誘取他情。實智相違心曲名諂。於名
T1563_.29.0907c16: 利等貪爲先故。欲令他惑邪示現因。正定相
T1563_.29.0907c17: 違心險名誑。心險心曲相差別者。如道如杖
T1563_.29.0907c18: 於他於自。因貪因見故有差別。憍相如前已
T1563_.29.0907c19: 具分別。有餘師説從貪所生。恃己少年無病
T1563_.29.0907c20: 壽等諸興盛事心傲名憍。有餘師言。於自相
T1563_.29.0907c21: 續興盛諸行。耽染爲先不顧於他。謂己爲勝
T1563_.29.0907c22: 心自擧恃。説名爲憍。由不顧他與慢有異。
T1563_.29.0907c23: 如是六種從煩惱生。穢汚相麁名煩惱垢。於
T1563_.29.0907c24: 此六種煩惱垢中。誑憍是貪等流。害恨是
T1563_.29.0907c25: 瞋等流。惱是見取等流諂是諸見等流。如言
T1563_.29.0907c26: 阿曲謂諸惡見。故諂定是諸見等流。此六亦
T1563_.29.0907c27: 從煩惱生故。如纒亦得隨煩惱名。已説諸纒
T1563_.29.0907c28: 及煩惱垢。今次應辯彼斷對治。諸纒垢中誰
T1563_.29.0907c29: 何所斷。頌曰
T1563_.29.0908a01: 纒無慚愧眠 惛掉見修斷
T1563_.29.0908a02: 餘及煩惱垢 自在故唯修
T1563_.29.0908a03: 論曰。且十纒中無慚無愧。通與一切不善心
T1563_.29.0908a04: 倶。眠欲界中通與一切意識倶起。惛沈掉擧
T1563_.29.0908a05: 通與一切染汚心倶。故五皆通見修所斷。餘
T1563_.29.0908a06: 嫉慳悔忿覆并垢。自在起故。唯修所斷。唯與
T1563_.29.0908a07: 脩斷他力無明。共相應故。名自在起。與自在
T1563_.29.0908a08: 起纒垢相應所有無明。唯修斷故。此諸纒垢
T1563_.29.0908a09: 誰通何性。頌曰
T1563_.29.0908a10: 欲三二餘惡 上界皆無記
T1563_.29.0908a11: 論曰。欲界所繋眠惛掉三。皆通不善無記二
T1563_.29.0908a12: 性。所餘一切皆唯不善。即欲界繋七纒六垢。
T1563_.29.0908a13: 上二界中隨應所有。一切唯是無記性攝。即
T1563_.29.0908a14: 諂誑憍惛沈掉擧。此諸纒垢誰何界繋。頌
T1563_.29.0908a15: 曰
T1563_.29.0908a16: 諂誑欲初定 三三界餘欲
T1563_.29.0908a17: 論曰。諂誑唯在欲界初定。寧知梵世有諂誑
T1563_.29.0908a18: 耶。以大梵王匿己情事。現相誑惑。馬勝苾
T1563_.29.0908a19: 芻。傳聞此唯異生所起。非諸聖者亦可現前。
T1563_.29.0908a20: 惛掉憍三通三界繋。所餘一切皆唯在欲。謂
T1563_.29.0908a21: 十六中五如前辯。所餘十一唯欲界繋。所説
T1563_.29.0908a22: 隨眠及隨煩惱。於中有幾唯依意地。有幾通
T1563_.29.0908a23: 依六識地起。頌曰
T1563_.29.0908a24: 見所斷慢眠 自在隨煩惱
T1563_.29.0908a25: 皆唯意地起 餘通依六識
T1563_.29.0908a26: 論曰。一切見斷修斷慢眠。隨煩惱中自在起
T1563_.29.0908a27: 者。如是三種皆依意識。依五識身無容起故。
T1563_.29.0908a28: 所餘一切通依六識。謂修所斷貪瞋無明。及
T1563_.29.0908a29: 彼相應諸隨煩惱。即無慚愧惛掉及餘大煩
T1563_.29.0908b01: 惱地法所攝隨煩惱。即是放逸懈怠不信。依
T1563_.29.0908b02: 六識身皆容起故。理應通説諸隨煩惱。今
T1563_.29.0908b03: 此且依麁顯者説。復應思擇。如先所辯。樂
T1563_.29.0908b04: 等五受根對。今此中所辯一切煩惱隨煩惱
T1563_.29.0908b05: 何煩惱等何根相應。於此先應辯諸煩惱。頌
T1563_.29.0908b06: 曰
T1563_.29.0908b07: 欲界諸煩惱 貪喜樂相應
T1563_.29.0908b08: 瞋憂苦癡遍 邪見憂及喜
T1563_.29.0908b09: 疑憂餘五喜 一切捨相應
T1563_.29.0908b10: 上地皆隨應 遍自識諸受
T1563_.29.0908b11: 論曰。欲界所繋諸煩惱中。貪喜樂相應。以歡
T1563_.29.0908b12: 行轉遍六識故。瞋憂苦相應。以慼行轉遍六
T1563_.29.0908b13: 識故。無明遍與前四相應。歡慼行轉遍六識
T1563_.29.0908b14: 故。與餘煩惱遍相應故。邪見通與憂喜相應。
T1563_.29.0908b15: 歡慼行轉唯意地故。如次先造罪福業故。疑
T1563_.29.0908b16: 憂相應。以慼行轉唯意地故。懷猶豫者。求決
T1563_.29.0908b17: 定知心愁慼故。餘四見慢與喜相應。以歡行
T1563_.29.0908b18: 轉唯意地故。通説皆與捨受相應。以説捨受
T1563_.29.0908b19: 癡隨増故。癡與諸惑遍相應故。煩惱相續至
T1563_.29.0908b20: 究竟時。取境奢緩起處中欲。漸漸衰微相續
T1563_.29.0908b21: 便斷。爾時煩惱與捨相順。是故皆與捨受相
T1563_.29.0908b22: 應。豈不捨根非歡非慼。如何歡慼煩惱相應。
T1563_.29.0908b23: 如處中人倶無違故。欲界既爾。上地云何。皆
T1563_.29.0908b24: 隨所應遍與自地自識倶起。諸受相應謂若
T1563_.29.0908b25: 地中具有四識。彼一一識所起煩惱。各遍自
T1563_.29.0908b26: 識。諸受相應。若諸地中。唯有意識即彼意
T1563_.29.0908b27: 識所起煩惱。遍與意識。諸受相應上諸地中。
T1563_.29.0908b28: 識有多少謂初靜慮。具四餘一受有多少。謂
T1563_.29.0908b29: 初二三四等如次。具喜樂捨喜捨樂捨。唯
T1563_.29.0908c01: 捨應知。隨諸地中所有煩惱。如應與彼識受
T1563_.29.0908c02: 相應。何縁二疑倶不決定。而上得與喜樂相
T1563_.29.0908c03: 應。非欲界疑喜受倶起。以諸煩惱在離欲
T1563_.29.0908c04: 地。雖不決定亦不憂慼。雖懷疑網無癡情
T1563_.29.0908c05: 怡。如在人間求得所愛。雖多勞倦而生樂想。
T1563_.29.0908c06: 有説色界雖復懷疑。而於疑中生善品想。故
T1563_.29.0908c07: 彼得與喜樂相應
T1563_.29.0908c08: ＊説一切有部顯宗論卷第二十七
T1563_.29.0908c09:
T1563_.29.0908c10:
T1563_.29.0908c11:
T1563_.29.0908c12:
T1563_.29.0908c13: 尊者衆賢造
T1563_.29.0908c14: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1563_.29.0908c15: 辯隨眠品第六之四
T1563_.29.0908c16: 已辯煩惱諸受相應。今次復應辯隨煩惱。頌
T1563_.29.0908c17: 曰
T1563_.29.0908c18: 諸隨煩惱中 嫉悔忿及惱
T1563_.29.0908c19: 害恨憂倶起 慳喜受相應
T1563_.29.0908c20: 諂誑及眠覆 通憂喜相應
T1563_.29.0908c21: 憍喜樂皆捨 餘四遍相應
T1563_.29.0908c22: 論曰。隨煩惱中嫉等六種。一切皆與憂根相
T1563_.29.0908c23: 應。以慼行轉唯意地故。有餘師説。惱喜相
T1563_.29.0908c24: 應。見取等流。應歡行故。慳喜相應。以歡行轉
T1563_.29.0908c25: 唯意地故。歡行轉者。慳相與貪極相似故。
T1563_.29.0908c26: 諂誑眠覆憂喜相應。歡慼行轉唯意地故。歡
T1563_.29.0908c27: 慼行者。謂或有時以歡喜心而行諂等。或時
T1563_.29.0908c28: 有以憂慼心行。有餘師言。既説誑是貪等流
T1563_.29.0908c29: 故。但應歡行不應説與憂根相應。是歡等
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