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阿毘達磨藏顯宗論 (No. 1563_ 衆賢造 玄奘譯 ) in Vol. 29
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T1563_.29.0898a01: 由對治門種類別故。不相縁故。非欲縁道。煩
T1563_.29.0898a02: 惱所縁。准此已遮色無色界縁道煩惱亦應
T1563_.29.0898a03: 能縁。治色無色法智品過。謂於此中。雖有
T1563_.29.0898a04: 少分法智品道。能治上界少分煩惱。亦互相
T1563_.29.0898a05: 因而由治門種類別故。與類智品不相縁故。
T1563_.29.0898a06: 非上縁道煩惱所縁。於九地中類智品道。由
T1563_.29.0898a07: 一種類展轉相因。更互相縁治類同故。雖非
T1563_.29.0898a08: 對治而可總爲上八地中縁道感境。是故如
T1563_.29.0898a09: 頌所説理成。何故貪瞋慢及二取。見無漏斷
T1563_.29.0898a10: 不縁無漏。以諸欣求眞解脱者。於貪煩惱定
T1563_.29.0898a11: 應捨離。若縁無漏如善法欲。希求涅槃及聖
T1563_.29.0898a12: 道故。求解脱者不應離貪。又滅道諦應是所
T1563_.29.0898a13: 斷。佛説離貪境名斷故。如契經説。汝於色中
T1563_.29.0898a14: 若能斷貪。色亦名斷。又於貪境見過失故。方
T1563_.29.0898a15: 得離貪。若許有貪縁無漏者。應於滅道。見過
T1563_.29.0898a16: 失時貪方得離。此見非淨豈能盡惑。又於貪
T1563_.29.0898a17: 境見功徳故。貪方得生。若許有貪縁無漏者。
T1563_.29.0898a18: 滅靜等行觀無漏時貪應増長。如何因此能
T1563_.29.0898a19: 盡諸惑。既倶不盡惑。生死應無窮。是故知貪
T1563_.29.0898a20: 不縁無漏。縁怨害事方得生瞋。無漏事中離
T1563_.29.0898a21: 怨害相。故縁無漏瞋必不生。又瞋隨眠其相
T1563_.29.0898a22: 麁惡。諸無漏法最極微妙。故瞋於彼無容得
T1563_.29.0898a23: 行。諸慢隨眠高擧相故。性不寂靜。諸無漏法
T1563_.29.0898a24: 極寂靜故不生高擧。又生慢者。作是念言。我
T1563_.29.0898a25: 得此法非無漏法。力能爲縁起如是慢。以無
T1563_.29.0898a26: 漏法能治慢故。二取若能縁無漏者。是則應
T1563_.29.0898a27: 與正見相同。無漏是眞淨勝性故。二取既無
T1563_.29.0898a28: 倒應非見所斷。是故二取非無漏縁。若爾有
T1563_.29.0898a29: 於謗涅槃者。邪見等上起瞋隨眠。既稱所縁
T1563_.29.0898b01: 應無有過。於有過法起増背心。正合其儀。
T1563_.29.0898b02: 應遠離故。則應瞋恚。非見滅斷。無如是失。愚
T1563_.29.0898b03: 滅相者。於能謗者。方起瞋故。謂於餘處執解
T1563_.29.0898b04: 脱已。於謗眞解脱方起不忍心。是故要愚眞
T1563_.29.0898b05: 滅相者。方於謗滅邪見等上。起極憎背。見滅
T1563_.29.0898b06: 斷瞋。諸有不愚眞滅相者。於能謗滅邪見等
T1563_.29.0898b07: 上。若生厭背非瞋隨眠。乃是無貪善根所攝。
T1563_.29.0898b08: 又如腹内積多病者。爲活命故。雖食美食。病
T1563_.29.0898b09: 所雜故皆成衰損。腹無病者。凡有所食一切
T1563_.29.0898b10: 於身有益無損。如是若有於非滅中妄謂是
T1563_.29.0898b11: 滅生貪愛者。相續穢故。於邪見等所起憎嫌。
T1563_.29.0898b12: 皆説名爲縁見滅斷。邪見等法所起瞋恚。若
T1563_.29.0898b13: 有如理於眞滅中。知是眞滅無貪愛者。相續
T1563_.29.0898b14: 淨故。於能謗滅邪見等中。所生厭背皆無過
T1563_.29.0898b15: 失。若於知有涅槃正見所起瞋恚。見何所斷。
T1563_.29.0898b16: 此不應責。見所斷瞋理必無容。縁善法故。此
T1563_.29.0898b17: 縁正見定修所斷。然已見諦者。此不復行縁。
T1563_.29.0898b18: 謗滅見貪已永斷故。寧不信有縁無漏瞋。豈
T1563_.29.0898b19: 不此瞋世現知有。謂有外道言涅槃中永滅
T1563_.29.0898b20: 諸根。是大衰損。故我於此定不欣求。此本非
T1563_.29.0898b21: 瞋乃是邪見。故本論説。於樂計苦是見滅斷。
T1563_.29.0898b22: 邪見所攝。理必應然。以一切苦至極樂處方
T1563_.29.0898b23: 得永滅。極樂處者。唯眞涅槃。此極樂言顯勝
T1563_.29.0898b24: 義樂。彼不能了此樂相故。又不能知生死過
T1563_.29.0898b25: 故。耽著諸有不樂出離。故起邪見。非般涅
T1563_.29.0898b26: 槃。寧執此爲縁滅瞋恚
T1563_.29.0898b27: ＊説一切有部顯宗論卷第二十五
T1563_.29.0898b28:
T1563_.29.0898b29:
T1563_.29.0898c01:
T1563_.29.0898c02:
T1563_.29.0898c03:阿毘達磨藏顯宗論卷第二十六
T1563_.29.0898c04: 尊者衆賢造
T1563_.29.0898c05: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1563_.29.0898c06: 辯隨眠品第六之二
T1563_.29.0898c07: 九十八隨眠中。幾由所縁故隨増。幾由相應
T1563_.29.0898c08: 故隨増。頌曰
T1563_.29.0898c09: 未斷遍隨眠 於自地一切
T1563_.29.0898c10: 非遍於自部 所縁故隨増
T1563_.29.0898c11: 非無漏上縁 無攝有違故
T1563_.29.0898c12: 隨於相應法 相應故隨増
T1563_.29.0898c13: 論曰。遍行隨眠差別有二。謂於自界地他界
T1563_.29.0898c14: 地遍行。不遍隨眠差別亦二。謂有漏無漏縁。
T1563_.29.0898c15: 且遍行中自界地者。普於五部自界地法所
T1563_.29.0898c16: 縁隨増。不遍行中有漏縁者。唯於自部自
T1563_.29.0898c17: 界地法所縁隨増。不遍行中無漏縁者。及遍
T1563_.29.0898c18: 行中他界縁者。於所縁境無隨増義。所以者
T1563_.29.0898c19: 何。彼所縁境非所攝受及相違故。謂若有法
T1563_.29.0898c20: 爲此地中身見及愛攝爲己有。可有爲此身
T1563_.29.0898c21: 見愛地中所有隨眠所縁隨増理。言隨増者。
T1563_.29.0898c22: 謂諸隨眠於此法中隨住増長。即是隨縛増
T1563_.29.0898c23: 惛滯義。如衣有潤塵隨住中。如有潤田種子
T1563_.29.0898c24: 増長。非諸無漏及上地法爲諸下身見愛攝
T1563_.29.0898c25: 爲己有故。縁彼下惑非所縁隨増。以不隨縛
T1563_.29.0898c26: 増惛滯故。若下地生求上地等。是善法欲。
T1563_.29.0898c27: 非謂染汚。爲求離染此欲生故。聖道涅槃及
T1563_.29.0898c28: 上地法與能縁彼下惑相違。故彼二亦無所
T1563_.29.0898c29: 縁隨増理。如於炎石足不隨住。如火焔中鵝
T1563_.29.0899a01: 不増長。此隨眠起。親由所依。然正起時兼託
T1563_.29.0899a02: 彼境。如是已辯所縁隨増。隨何隨眠。於相應
T1563_.29.0899a03: 法。由相應故於彼隨増。所説隨増。謂至未
T1563_.29.0899a04: 斷。故初頌首摽未斷言。由此應知。諸縁無漏
T1563_.29.0899a05: 他界地煩惱唯相應隨増。諸縁有漏自界地
T1563_.29.0899a06: 遍具有所縁相應隨増。去來隨眠有隨増不。
T1563_.29.0899a07: 應言定有。能發得故。若異此者。諸異生類無
T1563_.29.0899a08: 染心位應離隨眠。然世尊言。幼稚童子嬰孩
T1563_.29.0899a09: 眠病。雖無染欲而有欲貪隨眠隨増。故説隨
T1563_.29.0899a10: 増。乃至未斷。若彼已斷即無所縁。相應隨増
T1563_.29.0899a11: 隨眠寧有。彼猶不失隨眠相故。謂由對治壞
T1563_.29.0899a12: 其勢力。故不隨増。然彼隨眠體相不失。故言
T1563_.29.0899a13: 猶有。或據曾當有此用故。今雖無用亦號隨
T1563_.29.0899a14: 眠。如失國王猶存王號。工匠停作其名尚存。
T1563_.29.0899a15: 九十八隨眠中。幾不善幾無記。頌曰
T1563_.29.0899a16: 上二界隨眠 及欲身邊見
T1563_.29.0899a17: 彼倶癡無記 所餘皆不善
T1563_.29.0899a18: 論曰。色無色界一切隨眠。四支五支定所伏
T1563_.29.0899a19: 故。無有勢力招異熟果。故彼皆是無記性攝。
T1563_.29.0899a20: 若謂彼能招異熟果。應上二界有非愛受。染
T1563_.29.0899a21: 招愛受理不成故。然無聖道成無記失。唯有
T1563_.29.0899a22: 漏法有異熟故。此種類中無異熟者。方可説
T1563_.29.0899a23: 爲無記性故。身邊二見及相應癡。欲界繋者
T1563_.29.0899a24: 亦無記性。顛倒轉故。寧非不善。且有身見。順
T1563_.29.0899a25: 善行故。違斷善故。定非不善。愛慢雖有順修
T1563_.29.0899a26: 福行。而由見力引彼令起。又斷善時。爲強因
T1563_.29.0899a27: 故。背善友故。欲倶不善邊執見中執斷邊者。
T1563_.29.0899a28: 計生斷故。不違涅槃。順厭離門。故非不善。如
T1563_.29.0899a29: 世尊説。若起此見我於一切皆不忍受。當知
T1563_.29.0899b01: 此見不順貪欲隨順無貪。乃至廣説。又世尊
T1563_.29.0899b02: 説。於諸外道諸見趣中此見最勝。謂我不有。
T1563_.29.0899b03: 我所亦不有。我當不有。我所當不有。執常邊
T1563_.29.0899b04: 見順我見生。是無記理如我見説。餘欲界繋
T1563_.29.0899b05: 一切隨眠。與上相違皆是不善。於此不善諸
T1563_.29.0899b06: 隨眠中。有幾能爲不善根體。頌曰
T1563_.29.0899b07: 不善根欲界 貪瞋不善癡
T1563_.29.0899b08: 論曰。唯欲界繋一切貪瞋及不善癡不善根
T1563_.29.0899b09: 攝。如其次第。世尊説爲貪瞋癡三不善根體。
T1563_.29.0899b10: 唯不善煩惱爲不善法。根名不善根。宗義如
T1563_.29.0899b11: 是。豈不一切已生惡法皆爲後因。非唯三種
T1563_.29.0899b12: 無越二理。以不善根翻對善根而建立故。何
T1563_.29.0899b13: 縁不建立不慢等善根。五識身中無惡慢等
T1563_.29.0899b14: 可翻對故。又具五義立不善根。謂通五部遍
T1563_.29.0899b15: 依六識。是隨眠性發惡身語。斷善根時爲勝
T1563_.29.0899b16: 加行。慢等不爾。如不善法有不善根。無記法
T1563_.29.0899b17: 中有是根不。亦有。云何。頌曰
T1563_.29.0899b18: 無記根有三 無記愛癡慧
T1563_.29.0899b19: 非餘二高故 外方立四種
T1563_.29.0899b20: 中愛見慢癡 三定皆癡故
T1563_.29.0899b21: 論曰。迦濕彌羅國諸毘婆沙師。説無記根亦
T1563_.29.0899b22: 有三種。謂諸無記愛癡慧三。一切應知無記
T1563_.29.0899b23: 根攝。慧根通攝有覆無覆。根是因義。無覆無
T1563_.29.0899b24: 記慧亦能爲因。故無記根攝。此三有力生諸
T1563_.29.0899b25: 無記。何縁疑慢非無記根。疑二趣轉慢高轉
T1563_.29.0899b26: 故。謂疑猶豫二趣動轉。故不立根。根堅住故。
T1563_.29.0899b27: 慢高擧相向上而轉。故不立根。根趣下故。世
T1563_.29.0899b28: 間共見根相如是。隱於土下故名爲根。是體
T1563_.29.0899b29: 下垂上生苗義。此三如彼。故亦名根。餘非隨
T1563_.29.0899c01: 眠。或無勝用。故不立彼爲無記根。外方諸師
T1563_.29.0899c02: 立此有四。謂諸無記愛見慢癡無記名中。遮
T1563_.29.0899c03: 善惡故。何縁此四立無記根。以諸愚夫修上
T1563_.29.0899c04: 定者。不過依託愛見慢三。此三皆依無明力
T1563_.29.0899c05: 轉。故立此四爲無記根。彼作是言。無覆無記
T1563_.29.0899c06: 慧力劣故非無記根。根義必依堅牢立故。由
T1563_.29.0899c07: 慢力故。諸瑜伽師退失百千殊勝功徳。故慢
T1563_.29.0899c08: 力勝立無記根。此四能生無記染法。諸契經
T1563_.29.0899c09: 中。説有十四諸無記事。彼爲同此非善不善
T1563_.29.0899c10: 名無記耶。不爾。云何。應捨置故。謂問記論總
T1563_.29.0899c11: 有四種。其四者何。頌曰
T1563_.29.0899c12: 應一向分別 反詰捨置記
T1563_.29.0899c13: 如死生殊勝 我蘊一異等
T1563_.29.0899c14: 論曰。等言兼攝有約異門。且問四者。一應一
T1563_.29.0899c15: 向記二應分別記。三應反詰記。四應捨置記。
T1563_.29.0899c16: 此四如次。如有問者問死生勝我一異等。記
T1563_.29.0899c17: 有四者。謂答四問。若作是問。一切生者皆當
T1563_.29.0899c18: 死耶。應一向記一切生者皆定當死。若作是
T1563_.29.0899c19: 問。一切死者皆當生耶。應分別記有煩惱者
T1563_.29.0899c20: 死已當生。無煩惱者死已不生。若作是問。人
T1563_.29.0899c21: 爲勝劣。應反詰記。爲何所方。爲方諸天。爲方
T1563_.29.0899c22: 惡趣。若言方天。應記人劣。若言方惡趣應
T1563_.29.0899c23: 記人勝。若作是問。蘊與有情爲一爲異。應捨
T1563_.29.0899c24: 置記。有情無實故。一異性不成。如馬角等利
T1563_.29.0899c25: 鈍等性。已辯隨眠不善無記。今應思擇。何等
T1563_.29.0899c26: 隨眠。於何事繋。何名爲事。事雖非一。而於此
T1563_.29.0899c27: 中辯所繋事。此復有二。謂就依縁及部類辯。
T1563_.29.0899c28: 就依縁者。謂眼識倶所有隨眠。唯於色處爲
T1563_.29.0899c29: 所縁繋。於自相應諸心心所。意處法處爲相
T1563_.29.0900a01: 應繋。如是乃至。若身識倶所有隨眠。唯於觸
T1563_.29.0900a02: 處爲所縁繋。於自相應諸心心所。意處法處
T1563_.29.0900a03: 爲相應繋。若意識倶所有隨眠。於十二處爲
T1563_.29.0900a04: 所縁繋。於自相應諸心心所。意處法處爲相
T1563_.29.0900a05: 應繋。就部類者。謂見苦斷遍行隨眠。於五部
T1563_.29.0900a06: 法爲所縁繋。於自相應諸心心所爲相應繋。
T1563_.29.0900a07: 見苦所斷非遍隨眠。唯於自部爲所縁繋。於
T1563_.29.0900a08: 自相應諸心心所爲相應繋。如是一切隨應
T1563_.29.0900a09: 當説。就三世辯。何等有情。有何隨眠。能繋何
T1563_.29.0900a10: 事。頌曰
T1563_.29.0900a11: 若於此事中 未斷貪瞋慢
T1563_.29.0900a12: 過現若已起 未來意遍行
T1563_.29.0900a13: 五可生自世 不生亦遍行
T1563_.29.0900a14: 餘過未遍行 現正縁能繋
T1563_.29.0900a15: 論曰。若有情類於此事中隨眠隨増名繋此
T1563_.29.0900a16: 事。夫爲能繋必是未斷。故初未斷如應遍流。
T1563_.29.0900a17: 且諸隨眠總有二種。一者自相。謂貪瞋慢。二
T1563_.29.0900a18: 者共相。謂見疑癡。貪瞋慢三是自相惑。諸聖
T1563_.29.0900a19: 教内屡有明文。且如經言。告衣袋母。汝眼於
T1563_.29.0900a20: 色若不見時。彼色爲縁起欲貪不。不爾大徳。
T1563_.29.0900a21: 乃至廣説。又契經説。佛告大母。汝意云何。諸
T1563_.29.0900a22: 所有色。非汝眼見。非汝曾見。非汝當見。非希
T1563_.29.0900a23: 求見。汝爲因此起欲起貪起親起愛起阿頼
T1563_.29.0900a24: 耶起尼延底起耽著不。不爾大徳。乃至廣説。
T1563_.29.0900a25: 故此事中有貪瞋慢。於過去世已生未斷。現
T1563_.29.0900a26: 在已生能繋此事。以貪瞋慢是自相惑。非諸
T1563_.29.0900a27: 有情定遍起故。豈不已斷繋義便無。既説繋
T1563_.29.0900a28: 言已顯未斷。何縁説此被未來繋。復説過去
T1563_.29.0900a29: 已生未斷。此未斷言應成無用。無無用過。此
T1563_.29.0900b01: 未斷言顯有品別漸次斷故。即於此論次下
T1563_.29.0900b02: 文中。亦説未來意遍行等。謂彼貪等九品不
T1563_.29.0900b03: 同。修道斷時九品別斷。有縁此事上品隨眠。
T1563_.29.0900b04: 已起已滅已得永斷。彼於此事尚有未來餘
T1563_.29.0900b05: 品隨眠。未起未滅未得永斷猶能爲繋。是故
T1563_.29.0900b06: 本論於此義中雖説未來愛等所繋。而於過
T1563_.29.0900b07: 去説未斷言。故未斷言深成有用。然過去世
T1563_.29.0900b08: 此品隨眠。得永斷時。未來亦斷。容有餘
T1563_.29.0900b09: 品未來隨眠。能繋此事未得永斷。以未來世
T1563_.29.0900b10: 意識相應貪瞋慢三遍縁三世。雖於此事或
T1563_.29.0900b11: 生不生。但未斷時皆名能繋。未來五識相應
T1563_.29.0900b12: 貪瞋。若未斷可生。唯繋未來世。由此已顯
T1563_.29.0900b13: 五識相應可生隨眠。若至過去唯繋過去。至
T1563_.29.0900b14: 現亦爾。義准若與意識相應可生隨眠。若至
T1563_.29.0900b15: 過現未斷容繋非自世法。非唯意識相應隨
T1563_.29.0900b16: 眠。若在未來能縛三世。諸與五識相應隨
T1563_.29.0900b17: 眠。若定不生亦縛三世。謂彼境界。或在未
T1563_.29.0900b18: 來。或在現在。或在過去。彼雖已得畢竟不
T1563_.29.0900b19: 生。而未斷時性能繋縛所餘一切見起無明。
T1563_.29.0900b20: 去來未斷遍縛三世。由此三種是共相惑。一
T1563_.29.0900b21: 切有情倶遍縛故。若現在世正縁境時。隨其
T1563_.29.0900b22: 所應能縛此事。以何爲證知貪等惑縁過去
T1563_.29.0900b23: 等三世境生即於其中能爲繋縛。由聖教證。
T1563_.29.0900b24: 故契經言。欲貪處法總有三種。一者過去欲
T1563_.29.0900b25: 貪處法。二者未來欲貪處法。三者現在欲貪
T1563_.29.0900b26: 處法。若縁過去欲貪處法生於欲貪。此欲貪
T1563_.29.0900b27: 生當言於彼過去諸法繋非離繋。乃至廣説。
T1563_.29.0900b28: 又契經言。若於過去未來現在所見色中起
T1563_.29.0900b29: 愛起恚。應知於此非色繋眼非眼繋色。此中
T1563_.29.0900c01: 欲貪是眞能繋。如是等類聖教非一。爲有去
T1563_.29.0900c02: 來於彼説繋。應言彼有。有相如何。異畢竟
T1563_.29.0900c03: 無。及現在有爲實爲假。應言是實。有實假
T1563_.29.0900c04: 相云何應知。爲境生覺。是總有相。若無所待
T1563_.29.0900c05: 於中生覺。是實有相。如色受等。若有所待於
T1563_.29.0900c06: 中生覺。是假有相。如瓶軍等。不可定執。過去
T1563_.29.0900c07: 未來唯是假有。無假依故又無所待。能生覺
T1563_.29.0900c08: 故。謂縁去來現世三境。如次無待生宿住念。
T1563_.29.0900c09: 求未來願了他心智。過去未來既有所説。實
T1563_.29.0900c10: 有相故決定實有。然實有法復有二種。一有
T1563_.29.0900c11: 作用。二唯有體。有作用法復有二種。一有功
T1563_.29.0900c12: 能。二功能闕。由此已釋。唯有體者。諸假有法
T1563_.29.0900c13: 亦有二種。一者依實。二者依假。此二如次如
T1563_.29.0900c14: 瓶如軍。然有功能不名作用。所有作用亦名
T1563_.29.0900c15: 功能。據別功能前説有闕。以如是理蘊在心
T1563_.29.0900c16: 中。應固立宗去來定有。由有因果染離染
T1563_.29.0900c17: 事。自性非虚説爲實有。非如現在得實有名。
T1563_.29.0900c18: 現見世間有同時法。體相雖一而有性殊。如
T1563_.29.0900c19: 地界等内外性異。受等自他樂等性別。此性
T1563_.29.0900c20: 與有理定無差。性既有殊。有必有別。由是
T1563_.29.0900c21: 地等體相雖同而可説爲内外性別。受等領
T1563_.29.0900c22: 等體相雖同。而可説爲樂等性別。又如眼等。
T1563_.29.0900c23: 在一相續清淨所造色體相同。而於其中有
T1563_.29.0900c24: 性類別。以見聞等功能別故。非於此中功能
T1563_.29.0900c25: 異有可有性等功能差別。然見等功能即眼
T1563_.29.0900c26: 等有。由功能別故有性定別。故知諸法有同
T1563_.29.0900c27: 一時體相無差。有性類別。既現見有法體同
T1563_.29.0900c28: 時。體相無差有性類別。故知諸法歴三世時。
T1563_.29.0900c29: 體相無差有性類別。故過未有與現有異。寧
T1563_.29.0901a01: 知三世容皆實有。頌曰
T1563_.29.0901a02: 三世有由説 二有境果故
T1563_.29.0901a03: 説三世有故 許説一切有
T1563_.29.0901a04: 論曰。實有過去未來現在。了教正理倶極成
T1563_.29.0901a05: 故。現在諸法實有極成。何教理證去來實有。
T1563_.29.0901a06: 且由經中世尊説故。謂世尊説。過去未來色
T1563_.29.0901a07: 尚非常。何況現在。若能如是觀色非常。則
T1563_.29.0901a08: 諸多聞聖弟子衆。於過去色勤修厭捨。於
T1563_.29.0901a09: 未來色勤斷欣求。現在色中勤厭離滅。若過
T1563_.29.0901a10: 去色非有。不應多聞聖弟子衆於過去色勤
T1563_.29.0901a11: 修厭捨。以過去色是有。故應多聞聖弟子衆
T1563_.29.0901a12: 於過去色勤修厭捨。若未來色非有。不應多
T1563_.29.0901a13: 聞聖弟子衆於未來色勤斷欣求。以未來色
T1563_.29.0901a14: 是有。故應多聞聖弟子衆於未來色勤斷欣
T1563_.29.0901a15: 求。又契經言。業雖過去盡滅變壞。而猶是有。
T1563_.29.0901a16: 何縁知此。所引契經。説有去來。定是了義曾
T1563_.29.0901a17: 無餘處。決定遮止。猶如補特伽羅等故。謂雖
T1563_.29.0901a18: 處處説有補特伽羅。而可説爲實無有體。又
T1563_.29.0901a19: 契經等分明遮故。由此説有補特伽羅。所有
T1563_.29.0901a20: 契經皆非了義。又如經説。應害父母。理亦應
T1563_.29.0901a21: 是不了義經。以餘經言。是無間業。無間必墮
T1563_.29.0901a22: 捺落迦故。又如經言。諸習欲者無有惡業而
T1563_.29.0901a23: 不能作。此亦應是不了義經。以餘經中遮諸
T1563_.29.0901a24: 聖者由故思造諸惡業故。如是等類隨應當
T1563_.29.0901a25: 知。非此分明決定説有去來世已。復於餘處
T1563_.29.0901a26: 分明決定遮有去來。可以准知。此非了義。然
T1563_.29.0901a27: 此決定是了義説。以越餘經不了相故。豈不
T1563_.29.0901a28: 亦有遮去來經。如勝義空契經中説。眼根生
T1563_.29.0901a29: 位無所從來。眼根滅時無所造集。本無今有
T1563_.29.0901b01: 有已還去。若未來世先有眼根。則不應言本
T1563_.29.0901b02: 無今有。此意遮眼來從火輪。或從自性或從
T1563_.29.0901b03: 自在。眼根滅時還造集彼。爲顯正義故次復
T1563_.29.0901b04: 言。本無今有有已還去。因中無果故説本無。
T1563_.29.0901b05: 或約作用故説今有。又具二縁識方生故。謂
T1563_.29.0901b06: 契經説。識二縁生。如契經言。眼色爲縁生於
T1563_.29.0901b07: 眼識。如是乃至意法爲縁生於意識。若未來
T1563_.29.0901b08: 世非實有者。能縁彼識應闕二縁。既説二縁
T1563_.29.0901b09: 能生於識。此則唯説實及假依。爲根爲境方
T1563_.29.0901b10: 能生識。二唯用彼爲自性故。非無可爲二縁
T1563_.29.0901b11: 所攝。由此知佛已方便遮無爲所縁識亦得
T1563_.29.0901b12: 起。既縁過未識亦得生。故知去來體是實有。
T1563_.29.0901b13: 又一切識必有境故。謂見有境識方得生。如
T1563_.29.0901b14: 世尊言。各各了別彼彼境相。名識取蘊所了
T1563_.29.0901b15: 者何。謂色至法。非彼經説。有識無境。由此
T1563_.29.0901b16: 應知。縁去來識定有境故。實有去來。又已
T1563_.29.0901b17: 謝業有當果故。謂先所造善不善業。待縁招
T1563_.29.0901b18: 當愛非愛果。思擇業處已廣成立。非業無間
T1563_.29.0901b19: 異熟果生。非當果生時異熟因現在。若過去
T1563_.29.0901b20: 法其體已無。則應無因有果生義。或應彼果
T1563_.29.0901b21: 畢竟不生。由此應知去來實有。諸有處俗及
T1563_.29.0901b22: 出家人。信有如前所辯三世。及有眞實三種
T1563_.29.0901b23: 無爲。方可自稱説一切有。以唯説有如是法
T1563_.29.0901b24: 故。許彼是説一切有宗。餘則不然。有増減
T1563_.29.0901b25: 故。謂増益論者。説有眞實補特伽羅。及前
T1563_.29.0901b26: 諸法。分別論者。唯説有現及過去世未與果
T1563_.29.0901b27: 業。刹那論者。唯説有現一刹那中十二處體。
T1563_.29.0901b28: 假有論者。説現在世所有諸法亦唯假有。都
T1563_.29.0901b29: 無論者。説一切法都無自性皆似空花。此等
T1563_.29.0901c01: 皆非説一切有。經唯總説一切有者。謂十二
T1563_.29.0901c02: 處曾不別説。唯現在有無有去來。處處經説
T1563_.29.0901c03: 去來是有。故説一切有通三世無爲。唯執現
T1563_.29.0901c04: 在少分有論。不應自稱説一切有。如説現在
T1563_.29.0901c05: 唯假有論及都無論。不可自稱説一切有。彼
T1563_.29.0901c06: 亦應爾。由彼所言違背聖教及正理故。爲遮
T1563_.29.0901c07: 實有補特伽羅。及爲總開有所知法。佛爲梵
T1563_.29.0901c08: 志説如是言。一切有者唯十二處。是故去來
T1563_.29.0901c09: 決定實有。如是所許一切有宗。自古師承差
T1563_.29.0901c10: 別有幾。誰所立世最善可依。頌曰
T1563_.29.0901c11: 此中有四種 類相位待異
T1563_.29.0901c12: 第三約作用 立世最爲善
T1563_.29.0901c13: 論曰。尊者法救作如是説。由類不同三世有
T1563_.29.0901c14: 異。彼謂諸法行於世時。由類有殊非體有異。
T1563_.29.0901c15: 如破金器作餘物時。形雖有殊而體無異。
T1563_.29.0901c16: 又如乳變成於酪時。捨味勢等非捨顯色。如
T1563_.29.0901c17: 是諸法行於世時。從未來至現在。從現在入
T1563_.29.0901c18: 過去。雖捨得類非捨得體。尊者妙音作如是
T1563_.29.0901c19: 説。由相有別三世有異。彼謂諸法行於世時。
T1563_.29.0901c20: 過去正與過去相合。而不名爲離現未相。未
T1563_.29.0901c21: 來正與未來相合。而不名爲離過現相。現在
T1563_.29.0901c22: 正與現在相合。而不名爲離過未相。如人正
T1563_.29.0901c23: 染一妻室時。於餘姫媵不名離染。尊者世友
T1563_.29.0901c24: 作如是説。由位不同三世有異。彼謂諸法行
T1563_.29.0901c25: 於世時。至位位中作異異説。由位有別非體
T1563_.29.0901c26: 有異。如運一籌。置一名一。置百名百。置千
T1563_.29.0901c27: 名千。尊者覺天作如是説。由待有別三世有
T1563_.29.0901c28: 異。彼謂諸法行於世時。前後相待立名有
T1563_.29.0901c29: 異。非體非類非相有殊。如一女人待前待
T1563_.29.0902a01: 後。如其次第名女名母。如是諸法行於世時。
T1563_.29.0902a02: 待現未名過去。待過現名未來。待過未名現
T1563_.29.0902a03: 在。此四種説。一切有中傅説最初執法轉變。
T1563_.29.0902a04: 故應置在數論朋中。今謂不然。非彼尊者。
T1563_.29.0902a05: 説有爲法其體是常歴三世時法隱法顯。但
T1563_.29.0902a06: 説諸法行於世時。體相雖同而性類異。此與
T1563_.29.0902a07: 尊者世友分同。何容判同數論外道第二第
T1563_.29.0902a08: 四立世相雜。故此四中第三最善。以約作用
T1563_.29.0902a09: 位有差別。由位不同立世有異。如我所辯。
T1563_.29.0902a10: 實有去來不違法性。聖教所許。若撥去來便
T1563_.29.0902a11: 違法性。毀謗聖教。有多過失。由此應知。尊者
T1563_.29.0902a12: 世友所立實有過去未來。符理順經無能傾
T1563_.29.0902a13: 動。謂彼尊者作如是言。佛於經中説有三世。
T1563_.29.0902a14: 此三世異云何建立。約作用立三世有異。謂
T1563_.29.0902a15: 一切行作用未有。名爲未來。有作用時。名爲
T1563_.29.0902a16: 現在。作用已滅。名爲過去。非體有殊。此作用
T1563_.29.0902a17: 名爲何所目。目有爲法引果功能。即餘性
T1563_.29.0902a18: 生時。能爲因性義。若能依此立世有殊。或能
T1563_.29.0902a19: 作餘無過辯異。智者應許名鑒理人。若有由
T1563_.29.0902a20: 迷立世別理。怖他難故棄捨聖言。或了義經
T1563_.29.0902a21: 撥爲不了。許有現在言無去來。或許唯現仍
T1563_.29.0902a22: 是假有。或總非撥三世皆無。此等皆違聖教
T1563_.29.0902a23: 正理。智者應斥爲迷理人。然我且依尊者世
T1563_.29.0902a24: 友。約作用立三世有殊。隨己堪能排諸過難。
T1563_.29.0902a25: 是故三世實有義成。諸有智人應隨信學。已
T1563_.29.0902a26: 辯隨眠。於如是位繋如是事。復應思擇諸事
T1563_.29.0902a27: 未斷。彼必被繋耶。設事被繋。彼必未斷耶。若
T1563_.29.0902a28: 事未斷。彼必被繋有事被繋。而非未斷繋非
T1563_.29.0902a29: 未斷。其相云何。頌曰
T1563_.29.0902b01: 於見苦已斷 餘縁此隨眠
T1563_.29.0902b02: 及前品已斷 餘縁此猶繋
T1563_.29.0902b03: 論曰。且見道位。苦智已生集智未生。見苦所
T1563_.29.0902b04: 斷諸事已斷。見集所除遍行隨眠若未永斷。
T1563_.29.0902b05: 能縁此者於此猶繋。及修道位隨何道生。九
T1563_.29.0902b06: 品事中前品已斷。餘未斷品所有隨眠。能縁
T1563_.29.0902b07: 此者於此猶繋。及聲兼明前前已斷後後未
T1563_.29.0902b08: 斷。皆能繋義。何事有幾隨眠隨増。此中但應
T1563_.29.0902b09: 辯所縁相。謂辯何法何識所縁。則易了知。
T1563_.29.0902b10: 此所繋事定有爾所隨眠隨増。且法與識數
T1563_.29.0902b11: 各有幾。諸法雖多略爲十六。三界五部及諸
T1563_.29.0902b12: 無漏。能縁彼識名數亦然。此中何法爲幾識
T1563_.29.0902b13: 境。頌曰
T1563_.29.0902b14: 見苦集修斷 若欲界所繋
T1563_.29.0902b15: 自界三色一 無漏識所行
T1563_.29.0902b16: 色自下各三 上一淨識境
T1563_.29.0902b17: 無色通三界 各三淨識行
T1563_.29.0902b18: 見滅道所斷 皆増自識行
T1563_.29.0902b19: 無漏三界中 後三淨識境
T1563_.29.0902b20: 論曰。若欲界繋見苦見集修所斷法。各五識
T1563_.29.0902b21: 縁。謂自界三。即如前説。及色界一。即修所
T1563_.29.0902b22: 斷。無漏第五。皆容縁故。且欲界繋見苦斷法
T1563_.29.0902b23: 爲自界三。識所縁者。謂欲見苦所斷一切。及
T1563_.29.0902b24: 欲見集所斷遍行。欲修所斷善無記識。色修
T1563_.29.0902b25: 所斷善識非餘。無漏識中。唯法智品見集修
T1563_.29.0902b26: 斷。如應當知。若色界繋。即前所説三部諸法
T1563_.29.0902b27: 各八識縁。謂自下三皆如前説。及上界一即
T1563_.29.0902b28: 修所斷。無漏第八皆容縁故。且色界繋。見苦
T1563_.29.0902b29: 斷法爲自界三。及上界一識所縁者。准前應
T1563_.29.0902c01: 知。爲下界三。識所縁者。謂欲見苦見集所斷
T1563_.29.0902c02: 上縁相應修斷善識。若無漏識唯類智品。見
T1563_.29.0902c03: 集修斷。如應當知。若無色繋。即前所説三部
T1563_.29.0902c04: 諸法各十識縁。謂三界三皆如前説。無漏第
T1563_.29.0902c05: 十皆容縁故。准色界繋如應當知。見滅見道
T1563_.29.0902c06: 所斷諸法。應知一一増自識縁。此復云何。
T1563_.29.0902c07: 謂欲界繋見滅所斷爲六識縁。五識即如前
T1563_.29.0902c08: 増欲見滅斷見道所斷。義准應知。色無色繋
T1563_.29.0902c09: 見滅道斷隨應爲九十一識縁八十如前各増
T1563_.29.0902c10: 自識。若無漏法爲十識縁。謂三界中各後
T1563_.29.0902c11: 三部。即見滅道修所斷識。無漏第十皆容縁
T1563_.29.0902c12: 故。不委釋者。如應當思。應以如前所略建立
T1563_.29.0902c13: 十六法。識蘊在心中。思擇隨眠所隨増事。恐
T1563_.29.0902c14: 文煩廣略示方隅。且有問言。所繋事内眼
T1563_.29.0902c15: 根有幾隨眠隨増。應觀眼根總唯有二。謂欲
T1563_.29.0902c16: 色界各修所斷此隨所應欲色修斷及彼遍行
T1563_.29.0902c17: 隨眠隨増。若有問言。縁眼根識復有幾種
T1563_.29.0902c18: 隨眠隨増。應觀此識總有八種。謂欲色界各
T1563_.29.0902c19: 有三識。即見苦集所斷遍倶及修所斷。合而
T1563_.29.0902c20: 成六。無色界一。即修所斷空處近分所攝善
T1563_.29.0902c21: 識。無漏第八皆縁眼根。且應了知一切無漏。
T1563_.29.0902c22: 決定不爲隨眠隨増。前七隨應欲色各三部。
T1563_.29.0902c23: 無色修斷遍隨眠隨増。謂欲界繋。見苦所斷
T1563_.29.0902c24: 遍行倶識。欲見苦斷見集斷遍。隨眠隨増翻
T1563_.29.0902c25: 此應知。見集斷識修所斷識。欲修所斷及諸
T1563_.29.0902c26: 遍行。隨眠隨増准此應知。色界三識。無色
T1563_.29.0902c27: 善識。能縁第四靜慮眼根。無色修斷及彼遍
T1563_.29.0902c28: 行隨眠隨増。若復有問言。縁縁眼根。識復有
T1563_.29.0902c29: 幾種隨眠隨増。應觀此識有十三種。謂於
T1563_.29.0903a01: 三界各有四識。除見滅斷。合成十二。并諸無
T1563_.29.0903a02: 漏識能縁縁眼根。此隨所應三界四部。除見
T1563_.29.0903a03: 滅斷隨眠隨増。謂欲界繋。見苦所斷遍行倶
T1563_.29.0903a04: 識能縁眼根。此識容爲欲見苦斷。見集斷遍
T1563_.29.0903a05: 修道所斷善無記識。及色界繋修斷善識。并
T1563_.29.0903a06: 法智品無漏識縁。此諸能縁縁眼根識。隨應
T1563_.29.0903a07: 欲界見苦見集修道所斷。色修所斷及彼遍
T1563_.29.0903a08: 行。隨眠隨増。餘隨所應。當如理釋。乃至無漏
T1563_.29.0903a09: 縁眼根識。此識容爲三界所繋。見道所斷無
T1563_.29.0903a10: 漏縁識。修所斷善無漏識縁。此諸能縁縁眼
T1563_.29.0903a11: 根識。隨應三界見道所斷。修所斷遍隨眠隨
T1563_.29.0903a12: 増。若別疏條前十二種。各有爾所隨眠隨増。
T1563_.29.0903a13: 應言欲界見苦所斷。諸縁縁識。欲見苦斷見
T1563_.29.0903a14: 集斷遍隨眠隨増。翻此應知。見集斷識修所
T1563_.29.0903a15: 斷識。欲修所斷及諸遍行隨眠隨増。見道斷
T1563_.29.0903a16: 識欲見道斷。及諸遍行隨眠隨増。然無漏縁
T1563_.29.0903a17: 唯相應縛。所餘但作所縁隨増。准此應知。色
T1563_.29.0903a18: 無色界有差別者。見道斷識欲界上界。如次
T1563_.29.0903a19: 應知縁法類品縁眼根識。餘所繋事例眼應
T1563_.29.0903a20: 思。今於此中復應思擇。若心由彼名有隨眠。
T1563_.29.0903a21: 彼於此心定隨増不。此不決定。謂彼隨眠未
T1563_.29.0903a22: 斷隨増。非已斷故。如本論説。彼於此心或有
T1563_.29.0903a23: 隨増。或不隨増。云何隨増。謂彼隨眠與此心
T1563_.29.0903a24: 相應。及縁心未斷。云何不隨増。謂彼隨眠與
T1563_.29.0903a25: 此心相應。已得永斷。何等名曰有隨眠心。有
T1563_.29.0903a26: 隨眠名依何義立。復由何等名有隨眠。且前
T1563_.29.0903a27: 所言。三界各五部十五種識名有隨眠心。如
T1563_.29.0903a28: 是諸心各有二種。謂遍非遍行。有漏無漏
T1563_.29.0903a29: 縁。染不染心。有差別故。依二義立有隨眠名。
T1563_.29.0903b01: 一是隨眠所隨増故。二以隨眠爲助伴故。由
T1563_.29.0903b02: 隨眠故名有隨眠。相應隨眠通斷未斷。所縁
T1563_.29.0903b03: 唯未斷心名有隨眠。云何與心相應煩惱。乃
T1563_.29.0903b04: 至未斷於心隨増。謂彼隨眠能引起得。於心
T1563_.29.0903b05: 相續能爲拘礙。又與來世爲同類因。引相續
T1563_.29.0903b06: 中心等流起故。乃至未斷説於心隨増。斷則
T1563_.29.0903b07: 不然。無隨増義。非由斷故。令彼離心。故雖已
T1563_.29.0903b08: 斷而名有彼。以助伴性不可壞故。謂對治力
T1563_.29.0903b09: 於相續中能遮隨眠令不現起。及能遮彼所
T1563_.29.0903b10: 引起得。於心相續不爲拘礙。故説已斷。相
T1563_.29.0903b11: 應隨眠。無隨増理。非對治力能遮隨眠倶
T1563_.29.0903b12: 行伴性。故彼雖已斷心名有隨眠。若諸隨
T1563_.29.0903b13: 眠縁心未斷。隨心斷未斷於心隨増故。恒令
T1563_.29.0903b14: 心得有隨眠名。若彼縁心隨眠已斷。心不
T1563_.29.0903b15: 由彼名有隨眠。道力令心離隨眠故。雖爲
T1563_.29.0903b16: 助伴及能所縁。倶非道力能令相離。而對助
T1563_.29.0903b17: 伴能所縁疎。故此有名。唯據未斷助伴性
T1563_.29.0903b18: 親。斷亦名有。此中身見相應之心。由所相應
T1563_.29.0903b19: 無明身見隨増伴性。名有隨眠。由自部餘
T1563_.29.0903b20: 見集斷遍唯隨増性名有隨眠。所餘倶非。故
T1563_.29.0903b21: 非有彼。其餘見苦見集所斷遍不遍心。如理
T1563_.29.0903b22: 應思。見滅所斷邪見倶心。由所相應無明邪
T1563_.29.0903b23: 見隨増伴性。名有隨眠。由自部攝有漏縁遍
T1563_.29.0903b24: 唯隨増性。名有隨眠。所餘倶非。故非有彼。
T1563_.29.0903b25: 其餘見滅見道所斷。若縁無漏縁有漏心。如
T1563_.29.0903b26: 其所應例應思擇。修道所斷貪相應心。由所
T1563_.29.0903b27: 相應無明及愛隨増伴性。名有隨眠。由自部
T1563_.29.0903b28: 餘及諸遍行唯隨増性。名有隨眠。所餘倶非。
T1563_.29.0903b29: 故非有彼。餘修所斷煩惱倶心。如其所應例
T1563_.29.0903c01: 應思擇。諸修所斷不染汚心。由自部攝隨眠
T1563_.29.0903c02: 及遍唯隨増性。名有隨眠。如是所論皆約未
T1563_.29.0903c03: 斷。彼若斷已有伴性者。唯由伴性名有隨眠。
T1563_.29.0903c04: 依此義門應作略説。頌曰
T1563_.29.0903c05: 有隨眠心二 謂有染無染
T1563_.29.0903c06: 有染心通二 無染局隨増
T1563_.29.0903c07: 論曰。有隨眠心總有二種。有染無染心差別
T1563_.29.0903c08: 故。於中有染所有隨眠。若未斷時。相應具二
T1563_.29.0903c09: 所縁唯一。若已斷時。相應有一所縁都無。彼
T1563_.29.0903c10: 無染心所有煩惱。唯未斷位名有隨眠。斷已
T1563_.29.0903c11: 都無。非助伴故。此縁無染所有隨眠。在有心
T1563_.29.0903c12: 前。或倶時斷。斷縁染者通前後倶。相應與心
T1563_.29.0903c13: 必倶時斷。故染通二。名有隨眠。無染局一。有
T1563_.29.0903c14: 隨増性
T1563_.29.0903c15: ＊説一切有部顯宗論卷第二十六
T1563_.29.0903c16:
T1563_.29.0903c17:
T1563_.29.0903c18:
T1563_.29.0903c19:阿毘達磨藏顯宗論卷第二十七
T1563_.29.0903c20: 尊者衆賢造
T1563_.29.0903c21: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1563_.29.0903c22: 辯隨眠品第六之三
T1563_.29.0903c23: 如上所辯十種隨眠。次第生時誰前誰後。諸
T1563_.29.0903c24: 隨眠起無定次第。可一切後一切生故。然有
T1563_.29.0903c25: 一類煩惱現行。前後相牽非無次第。就此一
T1563_.29.0903c26: 類辯次第者。頌曰
T1563_.29.0903c27: 無明疑邪身 邊見戒見取
T1563_.29.0903c28: 貪慢瞋如次 由前引後生
T1563_.29.0903c29: 論曰。謂彼煩惱次第生時。先由無明於諦不
T1563_.29.0898a02: 惱所縁。准此已遮色無色界縁道煩惱亦應
T1563_.29.0898a03: 能縁。治色無色法智品過。謂於此中。雖有
T1563_.29.0898a04: 少分法智品道。能治上界少分煩惱。亦互相
T1563_.29.0898a05: 因而由治門種類別故。與類智品不相縁故。
T1563_.29.0898a06: 非上縁道煩惱所縁。於九地中類智品道。由
T1563_.29.0898a07: 一種類展轉相因。更互相縁治類同故。雖非
T1563_.29.0898a08: 對治而可總爲上八地中縁道感境。是故如
T1563_.29.0898a09: 頌所説理成。何故貪瞋慢及二取。見無漏斷
T1563_.29.0898a10: 不縁無漏。以諸欣求眞解脱者。於貪煩惱定
T1563_.29.0898a11: 應捨離。若縁無漏如善法欲。希求涅槃及聖
T1563_.29.0898a12: 道故。求解脱者不應離貪。又滅道諦應是所
T1563_.29.0898a13: 斷。佛説離貪境名斷故。如契經説。汝於色中
T1563_.29.0898a14: 若能斷貪。色亦名斷。又於貪境見過失故。方
T1563_.29.0898a15: 得離貪。若許有貪縁無漏者。應於滅道。見過
T1563_.29.0898a16: 失時貪方得離。此見非淨豈能盡惑。又於貪
T1563_.29.0898a17: 境見功徳故。貪方得生。若許有貪縁無漏者。
T1563_.29.0898a18: 滅靜等行觀無漏時貪應増長。如何因此能
T1563_.29.0898a19: 盡諸惑。既倶不盡惑。生死應無窮。是故知貪
T1563_.29.0898a20: 不縁無漏。縁怨害事方得生瞋。無漏事中離
T1563_.29.0898a21: 怨害相。故縁無漏瞋必不生。又瞋隨眠其相
T1563_.29.0898a22: 麁惡。諸無漏法最極微妙。故瞋於彼無容得
T1563_.29.0898a23: 行。諸慢隨眠高擧相故。性不寂靜。諸無漏法
T1563_.29.0898a24: 極寂靜故不生高擧。又生慢者。作是念言。我
T1563_.29.0898a25: 得此法非無漏法。力能爲縁起如是慢。以無
T1563_.29.0898a26: 漏法能治慢故。二取若能縁無漏者。是則應
T1563_.29.0898a27: 與正見相同。無漏是眞淨勝性故。二取既無
T1563_.29.0898a28: 倒應非見所斷。是故二取非無漏縁。若爾有
T1563_.29.0898a29: 於謗涅槃者。邪見等上起瞋隨眠。既稱所縁
T1563_.29.0898b01: 應無有過。於有過法起増背心。正合其儀。
T1563_.29.0898b02: 應遠離故。則應瞋恚。非見滅斷。無如是失。愚
T1563_.29.0898b03: 滅相者。於能謗者。方起瞋故。謂於餘處執解
T1563_.29.0898b04: 脱已。於謗眞解脱方起不忍心。是故要愚眞
T1563_.29.0898b05: 滅相者。方於謗滅邪見等上。起極憎背。見滅
T1563_.29.0898b06: 斷瞋。諸有不愚眞滅相者。於能謗滅邪見等
T1563_.29.0898b07: 上。若生厭背非瞋隨眠。乃是無貪善根所攝。
T1563_.29.0898b08: 又如腹内積多病者。爲活命故。雖食美食。病
T1563_.29.0898b09: 所雜故皆成衰損。腹無病者。凡有所食一切
T1563_.29.0898b10: 於身有益無損。如是若有於非滅中妄謂是
T1563_.29.0898b11: 滅生貪愛者。相續穢故。於邪見等所起憎嫌。
T1563_.29.0898b12: 皆説名爲縁見滅斷。邪見等法所起瞋恚。若
T1563_.29.0898b13: 有如理於眞滅中。知是眞滅無貪愛者。相續
T1563_.29.0898b14: 淨故。於能謗滅邪見等中。所生厭背皆無過
T1563_.29.0898b15: 失。若於知有涅槃正見所起瞋恚。見何所斷。
T1563_.29.0898b16: 此不應責。見所斷瞋理必無容。縁善法故。此
T1563_.29.0898b17: 縁正見定修所斷。然已見諦者。此不復行縁。
T1563_.29.0898b18: 謗滅見貪已永斷故。寧不信有縁無漏瞋。豈
T1563_.29.0898b19: 不此瞋世現知有。謂有外道言涅槃中永滅
T1563_.29.0898b20: 諸根。是大衰損。故我於此定不欣求。此本非
T1563_.29.0898b21: 瞋乃是邪見。故本論説。於樂計苦是見滅斷。
T1563_.29.0898b22: 邪見所攝。理必應然。以一切苦至極樂處方
T1563_.29.0898b23: 得永滅。極樂處者。唯眞涅槃。此極樂言顯勝
T1563_.29.0898b24: 義樂。彼不能了此樂相故。又不能知生死過
T1563_.29.0898b25: 故。耽著諸有不樂出離。故起邪見。非般涅
T1563_.29.0898b26: 槃。寧執此爲縁滅瞋恚
T1563_.29.0898b27: ＊説一切有部顯宗論卷第二十五
T1563_.29.0898b28:
T1563_.29.0898b29:
T1563_.29.0898c01:
T1563_.29.0898c02:
T1563_.29.0898c03:
T1563_.29.0898c04: 尊者衆賢造
T1563_.29.0898c05: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1563_.29.0898c06: 辯隨眠品第六之二
T1563_.29.0898c07: 九十八隨眠中。幾由所縁故隨増。幾由相應
T1563_.29.0898c08: 故隨増。頌曰
T1563_.29.0898c09: 未斷遍隨眠 於自地一切
T1563_.29.0898c10: 非遍於自部 所縁故隨増
T1563_.29.0898c11: 非無漏上縁 無攝有違故
T1563_.29.0898c12: 隨於相應法 相應故隨増
T1563_.29.0898c13: 論曰。遍行隨眠差別有二。謂於自界地他界
T1563_.29.0898c14: 地遍行。不遍隨眠差別亦二。謂有漏無漏縁。
T1563_.29.0898c15: 且遍行中自界地者。普於五部自界地法所
T1563_.29.0898c16: 縁隨増。不遍行中有漏縁者。唯於自部自
T1563_.29.0898c17: 界地法所縁隨増。不遍行中無漏縁者。及遍
T1563_.29.0898c18: 行中他界縁者。於所縁境無隨増義。所以者
T1563_.29.0898c19: 何。彼所縁境非所攝受及相違故。謂若有法
T1563_.29.0898c20: 爲此地中身見及愛攝爲己有。可有爲此身
T1563_.29.0898c21: 見愛地中所有隨眠所縁隨増理。言隨増者。
T1563_.29.0898c22: 謂諸隨眠於此法中隨住増長。即是隨縛増
T1563_.29.0898c23: 惛滯義。如衣有潤塵隨住中。如有潤田種子
T1563_.29.0898c24: 増長。非諸無漏及上地法爲諸下身見愛攝
T1563_.29.0898c25: 爲己有故。縁彼下惑非所縁隨増。以不隨縛
T1563_.29.0898c26: 増惛滯故。若下地生求上地等。是善法欲。
T1563_.29.0898c27: 非謂染汚。爲求離染此欲生故。聖道涅槃及
T1563_.29.0898c28: 上地法與能縁彼下惑相違。故彼二亦無所
T1563_.29.0898c29: 縁隨増理。如於炎石足不隨住。如火焔中鵝
T1563_.29.0899a01: 不増長。此隨眠起。親由所依。然正起時兼託
T1563_.29.0899a02: 彼境。如是已辯所縁隨増。隨何隨眠。於相應
T1563_.29.0899a03: 法。由相應故於彼隨増。所説隨増。謂至未
T1563_.29.0899a04: 斷。故初頌首摽未斷言。由此應知。諸縁無漏
T1563_.29.0899a05: 他界地煩惱唯相應隨増。諸縁有漏自界地
T1563_.29.0899a06: 遍具有所縁相應隨増。去來隨眠有隨増不。
T1563_.29.0899a07: 應言定有。能發得故。若異此者。諸異生類無
T1563_.29.0899a08: 染心位應離隨眠。然世尊言。幼稚童子嬰孩
T1563_.29.0899a09: 眠病。雖無染欲而有欲貪隨眠隨増。故説隨
T1563_.29.0899a10: 増。乃至未斷。若彼已斷即無所縁。相應隨増
T1563_.29.0899a11: 隨眠寧有。彼猶不失隨眠相故。謂由對治壞
T1563_.29.0899a12: 其勢力。故不隨増。然彼隨眠體相不失。故言
T1563_.29.0899a13: 猶有。或據曾當有此用故。今雖無用亦號隨
T1563_.29.0899a14: 眠。如失國王猶存王號。工匠停作其名尚存。
T1563_.29.0899a15: 九十八隨眠中。幾不善幾無記。頌曰
T1563_.29.0899a16: 上二界隨眠 及欲身邊見
T1563_.29.0899a17: 彼倶癡無記 所餘皆不善
T1563_.29.0899a18: 論曰。色無色界一切隨眠。四支五支定所伏
T1563_.29.0899a19: 故。無有勢力招異熟果。故彼皆是無記性攝。
T1563_.29.0899a20: 若謂彼能招異熟果。應上二界有非愛受。染
T1563_.29.0899a21: 招愛受理不成故。然無聖道成無記失。唯有
T1563_.29.0899a22: 漏法有異熟故。此種類中無異熟者。方可説
T1563_.29.0899a23: 爲無記性故。身邊二見及相應癡。欲界繋者
T1563_.29.0899a24: 亦無記性。顛倒轉故。寧非不善。且有身見。順
T1563_.29.0899a25: 善行故。違斷善故。定非不善。愛慢雖有順修
T1563_.29.0899a26: 福行。而由見力引彼令起。又斷善時。爲強因
T1563_.29.0899a27: 故。背善友故。欲倶不善邊執見中執斷邊者。
T1563_.29.0899a28: 計生斷故。不違涅槃。順厭離門。故非不善。如
T1563_.29.0899a29: 世尊説。若起此見我於一切皆不忍受。當知
T1563_.29.0899b01: 此見不順貪欲隨順無貪。乃至廣説。又世尊
T1563_.29.0899b02: 説。於諸外道諸見趣中此見最勝。謂我不有。
T1563_.29.0899b03: 我所亦不有。我當不有。我所當不有。執常邊
T1563_.29.0899b04: 見順我見生。是無記理如我見説。餘欲界繋
T1563_.29.0899b05: 一切隨眠。與上相違皆是不善。於此不善諸
T1563_.29.0899b06: 隨眠中。有幾能爲不善根體。頌曰
T1563_.29.0899b07: 不善根欲界 貪瞋不善癡
T1563_.29.0899b08: 論曰。唯欲界繋一切貪瞋及不善癡不善根
T1563_.29.0899b09: 攝。如其次第。世尊説爲貪瞋癡三不善根體。
T1563_.29.0899b10: 唯不善煩惱爲不善法。根名不善根。宗義如
T1563_.29.0899b11: 是。豈不一切已生惡法皆爲後因。非唯三種
T1563_.29.0899b12: 無越二理。以不善根翻對善根而建立故。何
T1563_.29.0899b13: 縁不建立不慢等善根。五識身中無惡慢等
T1563_.29.0899b14: 可翻對故。又具五義立不善根。謂通五部遍
T1563_.29.0899b15: 依六識。是隨眠性發惡身語。斷善根時爲勝
T1563_.29.0899b16: 加行。慢等不爾。如不善法有不善根。無記法
T1563_.29.0899b17: 中有是根不。亦有。云何。頌曰
T1563_.29.0899b18: 無記根有三 無記愛癡慧
T1563_.29.0899b19: 非餘二高故 外方立四種
T1563_.29.0899b20: 中愛見慢癡 三定皆癡故
T1563_.29.0899b21: 論曰。迦濕彌羅國諸毘婆沙師。説無記根亦
T1563_.29.0899b22: 有三種。謂諸無記愛癡慧三。一切應知無記
T1563_.29.0899b23: 根攝。慧根通攝有覆無覆。根是因義。無覆無
T1563_.29.0899b24: 記慧亦能爲因。故無記根攝。此三有力生諸
T1563_.29.0899b25: 無記。何縁疑慢非無記根。疑二趣轉慢高轉
T1563_.29.0899b26: 故。謂疑猶豫二趣動轉。故不立根。根堅住故。
T1563_.29.0899b27: 慢高擧相向上而轉。故不立根。根趣下故。世
T1563_.29.0899b28: 間共見根相如是。隱於土下故名爲根。是體
T1563_.29.0899b29: 下垂上生苗義。此三如彼。故亦名根。餘非隨
T1563_.29.0899c01: 眠。或無勝用。故不立彼爲無記根。外方諸師
T1563_.29.0899c02: 立此有四。謂諸無記愛見慢癡無記名中。遮
T1563_.29.0899c03: 善惡故。何縁此四立無記根。以諸愚夫修上
T1563_.29.0899c04: 定者。不過依託愛見慢三。此三皆依無明力
T1563_.29.0899c05: 轉。故立此四爲無記根。彼作是言。無覆無記
T1563_.29.0899c06: 慧力劣故非無記根。根義必依堅牢立故。由
T1563_.29.0899c07: 慢力故。諸瑜伽師退失百千殊勝功徳。故慢
T1563_.29.0899c08: 力勝立無記根。此四能生無記染法。諸契經
T1563_.29.0899c09: 中。説有十四諸無記事。彼爲同此非善不善
T1563_.29.0899c10: 名無記耶。不爾。云何。應捨置故。謂問記論總
T1563_.29.0899c11: 有四種。其四者何。頌曰
T1563_.29.0899c12: 應一向分別 反詰捨置記
T1563_.29.0899c13: 如死生殊勝 我蘊一異等
T1563_.29.0899c14: 論曰。等言兼攝有約異門。且問四者。一應一
T1563_.29.0899c15: 向記二應分別記。三應反詰記。四應捨置記。
T1563_.29.0899c16: 此四如次。如有問者問死生勝我一異等。記
T1563_.29.0899c17: 有四者。謂答四問。若作是問。一切生者皆當
T1563_.29.0899c18: 死耶。應一向記一切生者皆定當死。若作是
T1563_.29.0899c19: 問。一切死者皆當生耶。應分別記有煩惱者
T1563_.29.0899c20: 死已當生。無煩惱者死已不生。若作是問。人
T1563_.29.0899c21: 爲勝劣。應反詰記。爲何所方。爲方諸天。爲方
T1563_.29.0899c22: 惡趣。若言方天。應記人劣。若言方惡趣應
T1563_.29.0899c23: 記人勝。若作是問。蘊與有情爲一爲異。應捨
T1563_.29.0899c24: 置記。有情無實故。一異性不成。如馬角等利
T1563_.29.0899c25: 鈍等性。已辯隨眠不善無記。今應思擇。何等
T1563_.29.0899c26: 隨眠。於何事繋。何名爲事。事雖非一。而於此
T1563_.29.0899c27: 中辯所繋事。此復有二。謂就依縁及部類辯。
T1563_.29.0899c28: 就依縁者。謂眼識倶所有隨眠。唯於色處爲
T1563_.29.0899c29: 所縁繋。於自相應諸心心所。意處法處爲相
T1563_.29.0900a01: 應繋。如是乃至。若身識倶所有隨眠。唯於觸
T1563_.29.0900a02: 處爲所縁繋。於自相應諸心心所。意處法處
T1563_.29.0900a03: 爲相應繋。若意識倶所有隨眠。於十二處爲
T1563_.29.0900a04: 所縁繋。於自相應諸心心所。意處法處爲相
T1563_.29.0900a05: 應繋。就部類者。謂見苦斷遍行隨眠。於五部
T1563_.29.0900a06: 法爲所縁繋。於自相應諸心心所爲相應繋。
T1563_.29.0900a07: 見苦所斷非遍隨眠。唯於自部爲所縁繋。於
T1563_.29.0900a08: 自相應諸心心所爲相應繋。如是一切隨應
T1563_.29.0900a09: 當説。就三世辯。何等有情。有何隨眠。能繋何
T1563_.29.0900a10: 事。頌曰
T1563_.29.0900a11: 若於此事中 未斷貪瞋慢
T1563_.29.0900a12: 過現若已起 未來意遍行
T1563_.29.0900a13: 五可生自世 不生亦遍行
T1563_.29.0900a14: 餘過未遍行 現正縁能繋
T1563_.29.0900a15: 論曰。若有情類於此事中隨眠隨増名繋此
T1563_.29.0900a16: 事。夫爲能繋必是未斷。故初未斷如應遍流。
T1563_.29.0900a17: 且諸隨眠總有二種。一者自相。謂貪瞋慢。二
T1563_.29.0900a18: 者共相。謂見疑癡。貪瞋慢三是自相惑。諸聖
T1563_.29.0900a19: 教内屡有明文。且如經言。告衣袋母。汝眼於
T1563_.29.0900a20: 色若不見時。彼色爲縁起欲貪不。不爾大徳。
T1563_.29.0900a21: 乃至廣説。又契經説。佛告大母。汝意云何。諸
T1563_.29.0900a22: 所有色。非汝眼見。非汝曾見。非汝當見。非希
T1563_.29.0900a23: 求見。汝爲因此起欲起貪起親起愛起阿頼
T1563_.29.0900a24: 耶起尼延底起耽著不。不爾大徳。乃至廣説。
T1563_.29.0900a25: 故此事中有貪瞋慢。於過去世已生未斷。現
T1563_.29.0900a26: 在已生能繋此事。以貪瞋慢是自相惑。非諸
T1563_.29.0900a27: 有情定遍起故。豈不已斷繋義便無。既説繋
T1563_.29.0900a28: 言已顯未斷。何縁説此被未來繋。復説過去
T1563_.29.0900a29: 已生未斷。此未斷言應成無用。無無用過。此
T1563_.29.0900b01: 未斷言顯有品別漸次斷故。即於此論次下
T1563_.29.0900b02: 文中。亦説未來意遍行等。謂彼貪等九品不
T1563_.29.0900b03: 同。修道斷時九品別斷。有縁此事上品隨眠。
T1563_.29.0900b04: 已起已滅已得永斷。彼於此事尚有未來餘
T1563_.29.0900b05: 品隨眠。未起未滅未得永斷猶能爲繋。是故
T1563_.29.0900b06: 本論於此義中雖説未來愛等所繋。而於過
T1563_.29.0900b07: 去説未斷言。故未斷言深成有用。然過去世
T1563_.29.0900b08: 此品隨眠。得永斷時。未來亦斷。容有餘
T1563_.29.0900b09: 品未來隨眠。能繋此事未得永斷。以未來世
T1563_.29.0900b10: 意識相應貪瞋慢三遍縁三世。雖於此事或
T1563_.29.0900b11: 生不生。但未斷時皆名能繋。未來五識相應
T1563_.29.0900b12: 貪瞋。若未斷可生。唯繋未來世。由此已顯
T1563_.29.0900b13: 五識相應可生隨眠。若至過去唯繋過去。至
T1563_.29.0900b14: 現亦爾。義准若與意識相應可生隨眠。若至
T1563_.29.0900b15: 過現未斷容繋非自世法。非唯意識相應隨
T1563_.29.0900b16: 眠。若在未來能縛三世。諸與五識相應隨
T1563_.29.0900b17: 眠。若定不生亦縛三世。謂彼境界。或在未
T1563_.29.0900b18: 來。或在現在。或在過去。彼雖已得畢竟不
T1563_.29.0900b19: 生。而未斷時性能繋縛所餘一切見起無明。
T1563_.29.0900b20: 去來未斷遍縛三世。由此三種是共相惑。一
T1563_.29.0900b21: 切有情倶遍縛故。若現在世正縁境時。隨其
T1563_.29.0900b22: 所應能縛此事。以何爲證知貪等惑縁過去
T1563_.29.0900b23: 等三世境生即於其中能爲繋縛。由聖教證。
T1563_.29.0900b24: 故契經言。欲貪處法總有三種。一者過去欲
T1563_.29.0900b25: 貪處法。二者未來欲貪處法。三者現在欲貪
T1563_.29.0900b26: 處法。若縁過去欲貪處法生於欲貪。此欲貪
T1563_.29.0900b27: 生當言於彼過去諸法繋非離繋。乃至廣説。
T1563_.29.0900b28: 又契經言。若於過去未來現在所見色中起
T1563_.29.0900b29: 愛起恚。應知於此非色繋眼非眼繋色。此中
T1563_.29.0900c01: 欲貪是眞能繋。如是等類聖教非一。爲有去
T1563_.29.0900c02: 來於彼説繋。應言彼有。有相如何。異畢竟
T1563_.29.0900c03: 無。及現在有爲實爲假。應言是實。有實假
T1563_.29.0900c04: 相云何應知。爲境生覺。是總有相。若無所待
T1563_.29.0900c05: 於中生覺。是實有相。如色受等。若有所待於
T1563_.29.0900c06: 中生覺。是假有相。如瓶軍等。不可定執。過去
T1563_.29.0900c07: 未來唯是假有。無假依故又無所待。能生覺
T1563_.29.0900c08: 故。謂縁去來現世三境。如次無待生宿住念。
T1563_.29.0900c09: 求未來願了他心智。過去未來既有所説。實
T1563_.29.0900c10: 有相故決定實有。然實有法復有二種。一有
T1563_.29.0900c11: 作用。二唯有體。有作用法復有二種。一有功
T1563_.29.0900c12: 能。二功能闕。由此已釋。唯有體者。諸假有法
T1563_.29.0900c13: 亦有二種。一者依實。二者依假。此二如次如
T1563_.29.0900c14: 瓶如軍。然有功能不名作用。所有作用亦名
T1563_.29.0900c15: 功能。據別功能前説有闕。以如是理蘊在心
T1563_.29.0900c16: 中。應固立宗去來定有。由有因果染離染
T1563_.29.0900c17: 事。自性非虚説爲實有。非如現在得實有名。
T1563_.29.0900c18: 現見世間有同時法。體相雖一而有性殊。如
T1563_.29.0900c19: 地界等内外性異。受等自他樂等性別。此性
T1563_.29.0900c20: 與有理定無差。性既有殊。有必有別。由是
T1563_.29.0900c21: 地等體相雖同而可説爲内外性別。受等領
T1563_.29.0900c22: 等體相雖同。而可説爲樂等性別。又如眼等。
T1563_.29.0900c23: 在一相續清淨所造色體相同。而於其中有
T1563_.29.0900c24: 性類別。以見聞等功能別故。非於此中功能
T1563_.29.0900c25: 異有可有性等功能差別。然見等功能即眼
T1563_.29.0900c26: 等有。由功能別故有性定別。故知諸法有同
T1563_.29.0900c27: 一時體相無差。有性類別。既現見有法體同
T1563_.29.0900c28: 時。體相無差有性類別。故知諸法歴三世時。
T1563_.29.0900c29: 體相無差有性類別。故過未有與現有異。寧
T1563_.29.0901a01: 知三世容皆實有。頌曰
T1563_.29.0901a02: 三世有由説 二有境果故
T1563_.29.0901a03: 説三世有故 許説一切有
T1563_.29.0901a04: 論曰。實有過去未來現在。了教正理倶極成
T1563_.29.0901a05: 故。現在諸法實有極成。何教理證去來實有。
T1563_.29.0901a06: 且由經中世尊説故。謂世尊説。過去未來色
T1563_.29.0901a07: 尚非常。何況現在。若能如是觀色非常。則
T1563_.29.0901a08: 諸多聞聖弟子衆。於過去色勤修厭捨。於
T1563_.29.0901a09: 未來色勤斷欣求。現在色中勤厭離滅。若過
T1563_.29.0901a10: 去色非有。不應多聞聖弟子衆於過去色勤
T1563_.29.0901a11: 修厭捨。以過去色是有。故應多聞聖弟子衆
T1563_.29.0901a12: 於過去色勤修厭捨。若未來色非有。不應多
T1563_.29.0901a13: 聞聖弟子衆於未來色勤斷欣求。以未來色
T1563_.29.0901a14: 是有。故應多聞聖弟子衆於未來色勤斷欣
T1563_.29.0901a15: 求。又契經言。業雖過去盡滅變壞。而猶是有。
T1563_.29.0901a16: 何縁知此。所引契經。説有去來。定是了義曾
T1563_.29.0901a17: 無餘處。決定遮止。猶如補特伽羅等故。謂雖
T1563_.29.0901a18: 處處説有補特伽羅。而可説爲實無有體。又
T1563_.29.0901a19: 契經等分明遮故。由此説有補特伽羅。所有
T1563_.29.0901a20: 契經皆非了義。又如經説。應害父母。理亦應
T1563_.29.0901a21: 是不了義經。以餘經言。是無間業。無間必墮
T1563_.29.0901a22: 捺落迦故。又如經言。諸習欲者無有惡業而
T1563_.29.0901a23: 不能作。此亦應是不了義經。以餘經中遮諸
T1563_.29.0901a24: 聖者由故思造諸惡業故。如是等類隨應當
T1563_.29.0901a25: 知。非此分明決定説有去來世已。復於餘處
T1563_.29.0901a26: 分明決定遮有去來。可以准知。此非了義。然
T1563_.29.0901a27: 此決定是了義説。以越餘經不了相故。豈不
T1563_.29.0901a28: 亦有遮去來經。如勝義空契經中説。眼根生
T1563_.29.0901a29: 位無所從來。眼根滅時無所造集。本無今有
T1563_.29.0901b01: 有已還去。若未來世先有眼根。則不應言本
T1563_.29.0901b02: 無今有。此意遮眼來從火輪。或從自性或從
T1563_.29.0901b03: 自在。眼根滅時還造集彼。爲顯正義故次復
T1563_.29.0901b04: 言。本無今有有已還去。因中無果故説本無。
T1563_.29.0901b05: 或約作用故説今有。又具二縁識方生故。謂
T1563_.29.0901b06: 契經説。識二縁生。如契經言。眼色爲縁生於
T1563_.29.0901b07: 眼識。如是乃至意法爲縁生於意識。若未來
T1563_.29.0901b08: 世非實有者。能縁彼識應闕二縁。既説二縁
T1563_.29.0901b09: 能生於識。此則唯説實及假依。爲根爲境方
T1563_.29.0901b10: 能生識。二唯用彼爲自性故。非無可爲二縁
T1563_.29.0901b11: 所攝。由此知佛已方便遮無爲所縁識亦得
T1563_.29.0901b12: 起。既縁過未識亦得生。故知去來體是實有。
T1563_.29.0901b13: 又一切識必有境故。謂見有境識方得生。如
T1563_.29.0901b14: 世尊言。各各了別彼彼境相。名識取蘊所了
T1563_.29.0901b15: 者何。謂色至法。非彼經説。有識無境。由此
T1563_.29.0901b16: 應知。縁去來識定有境故。實有去來。又已
T1563_.29.0901b17: 謝業有當果故。謂先所造善不善業。待縁招
T1563_.29.0901b18: 當愛非愛果。思擇業處已廣成立。非業無間
T1563_.29.0901b19: 異熟果生。非當果生時異熟因現在。若過去
T1563_.29.0901b20: 法其體已無。則應無因有果生義。或應彼果
T1563_.29.0901b21: 畢竟不生。由此應知去來實有。諸有處俗及
T1563_.29.0901b22: 出家人。信有如前所辯三世。及有眞實三種
T1563_.29.0901b23: 無爲。方可自稱説一切有。以唯説有如是法
T1563_.29.0901b24: 故。許彼是説一切有宗。餘則不然。有増減
T1563_.29.0901b25: 故。謂増益論者。説有眞實補特伽羅。及前
T1563_.29.0901b26: 諸法。分別論者。唯説有現及過去世未與果
T1563_.29.0901b27: 業。刹那論者。唯説有現一刹那中十二處體。
T1563_.29.0901b28: 假有論者。説現在世所有諸法亦唯假有。都
T1563_.29.0901b29: 無論者。説一切法都無自性皆似空花。此等
T1563_.29.0901c01: 皆非説一切有。經唯總説一切有者。謂十二
T1563_.29.0901c02: 處曾不別説。唯現在有無有去來。處處經説
T1563_.29.0901c03: 去來是有。故説一切有通三世無爲。唯執現
T1563_.29.0901c04: 在少分有論。不應自稱説一切有。如説現在
T1563_.29.0901c05: 唯假有論及都無論。不可自稱説一切有。彼
T1563_.29.0901c06: 亦應爾。由彼所言違背聖教及正理故。爲遮
T1563_.29.0901c07: 實有補特伽羅。及爲總開有所知法。佛爲梵
T1563_.29.0901c08: 志説如是言。一切有者唯十二處。是故去來
T1563_.29.0901c09: 決定實有。如是所許一切有宗。自古師承差
T1563_.29.0901c10: 別有幾。誰所立世最善可依。頌曰
T1563_.29.0901c11: 此中有四種 類相位待異
T1563_.29.0901c12: 第三約作用 立世最爲善
T1563_.29.0901c13: 論曰。尊者法救作如是説。由類不同三世有
T1563_.29.0901c14: 異。彼謂諸法行於世時。由類有殊非體有異。
T1563_.29.0901c15: 如破金器作餘物時。形雖有殊而體無異。
T1563_.29.0901c16: 又如乳變成於酪時。捨味勢等非捨顯色。如
T1563_.29.0901c17: 是諸法行於世時。從未來至現在。從現在入
T1563_.29.0901c18: 過去。雖捨得類非捨得體。尊者妙音作如是
T1563_.29.0901c19: 説。由相有別三世有異。彼謂諸法行於世時。
T1563_.29.0901c20: 過去正與過去相合。而不名爲離現未相。未
T1563_.29.0901c21: 來正與未來相合。而不名爲離過現相。現在
T1563_.29.0901c22: 正與現在相合。而不名爲離過未相。如人正
T1563_.29.0901c23: 染一妻室時。於餘姫媵不名離染。尊者世友
T1563_.29.0901c24: 作如是説。由位不同三世有異。彼謂諸法行
T1563_.29.0901c25: 於世時。至位位中作異異説。由位有別非體
T1563_.29.0901c26: 有異。如運一籌。置一名一。置百名百。置千
T1563_.29.0901c27: 名千。尊者覺天作如是説。由待有別三世有
T1563_.29.0901c28: 異。彼謂諸法行於世時。前後相待立名有
T1563_.29.0901c29: 異。非體非類非相有殊。如一女人待前待
T1563_.29.0902a01: 後。如其次第名女名母。如是諸法行於世時。
T1563_.29.0902a02: 待現未名過去。待過現名未來。待過未名現
T1563_.29.0902a03: 在。此四種説。一切有中傅説最初執法轉變。
T1563_.29.0902a04: 故應置在數論朋中。今謂不然。非彼尊者。
T1563_.29.0902a05: 説有爲法其體是常歴三世時法隱法顯。但
T1563_.29.0902a06: 説諸法行於世時。體相雖同而性類異。此與
T1563_.29.0902a07: 尊者世友分同。何容判同數論外道第二第
T1563_.29.0902a08: 四立世相雜。故此四中第三最善。以約作用
T1563_.29.0902a09: 位有差別。由位不同立世有異。如我所辯。
T1563_.29.0902a10: 實有去來不違法性。聖教所許。若撥去來便
T1563_.29.0902a11: 違法性。毀謗聖教。有多過失。由此應知。尊者
T1563_.29.0902a12: 世友所立實有過去未來。符理順經無能傾
T1563_.29.0902a13: 動。謂彼尊者作如是言。佛於經中説有三世。
T1563_.29.0902a14: 此三世異云何建立。約作用立三世有異。謂
T1563_.29.0902a15: 一切行作用未有。名爲未來。有作用時。名爲
T1563_.29.0902a16: 現在。作用已滅。名爲過去。非體有殊。此作用
T1563_.29.0902a17: 名爲何所目。目有爲法引果功能。即餘性
T1563_.29.0902a18: 生時。能爲因性義。若能依此立世有殊。或能
T1563_.29.0902a19: 作餘無過辯異。智者應許名鑒理人。若有由
T1563_.29.0902a20: 迷立世別理。怖他難故棄捨聖言。或了義經
T1563_.29.0902a21: 撥爲不了。許有現在言無去來。或許唯現仍
T1563_.29.0902a22: 是假有。或總非撥三世皆無。此等皆違聖教
T1563_.29.0902a23: 正理。智者應斥爲迷理人。然我且依尊者世
T1563_.29.0902a24: 友。約作用立三世有殊。隨己堪能排諸過難。
T1563_.29.0902a25: 是故三世實有義成。諸有智人應隨信學。已
T1563_.29.0902a26: 辯隨眠。於如是位繋如是事。復應思擇諸事
T1563_.29.0902a27: 未斷。彼必被繋耶。設事被繋。彼必未斷耶。若
T1563_.29.0902a28: 事未斷。彼必被繋有事被繋。而非未斷繋非
T1563_.29.0902a29: 未斷。其相云何。頌曰
T1563_.29.0902b01: 於見苦已斷 餘縁此隨眠
T1563_.29.0902b02: 及前品已斷 餘縁此猶繋
T1563_.29.0902b03: 論曰。且見道位。苦智已生集智未生。見苦所
T1563_.29.0902b04: 斷諸事已斷。見集所除遍行隨眠若未永斷。
T1563_.29.0902b05: 能縁此者於此猶繋。及修道位隨何道生。九
T1563_.29.0902b06: 品事中前品已斷。餘未斷品所有隨眠。能縁
T1563_.29.0902b07: 此者於此猶繋。及聲兼明前前已斷後後未
T1563_.29.0902b08: 斷。皆能繋義。何事有幾隨眠隨増。此中但應
T1563_.29.0902b09: 辯所縁相。謂辯何法何識所縁。則易了知。
T1563_.29.0902b10: 此所繋事定有爾所隨眠隨増。且法與識數
T1563_.29.0902b11: 各有幾。諸法雖多略爲十六。三界五部及諸
T1563_.29.0902b12: 無漏。能縁彼識名數亦然。此中何法爲幾識
T1563_.29.0902b13: 境。頌曰
T1563_.29.0902b14: 見苦集修斷 若欲界所繋
T1563_.29.0902b15: 自界三色一 無漏識所行
T1563_.29.0902b16: 色自下各三 上一淨識境
T1563_.29.0902b17: 無色通三界 各三淨識行
T1563_.29.0902b18: 見滅道所斷 皆増自識行
T1563_.29.0902b19: 無漏三界中 後三淨識境
T1563_.29.0902b20: 論曰。若欲界繋見苦見集修所斷法。各五識
T1563_.29.0902b21: 縁。謂自界三。即如前説。及色界一。即修所
T1563_.29.0902b22: 斷。無漏第五。皆容縁故。且欲界繋見苦斷法
T1563_.29.0902b23: 爲自界三。識所縁者。謂欲見苦所斷一切。及
T1563_.29.0902b24: 欲見集所斷遍行。欲修所斷善無記識。色修
T1563_.29.0902b25: 所斷善識非餘。無漏識中。唯法智品見集修
T1563_.29.0902b26: 斷。如應當知。若色界繋。即前所説三部諸法
T1563_.29.0902b27: 各八識縁。謂自下三皆如前説。及上界一即
T1563_.29.0902b28: 修所斷。無漏第八皆容縁故。且色界繋。見苦
T1563_.29.0902b29: 斷法爲自界三。及上界一識所縁者。准前應
T1563_.29.0902c01: 知。爲下界三。識所縁者。謂欲見苦見集所斷
T1563_.29.0902c02: 上縁相應修斷善識。若無漏識唯類智品。見
T1563_.29.0902c03: 集修斷。如應當知。若無色繋。即前所説三部
T1563_.29.0902c04: 諸法各十識縁。謂三界三皆如前説。無漏第
T1563_.29.0902c05: 十皆容縁故。准色界繋如應當知。見滅見道
T1563_.29.0902c06: 所斷諸法。應知一一増自識縁。此復云何。
T1563_.29.0902c07: 謂欲界繋見滅所斷爲六識縁。五識即如前
T1563_.29.0902c08: 増欲見滅斷見道所斷。義准應知。色無色繋
T1563_.29.0902c09: 見滅道斷隨應爲九十一識縁八十如前各増
T1563_.29.0902c10: 自識。若無漏法爲十識縁。謂三界中各後
T1563_.29.0902c11: 三部。即見滅道修所斷識。無漏第十皆容縁
T1563_.29.0902c12: 故。不委釋者。如應當思。應以如前所略建立
T1563_.29.0902c13: 十六法。識蘊在心中。思擇隨眠所隨増事。恐
T1563_.29.0902c14: 文煩廣略示方隅。且有問言。所繋事内眼
T1563_.29.0902c15: 根有幾隨眠隨増。應觀眼根總唯有二。謂欲
T1563_.29.0902c16: 色界各修所斷此隨所應欲色修斷及彼遍行
T1563_.29.0902c17: 隨眠隨増。若有問言。縁眼根識復有幾種
T1563_.29.0902c18: 隨眠隨増。應觀此識總有八種。謂欲色界各
T1563_.29.0902c19: 有三識。即見苦集所斷遍倶及修所斷。合而
T1563_.29.0902c20: 成六。無色界一。即修所斷空處近分所攝善
T1563_.29.0902c21: 識。無漏第八皆縁眼根。且應了知一切無漏。
T1563_.29.0902c22: 決定不爲隨眠隨増。前七隨應欲色各三部。
T1563_.29.0902c23: 無色修斷遍隨眠隨増。謂欲界繋。見苦所斷
T1563_.29.0902c24: 遍行倶識。欲見苦斷見集斷遍。隨眠隨増翻
T1563_.29.0902c25: 此應知。見集斷識修所斷識。欲修所斷及諸
T1563_.29.0902c26: 遍行。隨眠隨増准此應知。色界三識。無色
T1563_.29.0902c27: 善識。能縁第四靜慮眼根。無色修斷及彼遍
T1563_.29.0902c28: 行隨眠隨増。若復有問言。縁縁眼根。識復有
T1563_.29.0902c29: 幾種隨眠隨増。應觀此識有十三種。謂於
T1563_.29.0903a01: 三界各有四識。除見滅斷。合成十二。并諸無
T1563_.29.0903a02: 漏識能縁縁眼根。此隨所應三界四部。除見
T1563_.29.0903a03: 滅斷隨眠隨増。謂欲界繋。見苦所斷遍行倶
T1563_.29.0903a04: 識能縁眼根。此識容爲欲見苦斷。見集斷遍
T1563_.29.0903a05: 修道所斷善無記識。及色界繋修斷善識。并
T1563_.29.0903a06: 法智品無漏識縁。此諸能縁縁眼根識。隨應
T1563_.29.0903a07: 欲界見苦見集修道所斷。色修所斷及彼遍
T1563_.29.0903a08: 行。隨眠隨増。餘隨所應。當如理釋。乃至無漏
T1563_.29.0903a09: 縁眼根識。此識容爲三界所繋。見道所斷無
T1563_.29.0903a10: 漏縁識。修所斷善無漏識縁。此諸能縁縁眼
T1563_.29.0903a11: 根識。隨應三界見道所斷。修所斷遍隨眠隨
T1563_.29.0903a12: 増。若別疏條前十二種。各有爾所隨眠隨増。
T1563_.29.0903a13: 應言欲界見苦所斷。諸縁縁識。欲見苦斷見
T1563_.29.0903a14: 集斷遍隨眠隨増。翻此應知。見集斷識修所
T1563_.29.0903a15: 斷識。欲修所斷及諸遍行隨眠隨増。見道斷
T1563_.29.0903a16: 識欲見道斷。及諸遍行隨眠隨増。然無漏縁
T1563_.29.0903a17: 唯相應縛。所餘但作所縁隨増。准此應知。色
T1563_.29.0903a18: 無色界有差別者。見道斷識欲界上界。如次
T1563_.29.0903a19: 應知縁法類品縁眼根識。餘所繋事例眼應
T1563_.29.0903a20: 思。今於此中復應思擇。若心由彼名有隨眠。
T1563_.29.0903a21: 彼於此心定隨増不。此不決定。謂彼隨眠未
T1563_.29.0903a22: 斷隨増。非已斷故。如本論説。彼於此心或有
T1563_.29.0903a23: 隨増。或不隨増。云何隨増。謂彼隨眠與此心
T1563_.29.0903a24: 相應。及縁心未斷。云何不隨増。謂彼隨眠與
T1563_.29.0903a25: 此心相應。已得永斷。何等名曰有隨眠心。有
T1563_.29.0903a26: 隨眠名依何義立。復由何等名有隨眠。且前
T1563_.29.0903a27: 所言。三界各五部十五種識名有隨眠心。如
T1563_.29.0903a28: 是諸心各有二種。謂遍非遍行。有漏無漏
T1563_.29.0903a29: 縁。染不染心。有差別故。依二義立有隨眠名。
T1563_.29.0903b01: 一是隨眠所隨増故。二以隨眠爲助伴故。由
T1563_.29.0903b02: 隨眠故名有隨眠。相應隨眠通斷未斷。所縁
T1563_.29.0903b03: 唯未斷心名有隨眠。云何與心相應煩惱。乃
T1563_.29.0903b04: 至未斷於心隨増。謂彼隨眠能引起得。於心
T1563_.29.0903b05: 相續能爲拘礙。又與來世爲同類因。引相續
T1563_.29.0903b06: 中心等流起故。乃至未斷説於心隨増。斷則
T1563_.29.0903b07: 不然。無隨増義。非由斷故。令彼離心。故雖已
T1563_.29.0903b08: 斷而名有彼。以助伴性不可壞故。謂對治力
T1563_.29.0903b09: 於相續中能遮隨眠令不現起。及能遮彼所
T1563_.29.0903b10: 引起得。於心相續不爲拘礙。故説已斷。相
T1563_.29.0903b11: 應隨眠。無隨増理。非對治力能遮隨眠倶
T1563_.29.0903b12: 行伴性。故彼雖已斷心名有隨眠。若諸隨
T1563_.29.0903b13: 眠縁心未斷。隨心斷未斷於心隨増故。恒令
T1563_.29.0903b14: 心得有隨眠名。若彼縁心隨眠已斷。心不
T1563_.29.0903b15: 由彼名有隨眠。道力令心離隨眠故。雖爲
T1563_.29.0903b16: 助伴及能所縁。倶非道力能令相離。而對助
T1563_.29.0903b17: 伴能所縁疎。故此有名。唯據未斷助伴性
T1563_.29.0903b18: 親。斷亦名有。此中身見相應之心。由所相應
T1563_.29.0903b19: 無明身見隨増伴性。名有隨眠。由自部餘
T1563_.29.0903b20: 見集斷遍唯隨増性名有隨眠。所餘倶非。故
T1563_.29.0903b21: 非有彼。其餘見苦見集所斷遍不遍心。如理
T1563_.29.0903b22: 應思。見滅所斷邪見倶心。由所相應無明邪
T1563_.29.0903b23: 見隨増伴性。名有隨眠。由自部攝有漏縁遍
T1563_.29.0903b24: 唯隨増性。名有隨眠。所餘倶非。故非有彼。
T1563_.29.0903b25: 其餘見滅見道所斷。若縁無漏縁有漏心。如
T1563_.29.0903b26: 其所應例應思擇。修道所斷貪相應心。由所
T1563_.29.0903b27: 相應無明及愛隨増伴性。名有隨眠。由自部
T1563_.29.0903b28: 餘及諸遍行唯隨増性。名有隨眠。所餘倶非。
T1563_.29.0903b29: 故非有彼。餘修所斷煩惱倶心。如其所應例
T1563_.29.0903c01: 應思擇。諸修所斷不染汚心。由自部攝隨眠
T1563_.29.0903c02: 及遍唯隨増性。名有隨眠。如是所論皆約未
T1563_.29.0903c03: 斷。彼若斷已有伴性者。唯由伴性名有隨眠。
T1563_.29.0903c04: 依此義門應作略説。頌曰
T1563_.29.0903c05: 有隨眠心二 謂有染無染
T1563_.29.0903c06: 有染心通二 無染局隨増
T1563_.29.0903c07: 論曰。有隨眠心總有二種。有染無染心差別
T1563_.29.0903c08: 故。於中有染所有隨眠。若未斷時。相應具二
T1563_.29.0903c09: 所縁唯一。若已斷時。相應有一所縁都無。彼
T1563_.29.0903c10: 無染心所有煩惱。唯未斷位名有隨眠。斷已
T1563_.29.0903c11: 都無。非助伴故。此縁無染所有隨眠。在有心
T1563_.29.0903c12: 前。或倶時斷。斷縁染者通前後倶。相應與心
T1563_.29.0903c13: 必倶時斷。故染通二。名有隨眠。無染局一。有
T1563_.29.0903c14: 隨増性
T1563_.29.0903c15: ＊説一切有部顯宗論卷第二十六
T1563_.29.0903c16:
T1563_.29.0903c17:
T1563_.29.0903c18:
T1563_.29.0903c19:
T1563_.29.0903c20: 尊者衆賢造
T1563_.29.0903c21: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1563_.29.0903c22: 辯隨眠品第六之三
T1563_.29.0903c23: 如上所辯十種隨眠。次第生時誰前誰後。諸
T1563_.29.0903c24: 隨眠起無定次第。可一切後一切生故。然有
T1563_.29.0903c25: 一類煩惱現行。前後相牽非無次第。就此一
T1563_.29.0903c26: 類辯次第者。頌曰
T1563_.29.0903c27: 無明疑邪身 邊見戒見取
T1563_.29.0903c28: 貪慢瞋如次 由前引後生
T1563_.29.0903c29: 論曰。謂彼煩惱次第生時。先由無明於諦不
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