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阿毘達磨藏顯宗論 (No. 1563_ 衆賢造 玄奘譯 ) in Vol. 29 890 891 892 893 894 895 896 897 898 899 900 901 902 903 904 905 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1563_.29.0892a01: 由過去事言論究竟。是名本生。如邏刹私經。 T1563_.29.0892a02: 言方廣者。謂以正理廣辯諸法。以一切法性 T1563_.29.0892a03: 相衆多非廣言詞不能辯故。亦名廣破。由此 T1563_.29.0892a04: 廣言能破極堅無智闇故。或名無比。由此廣 T1563_.29.0892a05: 言理趣幽博餘無比故。有説。此廣辯大菩提 T1563_.29.0892a06: 資糧。言希法者。謂於此中唯説希奇出世間 T1563_.29.0892a07: 法。由此能正顯三乘希有故。有餘師説。辯三 T1563_.29.0892a08: 寶言世所罕聞。故名希法。言論義者。謂於上 T1563_.29.0892a09: 説諸分義中。無倒顯示釋難決擇。有説。於經 T1563_.29.0892a10: 所説深義。已見眞者。或餘智人。隨理辯釋亦 T1563_.29.0892a11: 名論議。即此名曰摩怛理迦。釋餘經義時此 T1563_.29.0892a12: 爲本母故。此又名爲阿毘達磨。以能現對諸 T1563_.29.0892a13: 法相故。無倒顯示諸法相故。如是所説十二 T1563_.29.0892a14: 分教略説應知三藏所攝。言三藏者。一素怛 T1563_.29.0892a15: 纜藏。二毘柰耶藏。三阿毘達磨藏。如是三藏 T1563_.29.0892a16: 差別云何。未種善根。未欣勝義。令種欣故。 T1563_.29.0892a17: 爲説契經。已種已欣。令熟相續。作所作故。爲 T1563_.29.0892a18: 説調伏。已熟已作令悟解脱。正方便故爲説 T1563_.29.0892a19: 對法。或以廣略清妙文詞綴緝雜染及清淨 T1563_.29.0892a20: 法。令易解了名爲契經。宣説修行尸羅軌則 T1563_.29.0892a21: 淨命方便名爲調伏。善能顯示諸契經中深 T1563_.29.0892a22: 義趣言名爲對法。或依増上心戒慧學所興 T1563_.29.0892a23: 論道。如其次第名爲契經調伏對法。或素怛 T1563_.29.0892a24: 纜藏是力等流。以諸經中所説義理。畢竟無 T1563_.29.0892a25: 有能屈伏故。毘柰耶藏是大悲等流。辯説尸 T1563_.29.0892a26: 羅濟惡趣故。阿毘達磨藏是無畏等流。眞法 T1563_.29.0892a27: 相中能善安立。問答決擇無所畏故。如是等 T1563_.29.0892a28: 類三藏不同。毘婆沙中已廣分別。前已別釋 T1563_.29.0892a29: 三福業事。今釋經中順三分善。頌曰 T1563_.29.0892b01: 順福順解脱 順決擇分三 T1563_.29.0892b02: 感愛果涅槃 聖道善如次 T1563_.29.0892b03: 論曰。順福分善。謂感世間。人天等中。愛果種 T1563_.29.0892b04: 子。由此力故。能感世間。高族大宗。大富妙 T1563_.29.0892b05: 色。輪王帝釋。魔王梵王。如是等類諸可愛果。 T1563_.29.0892b06: 順解脱分善。謂安立解脱善阿世耶令無傾 T1563_.29.0892b07: 動。由此決定當般涅槃。辯此善根自性地等。 T1563_.29.0892b08: 應知如辯賢聖處説。順決擇分善。謂煖等四。 T1563_.29.0892b09: 此亦如後辯賢聖處説。如世間所説書印算 T1563_.29.0892b10: 文數。此五自體云何應知。頌曰 T1563_.29.0892b11: 諸如理所趣 三業并能發 T1563_.29.0892b12: 如次爲書印 算文數自體 T1563_.29.0892b13: 論曰。如理起者。正方便生。三業應知。即身語 T1563_.29.0892b14: 意。能發即是。能起此三。如其所應。受想等 T1563_.29.0892b15: 法。此中書印。以前身業。及彼能發五蘊爲體。 T1563_.29.0892b16: 非諸字像。即名爲書。所雕印文。即名爲印。然 T1563_.29.0892b17: 由業造字像印文。應知名爲此中書印。次算 T1563_.29.0892b18: 及文。以前語業。及彼能發五蘊爲體。後數應 T1563_.29.0892b19: 知。以前意業及彼能發四蘊爲體。但由意思 T1563_.29.0892b20: 能數法故。應辯聖教。諸法相中。少分異名。令 T1563_.29.0892b21: 不迷謬。頌曰 T1563_.29.0892b22: 善無漏名妙 染有罪覆劣 T1563_.29.0892b23: 善有爲應習 解脱名無上 T1563_.29.0892b24: 論曰。善無漏法。亦名爲妙。勝無記染。有漏法 T1563_.29.0892b25: 故。諸染汚法亦名有罪。是諸智者所呵厭故。 T1563_.29.0892b26: 亦名有覆。以能覆障解脱道故。亦名爲劣。極 T1563_.29.0892b27: 鄙穢故。應棄捨故。准此妙劣。餘中已成。故頌 T1563_.29.0892b28: 不辯。即有漏善。無覆無記總名爲中。諸有爲 T1563_.29.0892b29: 善。亦名應習。餘非應習。義准已成。解脱涅槃 T1563_.29.0892c01: 亦名無上。以無一法能勝涅槃。是善是常。超 T1563_.29.0892c02: 衆法故。涅槃是善。極安隱故。餘法有上義准 T1563_.29.0892c03: 已成。即一切有爲。虚空非擇滅。不具前説。善 T1563_.29.0892c04: 常相故 T1563_.29.0892c05: *説一切有部顯宗論卷第二十四 T1563_.29.0892c06: T1563_.29.0892c07: T1563_.29.0892c08: T1563_.29.0892c09: T1563_.29.0892c10: 尊者衆賢造 T1563_.29.0892c11: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1563_.29.0892c12: 辯隨眠品第六之一 T1563_.29.0892c13: 已辯諸業。契經處處説業感有。然見世間已 T1563_.29.0892c14: 離染者。雖造善業。而無功能招後有果。故於 T1563_.29.0892c15: 感有。業應非因。業獨爲因非我所許。要隨眠 T1563_.29.0892c16: 助方能感有。故縁起教初説隨眠。此復何因。 T1563_.29.0892c17: 隨眠有幾。頌曰 T1563_.29.0892c18: 隨眠諸有本 此差別有六 T1563_.29.0892c19: 謂貪瞋亦慢 無明見及疑 T1563_.29.0892c20: 論曰。以諸隨眠是諸有本。要此所發業。方有 T1563_.29.0892c21: 感有能。此中有名目三有果。故離染者雖造 T1563_.29.0892c22: 善業。而無勢力招後有果。如是隨眠略有六 T1563_.29.0892c23: 種。謂貪瞋慢無明見疑。頌説亦言顯同類義。 T1563_.29.0892c24: 謂瞋如貪雖有多類。而可總説爲一隨眠。慢 T1563_.29.0892c25: 等亦然。故復言亦。或此爲顯如貪與瞋行相 T1563_.29.0892c26: 不同。故別建立如是慢等行相雖同。餘義有 T1563_.29.0892c27: 異故亦別立。及言爲顯釋據相違。或顯總攝 T1563_.29.0892c28: 隨眠類盡。若諸隨眠數唯有六。何縁經説有 T1563_.29.0892c29: 七隨眠。頌曰 T1563_.29.0893a01: 六由貪異七 有貪上二界 T1563_.29.0893a02: 於内門轉故 爲遮解脱想 T1563_.29.0893a03: 論曰。即前所説六隨眠中分貪爲二。故經 T1563_.29.0893a04: 説七。欲貪有貪相差別故。色無色愛佛説有 T1563_.29.0893a05: 貪。彼貪多託内門轉故。又於上二界有起 T1563_.29.0893a06: 解脱想。爲遮彼執故立有名。以此有言目 T1563_.29.0893a07: 生身義。既説有貪。在上二界。義准欲界。貪 T1563_.29.0893a08: 名欲貪。故於頌中不別顯。示多縁五欲外門 T1563_.29.0893a09: 轉。故如前所説六種隨眠。復約異門建立爲 T1563_.29.0893a10: 十。頌曰 T1563_.29.0893a11: 六由見異十 異謂有身見 T1563_.29.0893a12: 邊執見邪見 見取戒禁取 T1563_.29.0893a13: 論曰。六隨眠中見行異爲五。餘非見五。積數 T1563_.29.0893a14: 總成十。即前六種。復約異門成九十八。其相 T1563_.29.0893a15: 云何。頌曰 T1563_.29.0893a16: 六行部界異 故成九十八 T1563_.29.0893a17: 欲見苦等斷 十七七八四 T1563_.29.0893a18: 謂如次具離 三二見見疑 T1563_.29.0893a19: 色無色除瞋 餘等如欲説 T1563_.29.0893a20: 論曰。六種隨眠由行部界門差別故成九十 T1563_.29.0893a21: 八。謂於六中由見行異建立爲十。如前已 T1563_.29.0893a22: 辯。即此所辯十種隨眠。部界不同成九十八。 T1563_.29.0893a23: 部謂見四諦修所斷五部。界謂欲色無色三 T1563_.29.0893a24: 界。且於欲界五部不同。乘十隨眠成三十六。 T1563_.29.0893a25: 謂見苦諦至修所斷。如次有十七八四。即上 T1563_.29.0893a26: 五部。於十隨眠。一二一一。如其次第具離 T1563_.29.0893a27: 三見。二見見疑。謂見苦諦所斷具十。一切皆 T1563_.29.0893a28: 違見苦諦故。見集滅諦所斷各七。離有身見 T1563_.29.0893a29: 邊見戒取見。道諦所斷八。於前七増戒取。 T1563_.29.0893b01: 修所斷四。離見及疑。如是合成三十六種前 T1563_.29.0893b02: 三十二名見所斷。纔見諦時彼即斷故。最後 T1563_.29.0893b03: 有四名修所斷。見四諦已。後後時中。數數習 T1563_.29.0893b04: 道彼方斷故。由此已顯。十隨眠中。薩迦耶見。 T1563_.29.0893b05: 唯在一部。謂見苦所斷。邊執見亦爾。戒禁取 T1563_.29.0893b06: 通在二部。謂見苦見道所斷。邪見通四部。謂 T1563_.29.0893b07: 見苦集滅道所斷。見取疑亦爾。餘貪等四各 T1563_.29.0893b08: 通五部。謂見四諦及修所斷。如是總説見分 T1563_.29.0893b09: 十二。疑分爲四。餘四各五故欲界中有三十 T1563_.29.0893b10: 六。此中若見縁苦爲境。名爲見苦。即是苦 T1563_.29.0893b11: 法苦類智忍。此二所斷總説名爲見苦所斷。 T1563_.29.0893b12: 乃至見道所斷亦然。數習名修。謂見迹者爲 T1563_.29.0893b13: 得上義。於苦等智數數熏習。説名爲修。此道 T1563_.29.0893b14: 所除名修所斷。色無色界五部各除瞋。餘與 T1563_.29.0893b15: 欲同。故各三十一。由是一切正理論師。以 T1563_.29.0893b16: 六隨眠約行部界門差別故立九十八。於此 T1563_.29.0893b17: 所辯九十八中。八十八見所斷。忍所害故。 T1563_.29.0893b18: 十隨眠修所斷。智所害故。約界非地。建立隨 T1563_.29.0893b19: 眠。由離界貪。立遍知故。謂四靜慮。諸煩惱法 T1563_.29.0893b20: 性少相似。雖有四地而合説一。於四無色合 T1563_.29.0893b21: 説亦然。經但説色貪無色貪等故。何縁上界 T1563_.29.0893b22: 無瞋隨眠。彼瞋隨眠事非有故。謂於苦受有 T1563_.29.0893b23: 瞋隨増。苦受彼無故瞋非有。又彼相續由定 T1563_.29.0893b24: 潤故。又彼非瞋異熟因故。有説。彼無惱害 T1563_.29.0893b25: 事故慈等善根所居處故。諸所攝受皆遠離 T1563_.29.0893b26: 故。言八十八見所斷等。此見修斷爲定爾耶。 T1563_.29.0893b27: 不爾云何。頌曰 T1563_.29.0893b28: 忍所害隨眠 有頂唯見斷 T1563_.29.0893b29: 餘通見修斷 智所害唯修 T1563_.29.0893c01: 論曰。於忍所害諸隨眠中。有頂地攝唯見所 T1563_.29.0893c02: 斷。唯類智忍方能斷故。餘八地攝。通見修斷。 T1563_.29.0893c03: 謂聖者斷唯見非修。法類智忍如應斷故。若 T1563_.29.0893c04: 異生斷唯修非見。數習世俗智所斷故。智所 T1563_.29.0893c05: 害諸隨眠。一切地攝唯修所斷。以諸聖者及 T1563_.29.0893c06: 諸異生。如其所應皆由數習無漏世俗智所 T1563_.29.0893c07: 斷故。如前所辯六隨眠中。由行有殊見分爲 T1563_.29.0893c08: 五。名先已列。自體如何。頌曰 T1563_.29.0893c09: 我我所斷常 撥無劣謂勝 T1563_.29.0893c10: 非因道妄謂 是五見自體 T1563_.29.0893c11: 論曰。由因教力。有諸愚夫。五取蘊中。執我我 T1563_.29.0893c12: 所。此見名爲薩迦耶見。有故名薩。衆謂迦 T1563_.29.0893c13: 耶。顯此所縁有而非一。即於所執我我所事。 T1563_.29.0893c14: 執斷執常名邊執見。以妄執取斷常邊故。於 T1563_.29.0893c15: 實有體苦等諦中。起見撥無名爲邪見。五種 T1563_.29.0893c16: 妄見皆顛倒轉。並應名邪。而但撥無名邪見 T1563_.29.0893c17: 者。以過甚故。如説。臭蘇惡執惡等。此唯損 T1563_.29.0893c18: 減。餘増益故。於劣謂勝。名爲見取。有漏名劣 T1563_.29.0893c19: 聖所斷故。執劣爲勝。總名見取。理實應立。見 T1563_.29.0893c20: 等取名。略去等言。但名見取。或見勝故。但擧 T1563_.29.0893c21: 見名。以見爲初取餘法故。於非因道謂因道 T1563_.29.0893c22: 見。一切總説名戒禁取。謂大自在時性。或餘 T1563_.29.0893c23: 實非苦因。妄起因執。道有二種。一増上生道。 T1563_.29.0893c24: 二決定勝道。投火水等種種邪行。非生天因。 T1563_.29.0893c25: 妄執爲因。名第一道。唯受持戒禁性士夫智 T1563_.29.0893c26: 等非解脱因。妄執爲因。名第二道。如前除 T1563_.29.0893c27: 等。或戒禁勝。是故但立戒禁取名。應知五見 T1563_.29.0893c28: 自體如是。若於自在等非因計因。如是戒禁 T1563_.29.0893c29: 取迷於因義。此見何故非見集斷。頌曰 T1563_.29.0894a01: 於大自在等 非因妄執因 T1563_.29.0894a02: 從常我倒生 故唯見苦斷 T1563_.29.0894a03: 論曰。於自在等非因計因。彼必不能觀察深 T1563_.29.0894a04: 理。但於自在等諸蘊麁果義。妄謂是常一我 T1563_.29.0894a05: 作者。此爲上首。方執爲因。是故此執見苦所 T1563_.29.0894a06: 斷。謂執我者是有身見。於苦果義妄執爲我。 T1563_.29.0894a07: 故現觀苦我執即除。非我智生。非於後位。若 T1563_.29.0894a08: 有我見。見集等斷。於相續中。我見隨故。即非 T1563_.29.0894a09: 我智。應不得生。以見唯法時我見即滅故。非 T1563_.29.0894a10: 我智起。我見已除然有我見。於自在等相續 T1563_.29.0894a11: 法中計一我已。次即於彼相續法上起邊執 T1563_.29.0894a12: 見。計度爲常。由此應知。於自在等法常我二 T1563_.29.0894a13: 執唯見苦所斷。以非常等諸無漏行見苦諦 T1563_.29.0894a14: 時二見既滅。於自在等非因計因。隨二見生。 T1563_.29.0894a15: 亦倶時滅。故説計因執唯見苦所斷。然於 T1563_.29.0894a16: 非道計爲道中。若違見道強。即見道所斷。 T1563_.29.0894a17: 豈不如計自在等爲因執苦爲因。唯許見苦 T1563_.29.0894a18: 斷非見集斷。如是亦應於非道計道執苦爲 T1563_.29.0894a19: 道。唯許見苦斷非見道斷。此難不然。以於 T1563_.29.0894a20: 苦諦見爲非常等非彼對治故。謂若有執自 T1563_.29.0894a21: 在等爲因。必先計爲無始無終等。故此因 T1563_.29.0894a22: 執唯見苦斷。以非常等想治常等想故。非見 T1563_.29.0894a23: 苦諦。非常等時。能治非道計爲道執。故彼 T1563_.29.0894a24: 道執非見苦斷。由此亦遮見集所斷。由見因 T1563_.29.0894a25: 等非彼治故。謂非於集見因等時。能治非道 T1563_.29.0894a26: 計爲道執。要於道諦見道等時。方能治彼非 T1563_.29.0894a27: 道道執。故彼道執應見道斷。若爾如是非道 T1563_.29.0894a28: 道執。理必應通見集滅斷。謂如邪見撥無眞 T1563_.29.0894a29: 道。後即計此能得清淨。此戒禁取許見道斷。 T1563_.29.0894b01: 如是邪見撥無集滅。後亦計爲能得清淨。彼 T1563_.29.0894b02: 二戒禁取應見集滅斷。此難不然。體不成 T1563_.29.0894b03: 故。謂戒禁取其體有二。一非因計因。二非 T1563_.29.0894b04: 道計道。若有計彼謗集邪見能得清淨。豈不 T1563_.29.0894b05: 此見。無斷集因。則不應生。以都無心。信有因 T1563_.29.0894b06: 故。又苦與集無別物故。自在等蘊亦應被撥。 T1563_.29.0894b07: 若有計彼謗滅邪見能得清淨。豈不此見。無 T1563_.29.0894b08: 證滅用。則不應生。如何撥無。滅諦見後。計滅 T1563_.29.0894b09: 方便。非不唐捐。如是不成戒禁取體。而言應 T1563_.29.0894b10: 有。故彼非難。如何非難。見道所斷。戒禁取 T1563_.29.0894b11: 體。亦應不成。以於撥無道諦見後。即計有 T1563_.29.0894b12: 道。應不成故。謂縁道諦邪見或疑。若撥若疑 T1563_.29.0894b13: 無解脱道。如何即執此能得永清淨。此戒禁 T1563_.29.0894b14: 取體非不成。以許有於謗道邪見。執爲能證 T1563_.29.0894b15: 永清淨道。由彼計爲如理解故。謂彼先以餘 T1563_.29.0894b16: 解脱道。蘊在心中。後執非謗。眞道邪見。爲如 T1563_.29.0894b17: 理覺。言如理者。彼謂撥疑眞解脱道。是不顛 T1563_.29.0894b18: 倒。以如理故執爲淨因。由此得成。戒禁取 T1563_.29.0894b19: 體。彼心所蘊。餘解脱道。非見道所斷。戒禁取 T1563_.29.0894b20: 所縁。以彼唯縁自部法故。道有多類。於理 T1563_.29.0894b21: 無失。若爾見滅所斷。戒取體亦應成。與道同 T1563_.29.0894b22: 故。謂有先以餘解脱處蘊在心中。後執謗眞 T1563_.29.0894b23: 解脱邪見爲如理覺。以如理故執爲淨因。如 T1563_.29.0894b24: 前應成戒禁取體。無如是理。總許解脱。是常 T1563_.29.0894b25: 是寂。執彼謗心爲清淨因。理不成故。如許涅 T1563_.29.0894b26: 槃體實非實。謂若希求解脱方便。彼應必定 T1563_.29.0894b27: 許有解脱。諸許解脱決定有者。必應許彼體 T1563_.29.0894b28: 是常寂。若不許爾不應希求。如正法中於涅 T1563_.29.0894b29: 槃體。雖有謂實謂非實異。而同許彼是常是 T1563_.29.0894c01: 寂。故於非撥倶見爲過。如是若有以餘解脱。 T1563_.29.0894c02: 蘊在心中。彼必總許涅槃常寂。由此不執謗 T1563_.29.0894c03: 解脱見爲如理解。故見滅斷戒取定無。又如 T1563_.29.0894c04: 天授。雖總許有常寂涅槃。而離八支。別計五 T1563_.29.0894c05: 法。爲解脱道。外道所計理亦應然。是故有於 T1563_.29.0894c06: 八支聖道能謗邪見。謂如理覺。無於謗滅。謂 T1563_.29.0894c07: 如理解。以戒禁等自體行相。與聖道殊。無謂 T1563_.29.0894c08: 涅槃。常寂體相。有差別者。是故無滅與道同 T1563_.29.0894c09: 義。今應思擇。非道計道。謂執戒禁爲解脱因。 T1563_.29.0894c10: 或執我見能證解脱。此爲見苦斷。爲見道斷 T1563_.29.0894c11: 耶。若執二倶見苦斷者。則見道斷應畢竟無。 T1563_.29.0894c12: 或應説別因。等非道計道。何縁此二見苦所 T1563_.29.0894c13: 斷。所餘乃是見道斷耶。若執二倶見道斷者。 T1563_.29.0894c14: 應説何故見道斷耶。非見道時能了彼境。或 T1563_.29.0894c15: 了彼自體。或斷彼所縁。或應遍知建立理壞。 T1563_.29.0894c16: 謂若見道所斷隨眠。能縁見苦所斷爲境。誰 T1563_.29.0894c17: 遮遍知建立壞失。如現觀位苦智已生。集智 T1563_.29.0894c18: 未生。見苦所斷。猶爲見集。所斷縁縛。雖以永 T1563_.29.0894c19: 斷未立遍知。如是乃至滅智已生。道智未生。 T1563_.29.0894c20: 見苦所斷。猶爲見道。所斷縁縛。亦應雖斷。未 T1563_.29.0894c21: 立遍知。然非所許。應辯理趣。我宗説二。倶見 T1563_.29.0894c22: 苦斷。唯見苦所斷縁牛戒等故。但計麁果。爲 T1563_.29.0894c23: 彼因故。非許二倶見苦所斷。見道所斷便畢 T1563_.29.0894c24: 竟無。非道計道有二類故。一縁戒禁等。二縁 T1563_.29.0894c25: 親迷道。縁戒禁等違悟道信。力不如縁親迷 T1563_.29.0894c26: 道者。縁戒禁等者。行相極麁故。不遠隨逐故。 T1563_.29.0894c27: 意樂不堅故。少設劬勞。即便斷滅。縁親迷道 T1563_.29.0894c28: 與此相違。由此應知非道計道。諸戒禁取有 T1563_.29.0894c29: 二類別。一見苦斷。二見道斷。如前所説常我 T1563_.29.0895a01: 倒生。爲但有斯二種顛倒。不爾顛倒總有四 T1563_.29.0895a02: 種。一於非常執常顛倒。二於諸苦執樂顛倒 T1563_.29.0895a03: 三於不淨執淨顛倒。四於非我執我顛倒。如 T1563_.29.0895a04: 是四倒。其體是何。頌曰 T1563_.29.0895a05: 四顛倒自體 謂從於三見 T1563_.29.0895a06: 唯倒推増故 想心隨見力 T1563_.29.0895a07: 論曰。從於三見立四倒體。謂邊見中唯取常 T1563_.29.0895a08: 見。以爲常倒。諸見取中取計樂淨爲樂淨倒。 T1563_.29.0895a09: 有身見中唯取我見。以爲我倒。如是所説是 T1563_.29.0895a10: 一師宗。然毘婆沙決定義者。約部分別十二 T1563_.29.0895a11: 見中。唯二見半是顛倒體。謂有身見苦見取 T1563_.29.0895a12: 全。邊執見中取計常分。斷常二見行相互違。 T1563_.29.0895a13: 故可説言二體各別。諸計我論者即執我。於 T1563_.29.0895a14: 彼有自在力是我所見。此即我見由二門轉。 T1563_.29.0895a15: 豈不諸煩惱皆顛倒轉故。應皆是倒非唯四 T1563_.29.0895a16: 種。不爾建立倒相異故。何謂倒相。謂具三因。 T1563_.29.0895a17: 何謂三因。一向倒故。推度性故。妄増益故。増 T1563_.29.0895a18: 聲亦顯。體増勝故。非餘煩惱。具此三因。謂戒 T1563_.29.0895a19: 取禁非一向倒。所計容離欲染等故少分暫 T1563_.29.0895a20: 時得清淨故。斷見邪見非妄増益。於壞事門 T1563_.29.0895a21: 此二轉故。餘部見取非増勝故。所餘煩惱非 T1563_.29.0895a22: 推度故。由此顛倒唯四非餘。豈不經中説諸 T1563_.29.0895a23: 顛倒總有十二。如契經言。於非常計常。有想 T1563_.29.0895a24: 心見倒。於苦不淨。非我亦然。不爾想心非推 T1563_.29.0895a25: 度故。隨見倒力亦立倒名。與見相應行相同 T1563_.29.0895a26: 故。然非受等。亦如想心。可立倒名。有別因 T1563_.29.0895a27: 故。謂於非常等。起常等見時。必由境中取常 T1563_.29.0895a28: 等相。能取相者是想非餘。故立倒名。非於受 T1563_.29.0895a29: 等。又治倒慧亦立想名。謂非常等行中。説爲 T1563_.29.0895b01: 非常等想。由慧與想近相資故。相從立名。 T1563_.29.0895b02: 受等不爾。由所依力有倒推増取境相成。故 T1563_.29.0895b03: 心名倒。如契經説。心引世間。於惑瀑流處處 T1563_.29.0895b04: 漂溺。毘婆沙説。唯想與心可立倒名。世極成 T1563_.29.0895b05: 故。謂心想倒世間極成。受等不然。故經不説。 T1563_.29.0895b06: 由此心想隨見倒力。立顛倒名。非於受等。如 T1563_.29.0895b07: 是諸倒唯見苦斷。以常顛倒等唯於苦轉故。 T1563_.29.0895b08: 了非常等覺唯縁苦生故。不應後見集滅道 T1563_.29.0895b09: 時。方捨常樂我淨見故。辯見隨眠差別相已。 T1563_.29.0895b10: 爲餘亦有差別相耶。亦有云何。頌曰 T1563_.29.0895b11: 慢七九從三 皆通見修斷 T1563_.29.0895b12: 聖如殺纒等 有修斷不行 T1563_.29.0895b13: 論曰。有愚癡者。先於有事非有事中。校量自 T1563_.29.0895b14: 他心生高擧。説名爲慢。由行轉異分爲七種。 T1563_.29.0895b15: 一慢。二過慢。三慢過慢。四我慢。五増上慢。 T1563_.29.0895b16: 六卑慢。七邪慢。於他劣等族朋等中。謂己勝 T1563_.29.0895b17: 等高擧名慢。於他等勝族朋等中。謂己勝等 T1563_.29.0895b18: 名爲過慢。於他殊勝族朋等中。謂己勝彼名 T1563_.29.0895b19: 慢過慢。於五取蘊執我我所。心便高擧名爲 T1563_.29.0895b20: 我慢。於未證得地道斷等殊勝徳中。謂己 T1563_.29.0895b21: 證得名増上慢。諸有在家或出家者。於他工 T1563_.29.0895b22: 巧尸羅等徳多分勝中。謂己少劣心生高擧 T1563_.29.0895b23: 名爲卑慢。於無徳中謂己有徳名爲邪慢。言 T1563_.29.0895b24: 無徳者。謂諸惡行。違功徳故。立無徳名。猶如 T1563_.29.0895b25: 不善。然本論説。慢類有九。類是品類義。即慢 T1563_.29.0895b26: 之差別。九類者何。一我勝慢類。二我等慢類。 T1563_.29.0895b27: 三我劣慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。 T1563_.29.0895b28: 六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等應慢 T1563_.29.0895b29: 類。九無劣我慢類。此九皆依有身見起。我勝 T1563_.29.0895c01: 者。是過慢類。我等者是慢類。我劣者是卑 T1563_.29.0895c02: 慢類。有勝我者。是卑慢類。有等我者。是慢 T1563_.29.0895c03: 類。有劣我者。是過慢類。無勝我者。是慢類。 T1563_.29.0895c04: 無等我者。是過慢類。無劣我者。是卑慢類。是 T1563_.29.0895c05: 故此九從三慢出。謂慢過慢及卑慢。三行次 T1563_.29.0895c06: 有殊成三三類。無劣我慢類高擧如何成。謂 T1563_.29.0895c07: 有如斯於自所樂勝有情聚。雖於己身知極 T1563_.29.0895c08: 下劣。而自尊重如呈瑞者。或栴荼羅。彼雖自 T1563_.29.0895c09: 知世所共惡。然於呈瑞執所作時。尊重自身 T1563_.29.0895c10: 故成高擧。如是七慢何所斷耶。有餘師言。我 T1563_.29.0895c11: 慢邪慢唯見所斷。餘通見修。理實應言七皆 T1563_.29.0895c12: 通二。故能安隱作如是言。我色等中不隨執 T1563_.29.0895c13: 我。然於如是五取蘊中。有我慢愛。隨眠未 T1563_.29.0895c14: 斷。諸修所斷。聖未斷時。定可現行。此不決 T1563_.29.0895c15: 定。謂有已斷而可現行。如已離欲貪信苦 T1563_.29.0895c16: 隨眠等。有雖未斷而定不行。如未離欲貪聖 T1563_.29.0895c17: 者殺纒等。言殺纒者。謂由此纒發起故思斷 T1563_.29.0895c18: 衆生命。等者等取盜婬誑纒。無有愛全有愛 T1563_.29.0895c19: 一分。無有名何法。謂三界非常。於此貪求 T1563_.29.0895c20: 名無有愛。由此已簡無漏非常。彼定非貪安 T1563_.29.0895c21: 足處故。有愛一分。謂願當爲藹羅伐拏大龍 T1563_.29.0895c22: 王等。雖言爲顯阿素洛王。北倶盧洲無想天 T1563_.29.0895c23: 等。此殺纒等雖修所斷。而諸聖者定不現行。 T1563_.29.0895c24: 此不行因如後當釋。有我慢等例亦應然。無 T1563_.29.0895c25: 有愛中亦有見斷。隨經説故言唯修斷。如契 T1563_.29.0895c26: 經言。一類苦逼作如是念。願我死後斷壞無 T1563_.29.0895c27: 有無病樂哉。此愛但縁衆同分起。何縁聖者 T1563_.29.0895c28: 有諸慢類。我慢等法而不現起。頌曰 T1563_.29.0895c29: 慢類等我慢 惡作中不善 T1563_.29.0896a01: 聖有而不起 見疑所増故 T1563_.29.0896a02: 論曰。等言爲顯殺等諸纒。無有愛全有愛一 T1563_.29.0896a03: 分。以諸聖者善修空故。善知業果相屬理故。 T1563_.29.0896a04: 此慢類等我慢惡悔。聖雖未斷而定不行。又 T1563_.29.0896a05: 此見疑親所増故。見疑已斷故不復行。謂慢 T1563_.29.0896a06: 類我慢有身見所増。殺生等纒邪見所増。諸 T1563_.29.0896a07: 無有愛斷見所増。有愛一分常見所増。不善 T1563_.29.0896a08: 惡作是疑所増。故聖身中雖有未斷。而由背 T1563_.29.0896a09: 析皆定不行。餘非見疑親所増故。聖既成就 T1563_.29.0896a10: 容可現行。九十八隨眠中幾是遍行幾非遍 T1563_.29.0896a11: 行。頌曰 T1563_.29.0896a12: 見苦集所斷 諸見疑相應 T1563_.29.0896a13: 及不共無明 遍行自界地 T1563_.29.0896a14: 於中除二見 餘九能上縁 T1563_.29.0896a15: 除得餘隨行 亦是遍行攝 T1563_.29.0896a16: 論曰。唯見苦集所斷。隨眠力能遍行。然非一 T1563_.29.0896a17: 切謂唯諸見疑彼相應。不共無明非餘貪等。 T1563_.29.0896a18: 見有七見。疑有二疑。相應無明即攝屬彼。不 T1563_.29.0896a19: 共有二。故成十一。如是十一。於諸界地中各 T1563_.29.0896a20: 能遍行。自界地五部。謂自界地五部法中。遍 T1563_.29.0896a21: 縁隨眠爲因生染。是故唯此立遍行名。且約 T1563_.29.0896a22: 界説言三十三是遍依。何義立不共無明名。 T1563_.29.0896a23: 如是説者。相雜名爲共。此非共故立不共名。 T1563_.29.0896a24: 即是望餘各別爲義。如契經説。不共佛僧。此 T1563_.29.0896a25: 顯佛僧二寶各別。以不共行故名不共。無明 T1563_.29.0896a26: 非餘隨眠相雜行故。或普名共。即是遍義。此 T1563_.29.0896a27: 非共故立不共名。與諸隨眠不相應故。何故 T1563_.29.0896a28: 唯於見苦集斷諸隨眠内有遍行耶。唯此普 T1563_.29.0896a29: 縁諸有漏法。意樂無別勢力堅牢。故能爲因 T1563_.29.0896b01: 遍生五部。見滅見道所斷隨眠。唯有能縁有 T1563_.29.0896b02: 漏一分。所縁有別勢不堅牢。不能爲因遍生 T1563_.29.0896b03: 五部故。唯前二部有遍行隨眠。此遍隨眠具 T1563_.29.0896b04: 三遍義。謂於五部遍縁隨眠。及能爲因遍生 T1563_.29.0896b05: 染法。此相應法有二遍義。謂於三義唯闕隨 T1563_.29.0896b06: 眠。此倶有法有一遍義。謂但爲因遍生染法。 T1563_.29.0896b07: 若遍行惑。能縁五部。薩迦耶見。縁見滅道。所 T1563_.29.0896b08: 斷法生。爲見何斷。若見苦斷貪等。亦應縁五 T1563_.29.0896b09: 部故。唯見苦斷。又如見取縁見滅道。所斷能 T1563_.29.0896b10: 縁無漏境者。以彼親迷。迷滅道故。亦是見滅。 T1563_.29.0896b11: 見道所斷。如是身見亦是親迷。迷滅道故。應 T1563_.29.0896b12: 見彼斷。或應辯此差別因縁。又如見滅。見道 T1563_.29.0896b13: 斷見。取要由遍知境所縁故斷。如是身見例 T1563_.29.0896b14: 亦應然。或復如身見遍知所縁斷。如是見取 T1563_.29.0896b15: 例亦應然。如是二途宗皆不許。是故所立於 T1563_.29.0896b16: 理不然。理必應然。義有別故。且初所例。貪等 T1563_.29.0896b17: 亦應縁五部故。唯見苦斷。或且擧此反例身 T1563_.29.0896b18: 見。理亦應通五部攝者。此例非理。貪等亦應 T1563_.29.0896b19: 一念頓縁五部法故。謂有身見一刹那中頓縁 T1563_.29.0896b20: 五部。受乃至識。爲我我所。理不應言。一念身 T1563_.29.0896b21: 見體分五部。貪等皆是自相惑故。尚無一念 T1563_.29.0896b22: 頓縁二部。況能縁五。故例不成。後所例言如 T1563_.29.0896b23: 見滅道。所斷見取身見亦然。倶是親迷。迷滅 T1563_.29.0896b24: 道故。應亦見滅。見道斷者。亦不應理。薩迦耶 T1563_.29.0896b25: 見不能稱譽。謗彼見故。又所縁竟無分限故。 T1563_.29.0896b26: 非有身見要先稱譽。謗滅道見。方計爲我。亦 T1563_.29.0896b27: 非於境作分限縁。見取必由稱譽能謗。滅道 T1563_.29.0896b28: 邪見方計第一。於所縁境作分限縁。義既有 T1563_.29.0896b29: 殊。不可爲例。然有身見見苦諦時遍知所縁。 T1563_.29.0896c01: 即全永斷。非見取者。此有別因。所縁行解等 T1563_.29.0896c02: 不等故。謂如三界見苦所斷諸蘊非我。乃至 T1563_.29.0896c03: 修斷諸蘊非我。其相亦然。故見苦時非我見 T1563_.29.0896c04: 起。縁所見苦我見皆除。計勝不然。有於少 T1563_.29.0896c05: 法。觀餘少法。計爲勝故。由此身見隨行見取。 T1563_.29.0896c06: 雖縁見滅道所斷法。生麁故如身見唯見苦 T1563_.29.0896c07: 斷。如縁修道所斷法生。謗滅道見隨行見取。 T1563_.29.0896c08: 雖亦縁彼所斷法生。而彼望前極微細故。樂 T1563_.29.0896c09: 淨行解所不攝故。親執不欲滅道無明所引 T1563_.29.0896c10: 邪見爲最勝故。雖見苦位遍知所縁。而要所 T1563_.29.0896c11: 縁永斷方斷。是故見取非如身見。唯見苦時 T1563_.29.0896c12: 即全永斷。故所説斷差別理成。或縁見滅。見 T1563_.29.0896c13: 道所斷。見取各三。謂見苦集及見滅道隨一 T1563_.29.0896c14: 斷故。若於見滅見道所斷。執果分勝。是見 T1563_.29.0896c15: 集斷。執因分勝。是見集斷。若唯執彼爲眞 T1563_.29.0896c16: 實覺。不偏執彼因分果分。隨縁何生與彼倶 T1563_.29.0896c17: 斷。故見取斷。非如身見。若有身見戒取見 T1563_.29.0896c18: 取。頓縁五部名爲遍行。是則遍行。非唯爾 T1563_.29.0896c19: 所。以於是處。有我見行。是處必應起我愛慢。 T1563_.29.0896c20: 若於是處淨勝見行。是處必應希求高擧。是 T1563_.29.0896c21: 則愛慢。亦應遍行。此難不然。雖見力起而此 T1563_.29.0896c22: 二種分限縁故。由此遍行唯有十一。前説 T1563_.29.0896c23: 十一於諸界地中各能遍行自界地五部。爲 T1563_.29.0896c24: 有他界他地遍行。簡彼故言自界自地。亦有 T1563_.29.0896c25: 他界他地遍行。謂十一中除身邊見。所餘九 T1563_.29.0896c26: 種亦能上縁。上言正明上界上地。兼顯無有 T1563_.29.0896c27: 縁下隨眠。縁下則應遍知界壞。上境勝故。 T1563_.29.0896c28: 縁無此失。且欲見苦。所斷邪見。謗色無色。 T1563_.29.0896c29: 苦果爲無。見取於中執爲最勝。戒取於彼 T1563_.29.0897a01: 非因計因。疑懷猶豫無明不了。見集所斷。如 T1563_.29.0897a02: 應當説。色縁無色例此應知。准界應思約地 T1563_.29.0897a03: 分別。然諸界地決定異者。欲界乃至第四靜 T1563_.29.0897a04: 慮。有縁上界上地遍行。三無色中闕縁上界。 T1563_.29.0897a05: 有頂一地二種倶無。雖有隨眠通縁自上。然 T1563_.29.0897a06: 理無有自上頓縁。以自地中諸境界事。是所 T1563_.29.0897a07: 縁境亦所隨眠。若上地中諸境界事。是所縁 T1563_.29.0897a08: 境。非所隨眠。不可一念。煩惱縁境。有隨眠 T1563_.29.0897a09: 處。有不隨眠。勿於相應。亦有爾故。於上界地 T1563_.29.0897a10: 必頓縁耶。非必頓縁。或別或總。身邊見何縁 T1563_.29.0897a11: 不縁上界地。縁他界地。執我我所及計斷常。 T1563_.29.0897a12: 理不成故。謂非於此界此地中生。他界地蘊 T1563_.29.0897a13: 中有計爲我。執有二我。理不成故。執我不成 T1563_.29.0897a14: 故執我所不成。所執必依我執起故。邊見隨 T1563_.29.0897a15: 從有身見生。故亦無容縁他界地。由此唯九 T1563_.29.0897a16: 縁上理成。有餘師言。身邊二見。愛力起故。取 T1563_.29.0897a17: 有執受。爲己有故。以現見法。爲境界故。必不 T1563_.29.0897a18: 上縁。生欲界中若縁大梵。起有情常見爲何 T1563_.29.0897a19: 見攝耶理實應言。此二非見。是身邊見。所引 T1563_.29.0897a20: 邪智。現見蘊中執我常已。於不現見。比謂 T1563_.29.0897a21: 如斯。謂欲界生。不作是執。我是大梵。亦不 T1563_.29.0897a22: 執言。梵是我所。故非身見。身見無故。邊見亦 T1563_.29.0897a23: 無。邊見必隨身見起故。非有餘見作此行相。 T1563_.29.0897a24: 故是身邊見所引生邪智爲遍行體。唯是隨 T1563_.29.0897a25: 眠。不爾云何。并隨行法。謂上所説遍行隨眠 T1563_.29.0897a26: 并彼隨行受等生等皆遍行攝。同一果故。然 T1563_.29.0897a27: 隨行中唯除諸得。得與所得非一果故。由是 T1563_.29.0897a28: 遍行因與隨眠相對。具成四句差別。九十八 T1563_.29.0897a29: 隨眠中幾縁有漏。幾縁無漏。頌曰 T1563_.29.0897b01: 見滅道所斷 邪見疑相應 T1563_.29.0897b02: 及不共無明 六能縁無漏 T1563_.29.0897b03: 於中縁滅者 唯縁自地滅 T1563_.29.0897b04: 縁道六九地 由別治相因 T1563_.29.0897b05: 貪瞋慢二取 並非無漏縁 T1563_.29.0897b06: 應離境非怨 清淨勝性故 T1563_.29.0897b07: 論曰。唯見滅道所斷邪見疑。彼相應不共 T1563_.29.0897b08: 無明。各三成六。能縁無漏。謂見滅道斷三 T1563_.29.0897b09: 邪見二疑。相應無明即攝屬彼。不共有二 T1563_.29.0897b10: 故合成六。如是六種諸界地中能縁滅道。名 T1563_.29.0897b11: 縁無漏。餘縁有漏。不説自成。此無漏縁於一 T1563_.29.0897b12: 一地各縁幾地滅道爲境。諸縁滅者縁自地 T1563_.29.0897b13: 滅。謂欲界繋縁滅隨眠。唯縁欲界諸行擇滅。 T1563_.29.0897b14: 乃至有頂縁滅隨眠。唯縁有頂諸行擇滅。諸 T1563_.29.0897b15: 縁道者。縁六九地。謂欲界繋縁道隨眠。唯縁 T1563_.29.0897b16: 六地法智品道。若治欲界。若能治餘。諸法智 T1563_.29.0897b17: 品。皆能縁故。色無色界八地所有。縁道隨眠。 T1563_.29.0897b18: 一一唯能通縁九地類智品道。若治自地。若 T1563_.29.0897b19: 能治餘。諸類智品。皆能縁故。何縁謗苦。謗 T1563_.29.0897b20: 集邪見。欲界繋者。能縁九地。初靜慮者。能縁 T1563_.29.0897b21: 八地乃至有頂。唯縁彼地謗滅邪見。於九地 T1563_.29.0897b22: 中一一唯能縁自地滅。此有所以。所以者何。 T1563_.29.0897b23: 謂若有法此地愛所潤。此地身見執。爲我我 T1563_.29.0897b24: 所。彼諸法滅。還爲此地。見滅所斷。邪見所 T1563_.29.0897b25: 縁。此説意言。若有諸行。此地我愛我見所縁。 T1563_.29.0897b26: 故由耽著此地行故。若聞説有此地行滅。便 T1563_.29.0897b27: 起此地邪見撥無。非上行中有下耽著。寧下 T1563_.29.0897b28: 邪見撥彼滅無。雖界地相望因果隔絶。而九 T1563_.29.0897b29: 地苦集展轉相牽。又依生立因更互爲因故。 T1563_.29.0897c01: 一地邪見容有縁多。滅無相牽及相因理。故 T1563_.29.0897c02: 謗滅邪見唯縁自地滅。然諸善智悟境理通。 T1563_.29.0897c03: 容有頓縁多地行滅。諸邪見起於境迷謬。固 T1563_.29.0897c04: 執所隔不能總縁。何縁邪見縁苦集滅。有通 T1563_.29.0897c05: 唯別縁道不然。由治有殊互相因故。謂所縁 T1563_.29.0897c06: 道雖諸地別。而展轉相屬互爲因果。故由此 T1563_.29.0897c07: 邪見六九總縁。滅不相因唯縁自地。豈不法 T1563_.29.0897c08: 類二智品道。亦互相因下上邪見。應倶能縁 T1563_.29.0897c09: 法類品道。如縁苦集諸地無遮。此責不然。非 T1563_.29.0897c10: 對治故。若爾六地法智品道。應非欲界。邪 T1563_.29.0897c11: 見總縁。上五地中。法智品道。於欲界法非對 T1563_.29.0897c12: 治故。未至地亦非全屬上地者。非欲治故。治 T1563_.29.0897c13: 欲者亦非全邪見。如是忍所治故。色無色界 T1563_.29.0897c14: 謗道邪見。應亦能縁法智品道有法智品道 T1563_.29.0897c15: 治色無色故。若謂法智非全治彼苦集法智 T1563_.29.0897c16: 品非彼對治故。亦非全能治色無色不能治 T1563_.29.0897c17: 彼見所斷故。初品法智不能治彼初品煩惱 T1563_.29.0897c18: 非此所治故。法智品非彼所縁。是則應許 T1563_.29.0897c19: 色無色邪見不能總縁九地類智品非類智 T1563_.29.0897c20: 品。總能對治上二界中諸煩惱故。謂非第二 T1563_.29.0897c21: 靜慮地等類智品道。亦能爲初靜慮地等。煩 T1563_.29.0897c22: 惱對治。初靜慮等。亦非全兩節。推徴如前 T1563_.29.0897c23: 説。又縁道諦三界隨眠。非苦集滅忍所對治。 T1563_.29.0897c24: 故謗道見理應無能。下上總縁六九地道。如 T1563_.29.0897c25: 是過網理實皆無。法類相望種類別故。法類 T1563_.29.0897c26: 智品治類同故。互相因故。互相縁故。謂法智 T1563_.29.0897c27: 品道同。是欲界中。縁道諦惑。對治種類。此 T1563_.29.0897c28: 同類道。由互相因互相縁故。設非對治亦欲 T1563_.29.0897c29: 縁道煩惱所縁類智品道與法智品雖互相因 T1563_.29.0898a01: 由對治門種類別故。不相縁故。非欲縁道。煩 T1563_.29.0898a02: 惱所縁。准此已遮色無色界縁道煩惱亦應 T1563_.29.0898a03: 能縁。治色無色法智品過。謂於此中。雖有 T1563_.29.0898a04: 少分法智品道。能治上界少分煩惱。亦互相 T1563_.29.0898a05: 因而由治門種類別故。與類智品不相縁故。 T1563_.29.0898a06: 非上縁道煩惱所縁。於九地中類智品道。由 T1563_.29.0898a07: 一種類展轉相因。更互相縁治類同故。雖非 T1563_.29.0898a08: 對治而可總爲上八地中縁道感境。是故如 T1563_.29.0898a09: 頌所説理成。何故貪瞋慢及二取。見無漏斷 T1563_.29.0898a10: 不縁無漏。以諸欣求眞解脱者。於貪煩惱定 T1563_.29.0898a11: 應捨離。若縁無漏如善法欲。希求涅槃及聖 T1563_.29.0898a12: 道故。求解脱者不應離貪。又滅道諦應是所 T1563_.29.0898a13: 斷。佛説離貪境名斷故。如契經説。汝於色中 T1563_.29.0898a14: 若能斷貪。色亦名斷。又於貪境見過失故。方 T1563_.29.0898a15: 得離貪。若許有貪縁無漏者。應於滅道。見過 T1563_.29.0898a16: 失時貪方得離。此見非淨豈能盡惑。又於貪 T1563_.29.0898a17: 境見功徳故。貪方得生。若許有貪縁無漏者。 T1563_.29.0898a18: 滅靜等行觀無漏時貪應増長。如何因此能 T1563_.29.0898a19: 盡諸惑。既倶不盡惑。生死應無窮。是故知貪 T1563_.29.0898a20: 不縁無漏。縁怨害事方得生瞋。無漏事中離 T1563_.29.0898a21: 怨害相。故縁無漏瞋必不生。又瞋隨眠其相 T1563_.29.0898a22: 麁惡。諸無漏法最極微妙。故瞋於彼無容得 T1563_.29.0898a23: 行。諸慢隨眠高擧相故。性不寂靜。諸無漏法 T1563_.29.0898a24: 極寂靜故不生高擧。又生慢者。作是念言。我 T1563_.29.0898a25: 得此法非無漏法。力能爲縁起如是慢。以無 T1563_.29.0898a26: 漏法能治慢故。二取若能縁無漏者。是則應 T1563_.29.0898a27: 與正見相同。無漏是眞淨勝性故。二取既無 T1563_.29.0898a28: 倒應非見所斷。是故二取非無漏縁。若爾有 T1563_.29.0898a29: 於謗涅槃者。邪見等上起瞋隨眠。既稱所縁 T1563_.29.0898b01: 應無有過。於有過法起増背心。正合其儀。 T1563_.29.0898b02: 應遠離故。則應瞋恚。非見滅斷。無如是失。愚 T1563_.29.0898b03: 滅相者。於能謗者。方起瞋故。謂於餘處執解 T1563_.29.0898b04: 脱已。於謗眞解脱方起不忍心。是故要愚眞 T1563_.29.0898b05: 滅相者。方於謗滅邪見等上。起極憎背。見滅 T1563_.29.0898b06: 斷瞋。諸有不愚眞滅相者。於能謗滅邪見等 T1563_.29.0898b07: 上。若生厭背非瞋隨眠。乃是無貪善根所攝。 T1563_.29.0898b08: 又如腹内積多病者。爲活命故。雖食美食。病 T1563_.29.0898b09: 所雜故皆成衰損。腹無病者。凡有所食一切 T1563_.29.0898b10: 於身有益無損。如是若有於非滅中妄謂是 T1563_.29.0898b11: 滅生貪愛者。相續穢故。於邪見等所起憎嫌。 T1563_.29.0898b12: 皆説名爲縁見滅斷。邪見等法所起瞋恚。若 T1563_.29.0898b13: 有如理於眞滅中。知是眞滅無貪愛者。相續 T1563_.29.0898b14: 淨故。於能謗滅邪見等中。所生厭背皆無過 T1563_.29.0898b15: 失。若於知有涅槃正見所起瞋恚。見何所斷。 T1563_.29.0898b16: 此不應責。見所斷瞋理必無容。縁善法故。此 T1563_.29.0898b17: 縁正見定修所斷。然已見諦者。此不復行縁。 T1563_.29.0898b18: 謗滅見貪已永斷故。寧不信有縁無漏瞋。豈 T1563_.29.0898b19: 不此瞋世現知有。謂有外道言涅槃中永滅 T1563_.29.0898b20: 諸根。是大衰損。故我於此定不欣求。此本非 T1563_.29.0898b21: 瞋乃是邪見。故本論説。於樂計苦是見滅斷。 T1563_.29.0898b22: 邪見所攝。理必應然。以一切苦至極樂處方 T1563_.29.0898b23: 得永滅。極樂處者。唯眞涅槃。此極樂言顯勝 T1563_.29.0898b24: 義樂。彼不能了此樂相故。又不能知生死過 T1563_.29.0898b25: 故。耽著諸有不樂出離。故起邪見。非般涅 T1563_.29.0898b26: 槃。寧執此爲縁滅瞋恚 T1563_.29.0898b27: *説一切有部顯宗論卷第二十五 T1563_.29.0898b28: T1563_.29.0898b29: T1563_.29.0898c01: T1563_.29.0898c02: T1563_.29.0898c03: T1563_.29.0898c04: 尊者衆賢造 T1563_.29.0898c05: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1563_.29.0898c06: 辯隨眠品第六之二 T1563_.29.0898c07: 九十八隨眠中。幾由所縁故隨増。幾由相應 T1563_.29.0898c08: 故隨増。頌曰 T1563_.29.0898c09: 未斷遍隨眠 於自地一切 T1563_.29.0898c10: 非遍於自部 所縁故隨増 T1563_.29.0898c11: 非無漏上縁 無攝有違故 T1563_.29.0898c12: 隨於相應法 相應故隨増 T1563_.29.0898c13: 論曰。遍行隨眠差別有二。謂於自界地他界 T1563_.29.0898c14: 地遍行。不遍隨眠差別亦二。謂有漏無漏縁。 T1563_.29.0898c15: 且遍行中自界地者。普於五部自界地法所 T1563_.29.0898c16: 縁隨増。不遍行中有漏縁者。唯於自部自 T1563_.29.0898c17: 界地法所縁隨増。不遍行中無漏縁者。及遍 T1563_.29.0898c18: 行中他界縁者。於所縁境無隨増義。所以者 T1563_.29.0898c19: 何。彼所縁境非所攝受及相違故。謂若有法 T1563_.29.0898c20: 爲此地中身見及愛攝爲己有。可有爲此身 T1563_.29.0898c21: 見愛地中所有隨眠所縁隨増理。言隨増者。 T1563_.29.0898c22: 謂諸隨眠於此法中隨住増長。即是隨縛増 T1563_.29.0898c23: 惛滯義。如衣有潤塵隨住中。如有潤田種子 T1563_.29.0898c24: 増長。非諸無漏及上地法爲諸下身見愛攝 T1563_.29.0898c25: 爲己有故。縁彼下惑非所縁隨増。以不隨縛 T1563_.29.0898c26: 増惛滯故。若下地生求上地等。是善法欲。 T1563_.29.0898c27: 非謂染汚。爲求離染此欲生故。聖道涅槃及 T1563_.29.0898c28: 上地法與能縁彼下惑相違。故彼二亦無所 T1563_.29.0898c29: 縁隨増理。如於炎石足不隨住。如火焔中鵝 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 890 891 892 893 894 895 896 897 898 899 900 901 902 903 904 905 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |