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阿毘達磨藏顯宗論 (No. 1563_ 衆賢造 玄奘譯 ) in Vol. 29
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T1563_.29.0864a01: 與等者。義謂別有眞實體性。此顯涅槃無等
T1563_.29.0864a02: 實有。故名勝義。安隱名善。是善常故。自性善
T1563_.29.0864a03: 者。謂慚愧根。以有爲中唯慚與愧。及無貪等
T1563_.29.0864a04: 三種善根。不待相應及餘等起。體性是善猶
T1563_.29.0864a05: 如良藥。相應善者。謂彼相應。以心心所要與
T1563_.29.0864a06: 慚愧善根相應方成善性。若不與彼慚等相
T1563_.29.0864a07: 應。善性不成。如雜藥水。等起善者。謂身語
T1563_.29.0864a08: 業。生等及得二無心定。以是自性及相應善
T1563_.29.0864a09: 所等起故。立等起名。如良藥汁所引生乳。
T1563_.29.0864a10: 因異類心亦起諸得。如因靜慮得通果心。勝
T1563_.29.0864a11: 無記心現在前故。得諸染法。勝染汚心現在
T1563_.29.0864a12: 前故。得諸善法。此等如何成善等性。以就彼
T1563_.29.0864a13: 法倶生得故。密作是言。非異類心不作縁起。
T1563_.29.0864a14: 故無有失。雖異類心亦爲縁起。而成善等。
T1563_.29.0864a15: 非待彼心。或復因彼諸得等起。即待彼故成
T1563_.29.0864a16: 善等性。故得由等起成善等性異。如説善性
T1563_.29.0864a17: 四種差別。不善四種與此相違。云何相違。
T1563_.29.0864a18: 勝義不善。謂生死法。由生死中諸法皆以苦
T1563_.29.0864a19: 爲自性極不安隱猶如痼疾。自性不善。謂無
T1563_.29.0864a20: 慚愧三不善根。由有漏中唯無慚愧及貪瞋
T1563_.29.0864a21: 等三不善根不待相應及餘等起。體是不善。
T1563_.29.0864a22: 猶如毒藥。相應不善。謂彼相應。由心心所法
T1563_.29.0864a23: 要與無慚愧不善根相應方成不善性。異則
T1563_.29.0864a24: 不然如雜毒水。等起不善。謂身語業生等及
T1563_.29.0864a25: 得。以是自性相應不善所等起故。如毒藥汁
T1563_.29.0864a26: 所引生乳。若爾應無一有漏法。是無記或善
T1563_.29.0864a27: 皆生死攝故。一切皆應是不善攝。雖據勝義。
T1563_.29.0864a28: 理實應然。而於此中約異熟説。諸有漏法若
T1563_.29.0864a29: 不能記異熟果者。立無記名。於中若能記愛
T1563_.29.0864b01: 異熟。説名爲善。如善不善既有勝義。亦有
T1563_.29.0864b02: 勝義無記法耶。亦有。云何。謂二常法。以非擇
T1563_.29.0864b03: 滅及太虚空。更無異門。唯無記性。是故獨立
T1563_.29.0864b04: 勝義無記。無別自性相應等起。無一心所。
T1563_.29.0864b05: 唯無記性與無記心偏相應故。設方便立自
T1563_.29.0864b06: 性等三。亦攝不盡。無記多故。由是無記唯有
T1563_.29.0864b07: 二種。一者勝義。二者自性。有爲無記是自性
T1563_.29.0864b08: 攝。不待別因成無記故。無爲無記是勝義攝。
T1563_.29.0864b09: 以性是常無異門故。若等起力。令身語業成
T1563_.29.0864b10: 善不善。此身語業所依大種例亦應然。倶從
T1563_.29.0864b11: 一心所等起故。此難非理。以作者心本欲起
T1563_.29.0864b12: 業非大種故。謂無作者。於大種中發起樂欲。
T1563_.29.0864b13: 我當引發如是種類大種現前。由此爲門善
T1563_.29.0864b14: 惡心起。又世現見身語二業待心而生。未
T1563_.29.0864b15: 曾見有身語二業離心而起。然四大種離心
T1563_.29.0864b16: 亦生。故知彼法非待心起。又如眼等不待心
T1563_.29.0864b17: 生。其性便無善等差別。如是大種不待心生。
T1563_.29.0864b18: 故理亦無善等差別。若爾諸得及生等相。應
T1563_.29.0864b19: 無等起善等差別。以非本心所欲起故。無心
T1563_.29.0864b20: 位中亦現起故。此難非理。由法勢力安立善
T1563_.29.0864b21: 等差別成故。謂得四相依法而立。非如大種
T1563_.29.0864b22: 無待自成。有爲法中無有一法不待心力成
T1563_.29.0864b23: 善不善。是故諸得及生等相。如所屬法。要由
T1563_.29.0864b24: 心力成善等性。其理善成。生已離心。雖相續
T1563_.29.0864b25: 轉。亦無有過。即是前心勢力所引。令其轉故。
T1563_.29.0864b26: 隨定無表定等力生。理亦應成。等起善性。天
T1563_.29.0864b27: 眼天耳應善性攝。以是善心所等起故。此難
T1563_.29.0864b28: 非理。以彼二通解脱道心。是無記故。彼二與
T1563_.29.0864b29: 道倶時生故
T1563_.29.0864c01: ＊説一切有部顯宗論＊卷第十八
T1563_.29.0864c02:
T1563_.29.0864c03:
T1563_.29.0864c04:
T1563_.29.0864c05:阿毘達磨藏顯宗論卷第十九
T1563_.29.0864c06: 尊者衆賢造
T1563_.29.0864c07: ＊三藏法師玄奘奉 ＊詔譯
T1563_.29.0864c08: 辯業品第五之二
T1563_.29.0864c09: 如上所言。由等起力身語二業成善不善。等
T1563_.29.0864c10: 起有幾。何等起力令身語業成善不善。等起
T1563_.29.0864c11: 相望差別云何。頌曰
T1563_.29.0864c12: 等起有二種 因及彼刹那
T1563_.29.0864c13: 如次第應知 名轉名隨轉
T1563_.29.0864c14: 見斷識唯轉 唯隨轉五識
T1563_.29.0864c15: 修斷意通二 倶非修所成
T1563_.29.0864c16: 於轉善等性 隨轉各容三
T1563_.29.0864c17: 牟尼善必同 無記隨或善
T1563_.29.0864c18: 論曰。身語二業等起有二。謂因等起。刹那
T1563_.29.0864c19: 等起。在先爲因故。彼刹那有故。如次初名
T1563_.29.0864c20: 轉。第二名隨轉。謂因等起。將作業時。作是思
T1563_.29.0864c21: 惟。我今當作如是如是所應作業。能引發故
T1563_.29.0864c22: 説名爲轉。刹那等起。正作業時。與先轉心所
T1563_.29.0864c23: 引發業倶時行故説名隨轉。若無隨轉。雖有
T1563_.29.0864c24: 先因爲能引發。如無心位。或如死屍。表應不
T1563_.29.0864c25: 轉。隨轉於表有轉功能。無表不依隨轉而轉。
T1563_.29.0864c26: 無心亦有無表轉故。如上所言。見所斷惑。
T1563_.29.0864c27: 内門轉故不能發表。若爾何縁薄伽梵説。由
T1563_.29.0864c28: 邪見故。起邪思惟邪語邪業及邪命等。此
T1563_.29.0864c29: 不相違。見所斷識。於發表業但能爲轉。於
T1563_.29.0865a01: 能起表尋伺生中。爲資糧故不爲隨轉。於外
T1563_.29.0865a02: 門心正起業時。此無有故由此故説。見所斷
T1563_.29.0865a03: 心爲因等起。發身語業定不能爲。刹那等起。
T1563_.29.0865a04: 見所斷識雖能思量。而無功能動身發語。然
T1563_.29.0865a05: 於動發一表業中。容有多心思量動發。唯後
T1563_.29.0865a06: 一念與表倶行。異此表應非刹那性。見所斷
T1563_.29.0865a07: 識雖能爲轉發有表業。然非表業。於此識後
T1563_.29.0865a08: 無間即生。内門轉心不能引起。與身語表倶
T1563_.29.0865a09: 行識故。若異此者。見所斷心。亦應於表業爲
T1563_.29.0865a10: 刹那等起。以修所斷加行意識能無間引表
T1563_.29.0865a11: 倶行心。亦與表倶行爲刹那等起。故見所斷
T1563_.29.0865a12: 雖能爲因引諸表業。離修所斷因等起心。表
T1563_.29.0865a13: 倶行心無容得起是故欲界無有有覆無記表
T1563_.29.0865a14: 業。然契經中。但據展轉爲因等起。密作是
T1563_.29.0865a15: 言。由邪見故起邪語等。阿毘達磨據彼不能
T1563_.29.0865a16: 無間引生表倶行識。故密意説。見所斷心。
T1563_.29.0865a17: 内門轉故。不能發表。是故經論理不相違。又
T1563_.29.0865a18: 見所斷若發表色。此色則應是見所斷。色非
T1563_.29.0865a19: 見斷前已成立。若五識身唯作隨轉。無分別
T1563_.29.0865a20: 故。外門轉故。修斷意識有通二種。有分別
T1563_.29.0865a21: 故。外門轉故。由此應成四句分別。有轉非
T1563_.29.0865a22: 隨轉。謂見所斷心。有隨轉非轉。謂眼等五識。
T1563_.29.0865a23: 有轉亦隨轉。謂修所斷一分意識。有非轉隨
T1563_.29.0865a24: 轉。謂餘一切修所成識。以修所成無分別故。
T1563_.29.0865a25: 異熟生識亦爲隨轉。如順正理成立此義。轉
T1563_.29.0865a26: 隨轉識性必同耶。不爾。云何。謂前轉識若
T1563_.29.0865a27: 是善性。後隨轉識通善等三。不善無記爲轉
T1563_.29.0865a28: 亦爾。唯牟尼尊轉隨轉識。多分同性少有
T1563_.29.0865a29: 不同。謂轉若善心隨轉･亦善轉。心若無記隨
T1563_.29.0865b01: 轉亦然。於續刹那定無迷故。而或有位善隨
T1563_.29.0865b02: 無記轉。曾無有時無記隨善轉。以佛世尊於
T1563_.29.0865b03: 説法等心或増長無萎歇故。既説善等轉隨轉
T1563_.29.0865b04: 各三。准此標釋中足爲明證。所發諸業成善
T1563_.29.0865b05: 惡等。隨因等起非隨刹那異此善心所引發
T1563_.29.0865b06: 業。既與不善無記心倶。何理能遮成惡無記。
T1563_.29.0865b07: 是則應有從別思惟爲因引生別性類業。如
T1563_.29.0865b08: 是勤勵。欲爲善者。翻有不善無記業生。或此
T1563_.29.0865b09: 相違便乖正理。故業成善等定由轉力。非由
T1563_.29.0865b10: 隨轉力。其理善成。然隨定心諸無表業。與倶
T1563_.29.0865b11: 時起心一果故。由隨轉力善性得成。定屬此
T1563_.29.0865b12: 心而得生故。辯業界地傍論已周。復應辯前
T1563_.29.0865b13: 表無表相。頌曰
T1563_.29.0865b14: 無表三律儀 不律儀非二
T1563_.29.0865b15: 論曰。應知無表略説有三。一者律儀。二不律
T1563_.29.0865b16: 儀。三者非二。謂非律儀非不律儀。能遮能滅
T1563_.29.0865b17: 惡戒相續。故名律儀。如是律儀差別有幾。頌
T1563_.29.0865b18: 曰
T1563_.29.0865b19: 律儀別解脱 靜慮及道生
T1563_.29.0865b20: 論曰。律儀差別略有三種。一別解脱律儀。謂
T1563_.29.0865b21: 欲界戒。二靜慮生律儀。謂色界戒。三道生律
T1563_.29.0865b22: 儀。謂無漏戒。初律儀相差別云何。頌曰
T1563_.29.0865b23: 初律儀八種 實體唯有四
T1563_.29.0865b24: 形轉名異故 各別不相違
T1563_.29.0865b25: 論曰。別解脱律儀相。差別有八。一苾芻律
T1563_.29.0865b26: 儀。二苾芻尼律儀。三正學律儀。四勤策律
T1563_.29.0865b27: 儀。五勤策女律儀。六近事律儀。七近事女律
T1563_.29.0865b28: 儀。八近住律儀。如是八種律儀相差別。總
T1563_.29.0865b29: 名第一別解脱律儀。此中依能修離惡行及
T1563_.29.0865c01: 離欲行補特伽羅。安立前五律儀差別。以如
T1563_.29.0865c02: 是類補特伽羅乃至命終能離殺等諸惡行
T1563_.29.0865c03: 故。及能遠離非梵行故。次復依能修離惡行
T1563_.29.0865c04: 非離欲行補特伽羅。安立盡形在家二衆律
T1563_.29.0865c05: 儀差別。以如是類補特伽羅乃至命終能離
T1563_.29.0865c06: 殺等諸惡行故。不能遠離非梵行故。由是經
T1563_.29.0865c07: 中但作是説。離欲邪行非非梵行。後復依能
T1563_.29.0865c08: 修非全離惡行欲行補特伽羅。安立在家一
T1563_.29.0865c09: 晝一夜律儀差別。以如是類補特伽羅不能
T1563_.29.0865c10: 全離惡行諸欲爲令漸習全離惡行及諸欲
T1563_.29.0865c11: 行方便住故。雖名有八。實體唯四。一苾芻
T1563_.29.0865c12: 律儀。二勤策律儀。三近事律儀。四近住律儀。
T1563_.29.0865c13: 唯此四種別解律儀。皆有體實相各別故。
T1563_.29.0865c14: 所以者何。離苾芻律儀無別苾芻尼律儀。離
T1563_.29.0865c15: 勤策律儀無別正學勤策女律儀。離近事律
T1563_.29.0865c16: 儀無別近事女律儀。云何知然。由形改轉
T1563_.29.0865c17: 體。雖無捨得而名有異故。形謂形相。即男女
T1563_.29.0865c18: 根。由此二根男女形別。但由形轉令諸律儀
T1563_.29.0865c19: 名爲苾芻苾芻尼等。謂轉根位令本苾芻律
T1563_.29.0865c20: 儀名苾芻尼律儀。或苾芻尼律儀名苾芻律
T1563_.29.0865c21: 儀。令本勤策律儀名勤策女律儀。或勤策
T1563_.29.0865c22: 女律儀及正學律儀名勤策律儀。令本近事
T1563_.29.0865c23: 律儀名近事女律儀。或近事女律儀名近事
T1563_.29.0865c24: 律儀。非轉根位有捨先得得先未得律儀因
T1563_.29.0865c25: 縁。故四律儀非異三體。若從近事律儀受勤
T1563_.29.0865c26: 策律儀。復從勤策律儀受苾芻律儀。此三
T1563_.29.0865c27: 律儀爲由増足遠離方便立別別名如隻雙金
T1563_.29.0865c28: 錢及五十二十爲體各別具足頓生。三種律
T1563_.29.0865c29: 儀體不相雜。其相各別具足頓生。三律儀
T1563_.29.0866a01: 中具三離殺。一一離殺其體各異。餘隨所應
T1563_.29.0866a02: 當知亦爾。由因縁別故體不同。如如求受多
T1563_.29.0866a03: 種學處。如是如是能離多種。高廣床座飮諸
T1563_.29.0866a04: 酒等憍逸處時。即離衆多殺等縁起。以諸遠
T1563_.29.0866a05: 離依因縁發。故因縁別遠離有異。若無此事
T1563_.29.0866a06: 捨苾芻律儀。爾時則應三律儀皆捨。前二攝
T1563_.29.0866a07: 在後一中故。既不許然故三各別。然此三種
T1563_.29.0866a08: 互不相違。於一身中倶時而轉。非由受後捨
T1563_.29.0866a09: 前律儀。勿捨苾芻戒便非近事等。先已捨彼
T1563_.29.0866a10: 二律儀故。近事近住勤策苾芻四種律儀云
T1563_.29.0866a11: 何安立。頌曰
T1563_.29.0866a12: 受離五八十 一切所應離
T1563_.29.0866a13: 立近事近住 勤策及苾芻
T1563_.29.0866a14: 論曰。應知此中如數次第。依四遠離立四律
T1563_.29.0866a15: 儀。謂受離五所應離法。建立第一近事律儀。
T1563_.29.0866a16: 何等爲五所應離法。一者殺生。二不與取。三
T1563_.29.0866a17: 欲邪行。四虚誑語。五飮諸酒。若受離八所應
T1563_.29.0866a18: 離法。建立第二近住律儀。何等爲八所應離
T1563_.29.0866a19: 法。一者殺生。二不與取。三非梵行。四虚誑
T1563_.29.0866a20: 語。五飮諸酒。六塗飾香鬘舞歌觀聽。七坐臥
T1563_.29.0866a21: 高廣嚴麗床座。八食非時食。若受離十所應
T1563_.29.0866a22: 離法。建立第三勤策律儀。何等爲十所應離
T1563_.29.0866a23: 法。謂於前八塗飾香鬘舞歌觀聽開爲二種。
T1563_.29.0866a24: 復加受畜金銀等寶以爲第十。爲引怖怯衆
T1563_.29.0866a25: 多學處。在家有情顯易受持。故於八戒合
T1563_.29.0866a26: 二爲一。如爲佛栗氏子略説學處有三。若受
T1563_.29.0866a27: 離一切應離身語業。建立第四苾芻律儀。別
T1563_.29.0866a28: 解脱律儀衆名差別者。頌曰
T1563_.29.0866a29: 倶得名尸羅 妙行業律儀
T1563_.29.0866b01: 唯初表無表 名別解業道
T1563_.29.0866b02: 論曰。以清涼故。名曰尸羅。此中尸羅是平治
T1563_.29.0866b03: 義。戒能平險業。故得尸羅名。智者稱揚故名
T1563_.29.0866b04: 妙行。或修行此得愛果故。所作自體故名爲
T1563_.29.0866b05: 業。亦名律儀。如前已釋如是應知。別解脱戒。
T1563_.29.0866b06: 通初後位無差別名。唯初刹那表及無表。得
T1563_.29.0866b07: 別解脱及業道名。謂受戒時。初表無表別別
T1563_.29.0866b08: 棄捨種種惡故。依初別捨義。立別解脱名。或
T1563_.29.0866b09: 初所應修。故名別解脱。或彼初起最能超過。
T1563_.29.0866b10: 如獄險惡趣。故名別解脱。即初刹那表與無
T1563_.29.0866b11: 表。亦得名爲根本業道。初防身語暢思業故。
T1563_.29.0866b12: 從第二念乃至未捨。不名別解脱。名別＊解
T1563_.29.0866b13: 律儀不名業道。但名後起。已辯安立差別律
T1563_.29.0866b14: 儀。當辯律儀成就差別。誰成就何律儀。頌曰
T1563_.29.0866b15: 八成別解脱 得靜慮聖者
T1563_.29.0866b16: 成靜慮道生 後二隨心轉
T1563_.29.0866b17: 論曰。八衆皆成就別解脱律儀。謂從苾芻乃
T1563_.29.0866b18: 至近住。靜慮生者。謂此律儀。由從或依靜慮
T1563_.29.0866b19: 生故。若得靜慮者。定成此律儀。靜慮眷屬亦
T1563_.29.0866b20: 名靜慮道生。律儀聖者皆成就此。復二種謂
T1563_.29.0866b21: 學及無學。於前所説三律儀中。靜慮道生隨
T1563_.29.0866b22: 心而轉。非別解脱。所以者何。異心無心亦恒
T1563_.29.0866b23: 轉故。靜慮無漏二種律儀。亦名斷律儀。依何
T1563_.29.0866b24: 位建立。頌曰
T1563_.29.0866b25: 未至九無間 倶生二名斷
T1563_.29.0866b26: 論曰。未至定中九無間道。倶生靜慮無漏律
T1563_.29.0866b27: 儀。以能永斷欲纒惡戒。及能起惑名斷律儀。
T1563_.29.0866b28: 唯未至定中。有斷對治故。由此但攝九無間
T1563_.29.0866b29: 道。此中尸羅滅惡戒故。由此或有靜慮律儀。
T1563_.29.0866c01: 非斷律儀。應作四句。第一句者。除未至定九
T1563_.29.0866c02: 無間道。所餘有漏靜慮律儀第二句者。依未
T1563_.29.0866c03: 至定九無間道無漏律儀。第三句者。依未至
T1563_.29.0866c04: 定九無間道有漏律儀。第四句者。除未至定
T1563_.29.0866c05: 九無間道。所餘一切無漏律儀。如是或有無
T1563_.29.0866c06: 漏律儀。非斷律儀。應作四句。謂前四句逆次
T1563_.29.0866c07: 應知。若爾世尊所説略戒
T1563_.29.0866c08: 身律儀善哉 善哉語律儀
T1563_.29.0866c09: 意律儀善哉 善哉遍律儀
T1563_.29.0866c10: 又契經説。應善守護。應善安住眼根律儀。此
T1563_.29.0866c11: 意根律儀。以何爲自性。此二自性非無表色。
T1563_.29.0866c12: 若爾是何。頌曰
T1563_.29.0866c13: 正知正念合 名意根律儀
T1563_.29.0866c14: 論曰。意根律儀一一各用正知正念合爲自
T1563_.29.0866c15: 體。故契經説。眼見色已不喜不憂。恒安住捨
T1563_.29.0866c16: 正知正念。如是乃至意了法已。列別名已。重
T1563_.29.0866c17: 説合言。遮謂二律儀。如次二爲體。今應思擇
T1563_.29.0866c18: 表及無表。誰成就何。齊何時分。且辯成無表
T1563_.29.0866c19: 律儀不律儀。頌曰
T1563_.29.0866c20: 住別解無表 未捨恒成現
T1563_.29.0866c21: 刹那後成過 不律儀亦然
T1563_.29.0866c22: 得靜慮律儀 多恒成過未
T1563_.29.0866c23: 聖初除過去 入定道成中
T1563_.29.0866c24: 論曰。住別解脱補特伽羅。從初刹那乃至未
T1563_.29.0866c25: 遇捨學處等諸捨戒縁。恒成現世。此別解脱
T1563_.29.0866c26: 律儀無表。初刹那後亦成過去。前未捨言遍
T1563_.29.0866c27: 流至後。如説安住別＊解律儀。住不律儀應
T1563_.29.0866c28: 知亦爾。謂從初念乃至未遇受律儀等捨惡
T1563_.29.0866c29: 戒縁。恒成現世。惡戒無表。初刹那後亦成
T1563_.29.0867a01: 過去。諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨來。多
T1563_.29.0867a02: 恒成過未。前生所失過去定律儀。今初刹那
T1563_.29.0867a03: 必還得彼故。以順決擇分所攝定律儀。初刹
T1563_.29.0867a04: 那中不成過去。餘生所得命終時捨。今生無
T1563_.29.0867a05: 容重得彼法。爲簡彼法。故説多言。無漏律儀。
T1563_.29.0867a06: 一切聖者多成過未。唯初刹那不成過去。
T1563_.29.0867a07: 此類聖道先未生故。昔曾未得創得名初。先
T1563_.29.0867a08: 得已失今創得時亦得過去。已曾生者。初刹
T1563_.29.0867a09: 那後乃至未捨。亦成過去未來成就。乃至未
T1563_.29.0867a10: 般無餘涅槃。若入靜慮及無漏道。如次成現
T1563_.29.0867a11: 在靜慮道律儀。非出觀時有成現在。定道無
T1563_.29.0867a12: 表隨心轉故。散心現前必無彼故。已辯安住
T1563_.29.0867a13: 善惡律儀。住中云何。頌曰
T1563_.29.0867a14: 住中有無表 初成中後二
T1563_.29.0867a15: 論曰。言住中者。謂非律儀非不律儀。彼所
T1563_.29.0867a16: 起業不必一切皆有無表。若有無表即是善
T1563_.29.0867a17: 戒。或是惡戒種類所攝。或非二類。彼初刹那
T1563_.29.0867a18: 但成中世。謂成現在。此是過去未來中故。初
T1563_.29.0867a19: 刹那後未捨以來。恒成過現二世無表。若有
T1563_.29.0867a20: 安住律不律儀。亦有成惡善無表不。設有成
T1563_.29.0867a21: 者爲經幾時。頌曰
T1563_.29.0867a22: 住律不律儀 起染淨無表
T1563_.29.0867a23: 初成中後二 至染淨勢終
T1563_.29.0867a24: 論曰。若住律儀。由勝煩惱作殺縛等諸不善
T1563_.29.0867a25: 業。由此便發不善無表住不律儀。由淳淨信
T1563_.29.0867a26: 作禮佛等諸勝善業。由此亦發諸善無表。乃
T1563_.29.0867a27: 至此二心未斷來。所發無表恒時相續。然其
T1563_.29.0867a28: 初念唯成現在。第二念等通成過現。已辯成
T1563_.29.0867a29: 無表。成表業云何。頌曰
T1563_.29.0867b01: 表正作成中 後成過非未
T1563_.29.0867b02: 有覆及無覆 唯成就現在
T1563_.29.0867b03: 論曰。一切安住律不律儀及住中者。乃至正
T1563_.29.0867b04: 作諸表業來恒成現表。初刹那後至未捨來
T1563_.29.0867b05: 恒成過去。必無成就未來表者。不隨心色勢
T1563_.29.0867b06: 微劣故。諸散無表亦同此釋。有覆無覆亦無
T1563_.29.0867b07: 記表。定無有能成就過未。法力劣故。唯能
T1563_.29.0867b08: 引起法倶行得。得力劣故。不能引生自類相
T1563_.29.0867b09: 續可法滅已追得言成。亦無功能逆得當法。
T1563_.29.0867b10: 豈不此表如能起心。亦應有成去來世者。此
T1563_.29.0867b11: 表力劣。由彼劣故此責非理。所起劣於能起
T1563_.29.0867b12: 心故。所以然者。如無記心能發表業。所發表
T1563_.29.0867b13: 業不生無表。故知所起劣能起心。如律儀名
T1563_.29.0867b14: 既有差別。不律儀號亦有別耶。亦有。云何。頌
T1563_.29.0867b15: 曰
T1563_.29.0867b16: 惡行惡戒業 業道不律儀
T1563_.29.0867b17: 論曰。此惡行等五種異名。是不律儀名之差
T1563_.29.0867b18: 別。是諸智者所訶厭故。果非愛故立惡行名。
T1563_.29.0867b19: 障淨尸羅故名惡戒。身語所造故名爲業。根
T1563_.29.0867b20: 本所攝能暢業思。業所遊路故名業道。不
T1563_.29.0867b21: 靜身語名不律儀。然業道名唯目初念。通初
T1563_.29.0867b22: 後位立餘四名。今應思擇。若成就表亦無表
T1563_.29.0867b23: 耶。應作四句。頌曰
T1563_.29.0867b24: 成表非無表 住中劣思作
T1563_.29.0867b25: 捨未生表定 成無表非表
T1563_.29.0867b26: 論曰。唯成就表非無表者。謂住非律非不律
T1563_.29.0867b27: 儀。劣善惡思造善造惡。身語二業唯能發表。
T1563_.29.0867b28: 此尚不能發無表業。況諸無記思所發表。除
T1563_.29.0867b29: 有依福及成業道。彼雖劣思起亦發無表故。
T1563_.29.0867c01: 唯成無表。非表業者。謂得靜慮補特伽羅。今
T1563_.29.0867c02: 表未生先生已捨。倶成非句。如理應思。如是
T1563_.29.0867c03: 建立表與無表及成就已。於中律儀三種差
T1563_.29.0867c04: 別云何而得。頌曰
T1563_.29.0867c05: 定生得靜慮 彼聖得道生
T1563_.29.0867c06: 別解脱律儀 得由他教等
T1563_.29.0867c07: 論曰。靜慮律儀與心倶得。若得有漏近分根
T1563_.29.0867c08: 木。靜慮地心靜慮律儀。爾時便得彼心倶故。
T1563_.29.0867c09: 從無色界沒生色界。時隨得彼地中生得靜慮
T1563_.29.0867c10: 即亦得彼倶行律儀。無漏律儀亦心倶故。若
T1563_.29.0867c11: 得無漏近分根本。靜慮地心。爾時便得彼聲
T1563_.29.0867c12: 爲顯。前靜慮心復説聖言。簡取無漏六靜慮
T1563_.29.0867c13: 地。有無漏心。謂未至中間及四根本。定非三
T1563_.29.0867c14: 近分。如後當辯。別解脱律儀。由他教等得。能
T1563_.29.0867c15: 教他者説名爲他。從如是他教力發戒。故説
T1563_.29.0867c16: 此戒由他教得。此復二種。謂從僧伽補特伽
T1563_.29.0867c17: 羅有差別故。從僧伽得者。謂苾芻苾芻尼及
T1563_.29.0867c18: 正學戒。從補特伽羅得者。謂餘五種戒。諸毘
T1563_.29.0867c19: 奈耶毘婆沙師。説有十種得具戒法。爲攝彼
T1563_.29.0867c20: 故復説等言。何者爲十。一由自然。謂佛獨覺
T1563_.29.0867c21: 自然。謂智以不從師證此智時得具足戒。二
T1563_.29.0867c22: 由佛命善來苾芻。謂耶舍等由本願力佛威
T1563_.29.0867c23: 加故。三由得入正性離。生謂五苾芻由證見
T1563_.29.0867c24: 道得具足戒。四由信受佛爲大師。謂大迦葉。
T1563_.29.0867c25: 五由善巧酬答所問。謂蘇陀夷。六由敬受八
T1563_.29.0867c26: 尊重法。謂大生主。七由遣使。謂法授尼。八
T1563_.29.0867c27: 由持律爲第五人。謂於邊國。九由十衆。謂於
T1563_.29.0867c28: 中國。十由三説歸佛法僧。謂六十賢部共集
T1563_.29.0867c29: 受具戒。此中或由本願力故。或阿世耶極圓
T1563_.29.0868a01: 滿故。或薄伽梵威所加故。隨其所應得具足
T1563_.29.0868a02: 戒。如是所説別＊解律儀。應齊幾時要期而
T1563_.29.0868a03: 受。頌曰
T1563_.29.0868a04: 別解脱律儀 盡壽或晝夜
T1563_.29.0868a05: 論曰。七衆所依別解脱戒。唯應盡壽要期而
T1563_.29.0868a06: 受。近住所依別解脱戒唯一晝夜要期而受。
T1563_.29.0868a07: 此時定爾何因故然。非毘奈耶。相應義理。非
T1563_.29.0868a08: 一切智者能測量其實。有餘師説。世尊覺知
T1563_.29.0868a09: 戒時邊際但有二種。一壽命邊際。二晝夜邊
T1563_.29.0868a10: 際。重説晝夜爲半月等。故佛但説二受戒時。
T1563_.29.0868a11: 以佛經中唯説晝夜。故對法者亦作是言。近
T1563_.29.0868a12: 住律儀唯晝夜受。必應有法能爲障礙令過
T1563_.29.0868a13: 晝夜彼戒不生。故佛經中唯説晝夜。不説或
T1563_.29.0868a14: 五或十等時。然有説言。佛觀所化根難調者。
T1563_.29.0868a15: 且應授與一晝夜戒非無過此。依何理教作
T1563_.29.0868a16: 如是言。過此戒生不違理故。復減於此何理
T1563_.29.0868a17: 相違。謂所化根有難調者。已許爲説晝夜律
T1563_.29.0868a18: 儀。何不爲調漸難調者。説唯一夜一晝須臾。
T1563_.29.0868a19: 以難調根有多品故。然曾不説由此知有近
T1563_.29.0868a20: 住定時。若減若増便不發戒。世尊觀是。故
T1563_.29.0868a21: 唯説此。依何邊際得不律儀。頌曰
T1563_.29.0868a22: 惡戒無晝夜 以非如善受
T1563_.29.0868a23: 論曰。要期盡壽造諸惡業。得不律儀非一晝
T1563_.29.0868a24: 夜。如近住戒。所以者何。以此非如善戒受故。
T1563_.29.0868a25: 謂必無有立限對師。受不律儀如近住戒。我
T1563_.29.0868a26: 一晝夜定受不律儀。此是智人所訶厭業故。
T1563_.29.0868a27: 雖亦無有立限對師。我當盡形造諸惡業。而
T1563_.29.0868a28: 由發起壞善意樂。欲永造惡得不律儀。非起
T1563_.29.0868a29: 暫時造惡意樂。無師而有得不律儀。故不律
T1563_.29.0868b01: 儀無一晝夜。然近住戒功徳可欣。由現對師
T1563_.29.0868b02: 要期受力。雖無畢竟壞惡意樂。而於一晝夜。
T1563_.29.0868b03: 得近住律儀。故得不律儀與得律儀異。説一
T1563_.29.0868b04: 晝夜近住律儀。欲正受時當如何受。頌曰
T1563_.29.0868b05: 近住於晨旦 下座從師受
T1563_.29.0868b06: 隨教説具支 離嚴飾晝夜
T1563_.29.0868b07: 論曰。近住律儀於晨旦受。謂受此戒要日出
T1563_.29.0868b08: 時。此戒要經一晝夜故。諸有先作如是要期。
T1563_.29.0868b09: 我當恒於月八日等決定受此近住律儀。若
T1563_.29.0868b10: 旦有礙縁。齋竟亦得受。言下座者。謂在師
T1563_.29.0868b11: 前居卑劣座身心謙敬。身謙敬者。或蹲或跪
T1563_.29.0868b12: 曲躬合掌。唯除有病。心謙敬者。於施戒師
T1563_.29.0868b13: 心不輕慢。於三寶所生極尊重慇淨信心。以
T1563_.29.0868b14: 諸律儀從敬信發。若不謙敬不發律儀。此必
T1563_.29.0868b15: 從師無容自受。以後若遇諸犯戒縁。由愧戒
T1563_.29.0868b16: 師能不違犯。謂彼雖闕自法増上。由世増上
T1563_.29.0868b17: 亦能無犯。受此律儀應隨師教。受者後説
T1563_.29.0868b18: 勿前勿倶。如是方成從師教＊受。異此授受
T1563_.29.0868b19: 二倶不成。具受八支方成近住。隨有所闕近
T1563_.29.0868b20: 住不成。諸遠離支互相屬故。由是四種離殺
T1563_.29.0868b21: 等支。於一身中可倶時記。以諸遠離相繋屬
T1563_.29.0868b22: 中或少或多相差別故。受此戒者心離嚴飾。
T1563_.29.0868b23: 憍逸處故。常嚴身具不必須捨。縁彼不能生
T1563_.29.0868b24: 其憍逸。如新異故。受此律儀心須晝夜。謂
T1563_.29.0868b25: 至明旦日初出時。經如是時戒恒相續。異此
T1563_.29.0868b26: 受者。雖生妙行不得律儀。然爲令招可愛果
T1563_.29.0868b27: 故。亦應爲受。言近住者。謂此律儀近阿羅
T1563_.29.0868b28: 漢住。以隨學彼故。有説此近盡壽戒住。有
T1563_.29.0868b29: 説此戒近時而住。如是律儀或名長養。長養
T1563_.29.0868c01: 薄少善根有情。令其善根漸増多故。何縁受
T1563_.29.0868c02: 此近住律儀。必具八支非増非減。頌曰
T1563_.29.0868c03: 戒不逸禁支 四一三如次
T1563_.29.0868c04: 爲防諸性罪 失念及憍逸
T1563_.29.0868c05: 論曰。八中前四是尸羅支。謂離殺生至虚誑
T1563_.29.0868c06: 語。由此四種離性罪故。次有一種。是不放逸
T1563_.29.0868c07: 支。謂離飮諸酒生放逸處。雖受尸羅若飮諸
T1563_.29.0868c08: 酒。則心放逸毀犯尸羅。醉必不能護餘支故。
T1563_.29.0868c09: 後有三種。是禁約支。謂離塗飾香鬘乃至食
T1563_.29.0868c10: 非時食。以能隨順厭離心故。厭離能證律儀
T1563_.29.0868c11: 果故。何縁具受如是三支。若不具支便不能
T1563_.29.0868c12: 離性罪失念憍逸過失。謂初離殺至虚誑語。
T1563_.29.0868c13: 能防性罪離貪瞋癡所起殺等諸惡業故。次
T1563_.29.0868c14: 離飮酒能防失念。以飮酒時能令忘失應不
T1563_.29.0868c15: 應作諸事業故。則不能護餘遠離支。後離餘
T1563_.29.0868c16: 三能防憍逸。以若受用種種香鬘高廣床座
T1563_.29.0868c17: 習近歌舞心便憍擧尋即毀戒。由離彼故心
T1563_.29.0868c18: 便離憍。謂香鬘等若恒受用。尚順憍慢爲犯
T1563_.29.0868c19: 戒縁。況受新奇曾未受者。故一切種皆應捨
T1563_.29.0868c20: 離。若有能持依時食者。以能遮止恒時食故。
T1563_.29.0868c21: 便憶自受近住律儀。能於世間深生厭離。若
T1563_.29.0868c22: 非時食二事倶無。數食能令心縱逸故。由此
T1563_.29.0868c23: 大義故具受三。於此八中離非時食是齋亦
T1563_.29.0868c24: 齋支。所餘七支是齋支非齋。如正見是道亦
T1563_.29.0868c25: 道支。餘七支是道支非道。爲唯近事得受近
T1563_.29.0868c26: 住。爲餘亦有受近住耶。頌曰
T1563_.29.0868c27: 近住餘亦有 不受三歸無
T1563_.29.0868c28: 論曰。諸有未受近事律儀。一晝夜中歸依三
T1563_.29.0868c29: 寶。説三歸已受近住戒。彼亦受得近住律儀。
T1563_.29.0869a01: 異此則無。除不知者。由意樂力亦發律儀。豈
T1563_.29.0869a02: 不三歸則成近事。如契經説。佛告大名。諸有
T1563_.29.0869a03: 在家白衣男子男根成就。歸佛法僧起殷淨
T1563_.29.0869a04: 心。發誠諦語自稱我是鄔波索迦。願尊憶持
T1563_.29.0869a05: 慈悲護念。齊是名曰鄔波索迦。此不相違受
T1563_.29.0869a06: 三歸位未成近事。所以者何。要發律儀成近
T1563_.29.0869a07: 事故
T1563_.29.0869a08: ＊説一切有部顯宗論＊卷第十九
T1563_.29.0869a09:
T1563_.29.0869a10:
T1563_.29.0869a11:
T1563_.29.0869a12:阿毘達磨藏顯宗論卷第二十
T1563_.29.0869a13: 尊者衆賢造
T1563_.29.0869a14: ＊三藏法師玄奘奉 ＊詔譯
T1563_.29.0869a15: 辯業品第五之三
T1563_.29.0869a16: 於何時發近事律儀。頌曰
T1563_.29.0869a17: 稱近事發戒 説如苾芻等
T1563_.29.0869a18: 論曰。起慇淨心發誠諦語。自稱我是鄔波索
T1563_.29.0869a19: 迦。願尊憶持慈悲護念。爾時乃發近事律儀。
T1563_.29.0869a20: 稱近事等言。方發律儀故。以經復説我從今
T1563_.29.0869a21: 者。乃至命終護生言故。若離稱號但受三歸
T1563_.29.0869a22: 成近事者。自稱我是近事等言。便爲無用。依
T1563_.29.0869a23: 何義故説護生言。別解律儀護生得故。或爲
T1563_.29.0869a24: 救護自生命縁。亦不毀犯如來禁戒。諸異生
T1563_.29.0869a25: 類將受律儀。亦有如斯堅固意樂。乃至爲救
T1563_.29.0869a26: 自生命縁。終不虧違所受學處。如斯誓受世
T1563_.29.0869a27: 現可得。然有別誦。言捨生者。此言意説。捨殺
T1563_.29.0869a28: 生等。略去殺等。但説捨生。彼雖已得近事律
T1563_.29.0869a29: 儀。爲令了知所應學處。故復爲説離殺生等
T1563_.29.0869b01: 五種戒相。令識堅持。如得苾芻具足戒已。説
T1563_.29.0869b02: 重學處令識堅持。勤策亦然。此亦應爾是故
T1563_.29.0869b03: 近事必具律儀。非受三歸即成近事。頌曰
T1563_.29.0869b04: 若皆具律儀 何言一分等
T1563_.29.0869b05: 約能持故説
T1563_.29.0869b06: 論曰。此中憎嫉對法義者。心不生喜復設是
T1563_.29.0869b07: 難。若諸近事皆具律儀。何縁世尊言有四種。
T1563_.29.0869b08: 一能學一分。二能學少分。三能學多分。四能
T1563_.29.0869b09: 學滿分。豈不由此且已證成。非唯三歸即成
T1563_.29.0869b10: 近事。謂若別有但受三歸即成近事。如是近
T1563_.29.0869b11: 事非前所説。四種所收應更説有第五近事。
T1563_.29.0869b12: 此於學處全無所學。亦應説爲一近事故。佛
T1563_.29.0869b13: 觀近事非離律儀。故契經中唯説四種。雖
T1563_.29.0869b14: 諸近事皆具律儀。然約能持故説四種。謂雖
T1563_.29.0869b15: 具受五支律儀。而後遇縁或便毀缺。其中或
T1563_.29.0869b16: 有於諸學處能持一分。乃至或有具持五支。
T1563_.29.0869b17: 故作是説。能持先所受。故説能學言。不爾應
T1563_.29.0869b18: 言受一分等。故此四種但據能持。然經主言。
T1563_.29.0869b19: 約持犯戒説一分等。尚不應問。況應爲答。誰
T1563_.29.0869b20: 有已解近事律儀。必具五支而不能解。於所
T1563_.29.0869b21: 學處持一非餘。乃至具持名一分等。由彼未
T1563_.29.0869b22: 解近事律儀。受量少多故應請問。凡有幾種
T1563_.29.0869b23: 鄔波索迦。能學學處。答言。有四鄔波索迦。謂
T1563_.29.0869b24: 能學一分等猶未能了。復問。何名能學一分。
T1563_.29.0869b25: 乃至廣説。此全無理。唯對法宗所説理中應
T1563_.29.0869b26: 問答故。雖知近事必具律儀。而未了知隨犯
T1563_.29.0869b27: 一種爲越一切爲一非餘。由有此疑故應請
T1563_.29.0869b28: 問。諸部若有未見此文。於此義中迄今猶諍。
T1563_.29.0869b29: 若異此者。佛經數言。鄔波索迦具五學處。誰
T1563_.29.0869c01: 有於此已善了知。而復懷疑問受多少。設許
T1563_.29.0869c02: 爾者。疑問相違。謂彼本疑受量多少。而問有
T1563_.29.0869c03: 幾能學學處。答學一分等。豈除本所疑。故
T1563_.29.0869c04: 彼義中不應問答。經主於此不正尋思。於諍
T1563_.29.0869c05: 理中懷朋黨執。翻言對法所説義中。問尚不
T1563_.29.0869c06: 應況應爲答。若闕律儀亦名近事。苾芻勤策
T1563_.29.0869c07: 闕亦應成。然經主言。何縁不許。由佛教力施
T1563_.29.0869c08: 設不同。雖闕律儀而成近事。苾芻勤策必具
T1563_.29.0869c09: 律儀。此率己情無經説故。世尊何處説離律
T1563_.29.0869c10: 儀亦成近事。非苾芻等曾聞經部有作是執。
T1563_.29.0869c11: 亦有無戒勤策苾芻。彼執應同布剌拏等諸
T1563_.29.0869c12: 外道見。非佛法宗一切律儀品類等不品類
T1563_.29.0869c13: 非等有三品故。下中上別隨何故成。頌曰
T1563_.29.0869c14: 下中上隨心
T1563_.29.0869c15: 論曰。八衆所受別解脱律儀。隨受心力成上
T1563_.29.0869c16: 中下品。由如是理。諸阿羅漢或有成就下品
T1563_.29.0869c17: 律儀。然諸異生或成上品。諸有歸依佛法僧
T1563_.29.0869c18: 者。爲歸何等。頌曰
T1563_.29.0869c19: 歸依成佛増 無學二種法
T1563_.29.0869c20: 及涅槃擇滅 是説具三歸
T1563_.29.0869c21: 論曰。如本論言。歸依佛者爲歸何法。謂若諸
T1563_.29.0869c22: 法妙有現有。由想等想施設言説。名爲佛陀。
T1563_.29.0869c23: 歸此能成佛無學法。言謂若者。即是總摽。當
T1563_.29.0869c24: 所説義言諸法者。即是顯示無我増言。妙有
T1563_.29.0869c25: 言顯妙有性合。現有即明現可得義。或妙
T1563_.29.0869c26: 徳合故名妙有。現有即顯是所知性。想等想
T1563_.29.0869c27: 等是名差別。覺一切法一切種相不藉他教。
T1563_.29.0869c28: 故名佛陀。或此圓成智等衆徳自然開覺。故
T1563_.29.0869c29: 名佛陀。或佛陀名顯彼有覺。如質礙物名有
T1563_.29.0864a02: 實有。故名勝義。安隱名善。是善常故。自性善
T1563_.29.0864a03: 者。謂慚愧根。以有爲中唯慚與愧。及無貪等
T1563_.29.0864a04: 三種善根。不待相應及餘等起。體性是善猶
T1563_.29.0864a05: 如良藥。相應善者。謂彼相應。以心心所要與
T1563_.29.0864a06: 慚愧善根相應方成善性。若不與彼慚等相
T1563_.29.0864a07: 應。善性不成。如雜藥水。等起善者。謂身語
T1563_.29.0864a08: 業。生等及得二無心定。以是自性及相應善
T1563_.29.0864a09: 所等起故。立等起名。如良藥汁所引生乳。
T1563_.29.0864a10: 因異類心亦起諸得。如因靜慮得通果心。勝
T1563_.29.0864a11: 無記心現在前故。得諸染法。勝染汚心現在
T1563_.29.0864a12: 前故。得諸善法。此等如何成善等性。以就彼
T1563_.29.0864a13: 法倶生得故。密作是言。非異類心不作縁起。
T1563_.29.0864a14: 故無有失。雖異類心亦爲縁起。而成善等。
T1563_.29.0864a15: 非待彼心。或復因彼諸得等起。即待彼故成
T1563_.29.0864a16: 善等性。故得由等起成善等性異。如説善性
T1563_.29.0864a17: 四種差別。不善四種與此相違。云何相違。
T1563_.29.0864a18: 勝義不善。謂生死法。由生死中諸法皆以苦
T1563_.29.0864a19: 爲自性極不安隱猶如痼疾。自性不善。謂無
T1563_.29.0864a20: 慚愧三不善根。由有漏中唯無慚愧及貪瞋
T1563_.29.0864a21: 等三不善根不待相應及餘等起。體是不善。
T1563_.29.0864a22: 猶如毒藥。相應不善。謂彼相應。由心心所法
T1563_.29.0864a23: 要與無慚愧不善根相應方成不善性。異則
T1563_.29.0864a24: 不然如雜毒水。等起不善。謂身語業生等及
T1563_.29.0864a25: 得。以是自性相應不善所等起故。如毒藥汁
T1563_.29.0864a26: 所引生乳。若爾應無一有漏法。是無記或善
T1563_.29.0864a27: 皆生死攝故。一切皆應是不善攝。雖據勝義。
T1563_.29.0864a28: 理實應然。而於此中約異熟説。諸有漏法若
T1563_.29.0864a29: 不能記異熟果者。立無記名。於中若能記愛
T1563_.29.0864b01: 異熟。説名爲善。如善不善既有勝義。亦有
T1563_.29.0864b02: 勝義無記法耶。亦有。云何。謂二常法。以非擇
T1563_.29.0864b03: 滅及太虚空。更無異門。唯無記性。是故獨立
T1563_.29.0864b04: 勝義無記。無別自性相應等起。無一心所。
T1563_.29.0864b05: 唯無記性與無記心偏相應故。設方便立自
T1563_.29.0864b06: 性等三。亦攝不盡。無記多故。由是無記唯有
T1563_.29.0864b07: 二種。一者勝義。二者自性。有爲無記是自性
T1563_.29.0864b08: 攝。不待別因成無記故。無爲無記是勝義攝。
T1563_.29.0864b09: 以性是常無異門故。若等起力。令身語業成
T1563_.29.0864b10: 善不善。此身語業所依大種例亦應然。倶從
T1563_.29.0864b11: 一心所等起故。此難非理。以作者心本欲起
T1563_.29.0864b12: 業非大種故。謂無作者。於大種中發起樂欲。
T1563_.29.0864b13: 我當引發如是種類大種現前。由此爲門善
T1563_.29.0864b14: 惡心起。又世現見身語二業待心而生。未
T1563_.29.0864b15: 曾見有身語二業離心而起。然四大種離心
T1563_.29.0864b16: 亦生。故知彼法非待心起。又如眼等不待心
T1563_.29.0864b17: 生。其性便無善等差別。如是大種不待心生。
T1563_.29.0864b18: 故理亦無善等差別。若爾諸得及生等相。應
T1563_.29.0864b19: 無等起善等差別。以非本心所欲起故。無心
T1563_.29.0864b20: 位中亦現起故。此難非理。由法勢力安立善
T1563_.29.0864b21: 等差別成故。謂得四相依法而立。非如大種
T1563_.29.0864b22: 無待自成。有爲法中無有一法不待心力成
T1563_.29.0864b23: 善不善。是故諸得及生等相。如所屬法。要由
T1563_.29.0864b24: 心力成善等性。其理善成。生已離心。雖相續
T1563_.29.0864b25: 轉。亦無有過。即是前心勢力所引。令其轉故。
T1563_.29.0864b26: 隨定無表定等力生。理亦應成。等起善性。天
T1563_.29.0864b27: 眼天耳應善性攝。以是善心所等起故。此難
T1563_.29.0864b28: 非理。以彼二通解脱道心。是無記故。彼二與
T1563_.29.0864b29: 道倶時生故
T1563_.29.0864c01: ＊説一切有部顯宗論＊卷第十八
T1563_.29.0864c02:
T1563_.29.0864c03:
T1563_.29.0864c04:
T1563_.29.0864c05:
T1563_.29.0864c06: 尊者衆賢造
T1563_.29.0864c07: ＊三藏法師玄奘奉 ＊詔譯
T1563_.29.0864c08: 辯業品第五之二
T1563_.29.0864c09: 如上所言。由等起力身語二業成善不善。等
T1563_.29.0864c10: 起有幾。何等起力令身語業成善不善。等起
T1563_.29.0864c11: 相望差別云何。頌曰
T1563_.29.0864c12: 等起有二種 因及彼刹那
T1563_.29.0864c13: 如次第應知 名轉名隨轉
T1563_.29.0864c14: 見斷識唯轉 唯隨轉五識
T1563_.29.0864c15: 修斷意通二 倶非修所成
T1563_.29.0864c16: 於轉善等性 隨轉各容三
T1563_.29.0864c17: 牟尼善必同 無記隨或善
T1563_.29.0864c18: 論曰。身語二業等起有二。謂因等起。刹那
T1563_.29.0864c19: 等起。在先爲因故。彼刹那有故。如次初名
T1563_.29.0864c20: 轉。第二名隨轉。謂因等起。將作業時。作是思
T1563_.29.0864c21: 惟。我今當作如是如是所應作業。能引發故
T1563_.29.0864c22: 説名爲轉。刹那等起。正作業時。與先轉心所
T1563_.29.0864c23: 引發業倶時行故説名隨轉。若無隨轉。雖有
T1563_.29.0864c24: 先因爲能引發。如無心位。或如死屍。表應不
T1563_.29.0864c25: 轉。隨轉於表有轉功能。無表不依隨轉而轉。
T1563_.29.0864c26: 無心亦有無表轉故。如上所言。見所斷惑。
T1563_.29.0864c27: 内門轉故不能發表。若爾何縁薄伽梵説。由
T1563_.29.0864c28: 邪見故。起邪思惟邪語邪業及邪命等。此
T1563_.29.0864c29: 不相違。見所斷識。於發表業但能爲轉。於
T1563_.29.0865a01: 能起表尋伺生中。爲資糧故不爲隨轉。於外
T1563_.29.0865a02: 門心正起業時。此無有故由此故説。見所斷
T1563_.29.0865a03: 心爲因等起。發身語業定不能爲。刹那等起。
T1563_.29.0865a04: 見所斷識雖能思量。而無功能動身發語。然
T1563_.29.0865a05: 於動發一表業中。容有多心思量動發。唯後
T1563_.29.0865a06: 一念與表倶行。異此表應非刹那性。見所斷
T1563_.29.0865a07: 識雖能爲轉發有表業。然非表業。於此識後
T1563_.29.0865a08: 無間即生。内門轉心不能引起。與身語表倶
T1563_.29.0865a09: 行識故。若異此者。見所斷心。亦應於表業爲
T1563_.29.0865a10: 刹那等起。以修所斷加行意識能無間引表
T1563_.29.0865a11: 倶行心。亦與表倶行爲刹那等起。故見所斷
T1563_.29.0865a12: 雖能爲因引諸表業。離修所斷因等起心。表
T1563_.29.0865a13: 倶行心無容得起是故欲界無有有覆無記表
T1563_.29.0865a14: 業。然契經中。但據展轉爲因等起。密作是
T1563_.29.0865a15: 言。由邪見故起邪語等。阿毘達磨據彼不能
T1563_.29.0865a16: 無間引生表倶行識。故密意説。見所斷心。
T1563_.29.0865a17: 内門轉故。不能發表。是故經論理不相違。又
T1563_.29.0865a18: 見所斷若發表色。此色則應是見所斷。色非
T1563_.29.0865a19: 見斷前已成立。若五識身唯作隨轉。無分別
T1563_.29.0865a20: 故。外門轉故。修斷意識有通二種。有分別
T1563_.29.0865a21: 故。外門轉故。由此應成四句分別。有轉非
T1563_.29.0865a22: 隨轉。謂見所斷心。有隨轉非轉。謂眼等五識。
T1563_.29.0865a23: 有轉亦隨轉。謂修所斷一分意識。有非轉隨
T1563_.29.0865a24: 轉。謂餘一切修所成識。以修所成無分別故。
T1563_.29.0865a25: 異熟生識亦爲隨轉。如順正理成立此義。轉
T1563_.29.0865a26: 隨轉識性必同耶。不爾。云何。謂前轉識若
T1563_.29.0865a27: 是善性。後隨轉識通善等三。不善無記爲轉
T1563_.29.0865a28: 亦爾。唯牟尼尊轉隨轉識。多分同性少有
T1563_.29.0865a29: 不同。謂轉若善心隨轉･亦善轉。心若無記隨
T1563_.29.0865b01: 轉亦然。於續刹那定無迷故。而或有位善隨
T1563_.29.0865b02: 無記轉。曾無有時無記隨善轉。以佛世尊於
T1563_.29.0865b03: 説法等心或増長無萎歇故。既説善等轉隨轉
T1563_.29.0865b04: 各三。准此標釋中足爲明證。所發諸業成善
T1563_.29.0865b05: 惡等。隨因等起非隨刹那異此善心所引發
T1563_.29.0865b06: 業。既與不善無記心倶。何理能遮成惡無記。
T1563_.29.0865b07: 是則應有從別思惟爲因引生別性類業。如
T1563_.29.0865b08: 是勤勵。欲爲善者。翻有不善無記業生。或此
T1563_.29.0865b09: 相違便乖正理。故業成善等定由轉力。非由
T1563_.29.0865b10: 隨轉力。其理善成。然隨定心諸無表業。與倶
T1563_.29.0865b11: 時起心一果故。由隨轉力善性得成。定屬此
T1563_.29.0865b12: 心而得生故。辯業界地傍論已周。復應辯前
T1563_.29.0865b13: 表無表相。頌曰
T1563_.29.0865b14: 無表三律儀 不律儀非二
T1563_.29.0865b15: 論曰。應知無表略説有三。一者律儀。二不律
T1563_.29.0865b16: 儀。三者非二。謂非律儀非不律儀。能遮能滅
T1563_.29.0865b17: 惡戒相續。故名律儀。如是律儀差別有幾。頌
T1563_.29.0865b18: 曰
T1563_.29.0865b19: 律儀別解脱 靜慮及道生
T1563_.29.0865b20: 論曰。律儀差別略有三種。一別解脱律儀。謂
T1563_.29.0865b21: 欲界戒。二靜慮生律儀。謂色界戒。三道生律
T1563_.29.0865b22: 儀。謂無漏戒。初律儀相差別云何。頌曰
T1563_.29.0865b23: 初律儀八種 實體唯有四
T1563_.29.0865b24: 形轉名異故 各別不相違
T1563_.29.0865b25: 論曰。別解脱律儀相。差別有八。一苾芻律
T1563_.29.0865b26: 儀。二苾芻尼律儀。三正學律儀。四勤策律
T1563_.29.0865b27: 儀。五勤策女律儀。六近事律儀。七近事女律
T1563_.29.0865b28: 儀。八近住律儀。如是八種律儀相差別。總
T1563_.29.0865b29: 名第一別解脱律儀。此中依能修離惡行及
T1563_.29.0865c01: 離欲行補特伽羅。安立前五律儀差別。以如
T1563_.29.0865c02: 是類補特伽羅乃至命終能離殺等諸惡行
T1563_.29.0865c03: 故。及能遠離非梵行故。次復依能修離惡行
T1563_.29.0865c04: 非離欲行補特伽羅。安立盡形在家二衆律
T1563_.29.0865c05: 儀差別。以如是類補特伽羅乃至命終能離
T1563_.29.0865c06: 殺等諸惡行故。不能遠離非梵行故。由是經
T1563_.29.0865c07: 中但作是説。離欲邪行非非梵行。後復依能
T1563_.29.0865c08: 修非全離惡行欲行補特伽羅。安立在家一
T1563_.29.0865c09: 晝一夜律儀差別。以如是類補特伽羅不能
T1563_.29.0865c10: 全離惡行諸欲爲令漸習全離惡行及諸欲
T1563_.29.0865c11: 行方便住故。雖名有八。實體唯四。一苾芻
T1563_.29.0865c12: 律儀。二勤策律儀。三近事律儀。四近住律儀。
T1563_.29.0865c13: 唯此四種別解律儀。皆有體實相各別故。
T1563_.29.0865c14: 所以者何。離苾芻律儀無別苾芻尼律儀。離
T1563_.29.0865c15: 勤策律儀無別正學勤策女律儀。離近事律
T1563_.29.0865c16: 儀無別近事女律儀。云何知然。由形改轉
T1563_.29.0865c17: 體。雖無捨得而名有異故。形謂形相。即男女
T1563_.29.0865c18: 根。由此二根男女形別。但由形轉令諸律儀
T1563_.29.0865c19: 名爲苾芻苾芻尼等。謂轉根位令本苾芻律
T1563_.29.0865c20: 儀名苾芻尼律儀。或苾芻尼律儀名苾芻律
T1563_.29.0865c21: 儀。令本勤策律儀名勤策女律儀。或勤策
T1563_.29.0865c22: 女律儀及正學律儀名勤策律儀。令本近事
T1563_.29.0865c23: 律儀名近事女律儀。或近事女律儀名近事
T1563_.29.0865c24: 律儀。非轉根位有捨先得得先未得律儀因
T1563_.29.0865c25: 縁。故四律儀非異三體。若從近事律儀受勤
T1563_.29.0865c26: 策律儀。復從勤策律儀受苾芻律儀。此三
T1563_.29.0865c27: 律儀爲由増足遠離方便立別別名如隻雙金
T1563_.29.0865c28: 錢及五十二十爲體各別具足頓生。三種律
T1563_.29.0865c29: 儀體不相雜。其相各別具足頓生。三律儀
T1563_.29.0866a01: 中具三離殺。一一離殺其體各異。餘隨所應
T1563_.29.0866a02: 當知亦爾。由因縁別故體不同。如如求受多
T1563_.29.0866a03: 種學處。如是如是能離多種。高廣床座飮諸
T1563_.29.0866a04: 酒等憍逸處時。即離衆多殺等縁起。以諸遠
T1563_.29.0866a05: 離依因縁發。故因縁別遠離有異。若無此事
T1563_.29.0866a06: 捨苾芻律儀。爾時則應三律儀皆捨。前二攝
T1563_.29.0866a07: 在後一中故。既不許然故三各別。然此三種
T1563_.29.0866a08: 互不相違。於一身中倶時而轉。非由受後捨
T1563_.29.0866a09: 前律儀。勿捨苾芻戒便非近事等。先已捨彼
T1563_.29.0866a10: 二律儀故。近事近住勤策苾芻四種律儀云
T1563_.29.0866a11: 何安立。頌曰
T1563_.29.0866a12: 受離五八十 一切所應離
T1563_.29.0866a13: 立近事近住 勤策及苾芻
T1563_.29.0866a14: 論曰。應知此中如數次第。依四遠離立四律
T1563_.29.0866a15: 儀。謂受離五所應離法。建立第一近事律儀。
T1563_.29.0866a16: 何等爲五所應離法。一者殺生。二不與取。三
T1563_.29.0866a17: 欲邪行。四虚誑語。五飮諸酒。若受離八所應
T1563_.29.0866a18: 離法。建立第二近住律儀。何等爲八所應離
T1563_.29.0866a19: 法。一者殺生。二不與取。三非梵行。四虚誑
T1563_.29.0866a20: 語。五飮諸酒。六塗飾香鬘舞歌觀聽。七坐臥
T1563_.29.0866a21: 高廣嚴麗床座。八食非時食。若受離十所應
T1563_.29.0866a22: 離法。建立第三勤策律儀。何等爲十所應離
T1563_.29.0866a23: 法。謂於前八塗飾香鬘舞歌觀聽開爲二種。
T1563_.29.0866a24: 復加受畜金銀等寶以爲第十。爲引怖怯衆
T1563_.29.0866a25: 多學處。在家有情顯易受持。故於八戒合
T1563_.29.0866a26: 二爲一。如爲佛栗氏子略説學處有三。若受
T1563_.29.0866a27: 離一切應離身語業。建立第四苾芻律儀。別
T1563_.29.0866a28: 解脱律儀衆名差別者。頌曰
T1563_.29.0866a29: 倶得名尸羅 妙行業律儀
T1563_.29.0866b01: 唯初表無表 名別解業道
T1563_.29.0866b02: 論曰。以清涼故。名曰尸羅。此中尸羅是平治
T1563_.29.0866b03: 義。戒能平險業。故得尸羅名。智者稱揚故名
T1563_.29.0866b04: 妙行。或修行此得愛果故。所作自體故名爲
T1563_.29.0866b05: 業。亦名律儀。如前已釋如是應知。別解脱戒。
T1563_.29.0866b06: 通初後位無差別名。唯初刹那表及無表。得
T1563_.29.0866b07: 別解脱及業道名。謂受戒時。初表無表別別
T1563_.29.0866b08: 棄捨種種惡故。依初別捨義。立別解脱名。或
T1563_.29.0866b09: 初所應修。故名別解脱。或彼初起最能超過。
T1563_.29.0866b10: 如獄險惡趣。故名別解脱。即初刹那表與無
T1563_.29.0866b11: 表。亦得名爲根本業道。初防身語暢思業故。
T1563_.29.0866b12: 從第二念乃至未捨。不名別解脱。名別＊解
T1563_.29.0866b13: 律儀不名業道。但名後起。已辯安立差別律
T1563_.29.0866b14: 儀。當辯律儀成就差別。誰成就何律儀。頌曰
T1563_.29.0866b15: 八成別解脱 得靜慮聖者
T1563_.29.0866b16: 成靜慮道生 後二隨心轉
T1563_.29.0866b17: 論曰。八衆皆成就別解脱律儀。謂從苾芻乃
T1563_.29.0866b18: 至近住。靜慮生者。謂此律儀。由從或依靜慮
T1563_.29.0866b19: 生故。若得靜慮者。定成此律儀。靜慮眷屬亦
T1563_.29.0866b20: 名靜慮道生。律儀聖者皆成就此。復二種謂
T1563_.29.0866b21: 學及無學。於前所説三律儀中。靜慮道生隨
T1563_.29.0866b22: 心而轉。非別解脱。所以者何。異心無心亦恒
T1563_.29.0866b23: 轉故。靜慮無漏二種律儀。亦名斷律儀。依何
T1563_.29.0866b24: 位建立。頌曰
T1563_.29.0866b25: 未至九無間 倶生二名斷
T1563_.29.0866b26: 論曰。未至定中九無間道。倶生靜慮無漏律
T1563_.29.0866b27: 儀。以能永斷欲纒惡戒。及能起惑名斷律儀。
T1563_.29.0866b28: 唯未至定中。有斷對治故。由此但攝九無間
T1563_.29.0866b29: 道。此中尸羅滅惡戒故。由此或有靜慮律儀。
T1563_.29.0866c01: 非斷律儀。應作四句。第一句者。除未至定九
T1563_.29.0866c02: 無間道。所餘有漏靜慮律儀第二句者。依未
T1563_.29.0866c03: 至定九無間道無漏律儀。第三句者。依未至
T1563_.29.0866c04: 定九無間道有漏律儀。第四句者。除未至定
T1563_.29.0866c05: 九無間道。所餘一切無漏律儀。如是或有無
T1563_.29.0866c06: 漏律儀。非斷律儀。應作四句。謂前四句逆次
T1563_.29.0866c07: 應知。若爾世尊所説略戒
T1563_.29.0866c08: 身律儀善哉 善哉語律儀
T1563_.29.0866c09: 意律儀善哉 善哉遍律儀
T1563_.29.0866c10: 又契經説。應善守護。應善安住眼根律儀。此
T1563_.29.0866c11: 意根律儀。以何爲自性。此二自性非無表色。
T1563_.29.0866c12: 若爾是何。頌曰
T1563_.29.0866c13: 正知正念合 名意根律儀
T1563_.29.0866c14: 論曰。意根律儀一一各用正知正念合爲自
T1563_.29.0866c15: 體。故契經説。眼見色已不喜不憂。恒安住捨
T1563_.29.0866c16: 正知正念。如是乃至意了法已。列別名已。重
T1563_.29.0866c17: 説合言。遮謂二律儀。如次二爲體。今應思擇
T1563_.29.0866c18: 表及無表。誰成就何。齊何時分。且辯成無表
T1563_.29.0866c19: 律儀不律儀。頌曰
T1563_.29.0866c20: 住別解無表 未捨恒成現
T1563_.29.0866c21: 刹那後成過 不律儀亦然
T1563_.29.0866c22: 得靜慮律儀 多恒成過未
T1563_.29.0866c23: 聖初除過去 入定道成中
T1563_.29.0866c24: 論曰。住別解脱補特伽羅。從初刹那乃至未
T1563_.29.0866c25: 遇捨學處等諸捨戒縁。恒成現世。此別解脱
T1563_.29.0866c26: 律儀無表。初刹那後亦成過去。前未捨言遍
T1563_.29.0866c27: 流至後。如説安住別＊解律儀。住不律儀應
T1563_.29.0866c28: 知亦爾。謂從初念乃至未遇受律儀等捨惡
T1563_.29.0866c29: 戒縁。恒成現世。惡戒無表。初刹那後亦成
T1563_.29.0867a01: 過去。諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨來。多
T1563_.29.0867a02: 恒成過未。前生所失過去定律儀。今初刹那
T1563_.29.0867a03: 必還得彼故。以順決擇分所攝定律儀。初刹
T1563_.29.0867a04: 那中不成過去。餘生所得命終時捨。今生無
T1563_.29.0867a05: 容重得彼法。爲簡彼法。故説多言。無漏律儀。
T1563_.29.0867a06: 一切聖者多成過未。唯初刹那不成過去。
T1563_.29.0867a07: 此類聖道先未生故。昔曾未得創得名初。先
T1563_.29.0867a08: 得已失今創得時亦得過去。已曾生者。初刹
T1563_.29.0867a09: 那後乃至未捨。亦成過去未來成就。乃至未
T1563_.29.0867a10: 般無餘涅槃。若入靜慮及無漏道。如次成現
T1563_.29.0867a11: 在靜慮道律儀。非出觀時有成現在。定道無
T1563_.29.0867a12: 表隨心轉故。散心現前必無彼故。已辯安住
T1563_.29.0867a13: 善惡律儀。住中云何。頌曰
T1563_.29.0867a14: 住中有無表 初成中後二
T1563_.29.0867a15: 論曰。言住中者。謂非律儀非不律儀。彼所
T1563_.29.0867a16: 起業不必一切皆有無表。若有無表即是善
T1563_.29.0867a17: 戒。或是惡戒種類所攝。或非二類。彼初刹那
T1563_.29.0867a18: 但成中世。謂成現在。此是過去未來中故。初
T1563_.29.0867a19: 刹那後未捨以來。恒成過現二世無表。若有
T1563_.29.0867a20: 安住律不律儀。亦有成惡善無表不。設有成
T1563_.29.0867a21: 者爲經幾時。頌曰
T1563_.29.0867a22: 住律不律儀 起染淨無表
T1563_.29.0867a23: 初成中後二 至染淨勢終
T1563_.29.0867a24: 論曰。若住律儀。由勝煩惱作殺縛等諸不善
T1563_.29.0867a25: 業。由此便發不善無表住不律儀。由淳淨信
T1563_.29.0867a26: 作禮佛等諸勝善業。由此亦發諸善無表。乃
T1563_.29.0867a27: 至此二心未斷來。所發無表恒時相續。然其
T1563_.29.0867a28: 初念唯成現在。第二念等通成過現。已辯成
T1563_.29.0867a29: 無表。成表業云何。頌曰
T1563_.29.0867b01: 表正作成中 後成過非未
T1563_.29.0867b02: 有覆及無覆 唯成就現在
T1563_.29.0867b03: 論曰。一切安住律不律儀及住中者。乃至正
T1563_.29.0867b04: 作諸表業來恒成現表。初刹那後至未捨來
T1563_.29.0867b05: 恒成過去。必無成就未來表者。不隨心色勢
T1563_.29.0867b06: 微劣故。諸散無表亦同此釋。有覆無覆亦無
T1563_.29.0867b07: 記表。定無有能成就過未。法力劣故。唯能
T1563_.29.0867b08: 引起法倶行得。得力劣故。不能引生自類相
T1563_.29.0867b09: 續可法滅已追得言成。亦無功能逆得當法。
T1563_.29.0867b10: 豈不此表如能起心。亦應有成去來世者。此
T1563_.29.0867b11: 表力劣。由彼劣故此責非理。所起劣於能起
T1563_.29.0867b12: 心故。所以然者。如無記心能發表業。所發表
T1563_.29.0867b13: 業不生無表。故知所起劣能起心。如律儀名
T1563_.29.0867b14: 既有差別。不律儀號亦有別耶。亦有。云何。頌
T1563_.29.0867b15: 曰
T1563_.29.0867b16: 惡行惡戒業 業道不律儀
T1563_.29.0867b17: 論曰。此惡行等五種異名。是不律儀名之差
T1563_.29.0867b18: 別。是諸智者所訶厭故。果非愛故立惡行名。
T1563_.29.0867b19: 障淨尸羅故名惡戒。身語所造故名爲業。根
T1563_.29.0867b20: 本所攝能暢業思。業所遊路故名業道。不
T1563_.29.0867b21: 靜身語名不律儀。然業道名唯目初念。通初
T1563_.29.0867b22: 後位立餘四名。今應思擇。若成就表亦無表
T1563_.29.0867b23: 耶。應作四句。頌曰
T1563_.29.0867b24: 成表非無表 住中劣思作
T1563_.29.0867b25: 捨未生表定 成無表非表
T1563_.29.0867b26: 論曰。唯成就表非無表者。謂住非律非不律
T1563_.29.0867b27: 儀。劣善惡思造善造惡。身語二業唯能發表。
T1563_.29.0867b28: 此尚不能發無表業。況諸無記思所發表。除
T1563_.29.0867b29: 有依福及成業道。彼雖劣思起亦發無表故。
T1563_.29.0867c01: 唯成無表。非表業者。謂得靜慮補特伽羅。今
T1563_.29.0867c02: 表未生先生已捨。倶成非句。如理應思。如是
T1563_.29.0867c03: 建立表與無表及成就已。於中律儀三種差
T1563_.29.0867c04: 別云何而得。頌曰
T1563_.29.0867c05: 定生得靜慮 彼聖得道生
T1563_.29.0867c06: 別解脱律儀 得由他教等
T1563_.29.0867c07: 論曰。靜慮律儀與心倶得。若得有漏近分根
T1563_.29.0867c08: 木。靜慮地心靜慮律儀。爾時便得彼心倶故。
T1563_.29.0867c09: 從無色界沒生色界。時隨得彼地中生得靜慮
T1563_.29.0867c10: 即亦得彼倶行律儀。無漏律儀亦心倶故。若
T1563_.29.0867c11: 得無漏近分根本。靜慮地心。爾時便得彼聲
T1563_.29.0867c12: 爲顯。前靜慮心復説聖言。簡取無漏六靜慮
T1563_.29.0867c13: 地。有無漏心。謂未至中間及四根本。定非三
T1563_.29.0867c14: 近分。如後當辯。別解脱律儀。由他教等得。能
T1563_.29.0867c15: 教他者説名爲他。從如是他教力發戒。故説
T1563_.29.0867c16: 此戒由他教得。此復二種。謂從僧伽補特伽
T1563_.29.0867c17: 羅有差別故。從僧伽得者。謂苾芻苾芻尼及
T1563_.29.0867c18: 正學戒。從補特伽羅得者。謂餘五種戒。諸毘
T1563_.29.0867c19: 奈耶毘婆沙師。説有十種得具戒法。爲攝彼
T1563_.29.0867c20: 故復説等言。何者爲十。一由自然。謂佛獨覺
T1563_.29.0867c21: 自然。謂智以不從師證此智時得具足戒。二
T1563_.29.0867c22: 由佛命善來苾芻。謂耶舍等由本願力佛威
T1563_.29.0867c23: 加故。三由得入正性離。生謂五苾芻由證見
T1563_.29.0867c24: 道得具足戒。四由信受佛爲大師。謂大迦葉。
T1563_.29.0867c25: 五由善巧酬答所問。謂蘇陀夷。六由敬受八
T1563_.29.0867c26: 尊重法。謂大生主。七由遣使。謂法授尼。八
T1563_.29.0867c27: 由持律爲第五人。謂於邊國。九由十衆。謂於
T1563_.29.0867c28: 中國。十由三説歸佛法僧。謂六十賢部共集
T1563_.29.0867c29: 受具戒。此中或由本願力故。或阿世耶極圓
T1563_.29.0868a01: 滿故。或薄伽梵威所加故。隨其所應得具足
T1563_.29.0868a02: 戒。如是所説別＊解律儀。應齊幾時要期而
T1563_.29.0868a03: 受。頌曰
T1563_.29.0868a04: 別解脱律儀 盡壽或晝夜
T1563_.29.0868a05: 論曰。七衆所依別解脱戒。唯應盡壽要期而
T1563_.29.0868a06: 受。近住所依別解脱戒唯一晝夜要期而受。
T1563_.29.0868a07: 此時定爾何因故然。非毘奈耶。相應義理。非
T1563_.29.0868a08: 一切智者能測量其實。有餘師説。世尊覺知
T1563_.29.0868a09: 戒時邊際但有二種。一壽命邊際。二晝夜邊
T1563_.29.0868a10: 際。重説晝夜爲半月等。故佛但説二受戒時。
T1563_.29.0868a11: 以佛經中唯説晝夜。故對法者亦作是言。近
T1563_.29.0868a12: 住律儀唯晝夜受。必應有法能爲障礙令過
T1563_.29.0868a13: 晝夜彼戒不生。故佛經中唯説晝夜。不説或
T1563_.29.0868a14: 五或十等時。然有説言。佛觀所化根難調者。
T1563_.29.0868a15: 且應授與一晝夜戒非無過此。依何理教作
T1563_.29.0868a16: 如是言。過此戒生不違理故。復減於此何理
T1563_.29.0868a17: 相違。謂所化根有難調者。已許爲説晝夜律
T1563_.29.0868a18: 儀。何不爲調漸難調者。説唯一夜一晝須臾。
T1563_.29.0868a19: 以難調根有多品故。然曾不説由此知有近
T1563_.29.0868a20: 住定時。若減若増便不發戒。世尊觀是。故
T1563_.29.0868a21: 唯説此。依何邊際得不律儀。頌曰
T1563_.29.0868a22: 惡戒無晝夜 以非如善受
T1563_.29.0868a23: 論曰。要期盡壽造諸惡業。得不律儀非一晝
T1563_.29.0868a24: 夜。如近住戒。所以者何。以此非如善戒受故。
T1563_.29.0868a25: 謂必無有立限對師。受不律儀如近住戒。我
T1563_.29.0868a26: 一晝夜定受不律儀。此是智人所訶厭業故。
T1563_.29.0868a27: 雖亦無有立限對師。我當盡形造諸惡業。而
T1563_.29.0868a28: 由發起壞善意樂。欲永造惡得不律儀。非起
T1563_.29.0868a29: 暫時造惡意樂。無師而有得不律儀。故不律
T1563_.29.0868b01: 儀無一晝夜。然近住戒功徳可欣。由現對師
T1563_.29.0868b02: 要期受力。雖無畢竟壞惡意樂。而於一晝夜。
T1563_.29.0868b03: 得近住律儀。故得不律儀與得律儀異。説一
T1563_.29.0868b04: 晝夜近住律儀。欲正受時當如何受。頌曰
T1563_.29.0868b05: 近住於晨旦 下座從師受
T1563_.29.0868b06: 隨教説具支 離嚴飾晝夜
T1563_.29.0868b07: 論曰。近住律儀於晨旦受。謂受此戒要日出
T1563_.29.0868b08: 時。此戒要經一晝夜故。諸有先作如是要期。
T1563_.29.0868b09: 我當恒於月八日等決定受此近住律儀。若
T1563_.29.0868b10: 旦有礙縁。齋竟亦得受。言下座者。謂在師
T1563_.29.0868b11: 前居卑劣座身心謙敬。身謙敬者。或蹲或跪
T1563_.29.0868b12: 曲躬合掌。唯除有病。心謙敬者。於施戒師
T1563_.29.0868b13: 心不輕慢。於三寶所生極尊重慇淨信心。以
T1563_.29.0868b14: 諸律儀從敬信發。若不謙敬不發律儀。此必
T1563_.29.0868b15: 從師無容自受。以後若遇諸犯戒縁。由愧戒
T1563_.29.0868b16: 師能不違犯。謂彼雖闕自法増上。由世増上
T1563_.29.0868b17: 亦能無犯。受此律儀應隨師教。受者後説
T1563_.29.0868b18: 勿前勿倶。如是方成從師教＊受。異此授受
T1563_.29.0868b19: 二倶不成。具受八支方成近住。隨有所闕近
T1563_.29.0868b20: 住不成。諸遠離支互相屬故。由是四種離殺
T1563_.29.0868b21: 等支。於一身中可倶時記。以諸遠離相繋屬
T1563_.29.0868b22: 中或少或多相差別故。受此戒者心離嚴飾。
T1563_.29.0868b23: 憍逸處故。常嚴身具不必須捨。縁彼不能生
T1563_.29.0868b24: 其憍逸。如新異故。受此律儀心須晝夜。謂
T1563_.29.0868b25: 至明旦日初出時。經如是時戒恒相續。異此
T1563_.29.0868b26: 受者。雖生妙行不得律儀。然爲令招可愛果
T1563_.29.0868b27: 故。亦應爲受。言近住者。謂此律儀近阿羅
T1563_.29.0868b28: 漢住。以隨學彼故。有説此近盡壽戒住。有
T1563_.29.0868b29: 説此戒近時而住。如是律儀或名長養。長養
T1563_.29.0868c01: 薄少善根有情。令其善根漸増多故。何縁受
T1563_.29.0868c02: 此近住律儀。必具八支非増非減。頌曰
T1563_.29.0868c03: 戒不逸禁支 四一三如次
T1563_.29.0868c04: 爲防諸性罪 失念及憍逸
T1563_.29.0868c05: 論曰。八中前四是尸羅支。謂離殺生至虚誑
T1563_.29.0868c06: 語。由此四種離性罪故。次有一種。是不放逸
T1563_.29.0868c07: 支。謂離飮諸酒生放逸處。雖受尸羅若飮諸
T1563_.29.0868c08: 酒。則心放逸毀犯尸羅。醉必不能護餘支故。
T1563_.29.0868c09: 後有三種。是禁約支。謂離塗飾香鬘乃至食
T1563_.29.0868c10: 非時食。以能隨順厭離心故。厭離能證律儀
T1563_.29.0868c11: 果故。何縁具受如是三支。若不具支便不能
T1563_.29.0868c12: 離性罪失念憍逸過失。謂初離殺至虚誑語。
T1563_.29.0868c13: 能防性罪離貪瞋癡所起殺等諸惡業故。次
T1563_.29.0868c14: 離飮酒能防失念。以飮酒時能令忘失應不
T1563_.29.0868c15: 應作諸事業故。則不能護餘遠離支。後離餘
T1563_.29.0868c16: 三能防憍逸。以若受用種種香鬘高廣床座
T1563_.29.0868c17: 習近歌舞心便憍擧尋即毀戒。由離彼故心
T1563_.29.0868c18: 便離憍。謂香鬘等若恒受用。尚順憍慢爲犯
T1563_.29.0868c19: 戒縁。況受新奇曾未受者。故一切種皆應捨
T1563_.29.0868c20: 離。若有能持依時食者。以能遮止恒時食故。
T1563_.29.0868c21: 便憶自受近住律儀。能於世間深生厭離。若
T1563_.29.0868c22: 非時食二事倶無。數食能令心縱逸故。由此
T1563_.29.0868c23: 大義故具受三。於此八中離非時食是齋亦
T1563_.29.0868c24: 齋支。所餘七支是齋支非齋。如正見是道亦
T1563_.29.0868c25: 道支。餘七支是道支非道。爲唯近事得受近
T1563_.29.0868c26: 住。爲餘亦有受近住耶。頌曰
T1563_.29.0868c27: 近住餘亦有 不受三歸無
T1563_.29.0868c28: 論曰。諸有未受近事律儀。一晝夜中歸依三
T1563_.29.0868c29: 寶。説三歸已受近住戒。彼亦受得近住律儀。
T1563_.29.0869a01: 異此則無。除不知者。由意樂力亦發律儀。豈
T1563_.29.0869a02: 不三歸則成近事。如契經説。佛告大名。諸有
T1563_.29.0869a03: 在家白衣男子男根成就。歸佛法僧起殷淨
T1563_.29.0869a04: 心。發誠諦語自稱我是鄔波索迦。願尊憶持
T1563_.29.0869a05: 慈悲護念。齊是名曰鄔波索迦。此不相違受
T1563_.29.0869a06: 三歸位未成近事。所以者何。要發律儀成近
T1563_.29.0869a07: 事故
T1563_.29.0869a08: ＊説一切有部顯宗論＊卷第十九
T1563_.29.0869a09:
T1563_.29.0869a10:
T1563_.29.0869a11:
T1563_.29.0869a12:
T1563_.29.0869a13: 尊者衆賢造
T1563_.29.0869a14: ＊三藏法師玄奘奉 ＊詔譯
T1563_.29.0869a15: 辯業品第五之三
T1563_.29.0869a16: 於何時發近事律儀。頌曰
T1563_.29.0869a17: 稱近事發戒 説如苾芻等
T1563_.29.0869a18: 論曰。起慇淨心發誠諦語。自稱我是鄔波索
T1563_.29.0869a19: 迦。願尊憶持慈悲護念。爾時乃發近事律儀。
T1563_.29.0869a20: 稱近事等言。方發律儀故。以經復説我從今
T1563_.29.0869a21: 者。乃至命終護生言故。若離稱號但受三歸
T1563_.29.0869a22: 成近事者。自稱我是近事等言。便爲無用。依
T1563_.29.0869a23: 何義故説護生言。別解律儀護生得故。或爲
T1563_.29.0869a24: 救護自生命縁。亦不毀犯如來禁戒。諸異生
T1563_.29.0869a25: 類將受律儀。亦有如斯堅固意樂。乃至爲救
T1563_.29.0869a26: 自生命縁。終不虧違所受學處。如斯誓受世
T1563_.29.0869a27: 現可得。然有別誦。言捨生者。此言意説。捨殺
T1563_.29.0869a28: 生等。略去殺等。但説捨生。彼雖已得近事律
T1563_.29.0869a29: 儀。爲令了知所應學處。故復爲説離殺生等
T1563_.29.0869b01: 五種戒相。令識堅持。如得苾芻具足戒已。説
T1563_.29.0869b02: 重學處令識堅持。勤策亦然。此亦應爾是故
T1563_.29.0869b03: 近事必具律儀。非受三歸即成近事。頌曰
T1563_.29.0869b04: 若皆具律儀 何言一分等
T1563_.29.0869b05: 約能持故説
T1563_.29.0869b06: 論曰。此中憎嫉對法義者。心不生喜復設是
T1563_.29.0869b07: 難。若諸近事皆具律儀。何縁世尊言有四種。
T1563_.29.0869b08: 一能學一分。二能學少分。三能學多分。四能
T1563_.29.0869b09: 學滿分。豈不由此且已證成。非唯三歸即成
T1563_.29.0869b10: 近事。謂若別有但受三歸即成近事。如是近
T1563_.29.0869b11: 事非前所説。四種所收應更説有第五近事。
T1563_.29.0869b12: 此於學處全無所學。亦應説爲一近事故。佛
T1563_.29.0869b13: 觀近事非離律儀。故契經中唯説四種。雖
T1563_.29.0869b14: 諸近事皆具律儀。然約能持故説四種。謂雖
T1563_.29.0869b15: 具受五支律儀。而後遇縁或便毀缺。其中或
T1563_.29.0869b16: 有於諸學處能持一分。乃至或有具持五支。
T1563_.29.0869b17: 故作是説。能持先所受。故説能學言。不爾應
T1563_.29.0869b18: 言受一分等。故此四種但據能持。然經主言。
T1563_.29.0869b19: 約持犯戒説一分等。尚不應問。況應爲答。誰
T1563_.29.0869b20: 有已解近事律儀。必具五支而不能解。於所
T1563_.29.0869b21: 學處持一非餘。乃至具持名一分等。由彼未
T1563_.29.0869b22: 解近事律儀。受量少多故應請問。凡有幾種
T1563_.29.0869b23: 鄔波索迦。能學學處。答言。有四鄔波索迦。謂
T1563_.29.0869b24: 能學一分等猶未能了。復問。何名能學一分。
T1563_.29.0869b25: 乃至廣説。此全無理。唯對法宗所説理中應
T1563_.29.0869b26: 問答故。雖知近事必具律儀。而未了知隨犯
T1563_.29.0869b27: 一種爲越一切爲一非餘。由有此疑故應請
T1563_.29.0869b28: 問。諸部若有未見此文。於此義中迄今猶諍。
T1563_.29.0869b29: 若異此者。佛經數言。鄔波索迦具五學處。誰
T1563_.29.0869c01: 有於此已善了知。而復懷疑問受多少。設許
T1563_.29.0869c02: 爾者。疑問相違。謂彼本疑受量多少。而問有
T1563_.29.0869c03: 幾能學學處。答學一分等。豈除本所疑。故
T1563_.29.0869c04: 彼義中不應問答。經主於此不正尋思。於諍
T1563_.29.0869c05: 理中懷朋黨執。翻言對法所説義中。問尚不
T1563_.29.0869c06: 應況應爲答。若闕律儀亦名近事。苾芻勤策
T1563_.29.0869c07: 闕亦應成。然經主言。何縁不許。由佛教力施
T1563_.29.0869c08: 設不同。雖闕律儀而成近事。苾芻勤策必具
T1563_.29.0869c09: 律儀。此率己情無經説故。世尊何處説離律
T1563_.29.0869c10: 儀亦成近事。非苾芻等曾聞經部有作是執。
T1563_.29.0869c11: 亦有無戒勤策苾芻。彼執應同布剌拏等諸
T1563_.29.0869c12: 外道見。非佛法宗一切律儀品類等不品類
T1563_.29.0869c13: 非等有三品故。下中上別隨何故成。頌曰
T1563_.29.0869c14: 下中上隨心
T1563_.29.0869c15: 論曰。八衆所受別解脱律儀。隨受心力成上
T1563_.29.0869c16: 中下品。由如是理。諸阿羅漢或有成就下品
T1563_.29.0869c17: 律儀。然諸異生或成上品。諸有歸依佛法僧
T1563_.29.0869c18: 者。爲歸何等。頌曰
T1563_.29.0869c19: 歸依成佛増 無學二種法
T1563_.29.0869c20: 及涅槃擇滅 是説具三歸
T1563_.29.0869c21: 論曰。如本論言。歸依佛者爲歸何法。謂若諸
T1563_.29.0869c22: 法妙有現有。由想等想施設言説。名爲佛陀。
T1563_.29.0869c23: 歸此能成佛無學法。言謂若者。即是總摽。當
T1563_.29.0869c24: 所説義言諸法者。即是顯示無我増言。妙有
T1563_.29.0869c25: 言顯妙有性合。現有即明現可得義。或妙
T1563_.29.0869c26: 徳合故名妙有。現有即顯是所知性。想等想
T1563_.29.0869c27: 等是名差別。覺一切法一切種相不藉他教。
T1563_.29.0869c28: 故名佛陀。或此圓成智等衆徳自然開覺。故
T1563_.29.0869c29: 名佛陀。或佛陀名顯彼有覺。如質礙物名有
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