SAT DB

T1509_.25.0162a01:
T1509_.25.0162a02:
T1509_.25.0162a03: 大智度論釋初品中尸羅波羅蜜

T1509_.25.0162a04:

卷第
十四

T1509_.25.0162a05:   ＊龍樹菩薩造
T1509_.25.0162a06:   ＊後秦龜茲國三藏鳩摩羅什
T1509_.25.0162a07: ＊奉　　　　　　　　詔譯
T1509_.25.0162a08: 問曰。已知尸羅相。云何爲尸羅波羅蜜。答
T1509_.25.0162a09: 曰。有人言。菩薩持戒寧自失身不毀小戒。
T1509_.25.0162a10: 是爲尸羅波羅蜜。如上蘇陀蘇摩王經中
T1509_.25.0162a11: 説。不惜身命以全禁戒。如菩薩本身曾
T1509_.25.0162a12: 作大力毒龍。若衆生在前。身力弱者眼視便
T1509_.25.0162a13: 死。身力強者氣往而死。是龍受一日戒。出
T1509_.25.0162a14: 家求靜入林樹間。思惟坐久疲懈而睡。龍法
T1509_.25.0162a15: 睡時形状如蛇。身有文章七寶雜色。獵者
T1509_.25.0162a16: 見之驚喜言曰。以此希有難得之皮。獻上
T1509_.25.0162a17: 國王以爲服飾不亦宜乎。便以杖按其
T1509_.25.0162a18: 頭以刀剥其皮。龍自念言。我力如意。傾覆
T1509_.25.0162a19: 此國其如反掌。此人小物豈能困我。我今
T1509_.25.0162a20: 以持戒故不計此身當從佛語。於是自
T1509_.25.0162a21: 忍眠目不視。閉氣不息憐愍此人。爲持
T1509_.25.0162a22: 戒故一心受剥不生悔意。既以失皮赤肉
T1509_.25.0162a23: 在地。時日大熱宛轉土中欲趣大水。見諸
T1509_.25.0162a24: 小蟲來食其身。爲持戒故不復敢動。自思
T1509_.25.0162a25: 惟言。今我此身以施諸蟲。爲佛道故今以
T1509_.25.0162a26: 肉施以充其身。後成佛時當以法施以益
T1509_.25.0162a27: 其心。如是誓已身乾命絶。即生第二忉利
T1509_.25.0162a28: 天上。爾時毒龍釋迦文佛是。是時獵者提婆
T1509_.25.0162a29: 達等六師是也。諸小蟲輩。釋迦文佛初轉法
T1509_.25.0162b01: 輪八萬諸天得道者是。菩薩護戒不惜身
T1509_.25.0162b02: 命。決定不悔。其事如是。是名尸羅波羅蜜。
T1509_.25.0162b03: 復次菩薩持戒。爲佛道故作大要誓。必度
T1509_.25.0162b04: 衆生不求今世後世之樂。不爲名聞虚譽
T1509_.25.0162b05: 法故。亦不自爲早求涅槃。但爲衆生沒
T1509_.25.0162b06: 在長流。恩愛所欺愚惑所誤。我當度之令
T1509_.25.0162b07: 到彼岸。一心持戒爲生善處。生善處故
T1509_.25.0162b08: 見善人。見善人故生智慧。生＊智慧故得
T1509_.25.0162b09: 行六波羅蜜。得行六波羅蜜故得佛道。
T1509_.25.0162b10: 如是持戒名爲尸羅波羅蜜。復次菩薩持戒
T1509_.25.0162b11: 心樂善清淨。不爲畏惡道。亦不爲生天。但
T1509_.25.0162b12: 求善淨以戒熏心令心樂善。是爲尸羅
T1509_.25.0162b13: 波羅蜜。復次菩薩以大悲心持戒得至佛
T1509_.25.0162b14: 道。是名尸羅波羅蜜。復次菩薩持戒。能生
T1509_.25.0162b15: 六波羅蜜。是則名爲尸羅波羅蜜。云何持戒
T1509_.25.0162b16: 能生戒。因五戒得沙彌戒。因沙彌戒得
T1509_.25.0162b17: 律儀戒。因＊律儀戒得禪定戒因禪定戒
T1509_.25.0162b18: 得無漏戒。是爲戒生戒。云何持戒能生於
T1509_.25.0162b19: 檀。檀有三種。一者財施。二者法施。三者無畏
T1509_.25.0162b20: 施。持戒自撿不侵一切衆生財物。是名財
T1509_.25.0162b21: 施。衆生見者慕其所行。又爲説法令其開
T1509_.25.0162b22: 悟。又自思惟。我當堅持淨戒。與一切衆生
T1509_.25.0162b23: 作供養福田。令諸衆生得無量福。如是種
T1509_.25.0162b24: 種名爲法施。一切衆生皆畏於死。持戒不
T1509_.25.0162b25: 害。是則無畏施。復次菩薩自念。我當持戒
T1509_.25.0162b26: 以此戒報。爲諸衆生作轉輪聖王。或作閻
T1509_.25.0162b27: 浮提王。若作天王令諸衆生。滿足於財無
T1509_.25.0162b28: 所乏短。然後坐佛樹下。降伏魔王破諸
T1509_.25.0162b29: 魔軍。成無上道。爲諸衆生説清淨法。令無
T1509_.25.0162c01: 量衆生度老病死海。是爲持戒因縁生檀波
T1509_.25.0162c02: 羅蜜。云何持戒生忍辱。持戒之人心自念言。
T1509_.25.0162c03: 我今持戒爲持心故。若持戒無忍當墮地
T1509_.25.0162c04: 獄。雖不破戒以無忍故不免惡道。何可
T1509_.25.0162c05: 縱忿不自制心。但以心故入三惡趣。是故
T1509_.25.0162c06: 應當好自勉強懃修忍辱。復次行者欲令
T1509_.25.0162c07: 戒徳堅強。當修忍辱。所以者何。忍爲大力。
T1509_.25.0162c08: 能牢固戒令不動搖。復自思惟。我今出家
T1509_.25.0162c09: 形與俗別。豈可縱心如世人法。宜自勉勵
T1509_.25.0162c10: 以忍調心以身口忍心亦得忍。若心不忍
T1509_.25.0162c11: 身口亦爾。是故行者當令身口心忍絶諸忿
T1509_.25.0162c12: 恨。復次是戒略説則有八萬。廣説則無量。我
T1509_.25.0162c13: 當云何能具持此無量戒法。唯當忍辱衆
T1509_.25.0162c14: 戒自得。譬如有人得罪於王。王以罪人載
T1509_.25.0162c15: 之刀車。六邊利刃間不容間。奔逸馳走行
T1509_.25.0162c16: 不擇路。若能持身不爲刀傷。是則殺而不
T1509_.25.0162c17: 死。持戒之人亦復如是。戒爲利刀忍爲持
T1509_.25.0162c18: 身。若忍心不固戒亦傷人。又復譬如老人
T1509_.25.0162c19: 夜行無杖則蹶。忍爲戒杖扶人至道。福
T1509_.25.0162c20: 樂因縁不能動搖。如是種種。名爲持戒生
T1509_.25.0162c21: 羼提波羅蜜。云何持戒而生精進。持戒之人
T1509_.25.0162c22: 除去放逸。自力懃修習無上法。捨世間樂
T1509_.25.0162c23: 入於善道。志求涅槃以度一切。大心不懈
T1509_.25.0162c24: 以求佛爲本。是爲持戒能生精進。復次持
T1509_.25.0162c25: 戒之人疲厭世苦老病死患。心生精進必
T1509_.25.0162c26: 求自脱。亦以度人。譬如野干在林樹間。
T1509_.25.0162c27: 依隨師子及諸虎豹。求其殘肉以自存活。
T1509_.25.0162c28: 有時空乏夜半踰城深入人舍。求肉不得
T1509_.25.0162c29: 屏處睡息不覺夜竟惶怖無計。走則慮不
T1509_.25.0163a01: 自免。住則懼畏死痛。便自定心詐死在地
T1509_.25.0163a02: 衆人來見有一人言。我須野干耳即便截
T1509_.25.0163a03: 取。野干自念。截耳雖痛但令身在。次有一
T1509_.25.0163a04: 人言。我須野干尾便復截去。野干復念。截
T1509_.25.0163a05: 尾雖痛猶是小事。次有一人言。我須野
T1509_.25.0163a06: 干牙。野干心念。取者轉多儻取我頭則無
T1509_.25.0163a07: 活路。即從地起奮其智力。絶踊間關徑
T1509_.25.0163a08: 得自濟。行者之心求脱苦難亦復如是。若
T1509_.25.0163a09: 老至時猶故自寛。不能慇懃決斷精進。病亦
T1509_.25.0163a10: 如是。以有差期未能決計。死欲至時自
T1509_.25.0163a11: 知無冀。便能自勉果敢慇懃大修精進。從
T1509_.25.0163a12: 死地中畢至涅槃。復次持戒之法。譬如人
T1509_.25.0163a13: 射。先得平地地平然後心安。心安然後挽滿。
T1509_.25.0163a14: 挽滿然後陷深。戒爲平地定意爲弓。挽滿
T1509_.25.0163a15: 爲精進箭爲智慧。賊是無明。若能如是展
T1509_.25.0163a16: 力精進。必至大道以度衆生。復次持戒之
T1509_.25.0163a17: 人能以精進自制五情不受五欲。若心已
T1509_.25.0163a18: 去能攝令還。是爲持戒能護諸根。護諸
T1509_.25.0163a19: 根則生禪定。生禪定則生智慧。生智慧
T1509_.25.0163a20: 得至佛道。是爲持戒生毘梨耶波羅蜜。云
T1509_.25.0163a21: 何持戒生禪。人有三業作諸善。若身口業
T1509_.25.0163a22: 善。意業自然入善。譬如曲草生於麻中不
T1509_.25.0163a23: 扶自直。持戒之力能羸諸結使。云何能羸。
T1509_.25.0163a24: 若不持戒。瞋恚事來殺心即生。若欲事至婬
T1509_.25.0163a25: 心即成。若持戒者雖有微瞋不生殺心。雖
T1509_.25.0163a26: 有婬念婬事不成。是爲持戒能令諸結使
T1509_.25.0163a27: 羸。諸結使羸禪定易得。譬如老病失力死
T1509_.25.0163a28: 事易得。結使羸故禪定易得。復次人心未
T1509_.25.0163a29: 息常求逸樂。行者持戒棄捨世福心不
T1509_.25.0163b01: 放逸。是故易得禪定。復次持戒之人得生
T1509_.25.0163b02: 人中。次生六欲天上。次至色界。若破色
T1509_.25.0163b03: 相生無色界。持戒清淨。斷諸結使得阿羅
T1509_.25.0163b04: 漢道。大心持戒愍念衆生是爲菩薩。復次
T1509_.25.0163b05: 戒爲撿麁禪爲攝細。復次戒攝身口。禪止
T1509_.25.0163b06: 亂心。如人上屋非梯不昇。不得戒梯禪
T1509_.25.0163b07: 亦不立。復次破戒之人。結使風強散亂其
T1509_.25.0163b08: 心。其心散亂則禪不可得。持戒之人。煩惱風
T1509_.25.0163b09: 軟心不大散。禪定易得。如是等種種因縁。
T1509_.25.0163b10: 是爲持戒生禪波羅蜜。云何持戒能生智
T1509_.25.0163b11: 慧。持戒之人觀此戒相從何而有。知從衆
T1509_.25.0163b12: 罪而生。若無衆罪。則亦無戒。戒相如是。
T1509_.25.0163b13: 從因縁有。何故生著。譬如蓮華出自汚
T1509_.25.0163b14: 泥。色雖鮮好出處不淨。以是悟心不令生
T1509_.25.0163b15: 著。是爲持戒生般若波羅蜜。復次持戒之
T1509_.25.0163b16: 人心自思惟。若我以持戒貴而可取。破戒
T1509_.25.0163b17: 賤而可捨者。若有此心不應般若。以智
T1509_.25.0163b18: 慧籌量心不著戒無取無捨。是爲持戒生
T1509_.25.0163b19: 般若波羅蜜。復次不持戒人雖有利智以
T1509_.25.0163b20: 營世務。種種欲求生業之事。慧根漸鈍。譬
T1509_.25.0163b21: 如利刀以割泥土遂成鈍器。若出家持戒
T1509_.25.0163b22: 不營世業。常觀諸法實相無相。先雖鈍根
T1509_.25.0163b23: 以漸轉利。如是等種種因縁。名爲持戒生
T1509_.25.0163b24: 般若波羅蜜。如是名爲尸羅波羅蜜生六
T1509_.25.0163b25: 波羅蜜。復次菩薩持戒不以畏故。亦非愚
T1509_.25.0163b26: 癡非疑非惑。亦不自爲涅槃故。持戒但
T1509_.25.0163b27: 爲一切衆生故。爲得佛道故。爲得一切
T1509_.25.0163b28: 佛法故。如是相名爲尸羅波羅蜜。復次若
T1509_.25.0163b29: 菩薩於罪不罪不可得故。是時名爲尸羅
T1509_.25.0163c01: 波羅蜜。問曰。若捨惡行善是爲持戒。云何
T1509_.25.0163c02: 言罪不罪不可得。答曰。非謂邪見麁心
T1509_.25.0163c03: 言不可得也。若深入諸法相。行空三昧。
T1509_.25.0163c04: 慧眼觀故罪不可得。罪無故不罪亦不可得。
T1509_.25.0163c05: 復次衆生不可得故。殺罪亦不可得。罪不可
T1509_.25.0163c06: 得故戒亦不可得。何以故。以有殺罪故則
T1509_.25.0163c07: 有戒。若無殺罪則亦無戒。問曰。今衆生
T1509_.25.0163c08: 現有。云何言衆生不可得。答曰。肉眼所見是
T1509_.25.0163c09: 爲非見。若以慧眼觀則不得衆生。如上檀
T1509_.25.0163c10: 中説。無施者無受者。無財物此亦如是。
T1509_.25.0163c11: 復次若有衆生是五衆耶離五衆耶。若是
T1509_.25.0163c12: 五衆五衆有五衆生爲一。如是者五可爲
T1509_.25.0163c13: 一一可爲五。譬如市易物。直五匹以一
T1509_.25.0163c14: 匹取之則不可得。何以故。一不得作五
T1509_.25.0163c15: 故。以是故知五衆＊不得作一衆生。復次五
T1509_.25.0163c16: 衆生滅無常相衆生法從先世來至後世。
T1509_.25.0163c17: 受罪福於三界。若五衆是衆生。譬如草木自
T1509_.25.0163c18: 生自滅。如是則無罪縛亦無解脱。以是故
T1509_.25.0163c19: 知非五衆是衆生。若離五衆有衆生。如先
T1509_.25.0163c20: 説神常遍中已破。復次離五衆則我見心不
T1509_.25.0163c21: 生。若離五衆有衆生。是爲墮常。若墮常
T1509_.25.0163c22: 者是則無生無死。何以故。生名先無今有。
T1509_.25.0163c23: 死名已生便滅。若衆生常者。應遍滿五道
T1509_.25.0163c24: 中。先已常有云何今復來生。若不有生則
T1509_.25.0163c25: 無有死。問曰。定有衆生。何以故言無。五衆
T1509_.25.0163c26: 因縁有衆生法。譬如五指因縁拳法生。答
T1509_.25.0163c27: 曰。此言非也。若五衆因縁有衆生法者。除
T1509_.25.0163c28: 五衆則別有衆生法然不可得。眼自見色
T1509_.25.0163c29: 耳自聞聲鼻嗅香舌知味身知觸意知法
T1509_.25.0164a01: 空無我法。離此六事更無衆生。諸外道輩
T1509_.25.0164a02: 倒見故。言眼能見色是爲衆生。乃至意能
T1509_.25.0164a03: 知法是爲衆生。又能憶念能受苦樂是爲
T1509_.25.0164a04: 衆生。但作是見不知衆生實。譬如一長老
T1509_.25.0164a05: 大徳比丘。人謂是阿羅漢多致供養。其後
T1509_.25.0164a06: 病死。諸弟子懼失供養故。夜盜出之。於其
T1509_.25.0164a07: 臥處安施被枕。令如師在其状如臥。人
T1509_.25.0164a08: 來問疾師在何許。諸弟子言。汝不見床上
T1509_.25.0164a09: 被枕耶。愚者不審察之。謂師病臥大送
T1509_.25.0164a10: 供養而去。如是非一。復有智人來而問
T1509_.25.0164a11: 之。諸弟子亦如是答。智人言。我不問被枕
T1509_.25.0164a12: 床褥。我自求人發被求之竟無人可得。除
T1509_.25.0164a13: 六事相更無我人。知者見者亦復如是。復
T1509_.25.0164a14: 次若衆生於五衆因縁有者。五衆無常衆生
T1509_.25.0164a15: 亦應無常。何以故。因果相似故。若衆生無
T1509_.25.0164a16: 常則不至後世。復次若如汝言。衆生從本
T1509_.25.0164a17: ＊已來常有。若爾者衆生應生五衆。五衆不
T1509_.25.0164a18: 應生衆生。今五衆因縁生衆生名字。無智
T1509_.25.0164a19: 之人逐名求實。以是故衆生實無。若無衆
T1509_.25.0164a20: 生亦無殺罪。無殺罪故亦無持戒。復次是
T1509_.25.0164a21: 五衆深入觀之。分別知空如夢所見如
T1509_.25.0164a22: 鏡中像。若殺夢中所見及鏡中像無有殺
T1509_.25.0164a23: 罪。殺五陰空相衆生亦復如是。復次若人
T1509_.25.0164a24: 不樂罪貪著無罪。是人見破戒罪人則
T1509_.25.0164a25: 輕慢。見持戒善人則愛敬。如是持戒則是
T1509_.25.0164a26: 起罪因縁。以是故言於罪不罪不可得故。
T1509_.25.0164a27: 應具足尸羅波羅蜜
T1509_.25.0164a28:   大智度論釋初品中羼提波羅蜜義第
T1509_.25.0164a29: 二十四
T1509_.25.0164b01: 經心不動故。應具足羼提波羅蜜。論問曰。
T1509_.25.0164b02: 云何名羼提。答曰。羼提秦言忍辱。忍辱有
T1509_.25.0164b03: 二種。生忍法忍。菩薩行生忍得無量福徳。
T1509_.25.0164b04: 行法忍得無量智慧。福徳智慧二事具足故。
T1509_.25.0164b05: 得如所願。譬如人有目有足隨意能到。菩
T1509_.25.0164b06: 薩若遇惡口罵詈。若刀杖所加。思惟知罪
T1509_.25.0164b07: 福業因縁。諸法内外畢竟空無我無我所。以
T1509_.25.0164b08: 三法印。印諸法故。力雖能報不生惡心
T1509_.25.0164b09: 不起惡口業。爾時心數法生名爲忍。得是
T1509_.25.0164b10: 忍法故忍智牢固。譬如畫彩得膠則堅著。有
T1509_.25.0164b11: 人言。善心有二種有麁有細。麁名忍辱細
T1509_.25.0164b12: 名禪定。未得禪定心樂能遮衆惡。是名忍
T1509_.25.0164b13: 辱。心得禪定樂不爲衆惡。是名禪定。是忍
T1509_.25.0164b14: 是心數法與心相應隨心行。非業非業報
T1509_.25.0164b15: 隨業行。有人言。二界繋。有人言。但欲界繋。
T1509_.25.0164b16: 或不繋。色界無外惡可忍故。亦有漏亦無漏。
T1509_.25.0164b17: 凡夫聖人倶得故。障己心他心不善法故。名
T1509_.25.0164b18: 爲善。善故。或思惟斷或不斷。如是等種種
T1509_.25.0164b19: 阿毘曇廣分別。問曰。云何名生忍。答曰。有
T1509_.25.0164b20: 二種衆生來向菩薩。一者恭敬供養。二者瞋
T1509_.25.0164b21: 罵打害。爾時菩薩其心能忍。不愛敬養衆
T1509_.25.0164b22: 生不瞋加惡衆生。是名生忍。問曰。云何恭
T1509_.25.0164b23: 敬供養。名之爲忍。答曰。有二種結使。一者
T1509_.25.0164b24: 屬愛結使。二者屬恚結使。恭敬供養雖不生
T1509_.25.0164b25: 恚令心愛著。是名軟賊。是故於此應當
T1509_.25.0164b26: 自忍不著不愛。云何能忍。觀其無常是結使
T1509_.25.0164b27: 生處。如佛所説利養瘡深。譬如斷皮至
T1509_.25.0164b28: 肉斷肉至骨斷骨至髓。人著利養則破
T1509_.25.0164b29: 持戒皮。斷禪定肉。破智慧骨。失微妙善心
T1509_.25.0164c01: 髓。如佛初遊迦毘羅婆國。與千二百五十
T1509_.25.0164c02: 比丘倶。悉是梵志之身。供養火故。形容憔
T1509_.25.0164c03: 悴。絶食苦行故。膚體痩黒。淨飯王心念言。
T1509_.25.0164c04: 我子侍從雖復心淨清潔並無容貎。我當
T1509_.25.0164c05: 擇取累重多子孫者。家出一人爲佛弟
T1509_.25.0164c06: 子。如是思惟已。勅下國中。簡擇諸釋貴
T1509_.25.0164c07: 戚子弟。應書之身皆令出家。是時斛飯王
T1509_.25.0164c08: 子提婆達多。出家學道誦六萬法聚。精進修
T1509_.25.0164c09: 行滿十二年。其後爲供養利故來至佛所。
T1509_.25.0164c10: 求學神通。佛告憍曇。汝觀五陰無常可
T1509_.25.0164c11: 以得道。亦得神通。而不爲説取通之法。出
T1509_.25.0164c12: 求舍利弗目揵連乃至五百阿羅漢。皆不爲
T1509_.25.0164c13: 説言。汝當觀五陰無常。可以得道可以得
T1509_.25.0164c14: 通。不得所求涕泣不樂。到阿難所求學
T1509_.25.0164c15: 神通。是時阿難未得他心智。敬其兄故
T1509_.25.0164c16: 如佛所言以授提婆達多。受學通法入
T1509_.25.0164c17: 山不久便得五神通。得五神通已自念。誰
T1509_.25.0164c18: 當與我作檀越者。如王子阿闍世。有大王
T1509_.25.0164c19: 相。欲與爲親厚。到天上取天食。還到鬱
T1509_.25.0164c20: 旦羅越。取自然粳米。至閻浮林中取閻浮
T1509_.25.0164c21: 果。與王子阿闍世。或時自變其身。作象寶
T1509_.25.0164c22: 馬寶以惑其心。或作嬰孩坐其膝上。王
T1509_.25.0164c23: 子抱之嗚唼與唾。時時自説己名令太子
T1509_.25.0164c24: 知之。種種變態以動其心。王子意惑。於奈
T1509_.25.0164c25: 園中大立精舍。四種供養并種種雜供無
T1509_.25.0164c26: 物不備。以給提婆達多。日日率諸大臣。自
T1509_.25.0164c27: 爲送五百釜羹飯。提婆達多大得供養而徒
T1509_.25.0164c28: 衆尟少。自念。我有三十相減佛未幾。直以
T1509_.25.0164c29: 弟子未集。若大衆圍繞與佛何異。如是思
T1509_.25.0165a01: 惟已生心破僧得五百弟子。舍利弗目犍連
T1509_.25.0165a02: 説法教化。僧還和合。爾時提婆達多便生惡
T1509_.25.0165a03: 心推山壓佛。金剛力士以金剛杵而遙擲
T1509_.25.0165a04: 之。碎石迸來傷佛足指。華色比丘尼呵之。
T1509_.25.0165a05: 復以＊拳打尼。尼即時眼出而死。作三逆罪。
T1509_.25.0165a06: 與惡邪師富蘭那外道等爲親厚。斷諸善
T1509_.25.0165a07: 根心無愧悔。復以惡毒著指爪中。欲因
T1509_.25.0165a08: 禮佛以中傷佛。欲去未到王舍城中。地
T1509_.25.0165a09: 自然破裂火車來迎生入地獄。提婆達多身
T1509_.25.0165a10: 有三十相。而不能忍伏其心。爲供養利故
T1509_.25.0165a11: 而作大罪。生入地獄。以是故言利養＊瘡
T1509_.25.0165a12: 深破皮至髓應當除却愛供養人心。是
T1509_.25.0165a13: 爲菩薩忍心不愛著供養恭敬人。復次供養
T1509_.25.0165a14: 有三種。一者先世因縁福徳故。二者今世功
T1509_.25.0165a15: 徳修戒禪定智慧故爲人敬養。三者虚妄
T1509_.25.0165a16: 欺惑内無實徳外如清白。以誑時人而得
T1509_.25.0165a17: 供養。於此三種供養中。心自思惟。若先世因
T1509_.25.0165a18: 縁懃修福徳今得供養。是爲懃身作之而
T1509_.25.0165a19: 自得耳。何爲於此而生貢高。譬如春種秋
T1509_.25.0165a20: 穫。自以力得何足自憍。如是思惟已。忍伏
T1509_.25.0165a21: 其心不著不憍。若今世故功徳而得供養當
T1509_.25.0165a22: 自思惟。我以智慧。若知諸法實相。若能斷
T1509_.25.0165a23: 結。以此功徳故。是人供養於我無事。如
T1509_.25.0165a24: 是思惟已。自伏其心不自憍高。此實愛樂
T1509_.25.0165a25: 功徳不愛我也。譬如罽賓三藏比丘。行阿
T1509_.25.0165a26: 蘭若法至一王寺。寺設大會。守門人見其
T1509_.25.0165a27: 衣服麁弊遮門不前。如是數數以衣服弊
T1509_.25.0165a28: 故毎不得前。便作方便假借好衣而來。門
T1509_.25.0165a29: 家見之聽前不禁。既至會坐得種種好食。
T1509_.25.0165b01: 先以與衣。衆人問言。何以爾也。答言。我比
T1509_.25.0165b02: 數來毎不得入。今以衣故得在此坐得種
T1509_.25.0165b03: 種好食。實是衣故得之。故以與衣。行者以
T1509_.25.0165b04: 修行功徳持戒智慧故而得供養。自念此爲
T1509_.25.0165b05: 功徳非爲我也。如是思惟能自伏心是名
T1509_.25.0165b06: 爲忍。若虚妄欺僞而得供養。是爲自害不
T1509_.25.0165b07: 可近也。當自思惟。若我以此虚妄而得供
T1509_.25.0165b08: 養。與惡賊劫盜得食無異。是爲墮欺妄罪。
T1509_.25.0165b09: 如是於三種供養人中心不愛著亦不自
T1509_.25.0165b10: 高。是名生忍。問曰。人未得道衣食爲急。
T1509_.25.0165b11: 云何方便能得忍。心不著不愛給施之人。
T1509_.25.0165b12: 答曰。以智慧力觀無常相苦相無我相心
T1509_.25.0165b13: 常厭患。譬如罪人臨當受戮。雖復美味
T1509_.25.0165b14: 在前家至勸喩。以憂死故。雖飮食餚膳
T1509_.25.0165b15: 不覺滋味。行者亦爾。常觀無常相苦相。
T1509_.25.0165b16: 雖得供養心亦不著。又如獐鹿爲虎搏逐
T1509_.25.0165b17: 追之不捨。雖得好草美水飮食心無染
T1509_.25.0165b18: 著。行者亦爾。常爲無常虎逐不捨須臾思
T1509_.25.0165b19: 惟厭患。雖得美味亦不染著。是故行者
T1509_.25.0165b20: 於供養人中心得自忍。復次若有女人來
T1509_.25.0165b21: 欲娯樂誑惑菩薩。菩薩是時當自伏心忍
T1509_.25.0165b22: 不令起。如釋迦文尼佛在菩提樹下。魔王
T1509_.25.0165b23: 憂愁遣三玉女。一名樂見。二名悦彼。三
T1509_.25.0165b24: 名渇愛。來現其身作種種姿態欲壞菩
T1509_.25.0165b25: 薩。菩薩是時心不傾動目不暫視。三女念
T1509_.25.0165b26: 言。人心不同好愛各異。或有好少或愛中
T1509_.25.0165b27: 年或好長好短好黒好白。如是衆好各
T1509_.25.0165b28: 有所愛。是時三女各各化作五百美女。一
T1509_.25.0165b29: 一化女作無量變態從林中出。譬如黒雲
T1509_.25.0165c01: 電光暫現。或揚眉頓睫嫈嫇細視。作衆伎
T1509_.25.0165c02: 樂種種姿媚。來近菩薩欲以態身觸逼
T1509_.25.0165c03: 菩薩。爾時密迹金剛力士瞋目叱之。此是何
T1509_.25.0165c04: 人而汝妖媚敢來觸嬈。爾時密迹説偈呵之
T1509_.25.0165c05:     汝不知天命失好而黄髯
T1509_.25.0165c06:     大海水清美今日盡苦鹹
T1509_.25.0165c07:     汝不知日減婆藪諸天墮
T1509_.25.0165c08:     火本爲天口而今一切噉
T1509_.25.0165c09: 汝不知此事。敢輕此聖人。是時衆女逡巡
T1509_.25.0165c10: 小退。語菩薩言。今此衆女端嚴無比可自
T1509_.25.0165c11: 娯意。端坐何爲。菩薩言。汝等不淨臭穢可
T1509_.25.0165c12: 惡去勿妄談。菩薩是時即説偈言
T1509_.25.0165c13:     是身爲穢藪不淨物腐積
T1509_.25.0165c14:     是實爲行厠何足以樂意
T1509_.25.0165c15: 女聞此偈自念。此人不知我等清淨天身
T1509_.25.0165c16: 而説此偈。即自變身還復本形。光曜𦸸爍
T1509_.25.0165c17: 照林樹間作天伎樂。語菩薩言。我身如是
T1509_.25.0165c18: 有何可呵。菩薩答言。時至自知。問曰。此言
T1509_.25.0165c19: 何謂。以偈答言
T1509_.25.0165c20:     諸天園林中七寶蓮華池
T1509_.25.0165c21:     天人相娯樂失時汝自知
T1509_.25.0165c22:     是時見無常天人樂皆苦
T1509_.25.0165c23:     汝當厭欲樂愛樂正眞道
T1509_.25.0165c24: 女聞偈已心念。此人大智無量。天樂清淨猶
T1509_.25.0165c25: 知其惡不可當也。即時滅去。菩薩如是觀
T1509_.25.0165c26: 婬欲樂。能自制心忍不傾動。復次菩薩觀
T1509_.25.0165c27: 欲種種不淨。於諸衰中女衰最重。刀火雷
T1509_.25.0165c28: 電霹靂怨家毒蛇之屬猶可暫近。女人慳妬
T1509_.25.0165c29: 瞋諂妖穢鬪諍貪嫉不可親近。何以故。女子
T1509_.25.0166a01: 小人心淺智薄唯欲是視。不觀富貴智徳
T1509_.25.0166a02: 名聞。專行欲惡破人善根。桎梏枷鎖閉繋
T1509_.25.0166a03: 囹圄。雖曰難解是猶易開。女鎖繋人染
T1509_.25.0166a04: 固根深。無智沒之難可得脱。衆病之中女
T1509_.25.0166a05: 病最重。如佛偈言
T1509_.25.0166a06:     寧以赤鐵宛轉眼中不以散心
T1509_.25.0166a07:     邪視女色含笑作姿憍慢羞恥
T1509_.25.0166a08:     迴面攝眼美言妬瞋行歩妖穢
T1509_.25.0166a09:     以惑於人婬羅彌網人皆沒身
T1509_.25.0166a10:     坐臥行立迴眄巧媚薄智愚人
T1509_.25.0166a11:     爲之心醉執劍向敵是猶可勝
T1509_.25.0166a12:     女賊害人是不可禁蚖蛇含毒
T1509_.25.0166a13:     猶可手捉女情惑人是不可觸
T1509_.25.0166a14:     有智之人所應不視若欲觀之
T1509_.25.0166a15:     當如母姊諦視觀之不淨填積
T1509_.25.0166a16:     婬火不除爲之燒滅
T1509_.25.0166a17: 復次女人相者。若得敬待則令夫心高。若
T1509_.25.0166a18: 敬待情捨則令夫心怖。女人如是恒以煩
T1509_.25.0166a19: 惱憂怖與人。云何可近。親好乖離女人之
T1509_.25.0166a20: 罪。巧察人要女人之智。大火燒人是猶可
T1509_.25.0166a21: 近。清風無形是亦可捉。蚖蛇含毒猶亦可
T1509_.25.0166a22: 觸。女人之心不可得實。何以故女人之
T1509_.25.0166a23: 相。不觀富貴端政名聞智徳族姓技藝辯
T1509_.25.0166a24: 言親厚愛重。都不在心唯欲是＊視。譬如蛟
T1509_.25.0166a25: 龍不擇好醜唯欲殺人。又復女人不瞻
T1509_.25.0166a26: 視憂苦憔悴。給養敬待憍奢叵制。復次若在
T1509_.25.0166a27: 善人之中。則自畜心高。無智人中視之如
T1509_.25.0166a28: 怨。富貴人中追之敬愛。貧賤人中視之如
T1509_.25.0166a29: 狗。常隨欲心不隨功徳。如説國王有女
T1509_.25.0166b01: 名曰拘牟頭。有捕魚師名述婆伽。隨道
T1509_.25.0166b02: 而行。遙見王女在高樓上窓中見面。想像
T1509_.25.0166b03: 染著心不暫捨。彌歴日月不能飮食。母問
T1509_.25.0166b04: 其故以情答母。我見王女心不能忘。母
T1509_.25.0166b05: 諭兒言。汝是小人。王女尊貴不可得也。兒
T1509_.25.0166b06: 言。我心願樂不能暫忘。若不如意不能活
T1509_.25.0166b07: 也。母爲子故入王宮中。常送肥魚美肉以
T1509_.25.0166b08: 遺王女而不取價。王女怪而問之欲求何
T1509_.25.0166b09: 願。母白王女。願却左右當以情告。我唯
T1509_.25.0166b10: 有一子敬慕王女情結成病。命不云遠。願
T1509_.25.0166b11: 垂愍念賜其生命。王女言。汝去月十五日
T1509_.25.0166b12: 於某甲天祠中住天像後。母還語子。汝願
T1509_.25.0166b13: 已得告之如上。沐浴新衣在天像後住。王
T1509_.25.0166b14: 女至時白其父王。我有不吉須至天祠以
T1509_.25.0166b15: 求吉福。王言大善。即嚴車五百乘出至天
T1509_.25.0166b16: 祠。既到勅諸從者。齊門而止獨入天祠。天
T1509_.25.0166b17: 神思惟。此不應爾。王爲世主不可令此
T1509_.25.0166b18: 小人毀辱王女。即厭此人令睡不覺。王女
T1509_.25.0166b19: 既入見其睡。重推之不悟。即以瓔珞直十
T1509_.25.0166b20: 萬兩金遺之而去。去後此人得覺見有瓔
T1509_.25.0166b21: 珞。又問衆人知王女來。情願不遂憂恨懊
T1509_.25.0166b22: 惱。婬火内發自燒而死。以是證故知。女人
T1509_.25.0166b23: 之心不擇貴賤唯欲是從。復次昔有國王
T1509_.25.0166b24: 女。逐旃陀羅共爲不淨。又有仙人女隨逐
T1509_.25.0166b25: 師子。如是等種種女人之心無所選擇。以
T1509_.25.0166b26: 是種種因縁。於女人中除去情欲忍不愛
T1509_.25.0166b27: 著。云何瞋惱人中而得忍辱。當自思惟。一
T1509_.25.0166b28: 切衆生有罪因縁更相侵害。我今受惱亦本
T1509_.25.0166b29: 行因縁。雖非今世所作。是我先世惡報。我
T1509_.25.0166c01: 今償之。應當甘受何可逆也。譬如負債。債
T1509_.25.0166c02: 主索之應當歡喜償債不可瞋也。復次行
T1509_.25.0166c03: 者常行慈心。雖有惱亂逼身必能忍受。譬
T1509_.25.0166c04: 如羼提仙人。在大林中修忍行慈。時迦利
T1509_.25.0166c05: 王將諸婇女入林遊戲。飮食既訖王小睡
T1509_.25.0166c06: 息。諸婇女輩遊花林間。見此仙人加敬禮
T1509_.25.0166c07: 拜在一面立。仙人爾時爲諸婇女讃説慈
T1509_.25.0166c08: 忍。其言美妙聽者無厭。久而不去。迦利王
T1509_.25.0166c09: 覺不見婇女拔劍追蹤。見在仙人前立。
T1509_.25.0166c10: 憍妬隆盛。瞋目奮劍而問仙人。汝作何物。
T1509_.25.0166c11: 仙人答言。我今在此修忍行慈。王言。我今
T1509_.25.0166c12: 試汝。當以利劍截汝耳鼻斬汝手足。若
T1509_.25.0166c13: 不瞋者知汝修忍。仙人言任意。王即拔劍
T1509_.25.0166c14: 截其耳鼻斬其手足。而問之言。汝心動不。
T1509_.25.0166c15: 答言。我修慈忍心不動也。王言。汝一身在
T1509_.25.0166c16: 此無有勢力。雖口言不動誰當信者。是
T1509_.25.0166c17: 時仙人即作誓言。若我實修慈忍血當爲
T1509_.25.0166c18: 乳。即時血變爲乳。王大驚喜。將諸婇女而
T1509_.25.0166c19: 去。是時林中龍神爲此仙人雷電霹靂。王
T1509_.25.0166c20: 被毒害沒不還宮。以是故言於惱亂中
T1509_.25.0166c21: 能行忍辱。復次菩薩修行悲心。一切衆生
T1509_.25.0166c22: 常有衆苦。處胎迫隘受諸苦痛。生時迫迮
T1509_.25.0166c23: 骨肉如破。冷風觸身甚於劍戟。是故佛言。
T1509_.25.0166c24: 一切苦中生苦最重。如是老病死苦種種困
T1509_.25.0166c25: 厄。云何行人復加其苦。是爲瘡中復加刀
T1509_.25.0166c26: 破。復次菩薩自念。我不應如諸餘人常隨
T1509_.25.0166c27: 生死水流。我當逆流以求盡源入泥洹道。
T1509_.25.0166c28: 一切凡人侵至則瞋。益至則喜。怖處則畏。我
T1509_.25.0166c29: 爲菩薩不可如彼。雖未斷結當自抑制
T1509_.25.0167a01: 修行忍辱惱害不瞋敬養不喜。衆苦艱難
T1509_.25.0167a02: 不應怖畏。當爲衆生興大悲心。復次菩
T1509_.25.0167a03: 薩若見衆生來爲惱亂。當自念言。是爲我
T1509_.25.0167a04: 之親厚亦是我師。益加親愛敬心待之。何
T1509_.25.0167a05: 以故。彼若不加衆惱惱我則我不成忍
T1509_.25.0167a06: 辱。以是故言。是我親厚亦是我師。復次菩
T1509_.25.0167a07: 薩心知如佛所説。衆生無始世界無際。往
T1509_.25.0167a08: 來五道輪轉無量。我亦曾爲衆生父母兄
T1509_.25.0167a09: 弟。衆生亦皆曾爲我父母兄弟。當來亦爾。以
T1509_.25.0167a10: 是推之不應惡心而懷瞋害。復次思惟。衆
T1509_.25.0167a11: 生之中佛種甚多。若我瞋意向之則爲瞋佛。
T1509_.25.0167a12: 若我瞋佛則爲已了。如説鴿鳥當得作佛。
T1509_.25.0167a13: 今雖是鳥不可輕也。復次諸煩惱中瞋爲
T1509_.25.0167a14: 最重。不善報中瞋報最大。餘結無此重罪。
T1509_.25.0167a15: 如釋提婆那民問佛。偈言
T1509_.25.0167a16:     何物殺安隱何物殺不悔
T1509_.25.0167a17:     何物毒之根呑滅一切善
T1509_.25.0167a18:     何物殺而讃何物殺無憂
T1509_.25.0167a19: 佛答偈言
T1509_.25.0167a20:     殺瞋心安隱殺瞋心不悔
T1509_.25.0167a21:     瞋爲毒之根瞋滅一切善
T1509_.25.0167a22:     殺瞋諸佛讃殺瞋則無憂
T1509_.25.0167a23: 菩薩思惟。我今行悲。欲令衆生得樂。瞋爲
T1509_.25.0167a24: 呑滅諸善毒害一切。我當云何行此重罪。
T1509_.25.0167a25: 若有瞋恚自失樂利。云何能令衆生得
T1509_.25.0167a26: 樂。復次諸佛菩薩以大悲爲本。從悲而出
T1509_.25.0167a27: 瞋爲滅悲之毒。特不相宜。若壞悲本何
T1509_.25.0167a28: 名菩薩。菩薩從何而出。以是之故應修
T1509_.25.0167a29: 忍辱。若衆生加諸瞋惱當念其功徳。今此
T1509_.25.0167b01: 衆生雖有一罪。更自別有諸妙功徳。以其
T1509_.25.0167b02: 功徳故不應瞋。復次此人若罵若打是爲
T1509_.25.0167b03: 治我。譬如金師煉金垢隨火去眞金獨
T1509_.25.0167b04: 在。此亦如是。若我有罪是從先世因縁。今
T1509_.25.0167b05: 當償之不應瞋也。當修忍辱。復次菩薩
T1509_.25.0167b06: 慈念衆生猶如赤子。閻浮提人多諸憂愁
T1509_.25.0167b07: 少有歡日。若來罵詈或加讒賊。心得歡樂
T1509_.25.0167b08: 此樂難得恣汝罵之。何以故。我本發心欲
T1509_.25.0167b09: 令衆生得歡喜故。復次世間衆生常爲衆
T1509_.25.0167b10: 病所惱。又爲死賊。常隨伺之。譬如怨家恒
T1509_.25.0167b11: 伺人便。云何善人而不慈愍。復欲加苦苦
T1509_.25.0167b12: 未及彼先自受害。如是思惟不應瞋彼當
T1509_.25.0167b13: 修忍辱。復次當觀瞋恚其咎最深。三毒之
T1509_.25.0167b14: 中無重此者。九十八使中此爲最堅。諸心病
T1509_.25.0167b15: 中第一難治。瞋恚之人不知善不知非善。
T1509_.25.0167b16: 不觀罪福不知利害不自憶念。當墮惡
T1509_.25.0167b17: 道善言忘失。不惜名稱不知他惱。亦不
T1509_.25.0167b18: 自計身心疲惱。瞋覆慧眼專行惱他。如一
T1509_.25.0167b19: 五通仙人。以瞋恚故雖修淨行殺害一國
T1509_.25.0167b20: 如旃陀羅。復次瞋恚之人。譬如虎狼難可
T1509_.25.0167b21: 共止。又如惡瘡易發易壞。瞋恚之人譬如
T1509_.25.0167b22: 毒蛇人不喜見。積瞋之人。惡心漸大至不
T1509_.25.0167b23: 可至。殺父殺君惡意向佛。如拘睒彌國比
T1509_.25.0167b24: 丘。以小因縁瞋心轉大分爲二部。若欲斷
T1509_.25.0167b25: 當終竟三月猶不可了。佛來在衆擧相
T1509_.25.0167b26: 輪手遮而告言
T1509_.25.0167b27:     汝諸比丘勿起鬪諍惡心相續
T1509_.25.0167b28:     苦報甚重
T1509_.25.0167b29:     汝求涅槃棄捨世利在善法中
T1509_.25.0167c01:     云何瞋諍世人忿諍是猶可恕
T1509_.25.0167c02:     出家之人何可諍鬪出家心中
T1509_.25.0167c03:     懷毒自害如冷雲中火出燒身
T1509_.25.0167c04: 諸比丘白佛言。佛爲法王願小默然。是輩
T1509_.25.0167c05: 侵我不可不答。佛念是人不可度也。於
T1509_.25.0167c06: 衆僧中凌虚而去。入林樹間寂然三昧。瞋
T1509_.25.0167c07: 罪如是乃至不受佛語。以是之故應當除
T1509_.25.0167c08: 瞋修行忍辱。復次能修忍辱慈悲易得。
T1509_.25.0167c09: 得慈悲者則至佛道。問曰。忍辱法皆好。而
T1509_.25.0167c10: 有一事不可。小人輕慢謂爲怖畏。以是之
T1509_.25.0167c11: 故不應皆忍。答曰。若以小人輕慢謂爲怖
T1509_.25.0167c12: 畏。而欲不忍。不忍之罪甚於此也。何以故。
T1509_.25.0167c13: 不忍之人賢聖善人之所輕賤。忍辱之人爲
T1509_.25.0167c14: 小人所慢。二輕之中。寧爲無智所慢。不
T1509_.25.0167c15: 爲賢聖所賤。何以故。無智之人輕所不
T1509_.25.0167c16: 輕。賢聖之人賤所可賤。以是之故當修
T1509_.25.0167c17: 忍辱。復次忍辱之人。雖不行布施禪定。而
T1509_.25.0167c18: 常得微妙功徳生天上人中。後得佛道。何
T1509_.25.0167c19: 以故。心柔軟故。復次菩薩思惟。若人今世惱
T1509_.25.0167c20: 我毀辱奪利。輕罵繋縛且當含忍。若我不
T1509_.25.0167c21: 忍。當墮地獄鐵垣熱地受無量苦。燒炙
T1509_.25.0167c22: 燔煮不可具説。以是故知。小人無智雖輕
T1509_.25.0167c23: 而貴。不忍用威雖快而賤。是故菩薩應當
T1509_.25.0167c24: 忍辱。復次菩薩思惟。我初發心誓爲衆生
T1509_.25.0167c25: 治其心病。今此衆生爲瞋恚結使所病。我
T1509_.25.0167c26: 當治之。云何而復以之自病應當忍辱。譬
T1509_.25.0167c27: 如藥師療治衆病。若鬼狂病拔刀罵詈不
T1509_.25.0167c28: 識好醜。醫知鬼病但爲治之而不瞋恚。
T1509_.25.0167c29: 菩薩若爲衆生瞋惱罵詈。知其爲瞋恚者
T1509_.25.0168a01: 煩惱所病狂心所使。方便治之無所嫌責
T1509_.25.0168a02: 亦復如是。復次菩薩育養一切愛之如子。
T1509_.25.0168a03: 若衆生瞋惱菩薩。菩薩愍之不瞋不責。譬
T1509_.25.0168a04: 如慈父撫育子孫。子孫幼稚未有所識。或
T1509_.25.0168a05: 時罵詈打擲不敬不畏。其父愍其愚小愛
T1509_.25.0168a06: 之愈至。雖有過罪不瞋不恚。菩薩忍辱
T1509_.25.0168a07: 亦復如是。復次菩薩思惟。若衆生瞋惱加我
T1509_.25.0168a08: 我當忍辱。若我不忍今世心悔。後入地獄
T1509_.25.0168a09: 受苦無量。若在畜生。作毒龍惡蛇師子虎
T1509_.25.0168a10: 狼。若爲餓鬼火從口出。譬如人被火燒。燒
T1509_.25.0168a11: 時痛輕後痛轉重。復次菩薩思惟。我爲菩薩
T1509_.25.0168a12: 欲爲衆生益利。若我不能忍辱。不名菩
T1509_.25.0168a13: 薩名爲惡人。復次菩薩思惟。世有二種。一
T1509_.25.0168a14: 者衆生數。二者非衆生數。我初發心誓爲一
T1509_.25.0168a15: 切衆生。若有非衆生數山石樹木風寒冷熱
T1509_.25.0168a16: 水雨侵害。但求 &T045953;

之初不瞋恚。今此衆生
T1509_.25.0168a17: 是我所爲。加惡於我。我當受之。云何而瞋。
T1509_.25.0168a18: 復次菩薩知從久遠已來。因縁和合假名爲
T1509_.25.0168a19: 人無實人法。誰可瞋者。是中但有骨血皮
T1509_.25.0168a20: 肉。譬如累墼又如木人機關動作有去
T1509_.25.0168a21: 有來。知其如此不應有瞋。若我瞋者是則
T1509_.25.0168a22: 愚癡自受罪苦。以是之故應修忍辱。復次
T1509_.25.0168a23: 菩薩思惟。過去無量恒河沙等諸佛。本行菩
T1509_.25.0168a24: 薩道時。皆先行生忍然後修行法忍。我今
T1509_.25.0168a25: 求學佛道。當如諸佛法。不應起瞋恚如
T1509_.25.0168a26: 魔界法。以是故應當忍辱。如是等種種無
T1509_.25.0168a27: 量因縁故能忍。是名生忍
T1509_.25.0168a28: 大智度論卷第十四
T1509_.25.0168b01:
T1509_.25.0168b02:
T1509_.25.0168b03: 大智度論釋初品中羼提波羅蜜

T1509_.25.0168b04:

法忍義第二十五

卷第
十五

T1509_.25.0168b05: 龍樹菩薩造
T1509_.25.0168b06: 後秦龜茲國三藏鳩摩羅什
T1509_.25.0168b07: 奉　　　　　　　　　　詔譯
T1509_.25.0168b08: 云何名法忍。忍諸恭敬供養衆生及諸瞋惱
T1509_.25.0168b09: 婬欲之人。是名生忍。忍其供養恭敬法及瞋
T1509_.25.0168b10: 惱婬欲法。是爲法忍。復次法忍者。於内六
T1509_.25.0168b11: 情不著。於外六塵不受。能於此二不作
T1509_.25.0168b12: 分別。何以故。内相如外外相如内。二相倶
T1509_.25.0168b13: 不可得故。一相故。因縁合故。其實空故。一切
T1509_.25.0168b14: 法相常清淨故。如眞際法性相故。不二入故。
T1509_.25.0168b15: 雖無二亦不一。如是觀諸法心信不轉。
T1509_.25.0168b16: 是名法忍。如毘摩羅鞊經中。法住菩薩
T1509_.25.0168b17: 説生滅爲二不生不滅是不二入法門。乃至
T1509_.25.0168b18: 文殊尸利説。無聞無見一切心滅無説無
T1509_.25.0168b19: 語。是不二入法門。毘摩羅＊鞊默然無言。諸
T1509_.25.0168b20: 菩薩讃言。善哉善哉。是眞不二入法門。復次
T1509_.25.0168b21: 一切法有二種。一者衆生。二者諸法。菩薩
T1509_.25.0168b22: 於衆生中忍如先説。今説法中忍。法有
T1509_.25.0168b23: 二種。心法非心法。非心法中有内有外。外
T1509_.25.0168b24: 有寒熱風雨等。内有飢渇老病死等。如是
T1509_.25.0168b25: 等種種名爲非心法。心法中有二種。一者瞋
T1509_.25.0168b26: 恚憂愁疑等。二者婬欲憍慢等。是二名爲心
T1509_.25.0168b27: 法。菩薩於此二法能忍不動。是名法忍。問
T1509_.25.0168b28: 曰。於衆生中若瞋惱害命得罪。憐愍得福。
T1509_.25.0168b29: 寒熱風雨無有増損。云何而忍。答曰。雖無
T1509_.25.0168c01: 増損而自生惱亂憂苦害菩薩道。以是故
T1509_.25.0168c02: 應當忍。復次非但殺惱衆生故得罪。爲惡
T1509_.25.0168c03: 心作因縁故有罪。所以者何。雖殺衆生
T1509_.25.0168c04: 而無記心是便無罪。慈念衆生雖無所與
T1509_.25.0168c05: 而大得福。以是故寒熱風雨雖無増損。然
T1509_.25.0168c06: 以能生惡意故得罪。以是故應當忍。復次
T1509_.25.0168c07: 菩薩。自知宿罪因縁生此苦處。此我自作
T1509_.25.0168c08: 我應自受。如是思惟是故能忍。復次菩薩思
T1509_.25.0168c09: 惟。國土有二種。有淨有不淨。菩薩若生不
T1509_.25.0168c10: 淨國中。受此辛苦飢寒衆惱。自發淨願。我
T1509_.25.0168c11: 成佛時國中無此衆苦。此雖不淨乃是我
T1509_.25.0168c12: 利。復次菩薩思惟。世間八法賢聖所不能
T1509_.25.0168c13: 免。何況於我。以是故應當忍。復次菩薩思
T1509_.25.0168c14: 惟。知此人身無牢無強。爲老病死所逐。
T1509_.25.0168c15: 雖復天身清淨無老無病。耽著天樂。譬如
T1509_.25.0168c16: 醉人。不得修行道福出家離欲。以是故。
T1509_.25.0168c17: 於此人身自忍修福利益衆生。復次菩薩
T1509_.25.0168c18: 思惟我受此四大五衆身。應有種種苦分。
T1509_.25.0168c19: 無有受身而不苦者。富貴貧賤出家在家。
T1509_.25.0168c20: 愚智明闇無得免者。何以故。富貴之人常
T1509_.25.0168c21: 有畏怖守護財物。譬如肥羊早就屠机。
T1509_.25.0168c22: 如烏銜肉衆烏逐之。貧賤之人有飢寒之
T1509_.25.0168c23: 苦。出家之人今世雖苦後世受福得道。在
T1509_.25.0168c24: 家之人今世雖樂。後世受苦。愚人先求今
T1509_.25.0168c25: 世樂。無常對至後則受苦。智人思惟無常
T1509_.25.0168c26: 苦。後則受樂得道。如是等受身之人無不
T1509_.25.0168c27: 有苦。是故菩薩應當行忍。復次菩薩思惟
T1509_.25.0168c28: 一切世間皆苦我當云何於中而欲求樂。
T1509_.25.0168c29: 復次菩薩思惟。我於無量劫中常受衆苦

Footnote:

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