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T1442_.23.0736a01: 若得先已成或舊用物。或是舊物更新料理
T1442_.23.0736a02: 而受用者。並皆無犯。又無犯者謂初犯人。或
T1442_.23.0736a03: 癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0736a04: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十
T1442_.23.0736a05:
T1442_.23.0736a06:
T1442_.23.0736a07: 根本説一切有部毘奈耶卷第二
T1442_.23.0736a08: 十一
T1442_.23.0736a09: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0736a10: 用純黒羊毛作敷具學處第十二
T1442_.23.0736a11: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0736a12: 時諸苾芻用純黒羊毛。自作敷具或復使人。
T1442_.23.0736a13: 由其難得復是貴價。時諸苾芻爲營造故多
T1442_.23.0736a14: 諸事業。妨廢正修讀誦作意。數數從他婆羅
T1442_.23.0736a15: 門居士等乞黒羊毛。時諸少欲苾芻共生嫌
T1442_.23.0736a16: 賤。以此因縁具白世尊。廣説如前乃至爲諸
T1442_.23.0736a17: 弟子。於毘奈耶制其學處應如是説
T1442_.23.0736a18: 若復苾芻用純黒羊毛作新敷具者。泥薩祇
T1442_.23.0736a19: 波逸底迦
T1442_.23.0736a20: 若復苾芻者謂此法中人。純黒者有四種黒。
T1442_.23.0736a21: 一性黒色二性青色三泥色四牻色。羊毛者
T1442_.23.0736a22: 非餘毛也。新者有二種新。謂新作新得此中
T1442_.23.0736a23: 意取新作。作者謂自作使人作。敷具者有二
T1442_.23.0736a24: 種。謂貯褥及衦成。此中意取衦成。得捨墮罪
T1442_.23.0736a25: 者。捨悔等法廣説如前。此中犯相其事云何。
T1442_.23.0736a26: 苾芻料理羊毛時。若於一片。若於小團。若
T1442_.23.0736a27: 於大聚。或披或擘或以弓彈而作敷具。作時
T1442_.23.0736a28: 惡作罪竟時得捨墮。若得先已成者或舊用
T1442_.23.0736a29: 物。或是舊物。更新料理者無犯。又無犯者最
T1442_.23.0736b01: 初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0736b02: 過分數作敷具學處第十三
T1442_.23.0736b03: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛制諸苾
T1442_.23.0736b04: 芻不得用純黒羊毛作新敷具。時諸苾芻用
T1442_.23.0736b05: 四分黒毛。隨著少許餘色雜毛作新敷具。少
T1442_.23.0736b06: 欲苾芻便共譏嫌往白世尊。世尊以此因縁
T1442_.23.0736b07: 集苾芻衆。問答訶責廣如前説。我今爲諸弟
T1442_.23.0736b08: 子。於毘奈耶制其學處應如是説。若復苾芻
T1442_.23.0736b09: 作新羊毛敷具。應用二分純黒第三分白第
T1442_.23.0736b10: 四分麁。若苾芻不用二分純黒第三分白第四
T1442_.23.0736b11: 分麁。作新敷具者泥薩祇波逸底迦。苾芻義
T1442_.23.0736b12: 如上。新有二種。敷具有二種。乃至此中意取
T1442_.23.0736b13: 衦成。並如上説。言純黒者有四種黒。已如上
T1442_.23.0736b14: 説。言白者。謂脇傍脊上及項邊毛。麁者。謂頭
T1442_.23.0736b15: 足腹毛。言二分等者。出其數量。且如欲作十
T1442_.23.0736b16: 斤毛褥五斤純黒二斤半白二斤半麁。自餘
T1442_.23.0736b17: 増減准此應知。黒中分兩故成四分。若異此
T1442_.23.0736b18: 者於後二中或減半兩或用純黒。作時得惡
T1442_.23.0736b19: 作成便得捨墮。若不爲已或得先成。或黒者
T1442_.23.0736b20: 易得餘者難求。兩數増減並皆無犯。又無犯
T1442_.23.0736b21: 者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0736b22: 作減六年敷具學處第十四
T1442_.23.0736b23: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻
T1442_.23.0736b24: 多畜敷具。共相謂曰。大徳此褥太長。即便棄
T1442_.23.0736b25: 却更作餘者。此褥太短此太小此太寛。此總
T1442_.23.0736b26: 破碎不堪料理。並棄故造新。彼由作褥事務
T1442_.23.0736b27: 繁重生過。同前諸少欲者共生嫌賤。具以上
T1442_.23.0736b28: 事而白世尊。世尊集衆問答呵責廣説如前。
T1442_.23.0736b29: 乃至應如是説
T1442_.23.0736c01: 若復苾芻作新敷具。縱心不樂應六年持。若
T1442_.23.0736c02: 減六年不捨故更作新者。泥薩祇波逸底迦。
T1442_.23.0736c03: 此是世尊初爲制其學處。佛在曠野林住處。
T1442_.23.0736c04: 是時嚴風勁急苾芻患寒。知事諸人所有臥
T1442_.23.0736c05: 具皆六年持。由制戒故不敢造新。由忍寒故
T1442_.23.0736c06: 所有營作悉皆停息。爾時世尊知而故問具
T1442_.23.0736c07: 壽阿難陀曰。何故知事苾芻營作停息。阿難
T1442_.23.0736c08: 陀白佛言。由佛爲諸苾芻制其學處。不滿六
T1442_.23.0736c09: 年不得更作新敷具。時營作苾芻敷具久冷
T1442_.23.0736c10: 不堪寒苦。爲此營功並皆停息。佛告阿難
T1442_.23.0736c11: 陀。凡諸知事營作苾芻畜其敷具。雖未滿六
T1442_.23.0736c12: 年不免寒者。彼苾芻應從僧伽乞。六年内更
T1442_.23.0736c13: 作敷具應如是乞。如常集僧已。其知事苾芻
T1442_.23.0736c14: 往至衆中。禮僧足已在上座前蹲踞合掌。作
T1442_.23.0736c15: 如是白。大徳僧伽聽。我某甲營作苾芻。於六
T1442_.23.0736c16: 年中不應更作敷具。我苾芻某甲於六年内。
T1442_.23.0736c17: 欲從僧伽乞作新敷具。願大徳僧伽與我苾
T1442_.23.0736c18: 芻某甲。於六年内更作新敷具。是能愍者願
T1442_.23.0736c19: 慈愍故。第二第三亦如是説
T1442_.23.0736c20: 若其僧伽體知彼人是可信者。即與其法。或
T1442_.23.0736c21: 令持舊敷具來至僧中。若太長者即應截却。
T1442_.23.0736c22: 若太短者以毛添之。太寛太狹准事料理。若
T1442_.23.0736c23: 有破處應將毛補。若皆破碎不堪修補者。僧
T1442_.23.0736c24: 伽應與其法令一苾芻作白羯磨。應如是作。

T1442_.23.0736c25:

廣如百一
羯磨中説

若知事苾芻僧伽與法。於六年内隨

T1442_.23.0736c26: 意當作勿致疑惑。爾時世尊讃歎持戒恭敬
T1442_.23.0736c27: 戒者。隨順説法告諸苾芻曰。前是創制此是
T1442_.23.0736c28: 隨開。乃至應如是説
T1442_.23.0736c29: 若復苾芻作新敷具。縱心不樂應六年持。若
T1442_.23.0737a01: 減六年不捨故更作新者。除得衆法。泥薩祇
T1442_.23.0737a02: 波逸底迦。苾芻義如上。新者。有二種廣説如
T1442_.23.0737a03: 前。乃至此取衦成。雖情不樂應六年持者。要
T1442_.23.0737a04: 須滿六年持。若年不滿或捨不捨。更作新者
T1442_.23.0737a05: 得捨墮罪。捨悔等法事並同前
T1442_.23.0737a06: 此中犯相其事云何。若苾芻於此年中作新
T1442_.23.0737a07: 敷具。即於此歳更復造餘。造第二時得惡作
T1442_.23.0737a08: 罪。成犯捨墮。初造者無犯。雖非同年於第二
T1442_.23.0737a09: 歳更作餘褥。如是三四乃至五年更造新者。
T1442_.23.0737a10: 得罪同前。其最初褥無犯。若苾芻先有敷具。
T1442_.23.0737a11: 即於此年更造餘者。當年若了得捨墮罪。若
T1442_.23.0737a12: 當年不了乃至五年方始了者。得捨墮罪。若
T1442_.23.0737a13: 苾芻於此年中造新敷具。未了更復造餘。若
T1442_.23.0737a14: 倶了時云我持前捨棄。於後或可持後捨棄。
T1442_.23.0737a15: 於前後犯捨墮。先造者無犯。若初作未了。於
T1442_.23.0737a16: 第二年乃至三四五年。若倶了時云我持前
T1442_.23.0737a17: 我當捨後。廣如上説
T1442_.23.0737a18: 若苾芻已造一褥。即於此年更造一褥未了
T1442_.23.0737a19: 便休。於第二年復更造一亦未了休。第三第
T1442_.23.0737a20: 四第五年亦如是。其未了者得五惡作罪。初
T1442_.23.0737a21: 作者無犯。若苾芻已造一褥。即於其年更不
T1442_.23.0737a22: 造褥。乃至第五年亦不作褥。然至六年方更
T1442_.23.0737a23: 造者無犯。又無犯者。謂最初犯人。癡狂心亂
T1442_.23.0737a24: 痛惱所纒
T1442_.23.0737a25: 作新敷具不爲壞色學處第十五
T1442_.23.0737a26: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時世尊
T1442_.23.0737a27: 得無上智已。於其四方有大名稱。皆聞中國
T1442_.23.0737a28: 有佛出世。時北方商人聞佛出世。若有人能
T1442_.23.0737a29: 興供養者。得大果報得大利益名稱遠聞資
T1442_.23.0737b01: 財巨富。聞斯事已作如是念。我今宜應持諸
T1442_.23.0737b02: 貨物往室羅伐城。一得求利潤二得禮覲世
T1442_.23.0737b03: 尊。作是念已。便與五百商人。將北方貨物
T1442_.23.0737b04: 往趣中國。時諸商人至室羅伐。安貨物已即
T1442_.23.0737b05: 便往詣給孤獨長者所作如是言。長者當知。
T1442_.23.0737b06: 我等今欲禮覲世尊。長者答曰。善哉善哉。能
T1442_.23.0737b07: 生妙意。如來應正遍知是應禮敬。實難會遇
T1442_.23.0737b08: 時乃一現如烏曇跋羅華。作是語已。長者即
T1442_.23.0737b09: 便將彼五百商人往詣佛所。頂禮佛足在一
T1442_.23.0737b10: 面坐。爾時世尊即爲長者及五百商人宣説
T1442_.23.0737b11: 法要。示教利喜令信樂已默然而住。時諸商
T1442_.23.0737b12: 人聞法歡喜禮佛而退。即便往詣耆宿苾芻
T1442_.23.0737b13: 而申禮敬。復欲遍觀房舍及大衆苾芻。時給
T1442_.23.0737b14: 孤獨長者將諸商人周遍觀看。時彼商人見
T1442_.23.0737b15: 諸苾芻於床褥上尼師但那中間穿破。問長
T1442_.23.0737b16: 者曰。何意諸大耆宿苾芻尼師但那中間穿
T1442_.23.0737b17: 破。長者報曰。諸尊宿苾芻夜多端坐乃至天
T1442_.23.0737b18: 明。由此因縁並多穿壞。時諸商客極生敬
T1442_.23.0737b19: 重。便將五百妙疊奉施衆僧時諸苾芻既得
T1442_.23.0737b20: 疊已作新尼師但那。所有故者近一舊房。安
T1442_.23.0737b21: 在露地總爲一聚。爾時有一長者。請佛及僧
T1442_.23.0737b22: 就家設供。時諸苾芻時至皆去。唯佛世尊獨
T1442_.23.0737b23: 留在寺令人取食。然佛世尊有五因縁不赴
T1442_.23.0737b24: 請處。云何爲五。一爲宴默而居。二爲諸天説
T1442_.23.0737b25: 法。三爲觀察病者。四爲看諸臥具。五爲苾芻
T1442_.23.0737b26: 制其學處。此中世尊意欲看其臥具。并欲爲
T1442_.23.0737b27: 諸苾芻制其學處不赴請家。爾時世尊苾芻
T1442_.23.0737b28: 出後未久之頃。便持戸鑰隨處經行。周遍觀
T1442_.23.0737b29: 察詣一舊房。見諸苾芻以故尼師但那聚之一
T1442_.23.0737c01: 處。糞掃和雜狼籍在地。世尊見已作如是念。
T1442_.23.0737c02: 諸有施主深心信敬。如己血肉割以相供修
T1442_.23.0737c03: 諸福業。然諸苾芻捨故敷具非量受用。無愛
T1442_.23.0737c04: 護心隨處棄擲。爾時世尊取故敷具。翻轉抖
T1442_.23.0737c05: 擻安在架上。便於房外洗手濯足房中端坐。
T1442_.23.0737c06: 時取食苾芻持食來至往世尊所。世尊法爾
T1442_.23.0737c07: 共取食苾芻歡喜言。問諸苾芻衆飮食好不
T1442_.23.0737c08: 得飽滿不。取食苾芻白言。世尊。大衆皆得飮
T1442_.23.0737c09: 食飽滿。世尊食已洗手濯足。還入房中寂默
T1442_.23.0737c10: 而住。世尊晡時從定起已。往大衆中就座而
T1442_.23.0737c11: 坐。告諸苾芻曰。汝等去後未久之頃。我持戸
T1442_.23.0737c12: 鑰隨處經行。周遍觀察詣一舊房。見諸苾芻
T1442_.23.0737c13: 以故尼師但那聚之一處。糞掃和雜狼籍在
T1442_.23.0737c14: 地。我時見已作如是念。諸有施主深心淨信。
T1442_.23.0737c15: 如己血肉割以相供修諸福業。然汝苾芻於
T1442_.23.0737c16: 故敷具非量受用。無愛護心隨處棄擲。此非
T1442_.23.0737c17: 善事。汝諸苾芻若於他信心施物。稱量愛護
T1442_.23.0737c18: 順時知足而受用者。斯曰善哉。爾時世尊。讃
T1442_.23.0737c19: 歎愛護順時知足受用信施已。告諸苾芻。廣
T1442_.23.0737c20: 説乃至制其學處應如是説
T1442_.23.0737c21: 若復苾芻作新尼師但那。應取故者堅處縱
T1442_.23.0737c22: 廣佛一張手帖新者上。爲壞色故。若苾芻作
T1442_.23.0737c23: 新尼師但那。不以故者帖新者上。爲壞色故。
T1442_.23.0737c24: 泥薩祇波逸底迦。苾芻義如上。新有二種。一
T1442_.23.0737c25: 謂新作二謂新得。此中意取新作。尼師但那
T1442_.23.0737c26: 者謂是敷具。作者謂自作或使他。言故尼師
T1442_.23.0737c27: 但那一邊者。謂於舊尼師但那割取一邊堅
T1442_.23.0737c28: 好之處。佛一張手者謂大師也。其一張手當
T1442_.23.0737c29: 中人一肘半。帖新者上者謂刺在新者上。爲
T1442_.23.0738a01: 壞色故者。爲欲令其得堅牢故。若不帖者得
T1442_.23.0738a02: 泥薩祇波逸底迦。其捨悔法式並如上説」
T1442_.23.0738a03: 此中犯相其事云何。若苾芻以故尼師但那。
T1442_.23.0738a04: 如佛一張手帖著之時。若減一指半指者。亦
T1442_.23.0738a05: 得泥薩祇波逸底迦。無犯者。若以故者遍覆
T1442_.23.0738a06: 新者。或總破碎不堪補帖新尼師但那者無
T1442_.23.0738a07: 犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所
T1442_.23.0738a08: 纒
T1442_.23.0738a09: 自擔負羊毛學處第十六
T1442_.23.0738a10: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾芻
T1442_.23.0738a11: 共相議曰。難陀鄔波難陀彼諸黒鉢者。以獮
T1442_.23.0738a12: 猴脂用塗其足。凡欲去時得將行利養。遠行
T1442_.23.0738a13: 初至復得供給。多人愛敬衆所識知。然而我
T1442_.23.0738a14: 等喩若井蛙。曾不遊行欲何所獲。我等亦可
T1442_.23.0738a15: 四出遊行。餘伴問曰。當何所之。鄔波難陀曰
T1442_.23.0738a16: 我今暫出求覓商旅。復作是念。我等衆徒若
T1442_.23.0738a17: 倶去者。我之所有門徒眷屬施食之家。悉被
T1442_.23.0738a18: 諸餘黒鉢侵奪。宜留一人餘隨意去。復共籌
T1442_.23.0738a19: 議誰當住此。大徳鄔陀夷令其看守。所得之
T1442_.23.0738a20: 利迴還共分。鄔陀夷答曰。我住於此自餘五
T1442_.23.0738a21: 人出求商旅。見有多人向泥波羅國。苾芻問
T1442_.23.0738a22: 曰。仁等何之。答言。我等欲向泥波羅國。苾芻
T1442_.23.0738a23: 曰。我等亦欲隨行。商客曰。聖者泥波羅國地
T1442_.23.0738a24: 多磽确如駱駝脊。仁等未必樂住於彼。苾芻
T1442_.23.0738a25: 曰。我且共去試觀彼土。聖者若如是者可共
T1442_.23.0738a26: 隨行。即與商人隨路而去。時彼苾芻既至彼
T1442_.23.0738a27: 國皆無愛樂。便於他日往至鄽中問諸商客。
T1442_.23.0738a28: 君等何時欲歸本國。商人曰豈復聖者情不樂
T1442_.23.0738a29: 耶。苾芻曰。我初來到即於是日情無歡愛。報
T1442_.23.0738b01: 言。聖者我等貨物尚未交易不及言歸。我有
T1442_.23.0738b02: 親知欲還中國。當爲囑彼可共同行苾芻答
T1442_.23.0738b03: 言。斯成善事。然泥波羅國有兩種賤貨。謂羊
T1442_.23.0738b04: 毛雄黄。時諸商客多買羊毛車載而去。諸苾
T1442_.23.0738b05: 芻衆亦與同行。然六衆苾芻性畏塵坌。或在
T1442_.23.0738b06: 前去或在後行。時六衆苾芻徐行在後。於商
T1442_.23.0738b07: 旅内有一毛車忽然軸折。時諸商人共相議
T1442_.23.0738b08: 曰。我等今時若料理軸者。其聲遠聞必有賊
T1442_.23.0738b09: 至。先當殺我後將財物。我等宜應持其精貨
T1442_.23.0738b10: 棄載而行。作是議時六衆便至。問言。仁等何
T1442_.23.0738b11: 意壞憂不進而住。報言。聖者我車軸折。具以
T1442_.23.0738b12: 前事而並告知。六衆問曰。豈可棄羊毛耶。
T1442_.23.0738b13: 報言棄去。六衆報曰。若其君等見容許者我
T1442_.23.0738b14: 爲作帽。或作靴 &T073554;

或作立幡。我當隨力盡持
T1442_.23.0738b15: 少多。商人報曰。隨意皆取於我無用。時難陀
T1442_.23.0738b16: 鄔波難陀共相議曰。今者豐饒糞掃之物。時
T1442_.23.0738b17: 彼五人所有衣鉢令一人負。其餘四人接草
T1442_.23.0738b18: 爲索。束爲四擔隨路持行。時諸商人見而報
T1442_.23.0738b19: 曰。聖者我欲雇人來取其毛。今時聖者並悉
T1442_.23.0738b20: 將至。我欲酬價還取其毛。苾芻報曰。汝無識
T1442_.23.0738b21: 物我等豈是客作人耶。汝若如是我當棄却。
T1442_.23.0738b22: 商人報曰。我等戲言幸無見責可持而去。時
T1442_.23.0738b23: 商旅内有外道同行。調六衆曰。此之重擔何
T1442_.23.0738b24: 處當解得幾利潤。六衆聞已忿而報曰。破汝
T1442_.23.0738b25: 腹内踏汝頭上。我擔方解兼收其利。彼便緘
T1442_.23.0738b26: 口默而無對。六衆議曰。我等若在商侶中行
T1442_.23.0738b27: 多招譏調。我等應可在前而去。至一聚落處
T1442_.23.0738b28: 多賊盜。彼之村隅令人遠望。遙見六衆擔來
T1442_.23.0738b29: 普相告曰。仁等當知有象軍至。諸人見已咸
T1442_.23.0738c01: 皆驚怖。棄其家宅走入林中。留諸強壯防守
T1442_.23.0738c02: 村邑。共相告曰。彼非象軍是駱駝也。又曰。彼
T1442_.23.0738c03: 非駱駝應是牛馱。又云。彼非牛馱是人擔物。
T1442_.23.0738c04: 既近村已知是苾芻。告言。聖者。奇特大擔
T1442_.23.0738c05: 有異常人。能使村坊並皆走散。六衆報曰。汝
T1442_.23.0738c06: 無識者。見有擔來怖云是賊。賊若知者當來
T1442_.23.0738c07: 劫掠。汝鎭驚走所有家業並悉持將。彼聞默
T1442_.23.0738c08: 爾。于時六衆見是事已。便相謂曰。難陀鄔波
T1442_.23.0738c09: 難陀。我等若隨路行多招譏調。可於荒野望
T1442_.23.0738c10: 直而行。即便棄道而去。時税關人隨處看守。
T1442_.23.0738c11: 既見擔至而告之曰。君等商人屡爲偸税。不
T1442_.23.0738c12: 輸税直竊路而行。六衆報曰。無智者汝將我
T1442_.23.0738c13: 是偸税商人。問云。仁等是何。答云。我是六
T1442_.23.0738c14: 衆苾芻。彼即報云聖者隨去。復相議曰。我等
T1442_.23.0738c15: 若至逝多門者。諸黒鉢類共調弄我。宜取小
T1442_.23.0738c16: 門持擔而入。既入小門有摩訶羅。見而問曰。
T1442_.23.0738c17: 汝客擔人何因破籬而入寺内。報言。老叟。汝
T1442_.23.0738c18: 將我是客擔人耶。問言。仁等是何。答云。我是
T1442_.23.0738c19: 苾芻。問云。聖者是六衆耶。報言我是。即云。
T1442_.23.0738c20: 善來善來。大徳。時彼既入以諸毛擔總置寺
T1442_.23.0738c21: 中。悉積如山。見者稱異。問言。具壽。仁等能
T1442_.23.0738c22: 持如斯重擔。豈不畏彼世俗譏嫌。即便報曰。
T1442_.23.0738c23: 我口豈唯噉食。有調弄者三倍弄之。時少欲
T1442_.23.0738c24: 苾芻共生譏議作如是語。云何苾芻持是重
T1442_.23.0738c25: 擔所應恥事。更以爲能而起高慢。時諸苾芻
T1442_.23.0738c26: 以此因縁具白世尊。世尊爾時集苾芻衆。廣
T1442_.23.0738c27: 説如前。制其學處應如是説
T1442_.23.0738c28: 若復苾芻行路中。得羊毛欲須應取。若無人
T1442_.23.0738c29: 持得自持至三踰繕那。若過者泥薩祇波逸
T1442_.23.0739a01: 底迦。苾芻者。謂是六衆。若更有如是流類。行
T1442_.23.0739a02: 路者謂在道中。得羊毛者謂是他物。欲須者
T1442_.23.0739a03: 謂有所作。應取者謂隨意持取。至三踰繕那
T1442_.23.0739a04: 者。指其里數。謂無別人。過此持去者犯捨墮。
T1442_.23.0739a05: 捨墮之法廣如前説
T1442_.23.0739a06: 此中犯相其事云何。謂七極微成一微塵。此
T1442_.23.0739a07: 七成銅塵。此七成水塵。此七成兎毛塵。此
T1442_.23.0739a08: 七成羊毛塵。此七成牛毛塵。此七成隙遊塵。
T1442_.23.0739a09: 此七成蟣。此七成虱。此七成穬麥。此七成
T1442_.23.0739a10: 一指。二十四指成一肘。三肘半成一人。四肘
T1442_.23.0739a11: 成一弓。五百弓爲一拘盧舍。八拘盧舍爲一
T1442_.23.0739a12: 踰繕那。若有七村。一一村間有一拘盧舍。持
T1442_.23.0739a13: 毛去時行至半路。皆得惡作罪。若至村時皆
T1442_.23.0739a14: 得捨墮罪。若從村處往曠野時。半半拘盧舍
T1442_.23.0739a15: 得惡作罪。滿滿拘盧舍得捨墮罪。若在曠野
T1442_.23.0739a16: 處臍三踰繕那無犯。過此犯捨墮。若爲作帽
T1442_.23.0739a17: 及作布羅。或立＊幡等密而持去者無犯。又無
T1442_.23.0739a18: 犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0739a19: 使非親尼治羊毛學處第十七
T1442_.23.0739a20: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
T1442_.23.0739a21: 芻共相告曰。我今宜可分所持毛。難陀問曰。
T1442_.23.0739a22: 可爲幾分。其大徳鄔陀夷留住於此亦與分
T1442_.23.0739a23: 不。時鄔陀夷聞斯語已便作是念。我之徒侶
T1442_.23.0739a24: 多獲利養。作何方便得彼分耶。問言。仁等
T1442_.23.0739a25: 何所籌量。其所得者各還自入。仁得仁分我
T1442_.23.0739a26: 得我分。鄔波難陀聞斯説已作如是念。世尊
T1442_.23.0739a27: 法主今住於此。諸來利養必是多得。爲此鄔
T1442_.23.0739a28: 陀夷作如是語。我等昔來常是六衆。豈可今
T1442_.23.0739a29: 日爲五衆耶。應爲六分平等與之。難陀曰。誰
T1442_.23.0739b01: 作分者。闡陀報曰。大徳鄔陀夷久息於此。宜
T1442_.23.0739b02: 可令彼爲我分張。衆皆稱善。時鄔陀夷總爲
T1442_.23.0739b03: 六分。便將己物安自房中。阿説迦曰。大徳鄔
T1442_.23.0739b04: 陀夷此所得物將來共分。鄔陀夷曰。具壽從
T1442_.23.0739b05: 汝等去來二十貝齒亦不曾得。若不信者大
T1442_.23.0739b06: 衆現在及同梵行者何不問之。補㮈伐素曰。
T1442_.23.0739b07: 豈知鄔陀夷欺弄我等。鄔陀夷曰。若得多物
T1442_.23.0739b08: 不共分者斯爲欺弄。我少＊貝齒尚不曾得何
T1442_.23.0739b09: 成欺弄。時彼五人聞已皆默。時鄔陀夷作是
T1442_.23.0739b10: 念。我今多得羊毛遣誰料理。若與作家彼是
T1442_.23.0739b11: 難信。無戒行故或容倶失。若與十二衆尼彼
T1442_.23.0739b12: 亦難信。爲人細算將充比來餅果之直。其達
T1442_.23.0739b13: 摩陀那苾芻尼善持經藏。所有眷屬亦復持
T1442_.23.0739b14: 經。讀誦勤心修諸善品。我與毛者經歴多時
T1442_.23.0739b15: 不能事訖。其喬答彌善持律藏。所有門徒亦
T1442_.23.0739b16: 皆持律。思量持犯商搉重輕。我若付毛亦不
T1442_.23.0739b17: 能得。其大世主靜慮爲心。所有門人皆修寂
T1442_.23.0739b18: 定。稍有容暇得請治毛。作是念已。時大世主
T1442_.23.0739b19: 來禮世尊。鄔陀夷見而問曰。喬答彌。如世尊
T1442_.23.0739b20: 説。具禁戒者隨心所念事皆得成。由淨戒力
T1442_.23.0739b21: 獲果如是。斯由善説。何以得知。我適生念。善
T1442_.23.0739b22: 哉大世主喬答彌。若來大好。今者得來深遂
T1442_.23.0739b23: 我願。問曰。大徳欲何所爲。答曰。我有少許羊
T1442_.23.0739b24: 毛。事須料理能爲作不。彼便答曰。聖者我
T1442_.23.0739b25: 本故來禮世尊足。若見佛已當令二尼就房
T1442_.23.0739b26: 相見。所料理物付與將來。時鄔陀夷所有羊
T1442_.23.0739b27: 毛繋爲兩束安房門後。時喬答彌禮世尊已
T1442_.23.0739b28: 欲還尼寺。便遣二尼就房取物。白言大徳。聖
T1442_.23.0739b29: 者喬答彌。遣取羊毛。報云。於門扇後有兩束
T1442_.23.0739c01: 毛可持將去。彼即入門欲持毛去。以手牽挽
T1442_.23.0739c02: 尚不能動。彼二報言。聖者毛中豈有磨石
T1442_.23.0739c03: 耶。鄔陀夷曰。汝等少年豈可脊折。時鄔陀夷
T1442_.23.0739c04: 以手小指 &T016254;

一束著一頭上。復以一束著一
T1442_.23.0739c05: 腰間。時彼二尼頭痛腰疼辛苦至寺。既至寺
T1442_.23.0739c06: 已棄之于地委臥在床。餘苾芻尼見而問曰。
T1442_.23.0739c07: 汝等二人豈脊折耶。將少羊毛現大疲苦。報
T1442_.23.0739c08: 諸尼曰。若壯於我試 &T016254;

起看。彼便欲擧竟不
T1442_.23.0739c09: 能動。諸尼報曰。此毛束内有磨石耶。二尼息
T1442_.23.0739c10: 定便開毛束遂成大聚。諸尼見已揚聲大笑。
T1442_.23.0739c11: 時大世主聞其笑聲。問曰。汝諸具壽豈顛倒
T1442_.23.0739c12: 耶。頭髮剃却腋下髻生。至於今時不能寂靜
T1442_.23.0739c13: 何事諠笑。諸尼報曰。聖者大徳。鄔陀夷云。少
T1442_.23.0739c14: 許羊毛尚致如是。若言多者其欲如何。大世
T1442_.23.0739c15: 主曰。諸妹。彼行惡行。於佛教中常作毀壞。
T1442_.23.0739c16: 如好河岸崩令墮落。然佛所説有二善人。一
T1442_.23.0739c17: 謂不許其事。二謂許已令與。此既許言。事須
T1442_.23.0739c18: 周畢。汝等若能共料理者。隨取多少事了送
T1442_.23.0739c19: 還。其毛既多卒難事畢。時鄔陀夷是念。其大
T1442_.23.0739c20: 世主常樂寂靜。勿使諸尼將充餅價。思歎而
T1442_.23.0739c21: 住。時有二尼料理毛訖送與鄔陀夷。報云聖
T1442_.23.0739c22: 者。我送毛來欲著何處。鄔陀夷曰。汝等尚有
T1442_.23.0739c23: 餘心擬還我物。便報尼曰。大妹可著房中。彼
T1442_.23.0739c24: 置房内捨之而去。餘毛治訖亦皆送至。其大
T1442_.23.0739c25: 世主爲料理毛。手皆赤色如染緋師。便詣
T1442_.23.0739c26: 佛所。禮佛足已在一面坐。爾時世尊見其手
T1442_.23.0739c27: 赤。問言。喬答彌。何因手赤如客染師。白佛
T1442_.23.0739c28: 言。大徳。如佛所言。應作不作。翻作餘事今
T1442_.23.0739c29: 我爲之。佛言。大世主所作何事。時喬答彌具
T1442_.23.0740a01: 以其事而白世尊。佛告阿難陀曰。諸苾芻使
T1442_.23.0740a02: 非親尼治羊毛耶。阿難陀曰。大徳。諸苾芻令
T1442_.23.0740a03: 彼料理。爾時世尊以此因縁集苾芻衆。問鄔
T1442_.23.0740a04: 陀夷曰。汝實令非親尼料理羊毛耶。白言實
T1442_.23.0740a05: 爾。爾時世尊種種呵責鄔陀夷已。廣説如上。
T1442_.23.0740a06: 乃至我今制其學處應如是説。若復苾芻使
T1442_.23.0740a07: 非親苾芻尼浣染擘羊毛者。泥薩祇波逸底
T1442_.23.0740a08: 迦。若苾芻者謂鄔陀夷。使非親尼者。親非親
T1442_.23.0740a09: 義如上説。羊毛者非餘毛也。浣者乃至一入
T1442_.23.0740a10: 水。染者乃至一入染汁。擘者乃至一片。泥薩
T1442_.23.0740a11: 祇波逸底迦者廣如上説。此中犯相者。苾芻
T1442_.23.0740a12: 於非親尼作非親想。或復生疑。令浣羊毛或
T1442_.23.0740a13: 染或擘。並犯捨墮。或浣染不擘。或浣擘不染。
T1442_.23.0740a14: 或染不浣擘。亦犯捨墮。若於親尼作非親想。
T1442_.23.0740a15: 或復生疑。令作三事料理羊毛。並得惡作。餘
T1442_.23.0740a16: 如上説。若親親想無犯。又無犯者謂初犯人。
T1442_.23.0740a17: 或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0740a18: 捉金銀等學處第十八
T1442_.23.0740a19: 佛在王舍城竹林中。時有聚落主居士。名曰
T1442_.23.0740a20: 寶髻。來詣佛所頂禮佛足。在一面坐白佛言。
T1442_.23.0740a21: 世尊。曾於近日在大衆中。王及諸臣並皆集
T1442_.23.0740a22: 會有作是問。仁等頗知沙門釋子得受捉金
T1442_.23.0740a23: 銀不。有人説言。苾芻得捉。復有説言。苾芻不
T1442_.23.0740a24: 合。此二所陳誰爲稱理。誰不稱理。誰是法
T1442_.23.0740a25: 言。誰非法言。誰是謗佛。誰爲不謗。誰是勝人
T1442_.23.0740a26: 所恥。誰非勝人所恥。世尊答曰。居士。若彼
T1442_.23.0740a27: 説言沙門釋子得受捉金銀者。斯不稱理。斯
T1442_.23.0740a28: 非法言。斯爲謗我。是勝人所恥。異斯名善。
T1442_.23.0740a29: 何以故。居士。然實苾芻不得受捉金銀之物。
T1442_.23.0740b01: 若有苾芻不受捉金銀者。是沙門法。是釋迦
T1442_.23.0740b02: 子。是純善法。第二第三我如是説。若受捉者。
T1442_.23.0740b03: 斯非沙門。非釋迦子。非純善法。第二第三我
T1442_.23.0740b04: 如是説。居士言。大徳。我意如是。若苾芻不受
T1442_.23.0740b05: 捉金銀之物。斯眞沙門。善釋迦子。若受捉者。
T1442_.23.0740b06: 非眞沙門。非釋迦子。世尊告曰。善哉善哉。居
T1442_.23.0740b07: 士。如汝意解。是善分別。時寶髻居士聞佛説
T1442_.23.0740b08: 已。歡喜信受禮佛而退。爾時阿難陀住佛背
T1442_.23.0740b09: 後爲佛扇涼。居士纔去命阿難陀曰。汝今宜
T1442_.23.0740b10: 去近此所有諸苾芻衆。悉皆令集常食堂中。
T1442_.23.0740b11: 時阿難陀奉佛教已悉皆喚衆。還詣佛所禮佛
T1442_.23.0740b12: 足已。在一面立白佛言。世尊。我奉佛教。近此
T1442_.23.0740b13: 苾芻悉皆喚集在食堂中。唯佛知時。爾時世
T1442_.23.0740b14: 尊詣食堂中。在大衆前就座而坐。告諸苾芻
T1442_.23.0740b15: 曰。有聚落主。名曰寶髻。來至我所禮我足下。
T1442_.23.0740b16: 在一面坐作如是白。廣説如上。乃至辭我而
T1442_.23.0740b17: 退。汝諸苾芻。彼聚落主於王衆中作師子吼。
T1442_.23.0740b18: 決定而説沙門釋子不合受捉金銀錢等。我
T1442_.23.0740b19: 亦説言。沙門釋子不應受捉金銀錢等。是故
T1442_.23.0740b20: 諸苾芻。若爲修營房舍等事。應求草木車乘
T1442_.23.0740b21: 人功。然不應求金銀錢等。我不説言得有方
T1442_.23.0740b22: 便。令諸苾芻畜捉金等。此是縁起尚未制戒。
T1442_.23.0740b23: 佛在逝多林給孤獨園。時六衆苾芻自手捉
T1442_.23.0740b24: 金銀錢。或教他捉造作房舍。或置床座上。
T1442_.23.0740b25: 時外道見生嫌賤言。此沙門釋子。自手執捉
T1442_.23.0740b26: 金銀錢等。或教他捉廣説如上。諸餘俗人亦
T1442_.23.0740b27: 皆如是。斯與我等有何別處。云何令他婆羅
T1442_.23.0740b28: 門居士等深生敬信。持諸飮食惠此禿人。時
T1442_.23.0740b29: 諸苾芻聞是説已。以此因縁具白世尊。世尊
T1442_.23.0740c01: 以此因縁集苾芻衆。廣説如前。問六衆曰。汝
T1442_.23.0740c02: 實自捉或教人捉金銀錢等耶。答言實爾。世
T1442_.23.0740c03: 尊如上種種呵責已。乃至制其學處應如是
T1442_.23.0740c04: 説
T1442_.23.0740c05: 若復苾芻自手捉金銀錢等。若教他捉。泥薩
T1442_.23.0740c06: 祇波逸底迦。若復苾芻者。謂六衆類。自手者
T1442_.23.0740c07: 謂以手捉。金銀者謂金銀及貝齒。錢者金等
T1442_.23.0740c08: 錢。教人亦爾。皆犯捨墮。捨悔之法廣説如上。
T1442_.23.0740c09: 此中犯相其事云何。若教他取時其事不同
T1442_.23.0740c10: 有十八種咸成其犯。謂告彼云
T1442_.23.0740c11:     汝取此物　　汝於此取　　汝取此爾許
T1442_.23.0740c12:     汝將此物　　汝於此將　　汝將此爾許
T1442_.23.0740c13:     汝置此物　　汝於此置　　汝置此爾許
T1442_.23.0740c14:     汝取彼物　　汝於彼取　　汝取彼爾許
T1442_.23.0740c15:     汝將彼物　　汝於彼將　　汝將彼爾許
T1442_.23.0740c16:     汝置彼物　　汝於彼置　　汝置彼爾許
T1442_.23.0740c17: 言汝取此物者。謂金銀等於可見處教他取。
T1442_.23.0740c18: 得惡作罪。捉擧之時犯捨墮罪。言汝於此取
T1442_.23.0740c19: 者。謂於諸帒及鐵木等箱器之中教他取物。
T1442_.23.0740c20: 得罪同前。言汝取此爾許者。謂百千億等教
T1442_.23.0740c21: 他取物。得罪同前
T1442_.23.0740c22: 言汝將此物者。謂金銀等物教他將來。得罪
T1442_.23.0740c23: 同前。言汝於此將者。謂於帒等箱器之中教
T1442_.23.0740c24: 他取物。得罪同前。言汝將此爾許者。謂百千
T1442_.23.0740c25: 億等教他取時。得罪同前。言汝置此物者。謂
T1442_.23.0740c26: 金銀等教他置時。得罪同前。言汝於此置者。
T1442_.23.0740c27: 謂於箱器等中而安置之。得罪同前。置此爾
T1442_.23.0740c28: 許者。謂百千億等教他置時。得罪同前。此九
T1442_.23.0740c29: 皆據可見之處教他作也
T1442_.23.0741a01: 言汝取彼物者。謂金銀等於不見處教他取
T1442_.23.0741a02: 物。得惡作罪。捉擧之時犯捨墮罪。言汝於彼
T1442_.23.0741a03: 取者。謂於諸帒及鐵木等箱器之中教他取
T1442_.23.0741a04: 物。得罪同前。言汝取彼爾許者。謂百千億等
T1442_.23.0741a05: 教他取物。得罪同前。言汝將彼物者。謂金
T1442_.23.0741a06: 銀等物教他將來。得罪同前。言汝於彼將者。
T1442_.23.0741a07: 謂於帒等箱器之中教他取物。得罪同前。言
T1442_.23.0741a08: 汝將彼爾許者。謂百千億等教他取時。得罪
T1442_.23.0741a09: 同前。言汝置彼物者。謂金銀等教他置時。得
T1442_.23.0741a10: 罪同前。言汝於彼置者。謂於箱器等中。得罪
T1442_.23.0741a11: 同前。言汝置彼爾許者。謂百千億等教他
T1442_.23.0741a12: 置時。得罪同前。此九皆據不可見處教他作
T1442_.23.0741a13: 也。若苾芻自捉金銀錢貝齒者。犯捨墮若苾
T1442_.23.0741a14: 芻捉成未成金銀者。犯捨墮。苾芻捉文相成
T1442_.23.0741a15: 就金銀錢貝齒者。犯捨墮。苾芻觸末尼寶璧
T1442_.23.0741a16: 琉璃寶。犯捨墮。苾芻捉方國共所用錢。犯捨
T1442_.23.0741a17: 墮。若捉非方國所用錢。得惡作罪。若捉赤銅
T1442_.23.0741a18: 鍮石銅鐵鉛錫者無犯。如是世尊爲諸聲聞
T1442_.23.0741a19: 制學處已。佛在逝多林。于時占波國有一長
T1442_.23.0741a20: 者。在此城住。深信純善。以上妙物而行惠施。
T1442_.23.0741a21: 時彼長者爲佛及僧造立住處。門戸窓牖欄
T1442_.23.0741a22: 楯交飾。殊妙莊嚴令人樂見爲生天路。多諸
T1442_.23.0741a23: 僧衆在此安居。既安居了隨意事訖。白長者
T1442_.23.0741a24: 曰。我等今欲向室羅伐城禮大師足。及諸耆
T1442_.23.0741a25: 宿尊老苾芻現闕衣服時當見施。長者報言。
T1442_.23.0741a26: 聖者。此處之人無上妙衣疊。今聞商侶將
T1442_.23.0741a27: 欲到來。待來至時買以相惠。苾芻言。長者若
T1442_.23.0741a28: 無好物與麁惡者。長者答曰。聖者。我之立性
T1442_.23.0741a29: 常施好物。云何於今以惡物與。若不待者衣
T1442_.23.0741b01: 直之錢可將持去。答言長者。世尊制戒遮我
T1442_.23.0741b02: 捉錢。長者報曰。若如是者我寧不施。不能以
T1442_.23.0741b03: 惡物惠人。時諸苾芻竟無所獲捨之而去。隨
T1442_.23.0741b04: 路而進至室羅伐城。諸苾芻見而告之曰。善
T1442_.23.0741b05: 來善來。具壽。豈非汝等於安居處多得衣服。
T1442_.23.0741b06: 云何著此麁破衣服而至此耶。彼便答曰。無
T1442_.23.0741b07: 衣可得。苾芻曰。仁在何處而作安居。答曰。在
T1442_.23.0741b08: 占波國。又問。依誰而住。答曰。某甲長者。諸
T1442_.23.0741b09: 苾芻曰。聞彼長者好施上衣豈不施耶。答曰。
T1442_.23.0741b10: 祇縁此故我不得衣。苾芻問曰。有何所以。
T1442_.23.0741b11: 時彼苾芻具陳其事。諸苾芻聞已白佛。佛作
T1442_.23.0741b12: 是念。諸有敬信婆羅門長者居士等。歡喜欲
T1442_.23.0741b13: 施苾芻衣價。我諸弟子情欲得衣。我應作法
T1442_.23.0741b14: 令諸苾芻得無癈闕。告諸苾芻曰。若有他施
T1442_.23.0741b15: 衣價欲須便受。受已即作彼人物心而持畜
T1442_.23.0741b16: 之。然諸苾芻。應可求覓執事之人。苾芻不知
T1442_.23.0741b17: 欲覓何人。佛言。應求寺家人。或鄔波索迦。寺
T1442_.23.0741b18: 家人者謂是淨人。鄔波索迦者。謂受三歸五
T1442_.23.0741b19: 戒。應問彼云。汝能爲我作施主不。若言能者。
T1442_.23.0741b20: 即作委寄此人心而畜其物。應使人持不應自
T1442_.23.0741b21: 捉。時有苾芻向他方處作如是念。我今至此
T1442_.23.0741b22: 未有施主。起追悔心以事白佛。佛言。縱令
T1442_.23.0741b23: 遠去。但令彼命存已來常是施主。時有苾
T1442_.23.0741b24: 芻未求得施主。他施與物。苾芻疑惑不敢受
T1442_.23.0741b25: 之。以事白佛。佛言。應受。受已持物對一苾芻
T1442_.23.0741b26: 作如是語。具壽存念。我苾芻某甲得此不淨
T1442_.23.0741b27: 物。我當持此不淨之物換取淨財。如是三説。
T1442_.23.0741b28: 隨情受用勿致疑心。時有施主於邊隅處造
T1442_.23.0741b29: 寺施僧。時時有賊來相驚怖。彼諸苾芻空寺
T1442_.23.0741c01: 而去。便有賊來取寺家物。佛言。若僧伽物。
T1442_.23.0741c02: 若窣覩波物。所有金銀錢寶等。應牢藏擧方
T1442_.23.0741c03: 可移去。佛言遣藏。苾芻不知欲遣誰藏。佛言。
T1442_.23.0741c04: 若淨人。若鄔波索迦。令其藏擧。彼藏擧者便
T1442_.23.0741c05: 偸其物。佛言。有深信鄔波索迦令其藏擧。若
T1442_.23.0741c06: 無深信應使求寂。求寂若無。苾芻自手應爲
T1442_.23.0741c07: 藏擧。苾芻不知若爲藏擧。佛言。應可穿坑。
T1442_.23.0741c08: 不知使誰。佛言。應使淨人。若鄔波索迦。彼便
T1442_.23.0741c09: 偸物應令信者。此若無者應令求寂。求寂若
T1442_.23.0741c10: 無應自穿掘。賊去之後應可如前而取其物
T1442_.23.0741c11: 還與僧伽。佛言如我爲難所開事者。難去之
T1442_.23.0741c12: 後則不應行。若當行者得惡作罪。又無犯者。
T1442_.23.0741c13: 謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0741c14: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十一
T1442_.23.0741c15:
T1442_.23.0741c16:
T1442_.23.0741c17:
T1442_.23.0741c18: 根本説一切有部毘奈耶卷第二
T1442_.23.0741c19: 十二
T1442_.23.0741c20: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0741c21: 出納求利學處第十九
T1442_.23.0741c22: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0741c23: 遠近皆聞中國有佛出現於世。彼諸聲聞弟
T1442_.23.0741c24: 子有大神通作諸變化。廣説如上。若有人能
T1442_.23.0741c25: 於彼弟子作供養者。得大果報饒益増廣。是
T1442_.23.0741c26: 時北方有諸商客。聞此聲譽自相謂曰。諸君
T1442_.23.0741c27: 當知。我等宜往中國興易。一則多得利潤。二
T1442_.23.0741c28: 乃供養三寶。時諸商人遂即多賷北方貨物。
T1442_.23.0741c29: 往趣中國漸至室羅伐。於此城中有一露形
T1442_.23.0742a01: 外道。善識天文妙閑算記。聞有商客從北方
T1442_.23.0742a02: 來作如是念。我今試往觀問商人。或容於彼
T1442_.23.0742a03: 少有所獲。即取相書占察前事。觀知商主父
T1442_.23.0742a04: 母名字及所持貨得利多少。便詣商主所。告
T1442_.23.0742a05: 言。善來善來。某甲商主。汝父名某甲母名某
T1442_.23.0742a06: 甲。將如是貨來詣此方。某日得爾許利。商主
T1442_.23.0742a07: 聞已作如是念。我比曾聞世尊弟子。大有神
T1442_.23.0742a08: 變騰煙注雨。此即其人。商主既生敬信。便
T1442_.23.0742a09: 以北方朱色毛緂并北方奇果。盛滿器中手
T1442_.23.0742a10: 自持奉。彼既得已即便披緂往同徒處。彼伴
T1442_.23.0742a11: 見已問曰。汝於何處得此貴價上好物來。報
T1442_.23.0742a12: 言。北方商客我往看之。爲説父母名字。彼心
T1442_.23.0742a13: 信敬見惠於我。同徒告曰。仁者我等常被沙
T1442_.23.0742a14: 門釋子之所輕蔑。毎告我曰。汝等曾不親近
T1442_.23.0742a15: 貴勝好人。但唯狎習傭力賤品旃荼羅類。仁
T1442_.23.0742a16: 今宜可＊披此貴服。往詣沙門釋子之處刺彼
T1442_.23.0742a17: 心胸。答曰如是。時露形外道即＊披毛緂往逝
T1442_.23.0742a18: 多林。時鄔波難陀於逝多林門經行遊適。遙
T1442_.23.0742a19: 見彼來便作是念。外道＊披者是好貴物。我若
T1442_.23.0742a20: 不能得此物者。不復更名鄔波難陀矣。既漸
T1442_.23.0742a21: 相近問言。外道。汝今豈可新歸俗耶。答言。我
T1442_.23.0742a22: 不歸俗。若如是者何＊披此衣。報言。北方商
T1442_.23.0742a23: 客我爲説彼眷屬名字。既懷敬重用此相施。
T1442_.23.0742a24: 鄔波難陀曰。此非善事。此非善事。豈容年邁
T1442_.23.0742a25: 衰朽爲破戒耶。宜應暫坐聊聽法要。時彼外
T1442_.23.0742a26: 道隨言即坐。時鄔波難陀以歡喜心爲其説
T1442_.23.0742a27: 法。若鄔波難陀爲他宣説捨施法時。彼婆羅
T1442_.23.0742a28: 門諸居士等。皆欲割自身肉持以相施。鄔波
T1442_.23.0742a29: 難陀因説法次而告之曰。外道。汝之大師性
T1442_.23.0742b01: 愛麁弊。教汝門徒露形拔髮。多行少住常臥
T1442_.23.0742b02: 于地。若汝大師情所愛樂好衣食者。當許汝
T1442_.23.0742b03: 著價直千萬上妙之衣。百味飮食隨意餐噉。
T1442_.23.0742b04: 所住房舍價當五千。由彼狹情不見容許。我
T1442_.23.0742b05: 之大師情懷廣大。許我弟子著萬價衣餐百
T1442_.23.0742b06: 味食。所居房舍數直五千。若汝披此貴價好
T1442_.23.0742b07: 服行乞食者。信敬之人作如是念。今此外道
T1442_.23.0742b08: 身行破戒。至於飮食難以供身。汝此上衣宜
T1442_.23.0742b09: 應與我。我有毛緂持以相換。我當＊披著巡家
T1442_.23.0742b10: 乞食。若淨信人來問於我。大徳何處獲此上
T1442_.23.0742b11: 衣。我當答彼。有露形人。姓名某甲。輟已相
T1442_.23.0742b12: 施。彼便知汝是深信人。汝乞食時彼若見者。
T1442_.23.0742b13: 當以酒糟盛滿銅器供養於汝。時彼露形聞
T1442_.23.0742b14: 是語已。便生信喜作如是言。大徳鄔波難陀。
T1442_.23.0742b15: 若如是者可取此衣。鄔波難陀即呪願曰。無
T1442_.23.0742b16: 病長壽。然汝徒黨貧苦是常。聞汝施時還令
T1442_.23.0742b17: 相奪。彼言大徳。此之毛緂豈彼物耶。是我自
T1442_.23.0742b18: 由。幸無見慮。鄔波難陀曰。若如是者我當爲
T1442_.23.0742b19: 受。既受得已即便與一麁鞕毛緂。時彼外道
T1442_.23.0742b20: ＊披之而去。至同梵行邊。彼便問曰。仁者何
T1442_.23.0742b21: 處更得此衣。即報彼曰。他與我換。問言是誰。
T1442_.23.0742b22: 答大徳鄔波難陀共我迴易。彼聞皆怒。報言。
T1442_.23.0742b23: 仁者。此之釋子常思殺我。餘雖見欺不同六
T1442_.23.0742b24: 衆。六人之内無越鄔波難陀。仁若施與餘大
T1442_.23.0742b25: 徳者我亦隨喜。而鄔波難陀欲飮我血。將衣
T1442_.23.0742b26: 施彼誰堪忍耶。即宜往索。若得者善。若不得
T1442_.23.0742b27: 者。我同擯汝。移汝坐處。覆汝食器。不相共
T1442_.23.0742b28: 語。彼便怕怖往鄔波難陀所。鄔波難陀既遙
T1442_.23.0742b29: 見來即作是念。看此外道擧動形勢。必當奪
T1442_.23.0742c01: 我上好毛緂。便急入房閉戸而住。外道既至
T1442_.23.0742c02: 扣門相喚。鄔波難陀默然不對。諸苾芻見問
T1442_.23.0742c03: 言。外道。汝何須見鄔波難陀。報言。將我毛緂
T1442_.23.0742c04: 故來相覓。苾芻報曰。汝若欲得舊毛緂者。往
T1442_.23.0742c05: 世尊所求哀歸向。時彼外道往詣佛所。爾時
T1442_.23.0742c06: 世尊遙見外道來。告諸苾芻曰。汝等見彼外
T1442_.23.0742c07: 道來不。白佛言見。佛言。彼爲毛緂故來。若索
T1442_.23.0742c08: 得者善。若不得者便歐熱血而致命終。外道
T1442_.23.0742c09: 來至佛所作如是言。大徳鄔波難陀取我毛
T1442_.23.0742c10: 緂。唯願世尊慈悲哀愍令彼還我。若不還者。
T1442_.23.0742c11: 我等同梵行者擯斥於我。如前具説。爾時世
T1442_.23.0742c12: 尊告具壽阿難陀曰。汝自往告鄔波難陀願
T1442_.23.0742c13: 汝無病。仍告之曰。汝當還彼外道毛緂。若不
T1442_.23.0742c14: 還者。此之外道當歐熱血而取命終。時具壽
T1442_.23.0742c15: 阿難陀。奉佛教已往鄔波難陀所。時彼遙見
T1442_.23.0742c16: 作如是念。看此外道將佛侍者以爲使人。必
T1442_.23.0742c17: 當見奪我之毛緂。時具壽阿難陀報鄔波難
T1442_.23.0742c18: 陀曰。具壽。世尊願汝無病。鄔波難陀聞是
T1442_.23.0742c19: 語已即從座起。報言。我今敬禮無上世尊。阿
T1442_.23.0742c20: 難陀曰。世尊有教宜當見還外道毛緂。若能
T1442_.23.0742c21: 還者。斯曰善哉。若不還者。此之外道當歐熱
T1442_.23.0742c22: 血而取命終。鄔波難陀曰。敬奉佛教。豈敢有
T1442_.23.0742c23: 違。若非佛教遣我還者。汝令外道滿贍部洲
T1442_.23.0742c24: 數如竹葦甘蔗。皆歐熱血一時命終。我鄔波
T1442_.23.0742c25: 難陀一毛不動。具壽阿難陀可去。我當還彼。
T1442_.23.0742c26: 便語外道曰。汝之大師先行妄語欺誑世間。
T1442_.23.0742c27: 彼命終已墮在無間大地獄中。在彼舌上有
T1442_.23.0742c28: 五百犁晝夜耕墾。汝今妄語更倍於彼。當有
T1442_.23.0742c29: 千犁常耕汝舌。鄔波難陀曰。汝已著我毛緂。
T1442_.23.0743a01: 汝物我曾不用。外道答言。我亦不著。時鄔波
T1442_.23.0743a02: 難陀取彼毛緂解其結處。攝爲四疊安左手
T1442_.23.0743a03: 中。右手摋拍遂令其緂悉皆碎破。報外道曰。
T1442_.23.0743a04: 汝舒兩手便以毛緂連頭總搭。遂便倒地便
T1442_.23.0743a05: 蹴其脇。語言。外道。急去急去。勿令糞穢汚我
T1442_.23.0743a06: 住處。外道報言。大徳。我今命存得出去者。更
T1442_.23.0743a07: 不敢入逝多園林。此是縁起。然佛世尊尚未
T1442_.23.0743a08: 制戒
T1442_.23.0743a09: 爾時六衆苾芻種種出息。或取或與。或生或
T1442_.23.0743a10: 質。以成取成。以未成取成。以成取未成。以未
T1442_.23.0743a11: 成取未成。言取者。謂即收取他方愛樂所有
T1442_.23.0743a12: 貨物。載運將去覓防守人立諸券契。是名爲
T1442_.23.0743a13: 取。言與者。謂與他物八日十日等而立契證。
T1442_.23.0743a14: 是名爲與。言生者。謂是生利與他少物多取
T1442_.23.0743a15: 穀麥。或加五或一倍二倍等。貯畜升斗立
T1442_.23.0743a16: 其券契。是名爲生。言質者。謂取寶珠等同前
T1442_.23.0743a17: 立契。求好保證與其財物。是名爲質。言成
T1442_.23.0743a18: 取成者。謂以金銀等器取他成器＊言未成取
T1442_.23.0743a19: 成者。謂以金鋌取他金器。＊言成取未成者。
T1442_.23.0743a20: 謂以金器取他金鋌。言以未成取未成者。謂
T1442_.23.0743a21: 以金鋌取他碎金。苾芻如是交易以求其利。
T1442_.23.0743a22: 時諸外道見是事已皆生嫌賤。云何沙門釋
T1442_.23.0743a23: 子出物求利與俗何殊。誰能與彼衣食而相
T1442_.23.0743a24: 供給。諸苾芻聞具以白佛。佛言。廣説如上。
T1442_.23.0743a25: 乃至制其學處應如是説
T1442_.23.0743a26: 若復苾芻種種出納求利者。泥薩祇波逸底
T1442_.23.0743a27: 迦。言苾芻者謂是六衆。言種種者謂非一事。
T1442_.23.0743a28: 出納求利者。謂作取與生貪而覓利潤。得捨
T1442_.23.0743a29: 墮罪者。作法廣説如上。此中犯相者。若苾芻
T1442_.23.0743b01: 爲求利故。收聚貨物作諸方便。驅馳車乘往
T1442_.23.0743b02: 詣他方。立契保人持輸税物。乃至未得利來
T1442_.23.0743b03: 但惡作罪。若得利時便招捨墮。若苾芻爲求
T1442_.23.0743b04: 利故。以諸財貨金銀等物。出與他人共立契
T1442_.23.0743b05: 保。乃至得罪如前廣説。若苾芻爲求生利。將
T1442_.23.0743b06: 諸財穀擧與他人。＊升斗校量共立契證。乃至
T1442_.23.0743b07: 得罪如前廣説。苾芻爲求利故。納取珍寶眞
T1442_.23.0743b08: 珠貝玉計時取利。得不得利亦如上説。若苾
T1442_.23.0743b09: 芻爲利故以己衣換他衣。求換之時得惡作
T1442_.23.0743b10: 罪。得犯捨墮。又復世尊在廣嚴城獼猴池側
T1442_.23.0743b11: 重閣堂中。於此城中栗㚲毘等。自所住宅皆
T1442_.23.0743b12: 高六重七重。見諸苾芻所居卑下。即便爲造
T1442_.23.0743b13: 高六七重嚴好房舍。其舍經久多並隤壞。施
T1442_.23.0743b14: 主見已咸作是念。我等現存寺皆破壞。命過之
T1442_.23.0743b15: 後其欲如何。我等宜應施無盡物令其營造。便
T1442_.23.0743b16: 持施物到苾芻所。報言。聖者。此是無盡施物。
T1442_.23.0743b17: 爲擬修補當可受之。諸苾芻報曰。世尊制戒
T1442_.23.0743b18: 我不合受。時諸苾芻以縁白佛。佛告諸苾芻。
T1442_.23.0743b19: 若爲僧伽有所營造受無盡物。然苾芻毘訶羅
T1442_.23.0743b20: 應三重作。若苾芻尼應兩重作。時諸苾芻得
T1442_.23.0743b21: 無盡物置房庫中。時施主來問言。聖者。何意
T1442_.23.0743b22: 毘訶羅仍不修補。苾芻報言。賢首。爲無錢物。
T1442_.23.0743b23: 主曰。我豈不施無盡物耶。報言。賢首。其無
T1442_.23.0743b24: 盡物我豈食之。安僧庫中今皆現在。施主報
T1442_.23.0743b25: 曰。其無盡物不合如是我之家中豈無安處。
T1442_.23.0743b26: 何不迴易求生利耶。苾芻報曰。佛遮我等不
T1442_.23.0743b27: 許求利。時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊
T1442_.23.0743b28: 告曰。若爲僧伽應求利潤。聞佛語已。諸有信
T1442_.23.0743b29: 心婆羅門居士等。爲佛法僧故施無盡物。此
T1442_.23.0743c01: 三寶物亦應迴轉求利。所得利物還於三寶
T1442_.23.0743c02: 而作供養。時諸苾芻還將此物。與彼施主索
T1442_.23.0743c03: 利之時多與諍競。便作是語。聖者。豈我己物
T1442_.23.0743c04: 生鬪諍耶。時諸苾芻以此因縁具白世尊。世
T1442_.23.0743c05: 尊告曰。不應共彼而作出息。復共富貴者而
T1442_.23.0743c06: 爲出息。索物之時恃官勢故不肯相還。佛言。
T1442_.23.0743c07: 不應共此而作交易。復共貧人而爲出息。索
T1442_.23.0743c08: 時無物。佛言。若與物時應可分明。兩倍納
T1442_.23.0743c09: 質書其券契。并立保證記其年月。安上座名
T1442_.23.0743c10: 及授事人字。假令信心鄔波索迦受五學處。
T1442_.23.0743c11: 亦應兩倍而納其質。又無犯者。謂最初犯人。
T1442_.23.0743c12: 或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0743c13: 販賣學處第二十
T1442_.23.0743c14: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
T1442_.23.0743c15: 芻種種交易取與買賣。時諸外道各起嫌賤。
T1442_.23.0743c16: 此諸沙門釋子不生厭離。而於今者爲交易
T1442_.23.0743c17: 事取與賣買。此禿沙門與諸俗人有何異處。
T1442_.23.0743c18: 誰復能於此禿人處沙門釋子。以諸飮食而
T1442_.23.0743c19: 與供養。時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊
T1442_.23.0743c20: 以此因縁集苾芻僧。呵責六衆廣説如前。乃
T1442_.23.0743c21: 至我今制其學處應如是説。若復苾芻種種
T1442_.23.0743c22: 賣買者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻者謂六
T1442_.23.0743c23: 衆也。種種者謂非一事。取與賣買者。取謂
T1442_.23.0743c24: 餘處物賤此處物貴。即從彼取來也。與者謂
T1442_.23.0743c25: 此處賤餘處貴。即從此持去。豐時買取儉時
T1442_.23.0743c26: 當賣。泥薩祇者廣如前説。此中犯者。苾芻
T1442_.23.0743c27: 爲利故而作賣買時惡作。賣時捨墮。若爲
T1442_.23.0743c28: 利故買不爲利賣。買時惡作賣時無犯。若不
T1442_.23.0743c29: 爲利買爲利故賣。買時無犯賣時捨墮。不爲
T1442_.23.0744a01: 利買不爲利賣。二倶無犯。若向餘方買物而
T1442_.23.0744a02: 去。元不求利到處賣時。雖復得利而無有犯。
T1442_.23.0744a03: 又無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0744a04: 第三攝頌曰
T1442_.23.0744a05:     二鉢二織師奪衣并急施
T1442_.23.0744a06:     阿蘭若雨衣迴僧七日藥
T1442_.23.0744a07: 得長鉢過十日不分別學處第二十一
T1442_.23.0744a08: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難
T1442_.23.0744a09: 陀作如是念。所有我等求利之處佛悉制戒。
T1442_.23.0744a10: 遂令我等求覓無由。所有利養因斯斷絶。憂
T1442_.23.0744a11: 愁而住。時有六十人出遊園觀欲爲讌會。時
T1442_.23.0744a12: 鄔波難陀見而生念。若於此輩不獲財物者。
T1442_.23.0744a13: 我不更名鄔波難陀矣。即便取一好鉢圓滿
T1442_.23.0744a14: 光淨堪受用者。以帒盛之置於腋下詣讌會
T1442_.23.0744a15: 所。對彼一人爲其説法令生深信。彼既信已
T1442_.23.0744a16: 問言。聖者。何意至此。鄔波難陀曰。賢首。我
T1442_.23.0744a17: 爲鉢來。報言。我今無鉢。若有買處買以相施。
T1442_.23.0744a18: 時鄔波難陀便於腋下抽出其鉢而呈示之。
T1442_.23.0744a19: 問曰。如此之鉢價直幾多。答曰。直六十迦利
T1442_.23.0744a20: 沙波拏。彼言。我與六十迦利沙波拏。仁當自
T1442_.23.0744a21: 買。鄔波難陀報曰。賢首。願汝長命無病。今
T1442_.23.0744a22: 此施物爲莊嚴心。是心資助是定資糧得勝
T1442_.23.0744a23: 上果。於人天中常爲法器。如是六十人人別
T1442_.23.0744a24: 各乞六十迦利沙波拏。便捨而去。時彼諸人
T1442_.23.0744a25: 各讌會已詳集一處。時有一人告諸人曰。君
T1442_.23.0744a26: 等隨喜。我於向見聖者鄔波難陀釋種出家。
T1442_.23.0744a27: 爲大法將善閑三藏無礙辯才。我以六十迦
T1442_.23.0744a28: 利沙波拏用充鉢價。時彼諸人聞此語已。咸
T1442_.23.0744a29: 言。我亦施彼六十迦利沙波拏。便共議曰。君
T1442_.23.0744b01: 等頗知若一苾芻可須幾鉢。各云不知。時有
T1442_.23.0744b02: 苾芻從此而過。諸人問言。聖者。若一苾芻可
T1442_.23.0744b03: 須幾鉢。答曰。唯須一鉢。時彼聞已共生嫌賤。
T1442_.23.0744b04: 沙門釋子多貪利養。此是縁起尚未制戒。時
T1442_.23.0744b05: 六衆苾芻多得長鉢。不自受用。亦復不與諸
T1442_.23.0744b06: 餘苾芻。少欲苾芻見已嫌賤。云何苾芻多畜
T1442_.23.0744b07: 長鉢。不自受用亦不與人。以此因縁具白世
T1442_.23.0744b08: 尊。佛以此縁集苾芻衆。呵責六衆苾芻。云何
T1442_.23.0744b09: 汝等多畜長鉢。廣説如上。乃至應如是説
T1442_.23.0744b10: 若復苾芻畜長鉢過十日不分別者。泥薩祇
T1442_.23.0744b11: 波逸底迦
T1442_.23.0744b12: 苾芻者謂六衆等。過十日者謂過十夜。長鉢
T1442_.23.0744b13: 者除守持鉢餘者名長。畜者作屬己心。若更
T1442_.23.0744b14: 畜者得捨墮罪。捨之法式如上廣説
T1442_.23.0744b15: 此中犯相其事云何。若苾芻月一日得鉢。於
T1442_.23.0744b16: 十日内應持應分別。應捨應與他。如是次第
T1442_.23.0744b17: 及以超間。如初衣戒中廣説其事。乃至捨之
T1442_.23.0744b18: 法式皆悉同前。若小若白色或爲擬與。欲
T1442_.23.0744b19: 受戒人者無犯。又無犯者。謂初犯人。或癡狂
T1442_.23.0744b20: 心亂痛惱所纒
T1442_.23.0744b21: 乞鉢學處第二十二
T1442_.23.0744b22: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中
T1442_.23.0744b23: 有一賣香童子有一好鉢。圓滿光淨堪得受
T1442_.23.0744b24: 用。有乞食苾芻。於日初分入城乞食巡至市
T1442_.23.0744b25: 中。賣香童子見而告曰。聖者。我有好鉢堪得
T1442_.23.0744b26: 受用。必若須者隨意持將。苾芻報曰。我現有
T1442_.23.0744b27: 鉢。童子曰。若餘苾芻有須鉢者幸可遣來答
T1442_.23.0744b28: 言可爾。時彼苾芻乞得食已。還逝多林食訖
T1442_.23.0744b29: 洗器。告諸苾芻曰。具壽。某處鋪上有賣香人。
T1442_.23.0744c01: 有一好鉢。若須鉢者可往取之。時鄔波難陀
T1442_.23.0744c02: 去斯不遠。聞此語聲便作是念。我宜呵彼乞
T1442_.23.0744c03: 食苾芻更莫傳説。勿令黒鉢之徒聞斯語已
T1442_.23.0744c04: 跳走而去。便告乞食者曰。具壽。食信心食更
T1442_.23.0744c05: 無別言。但肆貪心唯論衣鉢。乞食之人作如
T1442_.23.0744c06: 是念。世間多求常貪覓者。鄔波難陀即是一
T1442_.23.0744c07: 數。此聞我語尚致譏呵。若更有餘耆年宿徳
T1442_.23.0744c08: 聞我此言。更重呵叱。即便默爾不復敢言。
T1442_.23.0744c09: 時鄔波難陀告乞食者曰。具壽。汝親教師是
T1442_.23.0744c10: 我知識。由此縁故我遂見呵。勿懷悒恨彼便
T1442_.23.0744c11: 答曰。大徳。我若更言願重呵責。鄔波難陀曰。
T1442_.23.0744c12: 具壽。我向未善審聽。如何説云鉢與非鉢。
T1442_.23.0744c13: 大徳若未曉了何因見責。雖然汝可更爲説
T1442_.23.0744c14: 彼童子住在何處。報言。彼人住在某鋪。有一
T1442_.23.0744c15: 好鉢極堪受用。彼囑我云。若有須鉢苾芻當
T1442_.23.0744c16: 遣來買。鄔波難陀曰。我聽此言猶未詳審。作
T1442_.23.0744c17: 是語已即著僧伽胝。疾行而去詣彼市中。時
T1442_.23.0744c18: 彼童子遙見急行作如是念。我今觀彼豪侠
T1442_.23.0744c19: 苾芻。威勢麁猛必來至此奪我鉢將。即便取
T1442_.23.0744c20: 鉢深置床下。時鄔波難陀遙見藏擧報言。賢
T1442_.23.0744c21: 首。何故藏鉢。即便展手自取其鉢。而呪願曰。
T1442_.23.0744c22: 願汝無病長壽。廣説如前。童子報曰。聖者我
T1442_.23.0744c23: 興易人以利活命。不以虚言而即相與。可酬
T1442_.23.0744c24: 價將去。報曰。汝今豈可賣仙人之器乎。説
T1442_.23.0744c25: 伽他曰
T1442_.23.0744c26:     若人施瓦器當獲於金鉢
T1442_.23.0744c27:     此報定不虚何故生憂苦
T1442_.23.0744c28: 童子曰。聖者。縱出多言非價不可。鄔波難陀
T1442_.23.0744c29: 曰。汝今慳惜此鉢當來必墮大癭鬼中。當惡
T1442_.23.0745a01: 語時有一長者來至其所。口云敬禮大徳鄔波
T1442_.23.0745a02: 難陀。時鄔波難陀即便報曰。賢首。誰當須汝
T1442_.23.0745a03: 空禮拜耶。長者答曰。何曾聖者所出言教我
T1442_.23.0745a04: 不依隨。告曰。若如是者可買此鉢持以施我。
T1442_.23.0745a05: 長者即便問童子曰。此鉢價直幾多。答言爾
T1442_.23.0745a06: 許。長者曰。所論價直我後當還。是時童子即
T1442_.23.0745a07: 便以鉢授與長者。長者取鉢奉施鄔波難陀。
T1442_.23.0745a08: 鄔波難陀即受其鉢呪願云。願得長命無病。
T1442_.23.0745a09: 乃至於人天中常爲法器。廣説如上。長者便
T1442_.23.0745a10: 去。鄔波難陀報童子曰。癡人汝言謂我鄔波
T1442_.23.0745a11: 難陀不能乞得少許鉢價。汝今由此慳惜鉢
T1442_.23.0745a12: 故。必當定墮大癭鬼中。童子曰。何須誇誕。仁
T1442_.23.0745a13: 且得鉢我今獲價。宜當疾去豈假多言。時鄔
T1442_.23.0745a14: 波難陀便持此鉢入逝多林。便以其鉢示諸
T1442_.23.0745a15: 苾芻。告言。具壽。此鉢何如。時有少年苾芻問
T1442_.23.0745a16: 鄔波難陀曰。大徳更有餘鉢不。報言有。若如
T1442_.23.0745a17: 是者現有一鉢合更求餘。鄔波難陀曰。我以
T1442_.23.0745a18: 脚踏怨家頂上更畜餘鉢。少年問曰。大徳。
T1442_.23.0745a19: 豈可有怨家乎。鄔波難陀曰。汝即是我第一
T1442_.23.0745a20: 怨家。由汝不許我畜二鉢。少欲苾芻聞是語
T1442_.23.0745a21: 已共生嫌賤。云何苾芻現有一鉢而更求餘。
T1442_.23.0745a22: 即以此事具白世尊。世尊以此因縁集諸苾
T1442_.23.0745a23: 芻。問鄔波難陀。廣説如前。種種訶責已告諸
T1442_.23.0745a24: 苾芻。從今已去苾芻若現有鉢更不應求。時
T1442_.23.0745a25: 有乞食苾芻其鉢有孔。便持此鉢入城乞食。
T1442_.23.0745a26: 有人施麨即以鉢帒盛之。次得濕餅以鉢而
T1442_.23.0745a27: 受。孔中漿出便濕其麨復汚鉢嚢。有多蒼蠅
T1442_.23.0745a28: 徧皆附繞。諸小男女隨逐而行。告言。聖者。曾
T1442_.23.0745a29: 修多眷屬業。如大商主長者貴人。多諸徒衆
T1442_.23.0745b01: 之所圍繞。蒼蠅眷屬亦復如是。時給孤獨長
T1442_.23.0745b02: 者見諸童子。報言。汝等何故調弄聖者。童子
T1442_.23.0745b03: 答曰。我等豈敢輒爲調弄。然此聖者昔日曾
T1442_.23.0745b04: 修多眷屬業。譬如商主長者貴人衆所圍繞。
T1442_.23.0745b05: 隨從蒼蠅亦復如是。長者聞已告苾芻曰。聖
T1442_.23.0745b06: 者於佛世尊端嚴教中而爲出家。何因作此
T1442_.23.0745b07: 羞恥之事。苾芻報曰。作何恥辱。然佛世尊
T1442_.23.0745b08: 制諸苾芻。現有一鉢更不應求。長者曰。聖者。
T1442_.23.0745b09: 豈可唯畜如此穿壞鉢耶。諸苾芻聞以事白
T1442_.23.0745b10: 佛。佛言。諸苾芻。若鉢有孔應可補治。時諸苾
T1442_.23.0745b11: 芻便以五種鎔濕之物。謂黒糖黄臘紫礦鉛
T1442_.23.0745b12: 錫。著熱物時即便脱落。時諸苾芻以事白佛。
T1442_.23.0745b13: 佛言。不應用此而綴於鉢。除此五種鎔濕之
T1442_.23.0745b14: 物。應作五種乾綴。苾芻不知何者爲五。佛
T1442_.23.0745b15: 言。看孔大小應以釘釘。或於孔内安鐵鍱打
T1442_.23.0745b16: 之。或安鐵鍱四邊＊釘釘。或作摩竭魚齒或安
T1442_.23.0745b17: 屑末。苾芻不知用何屑末。佛言。有二種屑末。
T1442_.23.0745b18: 謂鐵末石末。鐵鉢瓦鉢如次應用。苾芻以水
T1442_.23.0745b19: 研末安鉢孔中尋便墮落。佛言。應用油研安
T1442_.23.0745b20: 其孔内。諸苾芻依教作已。以猛火燒亦還墮
T1442_.23.0745b21: 落。或火太微亦復還墮。佛言。應處中燒。燒
T1442_.23.0745b22: 已澁鞕。佛言。應以物揩摩。苾芻以水揩摩
T1442_.23.0745b23: 補物墮落。佛言。油拭方揩。若鉢有細孔。以沙
T1442_.23.0745b24: 糖和泥遍塗孔處准法燒之。若鉢有璺應鑚作
T1442_.23.0745b25: 孔以鋦綴之。是名綴鉢法。佛令苾芻五種綴
T1442_.23.0745b26: 鉢。時有乞食苾芻。失手墮鉢便爲五片。時彼
T1442_.23.0745b27: 苾芻多鑚爲孔。以細繩連綴持將乞食。佛言。
T1442_.23.0745b28: 凡是鉢者當須淨洗。彼便解綴洗繩淨已還
T1442_.23.0745b29: 復繋綴。遂致終日廢修善品。餘苾芻見告言。
T1442_.23.0745c01: 具壽。汝但以此解而復綴。疎洗盂器爲善品
T1442_.23.0745c02: 耶。報言具壽。如佛所制。若鉢破者應爲五種
T1442_.23.0745c03: 乾綴。時諸苾芻以事白佛。佛言。若鉢難得隨
T1442_.23.0745c04: 意修理。若易得處應可棄之更覓好者。爾時
T1442_.23.0745c05: 世尊讃歎持戒。廣説如前。乃至爲諸苾芻。
T1442_.23.0745c06: 制其學處應如是説
T1442_.23.0745c07: 若復苾芻有鉢。減五綴堪得受用。爲好故
T1442_.23.0745c08: 更求餘鉢。得者泥薩祇波逸底迦。彼苾芻當
T1442_.23.0745c09: 於衆中捨此鉢。取衆中最下鉢。與彼苾芻。報
T1442_.23.0745c10: 言。此鉢還汝不應守持。不應分別亦不施人。
T1442_.23.0745c11: 應自審詳徐徐受用。乃至破來應護持。此是
T1442_.23.0745c12: 其法。若復苾芻者謂六衆也。餘義如上。減五
T1442_.23.0745c13: 綴者。謂不滿五綴也。堪受用者謂得守持。爲
T1442_.23.0745c14: 好故更求餘鉢者。爲欲貪好更求第二鉢。好
T1442_.23.0745c15: 謂勝妙也。得者謂求得入手。泥薩祇者。廣説
T1442_.23.0745c16: 如上。彼苾芻者謂是犯人。彼苾芻應於衆中
T1442_.23.0745c17: 捨此鉢者。當於衆中應差一苾芻令行有犯
T1442_.23.0745c18: 鉢。若無五徳不應差。若差不應令作。云何
T1442_.23.0745c19: 爲五。有愛恚怖癡不知行與不行。若具五徳
T1442_.23.0745c20: 未差應差。差已令作。云何爲五。反上應知。應
T1442_.23.0745c21: 如是差。鳴揵稚集衆僧先問能不。汝某甲
T1442_.23.0745c22: 能與僧伽行有犯鉢不。彼答言能。次一苾芻

T1442_.23.0745c23:

作白羯磨。如是應作。

廣如百
一羯磨

T1442_.23.0745c24: 佛言。行有犯鉢苾芻。所有行法我今説之。其
T1442_.23.0745c25: 苾芻應在和合衆中作如是白。大徳我苾芻
T1442_.23.0745c26: 某甲當行有犯鉢。諸具壽明日各各自持己
T1442_.23.0745c27: 鉢來至僧中。既至明日行鉢苾芻敷座鳴＊揵
T1442_.23.0745c28: ＊稚。諸苾芻各持已鉢往至僧中。時行鉢苾芻
T1442_.23.0745c29: 應持其鉢。向上座前立讃歎其鉢。上座此鉢
T1442_.23.0746a01: 清淨圓滿堪得受用。若欲得者隨意應取。若
T1442_.23.0746a02: 其上座取此鉢者。行鉢之人應取上座舊鉢
T1442_.23.0746a03: 轉與第二。上座若不取者轉與第三。第三
T1442_.23.0746a04: 取時上座更索。初索不應與。第二索亦不應
T1442_.23.0746a05: 與。第三索應與。上座得越法罪。如法應悔。
T1442_.23.0746a06: 如是乃至大衆行末最小者。取此鉢時行末
T1442_.23.0746a07: 第三方索鉢者。其法與上座相似。乃至行了
T1442_.23.0746a08: 所得一鉢。行鉢苾芻應持此鉢。付彼苾芻作
T1442_.23.0746a09: 如是語。苾芻此鉢不應守持。不應分別亦不
T1442_.23.0746a10: 與人。詳審徐徐如法而用乃至破壞。此是其
T1442_.23.0746a11: 法。若行鉢苾芻不依法行者。得越法罪。佛
T1442_.23.0746a12: 言。得鉢苾芻所有行法我今當制。應畜二鉢
T1442_.23.0746a13: 帒。好者應安長鉢。不好者應安舊鉢。若乞食
T1442_.23.0746a14: 時應將二鉢。得乾＊餅者著長鉢中。若得濕
T1442_.23.0746a15: ＊餅著舊鉢中。至住處已作曼荼羅。安置二鉢
T1442_.23.0746a16: 應於舊鉢中。食已應先洗長鉢次洗舊鉢。如
T1442_.23.0746a17: 是乃至曬 &MT01551;

安置皆以長鉢爲先。若内安龕
T1442_.23.0746a18: 及火熏時。皆於好處先安長鉢。若道行時舊
T1442_.23.0746a19: 鉢遣人持。長鉢當自持。無人爲 &T016254;

者長鉢安
T1442_.23.0746a20: 在左肩。舊鉢應安右畔自持而去。若得鉢苾
T1442_.23.0746a21: 芻。於此行法。不依行者。得越法罪。此之治
T1442_.23.0746a22: 罰乃至盡形。或至破來應好守護。得泥薩祇
T1442_.23.0746a23: 者。廣如上説。此中犯相其事云何。若苾芻鉢
T1442_.23.0746a24: 破堪爲一綴。雖未安綴尚得受用更求餘鉢
T1442_.23.0746a25: 者。求時犯惡作得便捨墮。若苾芻鉢破堪爲
T1442_.23.0746a26: 二綴。雖未安綴尚得受用更求餘鉢。得罪同
T1442_.23.0746a27: 前。如是三綴四綴事亦如前。苾芻鉢破堪爲
T1442_.23.0746a28: 一綴。安一綴已現得受用更求餘鉢。求時
T1442_.23.0746a29: 惡作得便捨墮。如是乃至四綴。得罪亦爾。若
T1442_.23.0746b01: 鉢堪爲五綴隨綴不綴。或堪用不堪用。更求
T1442_.23.0746b02: 餘鉢者無犯。若買得或施得此亦無犯。又無
T1442_.23.0746b03: 犯者。最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0746b04: 自乞縷使非親族織師織作衣學處第二十三
T1442_.23.0746b05: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難
T1442_.23.0746b06: 陀作是念。皆由給孤獨長者制諸學處。更欲
T1442_.23.0746b07: 勸化餅果之直亦不能得。我今宜可入大城
T1442_.23.0746b08: 中。或容教化少有所得。即於晨朝著衣持鉢
T1442_.23.0746b09: 入城乞食。於芳林處有五百女人撚白疊線。
T1442_.23.0746b10: 見已便念。斯等女人皆由自業無問晝夜常
T1442_.23.0746b11: 執白犁。辛苦勞勤輸官課税。鄔波難陀即便
T1442_.23.0746b12: 就彼總告之曰。諸妹願汝皆得無病長壽。時
T1442_.23.0746b13: 女默然竟無一對。鄔波難陀告曰。諸妹當有
T1442_.23.0746b14: 一法不久來至。是衆多人所不愛樂咸不稱
T1442_.23.0746b15: 心。名之爲死。當爾之時汝雖欲語求説無由。
T1442_.23.0746b16: 時有白色女人。即從座起以座授與鄔波難
T1442_.23.0746b17: 陀。時鄔波難陀就座坐已。女便禮拜當前而
T1442_.23.0746b18: 坐。鄔波難陀告曰。諸妹汝等頗曾修少善事
T1442_.23.0746b19: 不。報言。我未曾作。告曰。汝等不應不爲善
T1442_.23.0746b20: 業。此一女人具於二種善根令得増長。一能
T1442_.23.0746b21: 於我所生淨信心殖端正業令得増長。二見
T1442_.23.0746b22: 我來便起設座禮拜恭敬。於當來世生貴族
T1442_.23.0746b23: 業令得増長。若更能施少許物者。當獲珍財
T1442_.23.0746b24: 受用豐足。汝等諸妹何所作耶。彼皆報曰。我
T1442_.23.0746b25: 等但知撚線而已。何暇作餘。鄔波難陀曰。汝
T1442_.23.0746b26: 等頗曾少作當來道路糧不。答言。皆未曾作。
T1442_.23.0746b27: 鄔波難陀曰。斯亦不善。彼便問言。聖者何嗟
T1442_.23.0746b28: 歎耶。報言。諸妹汝於先世不修福業。被賊劫
T1442_.23.0746b29: 來今受辛苦。雖得爲人更不修福被賊劫去。
T1442_.23.0746c01: 諸女問言。若爾聖者。我等今時欲作何業。能
T1442_.23.0746c02: 使遠作當來路糧。鄔波難陀曰。諸妹汝等若
T1442_.23.0746c03: 能衆議同心造一大疊。奉釋種内棄俗出家
T1442_.23.0746c04: 三藏倶閑是大法將辯才無滯衆共知者。斯
T1442_.23.0746c05: 即是汝預作來世道路資糧。諸女答曰。聖者。
T1442_.23.0746c06: 我等何處能得大疊。復於何處逢遇如是勝
T1442_.23.0746c07: 上福田。鄔波難陀曰。汝豈不知。我是釋種棄
T1442_.23.0746c08: 俗出家。三藏倶閑爲大法將。辯才無滯衆所
T1442_.23.0746c09: 識知。汝言我何處能得大疊者。汝豈不知
T1442_.23.0746c10:     莫輕小施以爲無福水渧雖微
T1442_.23.0746c11:     終盈大器諸有智者小福常修
T1442_.23.0746c12:     於勝田中能招大果
T1442_.23.0746c13: 諸妹。汝豈不能施一兩縷耶。報言。我能。有云
T1442_.23.0746c14: 我施半兩。有云我施一分。如是乃至盡五百
T1442_.23.0746c15: 人咸隨喜捨。鄔波難陀告曰。諸妹既有捨心
T1442_.23.0746c16: 縷須精細。彼云聖者。我等皆是撚麁縷人不
T1442_.23.0746c17: 能精細。然有一女能作細縷鄔波難陀曰。試
T1442_.23.0746c18: 喚來看。即便喚至。鄔波難陀報曰。少女汝試
T1442_.23.0746c19: 撚看。彼即爲撚。鄔波難陀曰。此未能善。更好
T1442_.23.0746c20: 撚看。如是至三。女人報曰。聖者。過此已往我
T1442_.23.0746c21: 所不堪。鄔波難陀曰。姉妹汝等咸應如斯細
T1442_.23.0746c22: 撚。報曰。除此少女我等不能。鄔波難陀曰。
T1442_.23.0746c23: 汝豈不能換其作業。此爲撚細汝爲撚麁。報
T1442_.23.0746c24: 言。此女許者我等隨作。鄔波難陀報少女曰。
T1442_.23.0746c25: 汝樂福者可爲撚之。彼便報曰。聖者若撚細
T1442_.23.0746c26: 縷多時方辦。幸勿疾催。鄔波難陀見其許已呪
T1442_.23.0746c27: 願而去。既經多日便來問縷。諸女悉皆持縷
T1442_.23.0746c28: 相施。鄔波難陀既受得縷皆與呪願。此之施物
T1442_.23.0746c29: 是莊嚴心。是心資助勝定資糧。當獲人天上
T1442_.23.0747a01: 妙衣服。時鄔波難陀即持其縷還詣寺中。告
T1442_.23.0747a02: 諸苾芻曰。具壽。試看此縷麁細如何。彼皆報
T1442_.23.0747a03: 曰。極妙細縷。然不知大徳頗別好織師不。
T1442_.23.0747a04: 鄔波難陀曰。豈不仁等欺輕我耶。我若向者
T1442_.23.0747a05: 不出家者。一切伎巧無不精研。何況織師而
T1442_.23.0747a06: 不識＊別。諸人報曰。豈敢相輕恐不知處。若
T1442_.23.0747a07: 須織師者於某坊中有 &T001541;

額織師。并有巧婦
T1442_.23.0747a08: 善能織疊。若得此縷必成好衣。報言。善哉。具
T1442_.23.0747a09: 壽教處好匠者。此即是仁爲我織疊。鄔波難
T1442_.23.0747a10: 陀遂持其縷詣織師處。素非親友而説頌
T1442_.23.0747a11: 曰
T1442_.23.0747a12:     善人騰美譽雖遠悉知聞
T1442_.23.0747a13:     如大雪山王人皆共瞻仰
T1442_.23.0747a14:     愚者守癡惑雖近不知聞
T1442_.23.0747a15:     如闇射箭時人皆不能見
T1442_.23.0747a16: 汝今得大利益獲大名稱遍室羅伐城。試爲
T1442_.23.0747a17: 看此縷線其状何如。彼看報曰。大佳縷線。我
T1442_.23.0747a18: 若織者當成好疊。鄔波難陀曰。賢首爲織。
T1442_.23.0747a19: 織師報曰。誰與我價。鄔波難陀曰。汝諸織師
T1442_.23.0747a20: 價常不足。於未來世應作資糧。時彼織師迴
T1442_.23.0747a21: 觀婦面。婦便告曰。仁豈不聞此之大徳深相
T1442_.23.0747a22: 讃歎。可宜施手爲織疊衣。織師報曰。聖者
T1442_.23.0747a23: 此縷極細多時方得幸勿相催。即爲呪願而
T1442_.23.0747a24: 去。既經多日方重來看。是時織師授與其疊。
T1442_.23.0747a25: 時鄔波難陀受得疊已呪願而去。還至寺中
T1442_.23.0747a26: 示諸苾芻曰。諸具壽。試看此疊其状何如。諸
T1442_.23.0747a27: 人報言。大好白疊。若其更得第二張者。刺作
T1442_.23.0747a28: 兩重僧伽胝服。省事而住修諸善品。誠亦善
T1442_.23.0747a29: 哉。鄔波難陀曰。具壽仁等謂我無力能得第
T1442_.23.0747b01: 二張耶。仁等試看。我今如何教化其疊。晨朝
T1442_.23.0747b02: 著衣持鉢便於別門入室羅伐城。從他覓縷
T1442_.23.0747b03: 至 &T001541;

額織師所。廣説如前以縷相示。彼言好
T1442_.23.0747b04: 縷。我若織者成好上疊。若爾爲織。答言。價出
T1442_.23.0747b05: 何人。報曰。汝之織師不解修福。於當來世貧
T1442_.23.0747b06: 窮未休。應可更爲資糧之業。報言聖者。前爲
T1442_.23.0747b07: 織衣噉他飮食。比來還債猶未能了。今更虚
T1442_.23.0747b08: 作事欲如何。鄔波難陀觀彼婦面。夫言聖者。
T1442_.23.0747b09: 假令婦欲我實不能。鄔波難陀怒而告曰。汝
T1442_.23.0747b10: &T001541;

額織師我今指汝禿頂爲誓。若我不能使
T1442_.23.0747b11: 汝織者。我不復名鄔波難陀矣。時彼織師瞋
T1442_.23.0747b12: 而告曰。汝禿沙門我指爲誓。我必不能與汝
T1442_.23.0747b13: 織疊。鄔波難陀即便瞋怒思量而去。時憍薩
T1442_.23.0747b14: 羅勝光大王。有得意臣。名曰賢善。與鄔波難
T1442_.23.0747b15: 陀是舊知識。遂行詣彼既至門所。而問之曰。
T1442_.23.0747b16: 賢善在不。報言向市。時鄔波難陀即便就市
T1442_.23.0747b17: 覓之。是時賢善在沽酒家。鄔波難陀至其門
T1442_.23.0747b18: 所。遣信入喚爲報賢善。鄔波難陀要欲相見
T1442_.23.0747b19: 可暫出來。使者報知。賢善尋出即便合掌。云
T1442_.23.0747b20: 我敬禮大徳鄔波難陀。時鄔波難陀告言。賢
T1442_.23.0747b21: 善。無病長壽。我比謂汝常勤公事。寧知閑
T1442_.23.0747b22: 隙得在酒家。報言聖者。我因公事來至於
T1442_.23.0747b23: 此。大徳何縁至此相覓。報言。我有少縷可爲
T1442_.23.0747b24: 織衣。仁當獲福。報言。我當奉疊何勞織耶。
T1442_.23.0747b25: 鄔波難陀曰。斯誠善事。然我此縷是信心物
T1442_.23.0747b26: 豈虚棄耶。時彼即便命一使者。報云。汝去語
T1442_.23.0747b27: 當織人。汝等可爲大徳鄔波難陀織好白疊。
T1442_.23.0747b28: 鄔波難陀曰。賢善。此亦無勞告當織者。然於
T1442_.23.0747b29: 某坊有一 &T001541;

額織師。并有巧婦可令彼織。是
T1442_.23.0747c01: 時賢善即令使者。汝今宜往 &T001541;

額織師所。報
T1442_.23.0747c02: 言。賢善。令織此衣。時彼使者持縷至彼。告
T1442_.23.0747c03: 曰。大臣賢善。遣將此縷可爲織衣。織師見縷
T1442_.23.0747c04: 訖即便憶識。報使者言。我之番次先已織訖。
T1442_.23.0747c05: 時彼使人持縷還去。至賢善所具説所由。賢
T1442_.23.0747c06: 善報曰。汝去語之。今織此衣後番相放。使者
T1442_.23.0747c07: 便去以語報知。織師答曰。大臣賢善。於城中
T1442_.23.0747c08: 秉權有力。我寧移去不住於此。誰能越次爲
T1442_.23.0747c09: 織作耶。使者還去。具以其語報賢善知。賢善
T1442_.23.0747c10: 復更報使者曰。汝可還語當織之人令依番
T1442_.23.0747c11: 次爲織此＊疊。鄔波難陀聞已告曰。餘人不能
T1442_.23.0747c12: 唯 &T001541;

額者。賢善還令使者。汝當更至 &T001541;

額之
T1442_.23.0747c13: 所。報言爲織我還汝價。使者便往。鄔波難陀
T1442_.23.0747c14: 亦即隨出。告使者曰。愚癡人誰復令汝承事
T1442_.23.0747c15: 王臣。汝合多與杖木令擔柴立。豈容爲片作
T1442_.23.0747c16: 務頻遣賢善勞心。汝豈不能至織師所作如
T1442_.23.0747c17: 是説。賢善遣汝織斯白疊。若言我不能者。以
T1442_.23.0747c18: 手綰髮拳打脊梁。若叫喚者卷其織具勿令
T1442_.23.0747c19: 執作。若其婦女來唱喚時。急曳頭髻牽使出
T1442_.23.0747c20: 門。而告之曰。汝今違拒賢善教令。勝光大王
T1442_.23.0747c21: 必當罰汝五百金錢。語言。愚癡人。汝若能得
T1442_.23.0747c22: 織成此衣者。彼多與汝辛苦之直。何須還往
T1442_.23.0747c23: 空置劬勞。時彼使者還至織師所。報曰。賢善
T1442_.23.0747c24: 作如是語。汝當爲織我酬汝價。織師答曰。我
T1442_.23.0747c25: 今不能越次織此疊衣。使者以手撮髮拳打
T1442_.23.0747c26: 脊梁。彼即大叫便卷織機。其婦唱喚遂捉其
T1442_.23.0747c27: 髮曳之而去。報言。汝等違拒大臣教命。勝光
T1442_.23.0747c28: 大王必當罰汝五百金錢。婦聞是已便大驚
T1442_.23.0747c29: 怖。告其夫曰。我等繋獄誰當救濟。必嬰枷鎖
T1442_.23.0748a01: 而取終亡。我今宜可織此大疊。織師即便報
T1442_.23.0748a02: 使者曰。勿將我去付彼法官。我當與汝辛苦
T1442_.23.0748a03: 之直。隨汝來心可留其線。使者留縷而去。是
T1442_.23.0748a04: 時織師報其婦曰。賢首。我今爲織令其失縷
T1442_.23.0748a05: 復不成衣。婦便報曰。看此形勢豪猛沙門。
T1442_.23.0748a06: 若織惡衣豈肯相放。即便辛苦爲織疊衣。即
T1442_.23.0748a07: 織衣了。鄔波難陀便就彼家索取其疊。織師
T1442_.23.0748a08: 告曰。大徳。可不與我飮噉直耶。報言窮人
T1442_.23.0748a09: 從我索酒。何不飮毒及噉糟耶。時彼織師便
T1442_.23.0748a10: 生嫌賤出毀罵言。沙門釋子造作惡行非沙
T1442_.23.0748a11: 門法。如何自乞縷線。或因説法。或假託王力
T1442_.23.0748a12: 令非親人織衣共相惱亂。時諸苾芻聞是語
T1442_.23.0748a13: 已具以白佛。爾時世尊集苾芻衆。問鄔波難
T1442_.23.0748a14: 陀。彼言實爾。種種呵責。廣説乃至我今制其
T1442_.23.0748a15: 學處應如是説
T1442_.23.0748a16: 若復苾芻自乞縷線。使非親織師織作衣。若
T1442_.23.0748a17: 得衣者泥薩祇波逸底迦
T1442_.23.0748a18: 若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。自乞縷
T1442_.23.0748a19: 者。或一兩半兩等。使非親者廣説如上。織師
T1442_.23.0748a20: 者謂客織人。衣有七種亦如上説。若得衣者
T1442_.23.0748a21: 犯捨墮。捨法如上。此中犯相其事云何。苾芻
T1442_.23.0748a22: 從非親乞縷使非親織。皆得惡作。得衣之時
T1442_.23.0748a23: 便犯捨墮。苾芻從非親乞縷使親織衣。乞時
T1442_.23.0748a24: 惡作得衣無罪。苾芻從親乞縷使非親織。乞
T1442_.23.0748a25: 時無犯得衣捨墮。苾芻從親乞縷使親而織。
T1442_.23.0748a26: 二倶無犯。苾芻從非親乞縷自織其疊。乞時
T1442_.23.0748a27: 惡作衣成亦惡作罪。苾芻從親乞縷自織其
T1442_.23.0748a28: 疊。乞時無犯衣成惡作。若酬價織者無犯。又
T1442_.23.0748a29: 無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0748b01: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十二
T1442_.23.0748b02:
T1442_.23.0748b03:
T1442_.23.0748b04:
T1442_.23.0748b05: 根本説一切有部毘奈耶卷第二
T1442_.23.0748b06: 十三
T1442_.23.0748b07: 　三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0748b08: 勸織師學處第二十四
T1442_.23.0748b09: 爾時溥伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0748b10: 時此城中有一長者。娶妻未久。夫婦二人倶
T1442_.23.0748b11: 作邪行與外私通。事廣如前。從非親居士乞
T1442_.23.0748b12: 衣具説縁起。乃至彼婦告其夫曰。聖子大徳
T1442_.23.0748b13: 鄔波難陀。頻於我等爲説法要。我等於彼未
T1442_.23.0748b14: 表敬心。衣食之中宜申供養。長者報曰。賢
T1442_.23.0748b15: 首善哉應作。婦曰。我有細縷令某織師織作

T1442_.23.0748b16:

鉢吒。

言鉢吒者謂是大疊與袈裟量同總爲一幅此方
既無但言衣疊前云衣者梵本皆曰鉢吒也此云

T1442_.23.0748b17:

縵
條

持與大徳鄔波難陀令其披服。便將縷線

T1442_.23.0748b18: 與彼織師。告曰賢首。汝以此縷織作鉢吒。擬
T1442_.23.0748b19: 奉大徳鄔波難陀。織師曰。如是爲作。時彼使
T1442_.23.0748b20: 女聞是説已作如是念。我以此言當告大徳
T1442_.23.0748b21: 鄔波難陀令彼歡喜。時鄔波難陀晨朝著衣
T1442_.23.0748b22: 持鉢。入城乞食次到其舍。見彼使女掃灑門
T1442_.23.0748b23: 庭。遙見鄔波難陀放箒而禮。白言聖者。我
T1442_.23.0748b24: 有善言敢欲相告。報言。欲道何事。女曰。宅主
T1442_.23.0748b25: 夫婦欲以鉢吒奉施大徳。鄔波難陀曰。世間
T1442_.23.0748b26: 貪求我當一數。此之使女亦復諳知。即告女
T1442_.23.0748b27: 曰汝今弄我。報曰。豈敢相弄。鄔波難陀曰。若
T1442_.23.0748b28: 其實者家長瞋時當爲求懺。若其虚者多與
T1442_.23.0748b29: 汝杖。還令依舊衣食不充。女復報曰。若大徳
T1442_.23.0748c01: 不信應往某處某織師家。目自觀見。即便往
T1442_.23.0748c02: 彼到織師舍。告言賢首。此之鉢吒欲爲誰織。
T1442_.23.0748c03: 織師報曰。此爲大徳鄔波難陀。即便告曰。汝
T1442_.23.0748c04: 頗曾識鄔波難陀不。報言我不曾識。報曰我
T1442_.23.0748c05: 是鄔波難陀。賢首。此之鉢吒本爲我織。宜可
T1442_.23.0748c06: 長＊申復令寛廣。彼便答曰。聖者。如其線少
T1442_.23.0748c07: 何處求之。報言長者自當相與。我亦復當與
T1442_.23.0748c08: 汝勞直。即便捨去。更於後日著衣持鉢。入城
T1442_.23.0748c09: 乞食次至勝鬘夫人所住之宅。便爲敷座令
T1442_.23.0748c10: 其安坐。夫人禮足在一面坐爲聽法故。時鄔
T1442_.23.0748c11: 波難陀即爲説法。既聞法已。白言聖者。今
T1442_.23.0748c12: 日頗有受請食處。爲巡門乞耶。鄔波難陀報
T1442_.23.0748c13: 言巡乞。勝鬘夫人便作是念。誰有施食能過
T1442_.23.0748c14: 於我。即便取鉢以好美團盛滿授與。彼受得
T1442_.23.0748c15: 已。願言無病。出門而去。即便往到織師之家。
T1442_.23.0748c16: 報言賢首。汝當展手。既見展已。持一美團授
T1442_.23.0748c17: 與令食。彼既食已。問言氣味何似。答言聖
T1442_.23.0748c18: 者。此歡喜團極成美妙。問言汝曾得此美好
T1442_.23.0748c19: 食耶。答言實未曾食。報言可展衣裾。彼即展
T1442_.23.0748c20: 裾。以鉢美團悉皆傾與。報言賢首。爲我好
T1442_.23.0748c21: 織。我更時時知汝辛苦。於廣長中更可増益。
T1442_.23.0748c22: 報言縷線誰當見添。鄔波難陀曰。施主邊索。
T1442_.23.0748c23: 後時線盡往施主家。于時夫在婦無。報言長
T1442_.23.0748c24: 者。我今縷盡當爲添之。長者即便以縷相與。
T1442_.23.0748c25: 後還縷盡更就家索。于時婦在夫無。報言大
T1442_.23.0748c26: 家。我今縷盡更爲添之。其婦即便以縷相與。
T1442_.23.0748c27: 復還縷盡更就家索。于時正屬夫婦皆在。報
T1442_.23.0748c28: 言長者。爲織鉢吒其縷復盡可更相添。婦曰
T1442_.23.0748c29: 所織鉢吒豈更増大。夫問婦曰。我曾添縷汝

Footnote:

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