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T1442_.23.0845a01: 汝長時一無所獲。我等不將戲具借覓權充。
T1442_.23.0845a02: 汝等 &T016254;

持諸事辛苦。見是語已樂人請曰。唯
T1442_.23.0845a03: 願聖者恕我一愆。鄔陀夷曰。若汝得財悉當
T1442_.23.0845a04: 與我。共爲盟要即我不隨行。樂人議曰。我若
T1442_.23.0845a05: 不與相惱未休。是故今時得者皆與。遂還本
T1442_.23.0845a06: 處咸共憂愁。彼有知識來問之曰。仁等何因
T1442_.23.0845a07: 各懷憂色。答曰我今被罰。豈得不憂。問曰是
T1442_.23.0845a08: 誰。答言釋子。問言何意。即以上事具悉告知。
T1442_.23.0845a09: 時彼知識倶生嫌賤。云何苾芻著俗白衣躬
T1442_.23.0845a10: 爲伎弄。雖諸樂人並不免輸物。時諸苾芻聞
T1442_.23.0845a11: 是語已具白世尊。世尊爾時集苾芻衆。如俗
T1442_.23.0845a12: 譏嫌問知虚實。乃至我觀十利。爲諸苾芻制
T1442_.23.0845a13: 其學處應如是説。若復苾芻得新衣。當作三
T1442_.23.0845a14: 種染壞色。若青若泥若赤。隨一而壞。若不作
T1442_.23.0845a15: 三種壞色而受用者。波逸底迦。若復苾芻者
T1442_.23.0845a16: 謂六衆也。餘義如上。新衣者有二種新。一謂
T1442_.23.0845a17: 衣體是新。二謂新從他得。此中新者謂是新
T1442_.23.0845a18: 衣。衣有七種。具如上説。青者謂青色。泥者謂
T1442_.23.0845a19: 赤石。赤者謂樹赤皮。染壞色者謂壞其白色。
T1442_.23.0845a20: 若不染壞而受用者。得罪同前。此中犯相其
T1442_.23.0845a21: 事云何。若諸苾芻得新衣。於三種色中不隨
T1442_.23.0845a22: 一而壞者。皆得墮罪。無犯者謂最初犯人。或
T1442_.23.0845a23: 癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0845a24: 根本説一切有部毘奈耶卷第三十九
T1442_.23.0845a25:
T1442_.23.0845a26:
T1442_.23.0845a27:
T1442_.23.0845a28:
T1442_.23.0845a29:
T1442_.23.0845b01:
T1442_.23.0845b02:
T1442_.23.0845b03: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0845b04: 十
T1442_.23.0845b05: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0845b06: 捉寶學處第五十九
T1442_.23.0845b07: 爾時薄伽梵。在王舍城鷲峯山。於日初分執
T1442_.23.0845b08: 持衣鉢。下鷲峯山入城乞食。將尊者阿難陀
T1442_.23.0845b09: 以爲侍者。于時遇天大雨水蕩崖崩。見劫初
T1442_.23.0845b10: 人所安伏藏光色晃耀。世尊告阿難陀曰。汝
T1442_.23.0845b11: 應觀此。是大黒蛇是大害毒。阿難陀曰。是可
T1442_.23.0845b12: 畏毒。作是語時。去斯不遠有一貧人。常採根
T1442_.23.0845b13: 果以自活命。聞稱毒聲便生是念。我試往觀。
T1442_.23.0845b14: 所云害毒其状如何。勿令於夜蜇害於我。既
T1442_.23.0845b15: 至其所見是伏藏光彩外發。于時貧人見已欣
T1442_.23.0845b16: 喜竊生是念。願此毒蛇恒＊蜇於我。父母妻子
T1442_.23.0845b17: 所有眷屬。亦不辭痛。遂將葉蓋。細細持歸漸
T1442_.23.0845b18: 興宅舍。以供衣食。共諸親族隨意受用。便大
T1442_.23.0845b19: 富盛。時未生怨殺父自立。便令使者遍觀國
T1442_.23.0845b20: 邑誰有多財。時彼使人見得伏藏者。舍宅昌
T1442_.23.0845b21: 熾衣食豐盈。奴婢牛羊有異常日。便問之曰。
T1442_.23.0845b22: 汝於昔時貧無衣食。何故今日忽然富盛。豈
T1442_.23.0845b23: 非竊得王家伏藏耶。即便執捉送至王所。王
T1442_.23.0845b24: 便問曰。汝今卒富得我伏藏耶。彼便拒諱。王
T1442_.23.0845b25: 曰。此違我命准法當死。所有眷屬並收繋獄。
T1442_.23.0845b26: 此應斷命。時彼獄官即將其人欲往刑戮。於
T1442_.23.0845b27: 其路中作如是語。阿難陀此是大黒蛇是大
T1442_.23.0845b28: 害毒。阿難陀曰。是可畏毒。然王國法。將刑之
T1442_.23.0845b29: 人所有語言必須反奏。見是語已即白王知。
T1442_.23.0845c01: 王曰可喚將來。既至王所。王自問曰。如汝
T1442_.23.0845c02: 所言有何義理。彼人具陳昔事。王於爾時於
T1442_.23.0845c03: 世尊所創發信心。問彼人曰。咄男子汝信佛
T1442_.23.0845c04: 語。答言大王我實深信。時王聞已涙落霑衣。
T1442_.23.0845c05: 報彼人曰。此物與汝眷屬皆放。時彼男子既
T1442_.23.0845c06: 得脱已喜不自勝。作如是念。我之所有富盛
T1442_.23.0845c07: 家業皆由世尊之所致也。我今宜應禮世尊
T1442_.23.0845c08: 足。請佛僧衆就舍而食。廣説乃至食已聞法。
T1442_.23.0845c09: 即於座上見四諦法獲預流果。廣如餘説。此
T1442_.23.0845c10: 是縁起尚未制戒
T1442_.23.0845c11: 佛在王舍城鷲峯山。時鄔波難陀於日初分
T1442_.23.0845c12: 執持衣鉢入城乞食。於路見教射人不申禮
T1442_.23.0845c13: 敬。巡家漸次至教射堂中。見無師主唯有諸
T1442_.23.0845c14: 徒。鄔波難陀告諸人曰。汝等學射徒費日功
T1442_.23.0845c15: 未能成就。即自執弓箭在右而射。放箭皆中。
T1442_.23.0845c16: 告言汝等當覓上好師匠而學技能。鄔波難陀
T1442_.23.0845c17: 告已而出。時彼射師還至堂中。諸人見時不
T1442_.23.0845c18: 致恭敬。問曰汝等何故傲慢異常。諸人報曰。
T1442_.23.0845c19: 我廢生業欲學技能。看此形勢似空費日。師
T1442_.23.0845c20: 問其故。諸人具以事答。師聞語已便往寺中
T1442_.23.0845c21: 覓鄔波難陀。見已禮足作如是語。阿遮利耶
T1442_.23.0845c22: 斯乃是我活命之縁。幸願慈悲勿相破壞。鄔
T1442_.23.0845c23: 波難陀報言。癡人。弓射之術是我技能。汝將
T1442_.23.0845c24: 活命無束脩禮。其人禮而謝曰。事已往者請
T1442_.23.0845c25: 勿致責。自今已去謹隨上命。即便貨賣教射
T1442_.23.0845c26: 之具。所得之物送與鄔波難陀。至射堂中憂
T1442_.23.0845c27: 懷而住。親友見問。何故憂愁。彼以事答。時人
T1442_.23.0845c28: 聞已便生譏議。沙門釋子所作非法。云何令
T1442_.23.0845c29: 他教射之人遂至貧乏。此亦縁起尚未制戒。
T1442_.23.0846a01: 縁起同前。入城乞食。時鄔波難陀乃至巡家
T1442_.23.0846a02: 至教樂堂中。見師不在自取樂器具奏八音。
T1442_.23.0846a03: 廣説如前。乃至其人貨賣樂具遂至貧乏。此
T1442_.23.0846a04: 亦縁起尚未制戒
T1442_.23.0846a05: 爾時世尊隨縁施化。從王舍城至廣嚴城。住
T1442_.23.0846a06: 高閣堂中。時鄔波難陀於日初分時執持衣
T1442_.23.0846a07: 鉢入城乞食。於其中路見栗姑毘多諸童男。
T1442_.23.0846a08: 以瓔珞具置在一邊而共遊戲。鄔波難陀見
T1442_.23.0846a09: 其瓔珞。謂藥叉物遂即收取。時諸童子見取
T1442_.23.0846a10: 瓔珞。便各競來牽其手足。咸以塵土而散擲
T1442_.23.0846a11: 之。遂還瓔珞。鄔波難陀塵土坌身方還入寺。
T1442_.23.0846a12: 苾芻見問。豈與童子而共戲乎。鄔波難陀具
T1442_.23.0846a13: 以事答。此亦縁起尚未制戒
T1442_.23.0846a14: 佛在廣嚴城。乃至六衆苾芻入城乞食。路次
T1442_.23.0846a15: 栗＊姑毘園。便入園中見諸戲具。即取鼓樂如
T1442_.23.0846a16: 法撃奏。猶如淨飯王所奏音樂。及未生怨戰
T1442_.23.0846a17: 鼓之響。時城内人聞斯聲已皆大驚怖。作如
T1442_.23.0846a18: 是語。定是未生怨王來襲我國。即嚴兵革出
T1442_.23.0846a19: 大城門共相拒敵。是時六衆便棄鼓樂倶出
T1442_.23.0846a20: 園外。諸人見六衆來。問言聖者。未生怨王所
T1442_.23.0846a21: 有兵衆今在何處。六衆曰彼未生怨何因
T1442_.23.0846a22: 至此。問曰若不來者彼之戰鼓因何響振。六
T1442_.23.0846a23: 衆答曰。此是我等聊爲戲笑。非是王軍。餘人
T1442_.23.0846a24: 報曰。仁可急去。勿住此中。栗＊姑毘來必是
T1442_.23.0846a25: 相辱。即還入寺。諸苾芻問。何故空鉢而歸。具
T1442_.23.0846a26: 以事答。少欲苾芻聞是語已共生嫌賤。云何
T1442_.23.0846a27: 苾芻共作如是不端嚴事。乃至白佛。廣説如
T1442_.23.0846a28: 前。佛言我觀十利。制其學處應如是説
T1442_.23.0846a29: 若復苾芻寶及寶類。若自捉教人捉者。波逸
T1442_.23.0846b01: 底迦
T1442_.23.0846b02: 爾時世尊。從廣嚴城至憍薩羅國室羅伐城。
T1442_.23.0846b03: 住逝多林給孤獨園。時毘舍佉鹿子母。聞佛
T1442_.23.0846b04: 來至欲申敬禮。具諸瓔珞周遍嚴身。禀性懷
T1442_.23.0846b05: 慚恥將見佛。遂脱瓔珞付其從者。著鮮白服
T1442_.23.0846b06: 入見世尊。禮佛足已聽聞妙法。從座而去。時
T1442_.23.0846b07: 彼從者以其瓔珞置花樹下。遂忘歸家。時阿
T1442_.23.0846b08: 難陀見其瓔珞便作是念。世尊所制由此當
T1442_.23.0846b09: 開。即便收取自往白佛。佛言。善哉善哉。阿難
T1442_.23.0846b10: 陀。我雖未許汝已知時。若説戒時應云除時
T1442_.23.0846b11: 因縁。復於異時毘舍佉問從者曰。將瓔珞來。
T1442_.23.0846b12: 報言寺中樹下忘不持來。報云往取。子聞語
T1442_.23.0846b13: 已白其母曰。豈如庫内令彼取來。寺中多人
T1442_.23.0846b14: 彼物定失。母曰我在生來物不遺失。汝但往
T1442_.23.0846b15: 取。必定應得。從者承命遂往寺中。阿難陀見
T1442_.23.0846b16: 之便授瓔珞。從者持至。母告子曰。我不失財。
T1442_.23.0846b17: 斯言非謬。子作是念。我當試驗其事實不。便
T1442_.23.0846b18: 取其母金印指環投於井中。汲水之時隨水
T1442_.23.0846b19: 而得。其子復將擲於江内。魚見呑食。漁人獲
T1442_.23.0846b20: 得詣市賣之。家人買歸破腹而得。復以金嚢
T1442_.23.0846b21: 棄之於路。時人見者皆謂是蛇避之而去。子
T1442_.23.0846b22: 還收取。既作如是多種試驗。方知其母不失
T1442_.23.0846b23: 於物。復有苾芻行至寺外。見遺金嚢持之而
T1442_.23.0846b24: 去。後有人來苾芻報曰。此是汝嚢不。彼人言
T1442_.23.0846b25: 是。便與。持去。次有一人急走而來。問苾芻曰。
T1442_.23.0846b26: 見我金嚢不。報曰我已與他將去。其人聞已
T1442_.23.0846b27: 懊惱命終。世尊知已告諸苾芻。不應如是輒
T1442_.23.0846b28: 即與人。應問記驗相應者與。不同者勿與。復
T1442_.23.0846b29: 有苾芻。見盛金嚢棄之而去。佛言不應棄去。
T1442_.23.0846c01: 應以葉覆。彼以葉覆棄之而去。佛言不應棄
T1442_.23.0846c02: 去。可以物蓋。應於其處七八日中來去看守。
T1442_.23.0846c03: 有人來認。問相當者應可與之。若不相當者
T1442_.23.0846c04: 將歸寺中可貯僧庫。經五六月若有主來認。
T1442_.23.0846c05: 相當應與。無主來者。應將此物買牢器物而
T1442_.23.0846c06: 擧用之。後有主認。若記同者應將物示。此是
T1442_.23.0846c07: 汝物買得。隨意將去。若索利者應報彼云。汝
T1442_.23.0846c08: 物合失。得本應喜。何不知恩更求利物。爾時
T1442_.23.0846c09: 世尊以此因縁集。苾芻衆。讃歎持戒告曰。前
T1442_.23.0846c10: 是創制此是隨開。乃至我觀十利。爲諸苾芻
T1442_.23.0846c11: 制其學處。應如是説
T1442_.23.0846c12: 若復苾芻寶及寶類。若自捉教人捉。除在寺
T1442_.23.0846c13: 内及白衣舍。波逸底迦。若在寺内及白衣舍
T1442_.23.0846c14: 見寶及寶類。應作是念然後當取。若有認者
T1442_.23.0846c15: 我當與之。此是時
T1442_.23.0846c16: 若復苾芻者謂六衆也。寶謂七寶。寶類者。謂
T1442_.23.0846c17: 諸兵器弓刀之屬。及音樂具鼓笛之流。自捉
T1442_.23.0846c18: 使人及以結罪。廣如上説。苾芻在寺中及以
T1442_.23.0846c19: 俗舍。若見寶等。聽作是念然後收取。若有主
T1442_.23.0846c20: 來我當持與。此中犯相其事云何。若苾芻自
T1442_.23.0846c21: 手使人捉諸寶物。已磨治者皆得墮罪。未磨
T1442_.23.0846c22: 治者但得惡作。乃至捉假琉璃亦惡作罪。若
T1442_.23.0846c23: 捉嚴身瓔珞之具。皆得墮罪。乃至麥莛結爲
T1442_.23.0846c24: 鬘者。捉亦惡作。若捉琵琶等諸雜樂具有絃
T1442_.23.0846c25: 柱者。便得墮罪。無絃惡作。乃至竹筒作一
T1442_.23.0846c26: 絃琴。執亦惡作。若諸 &T045006;

貝是堪吹者。捉得墮
T1442_.23.0846c27: 罪。不堪吹者惡作。諸鼓樂具堪與不堪。得罪
T1442_.23.0846c28: 重輕亦同此説。若執弓時有弦㣅者。便得墮
T1442_.23.0846c29: 罪。無者惡作。若刀有刃箭有鏃頭。皆得本罪。
T1442_.23.0847a01: 異斯惡作。乃至彈毛弓及草莛箭。亦皆惡作。
T1442_.23.0847a02: 若像有舍利。執得墮罪。無舍利者惡作。若作
T1442_.23.0847a03: 大師想 &T016254;

持者無犯。又無犯者謂最初犯人。
T1442_.23.0847a04: 或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0847a05: 時諸苾芻咸皆有疑。以何因縁毘舍佉母不
T1442_.23.0847a06: 失錢財。佛告諸苾芻。汝等應聽。乃往古昔迦
T1442_.23.0847a07: 攝波佛涅槃之後。有一老母奉持戒行。時訖
T1442_.23.0847a08: 栗枳王。宮人遊戲園中遺瓔珞具。時彼老母
T1442_.23.0847a09: 得此瓔珞。繋竹竿頭欲求本主。時王遣人尋
T1442_.23.0847a10: 此瓔珞。於老母處得已奉王。王見物喜怪其
T1442_.23.0847a11: 奇異。嗟歎老母問曰。既有好心理合嘉賞。今
T1442_.23.0847a12: 何所欲。老母白王。更無所欲。不求現利。願以
T1442_.23.0847a13: 此縁於未來世所生之處得不失財報。由昔
T1442_.23.0847a14: 淨心今受斯果。往時老母者即今毘舍佉母
T1442_.23.0847a15: 是。由於往時不藏他物。發願力故。於生生中
T1442_.23.0847a16: 雖失珍財終還獲得。是故苾芻得他物時。勿
T1442_.23.0847a17: 盜藏擧。如是應學
T1442_.23.0847a18: 非時洗浴學處第六十
T1442_.23.0847a19: 佛在王舍城。時此城傍有三温泉。一王自洗
T1442_.23.0847a20: 浴。二是王宮人。三諸雜人。其王洗浴處苾
T1442_.23.0847a21: 芻亦洗。宮人浴處苾芻尼亦浴。于時六衆苾
T1442_.23.0847a22: 芻洗浴之際。便生是念。我今試王信心厚薄。
T1442_.23.0847a23: 意欲相惱沈吟久之不時速出。王遂遣人取
T1442_.23.0847a24: 水別處而浴。不入温泉。既洗沐已往詣佛所。
T1442_.23.0847a25: 頂禮雙足聽聞妙法。辭佛而退。時具壽阿難
T1442_.23.0847a26: 陀聞是事已便往白佛。佛言由諸苾芻爲洗
T1442_.23.0847a27: 浴故。有是過生。諸苾芻等不應洗浴。時諸苾
T1442_.23.0847a28: 芻身不洗沐體多垢膩。乞食之時婆羅門居
T1442_.23.0847a29: 士等見而問曰。聖者豈復仁等身持垢穢將
T1442_.23.0847b01: 爲清淨耶。何因不洗。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1442_.23.0847b02: 言半月應爲洗浴。於暑熱時彼諸苾芻不數
T1442_.23.0847b03: 洗故。身體萎黄。諸人見問。聖者何故似帶病
T1442_.23.0847b04: 耶。答曰我由世尊不許數洗身體煩熱。致使
T1442_.23.0847b05: 之然。諸人告曰。世尊大悲以此爲縁必當開
T1442_.23.0847b06: 許。以縁白佛。佛言熱時應洗。有苾芻病醫人
T1442_.23.0847b07: 令洗。答言世尊。不許。以縁白佛。佛言病時
T1442_.23.0847b08: 應洗。苾芻或營衆作或窣覩波。身垢不淨。人
T1442_.23.0847b09: 見譏嫌。以縁白佛。佛言作時應洗。諸苾芻渉
T1442_.23.0847b10: 道行時。來往疲極委身而臥。諸人見怪問曰。
T1442_.23.0847b11: 仁等何不策修善品。晝寢而住。苾芻以縁白
T1442_.23.0847b12: 佛。佛言若道行時應洗。苾芻被風吹。時身多
T1442_.23.0847b13: 塵坌垢穢不淨。人見譏笑。同前白佛。佛言風
T1442_.23.0847b14: 時應洗。又觸雨時又風雨時。泥汚身體。同
T1442_.23.0847b15: 前白佛。佛言若雨時若風雨時。隨意應洗。爾
T1442_.23.0847b16: 時世尊讃歎持戒。乃至我觀十利。爲諸苾芻
T1442_.23.0847b17: 制其學處。應如是説
T1442_.23.0847b18: 若復苾芻半月應洗浴。故違而浴者除餘時。
T1442_.23.0847b19: 波逸底迦。餘時者。熱時病時作時行時。風時
T1442_.23.0847b20: 雨時風雨時。此是時。若復苾芻者謂六衆也。
T1442_.23.0847b21: 半月應洗浴者。謂齊十五日一度聽浴。故違
T1442_.23.0847b22: 者謂不依教行。除餘時者。若在餘時此則無
T1442_.23.0847b23: 犯。熱時者。春餘一月半在。謂有一月半在。當

T1442_.23.0847b24:

作安居。

謂從四月一日
至五月半是

及夏初一月謂入夏一月。

T1442_.23.0847b25:

謂從五月十六
日至六月半是

此兩月半名極熱時。若病時者。若

T1442_.23.0847b26: 苾芻有病除多洗浴。不能安隱者是。作時者。
T1442_.23.0847b27: 謂爲三寶所有作務。下至掃地大如席許。或
T1442_.23.0847b28: 時塗拭如牛臥處。行時者。謂行一踰膳那或
T1442_.23.0847b29: 半踰膳那。還來者是。風時者。乃至風吹衣角
T1442_.23.0847c01: 搖動者是。雨時者。乃至兩三渧雨落身上者
T1442_.23.0847c02: 是。風雨時者。謂二倶有。此是時者是隨聽
T1442_.23.0847c03: 法。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻
T1442_.23.0847c04: 毎於開限洗浴之時。常須心念口言而爲守
T1442_.23.0847c05: 持。應云在某時中我今洗浴。若不守持者。以
T1442_.23.0847c06: 水洗身水未至臍。得惡作罪。水至臍者即得
T1442_.23.0847c07: 墮罪。若入水洗者准此應知。若先以煖水後
T1442_.23.0847c08: 以冷水如上浴時。得罪同前。或先池後河等。
T1442_.23.0847c09: 事亦同此。時有苾芻。於河彼岸有請喚事。不
T1442_.23.0847c10: 敢入水往赴其請。佛言應去。勿致疑惑。苾芻
T1442_.23.0847c11: 有事渡河。脚跌墮水。心生疑悔。佛言無犯。苾
T1442_.23.0847c12: 芻渡橋墮落悶絶。餘人見之便以水灑。苾芻
T1442_.23.0847c13: 起已便生疑悔。佛言無犯。又無犯者謂最初
T1442_.23.0847c14: 犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0847c15: 第七攝頌曰
T1442_.23.0847c16: 殺傍生故惱撃攊水同眠
T1442_.23.0847c17: 怖藏資索衣無根女同路
T1442_.23.0847c18: 殺傍生學處第六十一
T1442_.23.0847c19: 佛在室羅伐城。爾時具壽鄔陀夷日初分時
T1442_.23.0847c20: 入城乞食。遂至教射堂中。其師出外但有諸
T1442_.23.0847c21: 生。見教射處所置堋垜事無准的。時鄔陀夷
T1442_.23.0847c22: 遂取五箭仰視虚空。時有一烏飛騰而過。鄔
T1442_.23.0847c23: 陀夷便射四箭遮烏四邊。烏乃上飛。遂以箭
T1442_.23.0847c24: 貫從口而出。告諸生曰。少年汝等應當求如
T1442_.23.0847c25: 是師傅學斯技術。後教射師迴至射堂。弟
T1442_.23.0847c26: 子具説其事。師作是念。勿令苾芻數來相
T1442_.23.0847c27: 惱。即設方計。令彼諸生持其死烏。繋竹竿上
T1442_.23.0847c28: 隨鄔陀夷後。令彼惡響周遍十方。作如是説。
T1442_.23.0847c29: 仁等當知。大徳鄔陀夷有斯技藝。空中落羽
T1442_.23.0848a01: 箭入烏腸。時諸婆羅門居士等。見斯事已各
T1442_.23.0848a02: 起譏嫌。云何苾芻自執弓箭殺諸禽鳥。此
T1442_.23.0848a03: 則肉不堪食筋皮無用。於不應處而爲惡業。
T1442_.23.0848a04: 少欲苾芻聞生嫌恥。以縁白佛。爾時世尊廣
T1442_.23.0848a05: 説如前。乃至我觀十利。爲諸苾芻制其學處
T1442_.23.0848a06: 應如是説
T1442_.23.0848a07: 若復苾芻故斷傍生命者。波逸底迦。若復苾
T1442_.23.0848a08: 芻者謂鄔陀夷。餘義如上。故者明非錯誤。
T1442_.23.0848a09: 傍生者謂是飛烏。或復諸餘禽獸之類。斷命
T1442_.23.0848a10: 者謂殺其命根。釋罪同前。此中犯相其事云
T1442_.23.0848a11: 何。言斷傍生命者。謂以三事。内外及倶。而興
T1442_.23.0848a12: 方便斷彼命根。若苾芻作殺害心。乃至以一
T1442_.23.0848a13: 指損害傍生。因此命終者。得波逸底迦。或當
T1442_.23.0848a14: 時不死。後時因此死者。亦得墮罪。若後時不
T1442_.23.0848a15: 死者。得惡作罪。如是廣説。如前斷人命學處
T1442_.23.0848a16: 具説。又無犯者謂最初犯人。如前廣説
T1442_.23.0848a17: 故惱苾芻學處第六十二
T1442_.23.0848a18: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時大目乾
T1442_.23.0848a19: 連與十七衆出家并受近圓。彼十七衆遂便
T1442_.23.0848a20: 親近六衆苾芻。時鄔陀夷告十七衆作如是
T1442_.23.0848a21: 語。具壽。汝等爲我作如是如是事。答曰我不
T1442_.23.0848a22: 能作。豈仁是我阿遮利耶鄔波馱耶。令我執
T1442_.23.0848a23: 作。鄔陀夷見是語已。即便驅遣不許同住。時
T1442_.23.0848a24: 十七衆遂向餘處而爲讀誦。鄔陀夷便詣鄔
T1442_.23.0848a25: 波難陀處告言。上座知不。此諸小師不受我
T1442_.23.0848a26: 語。事欲如何。鄔波難陀曰。汝今應可令彼小
T1442_.23.0848a27: 師各生惱悔廢其習讀。當作是語。廣説惱縁。
T1442_.23.0848a28: 時鄔陀夷聞是教已。如言即作。告十七衆曰。
T1442_.23.0848a29: 具壽。汝等豈復能得漏盡入正定聚耶。由汝
T1442_.23.0848b01: 皆是減年受具。既無戒足衆善不生。如是廣
T1442_.23.0848b02: 説。乃至作法不成。時十七衆便以此事告大
T1442_.23.0848b03: 目乾連。時大目乾連爲除疑悔復告之曰。佛
T1442_.23.0848b04: 説初人無犯。況汝無過。然復誰向汝等作如
T1442_.23.0848b05: 是語令生追悔。報言尊者鄔陀夷。少欲苾芻
T1442_.23.0848b06: 聞是語已便生嫌賤。云何苾芻故令苾芻心
T1442_.23.0848b07: 生悔惱。以縁白佛。廣説乃至制其學處。應
T1442_.23.0848b08: 如是説
T1442_.23.0848b09: 若復苾芻故惱他苾芻。乃至少時不樂。以此
T1442_.23.0848b10: 爲縁者。波逸底迦
T1442_.23.0848b11: 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。故惱者。欲
T1442_.23.0848b12: 令心生惡作發起追悔。少時不樂者。乃至須
T1442_.23.0848b13: 臾情不安隱。以此爲縁者。非餘事也。結罪如
T1442_.23.0848b14: 上。此中犯相其事云何。謂問其別事。又問律
T1442_.23.0848b15: 教相應。云何問別事。若苾芻於他苾芻處作
T1442_.23.0848b16: 惱亂心。往詣其所作如是言。具壽。汝憶某王
T1442_.23.0848b17: 及某長者不。答言彼已多時我不記憶。報言
T1442_.23.0848b18: 具壽。彼非多時。汝不憶者。即是生年未滿二
T1442_.23.0848b19: 十而受圓具。更可近圓。作是語時。設彼苾芻
T1442_.23.0848b20: 心不生惱。然此苾芻亦得墮罪。如是問言。汝
T1442_.23.0848b21: 憶某時日蝕月蝕儉歳豐年。廣説如上。云何
T1442_.23.0848b22: 問律教相應。如作惱心問言。具壽。汝先於何
T1442_.23.0848b23: 處所而受近圓。答言某處。報曰彼處先無大
T1442_.23.0848b24: 界。不結界場大衆不集。便成別住非善受近
T1442_.23.0848b25: 圓。汝應更受。又問具壽。誰是汝阿遮利耶鄔
T1442_.23.0848b26: 波馱耶。答言彼是我二師。報曰彼人破戒不
T1442_.23.0848b27: 合爲師。汝則不名善受近圓。又問汝向某處
T1442_.23.0848b28: 不。答言去。若向彼處皆是愚癡破戒之人。或
T1442_.23.0848b29: 鄙惡類。非是善伴。汝定破戒。作如是等語惱
T1442_.23.0848c01: 亂他時。隨彼前人惱與不惱。但使聞知皆得
T1442_.23.0848c02: 墮罪。又問具壽。汝取二師衣不。答言曾取。報
T1442_.23.0848c03: 言汝若取者。有賊心故犯他勝罪。問言具壽。
T1442_.23.0848c04: 汝頗曾説諸行無常。諸法無我。涅槃寂滅不。
T1442_.23.0848c05: 答言我説。報曰汝若説此上人法者。犯他勝
T1442_.23.0848c06: 罪。如是説時作惱亂心。皆得墮罪。此中無犯
T1442_.23.0848c07: 者。如有苾芻詣苾芻所作如是問。具壽。汝憶
T1442_.23.0848c08: 某王及某長者不。答言我不憶。報言具壽。彼
T1442_.23.0848c09: 已多時。汝雖不憶亦是年滿二十善受近圓。
T1442_.23.0848c10: 又日月薄蝕年歳豐儉。如上應知。是謂問其
T1442_.23.0848c11: 別事。如有苾芻詣苾芻所作如是問。具壽。汝
T1442_.23.0848c12: 先於何處所而受近圓。答言某處。報曰我知
T1442_.23.0848c13: 某處。先有大界舊結＊界場。汝即善受近圓。
T1442_.23.0848c14: 如是問其二師。問所向處。問取師衣。答曰此
T1442_.23.0848c15: 皆無過。又問具壽。汝説諸行無常乃至涅槃
T1442_.23.0848c16: 寂滅。答言我説。報曰汝不自稱得此上人法
T1442_.23.0848c17: 不。答言不也。若如言者説亦無過。是謂問與
T1442_.23.0848c18: 律教相應。又無犯者謂最初犯人。廣説如上」
T1442_.23.0848c19: 以指撃攊學處第六十三
T1442_.23.0848c20: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時大目乾
T1442_.23.0848c21: 連既與十七衆出家。廣説乃至但有營事。即
T1442_.23.0848c22: 十七人共相撿挍更互助成。如前殺戒中具
T1442_.23.0848c23: 言其事。時十六人從一乞懺。見彼不言。即皆
T1442_.23.0848c24: 以指。撃＊攊令其大笑。因而致死。少欲苾芻
T1442_.23.0848c25: 聞生嫌恥。云何苾芻以指撃＊攊斷他命根。以
T1442_.23.0848c26: 縁白佛。佛言廣説乃至我觀十利。爲諸苾芻
T1442_.23.0848c27: 制其學處。應如是説。若復苾芻以指撃＊攊
T1442_.23.0848c28: 他者。波逸底迦若復苾芻者謂十七衆。餘義
T1442_.23.0848c29: 如上。以指撃＊攊者。謂是身業。結罪如上。此
T1442_.23.0849a01: 中犯相其事云何。若苾芻以一指頭撃＊攊他
T1442_.23.0849a02: 者得一墮罪。乃至五指便得五罪。若以拳撃
T1442_.23.0849a03: ＊攊。得一墮罪。若以足指准手應知。若以指
T1442_.23.0849a04: 端示其靨處。或指瘡處或指蚊蟲。或示旋
T1442_.23.0849a05: 毛等。並皆無犯。又無犯者謂最初犯人。廣
T1442_.23.0849a06: 説如上
T1442_.23.0849a07: 水中戲學處第六十四
T1442_.23.0849a08: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時十七衆
T1442_.23.0849a09: 中有最大苾芻。名鄔波離。斷諸煩惱證阿羅
T1442_.23.0849a10: 漢果已。便作是念。我始觀察於久共住同梵
T1442_.23.0849a11: 行者。於此衆中誰有善根誰無善根。觀已知
T1442_.23.0849a12: 有繋屬於誰。知屬於我。時鄔波離爲作引導。
T1442_.23.0849a13: 方便相隨倶往阿市羅跋底河。濾水添瓶。觀
T1442_.23.0849a14: 察水已正念用心爲洗浴事。既洗浴竟住在
T1442_.23.0849a15: 一邊。時十六人亦皆澡浴。既入河中乍浮乍
T1442_.23.0849a16: 沒。或往彼岸或還此岸。或沿波或沂流。或打
T1442_.23.0849a17: 水鼓或＊撃水蛙。或爲水索或爲水杵。如是等
T1442_.23.0849a18: 類作衆伎樂。身手掉擧共爲戲笑。時勝光大
T1442_.23.0849a19: 王於高樓上遙見彼戲。告勝鬘夫人曰。試當
T1442_.23.0849a20: 觀汝所重福田。夫人白言。大王。此輩少年顏
T1442_.23.0849a21: 容盛壯能修梵行。王不稱奇。王雖年邁未能
T1442_.23.0849a22: 靜息。彼水中戲亦何見責。時具壽鄔波離觀
T1442_.23.0849a23: 彼王心知生輕慢。欲令信故告諸人曰。仁等
T1442_.23.0849a24: 可各整衣服。倶持水瓶共還住處。時鄔波離
T1442_.23.0849a25: 以神通力。與同梵行者各昇虚空。於王樓上
T1442_.23.0849a26: 飛騰而過。時勝鬘夫人俯觀其影仰視希奇。
T1442_.23.0849a27: 便白王曰。王可觀此勝妙福田騰空而去。王
T1442_.23.0849a28: 言夫人。豈有證阿羅漢者水中戲耶。夫人答
T1442_.23.0849a29: 曰。此則是王之所聞知。有未聞事王所不知。
T1442_.23.0849b01: 王曰何謂也。夫人曰。心如電光須臾改易。以
T1442_.23.0849b02: 堅固定猶若金剛。刹那之間破無明惑。王不
T1442_.23.0849b03: 應怪。王聞語已默然無答。時勝鬘夫人見斯
T1442_.23.0849b04: 事已。便令使者禮拜世尊。并申請白。見諸聖
T1442_.23.0849b05: 者在水中戲。唯願世尊於諸聖者而爲憶念。
T1442_.23.0849b06: 勿令水中而爲戲樂。爾時世尊聞是事已。乃
T1442_.23.0849b07: 至我觀十利。爲諸苾芻制其學處。應如是説」
T1442_.23.0849b08: 若復苾芻水中戲者。波逸底迦
T1442_.23.0849b09: 若復苾芻者謂十七衆。餘義如上。若苾芻於
T1442_.23.0849b10: 水中戲。如上所説。浮沒掉擧等事。皆得墮
T1442_.23.0849b11: 罪。此中犯相其事云何。有其九事能生於犯。
T1442_.23.0849b12: 云何爲九。謂自喜教他喜。自戲教他戲。自跳
T1442_.23.0849b13: 教他跳。掉擧弄影。身相打拍。若苾芻作水中
T1442_.23.0849b14: 戲意。從床而起帶持衣服。往詣河池所脱上
T1442_.23.0849b15: 衣。著洗裙身入水中。乃至未沒已來皆惡作
T1442_.23.0849b16: 罪。身若沒時。便得墮罪。出時亦爾。若作求涼
T1442_.23.0849b17: 冷意者。出沒無犯。或從此岸向彼岸。從彼岸
T1442_.23.0849b18: 向此岸。或沿波或沂流等。皆犯墮罪。若作學
T1442_.23.0849b19: 浮意者無犯。若打水鼓。廣説如前。乃至以指
T1442_.23.0849b20: 彈作聲。皆得墮罪。若瓶 &T027555;

甌器盛水而戲者。
T1442_.23.0849b21: 波逸底迦。乃至指彈得惡作罪。若羹臛椀中
T1442_.23.0849b22: 打作鼓聲。乃至指畫爲跡作調戲心。得惡
T1442_.23.0849b23: 作罪。欲令冷者無犯。又無犯者謂初犯人。廣
T1442_.23.0849b24: 如上説
T1442_.23.0849b25: 與女人同室宿學處第六十五
T1442_.23.0849b26: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽阿
T1442_.23.0849b27: 尼盧陀斷衆結惑證阿羅漢。彼既自受解脱
T1442_.23.0849b28: 勝樂作如是念。世尊於我已作大恩。我於世
T1442_.23.0849b29: 尊欲作何事而能報徳。我今宜可利益有情。
T1442_.23.0849c01: 此即名爲酬恩中勝。作斯念已。執持衣鉢人
T1442_.23.0849c02: 間遊行至一聚落。此聚落中有一長者。二男
T1442_.23.0849c03: 一女。其女長成行不貞謹。彼二兄弟因與他
T1442_.23.0849c04: 競。他人告曰。汝妹未嫁與外人私通。兄弟聞
T1442_.23.0849c05: 已問妹虚實。妹即答曰。我實清謹。世人謾
T1442_.23.0849c06: 説。於後不久遂便有娠。兄弟問曰。汝言清謹
T1442_.23.0849c07: 何處得斯。妹曰曾有禿人強逼於我。因即有
T1442_.23.0849c08: 娠。後遂生男。時人名爲禿子。母號禿子母。是
T1442_.23.0849c09: 時具壽阿尼盧陀既至此村。日將欲暮求宿
T1442_.23.0849c10: 處所。時諸童子報言。聖者彼處有禿子母舍。
T1442_.23.0849c11: 必相容宿。時具壽阿尼盧陀隨言即去。投彼
T1442_.23.0849c12: 家宿。時禿子母遂相容止。便生邪念。即於夜
T1442_.23.0849c13: 中就尊者所欲相抱捉。于時尊者知其惡見。
T1442_.23.0849c14: 以神通力上昇虚空。女人見已生希有心。求
T1442_.23.0849c15: 哀懺謝仰而告曰。唯願聖者慈愍我故當爲
T1442_.23.0849c16: 下來。是時聖者爲利益故。縱身而下爲其説
T1442_.23.0849c17: 法。如聞法已心便啓悟證獲初果。既至明日。
T1442_.23.0849c18: 其女兄弟至還見譏。汝之姉妹非但俗旅。雖
T1442_.23.0849c19: 釋迦子亦被拘牽。彼二聞已倶生忿怒。便就
T1442_.23.0849c20: 其舍欲殺苾芻。是時尊者觀二童子及諸有
T1442_.23.0849c21: 情根機時熟。即昇虚空現十八變作希有事。
T1442_.23.0849c22: 時彼聚落四近諸人。各並雲奔共觀異相。尊
T1442_.23.0849c23: 者復坐即便爲衆宣説法要。令彼兄弟及萬
T1442_.23.0849c24: 二千人皆得見諦。廣説乃至阿尼盧陀見斯
T1442_.23.0849c25: 過已。更不復於俗舍之中而爲止宿。復於異
T1442_.23.0849c26: 時阿尼盧陀於一村隅苑園中宿。即於此夜
T1442_.23.0849c27: 有諸賊侶。欲偸劫此村過苑園中。見苾芻宿
T1442_.23.0849c28: 共相議曰。我欲盜財見不祥相。我今宜可殺
T1442_.23.0849c29: 此苾芻。時賊將軍先是尊者寺内作人。既遙
T1442_.23.0850a01: 見之遂相憶識。告諸人曰君等當知。昔有商
T1442_.23.0850a02: 客入大海中遭諸厄難。稱其名者安隱而歸。
T1442_.23.0850a03: 如此之人不應造次便爲殺戮。我等且去入
T1442_.23.0850a04: 村。若不得物迴殺未晩。諸賊相隨入村劫盜。
T1442_.23.0850a05: 多獲財物還至園中。是時尊者便爲群賊宣
T1442_.23.0850a06: 説法要示教利喜。皆令見諦得預流果。時彼
T1442_.23.0850a07: 諸人皆留盜物還彼村人。其夜有天告村人
T1442_.23.0850a08: 曰。汝等諸人賊所盜物。皆由尊者阿尼盧陀
T1442_.23.0850a09: 威神力故。所有財物並在村外苑園之中。皆
T1442_.23.0850a10: 不將去。汝至天明各往收取。時彼村人聞天
T1442_.23.0850a11: 告命。至天曉已便往園中。到尊者所各禮足
T1442_.23.0850a12: 已在一面坐。尊者爲其説法。令萬二千人亦
T1442_.23.0850a13: 皆見諦。時彼賊侶有五百人。便求尊者而爲
T1442_.23.0850a14: 出家。時阿尼盧陀將五百人詣世尊所。世尊
T1442_.23.0850a15: 見至便命善來苾芻。皆成出家并即圓具。蒙
T1442_.23.0850a16: 佛教誡不久皆證阿羅漢果。時諸苾芻問阿
T1442_.23.0850a17: 尼盧陀。尊者。得安樂行不。答曰有安樂行。亦
T1442_.23.0850a18: 有苦行。問言云何。答曰我利有情斯成樂行。
T1442_.23.0850a19: 幾遭斬首是爲苦行。問言何故即便具答投
T1442_.23.0850a20: 女宿事。諸苾芻曰。合與女人共室宿耶。答曰
T1442_.23.0850a21: 只由不合有此過生。少欲苾芻聞已嫌賤。云
T1442_.23.0850a22: 何苾芻與女人同室宿。以縁白佛。佛言乃至
T1442_.23.0850a23: 我觀十利。爲諸苾芻制其學處。應如是説」
T1442_.23.0850a24: 若復苾芻共女人同室宿者。波逸底迦
T1442_.23.0850a25: 若復苾芻者謂具壽阿尼盧陀。餘義如上。共
T1442_.23.0850a26: 者兼彼也。女人者。若婦若童女。謂堪行婬境。
T1442_.23.0850a27: 同室宿者。室有四種如上。釋罪同前。此中犯
T1442_.23.0850a28: 相其事云何。若苾芻與女同宿。身在中閣女
T1442_.23.0850a29: 人在閣下。應拔梯令上。或門安扂鑰或遣人
T1442_.23.0850b01: 看守。若異此者。乃至明相未出已來。得惡作
T1442_.23.0850b02: 罪。若過明相便得墮罪。若苾芻在閣下女在
T1442_.23.0850b03: 中閣。或苾芻在中閣女在上閣。或復翻此。廣
T1442_.23.0850b04: 説如前。或苾芻在房女在簷前。唯除梯一事。
T1442_.23.0850b05: 餘並如前。若女在房中苾芻簷下。應外繋其
T1442_.23.0850b06: 戸。餘如前説。若在門屋下。苾芻門内女在門
T1442_.23.0850b07: 前。應内安關扂。翻斯外繋。餘並同前。假令共
T1442_.23.0850b08: 室。若有夫主守護者無犯。又無犯者謂初犯
T1442_.23.0850b09: 人。廣説如上。時諸苾芻咸皆有疑。白佛言。世
T1442_.23.0850b10: 尊。具壽阿尼盧陀曾作何業生富貴家。出家
T1442_.23.0850b11: 斷惑證阿羅漢。廣化有情爲大利益。唯願爲
T1442_.23.0850b12: 説。佛告諸苾芻。汝等當聽。乃往過去迦攝佛
T1442_.23.0850b13: 時有一苾芻。於聚落中住。建大寺宇躬爲撿
T1442_.23.0850b14: 挍。設上供養願求解脱。共住弟子有五百人。
T1442_.23.0850b15: 時聚落中所有人民。於苾芻處信敬深重。乃
T1442_.23.0850b16: 至廣説。由昔撿挍供養衆僧故生富貴家。由
T1442_.23.0850b17: 發願力故證阿羅漢。彼五百弟子即今五百
T1442_.23.0850b18: 阿羅漢是。昔聚落中所有居人。即所化諸
T1442_.23.0850b19: 人是。又問何因得妙天眼。佛弟子中最爲第
T1442_.23.0850b20: 一。佛言昔迦羅村馱佛制底之處興大供養。
T1442_.23.0850b21: 時有群賊欲行竊盜入制底中。見其燈闇遂
T1442_.23.0850b22: 便挑擧。覩佛尊容情生歡喜。即發大願。願
T1442_.23.0850b23: 我來世得遇大師承事無倦。得妙天眼人中
T1442_.23.0850b24: 第一。由彼願力今獲天眼最爲第一。汝諸苾
T1442_.23.0850b25: 芻當如是學
T1442_.23.0850b26: 根本説一切有部毘奈耶卷第四十
T1442_.23.0850b27:
T1442_.23.0850b28:
T1442_.23.0850b29:
T1442_.23.0850c01:
T1442_.23.0850c02:
T1442_.23.0850c03: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0850c04: 十一
T1442_.23.0850c05: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0850c06: 恐怖苾芻學處第六十六
T1442_.23.0850c07: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0850c08: 時具壽大目乾連度十七衆。出家并受近圓
T1442_.23.0850c09: 已。此十七人便與六衆而爲共住。於六衆邊
T1442_.23.0850c10: 受學法義。自相謂曰。我等無知不閑經典。常
T1442_.23.0850c11: 被六衆之所輕忽。宜各策勵勤爲習誦。六衆
T1442_.23.0850c12: 知已。時鄔陀夷便於初夜彼誦習時。即反披
T1442_.23.0850c13: 毛緂作可畏聲。云藥叉來欲害於汝。共相恐
T1442_.23.0850c14: 怖。時十七衆各大驚惶。復於他日其十七。人
T1442_.23.0850c15: 恨相恐懼。即便共打鄔陀夷幾將命斷。以油
T1442_.23.0850c16: 塗身委頓而臥。苾芻見已問言何故。答曰我
T1442_.23.0850c17: 爲少許戲笑之事致斯困辱。以縁具告。少欲
T1442_.23.0850c18: 苾芻聞是語已共生嫌賤。云何苾芻怖他苾
T1442_.23.0850c19: 芻令生不樂。諸苾芻以縁白佛。佛言乃至我
T1442_.23.0850c20: 觀十利。爲諸苾芻制其學處應如是説
T1442_.23.0850c21: 若復苾芻若自恐怖若教人恐怖他苾芻。下
T1442_.23.0850c22: 至戲笑者。波逸底迦
T1442_.23.0850c23: 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。他苾芻者
T1442_.23.0850c24: 謂此法中人。此中犯相其事云何。若苾芻爲
T1442_.23.0850c25: 恐怖他意。便作種種可畏形状。所謂諸雜色
T1442_.23.0850c26: 類如燒杌樹。或復作諸鬼神等像。云來食汝
T1442_.23.0850c27: 斷汝命根。隨彼苾芻怖與不怖。而此苾芻得
T1442_.23.0850c28: 波逸底迦罪。若苾芻作恐怖他意。便作種種
T1442_.23.0850c29: 可畏諸聲。所謂師子虎豹及諸鬼神等聲。云

Footnote:

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