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T1442_.23.0777a01: 傾瀉物心無損壞意者。悉皆無犯。若苾芻於
T1442_.23.0777a02: 生草地經行之時。起如是念令草損壞者。隨
T1442_.23.0777a03: 所壞草皆得墮罪。若但作經行心者無犯。若
T1442_.23.0777a04: 於生草地牽柴曳席。欲令壞者得墮罪。若無
T1442_.23.0777a05: 壞心者無犯。若於青苔地經行之時。同前有
T1442_.23.0777a06: 犯無犯。若於此地牽柴曳席。及餘諸物得罪
T1442_.23.0777a07: 同前。若於水中擧浮萍葉。及青苔時乃至未
T1442_.23.0777a08: 離水來。得惡作罪。離水得墮。若拔地菌得
T1442_.23.0777a09: 惡作罪。若苾芻於瓶瓨等處及衣服上。若褥
T1442_.23.0777a10: 席等及衣架等處。有青衣白醭生者。若作損
T1442_.23.0777a11: 壞心皆得惡作。若令人知淨方受用者無犯。
T1442_.23.0777a12: 若五生種令人知淨者。亦皆無犯。又無犯者
T1442_.23.0777a13: 最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0777a14: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十七
T1442_.23.0777a15:
T1442_.23.0777a16:
T1442_.23.0777a17:
T1442_.23.0777a18: 根本説一切有部毘奈耶卷第二
T1442_.23.0777a19: 十八
T1442_.23.0777a20: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0777a21: 嫌毀輕賤學處第十二
T1442_.23.0777a22: 爾時薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園
T1442_.23.0777a23: 中。于時實力子苾芻。被衆差令分僧臥具及
T1442_.23.0777a24: 知食次。時友地二苾芻與實力子。積代怨
T1442_.23.0777a25: 讎業縁未終。此二苾芻共鄔波難陀一處言
T1442_.23.0777a26: 話。時實力子在傍而過。時二苾芻報鄔波
T1442_.23.0777a27: 難陀曰。大徳仁若被衆差分臥具及知食次
T1442_.23.0777a28: 者。仁亦於我共相惱亂。如實力子見欺於我。
T1442_.23.0777a29: 鄔波難陀告曰。具壽此苾芻被和合衆差。分
T1442_.23.0777b01: 臥具及知食次。汝等共知。何因對面而作嫌
T1442_.23.0777b02: 毀。彼二答曰。上座豈可我自懊惱啼哭亦不
T1442_.23.0777b03: 得耶。時諸少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻知
T1442_.23.0777b04: 他苾芻被和合衆差。分臥具及知食次。對面
T1442_.23.0777b05: 嫌毀。以此因縁具白世尊。世尊告白。汝等苾
T1442_.23.0777b06: 芻衆應作法。呵責＊友地苾芻對面嫌毀。若
T1442_.23.0777b07: 更有餘如是流類。亦應作法而呵責之。嗚健
T1442_.23.0777b08: 稚等如常集僧衆。既集已以言白知。令一苾
T1442_.23.0777b09: 芻作白羯磨應如是作
T1442_.23.0777b10: 大徳僧伽聽。此＊友地二苾芻。知和合僧伽差
T1442_.23.0777b11: 彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對
T1442_.23.0777b12: 具壽實力子前。而爲嫌毀。若僧伽時至聽者
T1442_.23.0777b13: 僧伽應許。僧伽今呵責＊友地二苾芻對面嫌
T1442_.23.0777b14: 毀。白如是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此友地二
T1442_.23.0777b15: 苾芻。知和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及
T1442_.23.0777b16: 知食次。此二苾芻對具壽實力子前。而爲嫌
T1442_.23.0777b17: 毀。僧伽今呵責友地二苾芻對面嫌毀。若諸
T1442_.23.0777b18: 具壽聽許呵責友地二苾芻者默然。若不許
T1442_.23.0777b19: 者説。此是初羯磨。第二第三亦如是説。僧伽
T1442_.23.0777b20: 今呵責友地二苾芻對面嫌毀竟。僧伽已聽
T1442_.23.0777b21: 許由其默然故。我今如是持。于時僧伽既與
T1442_.23.0777b22: 友地二人作呵責對面嫌毀已。後於異時友
T1442_.23.0777b23: 地二人共鄔波難陀一處言話。時實力子在
T1442_.23.0777b24: ＊傍而過。彼二便報鄔波難陀曰。大徳仁若被
T1442_.23.0777b25: 衆差。分臥具及知食次者。仁亦於我共相惱
T1442_.23.0777b26: 亂如似一人。鄔波難陀告曰。汝之二人知和
T1442_.23.0777b27: 合僧差此苾芻。分僧臥具及知食次。今汝二
T1442_.23.0777b28: 人假託餘事不道其名而作嫌毀。彼二答曰。
T1442_.23.0777b29: 我豈牒名及以氏族而爲嫌賤。鄔波難陀曰。
T1442_.23.0777c01: 若汝不道。他名及以氏族得作嫌毀者。我亦
T1442_.23.0777c02: 如是不道他名罵一切衆。少欲苾芻聞是語
T1442_.23.0777c03: 已。共生嫌恥作如是語。云何苾芻知和合僧
T1442_.23.0777c04: 差。分臥具及知食次。假託餘事不道其名對
T1442_.23.0777c05: 面嫌毀。即以此縁具白世尊。世尊告曰。汝等
T1442_.23.0777c06: 苾芻衆應作法。責數友地二苾芻假託餘事。
T1442_.23.0777c07: 不道其名對面嫌毀。准前應如是作
T1442_.23.0777c08: 大徳僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽差
T1442_.23.0777c09: 彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對
T1442_.23.0777c10: 具壽實力子前。假託餘事不道其名。對面嫌
T1442_.23.0777c11: 毀。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今
T1442_.23.0777c12: 責數友地二苾芻。假託餘事對面嫌毀。白如
T1442_.23.0777c13: 是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此友地二苾芻。知
T1442_.23.0777c14: 和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。
T1442_.23.0777c15: 此二苾芻對具壽實力子前。假託餘事不道
T1442_.23.0777c16: 其名。而爲嫌毀。僧伽今責數友地二苾芻。假
T1442_.23.0777c17: 託餘事對面嫌毀。若諸具壽聽許責數友地
T1442_.23.0777c18: 二苾芻＊者默然。若不許者説。此是初羯磨。
T1442_.23.0777c19: 第二第三亦如是説。僧伽今責數友地二苾
T1442_.23.0777c20: 芻。假託餘事對面嫌毀竟。僧伽已許由其默
T1442_.23.0777c21: 然故。我今如是持
T1442_.23.0777c22: 後於異時友地二苾芻。由對面毀及假託毀
T1442_.23.0777c23: 僧伽。與作二種責數羯磨。此二苾芻由昔業
T1442_.23.0777c24: 力。尚猶對面毀實力子事不停息。時諸少欲
T1442_.23.0777c25: 苾芻聞是語已共生嫌恥。云何苾芻對面嫌
T1442_.23.0777c26: 毀及假託毀。即以此縁具白世尊。世尊以此
T1442_.23.0777c27: 因縁如常集僧已。告友地苾芻曰。汝之二人
T1442_.23.0777c28: 實作對面假託輕毀。分僧臥具知食次人耶。
T1442_.23.0777c29: 答言實爾大徳。世尊種種呵責廣説如前。乃
T1442_.23.0778a01: 至制其學處應如是説
T1442_.23.0778a02: 若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者。波逸底迦
T1442_.23.0778a03: 若復苾芻者。謂友地二人。餘義如上。嫌毀輕
T1442_.23.0778a04: 賤者。謂對面直言及假託餘事以言彰表。波
T1442_.23.0778a05: 逸底迦義如上説。此中犯相其事云何。若苾
T1442_.23.0778a06: 芻被僧作法爲呵責已。於十二種人被衆差
T1442_.23.0778a07: 者。事未停息。若嫌毀者波逸底迦。若輕賤者
T1442_.23.0778a08: 波逸底迦。若嫌毀輕賤者波逸底迦。若復苾
T1442_.23.0778a09: 芻被僧作法爲呵責已。於十二種人被衆差
T1442_.23.0778a10: 者。事雖停息而嫌毀者。波逸底迦。若輕賤
T1442_.23.0778a11: 者波逸底迦。若嫌毀輕賤者波逸底迦。若苾
T1442_.23.0778a12: 芻不被衆僧作法呵責。於十二種人被僧差
T1442_.23.0778a13: 者。事未停息而嫌毀者。得惡作罪。若輕賤者
T1442_.23.0778a14: 得惡作罪。若嫌毀輕賤者得惡作罪。若苾芻
T1442_.23.0778a15: 不被衆僧作法呵責。於十二種人被衆差者。
T1442_.23.0778a16: 事雖停息而嫌毀者。得惡作罪。若輕賤者得
T1442_.23.0778a17: 惡作罪。若嫌毀輕賤者得惡作罪。境想句數
T1442_.23.0778a18: 准事應知。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心
T1442_.23.0778a19: 亂痛惱所纒
T1442_.23.0778a20: 違惱言教學處第十三
T1442_.23.0778a21: 佛在憍閃毘國瞿師羅園。時闡陀苾芻犯衆
T1442_.23.0778a22: 多罪不如法説悔。時諸苾芻欲令利益安樂
T1442_.23.0778a23: 而住。諸苾芻告曰。具壽闡陀。汝自犯罪應如
T1442_.23.0778a24: 法説悔。彼便答曰。諸具壽。其犯罪者自當説
T1442_.23.0778a25: 悔。諸苾芻曰。汝自犯罪遣誰説悔闡陀答曰。
T1442_.23.0778a26: 若追悔者彼自當知。諸苾芻曰。汝自犯罪遣
T1442_.23.0778a27: 誰追悔。闡陀答曰。諸具壽。仁等犯罪。勿對我
T1442_.23.0778a28: 前而爲説悔。應對餘人而爲説悔。何以故。仁
T1442_.23.0778a29: 等皆是種種族姓種種家生而爲出家。譬如
T1442_.23.0778b01: 諸樹莖葉各別。被風所吹聚在一處。諸具壽
T1442_.23.0778b02: 等亦復如是。種種族姓種種家生而爲出家。
T1442_.23.0778b03: 由我世尊證大覺故。仁等皆來共相依止。作
T1442_.23.0778b04: 如是語違惱教時。少欲苾芻聞是語已共生
T1442_.23.0778b05: 嫌恥。云何苾芻見他如法教時。出麁鄙言共
T1442_.23.0778b06: 相違惱。即以此縁具白世尊。世尊告曰。汝諸
T1442_.23.0778b07: 苾芻應作羯磨呵責闡陀苾芻。若有餘類亦
T1442_.23.0778b08: 同此作。如常集僧。令一苾芻作白羯磨。應如
T1442_.23.0778b09: 是作。大徳僧伽聽。此闡陀苾芻。自身犯罪不
T1442_.23.0778b10: 如法説悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。諸
T1442_.23.0778b11: 苾芻如法告時違拒衆教。若僧伽時＊至。聽
T1442_.23.0778b12: 者僧伽應許。僧伽今呵責闡陀苾芻。白如
T1442_.23.0778b13: 是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻闡陀。自身
T1442_.23.0778b14: 犯罪不如法悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而
T1442_.23.0778b15: 住。諸苾芻如法告時違惱衆教。僧伽今呵責
T1442_.23.0778b16: 闡陀苾芻違拒衆教。若諸具壽聽許呵責闡
T1442_.23.0778b17: 陀苾芻違僧伽教者＊默然。若不許者説。第二
T1442_.23.0778b18: 第三亦如是説。僧伽今呵責闡陀苾芻違拒
T1442_.23.0778b19: 衆教竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如
T1442_.23.0778b20: 是持。時諸苾芻如佛所教作羯磨已。于時闡
T1442_.23.0778b21: 陀便生是念。此是我過。由共諸人言相酬答。
T1442_.23.0778b22: 如有説云
T1442_.23.0778b23: 諸有智慧人善護四種語
T1442_.23.0778b24: 觀彼山林鳥能言被籠繋
T1442_.23.0778b25: 作是念已。我今宜可默無言説。後於異時復
T1442_.23.0778b26: 更犯罪。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。告言
T1442_.23.0778b27: 闡陀。汝今犯罪應如法悔。彼便無言默然相
T1442_.23.0778b28: 惱。乃至再三語時默然無説。少欲苾芻見而
T1442_.23.0778b29: 嫌恥作如是語。云何苾芻自身犯罪。他告語
T1442_.23.0778c01: 時默然相惱。即以此縁具白世尊。世尊告曰。
T1442_.23.0778c02: 汝等苾芻衆應作法。呵責闡陀苾芻默然相
T1442_.23.0778c03: 惱。更有斯類亦應作法。如常集僧。令一苾芻
T1442_.23.0778c04: 作白羯磨。應如是作
T1442_.23.0778c05: 大徳僧伽聽。此闡陀苾芻。自犯衆罪不如法
T1442_.23.0778c06: 悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住。告言具壽
T1442_.23.0778c07: 闡陀汝自犯罪。應如法説悔。彼便無言默然
T1442_.23.0778c08: 相惱。若僧伽時至。＊聽者僧伽應許。僧伽今
T1442_.23.0778c09: 呵責闡陀苾芻默然相惱。白如是。次作羯磨。
T1442_.23.0778c10: 大徳僧伽聽。此闡陀苾芻。自犯衆罪不如法
T1442_.23.0778c11: 悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。告言具壽
T1442_.23.0778c12: 闡陀汝自犯罪。應如法説悔。時諸苾芻如法
T1442_.23.0778c13: 語時。即便無言默然相惱。僧伽今呵責闡陀
T1442_.23.0778c14: 苾芻默然相惱。若諸具壽聽許呵責闡陀苾
T1442_.23.0778c15: 芻默然相惱者＊默然。若不許者説此是初羯
T1442_.23.0778c16: 磨。第二第三亦如是説。僧伽今呵責闡陀苾
T1442_.23.0778c17: 芻默相惱竟。僧伽已聽許。由其默然故。我
T1442_.23.0778c18: 今如是持。時諸苾芻受佛教已。呵責闡陀默
T1442_.23.0778c19: 然相惱。于時闡陀雖衆作法責其默惱。後於
T1442_.23.0778c20: 異時復自造罪。諸苾芻同前教語。時彼闡陀
T1442_.23.0778c21: 或言或默二倶相惱。少欲苾芻見是事已。便
T1442_.23.0778c22: 生嫌恥作如是語。云何苾芻自身犯罪不如
T1442_.23.0778c23: 法悔。他教語時若語若默共相惱亂。即以此
T1442_.23.0778c24: 縁具白世尊。世尊以此因縁集苾芻衆。乃至
T1442_.23.0778c25: 爲諸苾芻制其學處應如是説
T1442_.23.0778c26: 若復苾芻違惱言教者。波逸底迦
T1442_.23.0778c27: 若復苾芻者謂是闡陀。餘義如上。違惱言教
T1442_.23.0778c28: 者。作惱他想以言表示。波逸底迦。義如上説。
T1442_.23.0778c29: 此中犯相其事云何。若有苾芻。往苾芻所作
T1442_.23.0779a01: 如是語。具壽頗見苾芻新剃鬚髮著赤色大
T1442_.23.0779a02: 衣。以物替鉢手執錫杖。或以酥蜜沙糖石蜜
T1442_.23.0779a03: 盛滿鉢中 &T016254;

之而去。彼見問時。答言我實不
T1442_.23.0779a04: 見如是相状。苾芻我見苾芻兩脚行去。若苾
T1442_.23.0779a05: 芻故作是語惱亂他時。得波逸底迦。若他來
T1442_.23.0779a06: 問。頗見如前所説衣鉢形相苾芻尼從此過
T1442_.23.0779a07: 不。報言我實不見如是形相衣鉢苾芻尼從此
T1442_.23.0779a08: 而過。但見苾芻尼兩脚行去。若苾芻故作是
T1442_.23.0779a09: 語惱亂他時。得波逸底迦。如是乃至正學女
T1442_.23.0779a10: 求寂求寂女同前問答。得波逸底迦。若他來
T1442_.23.0779a11: 問。頗見俗人擔持甘蔗竹葦柴草＊酥油瓶等
T1442_.23.0779a12: 從此過不。彼便答言。我實不見如是之人。但
T1442_.23.0779a13: 見有人兩脚行去。若苾芻作是惱者。波逸底
T1442_.23.0779a14: 迦。若有問言。頗見俗人男子著青黄赤白等
T1442_.23.0779a15: 色之衣持＊酥瓶等從此過不。乃至報云。但見
T1442_.23.0779a16: 俗人兩脚行去。如男子既爾。見女人等廣説
T1442_.23.0779a17: 應知。惱心説時皆得墮罪。如語既爾。默亦同
T1442_.23.0779a18: 斯。皆得墮罪。無犯者。若苾芻見有獵人逐麞
T1442_.23.0779a19: 鹿等來入寺内。苾芻見已。獵人問言。聖者。頗
T1442_.23.0779a20: 見有走鹿從此過不。苾芻不應答言我見。若
T1442_.23.0779a21: 是寒時。報屠人曰。賢首。汝可暫入温室中少
T1442_.23.0779a22: 時向火。若是熱時。報言賢首。汝可暫入涼室
T1442_.23.0779a23: 飮清冷水少時停息。若獵者云我不疲倦我
T1442_.23.0779a24: 問走鹿。即應先可自觀指甲。報彼人云諾佉
T1442_.23.0779a25: 鉢奢弭。若更問言。應自觀太虚。報彼人云。納

T1442_.23.0779a26:

婆鉢奢弭

若據梵音諾佉者是爪甲義亦是不義鉢奢
是見義弭是我義即是我見爪甲亦目我不

T1442_.23.0779a27:

見義苾芻眼看爪甲即表不是妄言彼人聞説道無即謂無
不見物佛開方便救苦衆生若直譯云我觀指甲道理無不

T1442_.23.0779a28:

相見爲此留本梵音口授方能細解納婆亦兼兩義一目太
虚二表不義亦不可譯爲東語於中可不准諾佉思之具如

T1442_.23.0779a29:

廣註即如此方觀臂上毛云
我見毛亦是目其無義也

T1442_.23.0779b01: 若獵者云我不問指甲及以太虚。然問可殺
T1442_.23.0779b02: 有情於此過不。苾芻即應遍觀四方作如是
T1442_.23.0779b03: 念。於勝義諦一切諸行本無有情。即報彼云
T1442_.23.0779b04: 我不見有情。此皆無犯。若苾芻於餘問時。不
T1442_.23.0779b05: 如實説者皆得墮罪。又無犯者最初犯人。或
T1442_.23.0779b06: 癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0779b07: 時諸苾芻咸皆有疑。倶詣佛所白佛言。世尊。
T1442_.23.0779b08: 何因縁故闡陀苾芻見同梵行者如法勸時。
T1442_.23.0779b09: 不相用語以言惱亂。遂令僧伽作法呵責受
T1442_.23.0779b10: 斯憂惱。世尊告曰。此之闡陀非但今日惱諸
T1442_.23.0779b11: 苾芻違善友語。於過去時亦由言故惱亂善
T1442_.23.0779b12: 友自受辛苦。汝等當聽。乃往過去。於一陂池
T1442_.23.0779b13: 有衆鵝群及以諸鼈。同共居止。中有一鼈。共
T1442_.23.0779b14: 彼二鵝而結親友甚相憐愛。後於異時遇天
T1442_.23.0779b15: 大旱陂水將竭。時彼二鵝倶至鼈所。報言知
T1442_.23.0779b16: 識汝可安隱居此泥中。我向餘方更求池水。
T1442_.23.0779b17: 鼈告鵝曰。與汝久居情義相得。將遭厄難棄
T1442_.23.0779b18: 我他行。斯誠未可。鵝曰其欲如何。鼈曰汝等
T1442_.23.0779b19: 當可將我共去。鵝曰若爲將去。鼈曰汝等共
T1442_.23.0779b20: 銜一杖。我齩中央共至清池。豈非善事。鵝曰
T1442_.23.0779b21: 我亦無辭。共相携帶。然汝立性好爲言説不
T1442_.23.0779b22: 能護口。必當棄杖墜落空中。我等見斯更益
T1442_.23.0779b23: 憂苦。鼈曰我當護口銜杖不言。鵝曰斯爲善
T1442_.23.0779b24: 計。即便覓杖各銜一頭。鼈齩中央騰空飛去。
T1442_.23.0779b25: 遂至一城市上而過。時彼諸人於虚空中見
T1442_.23.0779b26: 鵝持鼈。各生驚怪共相告曰。仁等觀彼二鵝
T1442_.23.0779b27: 共偸一鼈。鼈聞此聲默忍無語。又到一城還
T1442_.23.0779b28: 從市過。時諸男女同前嗟歎。鼈便自念。我更
T1442_.23.0779b29: 幾時忍此辛苦。長懸頸項護口不言。即便報
T1442_.23.0779c01: 言。我自欲去。非是偸來。作是語時遂便失杖
T1442_.23.0779c02: 墮落于地。童子共打而致命終。二鵝見已情
T1442_.23.0779c03: 懷憂恨。飛空而去。于時空中有天。見此事已
T1442_.23.0779c04: 而説頌曰
T1442_.23.0779c05:     善友利益言若不能依用
T1442_.23.0779c06:     墜落受辛苦猶如放杖鼈
T1442_.23.0779c07: 汝等苾芻勿生異念。昔時鼈者即闡陀是。昔
T1442_.23.0779c08: 時鵝者即難陀鄔波難陀是。於往昔時聞善
T1442_.23.0779c09: 友語。不肯依用遂致命終。乃至今時亦復如
T1442_.23.0779c10: 是。於同梵行者言不肯依用。或言或默惱亂
T1442_.23.0779c11: 諸人。致使僧伽作法呵責
T1442_.23.0779c12: 在露地安僧敷具學處第十四
T1442_.23.0779c13: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時
T1442_.23.0779c14: 善施長者。請佛及僧於舍受食。時諸苾芻於
T1442_.23.0779c15: 日初分執持衣鉢詣長者家。于時世尊在寺
T1442_.23.0779c16: 内住。令人取食。佛有五縁在寺而食。云何爲
T1442_.23.0779c17: 五。一自須宴默。二爲諸天説法。三爲觀病者。
T1442_.23.0779c18: 四爲觀僧敷具。五爲諸苾芻制其學處。此時
T1442_.23.0779c19: 佛欲觀僧敷具并制學處。由此爲縁在寺内
T1442_.23.0779c20: 住。令人取食。爾時世尊。衆僧去後。便持戸鑰
T1442_.23.0779c21: 遍觀寺内。所有房舍乃至寺外隨近園林。普
T1442_.23.0779c22: 皆觀察。次至舊房。於此房中多有敷具。置在
T1442_.23.0779c23: 露地。忽有非時風雨蒙密而至。佛作是念。斯
T1442_.23.0779c24: 等敷具。皆是信心婆羅門諸居士等。自苦己
T1442_.23.0779c25: 身減妻子分。而施僧伽爲求勝福。而諸苾芻
T1442_.23.0779c26: 受用之時。不知其量不善守護隨處棄擲。世
T1442_.23.0779c27: 尊見已。作神通力屏除風雨。而有重雲靉靆
T1442_.23.0779c28: 垂布不散。以待世尊收攝臥褥。于時世尊自
T1442_.23.0779c29: 取敷具安置室中。便取雨衣出於寺外。方欲
T1442_.23.0780a01: 洗沐即攝神通。雷霆晝昏。遂降洪雨高下同
T1442_.23.0780a02: 潤。佛＊洗身已。洗足入房宴默而住。時取食
T1442_.23.0780a03: 苾芻持食既至。安在一邊。詣世尊所頂禮雙
T1442_.23.0780a04: 足。世尊常法。共取食人歡言問訊。苾芻僧伽
T1442_.23.0780a05: 所受飮食得飽滿不。答言大徳皆得飽滿。即
T1442_.23.0780a06: 便以食進奉世尊。爾時世尊。食事既訖。即出
T1442_.23.0780a07: 房外嚼齒木洗足已。旋入房中宴默而住。爾
T1442_.23.0780a08: 時世尊。至日晡時於如常座既坐定已。告諸
T1442_.23.0780a09: 苾芻曰。向者僧伽赴食之後。我持戸鑰遍觀
T1442_.23.0780a10: 房舍。見於露地多安臥褥。時天欲雨。我以神
T1442_.23.0780a11: 力皆悉屏除。躬自收攝。告諸苾芻曰。諸有施
T1442_.23.0780a12: 主。苦自己身施僧求福。汝等不能如法受用。
T1442_.23.0780a13: 虚損信施。即説頌曰
T1442_.23.0780a14:     於他信施物知量而受用
T1442_.23.0780a15:     自身得安隱令他福徳増
T1442_.23.0780a16: 爾時世尊。讃歎知足依法受用信施物已。告
T1442_.23.0780a17: 諸苾芻廣説如前。乃至我今爲諸苾芻制其
T1442_.23.0780a18: 學處。應如是説
T1442_.23.0780a19: 若復苾芻於露地處安僧敷具及諸床座。去
T1442_.23.0780a20: 時不自擧不教人擧者。波逸底迦
T1442_.23.0780a21: 如是世尊爲諸苾芻制學處已。時有衆多苾
T1442_.23.0780a22: 芻。隨逐商旅人間遊行。遇至一城。於此城中
T1442_.23.0780a23: 有苾芻住處。時諸苾芻欲求停止。時有一人。
T1442_.23.0780a24: 告苾芻言。聖者。仁等何不詣寺而宿。答言賢
T1442_.23.0780a25: 首。我隨商旅制不自由。若向寺停行伴便失。
T1442_.23.0780a26: 彼言聖者。但於寺宿。商旅去時我當相喚。時
T1442_.23.0780a27: 諸苾芻便詣寺所。敷僧臥具隨處而宿。於後
T1442_.23.0780a28: 夜時商旅發去。唯有一馱。彼人方覺。即便
T1442_.23.0780a29: 疾起驚喚苾芻。商人已發仁當急去。時諸苾
T1442_.23.0780b01: 芻聞其喚聲。即便疾起。先＊洗手已分付臥
T1442_.23.0780b02: 具。既延時節。商人遂遠。時諸苾芻於後尋 &MT03916;

。
T1442_.23.0780b03: 遂被賊刧衣鉢損失。便至逝多林。彼諸苾芻
T1442_.23.0780b04: 見而告曰。善來仁等行李安樂。報言何有安
T1442_.23.0780b05: 樂。我被賊刧。問言何故。時客苾芻具答其事。
T1442_.23.0780b06: 時諸苾芻聞是事已。即以此縁具白世尊。世
T1442_.23.0780b07: 尊告曰。於住止處若有苾芻囑授而去。時諸
T1442_.23.0780b08: 苾芻既聞佛教。設有因縁皆囑授去
T1442_.23.0780b09: 爾時室羅伐城有二長者。共爲讎隙。一有信
T1442_.23.0780b10: 心。一無信心。其信心者作如是念。我今何因
T1442_.23.0780b11: 増長怨隙。可捨怨惡而爲出家。便往逝多林
T1442_.23.0780b12: 中。詣一苾芻而求依止爲出家法。時彼無信長
T1442_.23.0780b13: 者隨問一人。汝頗知彼某甲長者今何所在。
T1442_.23.0780b14: 答曰彼已捨俗出家。問言何處。答曰在沙門
T1442_.23.0780b15: 釋子中。報言彼處豈是施無畏城。我當於彼
T1442_.23.0780b16: 以法治罰作無利事。于時彼人是苾芻親友。
T1442_.23.0780b17: 聞此語已往告之曰。聖者知不。彼不信長者
T1442_.23.0780b18: 深相期剋作如是語。豈逝多林是施無畏城。
T1442_.23.0780b19: 我當往彼以法治罰作無利事。苾芻聞已便
T1442_.23.0780b20: 作是念。我由怖彼而來出家。豈於此處還遭
T1442_.23.0780b21: 彼怖。我今宜可迯避他方。作是念已便至師
T1442_.23.0780b22: 所。白言。鄔波馱耶。我由怖彼而求出家。今聞
T1442_.23.0780b23: 彼來欲害於我。本師問曰。彼是何人。答曰是
T1442_.23.0780b24: 舊怨家。師曰。若如是者欲向何處得免其難。
T1442_.23.0780b25: 答言我今欲向王舍城中。師曰隨汝意去。即
T1442_.23.0780b26: 便辭師。執持衣鉢發趣王城。時彼不信長者
T1442_.23.0780b27: 往逝多林。問苾芻曰。聖者頗識某甲長者來
T1442_.23.0780b28: 此出家今在何處。答曰已去。問向何方。答曰
T1442_.23.0780b29: 向王舍城。報曰彼亦非是施無畏城。我當往
T1442_.23.0780c01: 彼作無利事。時彼長者便持路糧隨 &MT03916;

而去。
T1442_.23.0780c02: 苾芻依時而去非時不去。俗人則時與非時
T1442_.23.0780c03: 倶不停息。於其中路有一僧寺。是時長者 &MT03916;

T1442_.23.0780c04: 及苾芻。遙見苾芻入斯寺内。長者自念。若入
T1442_.23.0780c05: 寺中欲共語者彼有多人。必當害我。明當在
T1442_.23.0780c06: 路我自知之。作是念已別求息處。時彼苾芻
T1442_.23.0780c07: 至天曉已。告諸苾芻曰。仁等今可觀察臥具。
T1442_.23.0780c08: 我欲前行。苾芻問曰。欲何處去。答曰欲詣王
T1442_.23.0780c09: 城。苾芻報曰。應尋此道勿行餘路。報言好住。
T1442_.23.0780c10: 遂即前行。時彼長者旦入寺中。問苾芻曰。某
T1442_.23.0780c11: 甲苾芻今在何處。答曰已向王城。問曰取何
T1442_.23.0780c12: 路去。答言此路。時彼長者隨路急去 &MT03916;

及苾
T1442_.23.0780c13: 芻。而告之曰。咄禿頭沙門欲向何處。苾芻答
T1442_.23.0780c14: 曰。賢首。我已出家欲除怨諍。彼便答曰。我
T1442_.23.0780c15: 於今時爲除怨諍。即便以杖熟打苾芻幾將
T1442_.23.0780c16: 至死。所持衣鉢悉皆破碎。餘有殘命覆向寺
T1442_.23.0780c17: 中。苾芻見問。具壽何因作此困辱形容。便問
T1442_.23.0780c18: 苾芻曰。頗見俗人來此過不。彼有何言。時彼
T1442_.23.0780c19: 苾芻以事具説。即告諸苾芻曰。我若不告具
T1442_.23.0780c20: 壽所向之處。必定不遭如斯苦惱。諸苾芻遂
T1442_.23.0780c21: 以此縁具白世尊。世尊告曰。除時因縁餘當
T1442_.23.0780c22: 囑授。爾時世尊。讃歎持戒者及尊重戒者少
T1442_.23.0780c23: 欲知足者。隨順説法已。告諸苾芻曰。我觀十
T1442_.23.0780c24: 利廣説如上。前是創制此是隨開。爲諸苾芻
T1442_.23.0780c25: 制其學處應如是説
T1442_.23.0780c26: 若復苾芻於露地處安僧敷具及諸床座。去
T1442_.23.0780c27: 時不自擧不教人擧。若有苾芻不囑授。除餘
T1442_.23.0780c28: 縁故。波逸底迦。若復苾芻者此法中人。餘義
T1442_.23.0780c29: 如上。僧者謂是如來聲聞弟子。敷具者。謂是
T1442_.23.0781a01: 大床。 &T073554;

褥。被緂。

毺。偃枕等。雜物者。謂是
T1442_.23.0781a02: 小床坐枯及資具。於露地者謂無覆蓋處。去
T1442_.23.0781a03: 時者謂離勢分時。具壽鄔波離白佛言。大徳。
T1442_.23.0781a04: 離敷具時。齊遠近來。名爲勢分。世尊告曰。如
T1442_.23.0781a05: 生聞婆羅門種菴沒羅樹法。相去七尋方植
T1442_.23.0781a06: 一樹。技條聳茂花果繁實。七樹之内有四十
T1442_.23.0781a07: 九尋。若安敷具在露地時。齊此遠近當須囑
T1442_.23.0781a08: 授。離此勢分即須收攝。若不自擧不教人擧
T1442_.23.0781a09: 者。謂不收攝也。有苾芻者。謂現有人堪可囑
T1442_.23.0781a10: 授。有五種囑授。云何爲五。應報主人曰。具壽。
T1442_.23.0781a11: 此是住房此房可觀察。此是敷具此應可當
T1442_.23.0781a12: 持。此是房門鑰。若於其處無苾芻者。應囑求
T1442_.23.0781a13: 寂。此若無者應囑俗人。此若無者。應觀四方
T1442_.23.0781a14: 好藏戸鑰然後方去。若於中路逢見苾芻。應
T1442_.23.0781a15: 報之曰。在於某處我藏門鑰。汝可取之。言除
T1442_.23.0781a16: 時因縁者。謂除難縁。波逸底迦者義如上」
T1442_.23.0781a17: 此中犯相其事云何。若苾芻安僧敷具。故不
T1442_.23.0781a18: 囑授捨而去者。乃至未離勢分已來。得惡作
T1442_.23.0781a19: 罪。若離勢分。便得墮罪。若初去之時忘囑其
T1442_.23.0781a20: 事。在路憶者。應作是念。我於某處安僧敷具。
T1442_.23.0781a21: 若有同梵行者來見之時。當爲擧攝。此行苾
T1442_.23.0781a22: 芻應心念口言。我更不應作如是事。其所犯
T1442_.23.0781a23: 罪如法應悔。若其於路逢見苾芻。應告言具
T1442_.23.0781a24: 壽我在某處。受用僧伽所有敷具。汝當收擧。
T1442_.23.0781a25: 念此苾芻定爲收攝。復應心念口作是言。我
T1442_.23.0781a26: 更不應作如是事。其所犯罪應如法悔。若到
T1442_.23.0781a27: 前住處方憶得者。應作是念。我於某處安僧
T1442_.23.0781a28: 臥具。若有同梵行者來見之時。當爲擧攝。此
T1442_.23.0781a29: 苾芻應當心念口作是言。我更不應作如是
T1442_.23.0781b01: 事。若至住處見有苾芻欲向彼處者。應告言。
T1442_.23.0781b02: 具壽。我在某寺某處受用僧伽所有敷具。汝
T1442_.23.0781b03: 當收擧。念此苾芻定爲收攝。復應心念口作
T1442_.23.0781b04: 是言。我更不應作如是事。若苾芻於露地處
T1442_.23.0781b05: 安僧敷具。迴入房中爲欲安坐寂止亂心。既
T1442_.23.0781b06: 寂定已方隨意出。遂至初更。若不損壞敷具
T1442_.23.0781b07: 者。得惡作罪。若損壞者得墮落罪。具壽鄔波
T1442_.23.0781b08: 離白佛言。世尊大徳。凡敷具者有幾種損壞。
T1442_.23.0781b09: 佛告鄔波離。有二種壞。謂風及雨。若風吹卷
T1442_.23.0781b10: 襵。是名風壞。若雨濕徹。是名雨壞。若苾芻
T1442_.23.0781b11: 於日暮時露安敷具。至半更時而不收攝不自
T1442_.23.0781b12: 他看守。若不損壞者。得惡作。若壞得墮罪。如
T1442_.23.0781b13: 是乃至一更一更半。二更二更半。三更三更

T1442_.23.0781b14:

半。四更四更半。平旦

西方夜有三時分十稍令難
解故依此方五更爲數冀令

T1442_.23.0781b15:

尋者易
知耳

日出時小食時隅中時。欲午時正午時。

T1442_.23.0781b16: 過午時日角時。晡時晡後時日暮時。若苾芻
T1442_.23.0781b17: 齊此晝夜於時中。安僧敷具不即觀察。若未
T1442_.23.0781b18: 損壞得惡作罪。若損壞者得墮落罪。攝頌曰
T1442_.23.0781b19:     誦經居小床因聽師子座
T1442_.23.0781b20:     俗人借坐物觀時應＊借與
T1442_.23.0781b21:     若是彼與物用訖可持還
T1442_.23.0781b22:     應書施主名隨情造佛像
T1442_.23.0781b23:     病者詳瞻侍不囑五種人
T1442_.23.0781b24:     受法代師爲不依皆惡作
T1442_.23.0781b25:     少年因斷食俗坐見應收
T1442_.23.0781b26:     火水損與時先收於己物
T1442_.23.0781b27: 爾時有婆羅門居士等。來至苾芻住處作如是
T1442_.23.0781b28: 語。聖者可爲我等演説妙法。諸苾芻答曰。賢
T1442_.23.0781b29: 首世尊現在。仁等何因不往聽法耶。彼云聖
T1442_.23.0781c01: 者＊唯一大師來求者衆。或爲天龍藥叉健達
T1442_.23.0781c02: 婆阿蘇羅掲路荼緊那羅莫呼洛伽人非人
T1442_.23.0781c03: 等而宣法要。我等造次無縁聽受。仁等宜當
T1442_.23.0781c04: 爲我誦法。苾芻報曰。世尊未許爲人誦法。時
T1442_.23.0781c05: 諸苾芻以縁白佛。佛言應爲誦經。苾芻白佛。
T1442_.23.0781c06: 不知如何爲彼誦經。佛言應坐小座爲其誦
T1442_.23.0781c07: 法。時給孤獨長者聞佛世尊許諸苾芻居座
T1442_.23.0781c08: 誦經。便以五百小座奉施僧伽。時諸苾芻悉
T1442_.23.0781c09: 皆一處高聲誦經。便大喧閙無可聽覽。時諸
T1442_.23.0781c10: 苾芻以縁白佛。佛言應令一人爲衆誦經。餘
T1442_.23.0781c11: 者應聽。時彼不知欲令誰誦。爲老爲少。便往
T1442_.23.0781c12: 白佛。佛言應爲次第從老至少。時少年者便
T1442_.23.0781c13: 在行末。宣陳法要令諸聽衆心不殷重。世尊
T1442_.23.0781c14: 告曰。於上座處應爲誦經。演法之時。耆老苾
T1442_.23.0781c15: 芻失恭敬相。佛言應除二三上座應坐誦經。
T1442_.23.0781c16: 當爾之時令彼法師乏少威肅威嚴不足。
T1442_.23.0781c17: 佛言於上座處置師子座令其誦經。登陟之
T1442_.23.0781c18: 時稍難上下。佛言若是定處應用甎爲 &T050460;

道。
T1442_.23.0781c19: 若處不定應爲木梯。法師棄唾爲人所嫌。佛
T1442_.23.0781c20: 言應安唾器。多集飛蠅。佛言於内安草或置
T1442_.23.0781c21: 砂土。久便氣臭。佛言時當＊洗濯日暴令乾。
T1442_.23.0781c22: 時聽法者一行而坐。行末之人不聞説法。佛
T1442_.23.0781c23: 言應作兩行敷其座席。或爲半月形或作方
T1442_.23.0781c24: 池勢。時有信敬俗人。請諸苾芻就舍而食。苾
T1442_.23.0781c25: 芻不許。婆羅門居士等白言。聖者若佛世尊
T1442_.23.0781c26: 未出于世。諸外道輩是我福田。今佛出世仁
T1442_.23.0781c27: 等是我勝妙福田。我等來請仁不許者。我等
T1442_.23.0781c28: 豈可棄善路糧而向他世。時諸苾芻以縁白
T1442_.23.0781c29: 佛。佛言若人來請應可受之。彼設供時闕
T1442_.23.0782a01: 少座席。至苾芻處求借暫用。苾芻不與。佛言
T1442_.23.0782a02: 應與。苾芻食訖自持而歸。俗人告曰。仁等當
T1442_.23.0782a03: 去我自持還。苾芻畏懼不肯留與。佛言留與。
T1442_.23.0782a04: 施主報曰。聖者且住飮非時漿。苾芻不許。佛
T1442_.23.0782a05: 言應住飮已方行。時諸俗人遇有縁事。所留
T1442_.23.0782a06: 之座不及送還。佛言應取。時諸苾芻不知遣
T1442_.23.0782a07: 誰往取。佛言應鳴揵稚令少年者取。復有
T1442_.23.0782a08: 俗人爲設供事來就苾芻借所坐物。苾芻不
T1442_.23.0782a09: 與。彼便報曰。我爲仁等而設供養。仁等自坐
T1442_.23.0782a10: 何不與耶。佛言應與。時諸苾芻食了棄去。被
T1442_.23.0782a11: 賊所偸。佛言應令苾芻爲守護者。其守護人
T1442_.23.0782a12: 與俗同住。諸人問言。聖者豈可更欲重飡食
T1442_.23.0782a13: 耶。苾芻報曰。我不爲食看坐物耳。俗人報曰。
T1442_.23.0782a14: 我豈偸仁所留坐物。若不信者可自持將。彼
T1442_.23.0782a15: 不能持。佛言應一邊住。勿雜俗人。時諸俗人
T1442_.23.0782a16: 同前喚食。佛言若誦經者。應在一邊誦經而
T1442_.23.0782a17: 住。若修定者。應在一邊端思靜慮。仍觀坐物。
T1442_.23.0782a18: 俗徒散已當可持行。時有殘食及油不淨之
T1442_.23.0782a19: 物汚穢座具。苾芻棄去。佛言若殘食汚應以
T1442_.23.0782a20: 水洗。若油汚者應用澡豆。若不淨汚。以土牛
T1442_.23.0782a21: 糞而揩洗之。方可持去。如佛所教應爲誦法
T1442_.23.0782a22: 者。時諸苾芻露地而坐被日光所迫。佛言應
T1442_.23.0782a23: 幕覆上。時遭風雨棄之而去。遂便損壞。佛言
T1442_.23.0782a24: 應可收入。不知誰收。佛言大衆詳收。於耆年
T1442_.23.0782a25: 坐處多有敷設。老者力劣不能 &T016254;

擧。佛言少
T1442_.23.0782a26: 者應收上座。老者可擧下行收入物。時聚在
T1442_.23.0782a27: 一處致令爛壞。佛言分散安置。時諸苾芻更
T1442_.23.0782a28: 不誦經典。佛言若露若覆隨情誦經。時諸俗
T1442_.23.0782a29: 徒有敬信者。皆以眞珠寶物金銀裝校。上
T1442_.23.0782b01: 妙衣服覆師子座。時諸苾芻不敢就坐。佛言
T1442_.23.0782b02: 作俗物想及無常想。坐時無過。時遭風雨。苾
T1442_.23.0782b03: 芻但内僧物棄俗衣裳。因斯損壞。佛言應可
T1442_.23.0782b04: 内之
T1442_.23.0782b05: 時有施主造二住處。一在村中。一居蘭若。其
T1442_.23.0782b06: 村中寺臥具豐饒。在阿蘭若床褥踈寡。後於
T1442_.23.0782b07: 異時於蘭若中欲設大會。時諸苾芻見無座
T1442_.23.0782b08: 席。詣村中寺從其暫借。彼不肯與。佛言當與。
T1442_.23.0782b09: 若疑天雨及正雨時。即不應與。爾時在路
T1442_.23.0782b10: 若逢天雨應安樹下。或在牆邊以一覆上。彼
T1442_.23.0782b11: 用好覆。佛言當以惡者而覆其上。供設既了
T1442_.23.0782b12: 不即送還。皆作是念。彼此皆是一施主物。佛
T1442_.23.0782b13: 言此是定屬不應餘用。兩寺之物共相合雜
T1442_.23.0782b14: 難可辯知。佛言於其物上應書寺名。并可書
T1442_.23.0782b15: 彼施主名字。云是某甲施物
T1442_.23.0782b16: 時給孤獨長者來詣佛所。禮雙足已在一面
T1442_.23.0782b17: 坐。白佛言。世尊。若佛世尊在衆首坐時。衆便
T1442_.23.0782b18: 威肅。若不坐時衆無威徳。若佛世尊見聽許
T1442_.23.0782b19: 者。欲造贍部影像置於衆首。世尊告曰。隨
T1442_.23.0782b20: 意當作置於衆首。于時大衆在露地坐遇逢
T1442_.23.0782b21: 天雨。時諸苾芻棄像入寺。時有婆羅門居士
T1442_.23.0782b22: 等。見已譏笑。仁等何故棄擲大師。佛言應令
T1442_.23.0782b23: 俗人及以求寂移像令入。若此皆無。汝諸苾
T1442_.23.0782b24: 芻作大師想應可擧入
T1442_.23.0782b25: 時有衆多苾芻。各遇時患無人瞻養。佛言若
T1442_.23.0782b26: 有病者。應當瞻視佛遣瞻病。苾芻不知使誰
T1442_.23.0782b27: 瞻視。佛言應從上座乃至下座。並應瞻病。時
T1442_.23.0782b28: 有耆老苾芻皆來問疾佇立而住。因生患苦。
T1442_.23.0782b29: 佛言應坐看彼病人時諸苾芻自將座去。不
T1442_.23.0782c01: 信俗人見而怪問。聖者今欲觀舞樂耶。苾芻
T1442_.23.0782c02: 白佛。佛言諸看病者。不應自持座去。其瞻病
T1442_.23.0782c03: 人。於病者邊多置坐物。時六衆苾芻亦來問
T1442_.23.0782c04: 疾。於病人所多作言話。時瞻病人報言。具壽
T1442_.23.0782c05: 且宜可去廢供病者。六衆報曰。隨汝意作。誰
T1442_.23.0782c06: 復相遮。報言仁當觀察。我欲他行。六衆報曰。
T1442_.23.0782c07: 病者若亡汝收六物。因何令我看病人乎。作
T1442_.23.0782c08: 是罵已。令病者觀察雜物。即便出去。于時病
T1442_.23.0782c09: 人不能收攝。遂致虧損。以事白佛。佛言有五
T1442_.23.0782c10: 種人。不應囑授令其觀察。云何爲五。一無慚
T1442_.23.0782c11: 恥者。二有讎隙者。三年衰老者。四病無力者。
T1442_.23.0782c12: 五未圓具者
T1442_.23.0782c13: 時具壽鄔波離問世尊曰。若二苾芻同坐一
T1442_.23.0782c14: 座。若起去時誰當收擧。佛言在後起者應收
T1442_.23.0782c15: 擧之。若一時起小者應收。如其同歳應共
T1442_.23.0782c16: 擧之。時有親教軌範二師。出外經行。弟子
T1442_.23.0782c17: 門徒住在寺内。於諸善品不能増長。如蓮花
T1442_.23.0782c18: 乏水。佛言。二師出時弟子隨去。時彼二師
T1442_.23.0782c19: 自持床坐。弟子隨後垂手而行。佛言弟子
T1442_.23.0782c20: 門人應持床座隨逐而去。時彼二師於經行
T1442_.23.0782c21: 處自爲灑掃。弟子閑住。佛言弟子門人若見
T1442_.23.0782c22: 其師執掃篲。時弟子代爲令其安住。若師被
T1442_.23.0782c23: 衆差爲灑掃人。不代無過。若彼二師爲針線
T1442_.23.0782c24: 作。時弟子閑住。佛言應可代爲。勿令辛苦。師
T1442_.23.0782c25: 被衆差作縫衣者。不代無過。時諸弟子受業
T1442_.23.0782c26: 之時。受得業已即在師前而爲誦習。佛言受
T1442_.23.0782c27: 得業已。應離聞處在見處而爲誦習。其習定
T1442_.23.0782c28: 者。受得法已。可向餘處靜慮安心。若見二師
T1442_.23.0782c29: 爲衆使時。亦應隨時相問代彼執勞。若共二
T1442_.23.0783a01: 師出經行時。將座去者應可持還。時彼弟子
T1442_.23.0783a02: 在前而去。師便在後。遇有他事不得隨來。佛
T1442_.23.0783a03: 言。弟子還時應問師曰。師欲歸不。若言歸者
T1442_.23.0783a04: 應持座去。若言未歸不須持座。汝等苾芻如
T1442_.23.0783a05: 我所制。不依行者皆越法罪
T1442_.23.0783a06: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十八
T1442_.23.0783a07:
T1442_.23.0783a08:
T1442_.23.0783a09:
T1442_.23.0783a10: 根本説一切有部毘奈耶卷第二
T1442_.23.0783a11: 十九
T1442_.23.0783a12: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0783a13: 不擧敷具學處第十四之餘
T1442_.23.0783a14: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0783a15: 時有長者。請佛及僧就舍而食。于時有一少
T1442_.23.0783a16: 年苾芻。策勵身心修諸善品。便作是念。今日
T1442_.23.0783a17: 佛僧受請。我不入城乞求飮食。且當念誦待
T1442_.23.0783a18: 至臨中赴其請處。作是念已。便持座枯出於
T1442_.23.0783a19: 寺外。詣一靜處情作業。時諸苾芻早去赴請。
T1442_.23.0783a20: 鎖門而出詣施主家。時念誦苾芻望時而入。
T1442_.23.0783a21: 覩見寺門鎖閉已了。便即生念。我寧斷食不
T1442_.23.0783a22: 應棄僧座物。自招愆咎遂不赴請。即便斷食。
T1442_.23.0783a23: 彼諸苾芻食已迴還。此苾芻亦相隨入寺。乃
T1442_.23.0783a24: 至食勢尚存。繋心善品。食力既盡委脇而臥。
T1442_.23.0783a25: 諸苾芻見問言。具壽食是他物腹豈他耶。汝
T1442_.23.0783a26: 何故貪食遂令飽悶善品廢修。報言我不赴
T1442_.23.0783a27: 食何容飽悶。時諸苾芻問其所以。悉皆具告。
T1442_.23.0783a28: 時諸苾芻聞斯説已。以事白佛。佛言。苾芻不
T1442_.23.0783a29: 應早去赴請令他斷食。應觀時節鳴揵稚
T1442_.23.0783b01: 衆僧詳集相顧而去。師主咸可觀已門徒知
T1442_.23.0783b02: 其去不。若閉門已後苾芻來至有小床座。應
T1442_.23.0783b03: 安樹下及以牆邊當赴食處。不應造次輒爲

T1442_.23.0783b04:

斷食。若無事斷食者。得越法罪

斷食者謂
絶食一日

時有

T1442_.23.0783b05: 婆羅門居士。來至寺中用僧坐物。及至去時
T1442_.23.0783b06: 棄在露地。無人收擧致有損壞。佛言若初見
T1442_.23.0783b07: 者即應收擧。時有年老羸劣苾芻。見僧坐床
T1442_.23.0783b08: 棄在露地。不能 &T016254;

擧。佛言老者應告授事人
T1442_.23.0783b09: 知。其授事人應作敬心擧置床座。若不擧者
T1442_.23.0783b10: 得越法罪。時有苾芻。以僧敷具置於露地。行
T1442_.23.0783b11: 乞食後有風雨來。現在苾芻應可爲擧。彼得
T1442_.23.0783b12: 食已憶念疾歸
T1442_.23.0783b13: 時有施主。以敬信心於山林中造一住處。時
T1442_.23.0783b14: 有獵師。爲捕禽鹿縱燎原野。其火炎盛遍燒
T1442_.23.0783b15: 村邑遂來燒寺。時諸苾芻見火燒寺。即便競
T1442_.23.0783b16: 入取自衣鉢。於僧祇物無人爲收。咸從火化。
T1442_.23.0783b17: 施主聞已來至寺所。問苾芻曰。聖者物不燒
T1442_.23.0783b18: 不。苾芻答曰。一不被燒。有餘報曰。但是僧物
T1442_.23.0783b19: 燒盡無遺。施主曰。僧物罄盡何言不燒。苾芻
T1442_.23.0783b20: 曰我物不燒。施主曰。若僧祇物亦倶出者豈
T1442_.23.0783b21: 不善哉。我久辛苦如割身肉減妻子分。供養
T1442_.23.0783b22: 僧田冀望勝福。云何仁等但收自物不顧僧
T1442_.23.0783b23: 祇。作是嫌已捨之而去。時諸苾芻即以此縁
T1442_.23.0783b24: 具白世尊。世尊告曰。若被燒時亦收僧物。後
T1442_.23.0783b25: 於他日有餘苾芻。被火燒寺。聞佛有教令出
T1442_.23.0783b26: 僧物。遂各棄己衣物收出僧祇。自物並燒遂
T1442_.23.0783b27: 便廢闕。佛言自闕惱重不並僧祇。若被火燒。
T1442_.23.0783b28: 先出己物後取僧祇。復有遭火。諸苾芻等咸
T1442_.23.0783b29: 出己物置在外邊。入取僧物未出之頃。所有
T1442_.23.0783c01: 衣物被賊盜將。佛言既出物已。應使人看。時
T1442_.23.0783c02: 諸苾芻遣強者看守。弱者出物不能 &T016254;

擧。佛
T1442_.23.0783c03: 言令弱者看強者 &T016254;

物。時諸苾芻雖見盛火
T1442_.23.0783c04: 恐損僧祇便入取物。遂被火燒。佛言若火盛
T1442_.23.0783c05: 者即不應入。物縱被燒此誠無過
T1442_.23.0783c06: 時有施主。於山谷中造一住處。遭天大雨洪
T1442_.23.0783c07: 水彌漫寺皆漂蕩。時諸苾芻各出己物不顧
T1442_.23.0783c08: 僧祇。事並同前。但以水火爲異。廣説應知。佛
T1442_.23.0783c09: 言如我所制。不依行者得越法罪。餘義如
T1442_.23.0783c10: 上
T1442_.23.0783c11: 不擧草敷具學處第十五
T1442_.23.0783c12: 攝頌曰
T1442_.23.0783c13: 南方二苾芻兩村二住處
T1442_.23.0783c14: 井邊染須草經行稕瓦盆
T1442_.23.0783c15: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時
T1442_.23.0783c16: 南方有二苾芻。一老一少。爲禮佛故向室羅
T1442_.23.0783c17: 伐城。在道日暮入寺寄宿。時諸苾芻遙見老
T1442_.23.0783c18: 者告言。善來大徳。即依次與房及臥具等。其
T1442_.23.0783c19: 少年者但與其房而無臥具。此少苾芻立性
T1442_.23.0783c20: 勤策。多覓乾草立與膝齊。用充臥物。其老苾
T1442_.23.0783c21: 芻便作是念。試觀少者臥物有不。便往見彼
T1442_.23.0783c22: 草敷厚煖。即作斯念。我若明朝還僧臥具恐
T1442_.23.0783c23: 廢行途。應還臥具就此同宿。即還臥具一處
T1442_.23.0783c24: 經宵。至曉便去。後有衆蟻依此草敷穿壞房
T1442_.23.0783c25: 舍。時有長者。請佛及僧就舍而食。時諸苾芻
T1442_.23.0783c26: 於日初分執持衣鉢詣長者家。世尊不赴令
T1442_.23.0783c27: 人取食。有五因縁如前露地戒中廣説。此時
T1442_.23.0783c28: 佛欲觀僧臥具并制學處由此爲縁在寺内而
T1442_.23.0783c29: 住。令人取食

Footnote:

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