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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 00
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T1442_.23.0696a01: 飡彼豈來食。施主報曰。世尊記我於供養中
T1442_.23.0696a02: 最爲第一。彼諸耆舊寧容不食。聖者仁於善
T1442_.23.0696a03: 説法律之中捨俗出家。不愼口言出無慚語。
T1442_.23.0696a04: 宜當速去更勿復來。時諸苾芻聞是事已便
T1442_.23.0696a05: 往白佛。佛言。應差實力子爲分食人。若更
T1442_.23.0696a06: 有如是流類。亦應差遣作分食人。不具五法
T1442_.23.0696a07: 者即不應差。若差應捨。云何爲五。謂有愛瞋
T1442_.23.0696a08: 癡怖不知分與不分。翻此應差。准前作法
T1442_.23.0696a10: 時實力子被衆差爲分食人已。彼爲僧伽分
T1442_.23.0696a11: 三種食。謂上中下。時有客苾芻初日與上食。
T1442_.23.0696a12: 第二日與中食。第三日與下食至第四日令
T1442_.23.0696a13: 行乞食。時實力子爲諸苾芻。若客若主分授
T1442_.23.0696a14: 房舍及以臥具飮食所須。隨現住者從老至
T1442_.23.0696a15: 少。次第而與曾無虧失。時實力子與二苾芻。
T1442_.23.0696a16: 一名善友。二名大地。於生生中常爲怨惡。從
T1442_.23.0696a17: 南國來至王舍城。時二苾芻問餘苾芻曰。誰
T1442_.23.0696a18: 是僧伽知食。次者報言。是具壽實力子。時彼
T1442_.23.0696a19: 二人詣實力子處。而報之曰。我等二人隨次
T1442_.23.0696a20: 與食。時實力子於初來日。便與二人上妙食
T1442_.23.0696a21: 次。時彼施主問曰。明日誰當至我家食。答言。
T1442_.23.0696a22: 是友是地施主聞已作如是念。彼二苾芻聞
T1442_.23.0696a23: 是惡行。若來就食當設隨宜。至第二日與中
T1442_.23.0696a24: 食次。施主有事復無好食。至第三日與麁食
T1442_.23.0696a25: 次。時彼二人作如是語。我今極苦。云何實力
T1442_.23.0696a26: 子三日之中。故心與我麁惡飮食。共相惱亂
T1442_.23.0696a27: 令受大苦。我當與彼作無益事。彼二有妹苾
T1442_.23.0696a28: 芻尼。名曰友女。住王園寺。于時友女往二兄
T1442_.23.0696a29: 處。至已各禮其足在一面坐。時彼二人雖見
T1442_.23.0696b01: 妹來。不相瞻視亦不共語。是時友女問二兄
T1442_.23.0696b02: 曰。何意二聖見我來至。不相瞻視不共言語。
T1442_.23.0696b03: 彼二答曰。妹我被實力子乃至三朝。與我食
T1442_.23.0696b04: 次極是麁惡令我食噉。汝今云何不助於我
T1442_.23.0696b05: 自安而住。友女報曰。聖者。我今欲何所作。
T1442_.23.0696b06: 報言。妹汝今宜往詣世尊所作如是白。大徳
T1442_.23.0696b07: 彼聖者實力子。作不軌事共我行不淨行。犯
T1442_.23.0696b08: 波羅市迦。我亦當往作如是語。如妹所言其
T1442_.23.0696b09: 事實爾。我等先知。友女報曰。我今云何知彼
T1442_.23.0696b10: 實是清淨苾芻曾無愆犯。云何輒以無根他
T1442_.23.0696b11: 勝之法而毀謗之。彼二報曰。乃至汝若不爲
T1442_.23.0696b12: 我等作如是語。我等終不瞻視於汝共爲言
T1442_.23.0696b13: 説。是時友女聞是語已。俛仰須臾告二兄曰。
T1442_.23.0696b14: 我當爲作。兄言。妹汝且住此。我等先可至
T1442_.23.0696b15: 世尊所汝隨後來。時二苾芻往世尊所。禮佛
T1442_.23.0696b16: 足已在一面坐。時彼友女斟酌兄至。便詣佛
T1442_.23.0696b17: 所禮已而立。白世尊曰。大徳。彼聖者實力子。
T1442_.23.0696b18: 作不軌事共我行不淨行。犯波羅市迦。時友
T1442_.23.0696b19: 地苾芻即便白佛。實爾薄伽梵。實爾蘇掲多。
T1442_.23.0696b20: 如妹所説我等先知。時實力子亦復在此大
T1442_.23.0696b21: 衆中住
T1442_.23.0696b22: 根本説一切有部毘奈耶卷第十三
T1442_.23.0696b23:
T1442_.23.0696b24:
T1442_.23.0696b25:
T1442_.23.0696b26:
T1442_.23.0696b27:
T1442_.23.0696b28:
T1442_.23.0696b29:
T1442_.23.0696c01:
T1442_.23.0696c02:
T1442_.23.0696c03:根本説一切有部毘奈耶卷
T1442_.23.0696c04: 第十四
T1442_.23.0696c05: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1442_.23.0696c06: 無根謗學處之二
T1442_.23.0696c07: 爾時薄伽梵命實力子曰。汝聞斯語不。白佛
T1442_.23.0696c08: 言。我聞薄伽梵。我聞蘇掲多。佛言。實力子其
T1442_.23.0696c09: 事如何。實力子白佛言。世尊。我之虚實唯
T1442_.23.0696c10: 佛所知。佛言。實力子。於此時中勿作是説。應
T1442_.23.0696c11: 作是言。若實言實。若虚言虚。實力子曰。我不
T1442_.23.0696c12: 曾憶薄伽梵。我不曾憶蘇掲多。爾時具壽羅
T1442_.23.0696c13: 怙羅。於世尊後執扇扇佛。時羅怙羅白佛言。
T1442_.23.0696c14: 世尊。彼實力子何勞見問。現見友女苾芻尼
T1442_.23.0696c15: 親在佛前。云實力子共爲惡行犯波羅市迦。
T1442_.23.0696c16: 兄弟二人面證言實。佛告羅怙羅。我今問汝
T1442_.23.0696c17: 隨汝意答。羅怙羅。若苾芻尼來至我所作如
T1442_.23.0696c18: 是説。大徳。聖者羅怙羅作不軌事。共我行不
T1442_.23.0696c19: 淨行犯波羅市迦。時友地苾芻即便證云。實
T1442_.23.0696c20: 爾薄伽梵實爾蘇掲多。如妹所説我等先知。
T1442_.23.0696c21: 羅怙羅。我聞是語即問汝云。其事虚實汝云
T1442_.23.0696c22: 何答。羅怙羅白佛言。世尊。大徳。若憶云憶。
T1442_.23.0696c23: 若不憶云不憶。世尊告曰。汝且癡人能云不
T1442_.23.0696c24: 憶。何怪實力子清淨苾芻。實無罪過云不憶
T1442_.23.0696c25: 耶。爾時世尊告諸苾芻。如實力子實無罪過。
T1442_.23.0696c26: 汝等應知。友女苾芻尼自言犯罪。應當滅擯。
T1442_.23.0696c27: 其友地二苾芻應可詳審善問其事。汝如何
T1442_.23.0696c28: 見何處見。以何因縁往見其事
T1442_.23.0696c29: 爾時世尊作是語已。即便入室寂定而住。時
T1442_.23.0697a01: 諸苾芻見佛寂定。便共憶持實力子是清淨
T1442_.23.0697a02: 人。友女苾芻尼以其自言共爲擯斥。友地二
T1442_.23.0697a03: 苾芻審問其事。汝如何見何處見。以何因縁
T1442_.23.0697a04: 往見其事。時諸苾芻具問之。時彼二苾芻作
T1442_.23.0697a05: 如是説。諸具壽。彼實力子。我不見犯不淨
T1442_.23.0697a06: 行法波羅市迦。然由具壽實力子乃至三日
T1442_.23.0697a07: 與我麁惡食。氣力衰羸極相惱亂。我以欲瞋
T1442_.23.0697a08: 癡怖故作是説。其具壽實力子。實是清淨無
T1442_.23.0697a09: 有過咎。不作不淨行不犯波羅市迦。爾時世
T1442_.23.0697a10: 尊。於晡後時從靜處起。於苾芻衆中就座而
T1442_.23.0697a11: 坐。時諸苾芻白佛言。世尊。我等諸苾芻。見
T1442_.23.0697a12: 佛世尊入室寂定。便共憶持實力子是清淨
T1442_.23.0697a13: 人。友女苾芻尼由其自言已令滅擯。友地二
T1442_.23.0697a14: 苾芻審問其事。汝如何見何處見。以何因縁
T1442_.23.0697a15: 而見其事。我等具問之。時彼二苾芻作如是
T1442_.23.0697a16: 説。諸具壽彼實力子。我不見犯不淨行法得
T1442_.23.0697a17: 波羅市迦。然由具壽實力子乃至三日與我
T1442_.23.0697a18: 食次。令食惡食氣力衰羸極相惱亂。我以欲
T1442_.23.0697a19: 瞋癡怖故作是説。其具壽實力子。實是清淨
T1442_.23.0697a20: 無有過咎。不作不淨行不犯波羅市迦。爾時
T1442_.23.0697a21: 世尊。聞是説已告諸苾芻曰。云何彼二癡人。
T1442_.23.0697a22: 爲少飮食因縁作故妄語毀謗清淨苾芻。世
T1442_.23.0697a23: 尊即於爾時説伽他曰
T1442_.23.0697a24: 若人故妄語 違越於實法
T1442_.23.0697a25: 不懼於後世 無有惡不造
T1442_.23.0697a26: 寧呑熱鐵丸 猛焔燒身遍
T1442_.23.0697a27: 不以破戒口 噉彼信心食
T1442_.23.0697a28: 當爾之時。於虚空中有諸天衆。説＊伽他曰
T1442_.23.0697a29: 實力超三有 尚招於毀謗
T1442_.23.0697b01: 是故有智人 不應樂生死
T1442_.23.0697b02: 段食眞可厭 苦中最爲極
T1442_.23.0697b03: 猶如食子肉 増長諸煩惱
T1442_.23.0697b04: 如何汝今知清淨苾芻實不犯罪。以無根波
T1442_.23.0697b05: 羅市迦法而見謗毀。爾時世尊以此因縁廣
T1442_.23.0697b06: 説如前。乃至告友地苾芻曰。汝二癡人知清
T1442_.23.0697b07: 淨苾芻實不犯罪。以無根波羅市迦法行謗
T1442_.23.0697b08: 毀耶。彼二白佛。實爾世尊。佛以種種呵責。
T1442_.23.0697b09: 汝所爲非。非清淨行非隨順行。所不應爲。
T1442_.23.0697b10: 告諸苾芻曰。應知有三種人定墮泥犁獄。云
T1442_.23.0697b11: 何爲三。若人自行破戒勸他破戒。此謂初人
T1442_.23.0697b12: 定墮泥犁獄。若人自行不淨行。於清淨苾芻
T1442_.23.0697b13: 以無根波羅市迦法而謗毀之。此是第二人
T1442_.23.0697b14: 定墮泥犁獄。若人作如是見作如是語。言欲
T1442_.23.0697b15: 是淨。言欲是妙。欲可受用。欲無過失。於惡欲
T1442_.23.0697b16: 境極生愛著。此是第三人定墮泥犁獄。世尊
T1442_.23.0697b17: 爾時説＊伽他曰
T1442_.23.0697b18: 若人生世中 口常出刀劍
T1442_.23.0697b19: 由此惡説故 常斬於自身
T1442_.23.0697b20: 若讃於惡人 毀謗賢善者
T1442_.23.0697b21: 由口生衆過 定不受安樂
T1442_.23.0697b22: 猶如博弈人 失財是小過
T1442_.23.0697b23: 於他清淨者 謗毀成大愆
T1442_.23.0697b24: 經於百千歳 墮在肉胞獄
T1442_.23.0697b25: 復於此獄中 更受四萬歳
T1442_.23.0697b26: 若以惡心語 謗毀於善人
T1442_.23.0697b27: 由斯惡業縁 當墮於地獄
T1442_.23.0697b28: 爾時世尊作呵責已。告諸苾芻曰我觀十利。
T1442_.23.0697b29: 廣説如前。乃至我於毘奈耶中。爲諸聲聞制
T1442_.23.0697c01: 其學處應如是説
T1442_.23.0697c02: 若復苾芻懷瞋不捨。故於清淨苾芻以無根
T1442_.23.0697c03: 波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時若問
T1442_.23.0697c04: 若不問。知此事是無根謗。彼苾芻由瞋恚故。
T1442_.23.0697c05: 作是語者僧伽伐尸沙
T1442_.23.0697c06: 若復苾芻者。謂是友地苾芻。若更有餘如斯
T1442_.23.0697c07: 流類。懷瞋者。謂情生忿怒。言不捨者。謂瞋恚
T1442_.23.0697c08: 不息。清淨。苾芻者。謂實力子。無犯者。謂不
T1442_.23.0697c09: 犯其事。以無根者。謂無三根。見根聞根疑根。
T1442_.23.0697c10: 波羅市迦法者。於四事中隨説其一。法者。已
T1442_.23.0697c11: 如前説。謗者。説不實事。欲壞彼行者。欲損彼
T1442_.23.0697c12: 人清淨學處。彼於異時者。謂是別時。若問
T1442_.23.0697c13: 若不問者。謂説謗已情生悔恨不由他問。知
T1442_.23.0697c14: 此事無根謗。謗者諍也。諍有四種諍。謂鬪諍
T1442_.23.0697c15: 非言諍犯諍事諍。由瞋故作是語者。正出謗
T1442_.23.0697c16: 辭。僧伽伐尸沙者。已如前説
T1442_.23.0697c17: 此中犯相其事云何。若謗清淨苾芻十事成
T1442_.23.0697c18: 犯。五事無犯。云何爲十。謂不見其事不聞
T1442_.23.0697c19: 不疑。便作如是虚誑想。實無見等妄言我有
T1442_.23.0697c20: 見聞疑。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而忘。
T1442_.23.0697c21: 或疑而忘。作如是解。作如是想。云我聞疑不
T1442_.23.0697c22: 忘。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或聞
T1442_.23.0697c23: 不信。而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但
T1442_.23.0697c24: 自疑。而云我見。作是説時得僧伽伐尸沙。是
T1442_.23.0697c25: 謂十事成犯。云何五事無犯。謂彼不見不聞
T1442_.23.0697c26: 不疑。有見等解。有見等想。作如是語。我見
T1442_.23.0697c27: 聞疑者無犯。或聞而忘。或疑而忘。有聞疑
T1442_.23.0697c28: 想而言聞等。亦無有犯。如謗清淨人時。十
T1442_.23.0697c29: 事成犯五事無犯。若謗清淨似不清淨人。亦
T1442_.23.0698a01: 復如是。若謗不清淨人。十一事成犯六事無
T1442_.23.0698a02: 犯。云何十一。謂不見不聞不疑。作如是解。作
T1442_.23.0698a03: 如是想。實無見等妄言我有見聞疑。作如是
T1442_.23.0698a04: 説時得僧伽伐尸沙。或見而忘。或聞而忘。或
T1442_.23.0698a05: 疑而忘。作如是解。作如是想。而云見聞疑不
T1442_.23.0698a06: 忘。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或聞
T1442_.23.0698a07: 不信。而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但自
T1442_.23.0698a08: 疑而云我見。作是説時得僧伽伐尸沙。是謂
T1442_.23.0698a09: 十一成犯。云何六事無犯。謂彼不見不聞不
T1442_.23.0698a10: 疑。有見等解。有見聞等想。作如是説。我見聞
T1442_.23.0698a11: 疑者無犯。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。
T1442_.23.0698a12: 有見等解。有見等想。而言見聞等亦皆無犯。
T1442_.23.0698a13: 是謂六事無犯。若謗似清淨人。十一事成犯
T1442_.23.0698a14: 六事無犯。亦復如是。時諸苾芻悉皆有疑。爲
T1442_.23.0698a15: 除疑故白佛言。世尊大徳。具壽實力子曾作
T1442_.23.0698a16: 何業。由彼業故。招異熟果生富貴家。多饒
T1442_.23.0698a17: 財寶受用豐足。捨俗依佛而爲出家。斷諸煩
T1442_.23.0698a18: 惱證阿羅漢。分房舍中説爲第一。雖得勝果
T1442_.23.0698a19: 而被謗𧶠
T1442_.23.0698a20: 佛告諸苾芻。汝等善聽。我當爲汝説彼因縁。
T1442_.23.0698a21: 諸苾芻若自作業。必不於外地水火風四大
T1442_.23.0698a22: 之處果報成熟。但於自己蘊界處中善惡之
T1442_.23.0698a23: 業果報成熟。即説頌曰
T1442_.23.0698a24: 假令經百劫 所作業不亡
T1442_.23.0698a25: 因縁會遇時 果報還自受
T1442_.23.0698a26: 諸苾芻於過去世。一聚落中有大商主。名曰
T1442_.23.0698a27: 漁人。時彼商主齎持貨物。共諸商人將詣大
T1442_.23.0698a28: 海欲求珍寶。爾時世間無佛出世。有獨覺聖
T1442_.23.0698a29: 者。現於世間拯恤貧賤。常受麁鄙飮食臥
T1442_.23.0698b01: 具。當時＊唯此爲勝福田。時彼獨覺投此商主
T1442_.23.0698b02: 人間遊行。於其夜中入火光定。時警夜人見
T1442_.23.0698b03: 其光已。報商主曰。仁今知不。此之苾芻聖行
T1442_.23.0698b04: 成就。我於夜中見如火聚放大光明。是時商
T1442_.23.0698b05: 主聞已深敬。便詣其所禮雙足已作如是白。
T1442_.23.0698b06: 聖者求食我願求福。幸於商旅受我微供。食
T1442_.23.0698b07: 已隨去。時彼默然受其請食。相隨漸次至大
T1442_.23.0698b08: 海邊。商主問言。聖者。我今商旅欲入海中。仁
T1442_.23.0698b09: 隨去不。獨覺報言。賢首。汝爲妻子欲入大海
T1442_.23.0698b10: 求諸珍貨。我何所爲而共入耶。是時商主設
T1442_.23.0698b11: 彼食已。以新妙
而奉上之。時彼大徳但現
T1442_.23.0698b12: 神通而不説法。爲欲憐愍彼商主故。猶如鵝
T1442_.23.0698b13: 王飛騰空界。身出水火現大神通。凡夫之類
T1442_.23.0698b14: 若見神變。速即歸心如崩大樹。遙禮彼足發
T1442_.23.0698b15: 誓願言。我於如是眞實福田所設供養。此業
T1442_.23.0698b16: 所招異熟之果。願我當得生富貴家。當得如
T1442_.23.0698b17: 是殊勝威徳。當得奉事勝此大師。汝等當知。
T1442_.23.0698b18: 彼時漁人即實力子是。由昔供養獨覺聖人發
T1442_.23.0698b19: 大誓願。今得生在勝富貴家受用豐足。於我
T1442_.23.0698b20: 法中出家離俗。斷諸煩惱證阿羅漢。我爲大
T1442_.23.0698b21: 師勝彼百千倶胝。獨覺能承事我不生厭背。
T1442_.23.0698b22: 又諸苾芻。此實力子雖得阿羅漢果。然而尚
T1442_.23.0698b23: 遭惡言毀謗。我今當説。汝等善聽。諸苾芻。過
T1442_.23.0698b24: 去世時。於一村中有大長者。於同類族娶女
T1442_.23.0698b25: 爲妻。得意相親歡樂而住。雖經多歳竟無男
T1442_.23.0698b26: 女。遂便以手支頬心懷憂歎。我今舍内多有
T1442_.23.0698b27: 珍財竟無紹嗣。我身沒後定被官收。其婦見
T1442_.23.0698b28: 之即便問曰。聖子。何意支頬長思似帶憂色。
T1442_.23.0698b29: 報言。賢首。我今舍中多有財物現無子息。如
T1442_.23.0698c01: 其沒後並被官收。既有此縁寧不愁悒。其妻
T1442_.23.0698c02: 報曰。若由我過無男女者。君今宜可更娶餘
T1442_.23.0698c03: 妻令有子息。報言。賢首。若人家内有二妻者。
T1442_.23.0698c04: 乃至麨漿亦不得飮。常於室中紛紜鬪諍。婦
T1442_.23.0698c05: 報夫曰。君可求來。若彼顏状與妹同者。我作
T1442_.23.0698c06: 妹想看之。若與女相似者。我作女心瞻視。時
T1442_.23.0698c07: 於異村有一長者。娶婦未久便誕二男復生
T1442_.23.0698c08: 一女。後於異時長者夫婦並皆命過。時前長
T1442_.23.0698c09: 者爲求婦故。至彼二兄之處求娶其妹。彼便
T1442_.23.0698c10: 嫁與。世間法爾得新棄故。時彼長者心親後
T1442_.23.0698c11: 妻。時彼前婦見其親密心生嫉妬。未經多日
T1442_.23.0698c12: 前妻有娠。白其夫曰。君之後妻情有異念。其
T1442_.23.0698c13: 夫告曰。賢首。汝生惡意。婦便默然。遂於後時
T1442_.23.0698c14: 誕一男子。長至五歳智慧分明。所有語言咸
T1442_.23.0698c15: 悉依實。時人遂名爲實語者。其母便念。我雖
T1442_.23.0698c16: 生子然而夫主尚愛後妻。我今作何方便令使
T1442_.23.0698c17: 離別。白其夫曰。君於後妻雖極愛念。彼於君
T1442_.23.0698c18: 所無貞素心。其夫報曰。賢首。汝復生惡意。婦
T1442_.23.0698c19: 便默然。別設方計告其子曰。汝豈不知婦人
T1442_.23.0698c20: 苦事。子白母曰。我不曾知。即告子曰。謂是嫉
T1442_.23.0698c21: 妬。子報母曰。此非善事。便語子曰。我欲於汝
T1442_.23.0698c22: 異母彰露惡名。汝當爲證。子白母曰。爲實爲
T1442_.23.0698c23: 虚。母言。是虚。子云。世人共知我爲實語。豈
T1442_.23.0698c24: 可隨母所説口出妄言。母曰。於我腹中懷汝
T1442_.23.0698c25: 九月。於此小事汝不見從。設爲作證無勞口
T1442_.23.0698c26: 説。父若問汝但可點頭。其子孝順不違母心。
T1442_.23.0698c27: 遂便許可。母於異時告其夫曰。君之愛婦共
T1442_.23.0698c28: 他男子行邪惡事。夫云。賢首。汝復生惡意。婦
T1442_.23.0698c29: 曰。君若不信應問實語。父作是念。我此童兒
T1442_.23.0699a01: 世人共許是實語者。豈於我所而作妄語。必
T1442_.23.0699a02: 無斯事。時彼童兒去父不遠遊戲而住。其父
T1442_.23.0699a03: 喚來置於膝上。而問之曰。汝知異母與他男
T1442_.23.0699a04: 子行惡事耶。但女人情僞不學而知。即便以
T1442_.23.0699a05: 手掩其子口。而告之曰。彼是汝母不須言説。
T1442_.23.0699a06: 若事實者但可點頭。彼即點頭。當爾之時口
T1442_.23.0699a07: 出臭氣。便於四遠惡聲流布。彼非實語是妄
T1442_.23.0699a08: 語人。於異母邊證其虚事。實語之名即便隱
T1442_.23.0699a09: 沒。時人皆喚爲妄語者。其父見已告後妻曰。
T1442_.23.0699a10: 汝行惡行不應住此。便驅令出。既被逐已往
T1442_.23.0699a11: 二兄處。兄問之曰。汝何意來。妹報兄曰。我被
T1442_.23.0699a12: 夫主之所斥逐。汝有何過。抂我行私。汝若行
T1442_.23.0699a13: 私不應住此。我實無私但由實語所證。彼是
T1442_.23.0699a14: 妄語非實語者。兄曰。如何得知。若不信者。宜
T1442_.23.0699a15: 當爲問近住隣人。時彼二兄私問隣伍。諸人
T1442_.23.0699a16: 皆云。彼無惡行。時彼兄弟知清白已情懷恨
T1442_.23.0699a17: 惱。後於異時忽有獨覺聖者。因行乞食來至
T1442_.23.0699a18: 其家。即便請食。食已其女憶所謗事發邪惡
T1442_.23.0699a19: 願。如我今日被汝謗𧶠。於未來世假令汝得
T1442_.23.0699a20: 阿羅漢果。我亦謗汝終不相捨。時彼二兄見
T1442_.23.0699a21: 而問曰。汝發何願。具以其事答彼二兄。兄曰。
T1442_.23.0699a22: 我於彼時爲爾兄弟共證其事。佛告諸苾芻。
T1442_.23.0699a23: 汝意云何。勿生異念。彼時實語即實力子是。
T1442_.23.0699a24: 彼異母者即友女苾芻尼是。彼時二兄即友
T1442_.23.0699a25: 地二苾芻是。實力子由其昔日惡謗母故。於
T1442_.23.0699a26: 多千歳在㮈落迦受燒煮苦。彼餘殘業於五
T1442_.23.0699a27: 百生中常遭惡謗。雖於今日獲阿羅漢仍被
T1442_.23.0699a28: 惡謗。汝諸苾芻。由此應知。純黒之業得純黒
T1442_.23.0699a29: 報。純白之業得純白報。黒白雜業得黒白雜
T1442_.23.0699b01: 報。汝等當離純黒雜業勤修白品。汝諸苾芻。
T1442_.23.0699b02: 當如是學。汝諸苾芻。其實力子。先作何業於
T1442_.23.0699b03: 分衣人中最爲第一。汝等應聽。乃往過去。於
T1442_.23.0699b04: 此賢劫人壽二萬歳時。有迦攝波佛出現於
T1442_.23.0699b05: 世。十號具足。時實力子於彼佛教捨俗出家。
T1442_.23.0699b06: 至盡形壽勤修梵行。而於勝果竟無所獲。於
T1442_.23.0699b07: 命終時即便發願。我於迦＊攝波佛最上福田
T1442_.23.0699b08: 教法之中出家捨俗。於殊勝果竟無所獲。如
T1442_.23.0699b09: 佛所記。於未來世人壽百歳時。有摩納薄迦
T1442_.23.0699b10: 必當成佛。我於彼教當爲出家。斷諸煩惱證
T1442_.23.0699b11: 阿羅漢。如我今日鄔波馱耶。於迦＊攝波佛弟
T1442_.23.0699b12: 子之中。分僧臥具最爲第一。我於來世釋迦
T1442_.23.0699b13: 牟尼無上正覺弟子之中。分僧臥具亦爲第
T1442_.23.0699b14: 一。由願力故。於我法中分僧臥具亦最第
T1442_.23.0699b15: 一。汝諸苾芻。應如是學
T1442_.23.0699b16: 假根謗學處第九
T1442_.23.0699b17: 爾時佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林中住。時
T1442_.23.0699b18: 具壽實力子在鷲峯山。去此不遠有石砌池。
T1442_.23.0699b19: 於其池岸。是實力子晝日遊處。時蓮花色苾
T1442_.23.0699b20: 芻尼。因具壽大目連善知識故。得於善説法
T1442_.23.0699b21: 律而爲出家。斷諸煩惱成阿羅漢。彼便數數
T1442_.23.0699b22: 詣世尊所。恭敬供養及餘耆宿尊徳苾芻。於
T1442_.23.0699b23: 具壽實力子特生尊敬。由實力子不憚勞苦。
T1442_.23.0699b24: 遂捨寂靜等持妙樂。如法爲僧作授事人分
T1442_.23.0699b25: 房舍臥具。後於他日是蓮花色苾芻尼。禮世
T1442_.23.0699b26: 尊已次更參覲諸大徳僧。因至實力子所申
T1442_.23.0699b27: 禮拜已。爲聽法故在一面坐。時友地二苾芻。
T1442_.23.0699b28: 與實力子前世怨結。友地二人多得糞掃衣。
T1442_.23.0699b29: 遂生是念。我於何處當洗此衣。遂便即往石
T1442_.23.0699c01: 砌池邊欲浣衣服。既至彼已遂見二鹿飮池
T1442_.23.0699c02: 水已。作不淨行行婬欲事。是時大兄告其弟
T1442_.23.0699c03: 曰。弟今見此實力子共蓮花色苾芻尼。作不
T1442_.23.0699c04: 淨行行婬欲法。我等宜往告諸苾芻。弟報兄
T1442_.23.0699c05: 曰。妹尼前已爲我等故被衆擯斥。我今豈欲
T1442_.23.0699c06: 倶受擯耶。兄報弟曰。前是虚説。今是實陳。汝
T1442_.23.0699c07: 豈不見實力子共蓮花色尼作不淨行行婬欲
T1442_.23.0699c08: 耶。弟便默然。兄弟倶往告諸苾芻曰。世間之
T1442_.23.0699c09: 人誰是可信。我今兄弟共見實力子與蓮花
T1442_.23.0699c10: 色尼作婬欲事。時諸苾芻聞是語已。告友地
T1442_.23.0699c11: 曰。具壽。汝今一向棄人天路。意專趣入三惡
T1442_.23.0699c12: 道中。此實力子證阿羅漢。居八解脱得上人
T1442_.23.0699c13: 法現大神通。云何汝今以異分事波羅市迦
T1442_.23.0699c14: 法。而謗𧶠之彼二答曰。實非我過是眼過失。
T1442_.23.0699c15: 宜挑兩目。諸苾芻曰。如世尊説。應須詳審善
T1442_.23.0699c16: 問其事。何所見何相見何處見。汝等二人因
T1442_.23.0699c17: 何事往而得見之。時諸苾芻既勘問已。二人
T1442_.23.0699c18: 遂即具以上事告諸苾芻。時諸苾芻有少欲
T1442_.23.0699c19: 者。並共譏嫌呵責其事。如何汝今知清淨苾
T1442_.23.0699c20: 芻實無有犯。便以異分波羅市迦法而謗毀
T1442_.23.0699c21: 之。時諸苾芻以此因縁具白世尊。爾時世尊。
T1442_.23.0699c22: 即以此縁集苾芻衆。廣如前説。乃至爲諸苾
T1442_.23.0699c23: 芻制其學處。應如是説
T1442_.23.0699c24: 若復苾芻懷瞋不捨。故於清淨苾芻以異非
T1442_.23.0699c25: 分波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時若
T1442_.23.0699c26: 問若不問。知此是異非分事。以少相似法而
T1442_.23.0699c27: 爲毀謗。彼苾芻。由瞋恚故。作是語者僧伽
T1442_.23.0699c28: 伐尸沙。若復苾芻者謂友地二人也。復更有
T1442_.23.0699c29: 餘如是流類。懷瞋者謂先有忿恨不捨。故者
T1442_.23.0700a01: 瞋心不歇也。於彼清淨無犯苾芻者。謂不曾
T1442_.23.0700a02: 犯他勝之罪。異非分事者。異謂涅槃。乖生死
T1442_.23.0700a03: 故。謂四波羅市迦法非是其分。波羅市迦者。
T1442_.23.0700a04: 於此四中隨以一事而謗於彼。謗者誣説其
T1442_.23.0700a05: 事。壞彼淨行者。意欲令其虧失淨行。乃至得
T1442_.23.0700a06: 僧伽伐尸沙。廣如前説
T1442_.23.0700a07: 此中犯相其事云何。若苾芻見彼苾芻犯四
T1442_.23.0700a08: 波羅市迦時。作無犯想。作無犯解。作無犯忍。
T1442_.23.0700a09: 可便作是語。見彼苾芻犯波羅市迦。作是説
T1442_.23.0700a10: 時得僧伽伐尸沙
T1442_.23.0700a11: 若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作僧伽伐
T1442_.23.0700a12: 尸沙想。作如是解如是忍。可便作是語。見彼
T1442_.23.0700a13: 苾芻犯波羅市迦。作是説時得僧伽伐尸沙。
T1442_.23.0700a14: 若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作波逸底
T1442_.23.0700a15: 迦想。作如是解如是忍。可便作是語。見彼苾
T1442_.23.0700a16: 芻犯波羅市迦。作是説時得僧伽伐尸沙。若
T1442_.23.0700a17: 苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作波羅底提
T1442_.23.0700a18: 舍尼想。作如是解如是忍。可便作是語。見
T1442_.23.0700a19: 彼苾芻犯波羅市迦。作是説時得僧伽伐尸
T1442_.23.0700a20: 沙。若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作突色
T1442_.23.0700a21: 訖里多想。作如是解。如是忍。可便作是語。見
T1442_.23.0700a22: 彼苾芻犯波羅市迦。作是説時得僧伽伐尸
T1442_.23.0700a23: 沙。若苾芻見彼苾芻犯僧伽伐尸沙時。作無
T1442_.23.0700a24: 犯想。作無犯解。作無犯忍。可便作是語。見彼
T1442_.23.0700a25: 苾芻犯波羅市迦。作是語時得僧伽伐尸沙。
T1442_.23.0700a26: 如是乃至見犯突色訖里多。各有五番。應如
T1442_.23.0700a27: 廣説如上。無犯者。謂如實説最初犯罪。癡狂
T1442_.23.0700a28: 心亂痛惱所纒
T1442_.23.0700a29: 破僧違諫學處第十
T1442_.23.0700b01: 爾時世尊。在王舍城羯＊闌鐸迦池竹林中住。
T1442_.23.0700b02: 時遭儉歳乞食難得。時諸苾芻得神通者往
T1442_.23.0700b03: 贍部林。由此林故得贍部洲名。既至彼林取
T1442_.23.0700b04: 贍部果。色香味具盛滿鉢已。持之而歸自得
T1442_.23.0700b05: 充足。有餘分布與諸苾芻。或復有餘苾芻。去
T1442_.23.0700b06: 此林不遠。有頻羅果林劫畢他果菴摩洛迦
T1442_.23.0700b07: 果。同前持歸共餘分食。或有苾芻往東毘提
T1442_.23.0700b08: 訶。或往西瞿陀尼。或北倶盧洲。取自然香稻。
T1442_.23.0700b09: 同前持歸共餘分食。或往四大王衆天。或往
T1442_.23.0700b10: 三十三天。取天妙食。同前持歸共餘分食。或
T1442_.23.0700b11: 往餘方豐樂之處。取其好食同前共分。時提
T1442_.23.0700b12: 婆達多作如是念。今遭儉歳乞食難得。時諸
T1442_.23.0700b13: 苾芻得神通者往贍部林。廣如前説。乃至取
T1442_.23.0700b14: 其好食同前共分。我若獲得神通力者。亦能
T1442_.23.0700b15: 如前取歸共食。尋便思念。誰能有力教我神
T1442_.23.0700b16: 通。我今宜應往世尊所諮問其事。隨有所説
T1442_.23.0700b17: 我當受持。時提婆達多於晡後時從靜處起。
T1442_.23.0700b18: 往世尊所。禮佛足已在一面立。白佛言。世
T1442_.23.0700b19: 尊。＊唯願爲我説神通事。爾時世尊。知提婆
T1442_.23.0700b20: 達多生邪惡念。告曰。汝可先淨尸羅勤修定
T1442_.23.0700b21: 慧。於神通事方可修習。時提婆達多作如是
T1442_.23.0700b22: 念。世尊不肯爲我説神通事。便即致敬辭佛
T1442_.23.0700b23: 而去。便往詣彼阿若憍陳如所。共言談已而
T1442_.23.0700b24: 白之曰。＊唯願上座爲我解説神通之事。時具
T1442_.23.0700b25: 壽阿若憍陳如。即觀佛心見佛知提婆達多
T1442_.23.0700b26: 欲生惡念。遂告提婆達多曰。汝可於色如理
T1442_.23.0700b27: 觀察方獲神通。并餘勝徳。受想行識亦復如
T1442_.23.0700b28: 是。時提婆達多便作是念。上座阿若憍陳如
T1442_.23.0700b29: 亦不爲我説神通事。便捨之而去。復往詣彼
T1442_.23.0700c01: 馬勝苾芻跋陀羅婆澁波大名稱圓滿無垢牛
T1442_.23.0700c02: 王妙臂。如是乃至五百上座。皆詣其所請神
T1442_.23.0700c03: 通法。是時五百上座苾芻。皆觀佛心見佛知
T1442_.23.0700c04: 提婆達多欲生惡念。亦復各各觀諸上座苾
T1442_.23.0700c05: 芻之心知提婆達多欲生惡念。便告提婆達多
T1442_.23.0700c06: 曰。汝可於色如理觀察方獲神通。并餘勝徳。
T1442_.23.0700c07: 受想行識亦復如是。時提婆達多作如是念。
T1442_.23.0700c08: 斯等五百上座苾芻。皆不爲我説神通法。豈
T1442_.23.0700c09: 非諸人先作言契。曾無有一教我神通。時提
T1442_.23.0700c10: 婆達多復作是念。誰能爲我説神通法。是時
T1442_.23.0700c11: 具壽十力迦＊攝波。在王舍城鷹窟中住。時提
T1442_.23.0700c12: 婆達多便生此念。十力迦＊攝波性無諂誑所
T1442_.23.0700c13: 言眞實。是我家弟阿難陀鄔波馱耶。彼能爲
T1442_.23.0700c14: 我説神通法。作是念已。即便往詣十力迦＊攝
T1442_.23.0700c15: 波處。禮其足已在一面立。白言。上座。願爲
T1442_.23.0700c16: 我説神通道法。時具壽十力迦攝波。不觀佛
T1442_.23.0700c17: 心及諸上座。不知提婆達多欲起惡邪之念。
T1442_.23.0700c18: 便爲提婆達多説神通法。時提婆達多初夜
T1442_.23.0700c19: 後夜警策修習。於後夜分依世俗道獲初靜
T1442_.23.0700c20: 慮。即發神通。轉一爲多。轉多爲一。或現或
T1442_.23.0700c21: 隱。山石壁障身皆通過。不能爲礙猶如虚空。
T1442_.23.0700c22: 入地如水履水如地。在虚空中跏趺而坐。猶
T1442_.23.0700c23: 如飛鳥。或時以手摩捫日月。時提婆達多具
T1442_.23.0700c24: 斯徳已便作是念。今諸苾芻乞食難得。我爲
T1442_.23.0700c25: 先往贍部林中。取香美果自食分餘。爲往東
T1442_.23.0700c26: 西北洲。四大王衆。三十三天及以諸處。同前
T1442_.23.0700c27: 取已分布餘人。爲當先化摩掲陀主。彼受化
T1442_.23.0700c28: 已不勞辛苦能伏多人。復生是念。此未生怨
T1442_.23.0700c29: 太子父亡之後。當爲國王有大自在。我今宜
T1442_.23.0701a01: 應先化此人。不勞艱苦能伏多人。時提婆達
T1442_.23.0701a02: 多即便化作上妙象身。從太子後門安詳而
T1442_.23.0701a03: 入。從前大門出。從前大門入。從後門出。或作
T1442_.23.0701a04: 上馬同前出入。或作苾芻剃除鬚髮。披僧伽
T1442_.23.0701a05: 胝手中持鉢同前出入。時未生怨太子作如是
T1442_.23.0701a06: 念。此是提婆達多現神變事。時提婆達多遂
T1442_.23.0701a07: 即變身爲童兒形。具諸瓔珞便向太子懷中
T1442_.23.0701a08: 宛轉而住。是時太子遂捉童兒抱持嗚唼。便
T1442_.23.0701a09: 以洟唾内其口中。時提婆達多爲貪利養。纒
T1442_.23.0701a10: 繞心故遂咽其唾。是時太子因斯發起惡邪
T1442_.23.0701a11: 之心。作如是念。奇哉提婆達多。比佛大師其
T1442_.23.0701a12: 徳殊勝。轉深信敬欲申供養。是時太子於旦
T1442_.23.0701a13: 暮二時。毎恒從以五百寶車。往提婆達多所
T1442_.23.0701a14: 而爲禮敬。毎於食時奉五百釜上妙飮食。時
T1442_.23.0701a15: 提婆達多爲上首。五百苾芻受斯供養。時有
T1442_.23.0701a16: 衆多苾芻。於晨朝時入王舍城次行乞食。聞
T1442_.23.0701a17: 提婆達多自受如是勝妙供養。未生怨太子
T1442_.23.0701a18: 於旦暮二時。毎恒從以五百寶車。往提婆達
T1442_.23.0701a19: 多所而申禮敬。毎於食時以五百釜上妙飮
T1442_.23.0701a20: 食而供養之。提婆達多爲其上首。與五百諸
T1442_.23.0701a21: 苾芻受斯供養。時諸苾芻聞是事已。還至本
T1442_.23.0701a22: 處飯食訖。於食後時收擧衣鉢。洗足已往世
T1442_.23.0701a23: 尊所。禮佛雙足在一面坐。時諸苾芻白佛言。
T1442_.23.0701a24: 世尊。我諸苾芻。於晨朝時入城乞食。聞提婆
T1442_.23.0701a25: 達多乃至與五百苾芻受斯供養。具陳其事。
T1442_.23.0701a26: 世尊告曰。汝諸苾芻勿愛樂彼提婆達多受
T1442_.23.0701a27: 斯供養。何以故。提婆達多今被供養之所殺
T1442_.23.0701a28: 害。如芭蕉著子如竹葦生實。如騾懷妊皆自
T1442_.23.0701a29: 害躯。提婆達多亦復如是。受他供養必自害
T1442_.23.0701b01: 身。汝諸苾芻。若提婆達多得利養時。此之癡
T1442_.23.0701b02: 人能於長夜受無利益苦惱之事。是故汝諸
T1442_.23.0701b03: 苾芻。勿當希求名聞利養。設得之者心勿貪
T1442_.23.0701b04: 著。爾時世尊。説＊伽他曰
T1442_.23.0701b05: 芭蕉若結子 竹葦生其實
T1442_.23.0701b06: 如騾懷妊時 斯皆還自害
T1442_.23.0701b07: 利養及名聞 愚人所愛樂
T1442_.23.0701b08: 能壞衆善法 如劍斫人頭
T1442_.23.0701b09: 時諸苾芻聞佛説已奉持而去
T1442_.23.0701b10: 爾時提婆達多既得如是恭敬供養。即便發
T1442_.23.0701b11: 起邪惡之念。世尊今者年衰老耄。爲諸四衆。
T1442_.23.0701b12: 苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。
T1442_.23.0701b13: 今可以諸大衆付囑於我。令我教授我當秉
T1442_.23.0701b14: 執。世尊宜應少爲思慮。受現法樂寂靜而住。
T1442_.23.0701b15: 提婆達多纔生此念神通即失。神通雖失然
T1442_.23.0701b16: 不自知。爾時有一迦倶陀苾芻。是佛弟子。曾
T1442_.23.0701b17: 於佛邊善修淨行學四梵住。於欲除欲多修
T1442_.23.0701b18: 習已。命終之後生處梵宮。時具壽大目連在
T1442_.23.0701b19: 江豘山恐畏林住。時迦倶陀以天眼觀。見提
T1442_.23.0701b20: 婆達多神通退失。如是知已。猶如壯士屈伸
T1442_.23.0701b21: 臂頃。於梵宮沒詣恐畏林。至具壽大目連所。
T1442_.23.0701b22: 禮雙足已而白之曰。大徳知不。提婆達多爲
T1442_.23.0701b23: 貪利養纒結心故。便起如是邪惡之念。來白
T1442_.23.0701b24: 佛言。世尊今者年衰老耄。爲諸四衆。苾芻苾
T1442_.23.0701b25: 芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。今可以
T1442_.23.0701b26: 諸大衆付囑於我。令我教授我當秉執。世尊。
T1442_.23.0701b27: 宜應少爲思慮。受現法樂寂靜而住
T1442_.23.0701b28: 時提婆達多纔生此念神通即失。善哉大徳
T1442_.23.0701b29: 目連。應往佛所具白其事。時大目連默許其
T1442_.23.0701c01: 説。時迦倶陀梵天。知其許已隱而不現。時大
T1442_.23.0701c02: 目連梵天去後。即如其事而入勝定。猶如壯
T1442_.23.0701c03: 士屈伸臂頃。於恐畏林沒至竹林中。詣世尊
T1442_.23.0701c04: 所。禮佛足已在一面坐。時大目連以彼梵天
T1442_.23.0701c05: 所告之語具白世尊。爾時世尊告大目連曰。
T1442_.23.0701c06: 汝豈不先知提婆達多有邪惡心。梵天於後
T1442_.23.0701c07: 來相告語。大徳。我已先知梵天後告。爾時世
T1442_.23.0701c08: 尊共大目連。於此中間別説餘事。時提婆達
T1442_.23.0701c09: 多共其四伴。一高迦梨迦。二褰荼達驃。三羯
T1442_.23.0701c10: 吒謨洛迦底灑。四三沒達羅達多。來詣佛所。
T1442_.23.0701c11: 爾時世尊遙見提婆達多來。告大目連曰。汝
T1442_.23.0701c12: 當善護其言。天授將至。此之癡人親在我前
T1442_.23.0701c13: 自陳已大。時大目連禮佛足已即便入定。譬
T1442_.23.0701c14: 如壯士屈伸臂頃。於竹林沒往恐畏林。是時
T1442_.23.0701c15: 天授至佛所已。頂禮佛足在一面立。而白佛
T1442_.23.0701c16: 言。世尊今者年衰老耄。爲諸四衆。苾芻苾芻
T1442_.23.0701c17: 尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。今可以諸
T1442_.23.0701c18: 大衆付囑於我。令我教授我當秉執。世尊宜
T1442_.23.0701c19: 應少爲思慮。受現法樂寂靜而住。世尊告曰。
T1442_.23.0701c20: 汝之癡人。如舍利子大目連。我尚不以苾芻
T1442_.23.0701c21: 僧伽而見付囑。況汝癡人食人＊洟唾。而相付
T1442_.23.0701c22: 囑。是時天授便作斯念。世尊讃歎舍利子大
T1442_.23.0701c23: 目連。喚我爲癡人死屍食唾愚人。此是天授。
T1442_.23.0701c24: 初於佛所起殺害心作不忍意。我是提婆達
T1442_.23.0701c25: 多。便三振頭捨佛而去。爾時具壽阿難陀。在
T1442_.23.0701c26: 世尊後執扇扇佛。爾時世尊知天授去已。告
T1442_.23.0701c27: 阿難陀曰。汝今可詣羯＊闌鐸迦池近竹林所。
T1442_.23.0701c28: 但是苾芻皆令集在常食堂中。阿難陀奉佛
T1442_.23.0701c29: 教已。即便往詣竹林中。隨近所有苾芻皆令
T1442_.23.0702a01: 集在常食堂中已。往世尊所白佛言。世尊。近
T1442_.23.0702a02: 竹林中所有苾芻。悉皆令集願佛知時
T1442_.23.0702a03: 根本説一切有部毘奈耶卷第十四
T1442_.23.0702a04:
T1442_.23.0702a05:
T1442_.23.0702a06:
T1442_.23.0702a07:根本説一切有部毘奈耶卷第十
T1442_.23.0702a08: 五
T1442_.23.0702a09: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1442_.23.0702a10: 破僧違諫學處之二
T1442_.23.0702a11: 爾時薄伽梵詣常集堂。於大衆中就座而坐
T1442_.23.0702a12: 告諸苾芻曰。於此世間有五種師。云何爲五。
T1442_.23.0702a13: 如有一師。戒實不淨自言戒淨。然諸弟子由
T1442_.23.0702a14: 共住故知不清淨。遂相告曰。我之大師戒實
T1442_.23.0702a15: 不淨而自謂戒淨。若其我等説向餘人。師若
T1442_.23.0702a16: 聞時便生不樂。我復云何而相依止。我等宜
T1442_.23.0702a17: 默彼自當知。又復我師常以飮食衣服臥具
T1442_.23.0702a18: 湯藥病縁所須資給於我。我等宜應共相擁
T1442_.23.0702a19: 護。然彼師主作如是念。我諸弟子覆我過失。
T1442_.23.0702a20: 此是第一大師於世間住。復有一師。實命不
T1442_.23.0702a21: 淨自言命淨。彼諸弟子由共住故知不清淨。
T1442_.23.0702a22: 遂相告曰。我之大師命實不淨自謂命淨。若
T1442_.23.0702a23: 其我等説向餘人。彼若聞時便生不樂。我復
T1442_.23.0702a24: 云何而相依止。我等宜默彼自當知。又復我
T1442_.23.0702a25: 師常以飮食衣服臥具湯藥病縁所須資給於
T1442_.23.0702a26: 我。我等宜應共相擁護。然彼師主作如是念。
T1442_.23.0702a27: 我諸弟子覆我過失。此是第二大師於世間
T1442_.23.0702a28: 住。復有一師。智見不淨自言智見是淨。彼諸
T1442_.23.0702a29: 弟子由共住故知智見不淨。廣説如前。此是
T1442_.23.0702b01: 第三大師在世間住。復有一師。不閑授記自
T1442_.23.0702b02: 言善閑授記如實了知。彼諸弟子由共住故
T1442_.23.0702b03: 知不閑授記。廣説如前。此是第四大師在世
T1442_.23.0702b04: 間住。復有一師。依止親近惡説法律。自言所
T1442_.23.0702b05: 依之法是善説法律。彼諸弟子由共住故知
T1442_.23.0702b06: 是惡説法律。廣説如前。此是第五大師在世
T1442_.23.0702b07: 間住
T1442_.23.0702b08: 汝諸苾芻我所持戒清淨無過。我今自謂持
T1442_.23.0702b09: 戒清淨無有過失。汝諸弟子不須擁護於我。
T1442_.23.0702b10: 我亦無心令汝覆蓋。此是第一我住世間。又
T1442_.23.0702b11: 復諸苾芻我住淨命。我今自謂活命清淨無
T1442_.23.0702b12: 有過失。汝諸弟子不須擁護於我。我亦無心
T1442_.23.0702b13: 令汝覆蓋。此是第二我住世間。又復諸苾芻
T1442_.23.0702b14: 我智見淨。廣説如前。此是第三我住世間。又
T1442_.23.0702b15: 復諸苾芻我善閑授記如實了知。廣説如前。
T1442_.23.0702b16: 此是第四我住世間。又復諸苾芻我之所依
T1442_.23.0702b17: 善説法律。我今自謂善説法律。廣説如前。此
T1442_.23.0702b18: 是第五我住世間
T1442_.23.0702b19: 諸苾芻我今苦言慇懃告汝。汝等應可至心
T1442_.23.0702b20: 奉行。猶如陶師燒坏器時同爇薪火。好者成
T1442_.23.0702b21: 就惡者破壞。汝等宜當善順我言無貽後悔。
T1442_.23.0702b22: 爾時天授命四伴曰。汝等四人今應共我。破
T1442_.23.0702b23: 彼沙門喬答摩和合僧伽并破法輪。我歿代
T1442_.23.0702b24: 後獲善名稱聲滿十方。作如是説。沙門喬答
T1442_.23.0702b25: 摩現在世間。然而提婆達多有大威勢。共孤
T1442_.23.0702b26: 迦里迦褰荼達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅
T1442_.23.0702b27: 達多。破彼和合僧伽并破法輪。時孤迦里迦
T1442_.23.0702b28: 告天授曰。我今與汝不辦斯事。何以故。然
T1442_.23.0702b29: 薄伽梵聲聞弟子有大威力。天眼明徹鑒察
T1442_.23.0702c01: 他心。其事雖遠而能遙見。彼身在近人不見
T1442_.23.0702c02: 知。我等所爲彼皆預了。是時天授告其伴曰。
T1442_.23.0702c03: 仁等宜應共設方便。友人報曰。方便云何。天
T1442_.23.0702c04: 授報曰。我今詣彼耆年宿徳諸上座處。當以
T1442_.23.0702c05: 種種上妙資具。供給所須不令闕乏。少年苾
T1442_.23.0702c06: 芻亦與供給令生歡喜。或以衣鉢鉢袋腰絛。
T1442_.23.0702c07: 教其讀誦作意相應。友人報曰。斯好方便。是
T1442_.23.0702c08: 時天授廣爲矯誑欲破僧伽。諸大苾芻。覺知
T1442_.23.0702c09: 天授所爲進趣欲破僧輪。以此因縁具白世
T1442_.23.0702c10: 尊。天授有意欲破僧輪。爾時世尊告諸苾芻
T1442_.23.0702c11: 曰。汝等宜應別諫天授。若更有餘如是流類
T1442_.23.0702c12: 應可諫曰。天授汝莫破和合僧。作鬪諍事執
T1442_.23.0702c13: 受而住。天授應與和合僧伽歡喜無諍。同心
T1442_.23.0702c14: 一説如水乳合。大師教法令得光顯安樂而
T1442_.23.0702c15: 住。天授汝今應捨作破僧事
T1442_.23.0702c16: 時諸苾芻奉佛教已。尋即別諫提婆達多。告
T1442_.23.0702c17: 言天授汝莫破和合僧。作鬪諍事非法而住。
T1442_.23.0702c18: 天授應與和合僧伽歡喜無諍。同心一説如
T1442_.23.0702c19: 水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。天授
T1442_.23.0702c20: 汝今應捨作破僧事。時諸苾芻別諫之時。提
T1442_.23.0702c21: 婆達多堅執其事無心棄捨。云此事眞實餘
T1442_.23.0702c22: 皆虚妄。時諸苾芻具以此縁而白世尊。大徳
T1442_.23.0702c23: 我已別諫提婆達多。我等爲作別諫之時。提
T1442_.23.0702c24: 婆達多堅執不捨。而云此事眞實餘皆虚妄。
T1442_.23.0702c25: 爾時佛告諸苾芻。汝等應與提婆達多。作白
T1442_.23.0702c26: 四羯磨對衆諫之。若更有餘如是流類應如
T1442_.23.0702c27: 是諫。當敷坐具次鳴揵稚。應先言白後總
T1442_.23.0702c28: 集僧。僧伽集已令一苾芻作白羯磨。應如是
T1442_.23.0702c29: 作。大徳僧伽聽。此提婆達多欲破和合僧。作
T1442_.23.0696a02: 最爲第一。彼諸耆舊寧容不食。聖者仁於善
T1442_.23.0696a03: 説法律之中捨俗出家。不愼口言出無慚語。
T1442_.23.0696a04: 宜當速去更勿復來。時諸苾芻聞是事已便
T1442_.23.0696a05: 往白佛。佛言。應差實力子爲分食人。若更
T1442_.23.0696a06: 有如是流類。亦應差遣作分食人。不具五法
T1442_.23.0696a07: 者即不應差。若差應捨。云何爲五。謂有愛瞋
T1442_.23.0696a08: 癡怖不知分與不分。翻此應差。准前作法
| T1442_.23.0696a09: | 如是應差。令一苾芻作白羯磨 | 廣如百一 羯磨中 |
T1442_.23.0696a11: 三種食。謂上中下。時有客苾芻初日與上食。
T1442_.23.0696a12: 第二日與中食。第三日與下食至第四日令
T1442_.23.0696a13: 行乞食。時實力子爲諸苾芻。若客若主分授
T1442_.23.0696a14: 房舍及以臥具飮食所須。隨現住者從老至
T1442_.23.0696a15: 少。次第而與曾無虧失。時實力子與二苾芻。
T1442_.23.0696a16: 一名善友。二名大地。於生生中常爲怨惡。從
T1442_.23.0696a17: 南國來至王舍城。時二苾芻問餘苾芻曰。誰
T1442_.23.0696a18: 是僧伽知食。次者報言。是具壽實力子。時彼
T1442_.23.0696a19: 二人詣實力子處。而報之曰。我等二人隨次
T1442_.23.0696a20: 與食。時實力子於初來日。便與二人上妙食
T1442_.23.0696a21: 次。時彼施主問曰。明日誰當至我家食。答言。
T1442_.23.0696a22: 是友是地施主聞已作如是念。彼二苾芻聞
T1442_.23.0696a23: 是惡行。若來就食當設隨宜。至第二日與中
T1442_.23.0696a24: 食次。施主有事復無好食。至第三日與麁食
T1442_.23.0696a25: 次。時彼二人作如是語。我今極苦。云何實力
T1442_.23.0696a26: 子三日之中。故心與我麁惡飮食。共相惱亂
T1442_.23.0696a27: 令受大苦。我當與彼作無益事。彼二有妹苾
T1442_.23.0696a28: 芻尼。名曰友女。住王園寺。于時友女往二兄
T1442_.23.0696a29: 處。至已各禮其足在一面坐。時彼二人雖見
T1442_.23.0696b01: 妹來。不相瞻視亦不共語。是時友女問二兄
T1442_.23.0696b02: 曰。何意二聖見我來至。不相瞻視不共言語。
T1442_.23.0696b03: 彼二答曰。妹我被實力子乃至三朝。與我食
T1442_.23.0696b04: 次極是麁惡令我食噉。汝今云何不助於我
T1442_.23.0696b05: 自安而住。友女報曰。聖者。我今欲何所作。
T1442_.23.0696b06: 報言。妹汝今宜往詣世尊所作如是白。大徳
T1442_.23.0696b07: 彼聖者實力子。作不軌事共我行不淨行。犯
T1442_.23.0696b08: 波羅市迦。我亦當往作如是語。如妹所言其
T1442_.23.0696b09: 事實爾。我等先知。友女報曰。我今云何知彼
T1442_.23.0696b10: 實是清淨苾芻曾無愆犯。云何輒以無根他
T1442_.23.0696b11: 勝之法而毀謗之。彼二報曰。乃至汝若不爲
T1442_.23.0696b12: 我等作如是語。我等終不瞻視於汝共爲言
T1442_.23.0696b13: 説。是時友女聞是語已。俛仰須臾告二兄曰。
T1442_.23.0696b14: 我當爲作。兄言。妹汝且住此。我等先可至
T1442_.23.0696b15: 世尊所汝隨後來。時二苾芻往世尊所。禮佛
T1442_.23.0696b16: 足已在一面坐。時彼友女斟酌兄至。便詣佛
T1442_.23.0696b17: 所禮已而立。白世尊曰。大徳。彼聖者實力子。
T1442_.23.0696b18: 作不軌事共我行不淨行。犯波羅市迦。時友
T1442_.23.0696b19: 地苾芻即便白佛。實爾薄伽梵。實爾蘇掲多。
T1442_.23.0696b20: 如妹所説我等先知。時實力子亦復在此大
T1442_.23.0696b21: 衆中住
T1442_.23.0696b22: 根本説一切有部毘奈耶卷第十三
T1442_.23.0696b23:
T1442_.23.0696b24:
T1442_.23.0696b25:
T1442_.23.0696b26:
T1442_.23.0696b27:
T1442_.23.0696b28:
T1442_.23.0696b29:
T1442_.23.0696c01:
T1442_.23.0696c02:
T1442_.23.0696c03:
T1442_.23.0696c04: 第十四
T1442_.23.0696c05: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1442_.23.0696c06: 無根謗學處之二
T1442_.23.0696c07: 爾時薄伽梵命實力子曰。汝聞斯語不。白佛
T1442_.23.0696c08: 言。我聞薄伽梵。我聞蘇掲多。佛言。實力子其
T1442_.23.0696c09: 事如何。實力子白佛言。世尊。我之虚實唯
T1442_.23.0696c10: 佛所知。佛言。實力子。於此時中勿作是説。應
T1442_.23.0696c11: 作是言。若實言實。若虚言虚。實力子曰。我不
T1442_.23.0696c12: 曾憶薄伽梵。我不曾憶蘇掲多。爾時具壽羅
T1442_.23.0696c13: 怙羅。於世尊後執扇扇佛。時羅怙羅白佛言。
T1442_.23.0696c14: 世尊。彼實力子何勞見問。現見友女苾芻尼
T1442_.23.0696c15: 親在佛前。云實力子共爲惡行犯波羅市迦。
T1442_.23.0696c16: 兄弟二人面證言實。佛告羅怙羅。我今問汝
T1442_.23.0696c17: 隨汝意答。羅怙羅。若苾芻尼來至我所作如
T1442_.23.0696c18: 是説。大徳。聖者羅怙羅作不軌事。共我行不
T1442_.23.0696c19: 淨行犯波羅市迦。時友地苾芻即便證云。實
T1442_.23.0696c20: 爾薄伽梵實爾蘇掲多。如妹所説我等先知。
T1442_.23.0696c21: 羅怙羅。我聞是語即問汝云。其事虚實汝云
T1442_.23.0696c22: 何答。羅怙羅白佛言。世尊。大徳。若憶云憶。
T1442_.23.0696c23: 若不憶云不憶。世尊告曰。汝且癡人能云不
T1442_.23.0696c24: 憶。何怪實力子清淨苾芻。實無罪過云不憶
T1442_.23.0696c25: 耶。爾時世尊告諸苾芻。如實力子實無罪過。
T1442_.23.0696c26: 汝等應知。友女苾芻尼自言犯罪。應當滅擯。
T1442_.23.0696c27: 其友地二苾芻應可詳審善問其事。汝如何
T1442_.23.0696c28: 見何處見。以何因縁往見其事
T1442_.23.0696c29: 爾時世尊作是語已。即便入室寂定而住。時
T1442_.23.0697a01: 諸苾芻見佛寂定。便共憶持實力子是清淨
T1442_.23.0697a02: 人。友女苾芻尼以其自言共爲擯斥。友地二
T1442_.23.0697a03: 苾芻審問其事。汝如何見何處見。以何因縁
T1442_.23.0697a04: 往見其事。時諸苾芻具問之。時彼二苾芻作
T1442_.23.0697a05: 如是説。諸具壽。彼實力子。我不見犯不淨
T1442_.23.0697a06: 行法波羅市迦。然由具壽實力子乃至三日
T1442_.23.0697a07: 與我麁惡食。氣力衰羸極相惱亂。我以欲瞋
T1442_.23.0697a08: 癡怖故作是説。其具壽實力子。實是清淨無
T1442_.23.0697a09: 有過咎。不作不淨行不犯波羅市迦。爾時世
T1442_.23.0697a10: 尊。於晡後時從靜處起。於苾芻衆中就座而
T1442_.23.0697a11: 坐。時諸苾芻白佛言。世尊。我等諸苾芻。見
T1442_.23.0697a12: 佛世尊入室寂定。便共憶持實力子是清淨
T1442_.23.0697a13: 人。友女苾芻尼由其自言已令滅擯。友地二
T1442_.23.0697a14: 苾芻審問其事。汝如何見何處見。以何因縁
T1442_.23.0697a15: 而見其事。我等具問之。時彼二苾芻作如是
T1442_.23.0697a16: 説。諸具壽彼實力子。我不見犯不淨行法得
T1442_.23.0697a17: 波羅市迦。然由具壽實力子乃至三日與我
T1442_.23.0697a18: 食次。令食惡食氣力衰羸極相惱亂。我以欲
T1442_.23.0697a19: 瞋癡怖故作是説。其具壽實力子。實是清淨
T1442_.23.0697a20: 無有過咎。不作不淨行不犯波羅市迦。爾時
T1442_.23.0697a21: 世尊。聞是説已告諸苾芻曰。云何彼二癡人。
T1442_.23.0697a22: 爲少飮食因縁作故妄語毀謗清淨苾芻。世
T1442_.23.0697a23: 尊即於爾時説伽他曰
T1442_.23.0697a24: 若人故妄語 違越於實法
T1442_.23.0697a25: 不懼於後世 無有惡不造
T1442_.23.0697a26: 寧呑熱鐵丸 猛焔燒身遍
T1442_.23.0697a27: 不以破戒口 噉彼信心食
T1442_.23.0697a28: 當爾之時。於虚空中有諸天衆。説＊伽他曰
T1442_.23.0697a29: 實力超三有 尚招於毀謗
T1442_.23.0697b01: 是故有智人 不應樂生死
T1442_.23.0697b02: 段食眞可厭 苦中最爲極
T1442_.23.0697b03: 猶如食子肉 増長諸煩惱
T1442_.23.0697b04: 如何汝今知清淨苾芻實不犯罪。以無根波
T1442_.23.0697b05: 羅市迦法而見謗毀。爾時世尊以此因縁廣
T1442_.23.0697b06: 説如前。乃至告友地苾芻曰。汝二癡人知清
T1442_.23.0697b07: 淨苾芻實不犯罪。以無根波羅市迦法行謗
T1442_.23.0697b08: 毀耶。彼二白佛。實爾世尊。佛以種種呵責。
T1442_.23.0697b09: 汝所爲非。非清淨行非隨順行。所不應爲。
T1442_.23.0697b10: 告諸苾芻曰。應知有三種人定墮泥犁獄。云
T1442_.23.0697b11: 何爲三。若人自行破戒勸他破戒。此謂初人
T1442_.23.0697b12: 定墮泥犁獄。若人自行不淨行。於清淨苾芻
T1442_.23.0697b13: 以無根波羅市迦法而謗毀之。此是第二人
T1442_.23.0697b14: 定墮泥犁獄。若人作如是見作如是語。言欲
T1442_.23.0697b15: 是淨。言欲是妙。欲可受用。欲無過失。於惡欲
T1442_.23.0697b16: 境極生愛著。此是第三人定墮泥犁獄。世尊
T1442_.23.0697b17: 爾時説＊伽他曰
T1442_.23.0697b18: 若人生世中 口常出刀劍
T1442_.23.0697b19: 由此惡説故 常斬於自身
T1442_.23.0697b20: 若讃於惡人 毀謗賢善者
T1442_.23.0697b21: 由口生衆過 定不受安樂
T1442_.23.0697b22: 猶如博弈人 失財是小過
T1442_.23.0697b23: 於他清淨者 謗毀成大愆
T1442_.23.0697b24: 經於百千歳 墮在肉胞獄
T1442_.23.0697b25: 復於此獄中 更受四萬歳
T1442_.23.0697b26: 若以惡心語 謗毀於善人
T1442_.23.0697b27: 由斯惡業縁 當墮於地獄
T1442_.23.0697b28: 爾時世尊作呵責已。告諸苾芻曰我觀十利。
T1442_.23.0697b29: 廣説如前。乃至我於毘奈耶中。爲諸聲聞制
T1442_.23.0697c01: 其學處應如是説
T1442_.23.0697c02: 若復苾芻懷瞋不捨。故於清淨苾芻以無根
T1442_.23.0697c03: 波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時若問
T1442_.23.0697c04: 若不問。知此事是無根謗。彼苾芻由瞋恚故。
T1442_.23.0697c05: 作是語者僧伽伐尸沙
T1442_.23.0697c06: 若復苾芻者。謂是友地苾芻。若更有餘如斯
T1442_.23.0697c07: 流類。懷瞋者。謂情生忿怒。言不捨者。謂瞋恚
T1442_.23.0697c08: 不息。清淨。苾芻者。謂實力子。無犯者。謂不
T1442_.23.0697c09: 犯其事。以無根者。謂無三根。見根聞根疑根。
T1442_.23.0697c10: 波羅市迦法者。於四事中隨説其一。法者。已
T1442_.23.0697c11: 如前説。謗者。説不實事。欲壞彼行者。欲損彼
T1442_.23.0697c12: 人清淨學處。彼於異時者。謂是別時。若問
T1442_.23.0697c13: 若不問者。謂説謗已情生悔恨不由他問。知
T1442_.23.0697c14: 此事無根謗。謗者諍也。諍有四種諍。謂鬪諍
T1442_.23.0697c15: 非言諍犯諍事諍。由瞋故作是語者。正出謗
T1442_.23.0697c16: 辭。僧伽伐尸沙者。已如前説
T1442_.23.0697c17: 此中犯相其事云何。若謗清淨苾芻十事成
T1442_.23.0697c18: 犯。五事無犯。云何爲十。謂不見其事不聞
T1442_.23.0697c19: 不疑。便作如是虚誑想。實無見等妄言我有
T1442_.23.0697c20: 見聞疑。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而忘。
T1442_.23.0697c21: 或疑而忘。作如是解。作如是想。云我聞疑不
T1442_.23.0697c22: 忘。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或聞
T1442_.23.0697c23: 不信。而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但
T1442_.23.0697c24: 自疑。而云我見。作是説時得僧伽伐尸沙。是
T1442_.23.0697c25: 謂十事成犯。云何五事無犯。謂彼不見不聞
T1442_.23.0697c26: 不疑。有見等解。有見等想。作如是語。我見
T1442_.23.0697c27: 聞疑者無犯。或聞而忘。或疑而忘。有聞疑
T1442_.23.0697c28: 想而言聞等。亦無有犯。如謗清淨人時。十
T1442_.23.0697c29: 事成犯五事無犯。若謗清淨似不清淨人。亦
T1442_.23.0698a01: 復如是。若謗不清淨人。十一事成犯六事無
T1442_.23.0698a02: 犯。云何十一。謂不見不聞不疑。作如是解。作
T1442_.23.0698a03: 如是想。實無見等妄言我有見聞疑。作如是
T1442_.23.0698a04: 説時得僧伽伐尸沙。或見而忘。或聞而忘。或
T1442_.23.0698a05: 疑而忘。作如是解。作如是想。而云見聞疑不
T1442_.23.0698a06: 忘。作是説時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或聞
T1442_.23.0698a07: 不信。而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但自
T1442_.23.0698a08: 疑而云我見。作是説時得僧伽伐尸沙。是謂
T1442_.23.0698a09: 十一成犯。云何六事無犯。謂彼不見不聞不
T1442_.23.0698a10: 疑。有見等解。有見聞等想。作如是説。我見聞
T1442_.23.0698a11: 疑者無犯。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。
T1442_.23.0698a12: 有見等解。有見等想。而言見聞等亦皆無犯。
T1442_.23.0698a13: 是謂六事無犯。若謗似清淨人。十一事成犯
T1442_.23.0698a14: 六事無犯。亦復如是。時諸苾芻悉皆有疑。爲
T1442_.23.0698a15: 除疑故白佛言。世尊大徳。具壽實力子曾作
T1442_.23.0698a16: 何業。由彼業故。招異熟果生富貴家。多饒
T1442_.23.0698a17: 財寶受用豐足。捨俗依佛而爲出家。斷諸煩
T1442_.23.0698a18: 惱證阿羅漢。分房舍中説爲第一。雖得勝果
T1442_.23.0698a19: 而被謗𧶠
T1442_.23.0698a20: 佛告諸苾芻。汝等善聽。我當爲汝説彼因縁。
T1442_.23.0698a21: 諸苾芻若自作業。必不於外地水火風四大
T1442_.23.0698a22: 之處果報成熟。但於自己蘊界處中善惡之
T1442_.23.0698a23: 業果報成熟。即説頌曰
T1442_.23.0698a24: 假令經百劫 所作業不亡
T1442_.23.0698a25: 因縁會遇時 果報還自受
T1442_.23.0698a26: 諸苾芻於過去世。一聚落中有大商主。名曰
T1442_.23.0698a27: 漁人。時彼商主齎持貨物。共諸商人將詣大
T1442_.23.0698a28: 海欲求珍寶。爾時世間無佛出世。有獨覺聖
T1442_.23.0698a29: 者。現於世間拯恤貧賤。常受麁鄙飮食臥
T1442_.23.0698b01: 具。當時＊唯此爲勝福田。時彼獨覺投此商主
T1442_.23.0698b02: 人間遊行。於其夜中入火光定。時警夜人見
T1442_.23.0698b03: 其光已。報商主曰。仁今知不。此之苾芻聖行
T1442_.23.0698b04: 成就。我於夜中見如火聚放大光明。是時商
T1442_.23.0698b05: 主聞已深敬。便詣其所禮雙足已作如是白。
T1442_.23.0698b06: 聖者求食我願求福。幸於商旅受我微供。食
T1442_.23.0698b07: 已隨去。時彼默然受其請食。相隨漸次至大
T1442_.23.0698b08: 海邊。商主問言。聖者。我今商旅欲入海中。仁
T1442_.23.0698b09: 隨去不。獨覺報言。賢首。汝爲妻子欲入大海
T1442_.23.0698b10: 求諸珍貨。我何所爲而共入耶。是時商主設
T1442_.23.0698b11: 彼食已。以新妙
T1442_.23.0698b12: 神通而不説法。爲欲憐愍彼商主故。猶如鵝
T1442_.23.0698b13: 王飛騰空界。身出水火現大神通。凡夫之類
T1442_.23.0698b14: 若見神變。速即歸心如崩大樹。遙禮彼足發
T1442_.23.0698b15: 誓願言。我於如是眞實福田所設供養。此業
T1442_.23.0698b16: 所招異熟之果。願我當得生富貴家。當得如
T1442_.23.0698b17: 是殊勝威徳。當得奉事勝此大師。汝等當知。
T1442_.23.0698b18: 彼時漁人即實力子是。由昔供養獨覺聖人發
T1442_.23.0698b19: 大誓願。今得生在勝富貴家受用豐足。於我
T1442_.23.0698b20: 法中出家離俗。斷諸煩惱證阿羅漢。我爲大
T1442_.23.0698b21: 師勝彼百千倶胝。獨覺能承事我不生厭背。
T1442_.23.0698b22: 又諸苾芻。此實力子雖得阿羅漢果。然而尚
T1442_.23.0698b23: 遭惡言毀謗。我今當説。汝等善聽。諸苾芻。過
T1442_.23.0698b24: 去世時。於一村中有大長者。於同類族娶女
T1442_.23.0698b25: 爲妻。得意相親歡樂而住。雖經多歳竟無男
T1442_.23.0698b26: 女。遂便以手支頬心懷憂歎。我今舍内多有
T1442_.23.0698b27: 珍財竟無紹嗣。我身沒後定被官收。其婦見
T1442_.23.0698b28: 之即便問曰。聖子。何意支頬長思似帶憂色。
T1442_.23.0698b29: 報言。賢首。我今舍中多有財物現無子息。如
T1442_.23.0698c01: 其沒後並被官收。既有此縁寧不愁悒。其妻
T1442_.23.0698c02: 報曰。若由我過無男女者。君今宜可更娶餘
T1442_.23.0698c03: 妻令有子息。報言。賢首。若人家内有二妻者。
T1442_.23.0698c04: 乃至麨漿亦不得飮。常於室中紛紜鬪諍。婦
T1442_.23.0698c05: 報夫曰。君可求來。若彼顏状與妹同者。我作
T1442_.23.0698c06: 妹想看之。若與女相似者。我作女心瞻視。時
T1442_.23.0698c07: 於異村有一長者。娶婦未久便誕二男復生
T1442_.23.0698c08: 一女。後於異時長者夫婦並皆命過。時前長
T1442_.23.0698c09: 者爲求婦故。至彼二兄之處求娶其妹。彼便
T1442_.23.0698c10: 嫁與。世間法爾得新棄故。時彼長者心親後
T1442_.23.0698c11: 妻。時彼前婦見其親密心生嫉妬。未經多日
T1442_.23.0698c12: 前妻有娠。白其夫曰。君之後妻情有異念。其
T1442_.23.0698c13: 夫告曰。賢首。汝生惡意。婦便默然。遂於後時
T1442_.23.0698c14: 誕一男子。長至五歳智慧分明。所有語言咸
T1442_.23.0698c15: 悉依實。時人遂名爲實語者。其母便念。我雖
T1442_.23.0698c16: 生子然而夫主尚愛後妻。我今作何方便令使
T1442_.23.0698c17: 離別。白其夫曰。君於後妻雖極愛念。彼於君
T1442_.23.0698c18: 所無貞素心。其夫報曰。賢首。汝復生惡意。婦
T1442_.23.0698c19: 便默然。別設方計告其子曰。汝豈不知婦人
T1442_.23.0698c20: 苦事。子白母曰。我不曾知。即告子曰。謂是嫉
T1442_.23.0698c21: 妬。子報母曰。此非善事。便語子曰。我欲於汝
T1442_.23.0698c22: 異母彰露惡名。汝當爲證。子白母曰。爲實爲
T1442_.23.0698c23: 虚。母言。是虚。子云。世人共知我爲實語。豈
T1442_.23.0698c24: 可隨母所説口出妄言。母曰。於我腹中懷汝
T1442_.23.0698c25: 九月。於此小事汝不見從。設爲作證無勞口
T1442_.23.0698c26: 説。父若問汝但可點頭。其子孝順不違母心。
T1442_.23.0698c27: 遂便許可。母於異時告其夫曰。君之愛婦共
T1442_.23.0698c28: 他男子行邪惡事。夫云。賢首。汝復生惡意。婦
T1442_.23.0698c29: 曰。君若不信應問實語。父作是念。我此童兒
T1442_.23.0699a01: 世人共許是實語者。豈於我所而作妄語。必
T1442_.23.0699a02: 無斯事。時彼童兒去父不遠遊戲而住。其父
T1442_.23.0699a03: 喚來置於膝上。而問之曰。汝知異母與他男
T1442_.23.0699a04: 子行惡事耶。但女人情僞不學而知。即便以
T1442_.23.0699a05: 手掩其子口。而告之曰。彼是汝母不須言説。
T1442_.23.0699a06: 若事實者但可點頭。彼即點頭。當爾之時口
T1442_.23.0699a07: 出臭氣。便於四遠惡聲流布。彼非實語是妄
T1442_.23.0699a08: 語人。於異母邊證其虚事。實語之名即便隱
T1442_.23.0699a09: 沒。時人皆喚爲妄語者。其父見已告後妻曰。
T1442_.23.0699a10: 汝行惡行不應住此。便驅令出。既被逐已往
T1442_.23.0699a11: 二兄處。兄問之曰。汝何意來。妹報兄曰。我被
T1442_.23.0699a12: 夫主之所斥逐。汝有何過。抂我行私。汝若行
T1442_.23.0699a13: 私不應住此。我實無私但由實語所證。彼是
T1442_.23.0699a14: 妄語非實語者。兄曰。如何得知。若不信者。宜
T1442_.23.0699a15: 當爲問近住隣人。時彼二兄私問隣伍。諸人
T1442_.23.0699a16: 皆云。彼無惡行。時彼兄弟知清白已情懷恨
T1442_.23.0699a17: 惱。後於異時忽有獨覺聖者。因行乞食來至
T1442_.23.0699a18: 其家。即便請食。食已其女憶所謗事發邪惡
T1442_.23.0699a19: 願。如我今日被汝謗𧶠。於未來世假令汝得
T1442_.23.0699a20: 阿羅漢果。我亦謗汝終不相捨。時彼二兄見
T1442_.23.0699a21: 而問曰。汝發何願。具以其事答彼二兄。兄曰。
T1442_.23.0699a22: 我於彼時爲爾兄弟共證其事。佛告諸苾芻。
T1442_.23.0699a23: 汝意云何。勿生異念。彼時實語即實力子是。
T1442_.23.0699a24: 彼異母者即友女苾芻尼是。彼時二兄即友
T1442_.23.0699a25: 地二苾芻是。實力子由其昔日惡謗母故。於
T1442_.23.0699a26: 多千歳在㮈落迦受燒煮苦。彼餘殘業於五
T1442_.23.0699a27: 百生中常遭惡謗。雖於今日獲阿羅漢仍被
T1442_.23.0699a28: 惡謗。汝諸苾芻。由此應知。純黒之業得純黒
T1442_.23.0699a29: 報。純白之業得純白報。黒白雜業得黒白雜
T1442_.23.0699b01: 報。汝等當離純黒雜業勤修白品。汝諸苾芻。
T1442_.23.0699b02: 當如是學。汝諸苾芻。其實力子。先作何業於
T1442_.23.0699b03: 分衣人中最爲第一。汝等應聽。乃往過去。於
T1442_.23.0699b04: 此賢劫人壽二萬歳時。有迦攝波佛出現於
T1442_.23.0699b05: 世。十號具足。時實力子於彼佛教捨俗出家。
T1442_.23.0699b06: 至盡形壽勤修梵行。而於勝果竟無所獲。於
T1442_.23.0699b07: 命終時即便發願。我於迦＊攝波佛最上福田
T1442_.23.0699b08: 教法之中出家捨俗。於殊勝果竟無所獲。如
T1442_.23.0699b09: 佛所記。於未來世人壽百歳時。有摩納薄迦
T1442_.23.0699b10: 必當成佛。我於彼教當爲出家。斷諸煩惱證
T1442_.23.0699b11: 阿羅漢。如我今日鄔波馱耶。於迦＊攝波佛弟
T1442_.23.0699b12: 子之中。分僧臥具最爲第一。我於來世釋迦
T1442_.23.0699b13: 牟尼無上正覺弟子之中。分僧臥具亦爲第
T1442_.23.0699b14: 一。由願力故。於我法中分僧臥具亦最第
T1442_.23.0699b15: 一。汝諸苾芻。應如是學
T1442_.23.0699b16: 假根謗學處第九
T1442_.23.0699b17: 爾時佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林中住。時
T1442_.23.0699b18: 具壽實力子在鷲峯山。去此不遠有石砌池。
T1442_.23.0699b19: 於其池岸。是實力子晝日遊處。時蓮花色苾
T1442_.23.0699b20: 芻尼。因具壽大目連善知識故。得於善説法
T1442_.23.0699b21: 律而爲出家。斷諸煩惱成阿羅漢。彼便數數
T1442_.23.0699b22: 詣世尊所。恭敬供養及餘耆宿尊徳苾芻。於
T1442_.23.0699b23: 具壽實力子特生尊敬。由實力子不憚勞苦。
T1442_.23.0699b24: 遂捨寂靜等持妙樂。如法爲僧作授事人分
T1442_.23.0699b25: 房舍臥具。後於他日是蓮花色苾芻尼。禮世
T1442_.23.0699b26: 尊已次更參覲諸大徳僧。因至實力子所申
T1442_.23.0699b27: 禮拜已。爲聽法故在一面坐。時友地二苾芻。
T1442_.23.0699b28: 與實力子前世怨結。友地二人多得糞掃衣。
T1442_.23.0699b29: 遂生是念。我於何處當洗此衣。遂便即往石
T1442_.23.0699c01: 砌池邊欲浣衣服。既至彼已遂見二鹿飮池
T1442_.23.0699c02: 水已。作不淨行行婬欲事。是時大兄告其弟
T1442_.23.0699c03: 曰。弟今見此實力子共蓮花色苾芻尼。作不
T1442_.23.0699c04: 淨行行婬欲法。我等宜往告諸苾芻。弟報兄
T1442_.23.0699c05: 曰。妹尼前已爲我等故被衆擯斥。我今豈欲
T1442_.23.0699c06: 倶受擯耶。兄報弟曰。前是虚説。今是實陳。汝
T1442_.23.0699c07: 豈不見實力子共蓮花色尼作不淨行行婬欲
T1442_.23.0699c08: 耶。弟便默然。兄弟倶往告諸苾芻曰。世間之
T1442_.23.0699c09: 人誰是可信。我今兄弟共見實力子與蓮花
T1442_.23.0699c10: 色尼作婬欲事。時諸苾芻聞是語已。告友地
T1442_.23.0699c11: 曰。具壽。汝今一向棄人天路。意專趣入三惡
T1442_.23.0699c12: 道中。此實力子證阿羅漢。居八解脱得上人
T1442_.23.0699c13: 法現大神通。云何汝今以異分事波羅市迦
T1442_.23.0699c14: 法。而謗𧶠之彼二答曰。實非我過是眼過失。
T1442_.23.0699c15: 宜挑兩目。諸苾芻曰。如世尊説。應須詳審善
T1442_.23.0699c16: 問其事。何所見何相見何處見。汝等二人因
T1442_.23.0699c17: 何事往而得見之。時諸苾芻既勘問已。二人
T1442_.23.0699c18: 遂即具以上事告諸苾芻。時諸苾芻有少欲
T1442_.23.0699c19: 者。並共譏嫌呵責其事。如何汝今知清淨苾
T1442_.23.0699c20: 芻實無有犯。便以異分波羅市迦法而謗毀
T1442_.23.0699c21: 之。時諸苾芻以此因縁具白世尊。爾時世尊。
T1442_.23.0699c22: 即以此縁集苾芻衆。廣如前説。乃至爲諸苾
T1442_.23.0699c23: 芻制其學處。應如是説
T1442_.23.0699c24: 若復苾芻懷瞋不捨。故於清淨苾芻以異非
T1442_.23.0699c25: 分波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時若
T1442_.23.0699c26: 問若不問。知此是異非分事。以少相似法而
T1442_.23.0699c27: 爲毀謗。彼苾芻。由瞋恚故。作是語者僧伽
T1442_.23.0699c28: 伐尸沙。若復苾芻者謂友地二人也。復更有
T1442_.23.0699c29: 餘如是流類。懷瞋者謂先有忿恨不捨。故者
T1442_.23.0700a01: 瞋心不歇也。於彼清淨無犯苾芻者。謂不曾
T1442_.23.0700a02: 犯他勝之罪。異非分事者。異謂涅槃。乖生死
T1442_.23.0700a03: 故。謂四波羅市迦法非是其分。波羅市迦者。
T1442_.23.0700a04: 於此四中隨以一事而謗於彼。謗者誣説其
T1442_.23.0700a05: 事。壞彼淨行者。意欲令其虧失淨行。乃至得
T1442_.23.0700a06: 僧伽伐尸沙。廣如前説
T1442_.23.0700a07: 此中犯相其事云何。若苾芻見彼苾芻犯四
T1442_.23.0700a08: 波羅市迦時。作無犯想。作無犯解。作無犯忍。
T1442_.23.0700a09: 可便作是語。見彼苾芻犯波羅市迦。作是説
T1442_.23.0700a10: 時得僧伽伐尸沙
T1442_.23.0700a11: 若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作僧伽伐
T1442_.23.0700a12: 尸沙想。作如是解如是忍。可便作是語。見彼
T1442_.23.0700a13: 苾芻犯波羅市迦。作是説時得僧伽伐尸沙。
T1442_.23.0700a14: 若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作波逸底
T1442_.23.0700a15: 迦想。作如是解如是忍。可便作是語。見彼苾
T1442_.23.0700a16: 芻犯波羅市迦。作是説時得僧伽伐尸沙。若
T1442_.23.0700a17: 苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作波羅底提
T1442_.23.0700a18: 舍尼想。作如是解如是忍。可便作是語。見
T1442_.23.0700a19: 彼苾芻犯波羅市迦。作是説時得僧伽伐尸
T1442_.23.0700a20: 沙。若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作突色
T1442_.23.0700a21: 訖里多想。作如是解。如是忍。可便作是語。見
T1442_.23.0700a22: 彼苾芻犯波羅市迦。作是説時得僧伽伐尸
T1442_.23.0700a23: 沙。若苾芻見彼苾芻犯僧伽伐尸沙時。作無
T1442_.23.0700a24: 犯想。作無犯解。作無犯忍。可便作是語。見彼
T1442_.23.0700a25: 苾芻犯波羅市迦。作是語時得僧伽伐尸沙。
T1442_.23.0700a26: 如是乃至見犯突色訖里多。各有五番。應如
T1442_.23.0700a27: 廣説如上。無犯者。謂如實説最初犯罪。癡狂
T1442_.23.0700a28: 心亂痛惱所纒
T1442_.23.0700a29: 破僧違諫學處第十
T1442_.23.0700b01: 爾時世尊。在王舍城羯＊闌鐸迦池竹林中住。
T1442_.23.0700b02: 時遭儉歳乞食難得。時諸苾芻得神通者往
T1442_.23.0700b03: 贍部林。由此林故得贍部洲名。既至彼林取
T1442_.23.0700b04: 贍部果。色香味具盛滿鉢已。持之而歸自得
T1442_.23.0700b05: 充足。有餘分布與諸苾芻。或復有餘苾芻。去
T1442_.23.0700b06: 此林不遠。有頻羅果林劫畢他果菴摩洛迦
T1442_.23.0700b07: 果。同前持歸共餘分食。或有苾芻往東毘提
T1442_.23.0700b08: 訶。或往西瞿陀尼。或北倶盧洲。取自然香稻。
T1442_.23.0700b09: 同前持歸共餘分食。或往四大王衆天。或往
T1442_.23.0700b10: 三十三天。取天妙食。同前持歸共餘分食。或
T1442_.23.0700b11: 往餘方豐樂之處。取其好食同前共分。時提
T1442_.23.0700b12: 婆達多作如是念。今遭儉歳乞食難得。時諸
T1442_.23.0700b13: 苾芻得神通者往贍部林。廣如前説。乃至取
T1442_.23.0700b14: 其好食同前共分。我若獲得神通力者。亦能
T1442_.23.0700b15: 如前取歸共食。尋便思念。誰能有力教我神
T1442_.23.0700b16: 通。我今宜應往世尊所諮問其事。隨有所説
T1442_.23.0700b17: 我當受持。時提婆達多於晡後時從靜處起。
T1442_.23.0700b18: 往世尊所。禮佛足已在一面立。白佛言。世
T1442_.23.0700b19: 尊。＊唯願爲我説神通事。爾時世尊。知提婆
T1442_.23.0700b20: 達多生邪惡念。告曰。汝可先淨尸羅勤修定
T1442_.23.0700b21: 慧。於神通事方可修習。時提婆達多作如是
T1442_.23.0700b22: 念。世尊不肯爲我説神通事。便即致敬辭佛
T1442_.23.0700b23: 而去。便往詣彼阿若憍陳如所。共言談已而
T1442_.23.0700b24: 白之曰。＊唯願上座爲我解説神通之事。時具
T1442_.23.0700b25: 壽阿若憍陳如。即觀佛心見佛知提婆達多
T1442_.23.0700b26: 欲生惡念。遂告提婆達多曰。汝可於色如理
T1442_.23.0700b27: 觀察方獲神通。并餘勝徳。受想行識亦復如
T1442_.23.0700b28: 是。時提婆達多便作是念。上座阿若憍陳如
T1442_.23.0700b29: 亦不爲我説神通事。便捨之而去。復往詣彼
T1442_.23.0700c01: 馬勝苾芻跋陀羅婆澁波大名稱圓滿無垢牛
T1442_.23.0700c02: 王妙臂。如是乃至五百上座。皆詣其所請神
T1442_.23.0700c03: 通法。是時五百上座苾芻。皆觀佛心見佛知
T1442_.23.0700c04: 提婆達多欲生惡念。亦復各各觀諸上座苾
T1442_.23.0700c05: 芻之心知提婆達多欲生惡念。便告提婆達多
T1442_.23.0700c06: 曰。汝可於色如理觀察方獲神通。并餘勝徳。
T1442_.23.0700c07: 受想行識亦復如是。時提婆達多作如是念。
T1442_.23.0700c08: 斯等五百上座苾芻。皆不爲我説神通法。豈
T1442_.23.0700c09: 非諸人先作言契。曾無有一教我神通。時提
T1442_.23.0700c10: 婆達多復作是念。誰能爲我説神通法。是時
T1442_.23.0700c11: 具壽十力迦＊攝波。在王舍城鷹窟中住。時提
T1442_.23.0700c12: 婆達多便生此念。十力迦＊攝波性無諂誑所
T1442_.23.0700c13: 言眞實。是我家弟阿難陀鄔波馱耶。彼能爲
T1442_.23.0700c14: 我説神通法。作是念已。即便往詣十力迦＊攝
T1442_.23.0700c15: 波處。禮其足已在一面立。白言。上座。願爲
T1442_.23.0700c16: 我説神通道法。時具壽十力迦攝波。不觀佛
T1442_.23.0700c17: 心及諸上座。不知提婆達多欲起惡邪之念。
T1442_.23.0700c18: 便爲提婆達多説神通法。時提婆達多初夜
T1442_.23.0700c19: 後夜警策修習。於後夜分依世俗道獲初靜
T1442_.23.0700c20: 慮。即發神通。轉一爲多。轉多爲一。或現或
T1442_.23.0700c21: 隱。山石壁障身皆通過。不能爲礙猶如虚空。
T1442_.23.0700c22: 入地如水履水如地。在虚空中跏趺而坐。猶
T1442_.23.0700c23: 如飛鳥。或時以手摩捫日月。時提婆達多具
T1442_.23.0700c24: 斯徳已便作是念。今諸苾芻乞食難得。我爲
T1442_.23.0700c25: 先往贍部林中。取香美果自食分餘。爲往東
T1442_.23.0700c26: 西北洲。四大王衆。三十三天及以諸處。同前
T1442_.23.0700c27: 取已分布餘人。爲當先化摩掲陀主。彼受化
T1442_.23.0700c28: 已不勞辛苦能伏多人。復生是念。此未生怨
T1442_.23.0700c29: 太子父亡之後。當爲國王有大自在。我今宜
T1442_.23.0701a01: 應先化此人。不勞艱苦能伏多人。時提婆達
T1442_.23.0701a02: 多即便化作上妙象身。從太子後門安詳而
T1442_.23.0701a03: 入。從前大門出。從前大門入。從後門出。或作
T1442_.23.0701a04: 上馬同前出入。或作苾芻剃除鬚髮。披僧伽
T1442_.23.0701a05: 胝手中持鉢同前出入。時未生怨太子作如是
T1442_.23.0701a06: 念。此是提婆達多現神變事。時提婆達多遂
T1442_.23.0701a07: 即變身爲童兒形。具諸瓔珞便向太子懷中
T1442_.23.0701a08: 宛轉而住。是時太子遂捉童兒抱持嗚唼。便
T1442_.23.0701a09: 以洟唾内其口中。時提婆達多爲貪利養。纒
T1442_.23.0701a10: 繞心故遂咽其唾。是時太子因斯發起惡邪
T1442_.23.0701a11: 之心。作如是念。奇哉提婆達多。比佛大師其
T1442_.23.0701a12: 徳殊勝。轉深信敬欲申供養。是時太子於旦
T1442_.23.0701a13: 暮二時。毎恒從以五百寶車。往提婆達多所
T1442_.23.0701a14: 而爲禮敬。毎於食時奉五百釜上妙飮食。時
T1442_.23.0701a15: 提婆達多爲上首。五百苾芻受斯供養。時有
T1442_.23.0701a16: 衆多苾芻。於晨朝時入王舍城次行乞食。聞
T1442_.23.0701a17: 提婆達多自受如是勝妙供養。未生怨太子
T1442_.23.0701a18: 於旦暮二時。毎恒從以五百寶車。往提婆達
T1442_.23.0701a19: 多所而申禮敬。毎於食時以五百釜上妙飮
T1442_.23.0701a20: 食而供養之。提婆達多爲其上首。與五百諸
T1442_.23.0701a21: 苾芻受斯供養。時諸苾芻聞是事已。還至本
T1442_.23.0701a22: 處飯食訖。於食後時收擧衣鉢。洗足已往世
T1442_.23.0701a23: 尊所。禮佛雙足在一面坐。時諸苾芻白佛言。
T1442_.23.0701a24: 世尊。我諸苾芻。於晨朝時入城乞食。聞提婆
T1442_.23.0701a25: 達多乃至與五百苾芻受斯供養。具陳其事。
T1442_.23.0701a26: 世尊告曰。汝諸苾芻勿愛樂彼提婆達多受
T1442_.23.0701a27: 斯供養。何以故。提婆達多今被供養之所殺
T1442_.23.0701a28: 害。如芭蕉著子如竹葦生實。如騾懷妊皆自
T1442_.23.0701a29: 害躯。提婆達多亦復如是。受他供養必自害
T1442_.23.0701b01: 身。汝諸苾芻。若提婆達多得利養時。此之癡
T1442_.23.0701b02: 人能於長夜受無利益苦惱之事。是故汝諸
T1442_.23.0701b03: 苾芻。勿當希求名聞利養。設得之者心勿貪
T1442_.23.0701b04: 著。爾時世尊。説＊伽他曰
T1442_.23.0701b05: 芭蕉若結子 竹葦生其實
T1442_.23.0701b06: 如騾懷妊時 斯皆還自害
T1442_.23.0701b07: 利養及名聞 愚人所愛樂
T1442_.23.0701b08: 能壞衆善法 如劍斫人頭
T1442_.23.0701b09: 時諸苾芻聞佛説已奉持而去
T1442_.23.0701b10: 爾時提婆達多既得如是恭敬供養。即便發
T1442_.23.0701b11: 起邪惡之念。世尊今者年衰老耄。爲諸四衆。
T1442_.23.0701b12: 苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。
T1442_.23.0701b13: 今可以諸大衆付囑於我。令我教授我當秉
T1442_.23.0701b14: 執。世尊宜應少爲思慮。受現法樂寂靜而住。
T1442_.23.0701b15: 提婆達多纔生此念神通即失。神通雖失然
T1442_.23.0701b16: 不自知。爾時有一迦倶陀苾芻。是佛弟子。曾
T1442_.23.0701b17: 於佛邊善修淨行學四梵住。於欲除欲多修
T1442_.23.0701b18: 習已。命終之後生處梵宮。時具壽大目連在
T1442_.23.0701b19: 江豘山恐畏林住。時迦倶陀以天眼觀。見提
T1442_.23.0701b20: 婆達多神通退失。如是知已。猶如壯士屈伸
T1442_.23.0701b21: 臂頃。於梵宮沒詣恐畏林。至具壽大目連所。
T1442_.23.0701b22: 禮雙足已而白之曰。大徳知不。提婆達多爲
T1442_.23.0701b23: 貪利養纒結心故。便起如是邪惡之念。來白
T1442_.23.0701b24: 佛言。世尊今者年衰老耄。爲諸四衆。苾芻苾
T1442_.23.0701b25: 芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。今可以
T1442_.23.0701b26: 諸大衆付囑於我。令我教授我當秉執。世尊。
T1442_.23.0701b27: 宜應少爲思慮。受現法樂寂靜而住
T1442_.23.0701b28: 時提婆達多纔生此念神通即失。善哉大徳
T1442_.23.0701b29: 目連。應往佛所具白其事。時大目連默許其
T1442_.23.0701c01: 説。時迦倶陀梵天。知其許已隱而不現。時大
T1442_.23.0701c02: 目連梵天去後。即如其事而入勝定。猶如壯
T1442_.23.0701c03: 士屈伸臂頃。於恐畏林沒至竹林中。詣世尊
T1442_.23.0701c04: 所。禮佛足已在一面坐。時大目連以彼梵天
T1442_.23.0701c05: 所告之語具白世尊。爾時世尊告大目連曰。
T1442_.23.0701c06: 汝豈不先知提婆達多有邪惡心。梵天於後
T1442_.23.0701c07: 來相告語。大徳。我已先知梵天後告。爾時世
T1442_.23.0701c08: 尊共大目連。於此中間別説餘事。時提婆達
T1442_.23.0701c09: 多共其四伴。一高迦梨迦。二褰荼達驃。三羯
T1442_.23.0701c10: 吒謨洛迦底灑。四三沒達羅達多。來詣佛所。
T1442_.23.0701c11: 爾時世尊遙見提婆達多來。告大目連曰。汝
T1442_.23.0701c12: 當善護其言。天授將至。此之癡人親在我前
T1442_.23.0701c13: 自陳已大。時大目連禮佛足已即便入定。譬
T1442_.23.0701c14: 如壯士屈伸臂頃。於竹林沒往恐畏林。是時
T1442_.23.0701c15: 天授至佛所已。頂禮佛足在一面立。而白佛
T1442_.23.0701c16: 言。世尊今者年衰老耄。爲諸四衆。苾芻苾芻
T1442_.23.0701c17: 尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。今可以諸
T1442_.23.0701c18: 大衆付囑於我。令我教授我當秉執。世尊宜
T1442_.23.0701c19: 應少爲思慮。受現法樂寂靜而住。世尊告曰。
T1442_.23.0701c20: 汝之癡人。如舍利子大目連。我尚不以苾芻
T1442_.23.0701c21: 僧伽而見付囑。況汝癡人食人＊洟唾。而相付
T1442_.23.0701c22: 囑。是時天授便作斯念。世尊讃歎舍利子大
T1442_.23.0701c23: 目連。喚我爲癡人死屍食唾愚人。此是天授。
T1442_.23.0701c24: 初於佛所起殺害心作不忍意。我是提婆達
T1442_.23.0701c25: 多。便三振頭捨佛而去。爾時具壽阿難陀。在
T1442_.23.0701c26: 世尊後執扇扇佛。爾時世尊知天授去已。告
T1442_.23.0701c27: 阿難陀曰。汝今可詣羯＊闌鐸迦池近竹林所。
T1442_.23.0701c28: 但是苾芻皆令集在常食堂中。阿難陀奉佛
T1442_.23.0701c29: 教已。即便往詣竹林中。隨近所有苾芻皆令
T1442_.23.0702a01: 集在常食堂中已。往世尊所白佛言。世尊。近
T1442_.23.0702a02: 竹林中所有苾芻。悉皆令集願佛知時
T1442_.23.0702a03: 根本説一切有部毘奈耶卷第十四
T1442_.23.0702a04:
T1442_.23.0702a05:
T1442_.23.0702a06:
T1442_.23.0702a07:
T1442_.23.0702a08: 五
T1442_.23.0702a09: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1442_.23.0702a10: 破僧違諫學處之二
T1442_.23.0702a11: 爾時薄伽梵詣常集堂。於大衆中就座而坐
T1442_.23.0702a12: 告諸苾芻曰。於此世間有五種師。云何爲五。
T1442_.23.0702a13: 如有一師。戒實不淨自言戒淨。然諸弟子由
T1442_.23.0702a14: 共住故知不清淨。遂相告曰。我之大師戒實
T1442_.23.0702a15: 不淨而自謂戒淨。若其我等説向餘人。師若
T1442_.23.0702a16: 聞時便生不樂。我復云何而相依止。我等宜
T1442_.23.0702a17: 默彼自當知。又復我師常以飮食衣服臥具
T1442_.23.0702a18: 湯藥病縁所須資給於我。我等宜應共相擁
T1442_.23.0702a19: 護。然彼師主作如是念。我諸弟子覆我過失。
T1442_.23.0702a20: 此是第一大師於世間住。復有一師。實命不
T1442_.23.0702a21: 淨自言命淨。彼諸弟子由共住故知不清淨。
T1442_.23.0702a22: 遂相告曰。我之大師命實不淨自謂命淨。若
T1442_.23.0702a23: 其我等説向餘人。彼若聞時便生不樂。我復
T1442_.23.0702a24: 云何而相依止。我等宜默彼自當知。又復我
T1442_.23.0702a25: 師常以飮食衣服臥具湯藥病縁所須資給於
T1442_.23.0702a26: 我。我等宜應共相擁護。然彼師主作如是念。
T1442_.23.0702a27: 我諸弟子覆我過失。此是第二大師於世間
T1442_.23.0702a28: 住。復有一師。智見不淨自言智見是淨。彼諸
T1442_.23.0702a29: 弟子由共住故知智見不淨。廣説如前。此是
T1442_.23.0702b01: 第三大師在世間住。復有一師。不閑授記自
T1442_.23.0702b02: 言善閑授記如實了知。彼諸弟子由共住故
T1442_.23.0702b03: 知不閑授記。廣説如前。此是第四大師在世
T1442_.23.0702b04: 間住。復有一師。依止親近惡説法律。自言所
T1442_.23.0702b05: 依之法是善説法律。彼諸弟子由共住故知
T1442_.23.0702b06: 是惡説法律。廣説如前。此是第五大師在世
T1442_.23.0702b07: 間住
T1442_.23.0702b08: 汝諸苾芻我所持戒清淨無過。我今自謂持
T1442_.23.0702b09: 戒清淨無有過失。汝諸弟子不須擁護於我。
T1442_.23.0702b10: 我亦無心令汝覆蓋。此是第一我住世間。又
T1442_.23.0702b11: 復諸苾芻我住淨命。我今自謂活命清淨無
T1442_.23.0702b12: 有過失。汝諸弟子不須擁護於我。我亦無心
T1442_.23.0702b13: 令汝覆蓋。此是第二我住世間。又復諸苾芻
T1442_.23.0702b14: 我智見淨。廣説如前。此是第三我住世間。又
T1442_.23.0702b15: 復諸苾芻我善閑授記如實了知。廣説如前。
T1442_.23.0702b16: 此是第四我住世間。又復諸苾芻我之所依
T1442_.23.0702b17: 善説法律。我今自謂善説法律。廣説如前。此
T1442_.23.0702b18: 是第五我住世間
T1442_.23.0702b19: 諸苾芻我今苦言慇懃告汝。汝等應可至心
T1442_.23.0702b20: 奉行。猶如陶師燒坏器時同爇薪火。好者成
T1442_.23.0702b21: 就惡者破壞。汝等宜當善順我言無貽後悔。
T1442_.23.0702b22: 爾時天授命四伴曰。汝等四人今應共我。破
T1442_.23.0702b23: 彼沙門喬答摩和合僧伽并破法輪。我歿代
T1442_.23.0702b24: 後獲善名稱聲滿十方。作如是説。沙門喬答
T1442_.23.0702b25: 摩現在世間。然而提婆達多有大威勢。共孤
T1442_.23.0702b26: 迦里迦褰荼達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅
T1442_.23.0702b27: 達多。破彼和合僧伽并破法輪。時孤迦里迦
T1442_.23.0702b28: 告天授曰。我今與汝不辦斯事。何以故。然
T1442_.23.0702b29: 薄伽梵聲聞弟子有大威力。天眼明徹鑒察
T1442_.23.0702c01: 他心。其事雖遠而能遙見。彼身在近人不見
T1442_.23.0702c02: 知。我等所爲彼皆預了。是時天授告其伴曰。
T1442_.23.0702c03: 仁等宜應共設方便。友人報曰。方便云何。天
T1442_.23.0702c04: 授報曰。我今詣彼耆年宿徳諸上座處。當以
T1442_.23.0702c05: 種種上妙資具。供給所須不令闕乏。少年苾
T1442_.23.0702c06: 芻亦與供給令生歡喜。或以衣鉢鉢袋腰絛。
T1442_.23.0702c07: 教其讀誦作意相應。友人報曰。斯好方便。是
T1442_.23.0702c08: 時天授廣爲矯誑欲破僧伽。諸大苾芻。覺知
T1442_.23.0702c09: 天授所爲進趣欲破僧輪。以此因縁具白世
T1442_.23.0702c10: 尊。天授有意欲破僧輪。爾時世尊告諸苾芻
T1442_.23.0702c11: 曰。汝等宜應別諫天授。若更有餘如是流類
T1442_.23.0702c12: 應可諫曰。天授汝莫破和合僧。作鬪諍事執
T1442_.23.0702c13: 受而住。天授應與和合僧伽歡喜無諍。同心
T1442_.23.0702c14: 一説如水乳合。大師教法令得光顯安樂而
T1442_.23.0702c15: 住。天授汝今應捨作破僧事
T1442_.23.0702c16: 時諸苾芻奉佛教已。尋即別諫提婆達多。告
T1442_.23.0702c17: 言天授汝莫破和合僧。作鬪諍事非法而住。
T1442_.23.0702c18: 天授應與和合僧伽歡喜無諍。同心一説如
T1442_.23.0702c19: 水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。天授
T1442_.23.0702c20: 汝今應捨作破僧事。時諸苾芻別諫之時。提
T1442_.23.0702c21: 婆達多堅執其事無心棄捨。云此事眞實餘
T1442_.23.0702c22: 皆虚妄。時諸苾芻具以此縁而白世尊。大徳
T1442_.23.0702c23: 我已別諫提婆達多。我等爲作別諫之時。提
T1442_.23.0702c24: 婆達多堅執不捨。而云此事眞實餘皆虚妄。
T1442_.23.0702c25: 爾時佛告諸苾芻。汝等應與提婆達多。作白
T1442_.23.0702c26: 四羯磨對衆諫之。若更有餘如是流類應如
T1442_.23.0702c27: 是諫。當敷坐具次鳴揵稚。應先言白後總
T1442_.23.0702c28: 集僧。僧伽集已令一苾芻作白羯磨。應如是
T1442_.23.0702c29: 作。大徳僧伽聽。此提婆達多欲破和合僧。作
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