SAT DB

T1428_.22.0771a01: 自今已去聽。護身護衣護臥具故。在僧
T1428_.22.0771a02: 伽藍内。作樹皮蓋葉蓋竹蓋。時有比丘尼
T1428_.22.0771a03: 天雨時塗跣行泥。汚脚汚衣汚坐具。佛言。
T1428_.22.0771a04: 自今已去聽。爲護身護衣＊護坐具故。在
T1428_.22.0771a05: 僧伽藍中作屧著。諸比丘尼。雖作屧猶汚
T1428_.22.0771a06: 衣汚身汚坐具。佛言。自今已去聽下著樹
T1428_.22.0771a07: 皮。若皮墮。以縷綖綴。若斷。聽用筋若毛。
T1428_.22.0771a08: 或用皮帶繋之。自今已去當如是説戒。若
T1428_.22.0771a09: 比丘尼。著革屣持蓋行除時因縁波逸提。
T1428_.22.0771a10: 比丘尼義如上。彼比丘尼著革屣持蓋行
T1428_.22.0771a11: 除時因縁波逸提。彼比丘尼。著革屣持蓋
T1428_.22.0771a12: 行。隨所行村界。一一波逸提。無村阿蘭若
T1428_.22.0771a13: 處。隨行十里。一波逸提。行減一村界突吉羅。
T1428_.22.0771a14: 減十里突吉羅。行一界内突吉羅。方便欲去
T1428_.22.0771a15: 而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比
T1428_.22.0771a16: 丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0771a17: 謂爲犯。不犯者。或時有如是病。若護身護
T1428_.22.0771a18: 衣護臥具。於僧伽藍中作樹皮蓋葉蓋竹
T1428_.22.0771a19: 蓋。護身護衣護臥具故。於僧伽藍内作
T1428_.22.0771a20: 屧著不犯。或爲強力者所執。或爲繋閉。或
T1428_.22.0771a21: 命難梵行難。著革屣持蓋行者無犯。無犯

T1428_.22.0771a22:

者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

五十
八

T1428_.22.0771a23: 四分＊律卷第二十九
T1428_.22.0771a24:
T1428_.22.0771a25:
T1428_.22.0771a26:
T1428_.22.0771a27:
T1428_.22.0771a28:
T1428_.22.0771a29:
T1428_.22.0771b01:
T1428_.22.0771b02:

T1428_.22.0771b03:

四分＊律卷第三十

二分之九
明尼戒法

T1428_.22.0771b04: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0771b05: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0771b06: 一百七十八單提法之七
T1428_.22.0771b07: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0771b08: 群比丘尼。乘乘在道行。諸居士見皆譏嫌
T1428_.22.0771b09: 言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。
T1428_.22.0771b10: 我知正法。如是有何正法。乘乘而行。如婬
T1428_.22.0771b11: 女賊女。無異。時諸比丘尼聞。中有少欲
T1428_.22.0771b12: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
T1428_.22.0771b13: 比丘尼言。汝云何乘乘在道行。即白諸比
T1428_.22.0771b14: 丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
T1428_.22.0771b15: 丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0771b16: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0771b17: 云何比丘尼乘乘行。以無數方便呵責已告
T1428_.22.0771b18: 諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
T1428_.22.0771b19: 今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0771b20: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼乘
T1428_.22.0771b21: 乘在道行者波逸提。如是世尊與比丘尼
T1428_.22.0771b22: 結戒。時諸比丘尼。有老者或羸病氣力微
T1428_.22.0771b23: 弱。不能從此住處至彼住處。佛言。自今已
T1428_.22.0771b24: 去聽乘歩挽乘一切女乘。時諸比丘尼。有
T1428_.22.0771b25: 難事或命難梵行難。疑不敢乘乘走。佛言。
T1428_.22.0771b26: 自今已去有如是諸難事聽乘乘去。自今
T1428_.22.0771b27: 已去當如是説戒。若比丘尼。無病乘乘行
T1428_.22.0771b28: 除時因縁波逸提。比丘尼義如上。乘者有
T1428_.22.0771b29: 四種。象乘馬乘車乘歩乘。彼比丘尼。無病
T1428_.22.0771c01: 乘乘行。隨所行村界。一一波逸提。若無村
T1428_.22.0771c02: 阿蘭若處。行十里一波逸提。減一村界若減
T1428_.22.0771c03: 十里突吉羅。若行一家界内突吉羅。方便欲
T1428_.22.0771c04: 去而不去。共期去而不去。一切突吉羅。比
T1428_.22.0771c05: 丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0771c06: 謂爲犯。不犯者。或時有如是病乘種種
T1428_.22.0771c07: 安乘。若命難梵行難乘乘走。或爲強力
T1428_.22.0771c08: 所執將去者無犯。無犯者。最初未制戒。癡

T1428_.22.0771c09:

狂心亂痛惱所纒

五十
九

T1428_.22.0771c10: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0771c11: 群比丘尼。不著僧祇支入村。露胸腋乳腰
T1428_.22.0771c12: 帶。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知
T1428_.22.0771c13: 慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有
T1428_.22.0771c14: 何正法。不著僧祇支入村。如賊女婬女無
T1428_.22.0771c15: 異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
T1428_.22.0771c16: 陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼
T1428_.22.0771c17: 言。汝云何不著僧祇支入村露胸＊腋乳腰
T1428_.22.0771c18: 帶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
T1428_.22.0771c19: 此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝
T1428_.22.0771c20: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0771c21: 行。所不應爲。云何不著僧祇支入村露
T1428_.22.0771c22: 胸＊腋乳腰帶。以無數方便呵責已告諸比
T1428_.22.0771c23: 丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
T1428_.22.0771c24: 今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0771c25: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。不
T1428_.22.0771c26: 著僧祇支入村者波逸提。比丘尼義如上。
T1428_.22.0771c27: 村者如上。彼比丘尼。不著僧祇支入村門。
T1428_.22.0771c28: 波逸提。一脚在門外一脚在門内。若方便
T1428_.22.0771c29: 欲入而不入。若期入而不入者。一切突吉
T1428_.22.0772a01: 羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
T1428_.22.0772a02: 羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或
T1428_.22.0772a03: ＊腋下有瘡。或無祇支。或方便欲作。或浣
T1428_.22.0772a04: 染未乾。若作失。或擧處深固。或爲強力者
T1428_.22.0772a05: 所執。或命難梵行難無犯。無犯者。最初未

T1428_.22.0772a06:

制戒。癡狂心亂痛惱所纒

六
十

T1428_.22.0772a07: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸
T1428_.22.0772a08: 羅難陀比丘尼。向暮至居士家就座而坐。
T1428_.22.0772a09: 隨坐時頃。不語主人開門而去。時有賊先
T1428_.22.0772a10: 常有心欲偸其家。遇見門開。即入偸其財
T1428_.22.0772a11: 物去。時居士問言。向暮誰開門出去。答言。
T1428_.22.0772a12: 是偸羅難陀比丘尼。時居士即譏嫌言。此比
T1428_.22.0772a13: 丘尼。不知慚愧不與取。外自稱言。我知正
T1428_.22.0772a14: 法。如是有何正法。乃與賊同謀偸我財物。
T1428_.22.0772a15: 如賊女婬女無異。諸比丘尼聞。＊其中有
T1428_.22.0772a16: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責
T1428_.22.0772a17: 偸羅難陀言。汝云何向暮至居士家。即白
T1428_.22.0772a18: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
T1428_.22.0772a19: 集比丘僧。呵責偸羅難陀言。汝所爲非。非
T1428_.22.0772a20: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
T1428_.22.0772a21: 應爲。云何向暮至居士家。以無數方便呵
T1428_.22.0772a22: 責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
T1428_.22.0772a23: 犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
T1428_.22.0772a24: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0772a25: 丘尼。向暮至白衣家者波逸提。如是世尊
T1428_.22.0772a26: 與比丘尼結戒。時諸比丘尼。欲營佛法僧
T1428_.22.0772a27: 事。若有瞻病事。或爲檀越喚。皆有疑而不
T1428_.22.0772a28: 敢去。佛言。自今已去若有請喚者聽往。自
T1428_.22.0772a29: 今已去當如是説戒。若比丘尼。向暮至白
T1428_.22.0772b01: 衣家。先不被喚波逸提。比丘尼義如上。彼
T1428_.22.0772b02: 比丘尼。向暮至白衣家。先不被請喚入門
T1428_.22.0772b03: 波逸提。一脚在門外一脚在門内。若方便
T1428_.22.0772b04: 欲去而不去。若共期去而不去者。一切突
T1428_.22.0772b05: 吉羅。彼比丘尼。若至白衣家隨住時頃。不
T1428_.22.0772b06: 語主人而去。出門者波逸提。方便欲去而
T1428_.22.0772b07: 不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘
T1428_.22.0772b08: 突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
T1428_.22.0772b09: 爲犯。不犯者。若爲佛法僧事。若瞻視病事。
T1428_.22.0772b10: 若被請喚去。或爲強力者所執。若被繋縛
T1428_.22.0772b11: 將去。或命難梵行難。先不喚而去至彼家。
T1428_.22.0772b12: 隨所住時頃語主人而去。若彼舍爲火所
T1428_.22.0772b13: 燒崩壞。或有毒蛇或有賊或有惡獸。或爲
T1428_.22.0772b14: 強力者所執。若繋縛將去。或命難梵行難。
T1428_.22.0772b15: 不語主人而出者無犯。無犯者。最初未

T1428_.22.0772b16:

制戒。癡狂心亂痛惱所纒

六十
一

T1428_.22.0772b17: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0772b18: 群比丘尼衆中。有一比丘尼。向暮輒開僧
T1428_.22.0772b19: 伽藍門出。無所語而去。時諸賊見已生念。
T1428_.22.0772b20: 我當劫其財物。念已即便入門。劫奪財物
T1428_.22.0772b21: 盡。時諸比丘尼自相問言。是誰向暮開門
T1428_.22.0772b22: 無所語而＊去。即聞六群比丘尼中一人開
T1428_.22.0772b23: 門＊而出。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
T1428_.22.0772b24: 行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘
T1428_.22.0772b25: 尼言。汝云何向暮無所語開門而出。即白
T1428_.22.0772b26: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
T1428_.22.0772b27: 集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。
T1428_.22.0772b28: 非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
T1428_.22.0772b29: 不應爲。云何比丘尼。向暮無所語開門
T1428_.22.0772c01: 而出。以無數方便呵責已告諸比丘。此比
T1428_.22.0772c02: 丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
T1428_.22.0772c03: 丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0772c04: 戒者當如是説。若比丘尼。向暮開僧伽藍
T1428_.22.0772c05: 門出者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。
T1428_.22.0772c06: 時諸比丘尼。以佛法僧事。或有看視病事。
T1428_.22.0772c07: 皆疑不敢出。佛言。自今已去聽囑授出。自
T1428_.22.0772c08: 今已去當如是説戒。若比丘尼。向暮開僧
T1428_.22.0772c09: 伽藍門。不囑授餘比丘尼而出者波逸提。
T1428_.22.0772c10: 比丘尼義如上。彼比丘尼。向暮開僧伽藍
T1428_.22.0772c11: 門。不囑而出門者波逸提。一脚在内一脚
T1428_.22.0772c12: 在外。若方便欲去而不去。若共期去而不
T1428_.22.0772c13: 去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
T1428_.22.0772c14: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或佛法僧
T1428_.22.0772c15: 事。或看病事。囑而去。若僧伽藍破壞。若爲
T1428_.22.0772c16: 火所燒。若有毒蛇若有賊若有惡獸。若
T1428_.22.0772c17: 爲強力者所執。若被繋縛將＊去。或命難梵
T1428_.22.0772c18: 行難不囑而出者無犯。無犯者。最初未制

T1428_.22.0772c19:

戒。癡狂心亂痛惱所纒

六十
二

T1428_.22.0772c20: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0772c21: 群比丘尼中有一人。日沒開僧伽藍門出
T1428_.22.0772c22: 不囑而去。時有賊囚突獄而出。遙見僧伽
T1428_.22.0772c23: 藍門開便來入。時諸守獄人追後而來。問
T1428_.22.0772c24: 諸比丘尼。頗見如是如是賊不。不見者言
T1428_.22.0772c25: 不見。其守獄者。即便處處推覓得賊。時諸
T1428_.22.0772c26: 居士皆共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧作
T1428_.22.0772c27: 妄語。外自稱言。我知正法。如是有何正法。
T1428_.22.0772c28: 見賊而言不見。時諸比丘尼自相問言。誰
T1428_.22.0772c29: 日沒開門而出。報言。六群比丘尼中一人開
T1428_.22.0773a01: 門＊而出。時諸比丘尼聞。＊其中有少欲知足
T1428_.22.0773a02: 行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘
T1428_.22.0773a03: 尼言。汝云何日沒輒開門不囑而出。即白
T1428_.22.0773a04: 諸比丘諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
T1428_.22.0773a05: 集比丘僧。呵責六群比丘尼中一人言。汝
T1428_.22.0773a06: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0773a07: 行。所不應爲。云何比丘尼。日沒輒開門出
T1428_.22.0773a08: 不囑而去。以無數方便呵責已告諸比丘。
T1428_.22.0773a09: 此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0773a10: 與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
T1428_.22.0773a11: 欲説戒者當如是説。若比丘尼。日沒開僧
T1428_.22.0773a12: 伽藍門而出波逸提。如是世尊與比丘尼
T1428_.22.0773a13: 結戒。時諸比丘尼。營佛法僧事。若瞻視病
T1428_.22.0773a14: 事。疑不敢去。佛言。自今已後聽囑授去。自
T1428_.22.0773a15: 今已去當如是説戒。若比丘尼。日沒開僧
T1428_.22.0773a16: 伽藍門不囑而出者波逸提。比丘尼義如上。
T1428_.22.0773a17: 彼比丘尼。日沒開僧伽藍門不囑出門波
T1428_.22.0773a18: 逸提。一脚在内一脚在外。方便欲去而不
T1428_.22.0773a19: 去。共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉
T1428_.22.0773a20: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0773a21: 不犯者。或爲佛法僧事。或瞻視病事。若囑
T1428_.22.0773a22: 而出。或彼僧伽藍破壞。或爲火所燒。或爲
T1428_.22.0773a23: 賊或有惡獸毒蛇在中。或爲強力者所執。
T1428_.22.0773a24: 或爲繋縛將去。或命難梵行難不囑而去者
T1428_.22.0773a25: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱

T1428_.22.0773a26:

所纒

六十
三

T1428_.22.0773a27: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
T1428_.22.0773a28: 比丘尼不夏安居。時諸比丘尼聞。＊其中有
T1428_.22.0773a29: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責
T1428_.22.0773b01: 諸比丘尼言。云何不夏安居耶。即白諸比
T1428_.22.0773b02: 丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
T1428_.22.0773b03: 丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0773b04: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0773b05: 云何比丘尼不夏安居。以無數方便呵責已
T1428_.22.0773b06: 告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0773b07: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0773b08: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
T1428_.22.0773b09: 不夏安居者波逸提。如是世尊與比丘尼
T1428_.22.0773b10: 結戒。時諸比丘尼。有爲佛法僧事。或看病
T1428_.22.0773b11: 事。不及安居疑。佛言。自今已去聽有如是
T1428_.22.0773b12: 因縁後安居。自今已去當如是説戒。若比
T1428_.22.0773b13: 丘尼。不前安居不後安居者波逸提。比丘
T1428_.22.0773b14: 尼義如上。若比丘尼。不前安居者突吉羅。
T1428_.22.0773b15: 不後安居者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那
T1428_.22.0773b16: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。前安
T1428_.22.0773b17: 居。或爲佛法僧事。或瞻視病人。受後安居
T1428_.22.0773b18: 不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱

T1428_.22.0773b19:

所纒

六十
四

T1428_.22.0773b20: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
T1428_.22.0773b21: 比丘尼。聞世尊制戒得度人授具足戒。便
T1428_.22.0773b22: 度常漏大小便涕唾常出者與授具足戒。
T1428_.22.0773b23: 彼汚身汚衣汚臥具。諸比丘尼聞。中有少
T1428_.22.0773b24: 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸
T1428_.22.0773b25: 比丘尼言。汝等云何。輒度常漏大小便涕唾
T1428_.22.0773b26: 常出者。汚身汚衣床褥臥具。即白諸比丘。
T1428_.22.0773b27: 諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘
T1428_.22.0773b28: 僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0773b29: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0773c01: 何比丘尼。乃度常漏大小便涕唾常出。汚身
T1428_.22.0773c02: 衣床褥臥具耶。以無數方便。呵責已告諸
T1428_.22.0773c03: 比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0773c04: 已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0773c05: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。度常
T1428_.22.0773c06: 漏大小便涕唾常出者與＊授具足戒波逸
T1428_.22.0773c07: 提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。
T1428_.22.0773c08: 亦不知常漏大小便不漏大小便涕唾出不
T1428_.22.0773c09: 出。後乃知。或有作波逸提懺者。或有疑
T1428_.22.0773c10: 者。佛言。不知者無犯。自今已去當如是
T1428_.22.0773c11: 結戒。若比丘尼。知女人常漏大小便涕唾常
T1428_.22.0773c12: 出者＊授具足戒波逸提。比丘尼義如上。彼
T1428_.22.0773c13: 比丘尼。知常漏大小便涕唾常出者度＊授
T1428_.22.0773c14: 具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨
T1428_.22.0773c15: 三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉
T1428_.22.0773c16: 羅。白未竟突吉羅。未白前剃髮與＊授戒集
T1428_.22.0773c17: 衆衆滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲
T1428_.22.0773c18: 犯。不犯者。先不知。若信可信人語。信父母
T1428_.22.0773c19: 語。與＊授具足戒。後有如是病無犯。無犯

T1428_.22.0773c20:

者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

六十
五

T1428_.22.0773c21: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
T1428_.22.0773c22: 比丘尼。度二形人。大小便時有比丘尼見。
T1428_.22.0773c23: 白諸比丘尼。諸比丘尼聞。中有少欲知足
T1428_.22.0773c24: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼
T1428_.22.0773c25: 言。汝等云何度他二形人。即白諸比丘。諸
T1428_.22.0773c26: 比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0773c27: 呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙
T1428_.22.0773c28: 門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
T1428_.22.0773c29: 比丘尼乃度二形人。以無數方便呵責已
T1428_.22.0774a01: 告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0774a02: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0774a03: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。
T1428_.22.0774a04: 度二形人＊授具足戒波逸提。如是世尊
T1428_.22.0774a05: 與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知二形不
T1428_.22.0774a06: 二形。後方知有二形。或有作波逸提懺者。
T1428_.22.0774a07: 或有疑者。不知無犯。自今已去當如是結
T1428_.22.0774a08: 戒。若比丘尼。知二形人與＊授具足戒者波
T1428_.22.0774a09: 逸提。比丘尼義如上。二形者男形女形。彼比
T1428_.22.0774a10: 丘尼。知二形人與＊授具足戒。三羯磨竟和
T1428_.22.0774a11: 上尼波逸提白二羯磨竟三突吉羅。白一羯
T1428_.22.0774a12: 磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉
T1428_.22.0774a13: 羅。未白前剃髮與＊授戒集衆衆滿。一切突
T1428_.22.0774a14: 吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不
T1428_.22.0774a15: 知。若信彼人語。若信可信者語。若信父母
T1428_.22.0774a16: 語。與＊授具足戒已後變爲二形無犯。無

T1428_.22.0774a17:

犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

六十
六

T1428_.22.0774a18: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
T1428_.22.0774a19: 比丘尼。度二道合者與＊授具足戒。大小便
T1428_.22.0774a20: 時諸比丘尼見。時諸比丘尼聞。中有少欲知
T1428_.22.0774a21: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘
T1428_.22.0774a22: 尼言。汝云何度二道合者與＊授具足戒。即
T1428_.22.0774a23: 白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因
T1428_.22.0774a24: 縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲
T1428_.22.0774a25: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0774a26: 所不應爲。云何比丘尼。乃度二道合者與
T1428_.22.0774a27: ＊授具足戒。以無數方便呵責已告諸比丘。
T1428_.22.0774a28: 此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0774a29: 與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
T1428_.22.0774b01: 欲説戒者當如是説。若比丘尼。度二道合
T1428_.22.0774b02: 者與＊授具足戒波逸提。如是世尊與比丘
T1428_.22.0774b03: 尼結戒。時諸比丘尼。亦不知二道合不合。
T1428_.22.0774b04: 後乃知二道合。或有作波逸提懺者有疑
T1428_.22.0774b05: 者。不知者無犯。自今已去當如是結戒。若
T1428_.22.0774b06: 比丘尼。知二道合者與＊授具足戒波逸提。
T1428_.22.0774b07: 比丘尼義如上。二道合者大小便道不別。彼
T1428_.22.0774b08: 比丘尼。知二道合者度與＊授具足戒。白三
T1428_.22.0774b09: 羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。
T1428_.22.0774b10: 白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟
T1428_.22.0774b11: 突吉羅。未白前若剃髮與＊授戒若集衆衆
T1428_.22.0774b12: 滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不
T1428_.22.0774b13: 犯者。先不知。若信彼人語。若信可信者語。
T1428_.22.0774b14: 若信父母言。若與＊授具足戒後二道合者
T1428_.22.0774b15: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱

T1428_.22.0774b16:

所纒

六十
七

T1428_.22.0774b17: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
T1428_.22.0774b18: 比丘尼。聞世尊制戒聽度弟子。便度負債人
T1428_.22.0774b19: 及諸病者與＊授具足戒已。債主來牽捉。若
T1428_.22.0774b20: 病者常須人守視不得遠離。時諸比丘尼
T1428_.22.0774b21: 聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0774b22: 者。嫌責諸比丘尼言。世尊制戒聽度人。汝
T1428_.22.0774b23: 云何度他負債人及病者。使債主牽捉病者
T1428_.22.0774b24: 常須守視不得遠離耶。即白諸比丘。諸比
T1428_.22.0774b25: 丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
T1428_.22.0774b26: 責＊諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
T1428_.22.0774b27: 法非淨行非隨順行所不應爲。云何比
T1428_.22.0774b28: 丘尼。度他負債人及病者。債主牽捉病者須
T1428_.22.0774b29: 人守視不得遠離耶。以無數方便呵責
T1428_.22.0774c01: 已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯
T1428_.22.0774c02: 戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
T1428_.22.0774c03: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
T1428_.22.0774c04: 尼。度負債人及病者與授具足戒波逸提。
T1428_.22.0774c05: 如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不
T1428_.22.0774c06: 知有負債難無負債難。若病難不病難。後
T1428_.22.0774c07: 方知負債及病難者。中有作波逸提懺者。
T1428_.22.0774c08: ＊或有疑者。不知者不犯。自今已去當如
T1428_.22.0774c09: 是結戒。若比丘尼。知有負債難者病難者
T1428_.22.0774c10: 與＊授具足戒波逸提。比丘尼義如上。負債
T1428_.22.0774c11: 者。乃至一錢爲十六分之一分也。病者。乃
T1428_.22.0774c12: 至常患頭痛。彼比丘尼。知負債難及病難
T1428_.22.0774c13: 者度與＊授具足戒。白三羯磨竟和上尼波逸
T1428_.22.0774c14: 提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。
T1428_.22.0774c15: 白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前若剃
T1428_.22.0774c16: 髮與＊授戒集衆衆滿。一切突吉羅。比丘突
T1428_.22.0774c17: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知。若信彼人
T1428_.22.0774c18: 語。若信可信者語。若信父母語。若與授具
T1428_.22.0774c19: 足戒已負債若病無犯。無犯者。最初未制

T1428_.22.0774c20:

戒。癡狂心亂痛惱所纒

六十
八

T1428_.22.0774c21: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0774c22: 群比丘尼。學習呪術以自活命。呪術者。或
T1428_.22.0774c23: 支節呪刹利呪。或起尸鬼呪。或學知死相
T1428_.22.0774c24: 知轉禽獸論。卜知衆鳥音聲。諸比丘尼聞。
T1428_.22.0774c25: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0774c26: 嫌責六群比丘尼言。汝等云何。乃學習如
T1428_.22.0774c27: 是諸呪術。乃至知衆鳥音聲。即白諸比丘。
T1428_.22.0774c28: 諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘
T1428_.22.0774c29: 僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0775a01: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0775a02: 云何比丘尼。學如是諸技術。乃至知衆鳥
T1428_.22.0775a03: 音聲。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘
T1428_.22.0775a04: 尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
T1428_.22.0775a05: 尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0775a06: 者當如是説。若比丘尼。學世俗技術以自
T1428_.22.0775a07: 活命波逸提。比丘尼義如上。技術者如上説。
T1428_.22.0775a08: 彼比丘尼。習諸技術乃至知衆鳥音聲。説
T1428_.22.0775a09: 而了了者波逸提。不了了突吉羅。比丘突吉
T1428_.22.0775a10: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0775a11: 不犯者。若學呪腹中虫病。若治宿食不消。
T1428_.22.0775a12: 若學書學誦。若學世論。爲伏外道故。若
T1428_.22.0775a13: 學呪毒。爲自護。不以爲活命無犯。無犯

T1428_.22.0775a14:

者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

六十
九

T1428_.22.0775a15: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0775a16: 群比丘尼。以世俗技術教授諸白衣語言。
T1428_.22.0775a17: 汝等。莫向日月及神祀廟舍大小便。亦莫
T1428_.22.0775a18: 向日月神祀除去糞掃及諸蕩器不淨水。
T1428_.22.0775a19: 莫向日月神祀舒脚。若欲起房舍耕田種
T1428_.22.0775a20: 作。當向日月及向神祀廟舍。又言。今日某
T1428_.22.0775a21: 甲星宿日好。宜種作作舍。宜使作人。宜
T1428_.22.0775a22: 與小兒剃髮。亦宜長髮。宜剃鬚。宜擧取
T1428_.22.0775a23: 財物。宜遠行。時諸比丘尼聞。中有少欲知
T1428_.22.0775a24: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
T1428_.22.0775a25: 丘尼言。汝云何。乃以如是技術教授白衣
T1428_.22.0775a26: 語言。汝等知不。莫向日月神祀廟舍大小
T1428_.22.0775a27: 便。乃至宜出遠行。即白諸比丘。諸比丘往
T1428_.22.0775a28: 白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責六
T1428_.22.0775a29: 群比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法
T1428_.22.0775b01: 非淨行非隨順行。所不應爲。云何六群比
T1428_.22.0775b02: 丘尼。乃以世俗技術教授長者家語言。汝
T1428_.22.0775b03: 知不。莫向日月所迴旋處大小便。乃至宜
T1428_.22.0775b04: 出遠行耶。以無數方便呵責已告諸比丘。
T1428_.22.0775b05: 此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0775b06: 與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
T1428_.22.0775b07: 欲説戒者當如是説。若比丘尼。以世俗
T1428_.22.0775b08: 技術教授白衣波逸提。比丘尼義如上。技
T1428_.22.0775b09: 術者如上所説。若欲説者當語彼人言。莫
T1428_.22.0775b10: 向如來塔及聲聞塔大小便及除棄糞掃蕩
T1428_.22.0775b11: 器不淨水。亦莫向如來塔及聲聞塔舒脚。
T1428_.22.0775b12: 若欲起房舍及耕田種作者。當向如來塔
T1428_.22.0775b13: 及聲聞塔。又不得言今日有如是星宿好。
T1428_.22.0775b14: 宜起舍宜種作宜使作人宜爲小兒剃
T1428_.22.0775b15: 髮長髮剃鬚。應語言。宜入塔寺供養比丘
T1428_.22.0775b16: 僧受齋法。八日十四日十五日現變化日。彼
T1428_.22.0775b17: 比丘尼。以如是世俗技術教授白衣乃至
T1428_.22.0775b18: 宜出遠行。説而了了者波逸提。不了了者突
T1428_.22.0775b19: 吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
T1428_.22.0775b20: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。教言。莫向如來
T1428_.22.0775b21: 塔及聲聞塔大小便及除糞掃不淨水。亦莫
T1428_.22.0775b22: 向如來塔及聲聞塔舒脚。若耕田種作若
T1428_.22.0775b23: 起房舍。向如來塔乃至受齋法。若戲笑語。
T1428_.22.0775b24: 若疾疾語。若獨語夢中語。欲説此乃錯説
T1428_.22.0775b25: 彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛

T1428_.22.0775b26:

惱所纒

七
十

T1428_.22.0775b27: 爾時婆伽婆。在周那絺羅國。六群比丘尼。被
T1428_.22.0775b28: 擯而不去。時諸比丘尼聞。中有少欲知足
T1428_.22.0775b29: 行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘
T1428_.22.0775c01: 尼。汝云何被擯而不去。即白諸比丘。諸比
T1428_.22.0775c02: 丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
T1428_.22.0775c03: 責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙
T1428_.22.0775c04: 門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
T1428_.22.0775c05: 被擯而不去。以無數方便呵責已告諸比
T1428_.22.0775c06: 丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已
T1428_.22.0775c07: 去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0775c08: 住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。被擯不
T1428_.22.0775c09: 去者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼被
T1428_.22.0775c10: 擯應去而不去波逸提。比丘突吉羅。式叉
T1428_.22.0775c11: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0775c12: 若被擯即去。若隨順不逆下意悔過求解擯
T1428_.22.0775c13: 羯磨。或得病。或無伴去。或水陸道斷。或賊
T1428_.22.0775c14: 難。或惡獸難。或大水瀑漲。或爲強力者所
T1428_.22.0775c15: 執。若被繋閉。或命難梵行難。被擯而不去
T1428_.22.0775c16: 者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛

T1428_.22.0775c17:

惱所纒

七十
一

T1428_.22.0775c18: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時安
T1428_.22.0775c19: 隱比丘尼。大智慧問諸比丘義。彼諸比丘。被
T1428_.22.0775c20: 問已不能答皆慚愧。時諸比丘尼聞。中有
T1428_.22.0775c21: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
T1428_.22.0775c22: 安隱比丘尼言。汝云何有大智慧而問諸
T1428_.22.0775c23: 比丘義使不能答令慚愧耶。即白諸比
T1428_.22.0775c24: 丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
T1428_.22.0775c25: 丘僧。呵責安隱比丘尼言。汝所爲非。非威
T1428_.22.0775c26: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0775c27: 爲。云何有大智慧而問諸比丘義令諸
T1428_.22.0775c28: 比丘不能答有慚愧耶。以無數方便呵
T1428_.22.0775c29: 責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
T1428_.22.0776a01: 犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
T1428_.22.0776a02: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0776a03: 丘尼問比丘義者波逸提。如是世尊與比
T1428_.22.0776a04: 丘尼結戒。時諸比丘尼。教授曰不知從誰
T1428_.22.0776a05: 求教授。有疑不知當何從問義。佛言。自
T1428_.22.0776a06: 今已去若欲問義者。當先求聽已然後問
T1428_.22.0776a07: 自今已去當如是結戒。若比丘尼欲問比
T1428_.22.0776a08: 丘義。先不求而問者波逸提。比丘尼義如
T1428_.22.0776a09: 上。彼比丘尼。問比丘義先不求而問。説而
T1428_.22.0776a10: 了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉
T1428_.22.0776a11: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0776a12: 不犯者。先求而後問。若先常聽問。若先是親
T1428_.22.0776a13: 厚。若親厚者語言。汝但問。我當爲汝求請。
T1428_.22.0776a14: 若彼從此受。若二人倶從他受。若彼問此答。
T1428_.22.0776a15: 二人共誦。或戲笑語。或疾疾語。或屏處語。或
T1428_.22.0776a16: 夢中語。或欲説此乃錯説彼無犯。無犯

T1428_.22.0776a17:

者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

七十
二

T1428_.22.0776a18: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0776a19: 群比丘尼。先住後至後至先住。欲惱亂彼
T1428_.22.0776a20: 故。在前經行。若立若坐若臥。爾時諸比丘尼
T1428_.22.0776a21: 聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0776a22: 者。呵責六群比丘尼言。汝云何。在先住後
T1428_.22.0776a23: 至比丘尼前。欲惱亂故。若經行若立若坐
T1428_.22.0776a24: 若臥耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世
T1428_.22.0776a25: 尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼
T1428_.22.0776a26: 言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0776a27: 非隨順行。所不應爲。云何汝等。先住後至
T1428_.22.0776a28: 比丘尼前。欲惱亂故。若經行若立若坐若臥
T1428_.22.0776a29: 耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此六群
T1428_.22.0776b01: 比丘尼。多種有漏處最初犯戒自今已去與
T1428_.22.0776b02: 比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0776b03: 説戒者當如是説。若比丘尼。先住後至後
T1428_.22.0776b04: 至先住。欲惱亂彼故。在前經行若立若坐
T1428_.22.0776b05: 若臥波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。彼
T1428_.22.0776b06: 比丘尼。不知先住不先住後至不後至。後乃
T1428_.22.0776b07: 知。或作波逸提懺者有疑者。不知者無犯。
T1428_.22.0776b08: 若比丘尼。知先住後至後至先住。欲惱彼
T1428_.22.0776b09: 故。在前經行若立若坐若臥波逸提。比丘尼
T1428_.22.0776b10: 義如上。彼比丘尼。知先住後至後至先住。
T1428_.22.0776b11: 欲惱彼故。在前經行若立若坐若臥者波逸
T1428_.22.0776b12: 提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
T1428_.22.0776b13: 羅。是謂爲犯。不犯者。若先不知若問。若先
T1428_.22.0776b14: 聽經行。若是上座。若更互經行。若次經行。
T1428_.22.0776b15: 若是親厚。若親厚者語言。汝但經行。我當爲
T1428_.22.0776b16: 汝語。若病倒地。若強力者所執。或被繋
T1428_.22.0776b17: 縛。若命難若梵行難無犯。無犯者。最初未

T1428_.22.0776b18:

制戒。癡狂心亂痛惱所纒

七十
三

T1428_.22.0776b19: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
T1428_.22.0776b20: 舍衞城中有一多知識比丘尼命終。時諸比
T1428_.22.0776b21: 丘尼。在比丘僧伽藍中立塔。彼處處取
T1428_.22.0776b22: 大僧洗足石破用壘塔。有客比丘來。不
T1428_.22.0776b23: 知是比丘尼塔。便向禮拜。時諸比丘尼聞。
T1428_.22.0776b24: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0776b25: 呵責諸比丘尼言。云何乃在大僧僧伽藍
T1428_.22.0776b26: 中立塔。令客比丘來不知而禮拜耶。即白
T1428_.22.0776b27: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
T1428_.22.0776b28: 集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非
T1428_.22.0776b29: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
T1428_.22.0776c01: 應爲。云何比丘尼。乃於大僧僧伽藍中立
T1428_.22.0776c02: 塔。令客比丘不知而向禮拜。以無數方便
T1428_.22.0776c03: 呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最
T1428_.22.0776c04: 初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句
T1428_.22.0776c05: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
T1428_.22.0776c06: 比丘尼。在比丘僧伽藍内起塔者波逸提如
T1428_.22.0776c07: 是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。在故
T1428_.22.0776c08: 壞無比丘僧伽藍中起塔疑。佛言無犯。自
T1428_.22.0776c09: 今已去當如是結戒。若比丘尼。在有比丘
T1428_.22.0776c10: 僧伽藍内起塔波逸提。彼比丘尼。不知
T1428_.22.0776c11: 有比丘無比丘。後乃知。或作波逸提懺者或
T1428_.22.0776c12: 有疑者。佛言。不知無犯。自今已去應如
T1428_.22.0776c13: 是結戒。若比丘尼。知有比丘僧伽藍中起
T1428_.22.0776c14: 塔波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。知有
T1428_.22.0776c15: 比丘僧伽藍中起塔。隨所取洗足石。若團
T1428_.22.0776c16: 埿若草團多少。一一波逸提。比丘突吉羅。
T1428_.22.0776c17: 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
T1428_.22.0776c18: 犯者。若先不知。若故壞僧伽藍。若先起塔
T1428_.22.0776c19: 後作僧伽藍無犯。無犯者。最初未制戒。癡

T1428_.22.0776c20:

狂心亂痛惱所纒

七十
四

T1428_.22.0776c21: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時世
T1428_.22.0776c22: 尊制戒聽百歳比丘尼見新受戒比丘。當起
T1428_.22.0776c23: 迎逆禮拜恭敬問訊與敷坐具。然彼諸比丘
T1428_.22.0776c24: 尼。不起迎逆禮拜恭敬問訊。諸比丘尼聞。中
T1428_.22.0776c25: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0776c26: 嫌責諸比丘尼言。云何世尊制戒聽百歳比
T1428_.22.0776c27: 丘尼見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問
T1428_.22.0776c28: 訊與敷坐具。云何不起迎逆耶。即白諸比
T1428_.22.0776c29: 丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
T1428_.22.0777a01: 丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0777a02: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0777a03: 云何汝等。百歳比丘尼見新受戒比丘。不起
T1428_.22.0777a04: 迎逆禮拜恭敬問訊與敷坐具。以無數方便
T1428_.22.0777a05: 呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最
T1428_.22.0777a06: 初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句
T1428_.22.0777a07: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
T1428_.22.0777a08: 百歳比丘尼見新受戒比丘。應起迎逆恭敬
T1428_.22.0777a09: 禮拜問訊。若不者波逸提。如是世尊與比丘
T1428_.22.0777a10: 尼結戒。或有一坐食。不作餘食法食。或有
T1428_.22.0777a11: 病者。或有足食者。而不起疑。佛言。自今已
T1428_.22.0777a12: 去聽語言大徳懺悔。我有如是如是因縁
T1428_.22.0777a13: 不得起迎逆。自今已去當如是説戒。若比
T1428_.22.0777a14: 丘尼。見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問
T1428_.22.0777a15: 訊請與坐。不者除因縁波逸提。比丘尼義
T1428_.22.0777a16: 如上。彼比丘尼。見比丘不起。除因縁波
T1428_.22.0777a17: 逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
T1428_.22.0777a18: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。若起迎逆。或一坐
T1428_.22.0777a19: 食。或不作餘食法食。或病或足食。語言。大
T1428_.22.0777a20: 徳忍。我有如是如是因縁。或病倒地。或爲
T1428_.22.0777a21: 強力所執。或命難梵行難者無犯。無犯者。

T1428_.22.0777a22:

最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

七十
五

T1428_.22.0777a23: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0777a24: 群比丘尼。著衣搖身趨行。爲好故。時諸居
T1428_.22.0777a25: 士見皆譏嫌言。此比丘尼等。不知慚愧犯
T1428_.22.0777a26: 梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。
T1428_.22.0777a27: 爲好故搖身趨行。猶若婬女賊女＊無異。
T1428_.22.0777a28: 時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0777a29: 學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝等
T1428_.22.0777b01: 云何。爲好故搖身趨行。猶若婬女賊女
T1428_.22.0777b02: ＊無異。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白
T1428_.22.0777b03: 世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群
T1428_.22.0777b04: 比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
T1428_.22.0777b05: 淨行非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。爲
T1428_.22.0777b06: 好故搖身趨行。以無數方便呵責已告諸
T1428_.22.0777b07: 比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0777b08: 已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0777b09: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。爲好
T1428_.22.0777b10: 故搖身趨行者波逸提。比丘尼義如上。彼比
T1428_.22.0777b11: 丘尼。爲好故搖身趨行者波逸提。比丘突吉
T1428_.22.0777b12: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0777b13: 不犯者。或時有如是病。或爲他所打避杖。
T1428_.22.0777b14: 或有暴象來。或遇賊。或遇惡獸。或有刺棘
T1428_.22.0777b15: 來以手遮。或渡河水。或渡溝渠汪水。若渡
T1428_.22.0777b16: ＊埿。或時欲齊整著衣。恐有高下參差象鼻
T1428_.22.0777b17: 多羅樹葉細攝皺。如是左右顧視搖身看
T1428_.22.0777b18: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱

T1428_.22.0777b19:

所纒

七十
六

T1428_.22.0777b20: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0777b21: 群比丘尼。自莊嚴身梳髮香塗摩身。諸居
T1428_.22.0777b22: 士見皆共嗤笑言。我等婦莊嚴其身梳髮香
T1428_.22.0777b23: 塗摩身。此比丘尼亦復如是。便生慢心不
T1428_.22.0777b24: 恭敬。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0777b25: 樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝
T1428_.22.0777b26: 等出家。云何如是莊嚴其身。即白諸比丘。
T1428_.22.0777b27: 諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘
T1428_.22.0777b28: 僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0777b29: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0777c01: 云何六群比丘尼莊嚴其身。以無數方便呵
T1428_.22.0777c02: 責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
T1428_.22.0777c03: 犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
T1428_.22.0777c04: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0777c05: 丘尼。作婦女莊嚴香塗摩身波逸提。比丘
T1428_.22.0777c06: 尼義如上。彼比丘尼。作婦女莊嚴香塗摩
T1428_.22.0777c07: 身乃至一點者。一切波逸提。比丘突吉羅。式
T1428_.22.0777c08: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
T1428_.22.0777c09: 者。或時有如是病。或時父母得病。被繋
T1428_.22.0777c10: 閉爲洗沐梳髮。若有篤信優婆夷遇病
T1428_.22.0777c11: 被繋閉與洗浴。或爲強力者所執無犯。
T1428_.22.0777c12: 無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

T1428_.22.0777c13:

七十
七

T1428_.22.0777c14: 爾時婆伽婆在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
T1428_.22.0777c15: 伽羅旃陀輸那比丘尼。是出家外道女姉。時
T1428_.22.0777c16: 彼比丘尼。使此外道妹香塗摩身。諸居士
T1428_.22.0777c17: 見皆共嗤笑言。此比丘尼。無有慚愧犯梵
T1428_.22.0777c18: 行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。使
T1428_.22.0777c19: 外道妹香塗摩身。如婬女賊女無異。諸比
T1428_.22.0777c20: 丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0777c21: 慚愧者。呵責伽羅旃陀輸那比丘尼言。汝
T1428_.22.0777c22: 云何乃使外道妹香塗摩身耶。呵責已即
T1428_.22.0777c23: 白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因
T1428_.22.0777c24: 縁集比丘僧。呵責伽羅旃陀輸那比丘尼
T1428_.22.0777c25: 言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0777c26: 非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。乃使外
T1428_.22.0777c27: 道妹香塗摩身。以無數方便呵責已告諸
T1428_.22.0777c28: 比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0777c29: 已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0778a01: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。使外
T1428_.22.0778a02: 道女香塗摩身波逸提。比丘尼義如上。彼
T1428_.22.0778a03: 比丘尼。使外道女香塗摩身者波逸提。比
T1428_.22.0778a04: 丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0778a05: 謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或爲強
T1428_.22.0778a06: 力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂

T1428_.22.0778a07:

心亂痛惱所纒

一百七十八
波逸提法竟

T1428_.22.0778a08: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾
T1428_.22.0778a09: 時六群比丘尼乞酥而食。時諸居士見皆
T1428_.22.0778a10: 共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧乞求無厭。
T1428_.22.0778a11: 外自稱言。我知正法。如是有何正法。乞
T1428_.22.0778a12: ＊酥而食。如賊女婬女無異。時諸比丘尼聞。
T1428_.22.0778a13: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0778a14: 呵責六群比丘尼言。汝云何乞＊酥而食耶。
T1428_.22.0778a15: 呵責已即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊
T1428_.22.0778a16: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。
T1428_.22.0778a17: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
T1428_.22.0778a18: 順行。所不應爲。云何比丘尼乞＊酥而食
T1428_.22.0778a19: 耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘
T1428_.22.0778a20: 尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
T1428_.22.0778a21: 尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0778a22: 者當如是説。若比丘尼乞＊酥而食。犯應
T1428_.22.0778a23: 懺可呵法。應向餘比丘尼説言。大姉。我犯
T1428_.22.0778a24: 可呵法所不應爲。今向大姉悔過。是法
T1428_.22.0778a25: 名悔過法。如是世尊與比丘尼結戒。彼有
T1428_.22.0778a26: 疑。不敢爲病者乞。自身病亦不敢乞。他爲
T1428_.22.0778a27: 乞復不敢食。佛言。自今已去聽自病乞爲
T1428_.22.0778a28: 病者乞他爲乞得食。自今已去當如是結
T1428_.22.0778a29: 戒。若比丘尼。不病乞＊酥食者。犯應懺悔可
T1428_.22.0778b01: 呵法。應向餘比丘尼説言。大姉。我犯可呵
T1428_.22.0778b02: 法所不應爲。我今向大姉懺悔。是名悔過
T1428_.22.0778b03: 法。比丘尼義如上。彼比丘尼。無病而乞＊酥
T1428_.22.0778b04: 食。一咽一波羅提提舍尼。比丘突吉羅。式叉
T1428_.22.0778b05: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0778b06: 爲己病乞。爲病者乞。或爲他他爲己。或
T1428_.22.0778b07: 不乞而自得無犯。無犯者。最初未制戒。癡

T1428_.22.0778b08:

狂心亂痛惱所纒。

一

T1428_.22.0778b09: 乞油若蜜若黒石蜜若乳若酪若魚若肉如
T1428_.22.0778b10: 乞＊酥無異

T1428_.22.0778b11:

上四戒比丘式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。下四戒比丘波
逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。下衆學戒與大僧戒

T1428_.22.0778b12:

無異故
不出耳

T1428_.22.0778b13: ＊四分律卷第三十
T1428_.22.0778b14:
T1428_.22.0778b15:
T1428_.22.0778b16:
T1428_.22.0778b17:
T1428_.22.0778b18:
T1428_.22.0778b19:
T1428_.22.0778b20:
T1428_.22.0778b21:
T1428_.22.0778b22:
T1428_.22.0778b23:
T1428_.22.0778b24:
T1428_.22.0778b25:
T1428_.22.0778b26:
T1428_.22.0778b27:
T1428_.22.0778b28:
T1428_.22.0778b29:
T1428_.22.0778c01:
T1428_.22.0778c02:
T1428_.22.0778c03:
T1428_.22.0778c04:
T1428_.22.0778c05:
T1428_.22.0778c06:
T1428_.22.0778c07:
T1428_.22.0778c08:
T1428_.22.0778c09:
T1428_.22.0778c10:
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770 771 772 773 774 775 776 777 778 779 780 781 782 783 784 785 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]