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T1428_.22.0812b19:

四分＊律卷第三十五

二分之十四

T1428_.22.0812b20: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0812b21: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0812b22: ＊受戒揵度之五
T1428_.22.0812b23: 爾時有黄門。來至僧伽藍中。語諸比丘言。
T1428_.22.0812b24: 我欲出家受具足戒。諸比丘即與出家受
T1428_.22.0812b25: 具足戒。受具足戒已語諸比丘言。共我作
T1428_.22.0812b26: 如是如是事來。比丘答言。汝滅去失去。何
T1428_.22.0812b27: 用汝爲。彼復至守園人及沙彌所語言。共
T1428_.22.0812b28: 我作如是如是事來。守園人沙彌語言。
T1428_.22.0812b29: 汝滅去失去。何用汝爲。彼黄門出寺外。共
T1428_.22.0812c01: 放牛羊人作婬欲事。時諸居士見已譏嫌言。
T1428_.22.0812c02: 沙門釋子并是黄門。中有男子者共作婬欲
T1428_.22.0812c03: 事。時諸比丘以此因縁白佛。佛言。黄門於
T1428_.22.0812c04: 我法中無所長益。不得與出家受具足
T1428_.22.0812c05: 戒。若已出家受具足戒應滅擯。是中黄門
T1428_.22.0812c06: 者。生黄門。犍黄門。妬黄門。變黄門。半月黄
T1428_.22.0812c07: 門。生者。生已來黄門。犍者。生已都截去作
T1428_.22.0812c08: 黄門。妬者。見他行婬已有婬心起。變者。與
T1428_.22.0812c09: 他行婬時失男根變爲黄門。半月者。半月
T1428_.22.0812c10: 能男半月不能男。爾時佛遊波羅㮈國。善現
T1428_.22.0812c11: 龍王壽極長。生厭離心而作是念。今生此
T1428_.22.0812c12: 長壽龍中。何時得離此身。復作是念。此沙
T1428_.22.0812c13: 門釋子修清淨行。我今寧可就彼求出家
T1428_.22.0812c14: 爲道。可得離此龍身。即變身作一年少外
T1428_.22.0812c15: 道形。往至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出
T1428_.22.0812c16: 家受具足戒。時諸比丘。不觀其本輒與出
T1428_.22.0812c17: 家＊受具足戒。與一比丘同一房住。時彼比
T1428_.22.0812c18: 丘出外小行。善現龍王放身睡眠。諸龍常法。
T1428_.22.0812c19: 有二事不離本形。若眠時若婬時。不離
T1428_.22.0812c20: 本形。時龍王身脹滿房中。窓戸嚮孔中。身
T1428_.22.0812c21: 皆凸出。時彼比丘還。以手排戸。手觸龍身。
T1428_.22.0812c22: 覺内有異。即便高聲唱言。蛇蛇。比房比丘
T1428_.22.0812c23: 聞其聲。便問言。何故大喚。即以此事具爲
T1428_.22.0812c24: 説之。時彼龍王。亦聞比丘喚聲。即還覺結
T1428_.22.0812c25: 加趺坐直身正意繋念在前。時比丘即入問
T1428_.22.0812c26: 言。汝是誰。答言。我是善現龍王。我生長壽
T1428_.22.0812c27: 龍中。厭離此身作此念。我何時當得離此
T1428_.22.0812c28: 龍身。復生此念。沙門釋子修清淨行。我今
T1428_.22.0812c29: 寧可從其出家學道免此龍身。時諸比丘。
T1428_.22.0813a01: 以此因縁往白佛。佛言。畜生者。於我法中
T1428_.22.0813a02: 無所長益。若未出家。不得與出家受具
T1428_.22.0813a03: 足戒。若已與出家受具足戒者。當滅擯。
T1428_.22.0813a04: 爾時有一年少外道。故殺母。既殺已。常懷
T1428_.22.0813a05: 愁憂念言。誰能爲我除此憂者。即復念言。
T1428_.22.0813a06: 此沙門釋子多修善法。我今寧可從其出家
T1428_.22.0813a07: 學道得滅此罪。即來詣僧伽藍中。語諸比
T1428_.22.0813a08: 丘。我欲出家學道。時諸比丘。見已復謂。是
T1428_.22.0813a09: 善現龍王。即問言。汝是何等人。答言。我是某
T1428_.22.0813a10: 甲外道。我故殺母。既殺已。常懷愁憂念言。
T1428_.22.0813a11: 誰能爲我除此憂苦。復作是念。沙門釋子
T1428_.22.0813a12: 多修善法。我今寧可從其出家學道得滅
T1428_.22.0813a13: 此罪。是故來求出家。時諸比丘。以此事往
T1428_.22.0813a14: 白佛。佛言。殺母者。於我法中無所長益。
T1428_.22.0813a15: 若未出家。不得與出家受具足戒。若與
T1428_.22.0813a16: 出家受具足戒。應滅擯。時復有一外道。故
T1428_.22.0813a17: 殺父。既殺已。常懷愁憂念言。誰能爲我除
T1428_.22.0813a18: 此憂苦。即念言。沙門釋子多修善法。我今寧
T1428_.22.0813a19: 可從其出家學道。可得滅此罪。即往僧伽
T1428_.22.0813a20: 藍中。語諸比丘言。我欲出家爲道諸比丘
T1428_.22.0813a21: 見已。謂爲善現龍王。問言。汝是何等人。答
T1428_.22.0813a22: 言。我是某甲外道。故殺父。既殺已。常懷愁
T1428_.22.0813a23: 憂念言。誰能爲我除此憂苦。即復念言。沙
T1428_.22.0813a24: 門釋子多修善法。我令寧可從其出家學
T1428_.22.0813a25: 道。可得滅此罪。是故來求出家。時諸比丘。
T1428_.22.0813a26: 以此事往白佛。佛言。殺父者。於我法中
T1428_.22.0813a27: 無所長益。若未出家。不得與出家受具
T1428_.22.0813a28: 足戒。若與出家受具足戒。應滅擯。時有衆
T1428_.22.0813a29: 多比丘。從拘薩羅國在道行。見有阿蘭若
T1428_.22.0813b01: 處。自相指示言。此是某甲阿蘭若處。於中
T1428_.22.0813b02: 殺阿羅漢。中有一人言。此實是阿羅漢。何
T1428_.22.0813b03: 以故。當殺時心無有異。有人問言。云何
T1428_.22.0813b04: 知。答言。我即是其人之一數。時諸比丘。以
T1428_.22.0813b05: 此事具白佛。佛言。殺阿羅漢人。於我法
T1428_.22.0813b06: 中無所長益。若未出家。不得與出家受
T1428_.22.0813b07: 具足戒。若與出家受具足戒。當滅擯。時尊
T1428_.22.0813b08: 者優波離。從坐起偏露右肩脱革屣右膝
T1428_.22.0813b09: 著地合掌白佛言。若有破壞僧者。當云何。
T1428_.22.0813b10: 佛言。如提婆達比。若未出家受具足戒。不
T1428_.22.0813b11: 得與出家受具足戒。若與出家受具足
T1428_.22.0813b12: 戒者。當滅擯。又問。惡心出佛身血者當云
T1428_.22.0813b13: 何。佛言。如提婆達比。若未出家受具足戒
T1428_.22.0813b14: 者。不得與出家受具足戒。若與出家受
T1428_.22.0813b15: 具足戒。應滅擯。爾時有一比丘。變爲女
T1428_.22.0813b16: 形。諸比丘念言。應滅擯不。佛言。不應滅
T1428_.22.0813b17: 擯。聽即以先受具足戒年歳和尚阿闍梨
T1428_.22.0813b18: 送置＊比丘尼衆中。爾時有一比丘尼。變爲
T1428_.22.0813b19: 男子形。諸比丘尼念言。應滅擯不。佛言。不
T1428_.22.0813b20: 應滅擯。聽即以先受戒年歳和尚阿闍梨
T1428_.22.0813b21: 當安置比丘衆中。爾時有一比丘。變爲男
T1428_.22.0813b22: 女二形。諸比丘念言。應滅擯不。佛言應滅
T1428_.22.0813b23: 擯。爾時有一比丘尼。變爲男女二形。諸比丘
T1428_.22.0813b24: 尼念言。應滅擯不。佛言應滅擯。爾時有比
T1428_.22.0813b25: 丘。被賊截其男根并卵。諸比丘念言。應滅
T1428_.22.0813b26: 擯不。佛言。不應滅擯。爾時有比丘。爲怨
T1428_.22.0813b27: 家截其男根及卵。諸比丘念言。應滅擯不。
T1428_.22.0813b28: 佛言。不應滅擯。爾時有比丘。爲惡獸噛男
T1428_.22.0813b29: 根及卵。諸比丘念言。應滅擯不。佛言。不應
T1428_.22.0813c01: 滅擯。爾時有比丘。業報因縁男根自落。諸比
T1428_.22.0813c02: 丘念言。應滅擯不。佛言。不應滅擯。爾時
T1428_.22.0813c03: 有比丘。自截其男根。諸比丘念言。應滅擯
T1428_.22.0813c04: 不。佛言應滅擯。爾時有欲受具足者將
T1428_.22.0813c05: 出界外。諸比丘問。汝是誰。不自稱字。復問
T1428_.22.0813c06: 言。汝和尚是誰。復不稱和尚名。教乞戒而
T1428_.22.0813c07: 不乞。諸比丘白佛。佛言。有三種人。名爲不
T1428_.22.0813c08: 得受具足戒。不自稱字。不肯稱和尚名。
T1428_.22.0813c09: 教乞戒而不乞。是爲三種人不得受具
T1428_.22.0813c10: 足戒。爾時有著白衣衣服受具足戒。受具
T1428_.22.0813c11: 足戒已即著入村中乞食。諸居士見問言。
T1428_.22.0813c12: 汝是誰。答言。我是沙門釋子。居士言。沙門釋
T1428_.22.0813c13: 子不如是。佛言。不得著白衣衣服受具足
T1428_.22.0813c14: 戒。爾時復有著外道衣服受具足戒。受具
T1428_.22.0813c15: 足戒已入村乞食。諸居士見問言。汝是何等
T1428_.22.0813c16: 人。答言。我是沙門釋子。居士言。沙門釋子不
T1428_.22.0813c17: 如是。佛言。著外道衣服者。不應與受具
T1428_.22.0813c18: 足戒。爾時有著衆莊嚴身具者。＊受具足
T1428_.22.0813c19: 戒。受具足戒已入村乞食。諸居士見問言。
T1428_.22.0813c20: 汝是何等人。答言。我是沙門釋子。居士言。沙
T1428_.22.0813c21: 門釋子不如是。佛言。著衆莊嚴身具者。不
T1428_.22.0813c22: 得與受具足戒。有三種人。不名爲受具
T1428_.22.0813c23: 足戒。著俗服外道服衆莊嚴身具。是謂三
T1428_.22.0813c24: 種人不成受具足戒。爾時有與眠人受
T1428_.22.0813c25: 具足戒。覺已還家。諸比丘言。止莫還家。汝
T1428_.22.0813c26: 已受具足戒。彼答言。我不受具足戒。諸比
T1428_.22.0813c27: 丘往白佛。佛言。不得授眠者具足戒。爾
T1428_.22.0813c28: 時有與醉者受具足戒。酒解已即還家。諸
T1428_.22.0813c29: 比丘言。汝已受具足戒。止莫還家。答言。我
T1428_.22.0814a01: 不受具足戒。佛言。不得授醉者具足戒。爾
T1428_.22.0814a02: 時有與狂者授具足戒。狂者得心已便還
T1428_.22.0814a03: 家。諸比丘言。汝止莫去。汝已受具足戒。答
T1428_.22.0814a04: 言。我不受具足戒。佛言。不得與狂者＊授
T1428_.22.0814a05: 具足戒。有三種人。不得受具足戒。眠醉狂。
T1428_.22.0814a06: 是謂三種不得＊授具足戒。爾時有裸
T1428_.22.0814a07: 形人受具足戒。後得衣服已還家。諸比丘
T1428_.22.0814a08: 言。汝已受具足戒。止莫還家。答言。我不
T1428_.22.0814a09: 受具足戒。佛言。不得與裸形人受具足
T1428_.22.0814a10: 戒。爾時有與瞋恚人受具足戒。後瞋恚止
T1428_.22.0814a11: 還家。諸比丘語言。汝已受具足戒。莫還家。
T1428_.22.0814a12: 答言。我不受具足戒。佛言。不得與瞋恚
T1428_.22.0814a13: 者＊受具足戒。爾時有強授人具足戒。後
T1428_.22.0814a14: 便逃走還家。諸比丘言。汝已受具足戒。止莫
T1428_.22.0814a15: 還家。答言。我不受具足戒。佛言。不得強
T1428_.22.0814a16: 授人具足戒。有三種人。非受具足戒。裸形
T1428_.22.0814a17: 瞋恚強與＊受具足戒者。是謂三種人非受
T1428_.22.0814a18: 具足戒。如是截手。截脚。截手脚。或截耳
T1428_.22.0814a19: 或截鼻。或截耳鼻。或截男根。或截卵。或截
T1428_.22.0814a20: 男根卵。或截臂。或截肘。或截指。或常患疥
T1428_.22.0814a21: 瘡。或死相現。或身癭。或身如女身。或有名
T1428_.22.0814a22: 籍。或避官租賦。或癰瘡。或身駮或尖頭。或
T1428_.22.0814a23: 左臂壞。或右臂壞。或擧齒。或虫身。或虫頭。
T1428_.22.0814a24: 或頭髮痶瘓。或曲指。或六指。或縵指。或有
T1428_.22.0814a25: 一卵。或無卵。或㿉或身内曲。或＊身外曲。或
T1428_.22.0814a26: 内外曲。或上氣病。或 &MT03367;

病。或吐沫病。或病。或
T1428_.22.0814a27: 諸苦惱。或男根病。或青眼。或黄眼。或赤眼。
T1428_.22.0814a28: 或爛眼。或有紅眼。或黄赤色眼。或青翳眼。
T1428_.22.0814a29: 或黄翳眼。或白翳眼。或水精眼。或極深眼。或
T1428_.22.0814b01: 三角眼。或彌離眼。或大張眼。或凸眼。或一
T1428_.22.0814b02: 眼。或睞眼。或盲眼。或尖出眼。或斜眼。或瞋
T1428_.22.0814b03: 怒眼。或 &T030296;

眼。或眼有瘡患。或身班。或身疥
T1428_.22.0814b04: &T028910;

。或身侵淫瘡。或瘂。或聾。或瘂聾。或捲足
T1428_.22.0814b05: 指。或跛。或曳脚。或一手一脚一耳。或無手無
T1428_.22.0814b06: 脚無耳。或無髮無毛。或無齒。或青髮。黄髮。
T1428_.22.0814b07: 白髮。大長。大短。婦女 &T075120;

。天子。阿修羅子。揵
T1428_.22.0814b08: 闥婆子。或有象頭。或有馬頭。或有駱駝
T1428_.22.0814b09: 頭。或有牛頭。或有驢頭。或有猪頭。或羖
T1428_.22.0814b10: 羊頭。或有白羊頭。或有鹿頭。或有蛇頭。或
T1428_.22.0814b11: 有魚頭。或有鳥頭。或有二頭。或有三頭。或
T1428_.22.0814b12: 有多頭。一切青。一切黄。一切黒。一切赤。一
T1428_.22.0814b13: 切白。一切似獼猴色。或有風病。或有熱病。
T1428_.22.0814b14: 或有痰癊病。或癖病。或有喉戻。或有兎缺。
T1428_.22.0814b15: 或無舌。或截舌。或不知好惡。或身前凸。或
T1428_.22.0814b16: 後凸或前後凸。或蟲病。或水病。或内病。或
T1428_.22.0814b17: 外病。或内外病。或有癖病。常臥不轉病。或
T1428_.22.0814b18: 有常老極。或有乾痟病。或有失威儀行下
T1428_.22.0814b19: 極一切汚辱衆僧。如此人不得度＊受具
T1428_.22.0814b20: 足戒。爾時有神足在虚空中受具足戒。佛
T1428_.22.0814b21: 言。不名受具足戒。和尚在虚空中與下
T1428_.22.0814b22: 人受具足戒。佛言。不名受具足戒。神足
T1428_.22.0814b23: 在虚空中足數受具足戒。佛言。不名受
T1428_.22.0814b24: 具足戒。爾時有隱沒不現者受具足戒。佛
T1428_.22.0814b25: 言。不名受具足戒。和尚隱沒受具足戒。佛
T1428_.22.0814b26: 言。不名受具足戒。足數比丘隱沒受具足
T1428_.22.0814b27: 戒。佛言。不名受具足戒。爾時離見聞處
T1428_.22.0814b28: 受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚離見
T1428_.22.0814b29: 聞處受具足戒。佛言。不名受具足戒。足數
T1428_.22.0814c01: 人離見聞處受具足戒。佛言。不名受具足
T1428_.22.0814c02: 戒。爾時在界外受具足戒。佛言。不名受
T1428_.22.0814c03: 具足戒。和尚在界外受具足戒。佛言。不名
T1428_.22.0814c04: 受具足戒。足數人在界外受具足戒。佛言。
T1428_.22.0814c05: 不名受具足戒。時有不與沙彌戒便受
T1428_.22.0814c06: 具足戒。佛言。得受具足戒。衆僧有犯。世尊
T1428_.22.0814c07: 有如是教。一切汚辱衆僧者不得受具足
T1428_.22.0814c08: 戒。時有欲受戒者。彼將至界外脱衣看。
T1428_.22.0814c09: 時受戒者慚恥。稽留受戒事。爾時諸比丘。
T1428_.22.0814c10: 以此事往白世尊。世尊言。不得如是露形
T1428_.22.0814c11: 看而爲授戒。自今已去。聽問十三難事。然
T1428_.22.0814c12: 後授具足戒。白四羯磨當作如是問。汝
T1428_.22.0814c13: 不犯邊罪。汝不犯比丘尼。汝非賊心入
T1428_.22.0814c14: 道。汝非壞二道。汝非黄門。汝非殺父殺母。
T1428_.22.0814c15: 汝非殺阿羅漢。汝非破僧。汝不惡心出佛
T1428_.22.0814c16: 身血。汝非是非人。汝非畜生。汝非有二
T1428_.22.0814c17: 形耶。佛言。自今已去。聽先問十三難事
T1428_.22.0814c18: 然後授具足戒。當作白四羯磨。如是＊授
T1428_.22.0814c19: 具足戒。爾時立欲受具足者。置眼見耳
T1428_.22.0814c20: 不聞處。時戒師當作白羯磨言。大徳僧聽。
T1428_.22.0814c21: 彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時到僧
T1428_.22.0814c22: 忍聽。某甲爲教授師。白如是。時教授師。當
T1428_.22.0814c23: 往彼語言。此安陀會欝多羅僧僧伽梨鉢。此
T1428_.22.0814c24: 衣鉢是汝有不。彼答言是。應語言。善男子諦
T1428_.22.0814c25: 聽。今是至誠時。我今當問。汝隨我問答。若
T1428_.22.0814c26: 不實當言不實。若實當言實。汝字何等。
T1428_.22.0814c27: 和尚字誰。年滿二十不。衣鉢具足不。父母聽
T1428_.22.0814c28: 汝不。汝非負債人不。汝非奴不。汝非官
T1428_.22.0814c29: 人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽
T1428_.22.0815a01: 白癩乾痟顛狂病。汝今有此諸病不。若無。
T1428_.22.0815a02: 答言無。應語言。如我今問汝。僧中亦當如
T1428_.22.0815a03: 是問。如汝向者答我。衆僧中亦當如是答。
T1428_.22.0815a04: 彼教授師。如是問已。還來衆僧中。如常威
T1428_.22.0815a05: 儀。相去舒手相及處立。當如是白。大徳僧
T1428_.22.0815a06: 聽。彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時到
T1428_.22.0815a07: 僧忍聽。我已問竟聽將來。白如是。彼喚言
T1428_.22.0815a08: 汝來。彼來已。當爲捉衣鉢。教禮僧足已。
T1428_.22.0815a09: 教在戒師前。右膝著地合掌。當教作如是
T1428_.22.0815a10: 語。大徳僧聽。我某甲。從某甲求受具足戒。
T1428_.22.0815a11: 我某甲。今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和
T1428_.22.0815a12: 尚。願僧慈愍故拔濟我。第二第三亦如是
T1428_.22.0815a13: 説。時戒師當作白羯磨。如是白。大徳僧
T1428_.22.0815a14: 聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今
T1428_.22.0815a15: 從衆僧乞受具足戒。某甲爲和尚。若僧時
T1428_.22.0815a16: 到僧忍聽。我問諸難事。白如是。善男子
T1428_.22.0815a17: 聽。今是至誠時實語時。我今問汝。汝當隨
T1428_.22.0815a18: 實答我。汝字何等。和尚字誰。汝年滿二十
T1428_.22.0815a19: 未。三衣鉢具不。父母聽汝不。汝不負債不。
T1428_.22.0815a20: 汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫
T1428_.22.0815a21: 有如是病。癩癰疽白癩乾痟顛狂病。汝今
T1428_.22.0815a22: 有如是病無。若言無者。當作白四羯磨。
T1428_.22.0815a23: 應如是白。大徳僧聽。此某甲。從某甲求
T1428_.22.0815a24: 受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。
T1428_.22.0815a25: 某甲爲和尚。某甲自説清淨無諸難事。年
T1428_.22.0815a26: 滿二十三衣鉢具。若僧時到僧忍聽。僧今授
T1428_.22.0815a27: 某甲具足戒。某甲爲和尚白如是。大徳僧
T1428_.22.0815a28: 聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今
T1428_.22.0815a29: 從僧乞＊受具足戒。某甲爲和尚。某甲。自
T1428_.22.0815b01: 説清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具。僧今
T1428_.22.0815b02: 授某甲具足戒。某甲爲和尚。誰諸長老忍。
T1428_.22.0815b03: 僧與某甲＊授具足戒。某甲爲和尚者默
T1428_.22.0815b04: 然。誰不忍者説。此是初羯磨。第二第三亦
T1428_.22.0815b05: 如是説。僧已忍。與某甲受具足戒。某甲
T1428_.22.0815b06: 爲和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。時有
T1428_.22.0815b07: 比丘。＊受具足戒已。衆僧盡捨去。時所受
T1428_.22.0815b08: 具足戒人本二。去彼不遠。即前問言。汝向
T1428_.22.0815b09: 者何所爲。答言。我＊受具足戒。本二語言。汝
T1428_.22.0815b10: 今可共作如是如是事。可謂最後作如
T1428_.22.0815b11: 是如是事。時受具足者。即共行不淨已。
T1428_.22.0815b12: 後還詣衆中。諸比丘問。汝何故在後。彼即
T1428_.22.0815b13: 以此因縁具向諸比丘説。諸比丘語言。汝
T1428_.22.0815b14: 速滅去失去。何用汝爲。不應住此。其人言。
T1428_.22.0815b15: 我所作事不應爾耶。諸比丘報言。不應
T1428_.22.0815b16: 爾。其人語言。汝何不先語我。我當避之不
T1428_.22.0815b17: 作。爾時諸比丘。以此事往白世尊。世尊言。
T1428_.22.0815b18: 自今已去。作羯磨已。當先説四波羅夷法。
T1428_.22.0815b19: 善男子聽。如來至眞等正覺説四波羅夷法。
T1428_.22.0815b20: 若比丘。犯一一法。非沙門非釋種子。汝一
T1428_.22.0815b21: 切不得犯婬作不淨行。若比丘。犯不淨行
T1428_.22.0815b22: 受婬欲法乃至畜生。非沙門非釋種子。
T1428_.22.0815b23: 爾時世尊。與説譬喩。猶如有人截其頭終
T1428_.22.0815b24: 不能還活。比丘亦如是。犯波羅夷法已。不
T1428_.22.0815b25: 能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。
T1428_.22.0815b26: 能持不。答言能。一切不得盜。下至草葉。
T1428_.22.0815b27: 若比丘。盜人五錢若過五錢。若自取教人
T1428_.22.0815b28: 取。若自破教人破。若自斫教人斫。若燒若
T1428_.22.0815b29: 埋若壞色者。彼非沙門非釋＊種子。譬如
T1428_.22.0815c01: 斷多羅樹心終不復更生長。比丘。犯波羅
T1428_.22.0815c02: 夷亦如是。終不還成比丘行。汝是中盡形
T1428_.22.0815c03: 壽不得作。能持不。答言能。一切不得故
T1428_.22.0815c04: 斷衆生命。下至蟻子。若比丘。故自手斷人
T1428_.22.0815c05: 命。求刀授與人。教死歎死。勸死。與人非
T1428_.22.0815c06: 藥。若墮胎若厭祷殺。自作方便。若教人作。
T1428_.22.0815c07: 非沙門非釋＊種子。譬喩者説言。猶如鍼鼻
T1428_.22.0815c08: 決不堪復用。比丘亦如是。比丘。犯波羅
T1428_.22.0815c09: 夷法。不復成比丘行。汝是中盡形壽不得
T1428_.22.0815c10: 作。能持不。答言能。一切不得妄語。乃至戲
T1428_.22.0815c11: 笑。若比丘。非眞實。非已有。自説言。我得
T1428_.22.0815c12: 上人法。得禪。得解脱。得定。得四空定。得
T1428_.22.0815c13: 須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。天
T1428_.22.0815c14: 來龍來鬼神來。彼非沙門非釋＊種子。譬喩
T1428_.22.0815c15: 者説。譬如大石破爲二分終不可還合。比
T1428_.22.0815c16: 丘亦如是。犯波羅夷法。不可還成比丘行。
T1428_.22.0815c17: 汝是中盡形壽不得作。能持不。能者答言
T1428_.22.0815c18: 能。善男子聽。如來至眞等正覺説四依法。
T1428_.22.0815c19: 比丘。依此得出家受具足戒。成比丘法。比
T1428_.22.0815c20: 丘。依糞掃衣。依此得出家受具足戒。成
T1428_.22.0815c21: 比丘法。是中盡形壽能持不。答言能。若得
T1428_.22.0815c22: 長利。檀越施衣。割壞衣得受。比丘依乞食。
T1428_.22.0815c23: 比丘依是得出家受具足。得成比丘法。是
T1428_.22.0815c24: 中盡形壽能持不。答言能。若得長利。若僧
T1428_.22.0815c25: 差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初
T1428_.22.0815c26: 日食。若僧常食。檀越請。食得受。依樹下
T1428_.22.0815c27: 坐。比丘。依此得出家受具足。成比丘法。
T1428_.22.0815c28: 是中盡形壽能持不。答言能。若得長利。若
T1428_.22.0815c29: 別房尖頭屋。小房石室。兩房一戸。得受。依
T1428_.22.0816a01: 腐爛藥。比丘依此得出家受具足。成比丘
T1428_.22.0816a02: 法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利
T1428_.22.0816a03: 酥油生酥蜜石蜜得受。汝受戒已。白四羯
T1428_.22.0816a04: 磨如法成就得處所和尚如法。阿闍梨如
T1428_.22.0816a05: 法。衆僧具足滿。汝當善受教法。應當勸化
T1428_.22.0816a06: 作福治塔。供養佛法衆僧和尚阿闍梨。若
T1428_.22.0816a07: 一切如法教不得違逆。應學問誦經勤求
T1428_.22.0816a08: 方便。於佛法中。得須陀洹果斯陀含果阿那
T1428_.22.0816a09: 含果阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐。
T1428_.22.0816a10: 果報不絶。餘所未知。當問和尚阿闍梨。
T1428_.22.0816a11: 自今已去。令受具足者在前而去。爾時有
T1428_.22.0816a12: 比丘。衆中被擧已即休道。後來至僧伽藍
T1428_.22.0816a13: 中。語諸比丘言。我欲還出家。時諸比丘。以
T1428_.22.0816a14: 此因縁往白佛。佛言。當問彼人。汝自見罪
T1428_.22.0816a15: 不。若報言。我不見罪。不應與出家。若言
T1428_.22.0816a16: 我見罪與出家。與出家已。復當問言。汝
T1428_.22.0816a17: 見罪不。若言不見罪。不應與受具足戒。
T1428_.22.0816a18: 若言見罪。應與授具足戒與授具足戒
T1428_.22.0816a19: 已當語言。汝能懺悔不。若言不能懺悔。不
T1428_.22.0816a20: 得與解羯磨。若言能懺悔。當與解羯磨。
T1428_.22.0816a21: 與解羯磨已當語言。汝懺悔罪。若懺悔善。
T1428_.22.0816a22: 不者若僧得和合。更與作擧。若僧不和合。
T1428_.22.0816a23: 與共住止。無犯。爾時舍利弗從座起偏袒右
T1428_.22.0816a24: 肩右膝著地合掌白佛言。年不滿二十而
T1428_.22.0816a25: 受具足戒。當言是受具足人不。佛言。是
T1428_.22.0816a26: 受具足人。復問。所＊授具足人是善＊授不。
T1428_.22.0816a27: 佛言。是善＊授。作羯磨者。是善作羯磨不。
T1428_.22.0816a28: 佛言。善作羯磨。自制已後。如是受具足戒。
T1428_.22.0816a29: 不名善受具足戒。復問。三語受具足戒。是
T1428_.22.0816b01: 受具足戒不。佛言。是受具足戒。所＊授具
T1428_.22.0816b02: 足戒者。是善＊授不。佛言。是善＊授。作羯磨
T1428_.22.0816b03: 者。是善作羯磨不。佛言。是善作羯磨。自制
T1428_.22.0816b04: 已後。如是受具足者。不名受具足戒。又
T1428_.22.0816b05: 問。不問十三難事。而受具足戒。當言是
T1428_.22.0816b06: 受具足戒不。佛言是善受具足戒。問言。所
T1428_.22.0816b07: ＊授具足者。爲善授具足戒不。佛言。是
T1428_.22.0816b08: 善＊授具足戒。問言。作羯磨者是善作羯
T1428_.22.0816b09: 磨不。佛言。善作羯磨。自制後。如是受具
T1428_.22.0816b10: 足者。不名受具足戒。爾時阿難。即從座起
T1428_.22.0816b11: 偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。若和尚。
T1428_.22.0816b12: 十三難事中有一一事。授弟子具足戒。當
T1428_.22.0816b13: 言善受具足不。佛言。善受具足戒。問言。
T1428_.22.0816b14: 所＊授具足人。名爲善＊授具足戒不。佛
T1428_.22.0816b15: 言。是善＊授。作羯磨者善作羯磨不。佛言。
T1428_.22.0816b16: 是善作羯磨。自＊制後。若如是授人具足戒。
T1428_.22.0816b17: 衆僧有罪。爾時有從不持戒和尚受具足
T1428_.22.0816b18: 戒。後有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不。答
T1428_.22.0816b19: 言不知。佛言。得名受具足戒。復有從不
T1428_.22.0816b20: 持戒和尚受具足戒。後有疑。佛問言。汝知
T1428_.22.0816b21: 和尚不持戒不。報言知。汝知不應從如此
T1428_.22.0816b22: 人受具足戒不。報言不知。佛言。此得受
T1428_.22.0816b23: 具足戒。爾時復有從不持戒和尚受具足
T1428_.22.0816b24: 戒後有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不。答
T1428_.22.0816b25: 言知汝知如此人不應從受具足戒不。答
T1428_.22.0816b26: 言知。佛言。汝如從如此人受具足戒不
T1428_.22.0816b27: 得具足戒不。報言不知。佛言得名受具
T1428_.22.0816b28: 足戒。爾時有從不持戒和尚受具足戒。後
T1428_.22.0816b29: 有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不答言知。
T1428_.22.0816c01: 佛言。汝知如此人不應從受具足戒。不答
T1428_.22.0816c02: 言知。佛問言。汝知從如此人受具足戒不
T1428_.22.0816c03: 成受具足戒不。答言知。佛言。不名受具

T1428_.22.0816c04:

足戒

受戒揵度
具足竟

T1428_.22.0816c05: ◎説戒揵度上
T1428_.22.0816c06: 爾時佛在羅閲城。時城中諸外道梵志。月
T1428_.22.0816c07: 三時集會月八日十四日十五日。衆人大集
T1428_.22.0816c08: 來往周旋。共爲知友給與飮食。極相愛念
T1428_.22.0816c09: 經日供養。時瓶沙王在閣堂上。遙見大衆
T1428_.22.0816c10: 往詣梵志聚會處。即便問左右人言。今此
T1428_.22.0816c11: 諸人。爲欲何所至。答言。王今知之。此城中
T1428_.22.0816c12: 梵志。月三集會。八日十四日十五日衆人來
T1428_.22.0816c13: 往周旋。共爲知友給與飮食極相愛念。是
T1428_.22.0816c14: 故衆人往詣梵志聚集處。時瓶沙王。即下
T1428_.22.0816c15: 閣堂往詣世尊所頭面禮足已在一面坐。
T1428_.22.0816c16: 白佛言。今此羅閲城中諸梵志。月三時集會。
T1428_.22.0816c17: 八日十四日十五日。周旋往返共爲知友
T1428_.22.0816c18: 給與飮食。善哉世尊。今勅諸比丘。令月三
T1428_.22.0816c19: 時集會。八日十四日十五日。亦當使衆人周
T1428_.22.0816c20: 旋往來。共爲知友給與飮食。我及群臣亦
T1428_.22.0816c21: 當來集。時世尊默然受王瓶沙語。王見世
T1428_.22.0816c22: 尊默然受語已。即從座起頭面禮足遶已而
T1428_.22.0816c23: 去。時世尊以此因縁集比丘僧告言。今此
T1428_.22.0816c24: 羅閲城中諸梵志。月三時會。八日十四日十
T1428_.22.0816c25: 五日。共相往來周旋。共爲知友給與飮食
T1428_.22.0816c26: 極相愛念。汝亦月三時會。八日十四日十五
T1428_.22.0816c27: 日集。亦使衆人來往周旋。共爲知友給與
T1428_.22.0816c28: 飮食。瓶沙王及群臣亦當來集。答言如是世
T1428_.22.0816c29: 尊。時諸比丘受教已。月三＊時集。八日十四
T1428_.22.0817a01: 日十五日。時大衆集周旋往來。共爲知友
T1428_.22.0817a02: 給與飮食。王瓶沙。亦復將諸群臣大衆來
T1428_.22.0817a03: 集。時諸比丘來集已。各各默然而坐。諸長者
T1428_.22.0817a04: 白諸比丘言。我等欲聞説法。諸比丘不敢
T1428_.22.0817a05: 説。以此事白佛。佛言。聽汝等與説法。既聽
T1428_.22.0817a06: 已。不知當説何法。佛言。自今已去。聽
T1428_.22.0817a07: 説契經。時諸比丘。欲分別説義。當説義
T1428_.22.0817a08: 時。不具説文句。各自生疑。佛言。聽説義
T1428_.22.0817a09: 不具説文句。時二比丘。共一高座説法。佛
T1428_.22.0817a10: 言不應爾。二比丘同一高座説法共諍。佛言
T1428_.22.0817a11: 不應爾。彼相近敷高座説義。互求長短。
T1428_.22.0817a12: 佛言。不應爾。彼因説義共相逼切。佛言不
T1428_.22.0817a13: 應爾。時諸比丘二人。共同聲合唄。佛言。不
T1428_.22.0817a14: 應爾。時諸比丘。欲歌詠聲説法。佛言聽。時
T1428_.22.0817a15: 有一比丘。去世尊不遠。極過差歌詠聲説
T1428_.22.0817a16: 法。佛聞已即告此比丘。汝莫如是説法。汝
T1428_.22.0817a17: 當如如來處中説法。勿與凡世人同。欲説
T1428_.22.0817a18: 法者。當如舍利弗目揵連平等説法。勿與
T1428_.22.0817a19: 凡世人同説法。諸比丘。若過差歌詠聲説法。
T1428_.22.0817a20: 有五過失。何等五。若比丘過差歌詠聲説法。
T1428_.22.0817a21: 便自生貪著愛樂音聲。是謂第一過失。復次
T1428_.22.0817a22: 若比丘過差歌詠聲説法。其有聞者生貪著
T1428_.22.0817a23: 愛樂其聲。是謂比丘第二過失復次若比丘
T1428_.22.0817a24: 過差歌詠聲説法。其有聞者令其習學。是
T1428_.22.0817a25: 謂比丘第三過失。復次比丘過差歌詠聲説
T1428_.22.0817a26: 法。諸長者。聞皆共譏嫌言。我等所習歌詠聲。
T1428_.22.0817a27: 比丘亦如是説法。便生慢心不恭敬。是謂
T1428_.22.0817a28: 比丘第四過失。復次若比丘過差歌詠聲説
T1428_.22.0817a29: 法。若在寂靜之處思惟。縁憶音聲以亂
T1428_.22.0817b01: 禪定。是謂比丘第五過失。時諸比丘。欲夜
T1428_.22.0817b02: 集一處説法。佛言聽説。諸比丘不知何日
T1428_.22.0817b03: 集。佛言。聽十五日十四日十三日若十日若
T1428_.22.0817b04: 九日若八日若五日若三日若二日若日日
T1428_.22.0817b05: 説。若説法人少。應次第請説。彼不肯説。佛
T1428_.22.0817b06: 言不應爾。聽應極少下至説一偈一偈者。
T1428_.22.0817b07: 諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教。若
T1428_.22.0817b08: 不肯者。當如法治時諸比丘。夜集欲説法。
T1428_.22.0817b09: 時坐卑座有疑。佛言。若夜集説法者。座高
T1428_.22.0817b10: 卑無在。時諸比丘。夜集欲坐禪。佛言聽。時
T1428_.22.0817b11: 諸比丘睡眠。佛言。比坐者當覺之。若手不
T1428_.22.0817b12: 相及者。當持戸鑰。若拂柄覺之。若與同意
T1428_.22.0817b13: 者。當持革屣擲之。若猶故睡眠。當持禪
T1428_.22.0817b14: 杖覺之。中有得禪杖覺已呵不受。佛言不
T1428_.22.0817b15: 應爾。若呵不受者。當如法治。若復睡眠。
T1428_.22.0817b16: 佛言。聽以水灑之。其中有得水灑者。若呵
T1428_.22.0817b17: 不受。亦當如法治。若故復睡眠。佛言當抆
T1428_.22.0817b18: 眼。若以水洗面。時諸比丘。猶故復睡眠。佛
T1428_.22.0817b19: 言。當自摘耳鼻。若摩額上。若復睡眠。當披
T1428_.22.0817b20: 張欝多羅僧以手摩捫其身。若當起出
T1428_.22.0817b21: 戸外瞻視四方仰觀星宿。若至經行處守
T1428_.22.0817b22: 攝諸根令心不散。爾時世尊。在閑靜處思
T1428_.22.0817b23: 惟。作是念言。我與諸比丘結戒。説波羅提
T1428_.22.0817b24: 木叉。中有信心新受戒比丘。未得聞戒。不
T1428_.22.0817b25: 知當云何學戒。我今寧可聽諸比丘集
T1428_.22.0817b26: 在一處説波羅提木叉戒。爾時世尊。從靜
T1428_.22.0817b27: 處出。以此因縁集諸比丘告言。我向者在
T1428_.22.0817b28: 靜處思惟。心念言。我與諸比丘結戒。及
T1428_.22.0817b29: 説波羅提木叉戒。有信心新受戒比丘。未
T1428_.22.0817c01: 得聞戒。不知當云何學戒。復自念言。我今
T1428_.22.0817c02: 寧可聽諸比丘集在一處説波羅提木叉。
T1428_.22.0817c03: 以是故。聽諸比丘共集在一處説波羅提
T1428_.22.0817c04: 木叉戒。作如是説。諸大徳。我今欲説波羅
T1428_.22.0817c05: 提木叉戒。汝等諦聽。善心念之。若自知有
T1428_.22.0817c06: 犯者。即應自懺悔。不犯者默然。默然者。知
T1428_.22.0817c07: 諸大徳清淨。若有他問者。亦如是答。如是
T1428_.22.0817c08: 比丘。在衆中乃至三問。憶念有罪不懺
T1428_.22.0817c09: 悔者。得故妄語罪故。妄語者。佛説障道法。
T1428_.22.0817c10: 若彼比丘。憶念有罪。欲求清淨者應懺悔。
T1428_.22.0817c11: 懺悔得安樂。波羅提木叉者戒也。自攝
T1428_.22.0817c12: 持威儀住處行根面首集衆善法三昧成就。
T1428_.22.0817c13: 我當説當結當發起演布開現反復分別。是
T1428_.22.0817c14: 故諸大徳。我今當説戒。共集在一處者。同
T1428_.22.0817c15: 羯磨集在一處。應與欲者受欲來。現前應
T1428_.22.0817c16: 呵者不呵。是故言應集在一處。諦聽善心
T1428_.22.0817c17: 念者。端意專心聽法故。曰諦聽善心念之。
T1428_.22.0817c18: 有犯者。所作犯事未懺悔。無犯者不犯。若
T1428_.22.0817c19: 犯已懺悔。若有他問亦如是答者。譬如一
T1428_.22.0817c20: 一比丘相問答故妄語。佛説障道法者。障
T1428_.22.0817c21: 何等道。障初禪二禪三禪四禪空無相無願。
T1428_.22.0817c22: 障須陀洹果乃至阿羅漢果。懺悔則安樂。
T1428_.22.0817c23: 得何等安樂。得初禪乃至四禪空無相無願。
T1428_.22.0817c24: 得須陀洹果乃至阿羅漢果。故曰懺悔則安
T1428_.22.0817c25: 樂。時諸比丘。欲歌詠聲説戒。佛言。聽歌詠
T1428_.22.0817c26: 聲説戒。時諸比丘。日日説戒疲惓。佛言。不
T1428_.22.0817c27: 應日日説戒。自今已去。聽布薩日説戒。時
T1428_.22.0817c28: 諸長者。問比丘言。今日是何日。比丘言。不
T1428_.22.0817c29: 知皆慚愧。時諸比丘。以此因縁。白佛。佛言。
T1428_.22.0818a01: 自今已去當數日。既數日而多忘。佛言。當
T1428_.22.0818a02: 作數法。時諸比丘。以寶作數法。佛言不應
T1428_.22.0818a03: 爾。聽以骨牙角若銅鐵鉛錫白鑞石泥丸
T1428_.22.0818a04: 作。諸比丘患數法零落。佛言。聽作孔以繩
T1428_.22.0818a05: 縷貫。置僧常大食少食處。夜集處。説戒處。
T1428_.22.0818a06: 若置杙上。若龍牙杙上。若一日過。一時諸長
T1428_.22.0818a07: 者來問比丘言。今日是黒月是白月耶。諸比
T1428_.22.0818a08: 丘不知。皆懷慚愧。以此事往白佛。佛言。
T1428_.22.0818a09: 聽作三十數法。十五屬黒月。十五屬白月。
T1428_.22.0818a10: 時諸比丘。用數法錯亂。黒月數法墮白月
T1428_.22.0818a11: 數法中。白月數法墮黒月數法中。佛言。自
T1428_.22.0818a12: 今已去聽黒月數法染使黒。白月數法染使
T1428_.22.0818a13: 白。若患數法相雜破壞者。佛言。聽中間
T1428_.22.0818a14: 安隔。時諸比丘。欲十四日若十五日説戒。
T1428_.22.0818a15: 佛言。若王或改日。隨王者法。時諸比丘。不
T1428_.22.0818a16: 知爲今日説戒爲明日説戒往白佛。佛
T1428_.22.0818a17: 言。聽上座布薩日唱言今日衆僧説戒。時諸
T1428_.22.0818a18: 比丘不知何時。佛言。聽作時若量影時。若
T1428_.22.0818a19: 作破竹聲。若打地聲。若作煙。若吹貝。若打
T1428_.22.0818a20: 鼓。若打揵稚。若告語言。諸大徳。布薩説戒
T1428_.22.0818a21: 時到。時六群比丘。聞世尊聽説戒。便於園
T1428_.22.0818a22: 中若別房中。與和尚阿闍＊梨。和同尚同阿
T1428_.22.0818a23: 闍＊梨。同意親厚知識。別部説戒。時諸比丘
T1428_.22.0818a24: 聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0818a25: 者。嫌責六群比丘言。云何聞世尊聽説戒。
T1428_.22.0818a26: 便自於園中。若別房中與和＊尚阿闍＊梨。
T1428_.22.0818a27: 若同和＊尚同阿闍＊梨。親厚知識。別部説戒
T1428_.22.0818a28: 耶。爾時大迦賓 &T072933;

。在仙人住處黒石山側。
T1428_.22.0818a29: 在靜處思惟。而作是念。我今若往説戒若
T1428_.22.0818b01: 不往。我常第一清淨。爾時世尊。知長老大
T1428_.22.0818b02: 迦賓 &T072933;

心中所念。譬如力士屈申臂頃。從
T1428_.22.0818b03: 耆闍崛山忽然不現。乃在仙人住處黒石
T1428_.22.0818b04: 山側。在迦賓 &T072933;

前敷座而坐。時迦賓

。
T1428_.22.0818b05: 禮世尊足已在一面坐。時世尊知而故問。
T1428_.22.0818b06: 汝在此閑靜處思惟。心作是念。我今若往
T1428_.22.0818b07: 説戒若不往。我常第一清淨。爲爾已不答
T1428_.22.0818b08: 言爾。佛言。如是如是迦賓 &T072933;

。如汝所言。汝
T1428_.22.0818b09: 若往就説戒若不往。汝常第一清淨。然迦賓
T1428_.22.0818b10: &T072933;

。説戒法當應恭敬尊重承事。若汝不恭
T1428_.22.0818b11: 敬布薩尊重承事者。誰當恭敬尊重承事。是
T1428_.22.0818b12: 故汝應往説戒。不應不往。應當歩往。不
T1428_.22.0818b13: 應乘神足往。我亦當往。爾時迦賓 &T072933;

。默然
T1428_.22.0818b14: 受佛教勅。時世尊以此因縁告迦賓 &T072933;

T1428_.22.0821b07:

四分＊律卷第三十六

二分之十五

T1428_.22.0821b08: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0821b09: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0821b10: 説戒揵度下
T1428_.22.0821b11: ◎爾時説戒日。有一比丘住處。心自念言。佛
T1428_.22.0821b12: 制戒應和合集一處説戒。我今當云何。即
T1428_.22.0821b13: 語諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽
T1428_.22.0821b14: 若説戒日。有一比丘住者。彼比丘。應詣説
T1428_.22.0821b15: 戒堂掃灑令淨。敷座具具澡水瓶洗足瓶。
T1428_.22.0821b16: 然燈火具舍羅。若有客比丘來。若四若過
T1428_.22.0821b17: 四。應先白已然後説戒。若有三人各各相
T1428_.22.0821b18: 向説。今僧十五日説戒。我某甲清淨。如是三
T1428_.22.0821b19: 説。若有二人。亦相向説。今僧十五日説戒。
T1428_.22.0821b20: 我某甲清淨。如是三説。若有一人。應心念
T1428_.22.0821b21: 口言。今日衆僧十五日説戒。我某甲清淨。如
T1428_.22.0821b22: 是三説。若三人不得受第四人欲清淨白
T1428_.22.0821b23: 説戒。二人不得受第三人欲清淨。應各各
T1428_.22.0821b24: 三語説。若一人不得受第二人欲清淨。應
T1428_.22.0821b25: 心念三説。時六群比丘。非法別衆羯磨説戒。
T1428_.22.0821b26: 非法和合衆法別衆羯磨説戒。爾時諸比丘
T1428_.22.0821b27: 往白世尊。世尊言。不得非法別衆羯磨説
T1428_.22.0821b28: 戒。非法和合衆。不得法別衆羯磨説戒。説
T1428_.22.0821b29: 戒有四種。時諸比丘。非法別衆。非法和合
T1428_.22.0821c01: 衆。法別衆。法和合衆。羯磨説戒。若彼比丘。
T1428_.22.0821c02: 非法別衆羯磨説戒者。彼不成説戒。若非法
T1428_.22.0821c03: 和合衆法別衆羯磨説戒者。不成説戒。法和
T1428_.22.0821c04: 合衆羯磨説戒者。此名爲説戒。應如是説
T1428_.22.0821c05: 戒。是我所教法。時説戒日。衆僧集有僧事。
T1428_.22.0821c06: 世尊告。諸比丘寂靜今僧有事。有異比丘
T1428_.22.0821c07: 白佛言。大徳。有病比丘不來。佛言。自今
T1428_.22.0821c08: 已去聽與欲。受欲人當往受欲來。彼應如
T1428_.22.0821c09: 是與欲。若言與汝欲成與欲。若言我説欲
T1428_.22.0821c10: 成與欲。若言爲我説欲成與欲。若現身相
T1428_.22.0821c11: 與欲成與欲。若言廣説與欲成與欲。若不
T1428_.22.0821c12: 現身相。不口説欲者。不成與欲。當更與
T1428_.22.0821c13: 欲。若受欲比丘。往病比丘所受欲。受欲
T1428_.22.0821c14: 已便命過。若餘處行。若罷道。若入外道衆。
T1428_.22.0821c15: 若入別部衆。若至戒場上。若明相出。若自
T1428_.22.0821c16: 言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。若
T1428_.22.0821c17: 破二道。若黄門。若殺父母。若殺阿羅漢。
T1428_.22.0821c18: 若鬪亂衆僧。若惡心出佛身血。若非人。若
T1428_.22.0821c19: 畜生。若二形。若被擧。若滅擯。若應滅擯。若
T1428_.22.0821c20: 神足在空。若離見聞處。不成與欲。應更
T1428_.22.0821c21: 與餘者欲。若至中道。若至僧中。亦如是。若
T1428_.22.0821c22: 受欲人。若睡若入定或忘。若不故作如是。
T1428_.22.0821c23: 名爲成與欲。若故不説者突吉羅。若能如
T1428_.22.0821c24: 是者善。若不能如是者。彼比丘。應扶將
T1428_.22.0821c25: 病比丘。若床若繩床。上舁來至僧中。若慮
T1428_.22.0821c26: 此病比丘。或能動病或能死。一切衆僧。應
T1428_.22.0821c27: 往病比丘所。圍遶與作羯磨。若病者衆多。
T1428_.22.0821c28: 能集一處者善。若不能者。諸比丘當出界
T1428_.22.0821c29: 外作羯磨。更無方便得別衆作羯磨。爾時

Footnote:

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