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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 00

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T1428_.22.0821a01: 結小界竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。時
T1428_.22.0821a02: 時比丘。結界不解而去。餘者嫌責往白佛。
T1428_.22.0821a03: 佛言。不應不解而去。作白二羯磨解。衆中
T1428_.22.0821a04: 當差堪能者。如上作如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0821a05: 今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽。解此處
T1428_.22.0821a06: 小界。白如是。大徳僧聽。今有爾許比丘集
T1428_.22.0821a07: 解此處小界。誰諸長老忍。僧解此處小界
T1428_.22.0821a08: 者默然。誰不忍者説僧已忍解此處小界
T1428_.22.0821a09: 竟。僧忍＊默然故。是事如是持。時天暴雨。
T1428_.22.0821a10: 河水大漲。時諸比丘。隔河水結同一住處
T1428_.22.0821a11: 同一説戒。十五日欲往就彼説戒。而不能
T1428_.22.0821a12: 得渡。即不成就説戒。諸比丘。以此事往
T1428_.22.0821a13: 白佛。佛言。不得合河水結同一説戒界。
T1428_.22.0821a14: 除有船橋梁。時有二住處。相去遠結同一
T1428_.22.0821a15: 説戒。時諸比丘。十五日欲往相就説戒不
T1428_.22.0821a16: 能。即日達彼不成就説戒。諸比丘往白佛。
T1428_.22.0821a17: 佛言。不得住處相去遠結同一説戒。若住
T1428_.22.0821a18: 處隔河水相去遠。結同一住處同一説戒
T1428_.22.0821a19: 者。諸比丘十五日説戒。應十四日先往。十四
T1428_.22.0821a20: 日説戒。十三日應先往。不得受欲。爾時説
T1428_.22.0821a21: 戒日。住處有一比丘。入房閉戸而眠。諸比
T1428_.22.0821a22: 丘説戒已。從座起而去。時眠者聞聲即起。
T1428_.22.0821a23: 問諸比丘言。諸大徳。欲何處去。不説戒
T1428_.22.0821a24: 耶。諸比丘報言。我等已説戒。即問。汝向者何
T1428_.22.0821a25: 處來耶。報言。我白日在自房閉戸眠耳。諸
T1428_.22.0821a26: 比丘往白佛。佛言。不得於説戒日在房
T1428_.22.0821a27: 中眠。自今已去。比坐者當共相檢校知
T1428_.22.0821a28: 有來者不來者。自今已去。聽先白然後説
T1428_.22.0821a29: 戒。作如是白。大徳僧聽。今十五日衆僧説
T1428_.22.0821b01: 戒。若僧時到僧忍聽和合説戒。白如是。作
T1428_.22.0821b02: 如是白已。然後説戒◎
T1428_.22.0821b03: 四分＊律卷第三十五
T1428_.22.0821b04:
T1428_.22.0821b05:
T1428_.22.0821b06:
T1428_.22.0821b07: 四分＊律卷第三十六二分之十五
T1428_.22.0821b08: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0821b09: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0821b10: 説戒揵度下
T1428_.22.0821b11: ◎爾時説戒日。有一比丘住處。心自念言。佛
T1428_.22.0821b12: 制戒應和合集一處説戒。我今當云何。即
T1428_.22.0821b13: 語諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽
T1428_.22.0821b14: 若説戒日。有一比丘住者。彼比丘。應詣説
T1428_.22.0821b15: 戒堂掃灑令淨。敷座具具澡水瓶洗足瓶。
T1428_.22.0821b16: 然燈火具舍羅。若有客比丘來。若四若過
T1428_.22.0821b17: 四。應先白已然後説戒。若有三人各各相
T1428_.22.0821b18: 向説。今僧十五日説戒。我某甲清淨。如是三
T1428_.22.0821b19: 説。若有二人。亦相向説。今僧十五日説戒。
T1428_.22.0821b20: 我某甲清淨。如是三説。若有一人。應心念
T1428_.22.0821b21: 口言。今日衆僧十五日説戒。我某甲清淨。如
T1428_.22.0821b22: 是三説。若三人不得受第四人欲清淨白
T1428_.22.0821b23: 説戒。二人不得受第三人欲清淨。應各各
T1428_.22.0821b24: 三語説。若一人不得受第二人欲清淨。應
T1428_.22.0821b25: 心念三説。時六群比丘。非法別衆羯磨説戒。
T1428_.22.0821b26: 非法和合衆法別衆羯磨説戒。爾時諸比丘
T1428_.22.0821b27: 往白世尊。世尊言。不得非法別衆羯磨説
T1428_.22.0821b28: 戒。非法和合衆。不得法別衆羯磨説戒。説
T1428_.22.0821b29: 戒有四種。時諸比丘。非法別衆。非法和合
T1428_.22.0821c01: 衆。法別衆。法和合衆。羯磨説戒。若彼比丘。
T1428_.22.0821c02: 非法別衆羯磨説戒者。彼不成説戒。若非法
T1428_.22.0821c03: 和合衆法別衆羯磨説戒者。不成説戒。法和
T1428_.22.0821c04: 合衆羯磨説戒者。此名爲説戒。應如是説
T1428_.22.0821c05: 戒。是我所教法。時説戒日。衆僧集有僧事。
T1428_.22.0821c06: 世尊告。諸比丘寂靜今僧有事。有異比丘
T1428_.22.0821c07: 白佛言。大徳。有病比丘不來。佛言。自今
T1428_.22.0821c08: 已去聽與欲。受欲人當往受欲來。彼應如
T1428_.22.0821c09: 是與欲。若言與汝欲成與欲。若言我説欲
T1428_.22.0821c10: 成與欲。若言爲我説欲成與欲。若現身相
T1428_.22.0821c11: 與欲成與欲。若言廣説與欲成與欲。若不
T1428_.22.0821c12: 現身相。不口説欲者。不成與欲。當更與
T1428_.22.0821c13: 欲。若受欲比丘。往病比丘所受欲。受欲
T1428_.22.0821c14: 已便命過。若餘處行。若罷道。若入外道衆。
T1428_.22.0821c15: 若入別部衆。若至戒場上。若明相出。若自
T1428_.22.0821c16: 言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。若
T1428_.22.0821c17: 破二道。若黄門。若殺父母。若殺阿羅漢。
T1428_.22.0821c18: 若鬪亂衆僧。若惡心出佛身血。若非人。若
T1428_.22.0821c19: 畜生。若二形。若被擧。若滅擯。若應滅擯。若
T1428_.22.0821c20: 神足在空。若離見聞處。不成與欲。應更
T1428_.22.0821c21: 與餘者欲。若至中道。若至僧中。亦如是。若
T1428_.22.0821c22: 受欲人。若睡若入定或忘。若不故作如是。
T1428_.22.0821c23: 名爲成與欲。若故不説者突吉羅。若能如
T1428_.22.0821c24: 是者善。若不能如是者。彼比丘。應扶將
T1428_.22.0821c25: 病比丘。若床若繩床。上舁來至僧中。若慮
T1428_.22.0821c26: 此病比丘。或能動病或能死。一切衆僧。應
T1428_.22.0821c27: 往病比丘所。圍遶與作羯磨。若病者衆多。
T1428_.22.0821c28: 能集一處者善。若不能者。諸比丘當出界
T1428_.22.0821c29: 外作羯磨。更無方便得別衆作羯磨。爾時
T1428_.22.0822a01: 説戒日。衆僧集一處欲説戒。時世尊告諸
T1428_.22.0822a02: 比丘。汝等寂靜今欲説戒。時有異比丘白
T1428_.22.0822a03: 世尊言。今有病比丘不來。佛言。自今已去
T1428_.22.0822a04: 聽與清淨。聽比丘往受清淨。彼應如是與。
T1428_.22.0822a05: 若説清淨成與清淨。若乃至廣説與清淨。
T1428_.22.0822a06: 如上與欲法。成與清淨。若不動身不口言
T1428_.22.0822a07: 清淨。不成與清淨。亦如上與欲法。當更
T1428_.22.0822a08: 與清淨。若受清淨人。到病比丘所。受清
T1428_.22.0822a09: 淨已便命終。若餘道行。若休道。若入外道
T1428_.22.0822a10: 衆。若入別部衆。或至戒場上。若明相出。若
T1428_.22.0822a11: 自言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。
T1428_.22.0822a12: 若破二道。若黄門。若殺母殺父。若殺阿羅
T1428_.22.0822a13: 漢。若鬪亂衆僧。若惡心出佛身血。若非人。
T1428_.22.0822a14: 若畜生。若二形。若被擧。若滅擯。若應滅擯。
T1428_.22.0822a15: 若神足在空。若離＊見聞處。不成與清淨。
T1428_.22.0822a16: 當更與餘者。如是若至中道。若至衆中。亦
T1428_.22.0822a17: 如是。受清淨人。若眠若入定若忘。若不故
T1428_.22.0822a18: 作如是。成與清淨。若故不説者突吉羅。若
T1428_.22.0822a19: 能如是者善。不能如是者。當扶病人。若
T1428_.22.0822a20: 床若繩床若輿上。＊舁來至僧中。時諸比丘
T1428_.22.0822a21: 作是念。若＊舁病比丘來。恐病増動。或不
T1428_.22.0822a22: 至便命終者。我等當往就與作羯磨説戒。
T1428_.22.0822a23: 若有衆多病者集一處善。若不得集。諸比
T1428_.22.0822a24: 丘應出界外作羯磨説戒。若不出界外。不
T1428_.22.0822a25: 得別衆作羯磨説戒。更無有方便得別衆
T1428_.22.0822a26: 作羯磨説戒。爾時六群比丘。與欲不與清
T1428_.22.0822a27: 淨。僧中有事起。不得説戒。時持欲來。比丘
T1428_.22.0822a28: 言。我持欲來。不得清淨。而稽留羯磨説戒。
T1428_.22.0822a29: 諸比丘皆疲惓。時諸比丘往白佛。佛言。自今
T1428_.22.0822b01: 已去與欲時應與清淨。應如是言。我與汝
T1428_.22.0822b02: 欲清淨。時六群比丘稱事言。我以此事與
T1428_.22.0822b03: 汝欲及清淨。僧中有餘事起。時持欲比丘言。
T1428_.22.0822b04: 我持某事欲清淨來。不持餘事欲清淨
T1428_.22.0822b05: 來。以此事故有稽留。諸比丘皆疲惓。諸比
T1428_.22.0822b06: 丘往白佛。佛言。不應稱事與欲清淨。聽如
T1428_.22.0822b07: 法僧事與欲清淨。時受欲清淨比丘。或命
T1428_.22.0822b08: 終。或休道。或入外道衆。或入別部衆。或至
T1428_.22.0822b09: 戒場上。若明相出。諸比丘念言。爲失與欲
T1428_.22.0822b10: 清淨不。佛言失。時受欲清淨比丘。遇道路
T1428_.22.0822b11: 隔塞。有賊難。有惡獸難。若河水大漲不
T1428_.22.0822b12: 得至。便從界外來至僧中。與欲清淨。諸
T1428_.22.0822b13: 比丘念言。爲失與欲清淨不。佛言不失。自
T1428_.22.0822b14: 今已去。聽與欲清淨比丘。若命難梵行難。若
T1428_.22.0822b15: 界内不得至僧中。聽從界外來至僧中
T1428_.22.0822b16: 與欲清淨。如是不失與欲清淨。是我所説。
T1428_.22.0822b17: 時諸比丘。受一人與欲清淨已疑。不受二
T1428_.22.0822b18: 人欲清淨。佛言聽受。彼受二人欲清淨已
T1428_.22.0822b19: 復疑。不受三人欲清淨。佛言聽受。彼受三
T1428_.22.0822b20: 人欲清淨疑。不受四人欲清淨。佛言聽受。
T1428_.22.0822b21: 佛言。若能盡記識字者。隨能憶多少受。若
T1428_.22.0822b22: 不能憶字者。當稱姓。不能記識姓者。當
T1428_.22.0822b23: 稱相貌。若不能記相貌。但言衆多比丘如
T1428_.22.0822b24: 法僧事與欲清淨。時説戒日。一處有大衆來
T1428_.22.0822b25: 集説戒者。聲音小大衆不悉聞。諸比丘往
T1428_.22.0822b26: 白佛。佛言。自今已去聽當在衆中立説戒。
T1428_.22.0822b27: 猶故不聞。應在衆中敷高座極令高好
T1428_.22.0822b28: 座上説戒。猶故不聞。應作轉輪高座平
T1428_.22.0822b29: 立手及在上座説戒。誦時若忘誤。次座
T1428_.22.0822c01: 比丘當授語。若故忘者。次第二比丘當代
T1428_.22.0822c02: 説。即以次説不得重説。爾時持欲清淨比
T1428_.22.0822c03: 丘。有事起。或有僧事佛事法事病比丘事。
T1428_.22.0822c04: 時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。
T1428_.22.0822c05: 聽轉授欲清淨。與餘比丘。當作如是言。我
T1428_.22.0822c06: 與衆多比丘受欲清淨。彼及我身如法僧
T1428_.22.0822c07: 事與欲清淨。時六群比丘。汝和尚阿闍梨及
T1428_.22.0822c08: 字。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。不得
T1428_.22.0822c09: 汝和尚阿闍梨稱字。時諸比丘相問。汝和
T1428_.22.0822c10: 尚阿闍梨字何等。疑不敢稱字。諸比丘以
T1428_.22.0822c11: 此事往白佛。佛言。若有問者。聽稱和尚阿
T1428_.22.0822c12: 闍梨字。若比丘。行波利婆沙本日治若摩
T1428_.22.0822c13: 那埵阿浮呵那時。若羯磨若立制時。若受
T1428_.22.0822c14: 戒時。若差人時。若解時。應稱和尚阿闍梨
T1428_.22.0822c15: 字。時比丘。有事因縁應稱字。疑不敢稱
T1428_.22.0822c16: 和尚阿闍梨名字。時諸比丘往白佛。佛言。若
T1428_.22.0822c17: 有事因縁。聽稱和尚阿闍梨字。若比丘。
T1428_.22.0822c18: 爲事故與欲清淨。與欲已事休。便生疑不
T1428_.22.0822c19: 敢就説戒處。諸比丘以此事往白佛。佛言。
T1428_.22.0822c20: 若事休應往。若不往當如法治。時六群比
T1428_.22.0822c21: 丘作如是念。不往説戒處。恐餘比丘爲我
T1428_.22.0822c22: 作羯磨遮我説戒。諸比丘往白佛。佛言。
T1428_.22.0822c23: 不應爾。彼復作如是念。我不往説戒處。
T1428_.22.0822c24: 恐爲我親厚知識作羯磨若遮説戒。佛言。
T1428_.22.0822c25: 不應爾。彼復作如是念。我往説戒處不
T1428_.22.0822c26: 坐。恐餘比丘爲我作羯磨若遮説戒。佛
T1428_.22.0822c27: 言不應爾。若爲親厚知識往説戒處不
T1428_.22.0822c28: 坐亦如是。爾時有住處。説戒日衆僧大集
T1428_.22.0822c29: 欲説戒。時聞有賊來皆恐怖。從座起去
T1428_.22.0823a01: 不成説戒。諸比丘往白佛。佛言。自今已去
T1428_.22.0823a02: 聽。八難事起若有餘縁聽略説戒。八難者。
T1428_.22.0823a03: 若王若賊若火若水若病若人若非人若惡
T1428_.22.0823a04: 虫。餘事縁者。若有大衆集床座少若衆多
T1428_.22.0823a05: 病。聽略説戒。若有大衆集座上覆蓋不周
T1428_.22.0823a06: 或天雨。聽略説戒。若布薩多夜已久。或鬪諍
T1428_.22.0823a07: 事。或論阿毘曇毘尼或説法夜已久。自今已
T1428_.22.0823a08: 去。聽一切衆未起明相未出應作羯磨説
T1428_.22.0823a09: 戒。更無方便可得宿受欲清淨羯磨説戒。
T1428_.22.0823a10: 彼比丘作是念。今以此難因縁聽略説戒。
T1428_.22.0823a11: 難來猶遠未至。我等可得廣説戒。時彼比
T1428_.22.0823a12: 丘。應廣説戒。不廣説者如法治。時彼比丘
T1428_.22.0823a13: 作是念。此難事近。我曹不得廣説戒。可説
T1428_.22.0823a14: 至九十事。彼比丘應説至九十事。若不説
T1428_.22.0823a15: 者當如法治。時諸比丘作是念。此難事近。
T1428_.22.0823a16: 我等不得廣説至九十事。可説至三十事。
T1428_.22.0823a17: 應廣説至三十事。不説者當如法治。時諸
T1428_.22.0823a18: 比丘作是念。此難事近。我等不得廣説至
T1428_.22.0823a19: 三十事。可説至二不定法。比丘應説至二
T1428_.22.0823a20: 不定法。若不説者當如法治。時諸比丘作
T1428_.22.0823a21: 是念。難事近。我等不得廣説至二不定法。
T1428_.22.0823a22: 可説十三事。彼應説至十三事。若不説者
T1428_.22.0823a23: 當如法治。彼諸比丘作是念。此難事近。不
T1428_.22.0823a24: 得廣説至十三事。可説四事。彼比丘應
T1428_.22.0823a25: 説四事。若不説者如法治。彼比丘作是念。
T1428_.22.0823a26: 此難事近。我等不得説四事。可説戒序。彼
T1428_.22.0823a27: 應説戒序。若不説者如法治。時諸比丘作
T1428_.22.0823a28: 是念。此難事近。我等不得説戒序。諸比丘。
T1428_.22.0823a29: 以此難事因縁。應即從座起去。有五種
T1428_.22.0823b01: 説戒。説序已。餘者應言僧常聞。若説序四
T1428_.22.0823b02: 事已。餘者應言僧常聞。若説序四事十三
T1428_.22.0823b03: 事已。餘者應言僧常聞。若説序四事十三
T1428_.22.0823b04: 事二事已。餘者應言僧常聞。廣説第五。是
T1428_.22.0823b05: 謂説戒五種。復有五事。説序四事。餘者應
T1428_.22.0823b06: 言僧常聞。説序四事十三事已。餘者。應言
T1428_.22.0823b07: 僧常聞。説序四事十三事二事已。餘者應
T1428_.22.0823b08: 言僧常聞。説序四事十三事二事三十事
T1428_.22.0823b09: 已。餘者應言僧常聞。廣説第五。復有五事。
T1428_.22.0823b10: 説序四事十三事＊已。餘者應言僧常聞。
T1428_.22.0823b11: 説序四事十三事二事＊已。餘者應言僧常
T1428_.22.0823b12: 聞。説序四事十三事二事三十事已。餘者
T1428_.22.0823b13: 應言僧常聞。説序四事十三事二事三十事
T1428_.22.0823b14: 九十事已。餘者應言僧常聞。廣説第五。是
T1428_.22.0823b15: 謂説戒五種
T1428_.22.0823b16: 爾時世尊在羅閲城耆闍崛山中。時有一比
T1428_.22.0823b17: 丘。名那那由。心亂狂癡。或時憶説戒。或不
T1428_.22.0823b18: 憶説戒。或時來。或不來。時諸比丘。以此事
T1428_.22.0823b19: 往白佛。佛言。自今已去。與那那由比丘。作
T1428_.22.0823b20: 心亂狂癡白二羯磨。作如是與。衆中應差
T1428_.22.0823b21: 堪能羯磨者。如上當作如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0823b22: 此那那由比丘。心亂狂癡。或憶説戒或不
T1428_.22.0823b23: 憶説戒。或來或不來。若僧時到僧忍聽。與
T1428_.22.0823b24: 此比丘作心亂狂癡羯磨。若憶若不憶。若來
T1428_.22.0823b25: 若不來。僧作羯磨説戒白如是。大徳僧聽。
T1428_.22.0823b26: 此那那由比丘心亂狂癡。或憶説戒或不
T1428_.22.0823b27: 憶。或來或不來。今僧與那那由比丘作心亂
T1428_.22.0823b28: 狂癡羯磨。若憶若不憶。或來或不來。作羯磨
T1428_.22.0823b29: 説戒。誰諸長老忍。與此那那由比丘作
T1428_.22.0823c01: 狂癡心亂。憶不憶或來或不來作羯磨説戒
T1428_.22.0823c02: 者默然。誰不忍者説。僧已忍。與那那由比
T1428_.22.0823c03: 丘作狂癡心亂。憶不憶來不來作羯磨竟。
T1428_.22.0823c04: 僧忍默然故。是事如是持。有三種狂癡。
T1428_.22.0823c05: 一者説戒時憶不憶來不來。二者或有狂癡
T1428_.22.0823c06: 憶説戒而來。三者或有狂癡不憶説戒
T1428_.22.0823c07: 不來。是謂三種狂癡。是中有憶説戒不憶
T1428_.22.0823c08: 説戒。有來不來。如是比丘者。衆僧應與作
T1428_.22.0823c09: 癡狂羯磨。彼憶説戒而來者。衆僧不應與
T1428_.22.0823c10: 作癡狂羯磨。彼狂癡不憶説戒亦不來者。
T1428_.22.0823c11: 不應與作癡狂羯磨。彼比丘與作羯磨已。
T1428_.22.0823c12: 後狂癡病止作是念言。我今當云何。即告
T1428_.22.0823c13: 諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若狂者。與作
T1428_.22.0823c14: 羯磨已。後狂癡病止。應與作白二羯磨解。
T1428_.22.0823c15: 應作如是解。那那由比丘。應往衆僧中偏
T1428_.22.0823c16: 露右臂脱革屣右膝著地合掌白。大徳僧
T1428_.22.0823c17: 聽。我那那由比丘。先得狂癡病。説戒時。或
T1428_.22.0823c18: 憶或不憶。或來或不來。衆僧與我作狂癡病
T1428_.22.0823c19: 羯磨。作已還得止。今求解狂癡羯磨。如
T1428_.22.0823c20: 是三説。衆中當差堪能作羯磨者。如上作
T1428_.22.0823c21: 如是白。大徳僧聽。此那那由比丘。先得狂
T1428_.22.0823c22: 癡病。彼説戒時。或憶或不憶。或來或不來。衆
T1428_.22.0823c23: 僧與作狂癡羯磨。與作已狂癡病還得止。
T1428_.22.0823c24: 今求解狂癡病羯磨。若僧時到僧忍聽。僧
T1428_.22.0823c25: 與解狂癡病羯磨。白如是。大徳僧聽。此那
T1428_.22.0823c26: 那由比丘。先得狂癡病。説戒時。或憶或不
T1428_.22.0823c27: 憶。或來或不來。衆僧與作狂癡病羯磨。與作
T1428_.22.0823c28: 已狂癡病還得止。今求衆僧解狂癡病羯
T1428_.22.0823c29: 磨。誰諸長老忍。聽與那那由比丘解狂癡
T1428_.22.0824a01: 病羯磨者默然。誰不忍者説。僧已忍。與那
T1428_.22.0824a02: 那由比丘解狂癡病羯磨竟。僧忍＊默然故。
T1428_.22.0824a03: ＊是事如是持。時諸比丘各心念言。與狂癡
T1428_.22.0824a04: 病者作羯磨已。後還得止得解狂癡羯
T1428_.22.0824a05: 磨。若復更狂癡。後得與作羯磨不。佛言。自
T1428_.22.0824a06: 今已去。隨狂癡病時。與作羯磨。狂止還
T1428_.22.0824a07: 解。爾時世尊。在瞻婆國伽伽河側。十五日説
T1428_.22.0824a08: 戒時。世尊露地坐。衆僧前後圍遶。時阿難。初
T1428_.22.0824a09: 夜過中夜初。從座起偏露右肩脱革屣右
T1428_.22.0824a10: 膝著地合掌白佛言。初夜已過。願世尊説
T1428_.22.0824a11: 戒。世尊默然。阿難見世尊默然還就座。阿
T1428_.22.0824a12: 難。初夜中夜過已。從座起偏露右肩脱革
T1428_.22.0824a13: 屣右膝著地合掌白佛言。初夜中夜已過。
T1428_.22.0824a14: 願世尊説戒。世尊默然。阿難見世尊默然
T1428_.22.0824a15: 還就座。阿難。初夜過中夜過後夜已過明相
T1428_.22.0824a16: 出衆鳥鳴。阿難。從坐起偏露右肩脱革屣
T1428_.22.0824a17: 右膝著地合掌白佛言。初中後夜已過。明相
T1428_.22.0824a18: 已出衆鳥鳴。衆僧坐久。願世尊説戒。佛告
T1428_.22.0824a19: 阿難。衆中有不淨者。若衆中有不淨者。欲
T1428_.22.0824a20: 令如來於中説戒者。無此理也。時阿難
T1428_.22.0824a21: 默然還坐。時尊者大目連作是念。今衆中何
T1428_.22.0824a22: 者不淨。如來乃説言。衆中有不淨者。而於
T1428_.22.0824a23: 中説戒。無此理耶。時目連。即觀衆人心。
T1428_.22.0824a24: 見有不淨人。去如來不遠坐。既非沙門
T1428_.22.0824a25: 而稱沙門。非梵行而言梵行。犯戒惡法不
T1428_.22.0824a26: 淨汚穢。邪見覆藏惡業内懷腐爛猶如空
T1428_.22.0824a27: 樹。見已念言。佛正爲此人故。語阿難言。衆
T1428_.22.0824a28: 中有不淨。如來於中説戒者。終無此理。時
T1428_.22.0824a29: 目連。即往其人所語言。汝起。如來已見汝
T1428_.22.0824b01: 已知汝。速起去。不須住此。時目連。捉手
T1428_.22.0824b02: 牽出門外已。還至世尊所頭面禮足白佛
T1428_.22.0824b03: 言。衆僧已清淨。願世尊説戒。佛語目連。
T1428_.22.0824b04: 汝今不應爲。後亦不應爲。目連。自今已去。
T1428_.22.0824b05: 聽作自言治。若不自言不應治。自今已去。
T1428_.22.0824b06: 汝等自作羯磨説戒◎
T1428_.22.0824b07: 佛告目連。此如來最後説戒。何以故。有犯
T1428_.22.0824b08: 者。不得與説戒。有犯者。不得聞説戒。不
T1428_.22.0824b09: 得向犯戒者解罪。有罪者。不得受他
T1428_.22.0824b10: 解罪。佛告目連。海水有八奇特法。所以阿
T1428_.22.0824b11: 修羅娯樂住者。以此八事故。何等爲八。諸
T1428_.22.0824b12: 一切衆流皆往投之。是謂一奇特。阿修羅
T1428_.22.0824b13: 所娯樂。復次目連。海水常住不失潮法。是
T1428_.22.0824b14: 謂目連海水二奇特。阿修羅所娯樂。復次
T1428_.22.0824b15: 目連。今五大河。恒河閻摩那薩羅阿夷羅婆
T1428_.22.0824b16: 提摩河。皆投於海。而失本名。名之爲海。
T1428_.22.0824b17: 是謂目連海水三奇特。阿修羅所娯樂。復次
T1428_.22.0824b18: 目連。此五大河及天雨。盡歸於海。而海水無
T1428_.22.0824b19: 有増減。是謂目連海水四奇特。阿修羅所
T1428_.22.0824b20: 娯樂。復次目連。海水盡鹹同爲一味。是謂
T1428_.22.0824b21: 目連海水五奇特。阿修羅所娯樂。復次目連。
T1428_.22.0824b22: 海水不受死屍。設有死屍。風飄出置岸上。
T1428_.22.0824b23: 是謂目連海水六奇特。阿修羅所娯樂。復次
T1428_.22.0824b24: 目連。海水多出珍奇異寶。陸地所無有盡
T1428_.22.0824b25: 出於海。所謂寶者。金銀眞珠琉璃珊瑚車&T027012;
T1428_.22.0824b26: 馬瑙。是謂目連海水七奇特。阿修羅所娯
T1428_.22.0824b27: 樂。復次目連。大海水大形者所居處。所謂大
T1428_.22.0824b28: 形者。身有長百由旬二百由旬三百由旬乃
T1428_.22.0824b29: 至七百由旬。是謂目連海水八奇特。阿修羅
T1428_.22.0824c01: 所娯樂。是謂目連大海水有八奇特。阿修
T1428_.22.0824c02: 羅所娯樂。如是目連。我法中亦有八奇特。
T1428_.22.0824c03: 使諸弟子見已於中而自娯樂。何等爲八。
T1428_.22.0824c04: 如彼大海水一切衆流皆往投之。如是目
T1428_.22.0824c05: 連。我諸弟子漸次學戒。皆歸我法。於中學
T1428_.22.0824c06: 諸善法。是謂目連我法中一奇特。令諸弟
T1428_.22.0824c07: 子見已而自娯樂。目連。猶如大海常住不
T1428_.22.0824c08: 失潮法。我諸弟子住於戒中。乃至於死終
T1428_.22.0824c09: 不犯戒。是謂於我法中二奇特。令諸弟子
T1428_.22.0824c10: 見已而自娯樂。目連。猶如五大河盡歸於
T1428_.22.0824c11: 海。失於本名名之爲海。如是目連。於我
T1428_.22.0824c12: 法中。四種姓刹利婆羅門毘舍首陀。以信
T1428_.22.0824c13: 堅固從家捨家學道。滅本名皆稱爲沙門
T1428_.22.0824c14: 釋子。是謂目連。於我法中三奇特。令諸弟
T1428_.22.0824c15: 子見已而自娯樂。目連。猶如五大河及天雨
T1428_.22.0824c16: 皆歸於海。而海水無有増減。如是目連。於
T1428_.22.0824c17: 我法中諸族姓子。以信堅固從家捨家學
T1428_.22.0824c18: 道。入無餘涅槃界。而無餘涅槃界無増無
T1428_.22.0824c19: 減。是謂目連於我法中四奇特。令諸弟子
T1428_.22.0824c20: 見已而自娯樂。猶如目連。大海水鹹同一
T1428_.22.0824c21: 味於我法中同一解脱味。是謂目連於我
T1428_.22.0824c22: 法中五奇特。令諸弟子見已而自娯樂。目連
T1428_.22.0824c23: 猶如大海不受死屍設有死屍大風飄置
T1428_.22.0824c24: 岸上。於我法中亦復如是。不受死屍。所謂
T1428_.22.0824c25: 死屍者。非沙門自稱爲沙門。非梵行自稱
T1428_.22.0824c26: 爲梵行。犯戒惡法不淨汚穢邪見覆障善
T1428_.22.0824c27: 業。内懷腐爛如空中樹。雖在衆中坐。常離
T1428_.22.0824c28: 衆僧遠衆僧。亦離彼遠。是謂目連於我法
T1428_.22.0824c29: 中六奇特。令諸弟子見已而自娯樂。猶如
T1428_.22.0825a01: 目連大海水中多出珍奇異寶陸地所無
T1428_.22.0825a02: 有。所謂珍寶者。金銀眞珠琉璃珊瑚車&T027012;馬
T1428_.22.0825a03: 瑙。於我法中亦多出珍寶。所謂珍寶者。四
T1428_.22.0825a04: 念處四正勤四如意足四禪五根五力七覺意
T1428_.22.0825a05: 賢聖八正道。是謂目連於我法中七奇特。
T1428_.22.0825a06: 令諸弟子見已而自娯樂。猶如目連大海水
T1428_.22.0825a07: 大形所居處。所謂大形者。百由旬乃至七百
T1428_.22.0825a08: 由旬。如是目連。於我法中亦受大形所謂
T1428_.22.0825a09: 大形者。衆僧中向須陀洹得須陀洹果乃至
T1428_.22.0825a10: 向阿羅漢得阿羅漢果是謂目連於我法中
T1428_.22.0825a11: 八奇特。令諸弟子見已而自娯樂。爾時説戒
T1428_.22.0825a12: 日。衆多癡比丘。集一處住語上座言説
T1428_.22.0825a13: 戒。答言。我先不誦戒。次語中座下座説
T1428_.22.0825a14: 戒。皆言不誦即不成説戒。爾時諸比丘。以
T1428_.22.0825a15: 此事往白佛。佛言。衆多癡比丘。不應共集
T1428_.22.0825a16: 一處。既不知戒。復不知説戒。不知布薩。
T1428_.22.0825a17: 不知布薩羯磨。自今已去。制五歳比丘誦
T1428_.22.0825a18: 戒羯磨。若不誦戒羯磨者如法治。爾時有
T1428_.22.0825a19: 衆多癡比丘。共集一處住。語上座言説戒。
T1428_.22.0825a20: 報言。我等先誦。今者悉忘。次問中座下座。
T1428_.22.0825a21: 皆言先誦。今者悉忘。即不成説戒。時諸比
T1428_.22.0825a22: 丘以此事往白佛。佛言。衆多癡比丘。不應
T1428_.22.0825a23: 集在一處。既不知戒。復不知説戒。不知
T1428_.22.0825a24: 布薩。不知布薩羯磨。自今已去。制五歳比
T1428_.22.0825a25: 丘。當誦戒誦羯磨使利。若不者如法治。自
T1428_.22.0825a26: 今已去。聽依能誦戒比丘夏安居。爾時有
T1428_.22.0825a27: 比丘。依誦戒者夏安居。誦戒者安居中命
T1428_.22.0825a28: 終。諸比丘念言我等當云何。即白諸比丘。
T1428_.22.0825a29: 諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。若有比丘。
T1428_.22.0825b01: 依誦戒比丘夏安居。安居中誦戒者命終。若
T1428_.22.0825b02: 遠行若休道。若至外道衆。若至別部衆中。
T1428_.22.0825b03: 若犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心作沙門。若
T1428_.22.0825b04: 壞二道。若黄門或殺父母。或殺阿羅漢。或
T1428_.22.0825b05: 鬪亂衆僧。或惡心出佛身血。若非人。若畜
T1428_.22.0825b06: 生。若二形。若後安居未至。當詣比近處結
T1428_.22.0825b07: 後安居。若不者當請比近能誦戒者來過
T1428_.22.0825b08: 安居若已結後安居諸比丘。應詣比近處。
T1428_.22.0825b09: 有學誦序者若誦四事者。若十三事者。
T1428_.22.0825b10: 若二不定者。若三十事者。若九十事者。若誦
T1428_.22.0825b11: 餘殘法者。彼各誦所得已。還至本住處教
T1428_.22.0825b12: 一人使誦。若一人不能盡誦者。隨先所
T1428_.22.0825b13: 誦得。各次第誦不得重誦。若爾者善。不者
T1428_.22.0825b14: 但説法誦經已。從坐起而去。爾時難陀。有
T1428_.22.0825b15: 弟子聰明。善能營事。時跋難陀語言。汝與我
T1428_.22.0825b16: 人間遊行。其人報言。小留待我。往問和尚
T1428_.22.0825b17: 還。即往難陀所白言。聽我與跋難陀人間
T1428_.22.0825b18: 遊行。難陀報言。隨汝意。時諸比丘聞。其中
T1428_.22.0825b19: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
T1428_.22.0825b20: 責難陀。汝云何聽弟子隨跋難陀人間遊行
T1428_.22.0825b21: 耶。此人癡。不知戒不知説戒。不知布
T1428_.22.0825b22: 薩不知布薩羯磨。爾時諸比丘。往詣佛
T1428_.22.0825b23: 所頭面禮足在一面坐。以此事具白佛。
T1428_.22.0825b24: 佛爾時以此事集比丘僧。知而故問難陀
T1428_.22.0825b25: 言。汝實遣弟子與跋難陀人間遊行耶。
T1428_.22.0825b26: 跋難陀癡人。不知戒不知説戒。不知
T1428_.22.0825b27: 布薩不知布薩羯磨。答言如是。時世尊以
T1428_.22.0825b28: 無數方便呵責難陀言。汝所爲非。非威
T1428_.22.0825b29: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0825c01: 爲。云何難陀。汝遣弟子。與跋難陀人間遊
T1428_.22.0825c02: 行。癡人。既不知戒不知説戒。不知布薩。
T1428_.22.0825c03: 不知布薩羯磨。爾時世尊。以無數方便呵
T1428_.22.0825c04: 責難陀已告諸比丘。汝等善聽。若有弟子。
T1428_.22.0825c05: 辭和尚師方面遠行。和尚當問弟子。汝爲
T1428_.22.0825c06: 何事行。同伴是誰。爲詣何處。若所營事非
T1428_.22.0825c07: 若同伴非其人及所詣處非者。當遮令莫
T1428_.22.0825c08: 去。若所營事非。所詣處亦非。同伴雖好。亦
T1428_.22.0825c09: 當遮令莫去。若所營事非。所詣處好。同伴
T1428_.22.0825c10: 不善亦當遮令莫去。若所營事非。所詣處
T1428_.22.0825c11: 好。同伴善。亦當遮令莫去。若所營事好。所
T1428_.22.0825c12: 詣處不好。同伴亦不善。當遮令莫去。所營
T1428_.22.0825c13: 事好。所詣處好。同伴不好。亦遮令莫去。若
T1428_.22.0825c14: 所營事好。所詣處好。同伴亦好。當聽令去。
T1428_.22.0825c15: 爾時有一住處。衆多癡比丘共集一處。時尊
T1428_.22.0825c16: 者優波離。爲客來至此衆中。而諸癡比丘。
T1428_.22.0825c17: 都不瞻視迎逆承事。優波離以不瞻視迎逆
T1428_.22.0825c18: 承事。即於其日離彼處去。時諸比丘。以此
T1428_.22.0825c19: 事往白佛。佛言。善聽。若有住處。有衆多癡
T1428_.22.0825c20: 比丘共集一處。若有客比丘來至。能説法
T1428_.22.0825c21: 持律持摩夷能説契經義。諸比丘聞。當往
T1428_.22.0825c22: 至半由旬。迎逆承事瞻視安處浴洗給其
T1428_.22.0825c23: 所須飮食。若不爾者當如法治。爾時有住
T1428_.22.0825c24: 處。一比丘當説戒日犯罪。心自念言。世尊
T1428_.22.0825c25: 制戒。犯者不得説戒。不得聞戒。不得向
T1428_.22.0825c26: 犯戒者懺悔。犯者不得受他懺悔。我今當
T1428_.22.0825c27: 云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝
T1428_.22.0825c28: 等善聽。若説戒日。有比丘犯罪自念言。世
T1428_.22.0825c29: 尊制戒。若有犯者。不得説戒。不得聞戒。
T1428_.22.0826a01: 不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。
T1428_.22.0826a02: 彼比丘當詣清淨比丘所。偏露右臂脱革
T1428_.22.0826a03: 屣右膝著地合掌。若上座應禮足自稱所
T1428_.22.0826a04: 犯名字。口作是説。大徳憶念。我某甲比丘。
T1428_.22.0826a05: 犯某甲罪。今向大徳懺悔。不敢覆藏。懺悔
T1428_.22.0826a06: 則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而
T1428_.22.0826a07: 不覆藏。願長老憶我清淨戒身具足清淨
T1428_.22.0826a08: 布薩。如是三説彼應語言。汝當生厭離心。
T1428_.22.0826a09: 彼當報言爾。作如是已。得聽説戒。爾時説
T1428_.22.0826a10: 戒日。有一比丘。於犯中生疑。彼自念言世
T1428_.22.0826a11: 尊制戒。有犯者。不得説戒。不得聞戒。不
T1428_.22.0826a12: 得從犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。我
T1428_.22.0826a13: 今當云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛
T1428_.22.0826a14: 言。汝等善聽説戒日。若比丘於犯有疑者。
T1428_.22.0826a15: 自念言。世尊制戒。若有犯者。不得説戒。不
T1428_.22.0826a16: 得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受
T1428_.22.0826a17: 他懺彼比丘當詣清淨比丘中。偏露右臂
T1428_.22.0826a18: 脱革屣右膝著地合掌。若上座禮足已稱
T1428_.22.0826a19: 所犯名字。口作是言。我某甲於所犯罪生
T1428_.22.0826a20: 疑。今向大徳自説。須後無疑時當如法
T1428_.22.0826a21: 懺悔。如是已得聞戒。爾時説戒日。衆僧集
T1428_.22.0826a22: 在一處欲説戒。當欲説戒時。有比丘犯
T1428_.22.0826a23: 罪彼即作是念。世尊制戒犯者不得説戒。
T1428_.22.0826a24: 不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得
T1428_.22.0826a25: 受他懺。我今當云何。語彼説戒人言。小止
T1428_.22.0826a26: 莫説戒。我犯某甲罪。我欲從長老懺悔。
T1428_.22.0826a27: 作是語頃。擧衆鬧亂。時諸比丘。以此事往
T1428_.22.0826a28: 白佛。佛言。汝等善聽。若有異處。衆僧集在
T1428_.22.0826a29: 一處欲説戒。當説戒時。有比丘犯罪彼比
T1428_.22.0826b01: 丘。若有人擧若不擧。若作憶念不作憶
T1428_.22.0826b02: 念。其人自憶罪而發露自知有是罪。彼比
T1428_.22.0826b03: 丘當語邊人言。我犯某甲罪。今向長老懺
T1428_.22.0826b04: 悔。復作是念。設語傍人者。恐鬧亂衆僧。不
T1428_.22.0826b05: 成説戒彼比丘當心念。須罷坐已。當如法
T1428_.22.0826b06: 懺。作如是已。得聽説戒。爾時衆僧集在
T1428_.22.0826b07: 一處欲説戒。當説戒時。有比丘於罪有
T1428_.22.0826b08: 疑。彼作是念言。世尊制戒。有犯者。不得
T1428_.22.0826b09: 説戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者
T1428_.22.0826b10: 不得受他懺悔。我今當云何。即語彼説戒
T1428_.22.0826b11: 人言汝小止。我疑某甲罪欲向長老説。作
T1428_.22.0826b12: 是語已。擧衆鬧亂。時諸比丘。以此事往白
T1428_.22.0826b13: 佛。佛言。汝等善聽。若衆僧集在一處欲説
T1428_.22.0826b14: 戒。當説戒時。有比丘於罪有疑。而彼比
T1428_.22.0826b15: 丘。有擧有不擧。有作憶念不作憶念。彼
T1428_.22.0826b16: 自憶過。當語比座言。我於罪有疑。今向
T1428_.22.0826b17: 長老説。須罷座已無疑時。當如法懺悔。若
T1428_.22.0826b18: 復作是念。我向比座語。恐衆僧鬧亂。不成
T1428_.22.0826b19: 説戒。彼應心念。須座罷已無疑時如法懺
T1428_.22.0826b20: 悔。作如是者。得聞説戒。爾時當説戒日。
T1428_.22.0826b21: 有異住處。一切僧盡有犯。皆自念言。世尊
T1428_.22.0826b22: 制戒。有犯者。不得説戒。不得聞戒。不得
T1428_.22.0826b23: 從犯者懺悔。犯者不得受他懺。我等當
T1428_.22.0826b24: 云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝
T1428_.22.0826b25: 等善聽。若有異住處一切僧盡犯。皆自念
T1428_.22.0826b26: 言。世尊制戒。有犯者。不得説戒。不得聞
T1428_.22.0826b27: 戒。不得從犯者懺悔。犯者不得受他懺。
T1428_.22.0826b28: 若有客比丘來。清淨無犯當往彼所。偏露
T1428_.22.0826b29: 右肩脱革屣右膝著地合掌。若上座禮足
T1428_.22.0826c01: 已。口自稱所犯戒名。作是言。我某甲犯某
T1428_.22.0826c02: 甲罪。今向大徳説。彼當語言。生厭離心。此
T1428_.22.0826c03: 報言爾。若無客比丘來者。即當差二三人
T1428_.22.0826c04: 詣比近清淨比丘衆中。偏露右肩脱革
T1428_.22.0826c05: 屣右膝著地合掌。自稱所犯戒名。口作是
T1428_.22.0826c06: 言。我犯某甲罪。今向諸大徳説。彼當語
T1428_.22.0826c07: 言。汝生厭離心。報言爾。此比丘當還來至
T1428_.22.0826c08: 所住處。所住處諸比丘當向此比丘説犯
T1428_.22.0826c09: 作如是已當説戒。爾時有一異住處。一切
T1428_.22.0826c10: 僧於罪有疑。各作是念世尊制戒。有犯者。
T1428_.22.0826c11: 不得説戒。不得聞戒。不得從犯者懺悔。
T1428_.22.0826c12: 犯者不得受他懺。我等當云何。即告諸比
T1428_.22.0826c13: 丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽若異住
T1428_.22.0826c14: 處一切僧於罪有疑。各作是念。世尊制戒
T1428_.22.0826c15: 有犯者。不得説戒。不得聞戒。不得從犯
T1428_.22.0826c16: 者懺悔。犯者不得受他懺。若有客比丘來。
T1428_.22.0826c17: 清淨無犯當往詣彼所。偏露右肩脱革
T1428_.22.0826c18: 屣。若上座禮足已。右膝著地合掌自稱所
T1428_.22.0826c19: 犯戒名口作是語。我於某罪生疑。今向
T1428_.22.0826c20: 大徳説。須後無疑時。當如法懺悔。若無
T1428_.22.0826c21: 有客比丘者。當遣二三比丘詣＊比近清
T1428_.22.0826c22: 淨比丘衆中。偏露右肩脱革屣右膝著地
T1428_.22.0826c23: 合掌若上座禮足已。自稱所犯戒名。口作
T1428_.22.0826c24: 是語。我於某罪生疑。今向大徳説。須後
T1428_.22.0826c25: 無疑時。當如法懺悔。彼比丘當還本住處。
T1428_.22.0826c26: 諸比丘當向此比丘説犯戒名。作如是
T1428_.22.0826c27: 已。然後説戒。爾時衆僧集在一處欲説戒。
T1428_.22.0826c28: 當説戒時。一切衆僧盡犯罪。各作是念。世
T1428_.22.0826c29: 尊制戒。有犯者。不得説戒。不得聞戒。不
T1428_.22.0827a01: 得向犯比丘懺悔。犯者不得受他懺
T1428_.22.0827a02: 悔。我等當云何。即告諸比丘。諸比丘往白
T1428_.22.0827a03: 佛。佛言。汝等善聽。衆僧集在一處欲説戒。
T1428_.22.0827a04: 當説戒時。一切衆僧盡犯罪。彼各各作是
T1428_.22.0827a05: 念。世尊制戒。犯者不得説戒。不得聞戒。不
T1428_.22.0827a06: 得向犯者懺悔。犯者不得受他懺。彼比
T1428_.22.0827a07: 丘白已當懺悔。當作如是白。大徳僧聽。此
T1428_.22.0827a08: 一切衆僧犯罪。若僧時到僧忍聽。此一切僧
T1428_.22.0827a09: 懺悔。白如是。作是白已。然後説戒。爾時衆
T1428_.22.0827a10: 僧集在一處欲説戒。當説戒時。一切衆僧
T1428_.22.0827a11: 於罪有疑。彼各作是念。世尊制戒。有犯者。
T1428_.22.0827a12: 不得説戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。
T1428_.22.0827a13: 犯者不得受他懺悔。我等當云何。即語諸
T1428_.22.0827a14: 比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。若衆
T1428_.22.0827a15: 僧集在一處欲説戒。當説戒時。一切僧於
T1428_.22.0827a16: 罪有疑。各念言。世尊制戒。有犯者。不得
T1428_.22.0827a17: 説戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者
T1428_.22.0827a18: 不得受他懺。彼一切僧。作白已應説其
T1428_.22.0827a19: 罪。當作如是白。大徳僧聽。此一切僧。於罪
T1428_.22.0827a20: 有疑。若僧時到僧忍聽。此衆僧自説罪。白
T1428_.22.0827a21: 如是。作如是白已。然後得説戒。爾時説戒
T1428_.22.0827a22: 日。一切僧盡犯罪。然不識所犯罪名不識
T1428_.22.0827a23: 罪相。諸比丘作是念。我等當云何。即告諸
T1428_.22.0827a24: 比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。説戒
T1428_.22.0827a25: 日一切僧盡犯罪。而不識罪名不識罪相。
T1428_.22.0827a26: 若有客比丘來。持法持律持摩夷者。當
T1428_.22.0827a27: 往彼所。偏露右肩脱革屣右膝著地合掌。
T1428_.22.0827a28: 白言。大徳若有比丘。作如是如是罪者
T1428_.22.0827a29: 犯何等。彼持律報言。犯如是如是罪。客比
T1428_.22.0827b01: 丘知彼比丘易教授者。將在屏處。令餘比
T1428_.22.0827b02: 丘眼見耳不聞處立。教令如法懺悔。懺悔已
T1428_.22.0827b03: 還至彼比丘所作是言。此比丘所犯罪者。
T1428_.22.0827b04: 今已懺悔。餘比丘信如是比丘懺悔者善。
T1428_.22.0827b05: 若不信懺悔者。餘比丘。不得強逼令懺
T1428_.22.0827b06: 悔。爾時説戒。日有客比丘至彼客比丘十
T1428_.22.0827b07: 四日説戒。舊比丘十五日説戒。諸比丘不知
T1428_.22.0827b08: 云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。汝
T1428_.22.0827b09: 等善聽。若有住處。説戒日有客比丘來
T1428_.22.0827b10: 少。客比丘十四日。舊比丘十五日。客比丘少
T1428_.22.0827b11: 當從舊比丘。若不者如法治。爾時有住處。
T1428_.22.0827b12: 説戒日有客比丘來。與舊比丘等。客比丘
T1428_.22.0827b13: 十四日説戒。舊比丘十五日。客比丘等應從
T1428_.22.0827b14: 舊比丘。若不從當如法治。若説戒日有客
T1428_.22.0827b15: 比丘來多客比丘十四日説戒。舊比丘十五
T1428_.22.0827b16: 日舊比丘少應從客比丘求和合。若彼與和
T1428_.22.0827b17: 合者善。若不與和合舊比丘。應出界外説
T1428_.22.0827b18: 戒時説戒日。有異住處。客比丘來少。客比
T1428_.22.0827b19: 丘十五日舊比丘十四日。客比丘少應從舊
T1428_.22.0827b20: 比丘求和合。若與和合者善。若不與和合。
T1428_.22.0827b21: 客比丘應出界外説戒。時説戒日。有異住
T1428_.22.0827b22: 處。客比丘來與舊比丘等。客比丘十五日。
T1428_.22.0827b23: 舊比丘十四日。應從舊比丘求和合。若
T1428_.22.0827b24: 與和合者善。＊若不與和合。客比丘應出界
T1428_.22.0827b25: 外説戒。時説戒日。有異住處。客比丘來多。
T1428_.22.0827b26: 客比丘十五日。舊比丘十四日。舊比丘少。應
T1428_.22.0827b27: 從客比丘求和合。若從者善。若不從如法
T1428_.22.0827b28: 治。當説戒日。客比丘來少。客比丘十六日。舊
T1428_.22.0827b29: 比丘十五日。亦如是。時説戒日有住處。舊
T1428_.22.0827c01: 比丘。集欲説戒説戒時客比丘來少。彼作
T1428_.22.0827c02: 如是念我等當云何。即告諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0827c03: 往白佛。佛言。若説戒日。有住處舊比丘集
T1428_.22.0827c04: 欲説戒説戒時客比丘來少。舊比丘若已説
T1428_.22.0827c05: 戒序竟。客比丘當告清淨餘者當次第聽
T1428_.22.0827c06: 若説戒竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。
T1428_.22.0827c07: 客比丘來少。當告清淨。不告者如法治。爾
T1428_.22.0827c08: 時説戒日。舊比丘欲説戒。客比丘來等。舊比
T1428_.22.0827c09: 丘當更與説戒。不説者如法治。若説戒竟。
T1428_.22.0827c10: 若擧衆未起。若多未起。若都已起。客比丘
T1428_.22.0827c11: 來等。舊比丘當更與説戒。不者應如法治。
T1428_.22.0827c12: 爾時説戒日。有一住處。舊比丘集欲説戒。
T1428_.22.0827c13: 時有客比丘來多。舊比丘應更與説戒不者
T1428_.22.0827c14: 如法治。若説戒竟。擧衆未起。若多未起。若
T1428_.22.0827c15: 都已起。客比丘來多。舊比丘應更與説戒。不
T1428_.22.0827c16: 者如法治。爾時有住處。説戒日客比丘坐欲
T1428_.22.0827c17: 説戒。舊比丘來少。客比丘若已説戒序竟。
T1428_.22.0827c18: 當告清淨。餘者當次第聽。若説戒竟。擧衆
T1428_.22.0827c19: 未起。若多未起。若都已起。舊比丘來少。當
T1428_.22.0827c20: 告清淨。不者如法治。爾時有住處。説戒日
T1428_.22.0827c21: 客比丘坐欲説戒。舊比丘來等。客比丘應更
T1428_.22.0827c22: 與説戒。不者如法治。若説戒竟。擧衆未起。
T1428_.22.0827c23: 若多未起。若都已起。舊比丘來等。客比丘
T1428_.22.0827c24: 應更與説戒。不者如法治。爾時有住處。説
T1428_.22.0827c25: 戒日客比丘坐欲説戒。舊比丘來多。客比丘
T1428_.22.0827c26: 應更與説戒不者如法治。若説戒竟。擧衆未
T1428_.22.0827c27: 起。若多未起。若都已起。舊比丘來多。客比
T1428_.22.0827c28: 丘應更與説戒。不者如法治。舊比丘説戒。舊
T1428_.22.0827c29: 比丘來亦如是。客比丘説戒。客比丘來亦
T1428_.22.0828a01: 如是。爾時有異住處。説戒日有客比丘來。
T1428_.22.0828a02: 知舊比丘未來。我等若有四人若過四人。
T1428_.22.0828a03: 可作羯磨共説戒。即便作羯磨共説戒。作
T1428_.22.0828a04: 羯磨説戒時舊比丘來。客比丘作是念。我等
T1428_.22.0828a05: 當云何即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。
T1428_.22.0828a06: 汝等善聽。若説戒日。有住處。有客比丘來。
T1428_.22.0828a07: 知有舊比丘未來。我等若有四人若過四
T1428_.22.0828a08: 人。可作羯磨共説戒。彼人即共作羯磨
T1428_.22.0828a09: 説戒。作羯磨説戒時。舊比丘來少。若已説
T1428_.22.0828a10: 戒序。當語清淨。餘者當次第聽若説戒
T1428_.22.0828a11: 竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。舊比丘
T1428_.22.0828a12: 來少。當告清淨。不者如法治。時有住處。
T1428_.22.0828a13: 説戒日有客比丘來至。知有舊比丘未來。
T1428_.22.0828a14: 我等有四人若過四人。可作羯磨説戒。即
T1428_.22.0828a15: 作羯磨説戒。作羯磨説戒時。舊比丘來等。
T1428_.22.0828a16: 客比丘應更説戒。若不＊者如法治。若説戒
T1428_.22.0828a17: 竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。舊比丘
T1428_.22.0828a18: 來等。客比丘應更説戒。不者當如法治。爾
T1428_.22.0828a19: 時有住處。説戒日有客比丘來。知有舊比
T1428_.22.0828a20: 丘未來。我等有四人若過四人。可作羯磨
T1428_.22.0828a21: 説戒。即作羯磨説戒作羯磨説戒時。舊比
T1428_.22.0828a22: 丘來多。客比丘應更説戒。若不者如法治。若
T1428_.22.0828a23: 説戒竟。擧衆未起。若多未起。若都已起舊
T1428_.22.0828a24: 比丘來多。客比丘應更説戒。不者如法治。
T1428_.22.0828a25: 爾時有住處説戒日舊比丘來。知客比丘未
T1428_.22.0828a26: 來。＊若少若等若多亦如是。客比丘説戒客
T1428_.22.0828a27: 比丘來亦如是。舊比丘説戒。舊比丘來亦如
T1428_.22.0828a28: 是。或言應説戒。或言不應説戒。若不來者
T1428_.22.0828a29: 失去滅去。欲作種種方便破壞他便作羯
T1428_.22.0828b01: 磨説戒彼作羯磨羯磨不成。得偸蘭遮。爾
T1428_.22.0828b02: 時説戒日。有客比丘來。見舊比丘住處房
T1428_.22.0828b03: 舍。舊比丘相敷繩床木床座具氈褥枕具洗
T1428_.22.0828b04: 足石淨水淨水瓶。見相已不求。便作羯磨
T1428_.22.0828b05: 説戒。作羯磨説戒時。舊比丘來。客比丘
T1428_.22.0828b06: 作是念。我等當云何。即告諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0828b07: 往白佛。佛言。汝等善聽。若一住處説戒日。
T1428_.22.0828b08: 有客比丘來。見舊比丘相敷繩床木床敷
T1428_.22.0828b09: 具氈褥枕具洗足石淨水淨水瓶。見有相
T1428_.22.0828b10: 不求。便作羯磨説戒。若作不成羯磨説戒
T1428_.22.0828b11: 有罪。見相便求求而不得即應喚。若不喚
T1428_.22.0828b12: 便作羯磨説戒。不成羯磨説戒有罪。見相
T1428_.22.0828b13: 便求。求而不得。求既不得。便言滅去失去。
T1428_.22.0828b14: 作種種方便。欲使他破壞。便作羯磨説戒。
T1428_.22.0828b15: 彼比丘不成羯磨。犯偸蘭遮。見相便求。求
T1428_.22.0828b16: 而不得。不得便喚。喚已作羯磨説戒。彼比
T1428_.22.0828b17: 丘羯磨不成不犯。見相便求。求而得之。和
T1428_.22.0828b18: 合作羯磨説戒。成羯磨説戒無犯。見疑亦
T1428_.22.0828b19: 如是。爾時有住處。舊比丘來。見客比丘相。
T1428_.22.0828b20: 見衣鉢針筒尼師壇洗脚處。見已不求。便作
T1428_.22.0828b21: 羯磨説戒。彼比丘不成羯磨説戒有罪。若
T1428_.22.0828b22: 見相便求。求而不得即應喚。若不喚便作
T1428_.22.0828b23: 羯磨説戒。不成羯磨説戒有罪。見相便求。
T1428_.22.0828b24: 求而不得。便言失去滅去。種種方便欲使他
T1428_.22.0828b25: 破壞。便作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨。犯
T1428_.22.0828b26: 偸蘭遮見相便求。求而不得。不得便喚。喚
T1428_.22.0828b27: 已作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨説戒不
T1428_.22.0828b28: 犯。見相便求。求而得和合作羯磨説戒。彼
T1428_.22.0828b29: 比丘成羯磨説戒無罪。見疑亦如是。爾時
T1428_.22.0828c01: 説戒日。有一異住處。客比丘來。聞舊比丘
T1428_.22.0828c02: 聲經行聲謦欬聲。聞誦經聲。聞説法聲聞
T1428_.22.0828c03: 已不求。便作羯磨説戒。作羯磨説戒時。舊
T1428_.22.0828c04: 比丘來。彼不知云何。即告諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0828c05: 往白佛。佛言。汝等善聽。若説戒日。有一住
T1428_.22.0828c06: 處。客比丘來。聞舊比丘聲經行聲謦欬聲誦
T1428_.22.0828c07: 經聲説法聲。聞已不求。便作羯磨説戒。彼
T1428_.22.0828c08: 比丘不成羯磨説戒得罪。若聞已求。求已
T1428_.22.0828c09: 不得不喚。作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨
T1428_.22.0828c10: 説戒得罪。若聞已求。求已不得。不得而
T1428_.22.0828c11: 復不喚。既不喚便言。失去滅去。種種方便
T1428_.22.0828c12: 欲使他破壞。便作羯磨説戒。彼比丘不成
T1428_.22.0828c13: 羯磨説戒。得偸蘭遮。聞已求。求已不得。不
T1428_.22.0828c14: 得便喚。喚已作羯磨説戒。彼比丘羯磨不
T1428_.22.0828c15: 成無罪。聞已求。求已得。得已和合共作羯
T1428_.22.0828c16: 磨説戒。彼比丘成羯磨説戒無罪。若聞疑亦
T1428_.22.0828c17: 如是。時有一住處。説戒日舊比丘來。聞客
T1428_.22.0828c18: 比丘聲經行聲謦欬聲誦經聲説法聲抖擻衣
T1428_.22.0828c19: 聲。聞已不求。便作羯磨説戒。彼比丘不成
T1428_.22.0828c20: 羯磨説戒有罪。聞已求。求已不得。不得已
T1428_.22.0828c21: 不喚。作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨説戒
T1428_.22.0828c22: 有罪。聞已求。求而不得。不得已不喚。不
T1428_.22.0828c23: 喚已便言。失去滅去。種種方便欲使他破
T1428_.22.0828c24: 壞。便作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨説戒。
T1428_.22.0828c25: 得偸蘭遮。聞已求。求已不得。不得已便喚。
T1428_.22.0828c26: 喚已作羯磨説戒。彼比丘不成羯磨＊説戒
T1428_.22.0828c27: 無罪聞已求。求已得。得已和合共作羯磨
T1428_.22.0828c28: 説戒。彼比丘成羯磨説戒無罪。聞疑亦如
T1428_.22.0828c29: 是。爾時有一異住處。説戒日客比丘來。見
T1428_.22.0829a01: 舊比丘在界場上。見而不求。便作羯磨説
T1428_.22.0829a02: 戒。諸比丘作是念。我等當云何。即告諸比
T1428_.22.0829a03: 丘。諸比丘往白佛。佛言。汝等善聽。若有異
T1428_.22.0829a04: 住處。説戒日客比丘來。見舊比丘在界場
T1428_.22.0829a05: 上。見而不求。便作羯磨説戒。彼比丘成羯
T1428_.22.0829a06: 磨説戒有罪。若見已便求。求不得不喚。
T1428_.22.0829a07: 便作羯磨説戒。彼比丘成羯磨説戒有罪。
T1428_.22.0829a08: 見已求。求已喚。喚已作羯磨説戒。彼比丘
T1428_.22.0829a09: 成羯磨説戒無罪。見疑亦如是。爾時有
T1428_.22.0829a10: 異住處。説戒日舊比丘來。見客比丘在界
T1428_.22.0829a11: 場上。見而不求便作羯磨説戒。彼比丘成
T1428_.22.0829a12: 羯磨説戒有罪。若見已便求。求已不得。而
T1428_.22.0829a13: 不喚便作羯磨説戒。彼比丘成羯磨説戒
T1428_.22.0829a14: 有罪。見已求求已喚。喚已作羯磨説戒。彼
T1428_.22.0829a15: 比丘成羯磨説戒無罪。見疑亦如是。爾時
T1428_.22.0829a16: 有異住處。説戒日客比丘來。聞舊比丘在
T1428_.22.0829a17: 界場上。聞已不求。便作羯磨説戒。彼比丘
T1428_.22.0829a18: 成羯磨説戒有罪。聞已求。求已不喚。不喚
T1428_.22.0829a19: 已便作羯磨説戒。彼比丘成羯磨説戒有
T1428_.22.0829a20: 罪。聞已求。求已喚。喚已作羯磨説戒。彼
T1428_.22.0829a21: 比丘成羯磨説戒無罪。聞疑亦如是。舊比
T1428_.22.0829a22: 丘來。聞客比丘在界場上亦如是。聞疑亦
T1428_.22.0829a23: 如是。爾時有一異住處。説戒日客比丘來。
T1428_.22.0829a24: 見舊比丘在界内。見而不求便作羯磨説
T1428_.22.0829a25: 戒。作羯磨説戒時。舊比丘來。彼作是念。我
T1428_.22.0829a26: 等當云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛
T1428_.22.0829a27: 言。汝等善聽。若有一異住處。説戒日客比丘
T1428_.22.0829a28: 來。見舊比丘在界内。見而不求。便作羯磨
T1428_.22.0829a29: 説戒。彼比丘不成羯磨説戒有罪。見而求。
T1428_.22.0829b01: 求而不喚。便作羯磨説戒。不成羯磨説戒
T1428_.22.0829b02: 有罪。見便求。求已喚喚已和合作羯磨説
T1428_.22.0829b03: 戒。彼比丘成羯磨説戒無罪。見疑亦如是。
T1428_.22.0829b04: 爾時有住處。説戒日有舊比丘來。見客比
T1428_.22.0829b05: 丘在界内亦如是。見疑亦如是。客比丘聞
T1428_.22.0829b06: 舊比丘在界内亦如是。聞疑亦如是。舊比
T1428_.22.0829b07: 丘聞客比丘在界内亦如是。聞疑亦如是。
T1428_.22.0829b08: 時六群比丘作如是念。從有比丘有住處。
T1428_.22.0829b09: 至無比丘有住處。恐餘比丘爲我等作羯
T1428_.22.0829b10: 磨若遮説戒。時諸比丘往白佛。佛言。不應
T1428_.22.0829b11: 作如是念。從有比丘有住處。至無比丘
T1428_.22.0829b12: 有住處。恐餘比丘爲我等作羯磨若遮説
T1428_.22.0829b13: 戒。彼比丘作是念。從有比丘有住處。至無
T1428_.22.0829b14: 比丘無住處。恐餘比丘爲我等作羯磨若
T1428_.22.0829b15: 遮説戒。佛言。不應作如是念。從有比丘
T1428_.22.0829b16: 有住處。至無比丘無住處。恐餘比丘爲我
T1428_.22.0829b17: 等作羯磨若遮説戒。彼比丘作是念。我從
T1428_.22.0829b18: 有比丘有住處。至無比丘有住處無住處。若
T1428_.22.0829b19: 往比丘界場上。恐餘比丘爲我作羯磨若。
T1428_.22.0829b20: 遮説戒。佛言。不應作是念。從有比丘有住
T1428_.22.0829b21: 處。至無比丘有住處無住處。若往比丘界場
T1428_.22.0829b22: 上。恐餘比丘爲我作羯磨若遮説戒。若無
T1428_.22.0829b23: 僧共去。若無難事去者。突吉羅。從有比丘
T1428_.22.0829b24: 無住處。至無比丘有住處。亦如是。從有比
T1428_.22.0829b25: 丘無住處。至無比丘無住處亦如是。從有
T1428_.22.0829b26: 比丘無住處。至無比丘有住處無住處亦如
T1428_.22.0829b27: 是。從有比丘有住處無住處。至無比丘有
T1428_.22.0829b28: 住處亦如是。從有比丘有住處無住處至
T1428_.22.0829b29: 無比丘無住處亦如是。從有比丘有住處
T1428_.22.0829c01: 無住處。至無比丘有住處無住處亦如是。
T1428_.22.0829c02: 若爲親厚知識亦如是。時六群比丘尼作
T1428_.22.0829c03: 如是念。往寺内遮餘比丘言勿爲六群比
T1428_.22.0829c04: 丘作羯磨遮説戒。爾時諸比丘。以此事
T1428_.22.0829c05: 往白佛。佛言。比丘尼不應作如是念。往
T1428_.22.0829c06: 寺内遮餘比丘言。勿爲六群比丘作羯
T1428_.22.0829c07: 磨遮説戒。亦不應於比丘尼前作羯磨
T1428_.22.0829c08: 若遮説戒。時諸比丘尼。遣式叉摩那沙彌沙
T1428_.22.0829c09: 彌尼。至寺内遮餘比丘。勿爲六群比丘
T1428_.22.0829c10: 作羯磨遮説戒。諸比丘往白佛。佛言。比丘
T1428_.22.0829c11: 尼不應作是念。遣式叉摩那沙彌沙彌尼。
T1428_.22.0829c12: 至寺内遮餘比丘。勿爲六群比丘作羯
T1428_.22.0829c13: 磨遮説戒。亦不應在式叉摩那沙彌沙彌
T1428_.22.0829c14: 尼前作羯磨遮説戒。彼諸比丘尼復作是
T1428_.22.0829c15: 念。遣白衣知識往寺内遮餘比丘。勿爲
T1428_.22.0829c16: 六群比丘作羯磨遮説戒。諸比丘往白佛。
T1428_.22.0829c17: 佛言。比丘尼不應作如是念。遣白衣知識
T1428_.22.0829c18: 往寺内遮餘比丘。勿爲六群比丘作羯
T1428_.22.0829c19: 磨若遮説戒。不應在白衣前作羯磨若
T1428_.22.0829c20: 遮説戒。爾時摩竭國瓶沙王。爲佛衆僧故。
T1428_.22.0829c21: 遣諸將守護僧伽藍。時諸比丘語諸將言。
T1428_.22.0829c22: 汝等且出在外。我等欲作羯磨説戒。諸將
T1428_.22.0829c23: 報言。王瓶沙見遣來。爲佛衆僧故守護。王
T1428_.22.0829c24: 意難犯。我等不能出外。爾時諸比丘。以此
T1428_.22.0829c25: 事往白佛。佛言。當和喩語使出。若出者善。
T1428_.22.0829c26: ＊若不出者。汝等自相將出。至不見不聞處
T1428_.22.0829c27: 作羯磨共説戒。不應在未受大戒人前作
T1428_.22.0829c28: 羯磨説戒。時有天龍鬼神來聽説戒。有得
T1428_.22.0829c29: 天眼比丘見之皆生畏愼心。念言。世尊制
T1428_.22.0830a01: 戒。不聽我等於未受大戒人前作羯磨説
T1428_.22.0830a02: 戒。爾時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今
T1428_.22.0830a03: 已去。聽除人未受大戒。餘者聽在前作羯
T1428_.22.0830a04: 磨説戒。爾時拘睒彌衆僧破爲二部。時諸比
T1428_.22.0830a05: 丘。欲於舍衞和合。佛言。自今已去。聽白已
T1428_.22.0830a06: 然後和合。當作如是白。大徳僧聽。所由諍
T1428_.22.0830a07: 事。令僧鬪諍彼此不和。彼人犯罪。爲作擧
T1428_.22.0830a08: 已還爲解罪。僧塵垢已滅。若僧時到僧忍
T1428_.22.0830a09: 聽僧和合。白如是。應作如是白已作和
T1428_.22.0830a10: 合。爾時尊者優波離。從座起偏露右肩脱
T1428_.22.0830a11: 革屣右膝著地合掌白佛言。世尊。所因事
T1428_.22.0830a12: 令僧鬪諍。而不和合衆僧破壞。令僧塵垢。
T1428_.22.0830a13: 令僧別異。分爲二部。而此事未決斷除滅。
T1428_.22.0830a14: 衆僧爲成如法和合不。佛告優波離。若衆
T1428_.22.0830a15: 僧所因事令僧鬪諍。而不和合衆僧破壞。
T1428_.22.0830a16: 令僧塵垢。令僧別異。分爲二部。若能於中
T1428_.22.0830a17: 改悔。不相發擧。此則名爲衆僧以法和合。
T1428_.22.0830a18: 自今已去。聽先白然後説。戒。當作如是白。
T1428_.22.0830a19: 大徳僧聽。衆僧所因諍事令僧鬪諍。而不和
T1428_.22.0830a20: 合衆僧破壞。令僧塵垢。令僧別異。分爲二
T1428_.22.0830a21: 部。彼人自知犯罪事。今已改悔除滅僧垢。
T1428_.22.0830a22: 若僧時到僧忍聽和合説戒。白如是。作如
T1428_.22.0830a23: 是白已。然後和合説戒説戒揵度竟
T1428_.22.0830a24: 四分＊律卷第三十六
T1428_.22.0830a25:
T1428_.22.0830a26:
T1428_.22.0830a27:
T1428_.22.0830a28:
T1428_.22.0830a29:
T1428_.22.0830b01:
T1428_.22.0830b02:
T1428_.22.0830b03: 四分＊律卷第三十七二分之十六
T1428_.22.0830b04: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0830b05: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0830b06: 安居揵度
T1428_.22.0830b07: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0830b08: 丘。於一切時春夏冬人間遊行。時夏月天
T1428_.22.0830b09: 暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺生
T1428_.22.0830b10: 草木。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知
T1428_.22.0830b11: 慚愧。蹈殺生草木。外自稱言。我知正法。
T1428_.22.0830b12: 如是何有正法。於一切時春夏冬人間遊
T1428_.22.0830b13: 行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
T1428_.22.0830b14: 蹈殺生草木斷他命根。諸外道法尚三月安
T1428_.22.0830b15: 居。此諸釋子。而於一切時春夏冬人間遊行。
T1428_.22.0830b16: 天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺
T1428_.22.0830b17: 生草木斷他命根。至於蟲鳥尚有巣窟。止
T1428_.22.0830b18: 住處。沙門釋子。一切時春夏冬人間遊行。天
T1428_.22.0830b19: 暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。蹈殺生草
T1428_.22.0830b20: 木斷他命根。時諸比丘聞。其中有少欲知
T1428_.22.0830b21: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六
T1428_.22.0830b22: 群比丘言。汝云何於一切時春夏冬人間遊
T1428_.22.0830b23: 行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
T1428_.22.0830b24: 蹈殺生草木。諸居士於草木中有命根想。
T1428_.22.0830b25: 令居士譏嫌故得罪耶。時諸比丘。往世尊
T1428_.22.0830b26: 所頭面禮佛足在一面坐。以此因縁具
T1428_.22.0830b27: 白世尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。以
T1428_.22.0830b28: 無數方便呵責六群比丘。汝所爲非。非威
T1428_.22.0830b29: 儀非淨行非沙門法非隨順行。所不應
T1428_.22.0830c01: 爲。云何六群比丘。於一切時春夏冬人間
T1428_.22.0830c02: 遊行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具針筒。
T1428_.22.0830c03: 蹈殺生草木。居士於草木有命根想。譏嫌
T1428_.22.0830c04: 故。令居士得罪。以無數方便呵責六群比
T1428_.22.0830c05: 丘已告諸比丘。汝不應於一切時春夏冬
T1428_.22.0830c06: 人間遊行。從今已去。聽諸比丘三月夏安
T1428_.22.0830c07: 居。白所依人言。我於此處夏安居。長老
T1428_.22.0830c08: 一心念。我比丘某甲。依某甲聚落。某甲僧
T1428_.22.0830c09: 伽藍。某甲房前。三月夏安居。房舍破修治
T1428_.22.0830c10: 故。如是第二第三説。後三月夏安居法亦
T1428_.22.0830c11: 如是。時諸比丘住處。無所依人。不知何所
T1428_.22.0830c12: 白。諸比丘有疑。不知成安居不。即白世
T1428_.22.0830c13: 尊。世尊言。發意爲安居故。便得成安居。
T1428_.22.0830c14: 從今日聽諸比丘若無所依人心念安居。
T1428_.22.0830c15: 爾時比丘。於住處欲安居。無所依人無白
T1428_.22.0830c16: 處。忘不心念安居有疑。不知成安居不。
T1428_.22.0830c17: 往白世尊。世尊言若爲安居故來。便成安
T1428_.22.0830c18: 居。時諸比丘。往安居處。欲安居入界内。便
T1428_.22.0830c19: 明相出。彼有疑爲成安居不。即白世尊。世
T1428_.22.0830c20: 尊言。若爲安居故來。便成安居。爾時比丘。
T1428_.22.0830c21: 往安居處欲安居。入僧園内明相出。彼有
T1428_.22.0830c22: 疑不知成安居不。即白世尊。世尊言。若
T1428_.22.0830c23: 爲安居故來。便成安居。爾時比丘。往住
T1428_.22.0830c24: 處欲安居。一脚入界内一脚在界外明相
T1428_.22.0830c25: 出。有疑不知成安居不。即白世尊。世尊
T1428_.22.0830c26: 言。若爲安居故來。便成＊安居。時諸比丘。
T1428_.22.0830c27: 往住處欲安居。一脚入僧園内一脚在僧
T1428_.22.0830c28: 園外明相出。有疑不知成安居不。即白
T1428_.22.0830c29: 世尊。世尊言。若爲安居故來。便成＊安居。
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