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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 00 701 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 714 715 716 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1428_.22.0699a01: 隨順行。所不應爲。云何汝等。反抄衣入 T1428_.22.0699a02: 白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此 T1428_.22.0699a03: 癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比 T1428_.22.0699a04: 丘結戒。集十句義乃至正法久住欲説戒 T1428_.22.0699a05: 者當如是説。不得反抄衣行入白衣舍 T1428_.22.0699a06: 式叉*迦羅尼。比丘義如上。白衣舍者村落 T1428_.22.0699a07: 也。反抄衣者。或左右反抄衣著肩上。若比丘。 T1428_.22.0699a08: 故左右反抄衣著肩上入白衣舍。故作。犯 T1428_.22.0699a09: 應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。 T1428_.22.0699a10: 若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉 T1428_.22.0699a11: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。 T1428_.22.0699a12: 或時有如是病。脇肋邊有*瘡。若僧伽藍内。 T1428_.22.0699a13: 若村外。若在道行。若作時無犯。無犯者。最
T1428_.22.0699a18: 比丘。以衣纒頸入白衣舍。諸居士見已皆 T1428_.22.0699a19: 譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。乃以衣纒 T1428_.22.0699a20: 頸入白衣舍。如似國王大臣長者居士種。 T1428_.22.0699a21: 時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂 T1428_.22.0699a22: 學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云 T1428_.22.0699a23: 何衣纒頸入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面 T1428_.22.0699a24: 禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊 T1428_.22.0699a25: 爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘 T1428_.22.0699a26: 言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行 T1428_.22.0699a27: 非隨順行。所不應爲。云何汝等衣纒頸入 T1428_.22.0699a28: 白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此 T1428_.22.0699a29: 癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比 T1428_.22.0699b01: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0699b02: 者當如是説。不得衣纒頸入白衣舍。式叉 T1428_.22.0699b03: *迦羅尼。比丘義如上。纒頸者。總捉衣 T1428_.22.0699b04: 兩角著左肩上。故作衣纒頸入白衣舍。犯 T1428_.22.0699b05: 應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。 T1428_.22.0699b06: 若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉 T1428_.22.0699b07: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。 T1428_.22.0699b08: 或時有如是病。肩臂有*瘡。若僧伽藍内。若 T1428_.22.0699b09: 村外。或作時。或在道行無犯。無犯者。最初
T1428_.22.0699b14: 比丘。以衣覆頭入白衣舍。諸居士見已皆 T1428_.22.0699b15: 譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。 T1428_.22.0699b16: 我知正法。如是有何正法。衣覆頭行似 T1428_.22.0699b17: 如盜賊。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭 T1428_.22.0699b18: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。 T1428_.22.0699b19: 汝等云何持衣覆頭入白衣舍。比丘往世 T1428_.22.0699b20: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白 T1428_.22.0699b21: 世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責 T1428_.22.0699b22: 六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法 T1428_.22.0699b23: 非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等衣 T1428_.22.0699b24: 覆頭入白衣舍。以無數方便呵責六群比 T1428_.22.0699b25: 丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最 T1428_.22.0699b26: 初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義 T1428_.22.0699b27: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不得 T1428_.22.0699b28: 覆頭入白衣舍。式叉*迦羅尼。比丘義如 T1428_.22.0699b29: 上。白衣舍者村落也。覆頭者。若以樹葉。 T1428_.22.0699c01: 若以碎段物。若衣覆頭行入白衣舍。故作 T1428_.22.0699c02: 犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉 T1428_.22.0699c03: 羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式 T1428_.22.0699c04: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯 T1428_.22.0699c05: 者。或時有如是病。或時患寒。或頭上*瘡 T1428_.22.0699c06: 生。或命難梵行難覆頭而走無犯。無犯
T1428_.22.0699c11: T1428_.22.0699c12: T1428_.22.0699c13:
T1428_.22.0699c16: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0699c17: 百種學法之二 T1428_.22.0699c18: ◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六 T1428_.22.0699c19: 群比丘。跳行入白衣舍。諸居士見皆譏嫌言。 T1428_.22.0699c20: 此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正 T1428_.22.0699c21: 法。如是有何正法。跳行入舍似如鳥雀。 T1428_.22.0699c22: 諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學 T1428_.22.0699c23: 戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何 T1428_.22.0699c24: 跳行入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮 T1428_.22.0699c25: 足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾 T1428_.22.0699c26: 時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。 T1428_.22.0699c27: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非 T1428_.22.0699c28: 隨順行。所不應爲。云何汝等跳行入白衣 T1428_.22.0699c29: 舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人 T1428_.22.0700a01: 多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結 T1428_.22.0700a02: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當 T1428_.22.0700a03: 如是説。不得跳行入白衣舍。式叉迦羅尼。 T1428_.22.0700a04: 比丘義如上。白衣舍者如上。跳行者雙脚 T1428_.22.0700a05: 跳。若比丘。故作跳行入白衣舍。犯應懺 T1428_.22.0700a06: 突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不 T1428_.22.0700a07: 故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙 T1428_.22.0700a08: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時 T1428_.22.0700a09: 有如是病。若爲人所打。若有賊。若有惡 T1428_.22.0700a10: 獸。若有棘刺。或渡渠。或渡坑塹。或渡泥 T1428_.22.0700a11: 跳過者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
T1428_.22.0700a16: 請衆僧欲設飮食。即其夜辦具甘饍好食。 T1428_.22.0700a17: 晨朝往白時到。時諸比丘。到時著衣持鉢 T1428_.22.0700a18: 詣居士家就座而坐。時六群比丘。在白衣 T1428_.22.0700a19: 舍内蹲坐。比坐比丘以手觸之。即時却倒 T1428_.22.0700a20: 露形體。諸居士見之譏嫌言。此沙門釋子不 T1428_.22.0700a21: 知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正 T1428_.22.0700a22: 法。蹲在舍内似如裸形婆羅門。時諸比 T1428_.22.0700a23: 丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知 T1428_.22.0700a24: 慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何在白 T1428_.22.0700a25: 衣舍内蹲*坐。諸比丘往世尊所。頭面禮足 T1428_.22.0700a26: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時 T1428_.22.0700a27: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝 T1428_.22.0700a28: 所爲非。非威儀*非沙門法非淨行非隨 T1428_.22.0700a29: 順行。所不應爲。云何汝等在白衣舍内 T1428_.22.0700b01: 蹲坐。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡 T1428_.22.0700b02: 人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘 T1428_.22.0700b03: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者 T1428_.22.0700b04: 當如是説。不得白衣舍内蹲坐。式叉迦羅 T1428_.22.0700b05: 尼。比丘義如上。白衣舍者如上。蹲坐者。若 T1428_.22.0700b06: 在地若在床上尻不至地。若比丘。故作蹲 T1428_.22.0700b07: 坐在白衣舍内者。犯應懺突吉羅。以故作 T1428_.22.0700b08: 故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。 T1428_.22.0700b09: 比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉 T1428_.22.0700b10: 羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或尻 T1428_.22.0700b11: 邊生瘡。若有所與。若禮若懺悔若受教 T1428_.22.0700b12: 誡無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
T1428_.22.0700b15: 丘。手叉腰行入白衣舍。時諸居士見皆譏 T1428_.22.0700b16: 嫌言。沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知 T1428_.22.0700b17: 正法。如是有何正法。如似世人新婚娶得 T1428_.22.0700b18: 志憍恣。時諸比丘聞。其中有少欲知足 T1428_.22.0700b19: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘 T1428_.22.0700b20: 言。汝等云何。如是手*叉腰行入白衣舍。時 T1428_.22.0700b21: 諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以 T1428_.22.0700b22: 此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集 T1428_.22.0700b23: 比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威 T1428_.22.0700b24: 儀*非沙門法非淨行非隨順行。所不應 T1428_.22.0700b25: 爲。云何汝等手*叉腰行入白衣舍。以無數 T1428_.22.0700b26: 方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處 T1428_.22.0700b27: 最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句 T1428_.22.0700b28: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不 T1428_.22.0700b29: 得*叉腰行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義 T1428_.22.0700c01: 如上。白衣舍如上。*叉腰者以手*叉腰 T1428_.22.0700c02: 肘。若比丘。故作*叉腰行入白衣舍。犯 T1428_.22.0700c03: 應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。 T1428_.22.0700c04: 若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉 T1428_.22.0700c05: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。 T1428_.22.0700c06: 或時有如是病。脇下生*瘡。若僧伽藍内。 T1428_.22.0700c07: 若村外。若作時。若在道路行無犯。無犯者。
T1428_.22.0700c13: 比丘搖身行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌 T1428_.22.0700c14: 言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知 T1428_.22.0700c15: 正法。如是有何正法。搖身行入白衣舍。如 T1428_.22.0700c16: 似國王大臣。時諸比丘聞。其中有少欲知 T1428_.22.0700c17: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比 T1428_.22.0700c18: 丘言。汝等云何搖身行入白衣舍。諸比丘 T1428_.22.0700c19: 往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁 T1428_.22.0700c20: 具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。 T1428_.22.0700c21: 呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀*非 T1428_.22.0700c22: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云 T1428_.22.0700c23: 何汝等搖身趍行入白衣舍。以無數方便 T1428_.22.0700c24: 呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初 T1428_.22.0700c25: 犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃 T1428_.22.0700c26: 至正法久住。欲説戒者當如是説。不得搖 T1428_.22.0700c27: 身行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。 T1428_.22.0700c28: 白衣舍如上。搖身者左右戻身趍行。若比 T1428_.22.0700c29: 丘。故作搖身左右戻身趍行入白衣舍。犯 T1428_.22.0701a01: 應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。 T1428_.22.0701a02: 若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉 T1428_.22.0701a03: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。 T1428_.22.0701a04: 或時有如是病。或時爲人所打迴戻身避 T1428_.22.0701a05: 杖。或惡象來。或被賊。或師子惡獸所觸。 T1428_.22.0701a06: 或逢擔棘刺人。如是事戻身避。或渡坑 T1428_.22.0701a07: 渠泥水處於中搖身過。或時著衣迴身看 T1428_.22.0701a08: 衣齊整不犯高下耶。不象鼻多羅樹葉細 T1428_.22.0701a09: 襵耶。作如是迴身看者無犯。無犯者。最
T1428_.22.0701a14: 比丘。掉臂行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌 T1428_.22.0701a15: 言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知 T1428_.22.0701a16: 正法。如是有何正法。今掉臂行入白衣舍。 T1428_.22.0701a17: 似如國王大臣長者居士種。時諸比丘聞。 T1428_.22.0701a18: 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧 T1428_.22.0701a19: 者。嫌責六群比丘言。汝等云何掉臂行入 T1428_.22.0701a20: 白衣舍。呵責已往世尊所。頭面禮足在一 T1428_.22.0701a21: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此 T1428_.22.0701a22: 因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲 T1428_.22.0701a23: 非。非威儀*非沙門法非淨行非隨順行。 T1428_.22.0701a24: 所不應爲。云何汝等掉臂行入白衣舍。爾 T1428_.22.0701a25: 時世尊以無數方便呵責六群比丘已告 T1428_.22.0701a26: 諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今 T1428_.22.0701a27: 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。 T1428_.22.0701a28: 欲説戒者當如是説。不得掉臂行入白 T1428_.22.0701a29: 衣舍。式叉*迦羅尼。比丘義如上。掉臂者垂 T1428_.22.0701b01: 臂前却。若比丘。故作掉臂行入白衣舍。犯 T1428_.22.0701b02: 應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。 T1428_.22.0701b03: 若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉 T1428_.22.0701b04: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。 T1428_.22.0701b05: 或時有如是病。或爲人所打擧手遮。或値 T1428_.22.0701b06: 暴象來。或師子惡獸盜賊。或逢擔棘刺人 T1428_.22.0701b07: 來擧手遮。或浮渡河水。或跳渡坑塹。或泥 T1428_.22.0701b08: 水。或共伴行不及以手招喚無犯。無犯者。
T1428_.22.0701b12: 丘。不好覆身行入白衣舍。時諸居士見皆 T1428_.22.0701b13: 譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。所著衣服 T1428_.22.0701b14: 不好覆身行入白衣舍。如似婆羅門。時諸 T1428_.22.0701b15: 比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒 T1428_.22.0701b16: 知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何不 T1428_.22.0701b17: 好覆身行入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭 T1428_.22.0701b18: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世 T1428_.22.0701b19: 尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比 T1428_.22.0701b20: 丘言。汝所爲非。非威儀非*沙門法非淨 T1428_.22.0701b21: 行非隨順行。所不應爲。云何汝等著衣 T1428_.22.0701b22: 不好覆身行入白衣舍。爾時世尊以無數 T1428_.22.0701b23: 方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處 T1428_.22.0701b24: 最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句 T1428_.22.0701b25: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。好 T1428_.22.0701b26: 覆身入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。 T1428_.22.0701b27: 白衣舍者村落也。不好覆身處處露。若 T1428_.22.0701b28: 比丘。故作不好覆身行入白衣舍。犯應懺 T1428_.22.0701b29: 突吉羅。以故作犯非威儀突吉羅。若不故 T1428_.22.0701c01: 作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌 T1428_.22.0701c02: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有 T1428_.22.0701c03: 如是病。或時被縛。若風吹衣離體無犯。無
T1428_.22.0701c08: 比丘。左右顧視行入白衣舍。諸居士見皆譏 T1428_.22.0701c09: 嫌言。此沙門釋子不知慚愧。受取無厭。外 T1428_.22.0701c10: 自稱言。我知正法。如是有何正法。如似盜 T1428_.22.0701c11: 竊人。左右顧視行入白衣舍。時諸比丘聞。 T1428_.22.0701c12: 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧 T1428_.22.0701c13: 者。嫌責六群比丘言。汝等云何左右顧視行 T1428_.22.0701c14: 入白衣舍耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮 T1428_.22.0701c15: 足已在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊 T1428_.22.0701c16: 爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘 T1428_.22.0701c17: 言。汝所爲非。非威儀*非沙門法非淨行 T1428_.22.0701c18: 非隨順行。所不應爲。云何汝等左右顧視 T1428_.22.0701c19: 行入白衣舍。以無數方便呵責六群比丘 T1428_.22.0701c20: 已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯 T1428_.22.0701c21: 戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至 T1428_.22.0701c22: 正法久住。欲説戒者當如是説。不得左右 T1428_.22.0701c23: 顧視行入白衣舍。式叉*迦羅尼。比丘義如 T1428_.22.0701c24: 上。白衣舍者村落也。彼左右顧視者處處看。 T1428_.22.0701c25: 若比丘。故作左右顧視行入白衣舍。犯應 T1428_.22.0701c26: 懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若 T1428_.22.0701c27: 不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩 T1428_.22.0701c28: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或 T1428_.22.0701c29: 時有如是病。或仰瞻日時節。或命難梵行 T1428_.22.0702a01: 難左右處處伺求方便道欲逃走無犯。無
T1428_.22.0702a06: 比丘。高聲大喚行入白衣舍。時諸居士見皆 T1428_.22.0702a07: 譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。受取無厭。 T1428_.22.0702a08: 外自稱言。我知正法。如是有何正法。高聲 T1428_.22.0702a09: 大喚如似婆羅門衆。時諸比丘聞。其中有 T1428_.22.0702a10: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵 T1428_.22.0702a11: 責六群比丘言。汝等云何高聲入白衣舍。 T1428_.22.0702a12: 諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以 T1428_.22.0702a13: 此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集 T1428_.22.0702a14: 比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威 T1428_.22.0702a15: 儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。 T1428_.22.0702a16: 云何汝等高聲入白衣舍。以無數方便呵 T1428_.22.0702a17: 責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏 T1428_.22.0702a18: 處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十 T1428_.22.0702a19: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。 T1428_.22.0702a20: 靜默入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。 T1428_.22.0702a21: 是中不靜默者。高聲大喚若囑授若高聲 T1428_.22.0702a22: 施食。若彼故作高聲大喚。犯應懺突吉羅。以 T1428_.22.0702a23: 故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突 T1428_.22.0702a24: 吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼 T1428_.22.0702a25: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。 T1428_.22.0702a26: 若聾不聞聲須高聲喚。或高聲囑授。若高聲 T1428_.22.0702a27: 施食。若命難梵行難高聲而走無犯。無犯者。
T1428_.22.0702b02: 丘。戲笑行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言。 T1428_.22.0702b03: 此沙門釋子不知慚愧受取無厭。外自稱 T1428_.22.0702b04: 言。我知正法。如是有何正法。戲笑行入白 T1428_.22.0702b05: 衣舍。*如似獼猴。時諸比丘聞。其中有少欲 T1428_.22.0702b06: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群 T1428_.22.0702b07: 比丘言。云何汝等戲笑行入白衣舍。時諸比 T1428_.22.0702b08: 丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因 T1428_.22.0702b09: 縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘 T1428_.22.0702b10: 僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非 T1428_.22.0702b11: 沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云 T1428_.22.0702b12: 何汝等戲笑行入白衣舍。以無數方便。呵 T1428_.22.0702b13: 責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有 T1428_.22.0702b14: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集 T1428_.22.0702b15: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是 T1428_.22.0702b16: 説。不得戲笑行入白衣舍。式叉*迦羅尼。比 T1428_.22.0702b17: 丘義如上。戲笑者露齒而笑。若比丘。故作 T1428_.22.0702b18: 戲笑行入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作 T1428_.22.0702b19: 故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。 T1428_.22.0702b20: 比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉 T1428_.22.0702b21: 羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或脣 T1428_.22.0702b22: 痛不覆齒。或念法歡喜而笑無犯。無犯者。
T1428_.22.0702b26: 士。請衆僧供設飮食。即其夜辦具種種美 T1428_.22.0702b27: 食。晨朝往白時到。爾時諸比丘。著衣持鉢 T1428_.22.0702b28: 詣居士家就座而坐。居士手自斟酌種種 T1428_.22.0702b29: 飮食。六群比丘。不用意受食捐棄羹飯。時 T1428_.22.0702c01: 諸居士見已自相謂言。此沙門釋子不知 T1428_.22.0702c02: 慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是 T1428_.22.0702c03: 有何正法。云何不用意受食。貪心多受如 T1428_.22.0702c04: 穀貴時。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭 T1428_.22.0702c05: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。 T1428_.22.0702c06: 汝等云何不用意受食。諸比丘往世尊所。 T1428_.22.0702c07: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。 T1428_.22.0702c08: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群 T1428_.22.0702c09: 比丘言。汝所爲非。非威儀*非沙門法。非 T1428_.22.0702c10: 淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等不用 T1428_.22.0702c11: 意受食。而捐棄羹飯。以無數方便呵責已 T1428_.22.0702c12: 告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自 T1428_.22.0702c13: 今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法 T1428_.22.0702c14: 久住。欲説戒者當如是説。用意受食式叉 T1428_.22.0702c15: 迦羅尼。比丘義如上。彼不用意受食者。棄 T1428_.22.0702c16: 羹飯食。若比丘。故作不用意受食。犯應懺 T1428_.22.0702c17: 突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不 T1428_.22.0702c18: 故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙 T1428_.22.0702c19: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時 T1428_.22.0702c20: 有如是病。或鉢小故食時棄飯。或還墮案 T1428_.22.0702c21: 上無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0702c24: 請衆僧設飯食。即其夜辦具飮食。晨朝往 T1428_.22.0702c25: 白時到。爾時諸比丘。到時著衣持鉢往居 T1428_.22.0702c26: 士家就座而坐。時居士手自斟酌羹飯。六 T1428_.22.0702c27: 群比丘。溢鉢受食捐棄羹飯。時居士見已 T1428_.22.0702c28: 皆譏嫌言。此沙門釋子無有慚愧受取無 T1428_.22.0702c29: 厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法。受 T1428_.22.0703a01: 食溢鉢。似如飢餓之人貪多。時諸比丘聞。 T1428_.22.0703a02: 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧 T1428_.22.0703a03: 者。嫌責六群比丘言。汝等云何溢鉢受食 T1428_.22.0703a04: 棄捐羹飯耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足 T1428_.22.0703a05: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時 T1428_.22.0703a06: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝 T1428_.22.0703a07: 所爲非。非威儀*非沙門法。非淨行非隨 T1428_.22.0703a08: 順行。所不應爲。云何汝等受食溢鉢棄捐 T1428_.22.0703a09: 羹飯。以無數方便呵責六群比丘已告諸 T1428_.22.0703a10: 比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已 T1428_.22.0703a11: 去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。 T1428_.22.0703a12: 欲説戒者當如是説。當平鉢受食式叉 T1428_.22.0703a13: *迦羅尼。比丘義如上。不平鉢者溢滿。若比 T1428_.22.0703a14: 丘。故作不平鉢受食。犯應懺突吉羅。以故 T1428_.22.0703a15: 作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉 T1428_.22.0703a16: 羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突 T1428_.22.0703a17: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或 T1428_.22.0703a18: 時鉢小。或時還墮案上無犯。無犯者。最初
T1428_.22.0703a21: 請衆僧欲設飯食。即其夜供辦食具。明 T1428_.22.0703a22: 日往白時到。時諸比丘。著衣持鉢往居士 T1428_.22.0703a23: 家就座而坐。時居士手自斟酌種種飮食羹 T1428_.22.0703a24: 飯。六群比丘。取飯過多不容受羹。時諸居 T1428_.22.0703a25: 士見之皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧受 T1428_.22.0703a26: 取無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正 T1428_.22.0703a27: 法。受飯過多不容受羹。似如飢餓貪食之 T1428_.22.0703a28: 人。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂 T1428_.22.0703a29: 學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝 T1428_.22.0703b01: 等受飯食過多不容受羹。諸比丘往世尊 T1428_.22.0703b02: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世 T1428_.22.0703b03: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六 T1428_.22.0703b04: 群比丘言。汝所爲非。非威儀*非沙門法 T1428_.22.0703b05: 非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等受 T1428_.22.0703b06: 飯過多不容受羹。佛以無數方便呵責六 T1428_.22.0703b07: 群比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處 T1428_.22.0703b08: 最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句 T1428_.22.0703b09: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。平 T1428_.22.0703b10: 鉢受羹*式叉*迦羅尼。比丘義如上。彼比丘。 T1428_.22.0703b11: 故作不平鉢受羹。犯應懺突吉羅。以故作 T1428_.22.0703b12: 故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。 T1428_.22.0703b13: 比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉 T1428_.22.0703b14: 羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或時 T1428_.22.0703b15: 鉢小墮食案上若等受無犯。無犯者。最初
T1428_.22.0703b18: 請衆僧供設飯食。即夜辦具種種甘饍晨 T1428_.22.0703b19: 朝往白時到。時諸比丘。到時著衣持鉢往 T1428_.22.0703b20: 居士家。就座而坐。居士手自斟酌種種飮食 T1428_.22.0703b21: 及羹。時居士下飯已入内取羹比取羹還。 T1428_.22.0703b22: 六群比丘食飯已盡。居士問言。飯在何處。 T1428_.22.0703b23: 比丘報言。我已食盡。時居士。與羹已復還取 T1428_.22.0703b24: 飯。比取飯還食羹已盡。居士問言。羹在何 T1428_.22.0703b25: 處。報言。我已食盡。時居士即嫌言。沙門釋 T1428_.22.0703b26: 子不知慚愧受無厭足。外自稱言。我知正 T1428_.22.0703b27: 法。如是有何正法。飯至羹未至。飯已盡。羹 T1428_.22.0703b28: 至飯未至。羹已盡。似如飢餓之人。諸比丘 T1428_.22.0703b29: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚 T1428_.22.0703c01: 愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何受飯羹 T1428_.22.0703c02: 未至飯已盡。羹至飯未至羹已盡。*諸比丘 T1428_.22.0703c03: 往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁 T1428_.22.0703c04: 具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。 T1428_.22.0703c05: 呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀*非 T1428_.22.0703c06: 沙門法。非淨行。非隨順行。所不應爲。云何 T1428_.22.0703c07: 汝等受飯羹未至飯已盡羹至飯未至羹已 T1428_.22.0703c08: 盡。以無數方便呵責六群比丘已告諸比 T1428_.22.0703c09: 丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已 T1428_.22.0703c10: 去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。 T1428_.22.0703c11: 欲説戒者當如是説。羹飯等食*式叉*迦 T1428_.22.0703c12: 羅尼。比丘義如上。彼不等者。飯至羹未至 T1428_.22.0703c13: 飯已盡。羹至飯未至羹已盡。若比丘。故作 T1428_.22.0703c14: 不等羹飯食者。犯應懺突吉羅。以故作故。 T1428_.22.0703c15: 犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比 T1428_.22.0703c16: 丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。 T1428_.22.0703c17: 是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或時正 T1428_.22.0703c18: 須飯不須羹。或時正須羹不須飯。或日時 T1428_.22.0703c19: 欲過。或命難梵行難疾疾食無犯。無犯者。
T1428_.22.0703c22: 請衆僧供設飯食。即夜辦具種種多美 T1428_.22.0703c23: 飮食。晨朝往白時到。時諸比丘。著衣持鉢 T1428_.22.0703c24: 詣居士家就座而坐。時居士手自斟酌飮 T1428_.22.0703c25: 食。時六群比丘。不次第取食食。時諸居士 T1428_.22.0703c26: 見已皆譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧受 T1428_.22.0703c27: 取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正 T1428_.22.0703c28: 法。不次第受食食。譬如猪狗食。亦如牛驢 T1428_.22.0703c29: 烏鳥食。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭 T1428_.22.0704a01: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。 T1428_.22.0704a02: 汝等云何不次第受食。諸比丘往世尊所。頭 T1428_.22.0704a03: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世 T1428_.22.0704a04: 尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比 T1428_.22.0704a05: 丘言。汝所爲非。非威儀*非沙門法。非淨 T1428_.22.0704a06: 行非隨順行。所不應爲。云何汝等不次第 T1428_.22.0704a07: 食。以無數方便呵責六群比丘已告諸比 T1428_.22.0704a08: 丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去 T1428_.22.0704a09: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0704a10: 説戒者當如是説。以次食*式叉*迦羅尼。 T1428_.22.0704a11: 比丘義如上。彼不次第食者。鉢中處處取 T1428_.22.0704a12: 食食。彼比丘。故爲不次第取食食者。犯應 T1428_.22.0704a13: 懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若 T1428_.22.0704a14: 不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩 T1428_.22.0704a15: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或 T1428_.22.0704a16: 時有如是病。或時患飯熱挑取冷處食。若 T1428_.22.0704a17: 日時欲過。若命難梵行難。如是疾疾食無 T1428_.22.0704a18: 犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0704a21: 士。請衆僧欲供設種種羹飯。即夜辦供 T1428_.22.0704a22: 具。明日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣 T1428_.22.0704a23: 其家就座而坐。居士手自斟酌種種*飮食。 T1428_.22.0704a24: 時六群比丘。受食當*挑鉢中而食令現 T1428_.22.0704a25: 空。時居士譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧。 T1428_.22.0704a26: 受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何 T1428_.22.0704a27: 正法。受食似如牛驢駱駝猪狗。似如烏鳥 T1428_.22.0704a28: 食無異。時諸比丘聞。其中有少欲知足行 T1428_.22.0704a29: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。 T1428_.22.0704b01: 云何汝等當*挑鉢中而食。時諸比丘往世 T1428_.22.0704b02: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具 T1428_.22.0704b03: 白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵 T1428_.22.0704b04: 責六群比丘言。汝所爲非。非威儀*非沙門 T1428_.22.0704b05: 法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝 T1428_.22.0704b06: 等受食當*挑鉢中而食。以無數方便呵 T1428_.22.0704b07: 責六群比丘已。告諸比丘。此癡人多種有 T1428_.22.0704b08: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集 T1428_.22.0704b09: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是 T1428_.22.0704b10: 説。不得*挑鉢中而食。*式叉*迦羅尼。比 T1428_.22.0704b11: 丘義如上。彼*挑鉢中食者。置四邊*挑中 T1428_.22.0704b12: 央至鉢底。若比丘。故爲*挑鉢中食者。犯 T1428_.22.0704b13: 應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。 T1428_.22.0704b14: 若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉 T1428_.22.0704b15: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯。不犯者。 T1428_.22.0704b16: 或時有如是病。若患食熱開中令冷。若日 T1428_.22.0704b17: 時欲過。若命難梵行難疾疾刳鉢中食者 T1428_.22.0704b18: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0704b21: 士。請衆僧欲供設種種好食。即夜辦具已。 T1428_.22.0704b22: 晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢詣居士 T1428_.22.0704b23: 家就座而坐。爾時居士。手自斟酌種種羹 T1428_.22.0704b24: 飯。爾時六群比丘。自爲己索食如似飢餓。 T1428_.22.0704b25: 時諸居士見已皆譏嫌言。此沙門釋子。不知 T1428_.22.0704b26: 慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是 T1428_.22.0704b27: 有何正法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行 T1428_.22.0704b28: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。 T1428_.22.0704b29: 汝等云何自爲己索食。諸比丘往世尊所。 T1428_.22.0704c01: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。 T1428_.22.0704c02: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群 T1428_.22.0704c03: 比丘言。汝所爲非。非威儀*非沙門法非 T1428_.22.0704c04: 淨行非隨順行。所不應爲。汝等云何自爲 T1428_.22.0704c05: 己索食。*以無數方便呵責六群比丘已 T1428_.22.0704c06: 告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。 T1428_.22.0704c07: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正 T1428_.22.0704c08: 法久住。欲説戒者當如是説。不得自爲 T1428_.22.0704c09: 己索羹飯。式叉迦羅尼。如是世尊與比丘 T1428_.22.0704c10: 結戒。時諸病比丘皆有疑。不敢自爲己索 T1428_.22.0704c11: 食。亦不敢爲他索。若他索食與亦不敢食。 T1428_.22.0704c12: 佛言。自今已去聽病比丘自爲己索食爲 T1428_.22.0704c13: 他索若他爲己索得食。自今已去當如是 T1428_.22.0704c14: 説戒。若比丘不病。不得自爲己索飯羹。 T1428_.22.0704c15: *式叉*迦羅尼。比丘義如上。彼比丘不病 T1428_.22.0704c16: 故自爲己索羹飯。犯應懺突吉羅。以故作 T1428_.22.0704c17: 故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。 T1428_.22.0704c18: 比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉 T1428_.22.0704c19: 羅。是謂爲犯。不犯者。若病者自索。若爲他 T1428_.22.0704c20: 索。他爲己索。若不求而得無犯。無犯者。
T1428_.22.0704c23: 士。請衆僧供設種種羹飯。即夜辦具已。 T1428_.22.0704c24: 晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往居士 T1428_.22.0704c25: 家就座而坐。居士手自斟酌羹飯。時居士 T1428_.22.0704c26: 與一六群比丘羹已。識次更取羹。比丘 T1428_.22.0704c27: 於後即以飯覆羹。居士還問言。羹在何 T1428_.22.0704c28: 處。比丘默然。時居士即嫌言。此沙門釋子。 T1428_.22.0704c29: 不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。 T1428_.22.0705a01: 以飯覆羹如似飢餓人。如是有何正法。時 T1428_.22.0705a02: 諸比丘聞已皆共嫌責六群比丘言。汝等 T1428_.22.0705a03: 云何受食以飯覆羹更望得耶。爾時諸比 T1428_.22.0705a04: 丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因 T1428_.22.0705a05: 縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘 T1428_.22.0705a06: 僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀 T1428_.22.0705a07: *非沙門法。非淨行非隨順行。所不應 T1428_.22.0705a08: 爲。云何汝等以飯覆羹更望得耶。以 T1428_.22.0705a09: 無數方便呵責六群比丘已。告諸比*丘。 T1428_.22.0705a10: 此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與 T1428_.22.0705a11: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0705a12: 説戒者當如是説。不得以飯覆羹。*式 T1428_.22.0705a13: 叉*迦羅尼。如是世尊與比丘結戒。時有 T1428_.22.0705a14: 比丘。請食。羹汚手汚鉢汚衣手巾。有 T1428_.22.0705a15: 疑不敢以飯覆羹。佛言。自今已去聽請 T1428_.22.0705a16: 食者無犯。欲説戒者當如是説。不得 T1428_.22.0705a17: 以飯覆羹更望得。*式叉*迦羅尼。比丘義 T1428_.22.0705a18: 如上。若彼故爲以飯覆羹更望得者。犯 T1428_.22.0705a19: 應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉 T1428_.22.0705a20: 羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式 T1428_.22.0705a21: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯 T1428_.22.0705a22: 者。或時有如是病。若請食。或時正須羹。有 T1428_.22.0705a23: 時正須飯無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
T1428_.22.0705a26: 士。請諸比丘欲設羹飯并種種好食。即夜 T1428_.22.0705a27: 辦具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢 T1428_.22.0705a28: 往詣家士家就座而坐。時居士手自斟酌 T1428_.22.0705a29: 羹飯種種好食。時六群比丘中一比丘。得食 T1428_.22.0705b01: 分少。見比坐分多。即語居士言。汝今請僧 T1428_.22.0705b02: 與食自恣。欲與多者便與多。欲與少者便 T1428_.22.0705b03: 與少。汝居士有愛。居士報言。我平等想與 T1428_.22.0705b04: 耳。何故言我有愛耶。爾時諸比丘聞。其中 T1428_.22.0705b05: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0705b06: 呵責六群比丘言。汝云何左右視比坐鉢 T1428_.22.0705b07: 中耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一 T1428_.22.0705b08: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此 T1428_.22.0705b09: 因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲 T1428_.22.0705b10: 非。非威儀*非沙門法非淨行非隨順行。 T1428_.22.0705b11: 所不應爲。云何汝等。左右視比坐鉢中多 T1428_.22.0705b12: 少。以無數方便呵責六群比丘已。告諸比 T1428_.22.0705b13: 丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去 T1428_.22.0705b14: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0705b15: 説戒者當如是説。不得視比坐鉢中。式叉 T1428_.22.0705b16: 迦羅尼。比丘義如上。是中視比坐鉢中者。 T1428_.22.0705b17: 誰多誰少耶。若彼比丘故爲視比坐多少 T1428_.22.0705b18: 者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突 T1428_.22.0705b19: 吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼式叉摩 T1428_.22.0705b20: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或 T1428_.22.0705b21: 時有如是病。若比坐病。若眼闇。爲看得食 T1428_.22.0705b22: 不得食淨不淨受未受。如是無犯。無犯者。
T1428_.22.0705b25: 士。請比丘僧欲供設種種好食。即夜辦 T1428_.22.0705b26: 具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往 T1428_.22.0705b27: 詣居士家就座而坐。居士手自斟酌種種飮 T1428_.22.0705b28: 食。有六群比丘。受羹飯已左右顧視不覺 T1428_.22.0705b29: 比坐比丘取其羹藏之。彼自看不見羹。問 T1428_.22.0705c01: 言。我向受羹今在何處。比坐比丘言。汝何處 T1428_.22.0705c02: 來耶。彼答言。我在此置羹在前。左右看視 T1428_.22.0705c03: 而今無。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行 T1428_.22.0705c04: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。 T1428_.22.0705c05: 云何汝受羹左右顧視。諸比丘往世尊所。 T1428_.22.0705c06: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。 T1428_.22.0705c07: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群 T1428_.22.0705c08: 比丘言。汝所爲非。非威儀*非沙門法非 T1428_.22.0705c09: 淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等。受 T1428_.22.0705c10: 羹食而左右顧視。以無數方便呵責六 T1428_.22.0705c11: 群比丘已。告諸比丘。此癡人多種有漏處最 T1428_.22.0705c12: 初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義 T1428_.22.0705c13: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。當繋 T1428_.22.0705c14: 鉢想食式叉迦羅尼。比丘義如上。不繋鉢想 T1428_.22.0705c15: 者左右顧視也。若比丘故作不繋鉢想食。犯 T1428_.22.0705c16: 應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。 T1428_.22.0705c17: 若不故作犯突吉羅。比丘尼*式叉摩那沙 T1428_.22.0705c18: 彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯。不犯者。或時有 T1428_.22.0705c19: 如是病。或比坐比丘病。若眼闇爲受取。瞻 T1428_.22.0705c20: 看淨不淨得未得受未受。或看日時。或命難 T1428_.22.0705c21: 梵行難。欲逃避左右看視者無犯。無犯者。
T1428_.22.0705c24: 請諸比丘欲設種種多美飮食。即夜辦 T1428_.22.0705c25: 具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往 T1428_.22.0705c26: 居士家就座而坐。時居士手自斟酌飮食。六 T1428_.22.0705c27: 群比丘。大摶飯食令口不受。居士見譏嫌 T1428_.22.0705c28: 言。沙門釋子。不知慚愧。受取無厭。如似猪 T1428_.22.0705c29: 狗駱駝驢牛烏鳥食。時諸比丘聞。其中有少 T1428_.22.0706a01: 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六 T1428_.22.0706a02: 群比丘言。云何大摶飯食乃如是也。諸比丘 T1428_.22.0706a03: 往世尊所。頭面禮足却坐一面。以此因縁 T1428_.22.0706a04: 具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。 T1428_.22.0706a05: 呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀*非沙 T1428_.22.0706a06: 門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝 T1428_.22.0706a07: 等大摶飯食。以無數方便呵責已告諸比 T1428_.22.0706a08: 丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去 T1428_.22.0706a09: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0706a10: 説戒者當如是説。不得大摶飯食*式叉 T1428_.22.0706a11: *迦羅尼。比丘義如上。大摶飯者口不容 T1428_.22.0706a12: 受。若比丘故作大摶飯食。犯應懺突吉羅。 T1428_.22.0706a13: 以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作 T1428_.22.0706a14: 犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉 T1428_.22.0706a15: 羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是病。或日時 T1428_.22.0706a16: 欲過。或命難梵行難疾疾食無犯。無犯者。
T1428_.22.0706a19: 請諸比丘欲供設種種好食。即夜辦具。明 T1428_.22.0706a20: 日往白時到。諸比丘著衣持鉢詣居士家 T1428_.22.0706a21: 就座而坐。居士手自斟酌飯食。六群比丘 T1428_.22.0706a22: 受食。食未至先大張口。居士見已譏嫌言。 T1428_.22.0706a23: 沙門釋子。不知慚愧受取無厭。云何食未 T1428_.22.0706a24: 至先大張口。如似猪狗駱駝牛驢烏鳥。時 T1428_.22.0706a25: 諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學 T1428_.22.0706a26: 戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何 T1428_.22.0706a27: 大張口待食。諸比丘往世尊所。頭面禮足 T1428_.22.0706a28: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時 T1428_.22.0706a29: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝 T1428_.22.0706b01: 所爲非。非威儀*非沙門法非淨行非隨 T1428_.22.0706b02: 順行。所不應爲。云何汝等大張口*待食。 T1428_.22.0706b03: 以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。 T1428_.22.0706b04: 此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與 T1428_.22.0706b05: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説 T1428_.22.0706b06: 戒者當如是説。不得大張口待飯食。式 T1428_.22.0706b07: 叉迦羅尼。大張口者。飯摶未至先大張口 T1428_.22.0706b08: 待。若比丘故作大張口待飯者。犯應懺突 T1428_.22.0706b09: 吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故 T1428_.22.0706b10: 作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉 T1428_.22.0706b11: 羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或日 T1428_.22.0706b12: 時欲過。或命難梵行難疾疾食無犯。無犯
T1428_.22.0706b16: 請衆僧欲設羹飯種種好食。即夜辦具已。 T1428_.22.0706b17: 明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往居士 T1428_.22.0706b18: 家就座而坐。居士手自斟酌飯食供養。時 T1428_.22.0706b19: 六群比丘。受食食含飯語。居士見已譏嫌 T1428_.22.0706b20: 言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。云何 T1428_.22.0706b21: 含飯語。似如猪狗駱駝烏鳥食。時諸比丘 T1428_.22.0706b22: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚 T1428_.22.0706b23: 愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何含飯語 T1428_.22.0706b24: 諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集 T1428_.22.0706b25: 比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威 T1428_.22.0706b26: 儀*非沙門法非淨行非隨順行。所不應 T1428_.22.0706b27: 爲。云何汝等含飯語。*以無數方便呵責 T1428_.22.0706b28: 六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處 T1428_.22.0706b29: 最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十 T1428_.22.0706c01: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。 T1428_.22.0706c02: 不得含飯語。式叉迦羅尼。彼含飯語者。飯 T1428_.22.0706c03: 在口中語不可了令人不解。若比丘故作 T1428_.22.0706c04: 含飯語者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯 T1428_.22.0706c05: 非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘 T1428_.22.0706c06: 尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯 T1428_.22.0706c07: 者。或時有如是病。或時噎而索水。或命難 T1428_.22.0706c08: 梵行難作聲食無犯。無犯者。*最初未制戒。
T1428_.22.0706c11: 士。請諸比丘欲設羹飯種種好食供養。即 T1428_.22.0706c12: 夜辦具。明日往白時到。諸比丘著衣持鉢 T1428_.22.0706c13: 往至其家就座而坐。居士手自斟酌飮食。 T1428_.22.0706c14: 六群比丘摶飯遙擲口中。居士見已譏嫌 T1428_.22.0706c15: 言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。如似 T1428_.22.0706c16: 幻師。時諸比丘。聞*其中有少欲知足行頭 T1428_.22.0706c17: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責如上已往世尊 T1428_.22.0706c18: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世 T1428_.22.0706c19: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。如上呵 T1428_.22.0706c20: 責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘 T1428_.22.0706c21: 言。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至 T1428_.22.0706c22: 正法久住。欲説戒者當如是説。不得摶飯 T1428_.22.0706c23: 遙擲口中。式*叉*迦羅尼。若比丘故作遙擲 T1428_.22.0706c24: 飯摶口中者。犯應懺突吉羅。以故作故。 T1428_.22.0706c25: 犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比 T1428_.22.0706c26: 丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不 T1428_.22.0706c27: 犯者。或時有如是病。若被繋縛擲口中食 T1428_.22.0706c28: 者無犯。無犯者。*最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0707a02: 士。請諸比丘欲設羹飯種種好食供養。即 T1428_.22.0707a03: 夜辦具。明日往白時到。諸比丘著衣持鉢 T1428_.22.0707a04: 往至其家。就座而坐。居士手自斟酌飯食。 T1428_.22.0707a05: 時六群比丘。受食不如法。手把飯摶噛 T1428_.22.0707a06: 半食。居士見已譏嫌言。此沙門釋子。不知 T1428_.22.0707a07: 慚愧。受無厭足。食如似猪狗駱駝驢牛烏鳥。 T1428_.22.0707a08: 時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂 T1428_.22.0707a09: 學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮 T1428_.22.0707a10: 足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾 T1428_.22.0707a11: 時以此因縁集比丘僧。無數方便如上呵 T1428_.22.0707a12: 責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘 T1428_.22.0707a13: 言。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至 T1428_.22.0707a14: 正法久住。欲説戒者當如是説。不得遺 T1428_.22.0707a15: 落飯食。*式叉迦羅尼。是中遺落者。半入口 T1428_.22.0707a16: 半在手中。若比丘故作手把飯摶食半留 T1428_.22.0707a17: 半者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威 T1428_.22.0707a18: 儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃 T1428_.22.0707a19: 至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或 T1428_.22.0707a20: 時有如是病。噉薄餅燋飯。或時噉肉若芥 T1428_.22.0707a21: 甘蔗。噉菜菴婆羅果梨閻蔔果蒱桃蘂葉 T1428_.22.0707a22: 心不犯。不犯者*最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0707a25: T1428_.22.0707a26: T1428_.22.0707a27: T1428_.22.0707a28: T1428_.22.0707a29: T1428_.22.0707b01: T1428_.22.0707b02:
T1428_.22.0707b05: 共竺佛念等 譯 T1428_.22.0707b06: 百衆學法之三 T1428_.22.0707b07: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有居士。 T1428_.22.0707b08: 請諸比丘欲供設種種飮食。即其夜辦具。 T1428_.22.0707b09: 明日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往其家 T1428_.22.0707b10: 就座而坐。居士手自斟酌飮食。時有六群 T1428_.22.0707b11: 比丘頬食。居士見已嫌言。此沙門釋子。不 T1428_.22.0707b12: 知慚愧食如似獼猴。時諸比丘聞。其中有 T1428_.22.0707b13: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責 T1428_.22.0707b14: 已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因 T1428_.22.0707b15: 縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘 T1428_.22.0707b16: 僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。 T1428_.22.0707b17: 告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句 T1428_.22.0707b18: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不 T1428_.22.0707b19: 得頬食食尸叉罽頼尼。是中頬食者。令 T1428_.22.0707b20: 兩頬鼓起。如似獼猴状耶。若故作大滿口 T1428_.22.0707b21: 鼓起頬食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯 T1428_.22.0707b22: 非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘 T1428_.22.0707b23: 尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是爲犯不犯 T1428_.22.0707b24: 者。或時有如是病。或日時欲過。或命難梵 T1428_.22.0707b25: 行難疾疾食者無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0707b28: 請諸比丘供設種種好美食。即夜辦具。明日 T1428_.22.0707b29: 往白時到。諸比丘。著衣持鉢往其家就 T1428_.22.0707c01: 座而坐。居士手自斟酌飯食。六群比丘嚼飯 T1428_.22.0707c02: 作聲食。居士見已嫌言。此沙門釋子無有 T1428_.22.0707c03: 慚愧。乃至何有正法。如上食如似猪狗駱 T1428_.22.0707c04: 駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知 T1428_.22.0707c05: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比 T1428_.22.0707c06: 丘言。云何嚼飯作聲食。諸比丘往世尊所。 T1428_.22.0707c07: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。 T1428_.22.0707c08: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。如上訶責 T1428_.22.0707c09: 六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘言。 T1428_.22.0707c10: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正 T1428_.22.0707c11: 法久住。欲説戒者當如是説。不得嚼飯 T1428_.22.0707c12: 作聲食。尸叉罽頼尼。若比丘故嚼飯作聲 T1428_.22.0707c13: 食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀 T1428_.22.0707c14: 突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼式叉 T1428_.22.0707c15: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。 T1428_.22.0707c16: 或時有如是病。嚼乾餅及燋飯肉苷 T1428_.22.0707c17: 苽果菴婆羅果閻蔔果蒲萄胡桃椑桃梨風 T1428_.22.0707c18: 梨無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0707c21: 居士。請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。 T1428_.22.0707c22: 明日往白時到。諸比丘。著衣持鉢往詣其 T1428_.22.0707c23: 家。就座而坐。居士手自斟酌飮食。六群比 T1428_.22.0707c24: 丘大噏飯食。居士見已嫌言。此沙門釋子無 T1428_.22.0707c25: 有慚愧。乃至何有正法。如上食如似猪狗 T1428_.22.0707c26: 駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知 T1428_.22.0707c27: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比 T1428_.22.0707c28: 丘已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此 T1428_.22.0707c29: 因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 701 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 714 715 716 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |