INBUDS
摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅譯 法顯譯 ) in Vol. 00
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1425_.22.0324a01: 何等好事。答言。我聞某甲優婆夷欲供僧
T1425_.22.0324a02: 飯食布施僧衣。時六群比丘聞此語已。更問
T1425_.22.0324a03: 言。汝説何等。答言。我聞某甲優婆夷欲供僧
T1425_.22.0324a04: 飯食并布施衣。問言。汝知其家處不爲在何
T1425_.22.0324a05: 巷。門戸那向。具問已。晨朝著入聚落衣。往到
T1425_.22.0324a06: 其家見已。問言。長壽安隱不。答言安隱語
T1425_.22.0324a07: 優婆夷言。我聞汝欲供僧飯食布施僧衣。爲
T1425_.22.0324a08: 實爾不。答言。尊者。我有是心。但恐中間多有
T1425_.22.0324a09: 難事。知得成不即語言。如我先出家長宿比
T1425_.22.0324a10: 丘。汝若施衣者。我當著入王家。禮敬世尊。若
T1425_.22.0324a11: 貴勝家。若人問我汝何處得。我當答某信心
T1425_.22.0324a12: 優婆夷邊得。如是汝得好名稱。爲衆所識。優
T1425_.22.0324a13: 婆夷言我家更無有物。我正欲與僧者。若與
T1425_.22.0324a14: 阿闍梨。我已許僧我若有者亦當別與。阿闍
T1425_.22.0324a15: 梨亦與僧。比丘言。與以不與自從汝意。作
T1425_.22.0324a16: 是語已。便出去。去已優婆夷作是思惟。我若
T1425_.22.0324a17: 當與是比丘。不與僧者。僧是良福田。若不與
T1425_.22.0324a18: 是比丘者。是比丘於王邊有力。能爲我作不
T1425_.22.0324a19: 饒益事。以是故不與。僧瞋比丘故。亦復不
T1425_.22.0324a20: 與。諸比丘聞已。以是事往白世尊。佛言。呼
T1425_.22.0324a21: 難陀優波難陀來來已佛廣問上事。汝實
T1425_.22.0324a22: 爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。有二不可。
T1425_.22.0324a23: 令施者失福受者失衣。佛語難陀優＊波難陀。
T1425_.22.0324a24: 汝常不聞我以無數方便讃歎少欲毀呰多
T1425_.22.0324a25: 欲。此非法非律非如佛教。不可以是長養善
T1425_.22.0324a26: 法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集
T1425_.22.0324a27: ＊以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0324a28: 聞。若比丘知物向僧。自迴向已。尼薩耆波夜
T1425_.22.0324a29: 提。比丘者。如上説。知者。若自知若從他聞。
T1425_.22.0324b01: 物者。八種物。時分夜分七日終身。隨物重物
T1425_.22.0324b02: 不淨物。淨物淨不淨物。向者意趣選物向
T1425_.22.0324b03: 僧。僧者八種比丘僧。比丘尼僧。客僧。去僧。
T1425_.22.0324b04: 舊住僧。安居僧。和合僧不和合僧自向者。自
T1425_.22.0324b05: 畜自用自入。尼薩耆波夜提此物應僧中捨
T1425_.22.0324b06: 波夜提。罪應悔過。若不捨而悔者。得越毘尼
T1425_.22.0324b07: 罪。波夜提者。如上説。若有人來欲有布施問
T1425_.22.0324b08: 比丘言。尊者我欲布施應施何處耶。比丘應
T1425_.22.0324b09: 答言隨汝心所敬處便與。施主復問。何處果
T1425_.22.0324b10: 報多。答言。施僧果報多。施主復言。何等清
T1425_.22.0324b11: 淨持戒。有功徳僧。比丘應答言。僧無有犯戒
T1425_.22.0324b12: 不清淨。若人持物來施。比丘應語言。施僧者
T1425_.22.0324b13: 得大果報。若言我已曾施僧。今正欲施尊者。
T1425_.22.0324b14: 比丘受者無罪。若人問比丘言。我欲以此物
T1425_.22.0324b15: 布施。爲置何處。使我此物長見受用。爾時
T1425_.22.0324b16: 應語。某甲比丘是坐禪誦經持戒。若施彼
T1425_.22.0324b17: 者長見受用。若知物向僧迴向已。尼薩
T1425_.22.0324b18: 耆波夜提。迴與餘人波夜提。知物向此僧迴
T1425_.22.0324b19: 與餘僧者。越毘尼罪。知向此衆多人迴與彼
T1425_.22.0324b20: 衆多人。越毘尼罪。知物向此畜生迴與餘畜
T1425_.22.0324b21: 生。越毘尼心悔。知物向僧自迴向己者。尼薩
T1425_.22.0324b22: 耆波夜提。是物衆僧應不與。衆僧應受用。
T1425_.22.0324b24: 摩訶僧祇律卷第十一
T1425_.22.0324b25:
T1425_.22.0324b26:
T1425_.22.0324b27:
T1425_.22.0324b28:
T1425_.22.0324b29:
T1425_.22.0324c01:
T1425_.22.0324c02:
T1425_.22.0324c03:摩訶僧祇律卷第十二
T1425_.22.0324c04: ＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0324c05: 共法顯 譯
T1425_.22.0324c06: 明單提九十二事法之一
T1425_.22.0324c07: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時衆僧集在一處。
T1425_.22.0324c08: 欲作羯磨。長老尸利耶婆不來。即遣使往呼
T1425_.22.0324c09: 言。長老衆僧集。欲作法事。尸利耶婆念言。正
T1425_.22.0324c10: 當爲我故作羯磨耳。即心生畏怖不得止而
T1425_.22.0324c11: 來。來已諸比丘問言。長老。汝犯僧伽婆尸沙
T1425_.22.0324c12: 耶。答言犯。彼心生歡喜。作是念。諸梵行。人
T1425_.22.0324c13: 於我邊擧可懺悔事。非不可治事。白衆僧
T1425_.22.0324c14: 言。聽我小出。諸比丘於後作是言。此比丘
T1425_.22.0324c15: 多端不定出去已。須臾當作妄語。應三過定
T1425_.22.0324c16: 實問之。是尸利耶婆出已。作是念。我何故無
T1425_.22.0324c17: 事而受是罪。此諸比丘恒數數治我罪。我
T1425_.22.0324c18: 今不應受是罪。今寧妄語衆僧。當治我妄語
T1425_.22.0324c19: 罪。雖治故輕諸比丘。即呼尸利耶婆入。入已
T1425_.22.0324c20: 問言。汝犯僧伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。諸比
T1425_.22.0324c21: 丘問言。汝向者何故言犯。答言。衆僧向者欲
T1425_.22.0324c22: 使我犯。是故我答言。犯耳。我今不憶有罪。諸
T1425_.22.0324c23: 比丘以是因縁。具白世尊。佛言。呼尸利耶婆
T1425_.22.0324c24: 來。來已具問上事。汝實爾不。答言。實爾世
T1425_.22.0324c25: 尊。佛言。此是惡事。汝常不聞。我無量方便呵
T1425_.22.0324c26: 責妄語稱歎實語耶。汝今云何知而妄語。此
T1425_.22.0324c27: 非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛
T1425_.22.0324c28: 告諸比丘。依止舍衞城比丘盡集。以十利
T1425_.22.0324c29: 故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0325a01: 丘知而妄語。波夜提。比丘者。如上説。知者。
T1425_.22.0325a02: 先念知妄者。事不爾語者。口業説。波夜提
T1425_.22.0325a03: 者。分別制罪名也。賢聖語八事直説妄不妄
T1425_.22.0325a04: 疑不疑。決定非決定。一向説賢聖語八事
T1425_.22.0325a05: 者。見言見聞言聞。妄言妄識言識。不見言不
T1425_.22.0325a06: 見。不聞言不聞。不妄言不妄。不識言不識。是
T1425_.22.0325a07: 名八事賢聖語。無罪。八事非賢聖語者。見言
T1425_.22.0325a08: 不見。聞言不聞。妄言不妄。識言不識。不見言
T1425_.22.0325a09: 見。不聞言聞。不妄言妄。不識言識。是名八
T1425_.22.0325a10: 事非賢聖語。得波夜提罪。直説者。見聞知識。
T1425_.22.0325a11: 不見不聞。不知不識。是名直説。得波夜提罪。
T1425_.22.0325a12: 妄者見妄言不妄。聞妄言不妄。知妄言不妄。
T1425_.22.0325a13: 識妄言不妄。不見不聞。不知不識。妄言不
T1425_.22.0325a14: 妄。得波夜提罪。不妄者。見聞知識不妄言妄。
T1425_.22.0325a15: 不見不聞不知不識。不妄言妄。得波夜提罪。
T1425_.22.0325a16: 疑者。見聞知識。疑言不疑。不見不聞不知不
T1425_.22.0325a17: 識。疑言不疑。得波夜提罪。不疑者。見聞知識
T1425_.22.0325a18: 不疑言疑。不見不聞不知不識。不疑言疑。
T1425_.22.0325a19: 得波夜提罪。決定者。見聞知識決定言不決
T1425_.22.0325a20: 定不見不聞不知不識。決定言不決定。得波
T1425_.22.0325a21: 夜提罪。不決定者。見聞知識不決定言決定。
T1425_.22.0325a22: 不見不聞不知不識。不決定言決定。得波夜
T1425_.22.0325a23: 提罪。一向説者。見聞知識。言不見不聞不知
T1425_.22.0325a24: 不識。得波夜提罪。知有而言無知而妄語。
T1425_.22.0325a25: 得波夜提罪。知無言有知而妄語。得波夜提
T1425_.22.0325a26: 罪。實有謂無而言有知而妄語。得波夜提
T1425_.22.0325a27: 罪。實無謂有而言無知而妄語。得波夜提罪。
T1425_.22.0325a28: 實有有想而言。無知而妄語。得波夜提罪。實
T1425_.22.0325a29: 無無想而言。有知而妄語。得波夜提罪。實
T1425_.22.0325b01: 有無想而言。有知而妄語。得波夜提罪。實無
T1425_.22.0325b02: 有想而言。無知而妄語。＊得波夜提罪。有五
T1425_.22.0325b03: 法成就知而妄語。得波夜提罪。何等五。實有
T1425_.22.0325b04: 有想轉心背想異口説。是爲五事。知而妄語。
T1425_.22.0325b05: 波夜提。有四法成就。知而妄語。波夜提。何等
T1425_.22.0325b06: 四。有想轉心背想異口説。是爲四。知而妄語。
T1425_.22.0325b07: 波夜提。有三法成就。知而妄語。波夜提。何
T1425_.22.0325b08: 等三。轉心背想異口説知而妄語。波夜提。有
T1425_.22.0325b09: 二法成就。知而妄語。波夜提。何等二。背想
T1425_.22.0325b10: 異口説知而妄語。波夜提。有一法成就。知而
T1425_.22.0325b11: 妄語。波夜提。何等一。異口語知而妄語。波夜
T1425_.22.0325b12: 提。是故説
T1425_.22.0325b13: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘軟語
T1425_.22.0325b14: 誘問諸年少比丘言。汝名字何等。汝家姓
T1425_.22.0325b15: 何等。父母名字何等。汝家本作何生業。年
T1425_.22.0325b16: 少比丘其性質直。以實而答。我家如是。如
T1425_.22.0325b17: 是姓名。如是生業。彼六群比丘於後嫌恨
T1425_.22.0325b18: 時。便作是言。汝是極下賤種。汝是旃陀羅。
T1425_.22.0325b19: 剃髮師織師。瓦師皮師。年少比丘聞此語已。
T1425_.22.0325b20: 極懷慚羞。諸比丘聞已。往白世尊。佛言。呼
T1425_.22.0325b21: 六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實軟語
T1425_.22.0325b22: 誘問諸年少比丘。後嫌恨便説。乃至瓦師皮
T1425_.22.0325b23: 師耶。答言。實爾。佛言。此是惡事。六群比
T1425_.22.0325b24: 丘汝云何。於梵行人邊作種類形相語。如難
T1425_.22.0325b25: 提本生經中廣説。乃至佛告諸比丘。畜生
T1425_.22.0325b26: 尚惡毀呰。況復人乎。佛告諸比丘。依止舍
T1425_.22.0325b27: 衞城住者。盡集＊以十利故。與諸比丘制戒。
T1425_.22.0325b28: 乃至已聞者當重聞。若比丘種類形相語。波
T1425_.22.0325b29: 夜提。比丘者。如上説。種類毀呰有七事。
T1425_.22.0325c01: 種姓業相貌病罪罵結使。種姓者。下中上。下
T1425_.22.0325c02: 者汝是旃陀羅。剃毛師織師瓦師皮師種姓。
T1425_.22.0325c03: 若作此語。使彼慚羞。得波夜提罪。若言汝
T1425_.22.0325c04: 父母。是旃陀羅。乃至皮師。作是語使彼慚
T1425_.22.0325c05: 羞。波夜提。若言汝和上阿闍梨是旃陀羅。
T1425_.22.0325c06: 乃至皮師。使彼慚羞。得偸蘭遮。若言汝同友
T1425_.22.0325c07: 知識。是旃陀羅。乃至皮師。作是語。使彼慚
T1425_.22.0325c08: 羞。越毘尼罪。是名下。中者言。汝等是中間
T1425_.22.0325c09: 種姓。作是語。欲使彼人慚羞者。得偸蘭罪。若
T1425_.22.0325c10: 言汝父母是中間種姓。得偸蘭罪。若言汝＊和
T1425_.22.0325c11: 上阿闍梨。是中間種姓。欲使彼慚羞者。越毘
T1425_.22.0325c12: 尼罪。若言汝同友知識。是中間種姓。欲使彼
T1425_.22.0325c13: 慚羞者。得越毘尼心悔。是名中間。上者。語
T1425_.22.0325c14: 其人言。汝是刹利婆羅門種。作是語。欲使彼
T1425_.22.0325c15: 慚羞者。越毘尼罪。若言汝父母是刹利婆羅
T1425_.22.0325c16: 門種。作是語。欲使彼慚羞者。得越毘尼罪。若
T1425_.22.0325c17: 言汝＊和上阿闍梨是刹利婆羅門種。作是語。
T1425_.22.0325c18: 欲使彼慚羞者。得越毘尼罪。若言汝同友知
T1425_.22.0325c19: 識是刹利婆羅門種。欲使彼慚羞者。得越
T1425_.22.0325c20: 毘尼心悔。是名種姓。業者下中上。下者若
T1425_.22.0325c21: 言汝是屠兒賣猪人漁獵人。捕鳥人張摾
T1425_.22.0325c22: 人。守城人魁膾人。作是語。欲使彼人慚羞者。
T1425_.22.0325c23: 得波夜提罪。父母亦如是。若言汝＊和上阿
T1425_.22.0325c24: 闍梨是屠兒乃至魁膾。得偸蘭罪。若言汝同
T1425_.22.0325c25: 友知識是屠兒乃至魁膾。得越毘尼罪。是名
T1425_.22.0325c26: 下業。中者。＊言汝是賣香人坐店肆人。田作
T1425_.22.0325c27: 人種菜人。汝是通使人。作是語。欲使彼慚
T1425_.22.0325c28: 羞者。得偸蘭罪。父母亦如是。若言汝＊和上
T1425_.22.0325c29: 阿闍梨者。得越毘尼罪。若言汝同友知識欲
T1425_.22.0326a01: 使彼慚羞者。得越毘尼心悔。是名中業。上業
T1425_.22.0326a02: 者。若言汝是居金。銀摩尼銅器。店肆人。作
T1425_.22.0326a03: 是語。欲令彼人慚羞者。得越毘尼罪。父母和
T1425_.22.0326a04: ＊上阿闍梨亦如是。若言同友知識。得越毘
T1425_.22.0326a05: 尼心悔是名上業。相貌者。下中上。下者。＊若
T1425_.22.0326a06: 言汝是瞎眼曲脊跛脚臂。如鳥翅榼頭鋸齒。
T1425_.22.0326a07: 作是語。使彼慚羞者。得波夜提＊罪。父母亦
T1425_.22.0326a08: 爾。和＊上阿闍梨偸蘭罪。同友知識。越毘尼
T1425_.22.0326a09: 罪。是名下相貌。中者。如是大黒大白大黄大
T1425_.22.0326a10: 赤。作是語。使彼慚羞者。得偸蘭罪。父母亦爾。
T1425_.22.0326a11: 和＊上阿闍梨。得越毘尼罪。同友知識得越毘
T1425_.22.0326a12: 尼心悔。是名中相貌。上者。＊言汝有三十二
T1425_.22.0326a13: 相圓光金色。作是語。欲使彼慚羞者。得越毘
T1425_.22.0326a14: 尼罪父母和＊上阿闍梨亦爾。同友知識。得越
T1425_.22.0326a15: 毘尼心悔。是名上相貌。病者。無有下中上。一
T1425_.22.0326a16: 切病盡名下。汝等癬疥黄爛。癩病癰疽。痔病
T1425_.22.0326a17: 不禁。黄病瘧病。痟羸病癲狂。如是等種種
T1425_.22.0326a18: 病。作是語。欲使彼慚羞者。得波夜提＊罪。父
T1425_.22.0326a19: 母亦爾。和＊上阿闍梨。得偸蘭罪。同友知
T1425_.22.0326a20: 識。越毘尼罪。是名病。罪者無上中下。一切罪
T1425_.22.0326a21: 盡名下。汝犯波羅夷。僧伽婆尸沙波夜提。波
T1425_.22.0326a22: 羅提提舍尼。越毘尼罪。作是語。使彼慚羞者。
T1425_.22.0326a23: 波夜提。父母亦爾。和＊上阿闍梨偸蘭罪同友
T1425_.22.0326a24: 知識。越毘尼。是名罪。罵者。無有下中上。一
T1425_.22.0326a25: 切罵盡名下。作世間罵婬逸汚穢一切惡罵。
T1425_.22.0326a26: 作是語。欲使彼慚羞者。得波夜提。父母亦
T1425_.22.0326a27: 爾。和＊上阿闍梨＊偸蘭罪。同友知識。得越毘
T1425_.22.0326a28: 尼罪。是名罵結。使者。無下中上。一切結使盡
T1425_.22.0326a29: 名下。汝是愚癡闇鈍無知人。猶如泥團。如
T1425_.22.0326b01: 羊白鵠角鵄作。如是種種語。使彼慚羞者。得
T1425_.22.0326b02: 波夜提。父母亦爾。和＊上阿闍梨。偸蘭罪。同
T1425_.22.0326b03: 友知識。得越毘尼罪。若比丘作如上七事種
T1425_.22.0326b04: 類毀呰者。得＊波夜提。種類＊毀呰比丘尼
T1425_.22.0326b05: 者。＊偸蘭罪。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。得越毘
T1425_.22.0326b06: 尼罪。種類俗人。得越毘尼心悔。是故説
T1425_.22.0326b07: 佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘方便誘
T1425_.22.0326b08: 問諸年少比丘。汝識某甲比丘父母種姓事
T1425_.22.0326b09: 業不。彼年少比丘其性質直。隨事而説。六群
T1425_.22.0326b10: 比丘於後瞋恚時。作是言。汝是旃陀羅。剃
T1425_.22.0326b11: 髮師織師瓦師皮師種姓。作是語已。復言。我
T1425_.22.0326b12: 自不知是某甲比丘説汝耳。比丘聞是語已。
T1425_.22.0326b13: 極生慚羞。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
T1425_.22.0326b14: 呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實誘
T1425_.22.0326b15: 問諸年少比丘。乃至比丘慚羞不。答言。實爾
T1425_.22.0326b16: 世尊。佛言。汝何故如是耶。答言。我作是事。
T1425_.22.0326b17: 用以快樂。佛言。癡人。此是惡事。於梵行人
T1425_.22.0326b18: 邊作兩舌。此是苦事。方言爲樂。佛無數方便
T1425_.22.0326b19: 呵責已。爲説因縁。如三獸本生經中廣説。
T1425_.22.0326b20: 佛告諸比丘。依止舍衞城者盡集。以十利
T1425_.22.0326b21: 故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0326b22: 丘兩舌者。波夜提。比丘者。如上説。兩舌者。
T1425_.22.0326b23: 有七事。何等七種。姓業相貌病罪罵結使。種
T1425_.22.0326b24: 姓者。下中上。下者。汝是旃陀羅。乃至皮師。
T1425_.22.0326b25: 復言。誰知汝是某甲。説作是念。欲離彼令與
T1425_.22.0326b26: 己合。若彼離不離。得波夜提。若言汝父母是
T1425_.22.0326b27: 旃陀羅。乃至皮師。復言。誰知汝是某甲。比
T1425_.22.0326b28: 丘説作是念。欲別離彼令與己合。若彼離不
T1425_.22.0326b29: 離。皆波夜提。若言汝和＊上阿闍梨是旃陀
T1425_.22.0326c01: 羅。乃至皮師。亦波夜提。同友知識。亦如是是
T1425_.22.0326c02: 名下。中者。言長老汝是中間姓。吏兵姓伎兒
T1425_.22.0326c03: 姓。復言。我不知汝是某甲説耳。若作是念。欲
T1425_.22.0326c04: 離彼令與己合。若離不離。皆波夜提。若父
T1425_.22.0326c05: 母和＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名中。
T1425_.22.0326c06: 上者。若言長老汝是刹利婆羅門種。復言我
T1425_.22.0326c07: 不知汝是某甲説。若作是念。欲別離彼令向
T1425_.22.0326c08: 己。若彼離不離。波夜提。若＊言汝父母和＊上
T1425_.22.0326c09: 阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名上。是謂種
T1425_.22.0326c10: 姓。業者。下中上。下者。汝是屠兒乃至魁膾。
T1425_.22.0326c11: 復言。我不知汝是某甲説耳。若作是念。欲別
T1425_.22.0326c12: 離彼令向己。彼若離不離。＊皆波夜提。若父
T1425_.22.0326c13: 母和＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名下。
T1425_.22.0326c14: 中者。汝是賣香肆上人。乃至通使人。復言。
T1425_.22.0326c15: 我不知汝是某甲説耳。若作是念。欲別離彼
T1425_.22.0326c16: 令向己。若離不離。＊皆波夜提。若父母和＊上
T1425_.22.0326c17: 阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名中。上者。汝
T1425_.22.0326c18: 是金銀肆乃至銅肆上人。復言。我不知汝是
T1425_.22.0326c19: 某甲説＊耳若作是念。欲別離彼令向己。彼
T1425_.22.0326c20: 若離不離。波夜提。若父母和＊上阿闍梨同友
T1425_.22.0326c21: 知識。皆波夜提。是名上。是謂業。相貌者。下
T1425_.22.0326c22: 中上。下者。若言汝瞎眼乃至鋸齒。復言。我不
T1425_.22.0326c23: 知汝是某甲説＊耳。若作是念。欲別離彼令向
T1425_.22.0326c24: 己。彼若離不離。波夜提。若父母和＊上阿闍
T1425_.22.0326c25: 梨同友知識。皆波夜提。是名下。中者。若言汝
T1425_.22.0326c26: 大黒大白大黄大赤。復言。我不知汝是某甲
T1425_.22.0326c27: 説＊耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離
T1425_.22.0326c28: 不離。波夜提。父母和＊上阿闍梨同友知識。
T1425_.22.0326c29: 皆波夜提。是名中。上者。若言汝有三十二相
T1425_.22.0327a01: 圓光金色。復言。我不知汝是某甲説耳。若作
T1425_.22.0327a02: 是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。
T1425_.22.0327a03: 父母和＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名
T1425_.22.0327a04: 上。病者。無下中上。一切病皆名下。若言汝
T1425_.22.0327a05: 有癬疥乃至癲狂。復言。我不知汝是某甲説
T1425_.22.0327a06: 耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不
T1425_.22.0327a07: 離。波夜提。若父母和＊上阿闍梨同友知識。
T1425_.22.0327a08: 皆波夜提。是名病。罪者。無有下中上。一切罪
T1425_.22.0327a09: 皆名下。若言汝犯波羅夷。乃至越毘尼罪。復
T1425_.22.0327a10: 言。我不知汝是某甲説耳。作是念。欲別離彼
T1425_.22.0327a11: 令與己合。若彼離不離。波夜提。若父母和
T1425_.22.0327a12: ＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。罵者。無下
T1425_.22.0327a13: 中上。一切罵皆名下。作世間惡罵婬穢醜惡
T1425_.22.0327a14: 語。若作如是罵。乃至離不離。波夜提。若言汝
T1425_.22.0327a15: 父母和＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名
T1425_.22.0327a16: 罵。結使者。無有下中上。一切結使皆名下。汝
T1425_.22.0327a17: 是愚癡人。闇鈍無知。猶如泥聚。亦如牛羊
T1425_.22.0327a18: 白鵠角鵄。作如是種種語。復言。我不知汝是
T1425_.22.0327a19: 某甲説耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼
T1425_.22.0327a20: 離不離。波夜提。若父母和＊上阿闍梨同友知
T1425_.22.0327a21: 識皆波夜提。是名結使。於比丘所兩舌。波夜
T1425_.22.0327a22: 提。於比丘尼所兩舌。＊偸蘭罪。於式叉摩尼
T1425_.22.0327a23: 沙彌沙彌尼。越毘尼。於俗人越毘尼心悔。是
T1425_.22.0327a24: 故説
T1425_.22.0327a25: 佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘。知衆僧
T1425_.22.0327a26: 如法如律滅諍事已。作是言。此事不了。當更
T1425_.22.0327a27: 斷。六群比丘作此語已。還諍事起。不和合住。
T1425_.22.0327a28: 諸比丘。以是事往白世尊。佛言。呼六群比丘
T1425_.22.0327a29: 來。來已佛問六群比丘。汝實知衆僧如法如
T1425_.22.0327b01: 律滅諍已。更發起耶。答言。實爾。佛言。何故
T1425_.22.0327b02: 如是。答言。我作如是方便以爲樂。佛言。癡
T1425_.22.0327b03: 人。惱亂梵行人。此是惡事。云何爲樂。佛語六
T1425_.22.0327b04: 群比丘。汝常不聞。我以無數方便讃歡於梵
T1425_.22.0327b05: 行人所。身常行慈。口心行慈耶。常應恭敬。汝
T1425_.22.0327b06: 今云何作是惡事。此非法非律。不如佛教。
T1425_.22.0327b07: 不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞
T1425_.22.0327b08: 城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
T1425_.22.0327b09: 至已聞者當重聞。若比丘。知僧如法如律滅
T1425_.22.0327b10: 諍事已。還更發起。作是言。此羯磨不了。當更
T1425_.22.0327b11: 作如是因縁。不異者。波夜提。比丘者。如上
T1425_.22.0327b12: 説。知者。若自知若從他聞。僧者。八種如上
T1425_.22.0327b13: 説。諍事者。有四種。相言諍。誹謗諍。罪諍。常
T1425_.22.0327b14: 所行事諍。如法如律滅諍事者。七滅諍事中。
T1425_.22.0327b15: 一一如法如律。滅已更發。擧如是因縁。不異
T1425_.22.0327b16: 者。波夜提。波夜提者。如上説。四諍者。相言
T1425_.22.0327b17: 諍。誹謗諍。罪諍。常所行事諍。相言諍事。用三
T1425_.22.0327b18: 毘尼一一滅。何等三。現前毘尼滅。多覓毘尼
T1425_.22.0327b19: 滅。布草毘尼滅。現前毘尼者。佛住舍衞城。時
T1425_.22.0327b20: 拘睒彌比丘鬪諍相言。同止不和合法言。非
T1425_.22.0327b21: 法律言。非律罪言。非罪重罪輕罪。可治不可
T1425_.22.0327b22: 治法。羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。
T1425_.22.0327b23: 應作不應作。爾時坐中一比丘作是語。諸大
T1425_.22.0327b24: 徳。此非法非律。與修多羅不相應。毘尼不相
T1425_.22.0327b25: 應。優波提舍不相應。與修多羅毘尼優波提
T1425_.22.0327b26: 舍相違。起諸染漏。如我所説。是法是律。是佛
T1425_.22.0327b27: 教與修多羅毘尼優波提舍。相應不生染漏。
T1425_.22.0327b28: 是比丘言。諸大徳。我不能滅此諍。我詣舍衞
T1425_.22.0327b29: 城。到世尊所。當問滅此諍事。是比丘到已頭
T1425_.22.0327c01: 面禮佛足却住一面。白佛言。世尊。拘睒彌諸
T1425_.22.0327c02: 比丘鬪諍相言。同止不和合。所謂法非法。乃
T1425_.22.0327c03: 至我不能滅此諍事。當往世尊所。問滅此諍
T1425_.22.0327c04: 事。唯願世尊。爲諸比丘滅此諍事。爾時世尊
T1425_.22.0327c05: 告優波離。汝往詣拘睒彌國。如法如律滅此
T1425_.22.0327c06: 諍事。所謂現前毘尼滅。優波離諍事。有三處
T1425_.22.0327c07: 起。若一人若衆多。若僧亦應三處。捨三處。取
T1425_.22.0327c08: 三處滅。優波離汝往詣拘睒彌比丘所。如法
T1425_.22.0327c09: 如律滅此諍事。所謂現前毘尼滅。尊者優波
T1425_.22.0327c10: 離白佛言。世尊。比丘成就幾法。能滅此諍事。
T1425_.22.0327c11: 佛告優波離。比丘成就五法。能滅諍事。何等
T1425_.22.0327c12: 五。知是實非是不實。是利益非不利益。得伴
T1425_.22.0327c13: 非不得伴。得平等伴非不得平等伴。得時非
T1425_.22.0327c14: 不得時。優波離。若非時斷事。或破僧或僧諍。
T1425_.22.0327c15: 或僧離散。若得時滅諍者。僧不破不諍不分
T1425_.22.0327c16: 散。是爲五法成就。比丘能滅諍事。爲諸梵
T1425_.22.0327c17: 行者。愛念稱讃。今汝往至拘睒彌比丘所。
T1425_.22.0327c18: 如法如律如佛教斷事。所謂現前毘尼滅。爾
T1425_.22.0327c19: 時尊者優波離禮世尊足已。往拘睒彌比丘所
T1425_.22.0327c20: 言。長老。還去到彼諍事起處。當彼間滅。莫此
T1425_.22.0327c21: 間斷事。何以故。此間衆僧和合歡喜不諍。共
T1425_.22.0327c22: 一學住。不應擾亂。爾時拘睒彌比丘白尊者
T1425_.22.0327c23: 優波離言。大徳。我若能於彼滅諍事者。不來
T1425_.22.0327c24: 詣此。唯願尊者。爲我至彼滅此諍事。優波離
T1425_.22.0327c25: 言。我若往到彼應作羯磨者。作羯磨。應治罰
T1425_.22.0327c26: 者。當罰之。應作折伏羯磨不語羯磨。發喜羯
T1425_.22.0327c27: 磨。擯出羯磨。擧羯磨。別住羯磨。摩那埵羯
T1425_.22.0327c28: 磨。阿浮呵那羯磨。有如是如是過。我當作如
T1425_.22.0327c29: 是羯磨治。汝等爾時心莫不悦。彼使比丘白
T1425_.22.0328a01: 尊者優波離言。我等若有如是過。當受如是
T1425_.22.0328a02: 治。心無不悦。時尊者優波離復至佛所。白佛
T1425_.22.0328a03: 言。世尊。欲滅彼比丘諍事。當云何用心。佛告
T1425_.22.0328a04: 優波離。欲滅諍事者。當先自籌量身力福徳
T1425_.22.0328a05: 力辯才力無畏力。知事縁起。比丘先自思量
T1425_.22.0328a06: 有如是等力。又此諍事起來。未久此人心調
T1425_.22.0328a07: 軟。諍事易可滅。此比丘爾時應作滅諍。若
T1425_.22.0328a08: 自思量無上諸力。諍事起已久。其人剛強非
T1425_.22.0328a09: 可卒滅。當求大徳比丘共滅此事。若無大徳
T1425_.22.0328a10: 比丘者。當求多聞比丘。若無多聞者。當求阿
T1425_.22.0328a11: 練若比丘。若無阿練若比丘者。當求大勢力
T1425_.22.0328a12: 優婆塞。彼諍比丘見優婆塞已。心生慚愧諍
T1425_.22.0328a13: 事易滅。若復無此優婆塞者。當求於王。若大
T1425_.22.0328a14: 臣有勢力者。彼諍比丘見此豪勢。心生敬畏
T1425_.22.0328a15: 諍事易滅。若在冬時滅此諍事者。當於無風
T1425_.22.0328a16: 寒温煖屏處治。客比丘來當與爐火。若是春
T1425_.22.0328a17: 時。當於涼處。若樹下敷床座。行冷水漿飮。當
T1425_.22.0328a18: 以扇扇若是夏時。當於高涼處。隨時所須事
T1425_.22.0328a19: 事供給。爾時當擧一堪能比丘有黠慧。知事
T1425_.22.0328a20: 因縁不怯弱。不求他過。不畏衆人。若優婆塞
T1425_.22.0328a21: 來。當爲讃歎和合僧功徳。復語優婆塞。如世
T1425_.22.0328a22: 尊説。一法出世令天人苦惱天人失利。所謂
T1425_.22.0328a23: 一法者。壞亂衆僧身壞命終。直入泥黎。又
T1425_.22.0328a24: 優婆塞如世尊説。一法出世天人安樂天人
T1425_.22.0328a25: 得利。所謂一法者。和合衆僧身壞命終。得生
T1425_.22.0328a26: 善處。天上人中。如是優婆塞欲得大功徳者。
T1425_.22.0328a27: 當和合衆僧。二衆語時。是比丘應諦觀其事。
T1425_.22.0328a28: 取其語字句義味。時坐中有比丘。非闥頼吒
T1425_.22.0328a29: 比丘。作闥頼吒相。作是語。聽諸大徳。本作如
T1425_.22.0328b01: 是語。今作如是語。不相應時。此人皆性軟
T1425_.22.0328b02: 可折伏者。應僧中語令羞愧。汝不善作不和
T1425_.22.0328b03: 合事。作不和合見衆僧。今日爲是事故。於此
T1425_.22.0328b04: 中集。若是惡人執性剛暴。能増長諍事。應
T1425_.22.0328b05: 作軟語。語言。長老。衆僧今日聚集爲滅此事
T1425_.22.0328b06: 故。我當共長老作伴和合滅此諍事。若是比
T1425_.22.0328b07: 丘心意柔軟已爾時僧斷事人語。有事比丘
T1425_.22.0328b08: 言。汝今出此事。此比丘作如是言。我今出
T1425_.22.0328b09: 此事。願僧與我如法如律斷。爾時應呵責此
T1425_.22.0328b10: 人令慚羞。應語汝不善。何有衆僧非法非律
T1425_.22.0328b11: 斷事。彼比丘若言。我未曾僧中語。願衆僧
T1425_.22.0328b12: 教我儀法。爾時應教作是言。我今出此諍事
T1425_.22.0328b13: 因縁。隨僧教勅我當奉行。彼比丘若不隨僧
T1425_.22.0328b14: 語。復應語言。汝若不受僧教者。我當僧中拔
T1425_.22.0328b15: 籌驅汝出衆。是比丘若復不隨語者。爾時
T1425_.22.0328b16: 復應遣優婆塞。問是比丘言。汝當隨僧教不。
T1425_.22.0328b17: 若不隨者。我當與汝白衣法。驅汝出聚落城
T1425_.22.0328b18: 邑。知是比丘所諍事。若是小小諍事者。僧
T1425_.22.0328b19: 即優婆塞前滅。若是鄙穢事慰喩優婆塞令
T1425_.22.0328b20: 出已。僧如法如律如修多羅。隨其事實用現
T1425_.22.0328b21: 前毘尼除滅。爾時尊者阿難往到佛所。頭面
T1425_.22.0328b22: 禮足白世尊言。所謂現前毘尼滅。云何名爲
T1425_.22.0328b23: 現前毘尼滅。佛告阿難。比丘諍事。法非法律
T1425_.22.0328b24: 非律。罪非罪。輕罪重罪。可治罪不可治罪。
T1425_.22.0328b25: 法羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。
T1425_.22.0328b26: 應作不應作羯磨。阿難。若有如是事起。應
T1425_.22.0328b27: 疾集僧。疾集僧已檢校此事。如法如律如
T1425_.22.0328b28: 修多羅。隨其事實用現前毘尼除滅。若成
T1425_.22.0328b29: 就五非法。不成與現前毘尼。何等五。不現前
T1425_.22.0328c01: 與。不問。不受過。不如法。不和合與。是名五
T1425_.22.0328c02: 非法不成與。現前毘尼。若成就五如法成
T1425_.22.0328c03: 與現前毘尼。何等五。現前與問受過如法和
T1425_.22.0328c04: 合與。是名五法成就與。現前毘尼。如是阿難。
T1425_.22.0328c05: 如法如律如佛教。用現前毘尼滅諍事已。若
T1425_.22.0328c06: 有客比丘。若去比丘。若與欲比丘。若見不欲
T1425_.22.0328c07: 比丘。若新受戒比丘。若在坐睡比丘。是諸比
T1425_.22.0328c08: 丘。作是言。如是不好羯磨。別佛別法別僧。如
T1425_.22.0328c09: 牛羊僧。不善羯磨。羯磨不成就。阿難。如是更
T1425_.22.0328c10: 發起者。得波夜提罪。是名相言諍。以現前毘
T1425_.22.0328c11: 尼滅誹謗諍者。若比丘不見不聞不疑。比丘
T1425_.22.0328c12: 犯波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍
T1425_.22.0328c13: 尼。越毘尼以是五篇罪謗。是名誹謗諍。用二
T1425_.22.0328c14: 毘尼滅。所謂憶念毘尼滅。不癡毘尼滅。憶
T1425_.22.0328c15: 念毘尼者。佛住王舍城。慈地比丘尼作非梵
T1425_.22.0328c16: 行。遂便妊身到。六群比丘所。作是言。我作非
T1425_.22.0328c17: 梵行事。今者有娠。尊者。與誰有嫌。我能謗
T1425_.22.0328c18: 之。六群報言。善哉姉妹。乃欲爲我作饒益事。
T1425_.22.0328c19: 陀驃摩羅子。是我生怨。與我破房舍及不好
T1425_.22.0328c20: 床。蓐麁惡飮食。若此人久在梵行者。我等
T1425_.22.0328c21: 長夜受苦。汝看此比丘齋日大衆説法時。在
T1425_.22.0328c22: 中者汝當往彼衆中以非梵行謗。答言。當如
T1425_.22.0328c23: 尊者教。是比丘尼若月八日十四日十五日。
T1425_.22.0328c24: 大衆説法時。往到衆前。而作是言。尊者。爲我
T1425_.22.0328c25: 辦酥油粳米諸飮食。具修治房舍。并求佐
T1425_.22.0328c26: 産人。我産時至是長老。答言。姉妹。汝自知
T1425_.22.0328c27: 之。我無此事。比丘尼復言。奇怪奇怪。汝是丈
T1425_.22.0328c28: 夫。晨去夜來。共我從事。而今説言。我無此
T1425_.22.0328c29: 事。勿復多言。但當與我辦酥油等。我今産
T1425_.22.0329a01: 時已至長老。復言。姉妹。汝自知我無是事。
T1425_.22.0329a02: 如是三説而去。是時衆中諸不信者。便作是
T1425_.22.0329a03: 念。此等二人皆是年少。必有此事。忠信之
T1425_.22.0329a04: 人。皆生疑惑。爲有爲無。諸上信者便作是
T1425_.22.0329a05: 言。此尊者已滅三毒惡法。永盡無有此事。
T1425_.22.0329a06: 爾時尊者陀驃摩羅子。作非梵行。惡名流
T1425_.22.0329a07: 布。屏處亦聞。衆多亦聞。僧中亦聞。諸比丘以
T1425_.22.0329a08: 上因縁。具白世尊。佛言。比丘是陀驃摩羅子。
T1425_.22.0329a09: 非梵行事。惡名流布。汝等當於屏處三問。衆
T1425_.22.0329a10: 多人中三問。僧中三問。屏處問者。應作是問。
T1425_.22.0329a11: 陀驃摩羅子長老。慈地比丘尼作是語。是事
T1425_.22.0329a12: 知不。時長老言。我不知。作不憶作。如是第
T1425_.22.0329a13: 二第三問。衆多人中三問亦如是衆僧中問
T1425_.22.0329a14: 言。陀驃摩羅子長老。慈地比丘尼作是言。是
T1425_.22.0329a15: 事知不。答言。我＊不知。作不憶作。第二第三
T1425_.22.0329a16: 問亦如是。諸比丘以是事。往白世尊。長老陀
T1425_.22.0329a17: 驃摩羅子已屏處三問。多人中三問。僧中三
T1425_.22.0329a18: 問。自言。我＊不知。作不憶作。佛告諸比丘。此
T1425_.22.0329a19: 陀驃摩羅子清淨無罪。是慈地比丘尼自言
T1425_.22.0329a20: 犯。應驅出。時王舍城比丘尼。嫌世尊作如是
T1425_.22.0329a21: 言。看是斷事不平等。二人倶犯罪。云何置
T1425_.22.0329a22: 比丘。驅比丘尼。若倶有罪當倶出。若無罪
T1425_.22.0329a23: 當倶置。云何世尊驅一置一。諸比丘以是因
T1425_.22.0329a24: 縁。具白世尊。佛告阿難。汝往呼王舍城比丘
T1425_.22.0329a25: 尼僧來。唯然世尊。爾時阿難至比丘尼所。作
T1425_.22.0329a26: 是言。諸姉妹。世尊呼汝等。時比丘尼語尊者
T1425_.22.0329a27: 阿難言。我於世尊所。無有事縁。何故呼我。若
T1425_.22.0329a28: 有事縁不呼自往。尊者還去。我無縁事。不能
T1425_.22.0329a29: 往。時阿難作是念。此是奇異。蒙世尊恩。得出
T1425_.22.0329b01: 家爲道。云何於佛不起敬心不從教命。爾時
T1425_.22.0329b02: 阿難還到世尊所。頭面禮足。以是因縁。具白
T1425_.22.0329b03: 世尊。佛告阿難。汝往語王舍城比丘尼言。汝
T1425_.22.0329b04: 有過。世尊勅汝令去。不得住此。阿難受教。即
T1425_.22.0329b05: 往比丘尼所。作是言。姉妹。汝有過。世尊勅汝
T1425_.22.0329b06: 令去。不得住此。比丘尼答尊者阿難言。我於
T1425_.22.0329b07: 城外無諸縁事。不能去。若有縁者不勅自去。
T1425_.22.0329b08: 爾時阿難作是念。奇異蒙世尊恩。得出家爲
T1425_.22.0329b09: 道。云何於佛不生敬心。呼來不來。遣去不去。
T1425_.22.0329b10: 阿難即還佛所。頭面禮足。以是因縁具白世
T1425_.22.0329b11: 尊。佛語阿難。如來應供正遍知。若於城邑聚
T1425_.22.0329b12: 落比丘比丘尼僧。呼來不來。遣去不去者。如
T1425_.22.0329b13: 來自當避去。阿難汝取我僧伽梨來。時尊者
T1425_.22.0329b14: 阿難即授僧伽梨。世尊於中時不語比丘僧。
T1425_.22.0329b15: 唯將阿難。經過五通居士聚落。向舍衞城。爾
T1425_.22.0329b16: 時韋提希子阿闍世王殺父王已。深懷愁毒。
T1425_.22.0329b17: 常日三詣世尊懺悔。清旦日中晡時。晨朝懺
T1425_.22.0329b18: 悔。已中時復來不見世尊。即問諸比丘世尊
T1425_.22.0329b19: 所在。諸比丘答言。世尊已去。王作是言。世尊
T1425_.22.0329b20: 毎行時一月半月。常語我。今何因縁默然而
T1425_.22.0329b21: 去。時諸比丘聞佛向所説。即答言。大王。王舍
T1425_.22.0329b22: 城諸比丘尼不從世尊教命。呼來不來。遣去
T1425_.22.0329b23: 不去。如是大王當知。如來應供正遍知若於
T1425_.22.0329b24: 城邑聚落比丘比丘尼僧。語來不來。遣去不
T1425_.22.0329b25: 去。如來便自避去。今王舍城比丘尼僧不從
T1425_.22.0329b26: 佛教是故世尊默然而去。王聞是語。極大瞋
T1425_.22.0329b27: 恚。勅語諸臣。現我境内。諸比丘尼僧。一切
T1425_.22.0329b28: 驅出。時有智臣。即諫王言。非境内諸比丘尼
T1425_.22.0329b29: 一切有過。但王舍城比丘尼違世尊教。王即用
T1425_.22.0329c01: 臣言。勅諸有司。驅王舍城比丘尼出。爾時諸
T1425_.22.0329c02: 司皆捉杖木土塊瓦石。打擲諸比丘尼。驅令出
T1425_.22.0329c03: 城作是責言。汝弊惡人。蒙世尊恩。得出家
T1425_.22.0329c04: 爲道。而不恭敬。違背佛教。速出去坐。汝弊惡
T1425_.22.0329c05: 老嫗。使我不見世尊不聞正法。汝等速出不
T1425_.22.0329c06: 得住此。爾時里巷諸人見是事已。皆遙罵言。
T1425_.22.0329c07: 乃至使我不見世尊不聞正法。汝等速出不
T1425_.22.0329c08: 得住此。爾時優陀夷亦捉杖驅出諸比丘尼。
T1425_.22.0329c09: 呵責亦如上説。王勅諸臣。汝等觀比丘尼。
T1425_.22.0329c10: 若隨世尊後去者。汝等當爲作法護。令得安
T1425_.22.0329c11: 隱。若向餘處去者。便隨其意。不須作護。時諸
T1425_.22.0329c12: 比丘尼出城已。各作是言。若我等向餘方者。
T1425_.22.0329c13: 在在處處皆見驅逐。無得住處。我等今當隨
T1425_.22.0329c14: 世尊後去。世尊朝所發處。諸比丘尼暮到。如
T1425_.22.0329c15: 是在道。恒降一日。爾時世尊欲化度故。過五
T1425_.22.0329c16: 通居士聚落。向舍衞城。五通居士常法聞比
T1425_.22.0329c17: 丘比丘尼僧來。至一由延。迎設種種供養。爾
T1425_.22.0329c18: 時五通居士聞此諸比丘尼來。即入正受觀
T1425_.22.0329c19: 之。諸比丘尼爲何因縁故來。觀已見彼諸比
T1425_.22.0329c20: 丘尼一切有過。皆被驅罰。未得解過。非是淨
T1425_.22.0329c21: 器。無聖法分。作是觀已。都不往迎設諸供養。
T1425_.22.0329c22: 諸比丘尼展轉借問。來至其門。語言。王舍城
T1425_.22.0329c23: 諸比丘尼。今在門外。令居士知。居士即勅使
T1425_.22.0329c24: 人與破屋弊床褥。不供給煖水洗足及塗足
T1425_.22.0329c25: 油。亦不與非時漿。亦不問訊安慰。夜不然燈。
T1425_.22.0329c26: 明旦復不供給齒木淨水。與麁飮食食已。遣
T1425_.22.0329c27: 令速去。諸比丘尼出外已。自相謂言。我聞此
T1425_.22.0329c28: 居士常有信心。恭敬供養衆僧。如今觀之。無
T1425_.22.0329c29: 有信敬。中有比丘尼。謂諸人言。止止阿姨。
T1425_.22.0330a01: 當自觀察。我等違世尊教。得此供給已自過
T1425_.22.0330a02: 分。諸比丘尼漸漸前行。到舍衞城。詣阿難
T1425_.22.0330a03: 所。頭面禮足。却住一面。白阿難言。我等欲見
T1425_.22.0330a04: 世尊禮覲問訊。願爲比丘尼僧白世尊。唯哀
T1425_.22.0330a05: 聽許。阿難答言。善哉諸姉。即詣佛所。頭面禮
T1425_.22.0330a06: 足。却住一面。白佛言。王舍城比丘尼僧。欲來
T1425_.22.0330a07: 奉覲世尊。聽者當命使前。佛告阿難。汝莫令
T1425_.22.0330a08: 王舍城比丘尼僧來見我。阿難言。善哉禮佛
T1425_.22.0330a09: 即還。至比丘尼所告言。諸姉。世尊有教不聽
T1425_.22.0330a10: 汝前。第二第三亦如是。佛告阿難。汝何故爲
T1425_.22.0330a11: 王舍城比丘尼慇懃乃爾。阿難白佛言。世尊。
T1425_.22.0330a12: 我不作比丘尼想。何以故世尊呼來不來。遣
T1425_.22.0330a13: 去不去。故但世尊語有餘理。言王舍城比丘
T1425_.22.0330a14: 尼僧。以僧故。是故慇懃。佛言。聽王舍城比丘
T1425_.22.0330a15: 尼僧前。阿難即還比丘尼所。語言。諸姉。大得
T1425_.22.0330a16: 善利。世尊聽汝等前。諸比丘尼聞已。皆稱善
T1425_.22.0330a17: 哉善哉。阿難即前佛所。頭面禮足。却住一面。
T1425_.22.0330a18: 白佛言。世尊。我等不善。如小兒愚癡。不識福
T1425_.22.0330a19: 田。不知恩養。不受世尊教。我今自知見罪。唯
T1425_.22.0330a20: 願世尊受我悔過。佛告王舍城比丘尼。汝等
T1425_.22.0330a21: 不善。如小兒愚癡。不識福田。不知恩養。世
T1425_.22.0330a22: 尊。呼來不來遣去不去。汝今自見罪聽汝悔
T1425_.22.0330a23: 過。於聖法中能悔過者。増長善根自今已去
T1425_.22.0330a24: 勿復更作。若比丘僧如法喚比丘尼僧比丘
T1425_.22.0330a25: 尼僧法應即來。若不來者。得越毘尼罪。比丘
T1425_.22.0330a26: 僧應遮此比丘尼僧布薩自恣若來時不聽入
T1425_.22.0330a27: 門。若比丘僧如法喚衆多比丘尼呼一比丘
T1425_.22.0330a28: 尼亦如是。若衆多比丘如法喚比丘尼僧。法
T1425_.22.0330a29: 應即來。若不來者。得越毘尼罪應遮此比丘
T1425_.22.0330b01: 尼布薩自恣若來時不聽入門若衆多比丘如
T1425_.22.0330b02: 法喚衆多比丘尼。＊喚一比丘尼亦如是。若一
T1425_.22.0330b03: 比丘如法喚比丘尼僧。喚衆多比丘尼喚一
T1425_.22.0330b04: 比丘尼。比丘尼法應即來。若不來者。得越
T1425_.22.0330b05: 毘尼罪。應遮此比丘尼布薩自恣。若來時不
T1425_.22.0330b06: 聽入門若尼僧。若衆多比丘尼若一比丘尼。
T1425_.22.0330b07: 向比丘僧。向衆多比丘。向一比丘悔過法如
T1425_.22.0330b08: 前向佛悔過法中廣説爾時世尊爲王舍城比
T1425_.22.0330b09: 丘尼隨順説法。示教利喜。時一比丘尼得法
T1425_.22.0330b10: 眼淨。佛告諸比丘尼。汝等可去還案來時。
T1425_.22.0330b11: 道若五通居士。若有所説。汝當受行。爾時王
T1425_.22.0330b12: 舍城諸比丘尼。即還趣五通聚落。時五通居
T1425_.22.0330b13: 士即入定。觀見此諸比丘尼已。向佛懺悔。悉
T1425_.22.0330b14: 皆清淨。成就法器。時五通居士案如常法。乘
T1425_.22.0330b15: 白騲馬車一由延迎。遙見諸比丘尼僧。便下
T1425_.22.0330b16: 車歩進。褊袒右肩右膝著地。合掌白言。善
T1425_.22.0330b17: 來阿姨。行道不疲極耶。居士即請諸比丘尼。
T1425_.22.0330b18: 在前行從後而歸。到家中已。與好新房床褥
T1425_.22.0330b19: 臥具。與煖水洗足與塗足油。與非時漿。
T1425_.22.0330b20: 暮然燈火安慰問訊言。阿姨。安隱住。明旦
T1425_.22.0330b21: 供給齒木澡水。與種種粥。至時與隨適飮食。
T1425_.22.0330b22: 食已偏袒右肩右膝著地。合掌白言。我今請
T1425_.22.0330b23: 阿姨。夏安居。我當供給所須衣食床臥病痩
T1425_.22.0330b24: 醫藥。當教學受誦經偈。唯除布薩自恣。爾時
T1425_.22.0330b25: 諸比丘尼作是念。今已四月十二日夏坐已
T1425_.22.0330b26: 逼。又世尊復勅當受五通居士語。思惟是已。
T1425_.22.0330b27: 即便受請夏安居。居士日日爲比丘尼説四念
T1425_.22.0330b28: 處。諸比丘尼聞此法已。初夜後夜精勤不懈。
T1425_.22.0330b29: 修習聖道。成就得證。諸比丘尼受自恣竟。我
T1425_.22.0330c01: 等當詣世尊。禮敬問訊。自説果證時。諸比丘
T1425_.22.0330c02: 尼向舍衞城。到阿難所。頭面禮足。却住一面。
T1425_.22.0330c03: 白尊者阿難言。如來應供正遍知。爲諸聲聞
T1425_.22.0330c04: 説四念處。我等初夜後夜精進不懈。修習聖
T1425_.22.0330c05: 道成就得證。作是語已。便還所住。諸比丘尼
T1425_.22.0330c06: 衆去不久。時尊者阿難。詣世尊所。頭面禮足。
T1425_.22.0330c07: 却住一面。以王舍城諸比丘尼所説。具白世
T1425_.22.0330c08: 尊。乃至修道得證。尊者阿難説是語已。復白
T1425_.22.0330c09: 佛言。是事云何。唯願解説。佛告阿難。如諸比
T1425_.22.0330c10: 丘尼所説眞實無異。何以故。若比丘比丘尼
T1425_.22.0330c11: 優婆塞優婆夷。其有能於四念處精勤修習。
T1425_.22.0330c12: 一切皆得成就得證。如四念處經中廣説。時
T1425_.22.0330c13: 諸比丘白佛言。世尊。有何因縁王舍城比丘
T1425_.22.0330c14: 尼於世尊不識恩分。來舍衞城。詣阿難所。
T1425_.22.0330c15: 不覲世尊。使優陀夷捉杖驅逐。尊者阿難慇
T1425_.22.0330c16: 懃請救。唯願解説。佛告諸比丘此諸比丘尼
T1425_.22.0330c17: 不但今日於我不識恩分。優陀夷捉杖驅逐。
T1425_.22.0330c18: 阿難慇懃請救。過去世時。已曾如是。如象
T1425_.22.0330c19: 王本生經中廣説◎
T1425_.22.0330c20: 摩訶僧祇律卷第十二
T1425_.22.0330c21:
T1425_.22.0330c22:
T1425_.22.0330c23:
T1425_.22.0330c24:摩訶僧祇律卷第十三
T1425_.22.0330c25: 東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0330c26: 共法顯 譯
T1425_.22.0330c27: 明單提九十二事之二
T1425_.22.0330c28: ◎佛住舍衞城。廣説如上。時城中有大富婬
T1425_.22.0330c29: 女家。多饒財寶種種成就。庫藏盈溢守備牢
T1425_.22.0324a02: 飯食布施僧衣。時六群比丘聞此語已。更問
T1425_.22.0324a03: 言。汝説何等。答言。我聞某甲優婆夷欲供僧
T1425_.22.0324a04: 飯食并布施衣。問言。汝知其家處不爲在何
T1425_.22.0324a05: 巷。門戸那向。具問已。晨朝著入聚落衣。往到
T1425_.22.0324a06: 其家見已。問言。長壽安隱不。答言安隱語
T1425_.22.0324a07: 優婆夷言。我聞汝欲供僧飯食布施僧衣。爲
T1425_.22.0324a08: 實爾不。答言。尊者。我有是心。但恐中間多有
T1425_.22.0324a09: 難事。知得成不即語言。如我先出家長宿比
T1425_.22.0324a10: 丘。汝若施衣者。我當著入王家。禮敬世尊。若
T1425_.22.0324a11: 貴勝家。若人問我汝何處得。我當答某信心
T1425_.22.0324a12: 優婆夷邊得。如是汝得好名稱。爲衆所識。優
T1425_.22.0324a13: 婆夷言我家更無有物。我正欲與僧者。若與
T1425_.22.0324a14: 阿闍梨。我已許僧我若有者亦當別與。阿闍
T1425_.22.0324a15: 梨亦與僧。比丘言。與以不與自從汝意。作
T1425_.22.0324a16: 是語已。便出去。去已優婆夷作是思惟。我若
T1425_.22.0324a17: 當與是比丘。不與僧者。僧是良福田。若不與
T1425_.22.0324a18: 是比丘者。是比丘於王邊有力。能爲我作不
T1425_.22.0324a19: 饒益事。以是故不與。僧瞋比丘故。亦復不
T1425_.22.0324a20: 與。諸比丘聞已。以是事往白世尊。佛言。呼
T1425_.22.0324a21: 難陀優波難陀來來已佛廣問上事。汝實
T1425_.22.0324a22: 爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。有二不可。
T1425_.22.0324a23: 令施者失福受者失衣。佛語難陀優＊波難陀。
T1425_.22.0324a24: 汝常不聞我以無數方便讃歎少欲毀呰多
T1425_.22.0324a25: 欲。此非法非律非如佛教。不可以是長養善
T1425_.22.0324a26: 法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集
T1425_.22.0324a27: ＊以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0324a28: 聞。若比丘知物向僧。自迴向已。尼薩耆波夜
T1425_.22.0324a29: 提。比丘者。如上説。知者。若自知若從他聞。
T1425_.22.0324b01: 物者。八種物。時分夜分七日終身。隨物重物
T1425_.22.0324b02: 不淨物。淨物淨不淨物。向者意趣選物向
T1425_.22.0324b03: 僧。僧者八種比丘僧。比丘尼僧。客僧。去僧。
T1425_.22.0324b04: 舊住僧。安居僧。和合僧不和合僧自向者。自
T1425_.22.0324b05: 畜自用自入。尼薩耆波夜提此物應僧中捨
T1425_.22.0324b06: 波夜提。罪應悔過。若不捨而悔者。得越毘尼
T1425_.22.0324b07: 罪。波夜提者。如上説。若有人來欲有布施問
T1425_.22.0324b08: 比丘言。尊者我欲布施應施何處耶。比丘應
T1425_.22.0324b09: 答言隨汝心所敬處便與。施主復問。何處果
T1425_.22.0324b10: 報多。答言。施僧果報多。施主復言。何等清
T1425_.22.0324b11: 淨持戒。有功徳僧。比丘應答言。僧無有犯戒
T1425_.22.0324b12: 不清淨。若人持物來施。比丘應語言。施僧者
T1425_.22.0324b13: 得大果報。若言我已曾施僧。今正欲施尊者。
T1425_.22.0324b14: 比丘受者無罪。若人問比丘言。我欲以此物
T1425_.22.0324b15: 布施。爲置何處。使我此物長見受用。爾時
T1425_.22.0324b16: 應語。某甲比丘是坐禪誦經持戒。若施彼
T1425_.22.0324b17: 者長見受用。若知物向僧迴向已。尼薩
T1425_.22.0324b18: 耆波夜提。迴與餘人波夜提。知物向此僧迴
T1425_.22.0324b19: 與餘僧者。越毘尼罪。知向此衆多人迴與彼
T1425_.22.0324b20: 衆多人。越毘尼罪。知物向此畜生迴與餘畜
T1425_.22.0324b21: 生。越毘尼心悔。知物向僧自迴向己者。尼薩
T1425_.22.0324b22: 耆波夜提。是物衆僧應不與。衆僧應受用。
| T1425_.22.0324b23: | 是故説。 | 三十 事竟 |
T1425_.22.0324b25:
T1425_.22.0324b26:
T1425_.22.0324b27:
T1425_.22.0324b28:
T1425_.22.0324b29:
T1425_.22.0324c01:
T1425_.22.0324c02:
T1425_.22.0324c03:
T1425_.22.0324c04: ＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0324c05: 共法顯 譯
T1425_.22.0324c06: 明單提九十二事法之一
T1425_.22.0324c07: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時衆僧集在一處。
T1425_.22.0324c08: 欲作羯磨。長老尸利耶婆不來。即遣使往呼
T1425_.22.0324c09: 言。長老衆僧集。欲作法事。尸利耶婆念言。正
T1425_.22.0324c10: 當爲我故作羯磨耳。即心生畏怖不得止而
T1425_.22.0324c11: 來。來已諸比丘問言。長老。汝犯僧伽婆尸沙
T1425_.22.0324c12: 耶。答言犯。彼心生歡喜。作是念。諸梵行。人
T1425_.22.0324c13: 於我邊擧可懺悔事。非不可治事。白衆僧
T1425_.22.0324c14: 言。聽我小出。諸比丘於後作是言。此比丘
T1425_.22.0324c15: 多端不定出去已。須臾當作妄語。應三過定
T1425_.22.0324c16: 實問之。是尸利耶婆出已。作是念。我何故無
T1425_.22.0324c17: 事而受是罪。此諸比丘恒數數治我罪。我
T1425_.22.0324c18: 今不應受是罪。今寧妄語衆僧。當治我妄語
T1425_.22.0324c19: 罪。雖治故輕諸比丘。即呼尸利耶婆入。入已
T1425_.22.0324c20: 問言。汝犯僧伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。諸比
T1425_.22.0324c21: 丘問言。汝向者何故言犯。答言。衆僧向者欲
T1425_.22.0324c22: 使我犯。是故我答言。犯耳。我今不憶有罪。諸
T1425_.22.0324c23: 比丘以是因縁。具白世尊。佛言。呼尸利耶婆
T1425_.22.0324c24: 來。來已具問上事。汝實爾不。答言。實爾世
T1425_.22.0324c25: 尊。佛言。此是惡事。汝常不聞。我無量方便呵
T1425_.22.0324c26: 責妄語稱歎實語耶。汝今云何知而妄語。此
T1425_.22.0324c27: 非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛
T1425_.22.0324c28: 告諸比丘。依止舍衞城比丘盡集。以十利
T1425_.22.0324c29: 故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0325a01: 丘知而妄語。波夜提。比丘者。如上説。知者。
T1425_.22.0325a02: 先念知妄者。事不爾語者。口業説。波夜提
T1425_.22.0325a03: 者。分別制罪名也。賢聖語八事直説妄不妄
T1425_.22.0325a04: 疑不疑。決定非決定。一向説賢聖語八事
T1425_.22.0325a05: 者。見言見聞言聞。妄言妄識言識。不見言不
T1425_.22.0325a06: 見。不聞言不聞。不妄言不妄。不識言不識。是
T1425_.22.0325a07: 名八事賢聖語。無罪。八事非賢聖語者。見言
T1425_.22.0325a08: 不見。聞言不聞。妄言不妄。識言不識。不見言
T1425_.22.0325a09: 見。不聞言聞。不妄言妄。不識言識。是名八
T1425_.22.0325a10: 事非賢聖語。得波夜提罪。直説者。見聞知識。
T1425_.22.0325a11: 不見不聞。不知不識。是名直説。得波夜提罪。
T1425_.22.0325a12: 妄者見妄言不妄。聞妄言不妄。知妄言不妄。
T1425_.22.0325a13: 識妄言不妄。不見不聞。不知不識。妄言不
T1425_.22.0325a14: 妄。得波夜提罪。不妄者。見聞知識不妄言妄。
T1425_.22.0325a15: 不見不聞不知不識。不妄言妄。得波夜提罪。
T1425_.22.0325a16: 疑者。見聞知識。疑言不疑。不見不聞不知不
T1425_.22.0325a17: 識。疑言不疑。得波夜提罪。不疑者。見聞知識
T1425_.22.0325a18: 不疑言疑。不見不聞不知不識。不疑言疑。
T1425_.22.0325a19: 得波夜提罪。決定者。見聞知識決定言不決
T1425_.22.0325a20: 定不見不聞不知不識。決定言不決定。得波
T1425_.22.0325a21: 夜提罪。不決定者。見聞知識不決定言決定。
T1425_.22.0325a22: 不見不聞不知不識。不決定言決定。得波夜
T1425_.22.0325a23: 提罪。一向説者。見聞知識。言不見不聞不知
T1425_.22.0325a24: 不識。得波夜提罪。知有而言無知而妄語。
T1425_.22.0325a25: 得波夜提罪。知無言有知而妄語。得波夜提
T1425_.22.0325a26: 罪。實有謂無而言有知而妄語。得波夜提
T1425_.22.0325a27: 罪。實無謂有而言無知而妄語。得波夜提罪。
T1425_.22.0325a28: 實有有想而言。無知而妄語。得波夜提罪。實
T1425_.22.0325a29: 無無想而言。有知而妄語。得波夜提罪。實
T1425_.22.0325b01: 有無想而言。有知而妄語。得波夜提罪。實無
T1425_.22.0325b02: 有想而言。無知而妄語。＊得波夜提罪。有五
T1425_.22.0325b03: 法成就知而妄語。得波夜提罪。何等五。實有
T1425_.22.0325b04: 有想轉心背想異口説。是爲五事。知而妄語。
T1425_.22.0325b05: 波夜提。有四法成就。知而妄語。波夜提。何等
T1425_.22.0325b06: 四。有想轉心背想異口説。是爲四。知而妄語。
T1425_.22.0325b07: 波夜提。有三法成就。知而妄語。波夜提。何
T1425_.22.0325b08: 等三。轉心背想異口説知而妄語。波夜提。有
T1425_.22.0325b09: 二法成就。知而妄語。波夜提。何等二。背想
T1425_.22.0325b10: 異口説知而妄語。波夜提。有一法成就。知而
T1425_.22.0325b11: 妄語。波夜提。何等一。異口語知而妄語。波夜
T1425_.22.0325b12: 提。是故説
T1425_.22.0325b13: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘軟語
T1425_.22.0325b14: 誘問諸年少比丘言。汝名字何等。汝家姓
T1425_.22.0325b15: 何等。父母名字何等。汝家本作何生業。年
T1425_.22.0325b16: 少比丘其性質直。以實而答。我家如是。如
T1425_.22.0325b17: 是姓名。如是生業。彼六群比丘於後嫌恨
T1425_.22.0325b18: 時。便作是言。汝是極下賤種。汝是旃陀羅。
T1425_.22.0325b19: 剃髮師織師。瓦師皮師。年少比丘聞此語已。
T1425_.22.0325b20: 極懷慚羞。諸比丘聞已。往白世尊。佛言。呼
T1425_.22.0325b21: 六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實軟語
T1425_.22.0325b22: 誘問諸年少比丘。後嫌恨便説。乃至瓦師皮
T1425_.22.0325b23: 師耶。答言。實爾。佛言。此是惡事。六群比
T1425_.22.0325b24: 丘汝云何。於梵行人邊作種類形相語。如難
T1425_.22.0325b25: 提本生經中廣説。乃至佛告諸比丘。畜生
T1425_.22.0325b26: 尚惡毀呰。況復人乎。佛告諸比丘。依止舍
T1425_.22.0325b27: 衞城住者。盡集＊以十利故。與諸比丘制戒。
T1425_.22.0325b28: 乃至已聞者當重聞。若比丘種類形相語。波
T1425_.22.0325b29: 夜提。比丘者。如上説。種類毀呰有七事。
T1425_.22.0325c01: 種姓業相貌病罪罵結使。種姓者。下中上。下
T1425_.22.0325c02: 者汝是旃陀羅。剃毛師織師瓦師皮師種姓。
T1425_.22.0325c03: 若作此語。使彼慚羞。得波夜提罪。若言汝
T1425_.22.0325c04: 父母。是旃陀羅。乃至皮師。作是語使彼慚
T1425_.22.0325c05: 羞。波夜提。若言汝和上阿闍梨是旃陀羅。
T1425_.22.0325c06: 乃至皮師。使彼慚羞。得偸蘭遮。若言汝同友
T1425_.22.0325c07: 知識。是旃陀羅。乃至皮師。作是語。使彼慚
T1425_.22.0325c08: 羞。越毘尼罪。是名下。中者言。汝等是中間
T1425_.22.0325c09: 種姓。作是語。欲使彼人慚羞者。得偸蘭罪。若
T1425_.22.0325c10: 言汝父母是中間種姓。得偸蘭罪。若言汝＊和
T1425_.22.0325c11: 上阿闍梨。是中間種姓。欲使彼慚羞者。越毘
T1425_.22.0325c12: 尼罪。若言汝同友知識。是中間種姓。欲使彼
T1425_.22.0325c13: 慚羞者。得越毘尼心悔。是名中間。上者。語
T1425_.22.0325c14: 其人言。汝是刹利婆羅門種。作是語。欲使彼
T1425_.22.0325c15: 慚羞者。越毘尼罪。若言汝父母是刹利婆羅
T1425_.22.0325c16: 門種。作是語。欲使彼慚羞者。得越毘尼罪。若
T1425_.22.0325c17: 言汝＊和上阿闍梨是刹利婆羅門種。作是語。
T1425_.22.0325c18: 欲使彼慚羞者。得越毘尼罪。若言汝同友知
T1425_.22.0325c19: 識是刹利婆羅門種。欲使彼慚羞者。得越
T1425_.22.0325c20: 毘尼心悔。是名種姓。業者下中上。下者若
T1425_.22.0325c21: 言汝是屠兒賣猪人漁獵人。捕鳥人張摾
T1425_.22.0325c22: 人。守城人魁膾人。作是語。欲使彼人慚羞者。
T1425_.22.0325c23: 得波夜提罪。父母亦如是。若言汝＊和上阿
T1425_.22.0325c24: 闍梨是屠兒乃至魁膾。得偸蘭罪。若言汝同
T1425_.22.0325c25: 友知識是屠兒乃至魁膾。得越毘尼罪。是名
T1425_.22.0325c26: 下業。中者。＊言汝是賣香人坐店肆人。田作
T1425_.22.0325c27: 人種菜人。汝是通使人。作是語。欲使彼慚
T1425_.22.0325c28: 羞者。得偸蘭罪。父母亦如是。若言汝＊和上
T1425_.22.0325c29: 阿闍梨者。得越毘尼罪。若言汝同友知識欲
T1425_.22.0326a01: 使彼慚羞者。得越毘尼心悔。是名中業。上業
T1425_.22.0326a02: 者。若言汝是居金。銀摩尼銅器。店肆人。作
T1425_.22.0326a03: 是語。欲令彼人慚羞者。得越毘尼罪。父母和
T1425_.22.0326a04: ＊上阿闍梨亦如是。若言同友知識。得越毘
T1425_.22.0326a05: 尼心悔是名上業。相貌者。下中上。下者。＊若
T1425_.22.0326a06: 言汝是瞎眼曲脊跛脚臂。如鳥翅榼頭鋸齒。
T1425_.22.0326a07: 作是語。使彼慚羞者。得波夜提＊罪。父母亦
T1425_.22.0326a08: 爾。和＊上阿闍梨偸蘭罪。同友知識。越毘尼
T1425_.22.0326a09: 罪。是名下相貌。中者。如是大黒大白大黄大
T1425_.22.0326a10: 赤。作是語。使彼慚羞者。得偸蘭罪。父母亦爾。
T1425_.22.0326a11: 和＊上阿闍梨。得越毘尼罪。同友知識得越毘
T1425_.22.0326a12: 尼心悔。是名中相貌。上者。＊言汝有三十二
T1425_.22.0326a13: 相圓光金色。作是語。欲使彼慚羞者。得越毘
T1425_.22.0326a14: 尼罪父母和＊上阿闍梨亦爾。同友知識。得越
T1425_.22.0326a15: 毘尼心悔。是名上相貌。病者。無有下中上。一
T1425_.22.0326a16: 切病盡名下。汝等癬疥黄爛。癩病癰疽。痔病
T1425_.22.0326a17: 不禁。黄病瘧病。痟羸病癲狂。如是等種種
T1425_.22.0326a18: 病。作是語。欲使彼慚羞者。得波夜提＊罪。父
T1425_.22.0326a19: 母亦爾。和＊上阿闍梨。得偸蘭罪。同友知
T1425_.22.0326a20: 識。越毘尼罪。是名病。罪者無上中下。一切罪
T1425_.22.0326a21: 盡名下。汝犯波羅夷。僧伽婆尸沙波夜提。波
T1425_.22.0326a22: 羅提提舍尼。越毘尼罪。作是語。使彼慚羞者。
T1425_.22.0326a23: 波夜提。父母亦爾。和＊上阿闍梨偸蘭罪同友
T1425_.22.0326a24: 知識。越毘尼。是名罪。罵者。無有下中上。一
T1425_.22.0326a25: 切罵盡名下。作世間罵婬逸汚穢一切惡罵。
T1425_.22.0326a26: 作是語。欲使彼慚羞者。得波夜提。父母亦
T1425_.22.0326a27: 爾。和＊上阿闍梨＊偸蘭罪。同友知識。得越毘
T1425_.22.0326a28: 尼罪。是名罵結。使者。無下中上。一切結使盡
T1425_.22.0326a29: 名下。汝是愚癡闇鈍無知人。猶如泥團。如
T1425_.22.0326b01: 羊白鵠角鵄作。如是種種語。使彼慚羞者。得
T1425_.22.0326b02: 波夜提。父母亦爾。和＊上阿闍梨。偸蘭罪。同
T1425_.22.0326b03: 友知識。得越毘尼罪。若比丘作如上七事種
T1425_.22.0326b04: 類毀呰者。得＊波夜提。種類＊毀呰比丘尼
T1425_.22.0326b05: 者。＊偸蘭罪。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。得越毘
T1425_.22.0326b06: 尼罪。種類俗人。得越毘尼心悔。是故説
T1425_.22.0326b07: 佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘方便誘
T1425_.22.0326b08: 問諸年少比丘。汝識某甲比丘父母種姓事
T1425_.22.0326b09: 業不。彼年少比丘其性質直。隨事而説。六群
T1425_.22.0326b10: 比丘於後瞋恚時。作是言。汝是旃陀羅。剃
T1425_.22.0326b11: 髮師織師瓦師皮師種姓。作是語已。復言。我
T1425_.22.0326b12: 自不知是某甲比丘説汝耳。比丘聞是語已。
T1425_.22.0326b13: 極生慚羞。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
T1425_.22.0326b14: 呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實誘
T1425_.22.0326b15: 問諸年少比丘。乃至比丘慚羞不。答言。實爾
T1425_.22.0326b16: 世尊。佛言。汝何故如是耶。答言。我作是事。
T1425_.22.0326b17: 用以快樂。佛言。癡人。此是惡事。於梵行人
T1425_.22.0326b18: 邊作兩舌。此是苦事。方言爲樂。佛無數方便
T1425_.22.0326b19: 呵責已。爲説因縁。如三獸本生經中廣説。
T1425_.22.0326b20: 佛告諸比丘。依止舍衞城者盡集。以十利
T1425_.22.0326b21: 故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0326b22: 丘兩舌者。波夜提。比丘者。如上説。兩舌者。
T1425_.22.0326b23: 有七事。何等七種。姓業相貌病罪罵結使。種
T1425_.22.0326b24: 姓者。下中上。下者。汝是旃陀羅。乃至皮師。
T1425_.22.0326b25: 復言。誰知汝是某甲。説作是念。欲離彼令與
T1425_.22.0326b26: 己合。若彼離不離。得波夜提。若言汝父母是
T1425_.22.0326b27: 旃陀羅。乃至皮師。復言。誰知汝是某甲。比
T1425_.22.0326b28: 丘説作是念。欲別離彼令與己合。若彼離不
T1425_.22.0326b29: 離。皆波夜提。若言汝和＊上阿闍梨是旃陀
T1425_.22.0326c01: 羅。乃至皮師。亦波夜提。同友知識。亦如是是
T1425_.22.0326c02: 名下。中者。言長老汝是中間姓。吏兵姓伎兒
T1425_.22.0326c03: 姓。復言。我不知汝是某甲説耳。若作是念。欲
T1425_.22.0326c04: 離彼令與己合。若離不離。皆波夜提。若父
T1425_.22.0326c05: 母和＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名中。
T1425_.22.0326c06: 上者。若言長老汝是刹利婆羅門種。復言我
T1425_.22.0326c07: 不知汝是某甲説。若作是念。欲別離彼令向
T1425_.22.0326c08: 己。若彼離不離。波夜提。若＊言汝父母和＊上
T1425_.22.0326c09: 阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名上。是謂種
T1425_.22.0326c10: 姓。業者。下中上。下者。汝是屠兒乃至魁膾。
T1425_.22.0326c11: 復言。我不知汝是某甲説耳。若作是念。欲別
T1425_.22.0326c12: 離彼令向己。彼若離不離。＊皆波夜提。若父
T1425_.22.0326c13: 母和＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名下。
T1425_.22.0326c14: 中者。汝是賣香肆上人。乃至通使人。復言。
T1425_.22.0326c15: 我不知汝是某甲説耳。若作是念。欲別離彼
T1425_.22.0326c16: 令向己。若離不離。＊皆波夜提。若父母和＊上
T1425_.22.0326c17: 阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名中。上者。汝
T1425_.22.0326c18: 是金銀肆乃至銅肆上人。復言。我不知汝是
T1425_.22.0326c19: 某甲説＊耳若作是念。欲別離彼令向己。彼
T1425_.22.0326c20: 若離不離。波夜提。若父母和＊上阿闍梨同友
T1425_.22.0326c21: 知識。皆波夜提。是名上。是謂業。相貌者。下
T1425_.22.0326c22: 中上。下者。若言汝瞎眼乃至鋸齒。復言。我不
T1425_.22.0326c23: 知汝是某甲説＊耳。若作是念。欲別離彼令向
T1425_.22.0326c24: 己。彼若離不離。波夜提。若父母和＊上阿闍
T1425_.22.0326c25: 梨同友知識。皆波夜提。是名下。中者。若言汝
T1425_.22.0326c26: 大黒大白大黄大赤。復言。我不知汝是某甲
T1425_.22.0326c27: 説＊耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離
T1425_.22.0326c28: 不離。波夜提。父母和＊上阿闍梨同友知識。
T1425_.22.0326c29: 皆波夜提。是名中。上者。若言汝有三十二相
T1425_.22.0327a01: 圓光金色。復言。我不知汝是某甲説耳。若作
T1425_.22.0327a02: 是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。
T1425_.22.0327a03: 父母和＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名
T1425_.22.0327a04: 上。病者。無下中上。一切病皆名下。若言汝
T1425_.22.0327a05: 有癬疥乃至癲狂。復言。我不知汝是某甲説
T1425_.22.0327a06: 耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不
T1425_.22.0327a07: 離。波夜提。若父母和＊上阿闍梨同友知識。
T1425_.22.0327a08: 皆波夜提。是名病。罪者。無有下中上。一切罪
T1425_.22.0327a09: 皆名下。若言汝犯波羅夷。乃至越毘尼罪。復
T1425_.22.0327a10: 言。我不知汝是某甲説耳。作是念。欲別離彼
T1425_.22.0327a11: 令與己合。若彼離不離。波夜提。若父母和
T1425_.22.0327a12: ＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。罵者。無下
T1425_.22.0327a13: 中上。一切罵皆名下。作世間惡罵婬穢醜惡
T1425_.22.0327a14: 語。若作如是罵。乃至離不離。波夜提。若言汝
T1425_.22.0327a15: 父母和＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名
T1425_.22.0327a16: 罵。結使者。無有下中上。一切結使皆名下。汝
T1425_.22.0327a17: 是愚癡人。闇鈍無知。猶如泥聚。亦如牛羊
T1425_.22.0327a18: 白鵠角鵄。作如是種種語。復言。我不知汝是
T1425_.22.0327a19: 某甲説耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼
T1425_.22.0327a20: 離不離。波夜提。若父母和＊上阿闍梨同友知
T1425_.22.0327a21: 識皆波夜提。是名結使。於比丘所兩舌。波夜
T1425_.22.0327a22: 提。於比丘尼所兩舌。＊偸蘭罪。於式叉摩尼
T1425_.22.0327a23: 沙彌沙彌尼。越毘尼。於俗人越毘尼心悔。是
T1425_.22.0327a24: 故説
T1425_.22.0327a25: 佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘。知衆僧
T1425_.22.0327a26: 如法如律滅諍事已。作是言。此事不了。當更
T1425_.22.0327a27: 斷。六群比丘作此語已。還諍事起。不和合住。
T1425_.22.0327a28: 諸比丘。以是事往白世尊。佛言。呼六群比丘
T1425_.22.0327a29: 來。來已佛問六群比丘。汝實知衆僧如法如
T1425_.22.0327b01: 律滅諍已。更發起耶。答言。實爾。佛言。何故
T1425_.22.0327b02: 如是。答言。我作如是方便以爲樂。佛言。癡
T1425_.22.0327b03: 人。惱亂梵行人。此是惡事。云何爲樂。佛語六
T1425_.22.0327b04: 群比丘。汝常不聞。我以無數方便讃歡於梵
T1425_.22.0327b05: 行人所。身常行慈。口心行慈耶。常應恭敬。汝
T1425_.22.0327b06: 今云何作是惡事。此非法非律。不如佛教。
T1425_.22.0327b07: 不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞
T1425_.22.0327b08: 城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
T1425_.22.0327b09: 至已聞者當重聞。若比丘。知僧如法如律滅
T1425_.22.0327b10: 諍事已。還更發起。作是言。此羯磨不了。當更
T1425_.22.0327b11: 作如是因縁。不異者。波夜提。比丘者。如上
T1425_.22.0327b12: 説。知者。若自知若從他聞。僧者。八種如上
T1425_.22.0327b13: 説。諍事者。有四種。相言諍。誹謗諍。罪諍。常
T1425_.22.0327b14: 所行事諍。如法如律滅諍事者。七滅諍事中。
T1425_.22.0327b15: 一一如法如律。滅已更發。擧如是因縁。不異
T1425_.22.0327b16: 者。波夜提。波夜提者。如上説。四諍者。相言
T1425_.22.0327b17: 諍。誹謗諍。罪諍。常所行事諍。相言諍事。用三
T1425_.22.0327b18: 毘尼一一滅。何等三。現前毘尼滅。多覓毘尼
T1425_.22.0327b19: 滅。布草毘尼滅。現前毘尼者。佛住舍衞城。時
T1425_.22.0327b20: 拘睒彌比丘鬪諍相言。同止不和合法言。非
T1425_.22.0327b21: 法律言。非律罪言。非罪重罪輕罪。可治不可
T1425_.22.0327b22: 治法。羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。
T1425_.22.0327b23: 應作不應作。爾時坐中一比丘作是語。諸大
T1425_.22.0327b24: 徳。此非法非律。與修多羅不相應。毘尼不相
T1425_.22.0327b25: 應。優波提舍不相應。與修多羅毘尼優波提
T1425_.22.0327b26: 舍相違。起諸染漏。如我所説。是法是律。是佛
T1425_.22.0327b27: 教與修多羅毘尼優波提舍。相應不生染漏。
T1425_.22.0327b28: 是比丘言。諸大徳。我不能滅此諍。我詣舍衞
T1425_.22.0327b29: 城。到世尊所。當問滅此諍事。是比丘到已頭
T1425_.22.0327c01: 面禮佛足却住一面。白佛言。世尊。拘睒彌諸
T1425_.22.0327c02: 比丘鬪諍相言。同止不和合。所謂法非法。乃
T1425_.22.0327c03: 至我不能滅此諍事。當往世尊所。問滅此諍
T1425_.22.0327c04: 事。唯願世尊。爲諸比丘滅此諍事。爾時世尊
T1425_.22.0327c05: 告優波離。汝往詣拘睒彌國。如法如律滅此
T1425_.22.0327c06: 諍事。所謂現前毘尼滅。優波離諍事。有三處
T1425_.22.0327c07: 起。若一人若衆多。若僧亦應三處。捨三處。取
T1425_.22.0327c08: 三處滅。優波離汝往詣拘睒彌比丘所。如法
T1425_.22.0327c09: 如律滅此諍事。所謂現前毘尼滅。尊者優波
T1425_.22.0327c10: 離白佛言。世尊。比丘成就幾法。能滅此諍事。
T1425_.22.0327c11: 佛告優波離。比丘成就五法。能滅諍事。何等
T1425_.22.0327c12: 五。知是實非是不實。是利益非不利益。得伴
T1425_.22.0327c13: 非不得伴。得平等伴非不得平等伴。得時非
T1425_.22.0327c14: 不得時。優波離。若非時斷事。或破僧或僧諍。
T1425_.22.0327c15: 或僧離散。若得時滅諍者。僧不破不諍不分
T1425_.22.0327c16: 散。是爲五法成就。比丘能滅諍事。爲諸梵
T1425_.22.0327c17: 行者。愛念稱讃。今汝往至拘睒彌比丘所。
T1425_.22.0327c18: 如法如律如佛教斷事。所謂現前毘尼滅。爾
T1425_.22.0327c19: 時尊者優波離禮世尊足已。往拘睒彌比丘所
T1425_.22.0327c20: 言。長老。還去到彼諍事起處。當彼間滅。莫此
T1425_.22.0327c21: 間斷事。何以故。此間衆僧和合歡喜不諍。共
T1425_.22.0327c22: 一學住。不應擾亂。爾時拘睒彌比丘白尊者
T1425_.22.0327c23: 優波離言。大徳。我若能於彼滅諍事者。不來
T1425_.22.0327c24: 詣此。唯願尊者。爲我至彼滅此諍事。優波離
T1425_.22.0327c25: 言。我若往到彼應作羯磨者。作羯磨。應治罰
T1425_.22.0327c26: 者。當罰之。應作折伏羯磨不語羯磨。發喜羯
T1425_.22.0327c27: 磨。擯出羯磨。擧羯磨。別住羯磨。摩那埵羯
T1425_.22.0327c28: 磨。阿浮呵那羯磨。有如是如是過。我當作如
T1425_.22.0327c29: 是羯磨治。汝等爾時心莫不悦。彼使比丘白
T1425_.22.0328a01: 尊者優波離言。我等若有如是過。當受如是
T1425_.22.0328a02: 治。心無不悦。時尊者優波離復至佛所。白佛
T1425_.22.0328a03: 言。世尊。欲滅彼比丘諍事。當云何用心。佛告
T1425_.22.0328a04: 優波離。欲滅諍事者。當先自籌量身力福徳
T1425_.22.0328a05: 力辯才力無畏力。知事縁起。比丘先自思量
T1425_.22.0328a06: 有如是等力。又此諍事起來。未久此人心調
T1425_.22.0328a07: 軟。諍事易可滅。此比丘爾時應作滅諍。若
T1425_.22.0328a08: 自思量無上諸力。諍事起已久。其人剛強非
T1425_.22.0328a09: 可卒滅。當求大徳比丘共滅此事。若無大徳
T1425_.22.0328a10: 比丘者。當求多聞比丘。若無多聞者。當求阿
T1425_.22.0328a11: 練若比丘。若無阿練若比丘者。當求大勢力
T1425_.22.0328a12: 優婆塞。彼諍比丘見優婆塞已。心生慚愧諍
T1425_.22.0328a13: 事易滅。若復無此優婆塞者。當求於王。若大
T1425_.22.0328a14: 臣有勢力者。彼諍比丘見此豪勢。心生敬畏
T1425_.22.0328a15: 諍事易滅。若在冬時滅此諍事者。當於無風
T1425_.22.0328a16: 寒温煖屏處治。客比丘來當與爐火。若是春
T1425_.22.0328a17: 時。當於涼處。若樹下敷床座。行冷水漿飮。當
T1425_.22.0328a18: 以扇扇若是夏時。當於高涼處。隨時所須事
T1425_.22.0328a19: 事供給。爾時當擧一堪能比丘有黠慧。知事
T1425_.22.0328a20: 因縁不怯弱。不求他過。不畏衆人。若優婆塞
T1425_.22.0328a21: 來。當爲讃歎和合僧功徳。復語優婆塞。如世
T1425_.22.0328a22: 尊説。一法出世令天人苦惱天人失利。所謂
T1425_.22.0328a23: 一法者。壞亂衆僧身壞命終。直入泥黎。又
T1425_.22.0328a24: 優婆塞如世尊説。一法出世天人安樂天人
T1425_.22.0328a25: 得利。所謂一法者。和合衆僧身壞命終。得生
T1425_.22.0328a26: 善處。天上人中。如是優婆塞欲得大功徳者。
T1425_.22.0328a27: 當和合衆僧。二衆語時。是比丘應諦觀其事。
T1425_.22.0328a28: 取其語字句義味。時坐中有比丘。非闥頼吒
T1425_.22.0328a29: 比丘。作闥頼吒相。作是語。聽諸大徳。本作如
T1425_.22.0328b01: 是語。今作如是語。不相應時。此人皆性軟
T1425_.22.0328b02: 可折伏者。應僧中語令羞愧。汝不善作不和
T1425_.22.0328b03: 合事。作不和合見衆僧。今日爲是事故。於此
T1425_.22.0328b04: 中集。若是惡人執性剛暴。能増長諍事。應
T1425_.22.0328b05: 作軟語。語言。長老。衆僧今日聚集爲滅此事
T1425_.22.0328b06: 故。我當共長老作伴和合滅此諍事。若是比
T1425_.22.0328b07: 丘心意柔軟已爾時僧斷事人語。有事比丘
T1425_.22.0328b08: 言。汝今出此事。此比丘作如是言。我今出
T1425_.22.0328b09: 此事。願僧與我如法如律斷。爾時應呵責此
T1425_.22.0328b10: 人令慚羞。應語汝不善。何有衆僧非法非律
T1425_.22.0328b11: 斷事。彼比丘若言。我未曾僧中語。願衆僧
T1425_.22.0328b12: 教我儀法。爾時應教作是言。我今出此諍事
T1425_.22.0328b13: 因縁。隨僧教勅我當奉行。彼比丘若不隨僧
T1425_.22.0328b14: 語。復應語言。汝若不受僧教者。我當僧中拔
T1425_.22.0328b15: 籌驅汝出衆。是比丘若復不隨語者。爾時
T1425_.22.0328b16: 復應遣優婆塞。問是比丘言。汝當隨僧教不。
T1425_.22.0328b17: 若不隨者。我當與汝白衣法。驅汝出聚落城
T1425_.22.0328b18: 邑。知是比丘所諍事。若是小小諍事者。僧
T1425_.22.0328b19: 即優婆塞前滅。若是鄙穢事慰喩優婆塞令
T1425_.22.0328b20: 出已。僧如法如律如修多羅。隨其事實用現
T1425_.22.0328b21: 前毘尼除滅。爾時尊者阿難往到佛所。頭面
T1425_.22.0328b22: 禮足白世尊言。所謂現前毘尼滅。云何名爲
T1425_.22.0328b23: 現前毘尼滅。佛告阿難。比丘諍事。法非法律
T1425_.22.0328b24: 非律。罪非罪。輕罪重罪。可治罪不可治罪。
T1425_.22.0328b25: 法羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。
T1425_.22.0328b26: 應作不應作羯磨。阿難。若有如是事起。應
T1425_.22.0328b27: 疾集僧。疾集僧已檢校此事。如法如律如
T1425_.22.0328b28: 修多羅。隨其事實用現前毘尼除滅。若成
T1425_.22.0328b29: 就五非法。不成與現前毘尼。何等五。不現前
T1425_.22.0328c01: 與。不問。不受過。不如法。不和合與。是名五
T1425_.22.0328c02: 非法不成與。現前毘尼。若成就五如法成
T1425_.22.0328c03: 與現前毘尼。何等五。現前與問受過如法和
T1425_.22.0328c04: 合與。是名五法成就與。現前毘尼。如是阿難。
T1425_.22.0328c05: 如法如律如佛教。用現前毘尼滅諍事已。若
T1425_.22.0328c06: 有客比丘。若去比丘。若與欲比丘。若見不欲
T1425_.22.0328c07: 比丘。若新受戒比丘。若在坐睡比丘。是諸比
T1425_.22.0328c08: 丘。作是言。如是不好羯磨。別佛別法別僧。如
T1425_.22.0328c09: 牛羊僧。不善羯磨。羯磨不成就。阿難。如是更
T1425_.22.0328c10: 發起者。得波夜提罪。是名相言諍。以現前毘
T1425_.22.0328c11: 尼滅誹謗諍者。若比丘不見不聞不疑。比丘
T1425_.22.0328c12: 犯波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍
T1425_.22.0328c13: 尼。越毘尼以是五篇罪謗。是名誹謗諍。用二
T1425_.22.0328c14: 毘尼滅。所謂憶念毘尼滅。不癡毘尼滅。憶
T1425_.22.0328c15: 念毘尼者。佛住王舍城。慈地比丘尼作非梵
T1425_.22.0328c16: 行。遂便妊身到。六群比丘所。作是言。我作非
T1425_.22.0328c17: 梵行事。今者有娠。尊者。與誰有嫌。我能謗
T1425_.22.0328c18: 之。六群報言。善哉姉妹。乃欲爲我作饒益事。
T1425_.22.0328c19: 陀驃摩羅子。是我生怨。與我破房舍及不好
T1425_.22.0328c20: 床。蓐麁惡飮食。若此人久在梵行者。我等
T1425_.22.0328c21: 長夜受苦。汝看此比丘齋日大衆説法時。在
T1425_.22.0328c22: 中者汝當往彼衆中以非梵行謗。答言。當如
T1425_.22.0328c23: 尊者教。是比丘尼若月八日十四日十五日。
T1425_.22.0328c24: 大衆説法時。往到衆前。而作是言。尊者。爲我
T1425_.22.0328c25: 辦酥油粳米諸飮食。具修治房舍。并求佐
T1425_.22.0328c26: 産人。我産時至是長老。答言。姉妹。汝自知
T1425_.22.0328c27: 之。我無此事。比丘尼復言。奇怪奇怪。汝是丈
T1425_.22.0328c28: 夫。晨去夜來。共我從事。而今説言。我無此
T1425_.22.0328c29: 事。勿復多言。但當與我辦酥油等。我今産
T1425_.22.0329a01: 時已至長老。復言。姉妹。汝自知我無是事。
T1425_.22.0329a02: 如是三説而去。是時衆中諸不信者。便作是
T1425_.22.0329a03: 念。此等二人皆是年少。必有此事。忠信之
T1425_.22.0329a04: 人。皆生疑惑。爲有爲無。諸上信者便作是
T1425_.22.0329a05: 言。此尊者已滅三毒惡法。永盡無有此事。
T1425_.22.0329a06: 爾時尊者陀驃摩羅子。作非梵行。惡名流
T1425_.22.0329a07: 布。屏處亦聞。衆多亦聞。僧中亦聞。諸比丘以
T1425_.22.0329a08: 上因縁。具白世尊。佛言。比丘是陀驃摩羅子。
T1425_.22.0329a09: 非梵行事。惡名流布。汝等當於屏處三問。衆
T1425_.22.0329a10: 多人中三問。僧中三問。屏處問者。應作是問。
T1425_.22.0329a11: 陀驃摩羅子長老。慈地比丘尼作是語。是事
T1425_.22.0329a12: 知不。時長老言。我不知。作不憶作。如是第
T1425_.22.0329a13: 二第三問。衆多人中三問亦如是衆僧中問
T1425_.22.0329a14: 言。陀驃摩羅子長老。慈地比丘尼作是言。是
T1425_.22.0329a15: 事知不。答言。我＊不知。作不憶作。第二第三
T1425_.22.0329a16: 問亦如是。諸比丘以是事。往白世尊。長老陀
T1425_.22.0329a17: 驃摩羅子已屏處三問。多人中三問。僧中三
T1425_.22.0329a18: 問。自言。我＊不知。作不憶作。佛告諸比丘。此
T1425_.22.0329a19: 陀驃摩羅子清淨無罪。是慈地比丘尼自言
T1425_.22.0329a20: 犯。應驅出。時王舍城比丘尼。嫌世尊作如是
T1425_.22.0329a21: 言。看是斷事不平等。二人倶犯罪。云何置
T1425_.22.0329a22: 比丘。驅比丘尼。若倶有罪當倶出。若無罪
T1425_.22.0329a23: 當倶置。云何世尊驅一置一。諸比丘以是因
T1425_.22.0329a24: 縁。具白世尊。佛告阿難。汝往呼王舍城比丘
T1425_.22.0329a25: 尼僧來。唯然世尊。爾時阿難至比丘尼所。作
T1425_.22.0329a26: 是言。諸姉妹。世尊呼汝等。時比丘尼語尊者
T1425_.22.0329a27: 阿難言。我於世尊所。無有事縁。何故呼我。若
T1425_.22.0329a28: 有事縁不呼自往。尊者還去。我無縁事。不能
T1425_.22.0329a29: 往。時阿難作是念。此是奇異。蒙世尊恩。得出
T1425_.22.0329b01: 家爲道。云何於佛不起敬心不從教命。爾時
T1425_.22.0329b02: 阿難還到世尊所。頭面禮足。以是因縁。具白
T1425_.22.0329b03: 世尊。佛告阿難。汝往語王舍城比丘尼言。汝
T1425_.22.0329b04: 有過。世尊勅汝令去。不得住此。阿難受教。即
T1425_.22.0329b05: 往比丘尼所。作是言。姉妹。汝有過。世尊勅汝
T1425_.22.0329b06: 令去。不得住此。比丘尼答尊者阿難言。我於
T1425_.22.0329b07: 城外無諸縁事。不能去。若有縁者不勅自去。
T1425_.22.0329b08: 爾時阿難作是念。奇異蒙世尊恩。得出家爲
T1425_.22.0329b09: 道。云何於佛不生敬心。呼來不來。遣去不去。
T1425_.22.0329b10: 阿難即還佛所。頭面禮足。以是因縁具白世
T1425_.22.0329b11: 尊。佛語阿難。如來應供正遍知。若於城邑聚
T1425_.22.0329b12: 落比丘比丘尼僧。呼來不來。遣去不去者。如
T1425_.22.0329b13: 來自當避去。阿難汝取我僧伽梨來。時尊者
T1425_.22.0329b14: 阿難即授僧伽梨。世尊於中時不語比丘僧。
T1425_.22.0329b15: 唯將阿難。經過五通居士聚落。向舍衞城。爾
T1425_.22.0329b16: 時韋提希子阿闍世王殺父王已。深懷愁毒。
T1425_.22.0329b17: 常日三詣世尊懺悔。清旦日中晡時。晨朝懺
T1425_.22.0329b18: 悔。已中時復來不見世尊。即問諸比丘世尊
T1425_.22.0329b19: 所在。諸比丘答言。世尊已去。王作是言。世尊
T1425_.22.0329b20: 毎行時一月半月。常語我。今何因縁默然而
T1425_.22.0329b21: 去。時諸比丘聞佛向所説。即答言。大王。王舍
T1425_.22.0329b22: 城諸比丘尼不從世尊教命。呼來不來。遣去
T1425_.22.0329b23: 不去。如是大王當知。如來應供正遍知若於
T1425_.22.0329b24: 城邑聚落比丘比丘尼僧。語來不來。遣去不
T1425_.22.0329b25: 去。如來便自避去。今王舍城比丘尼僧不從
T1425_.22.0329b26: 佛教是故世尊默然而去。王聞是語。極大瞋
T1425_.22.0329b27: 恚。勅語諸臣。現我境内。諸比丘尼僧。一切
T1425_.22.0329b28: 驅出。時有智臣。即諫王言。非境内諸比丘尼
T1425_.22.0329b29: 一切有過。但王舍城比丘尼違世尊教。王即用
T1425_.22.0329c01: 臣言。勅諸有司。驅王舍城比丘尼出。爾時諸
T1425_.22.0329c02: 司皆捉杖木土塊瓦石。打擲諸比丘尼。驅令出
T1425_.22.0329c03: 城作是責言。汝弊惡人。蒙世尊恩。得出家
T1425_.22.0329c04: 爲道。而不恭敬。違背佛教。速出去坐。汝弊惡
T1425_.22.0329c05: 老嫗。使我不見世尊不聞正法。汝等速出不
T1425_.22.0329c06: 得住此。爾時里巷諸人見是事已。皆遙罵言。
T1425_.22.0329c07: 乃至使我不見世尊不聞正法。汝等速出不
T1425_.22.0329c08: 得住此。爾時優陀夷亦捉杖驅出諸比丘尼。
T1425_.22.0329c09: 呵責亦如上説。王勅諸臣。汝等觀比丘尼。
T1425_.22.0329c10: 若隨世尊後去者。汝等當爲作法護。令得安
T1425_.22.0329c11: 隱。若向餘處去者。便隨其意。不須作護。時諸
T1425_.22.0329c12: 比丘尼出城已。各作是言。若我等向餘方者。
T1425_.22.0329c13: 在在處處皆見驅逐。無得住處。我等今當隨
T1425_.22.0329c14: 世尊後去。世尊朝所發處。諸比丘尼暮到。如
T1425_.22.0329c15: 是在道。恒降一日。爾時世尊欲化度故。過五
T1425_.22.0329c16: 通居士聚落。向舍衞城。五通居士常法聞比
T1425_.22.0329c17: 丘比丘尼僧來。至一由延。迎設種種供養。爾
T1425_.22.0329c18: 時五通居士聞此諸比丘尼來。即入正受觀
T1425_.22.0329c19: 之。諸比丘尼爲何因縁故來。觀已見彼諸比
T1425_.22.0329c20: 丘尼一切有過。皆被驅罰。未得解過。非是淨
T1425_.22.0329c21: 器。無聖法分。作是觀已。都不往迎設諸供養。
T1425_.22.0329c22: 諸比丘尼展轉借問。來至其門。語言。王舍城
T1425_.22.0329c23: 諸比丘尼。今在門外。令居士知。居士即勅使
T1425_.22.0329c24: 人與破屋弊床褥。不供給煖水洗足及塗足
T1425_.22.0329c25: 油。亦不與非時漿。亦不問訊安慰。夜不然燈。
T1425_.22.0329c26: 明旦復不供給齒木淨水。與麁飮食食已。遣
T1425_.22.0329c27: 令速去。諸比丘尼出外已。自相謂言。我聞此
T1425_.22.0329c28: 居士常有信心。恭敬供養衆僧。如今觀之。無
T1425_.22.0329c29: 有信敬。中有比丘尼。謂諸人言。止止阿姨。
T1425_.22.0330a01: 當自觀察。我等違世尊教。得此供給已自過
T1425_.22.0330a02: 分。諸比丘尼漸漸前行。到舍衞城。詣阿難
T1425_.22.0330a03: 所。頭面禮足。却住一面。白阿難言。我等欲見
T1425_.22.0330a04: 世尊禮覲問訊。願爲比丘尼僧白世尊。唯哀
T1425_.22.0330a05: 聽許。阿難答言。善哉諸姉。即詣佛所。頭面禮
T1425_.22.0330a06: 足。却住一面。白佛言。王舍城比丘尼僧。欲來
T1425_.22.0330a07: 奉覲世尊。聽者當命使前。佛告阿難。汝莫令
T1425_.22.0330a08: 王舍城比丘尼僧來見我。阿難言。善哉禮佛
T1425_.22.0330a09: 即還。至比丘尼所告言。諸姉。世尊有教不聽
T1425_.22.0330a10: 汝前。第二第三亦如是。佛告阿難。汝何故爲
T1425_.22.0330a11: 王舍城比丘尼慇懃乃爾。阿難白佛言。世尊。
T1425_.22.0330a12: 我不作比丘尼想。何以故世尊呼來不來。遣
T1425_.22.0330a13: 去不去。故但世尊語有餘理。言王舍城比丘
T1425_.22.0330a14: 尼僧。以僧故。是故慇懃。佛言。聽王舍城比丘
T1425_.22.0330a15: 尼僧前。阿難即還比丘尼所。語言。諸姉。大得
T1425_.22.0330a16: 善利。世尊聽汝等前。諸比丘尼聞已。皆稱善
T1425_.22.0330a17: 哉善哉。阿難即前佛所。頭面禮足。却住一面。
T1425_.22.0330a18: 白佛言。世尊。我等不善。如小兒愚癡。不識福
T1425_.22.0330a19: 田。不知恩養。不受世尊教。我今自知見罪。唯
T1425_.22.0330a20: 願世尊受我悔過。佛告王舍城比丘尼。汝等
T1425_.22.0330a21: 不善。如小兒愚癡。不識福田。不知恩養。世
T1425_.22.0330a22: 尊。呼來不來遣去不去。汝今自見罪聽汝悔
T1425_.22.0330a23: 過。於聖法中能悔過者。増長善根自今已去
T1425_.22.0330a24: 勿復更作。若比丘僧如法喚比丘尼僧比丘
T1425_.22.0330a25: 尼僧法應即來。若不來者。得越毘尼罪。比丘
T1425_.22.0330a26: 僧應遮此比丘尼僧布薩自恣若來時不聽入
T1425_.22.0330a27: 門。若比丘僧如法喚衆多比丘尼呼一比丘
T1425_.22.0330a28: 尼亦如是。若衆多比丘如法喚比丘尼僧。法
T1425_.22.0330a29: 應即來。若不來者。得越毘尼罪應遮此比丘
T1425_.22.0330b01: 尼布薩自恣若來時不聽入門若衆多比丘如
T1425_.22.0330b02: 法喚衆多比丘尼。＊喚一比丘尼亦如是。若一
T1425_.22.0330b03: 比丘如法喚比丘尼僧。喚衆多比丘尼喚一
T1425_.22.0330b04: 比丘尼。比丘尼法應即來。若不來者。得越
T1425_.22.0330b05: 毘尼罪。應遮此比丘尼布薩自恣。若來時不
T1425_.22.0330b06: 聽入門若尼僧。若衆多比丘尼若一比丘尼。
T1425_.22.0330b07: 向比丘僧。向衆多比丘。向一比丘悔過法如
T1425_.22.0330b08: 前向佛悔過法中廣説爾時世尊爲王舍城比
T1425_.22.0330b09: 丘尼隨順説法。示教利喜。時一比丘尼得法
T1425_.22.0330b10: 眼淨。佛告諸比丘尼。汝等可去還案來時。
T1425_.22.0330b11: 道若五通居士。若有所説。汝當受行。爾時王
T1425_.22.0330b12: 舍城諸比丘尼。即還趣五通聚落。時五通居
T1425_.22.0330b13: 士即入定。觀見此諸比丘尼已。向佛懺悔。悉
T1425_.22.0330b14: 皆清淨。成就法器。時五通居士案如常法。乘
T1425_.22.0330b15: 白騲馬車一由延迎。遙見諸比丘尼僧。便下
T1425_.22.0330b16: 車歩進。褊袒右肩右膝著地。合掌白言。善
T1425_.22.0330b17: 來阿姨。行道不疲極耶。居士即請諸比丘尼。
T1425_.22.0330b18: 在前行從後而歸。到家中已。與好新房床褥
T1425_.22.0330b19: 臥具。與煖水洗足與塗足油。與非時漿。
T1425_.22.0330b20: 暮然燈火安慰問訊言。阿姨。安隱住。明旦
T1425_.22.0330b21: 供給齒木澡水。與種種粥。至時與隨適飮食。
T1425_.22.0330b22: 食已偏袒右肩右膝著地。合掌白言。我今請
T1425_.22.0330b23: 阿姨。夏安居。我當供給所須衣食床臥病痩
T1425_.22.0330b24: 醫藥。當教學受誦經偈。唯除布薩自恣。爾時
T1425_.22.0330b25: 諸比丘尼作是念。今已四月十二日夏坐已
T1425_.22.0330b26: 逼。又世尊復勅當受五通居士語。思惟是已。
T1425_.22.0330b27: 即便受請夏安居。居士日日爲比丘尼説四念
T1425_.22.0330b28: 處。諸比丘尼聞此法已。初夜後夜精勤不懈。
T1425_.22.0330b29: 修習聖道。成就得證。諸比丘尼受自恣竟。我
T1425_.22.0330c01: 等當詣世尊。禮敬問訊。自説果證時。諸比丘
T1425_.22.0330c02: 尼向舍衞城。到阿難所。頭面禮足。却住一面。
T1425_.22.0330c03: 白尊者阿難言。如來應供正遍知。爲諸聲聞
T1425_.22.0330c04: 説四念處。我等初夜後夜精進不懈。修習聖
T1425_.22.0330c05: 道成就得證。作是語已。便還所住。諸比丘尼
T1425_.22.0330c06: 衆去不久。時尊者阿難。詣世尊所。頭面禮足。
T1425_.22.0330c07: 却住一面。以王舍城諸比丘尼所説。具白世
T1425_.22.0330c08: 尊。乃至修道得證。尊者阿難説是語已。復白
T1425_.22.0330c09: 佛言。是事云何。唯願解説。佛告阿難。如諸比
T1425_.22.0330c10: 丘尼所説眞實無異。何以故。若比丘比丘尼
T1425_.22.0330c11: 優婆塞優婆夷。其有能於四念處精勤修習。
T1425_.22.0330c12: 一切皆得成就得證。如四念處經中廣説。時
T1425_.22.0330c13: 諸比丘白佛言。世尊。有何因縁王舍城比丘
T1425_.22.0330c14: 尼於世尊不識恩分。來舍衞城。詣阿難所。
T1425_.22.0330c15: 不覲世尊。使優陀夷捉杖驅逐。尊者阿難慇
T1425_.22.0330c16: 懃請救。唯願解説。佛告諸比丘此諸比丘尼
T1425_.22.0330c17: 不但今日於我不識恩分。優陀夷捉杖驅逐。
T1425_.22.0330c18: 阿難慇懃請救。過去世時。已曾如是。如象
T1425_.22.0330c19: 王本生經中廣説◎
T1425_.22.0330c20: 摩訶僧祇律卷第十二
T1425_.22.0330c21:
T1425_.22.0330c22:
T1425_.22.0330c23:
T1425_.22.0330c24:
T1425_.22.0330c25: 東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0330c26: 共法顯 譯
T1425_.22.0330c27: 明單提九十二事之二
T1425_.22.0330c28: ◎佛住舍衞城。廣説如上。時城中有大富婬
T1425_.22.0330c29: 女家。多饒財寶種種成就。庫藏盈溢守備牢
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]