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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21 809 810 811 812 813 814 815 816 817 818 819 820 821 822 823 824 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1341_.21.0812a01: 我行若干出入息。數息因縁身不濁垢。是身 T1341_.21.0812a02: 因縁。我應當得涅槃。涅槃因縁。此等五相以 T1341_.21.0812a03: 湛足故當生邪見 T1341_.21.0812a04: 大威徳陀羅尼經卷第十三 T1341_.21.0812a05: T1341_.21.0812a06: T1341_.21.0812a07: T1341_.21.0812a08: T1341_.21.0812a09: 隋*天竺三*藏闍那崛*多譯 T1341_.21.0812a10: 若初相行我遊行我相故若干出出入息。此 T1341_.21.0812a11: 等五相當有七十七患。何者七十七。瞋者相。
T1341_.21.0812a14: 來去他處非處淨處住身處我身體我所他所
T1341_.21.0812a23: 何啉*阿濕婆娑波羅濕婆娑比器*鉢多伊 T1341_.21.0812a24: 迦伽囉阿迦舍優波達那鞞耶佛陀達摩僧伽 T1341_.21.0812a25: 修多羅蘇提舍修多羅涅提舍羅睺迦倶盧迦 T1341_.21.0812a26: 尼彌多旃陀羅尼彌多蘇利尼彌多。乃至略 T1341_.21.0812a27: 説。如是一切想當應宣説。乃至所有想中。比 T1341_.21.0812a28: 丘具足當有狂顛。其錯亂心。於三昧中而生 T1341_.21.0812a29: 迷惑。彼八十想當得本心。因善知識不離教。 T1341_.21.0812b01: 還聞彼地方處。何等八十種當得本心。以食 T1341_.21.0812b02: 息具足除斷之業。彼安住已作彼所作靜坐 T1341_.21.0812b03: 無語。柔軟手足應身無乏。於彼地方勿令有 T1341_.21.0812b04: 彼諸鳥獸聲。念出入息應當念作虚空之想。 T1341_.21.0812b05: 如是等想勿令少一。不具足者。若復乏臥起 T1341_.21.0812b06: 已。應當向善知識所恭敬而立。恐食不消 T1341_.21.0812b07: 而致病患。命看病者令得將息。或能自起與 T1341_.21.0812b08: 食令足。能作語言。若能觀察作如是語已。長 T1341_.21.0812b09: 老阿難白佛言。世尊。何者食應當觀察。佛 T1341_.21.0812b10: 告阿難言。觀察食者破陀羅尼行。阿難。何者 T1341_.21.0812b11: 破陀羅尼行。過度精進及三昧行。阿難。其過 T1341_.21.0812b12: 度精進三昧之者。唯上座舍利弗成就具足。 T1341_.21.0812b13: 阿難。假使若天世界。若魔若梵。若沙門婆羅 T1341_.21.0812b14: 門。天人等世界。得如是神通力具足。譬如上 T1341_.21.0812b15: 座大目揵連。彼等於上座舍利弗智慧之力。 T1341_.21.0812b16: 或神通中。百分中不及一。千分不及一。乃至 T1341_.21.0812b17: 算數譬喩所不能及。其上座舍利弗。有如是 T1341_.21.0812b18: 神通智慧具足。若入精進最上三昧時。於一 T1341_.21.0812b19: 切衆生如目*揵連等不能令起。亦不能動一 T1341_.21.0812b20: 毛道等。若舍利弗。入最上精進三昧之時。假 T1341_.21.0812b21: 使能動一千世界。亦不能令舍利弗動。阿難 T1341_.21.0812b22: 問言世尊。其上座目*揵連豈可不得最上精 T1341_.21.0812b23: 進及三昧也。佛言不也。無有一聲聞能得最 T1341_.21.0812b24: 上精進及三昧者。唯除上座舍利弗。阿難復 T1341_.21.0812b25: 問言。世尊。何因何縁上座舍利弗。得上精 T1341_.21.0812b26: 進三昧之力。餘聲聞無也。佛告阿難。上座舍 T1341_.21.0812b27: 利弗。已於往昔五百生中。如是心想思惟學 T1341_.21.0812b28: 已。能入四禪。阿難。其上座舍利弗。若不値 T1341_.21.0812b29: 佛。即應當得成辟支佛因阿難問言。世尊。何 T1341_.21.0812c01: 故如來所説。上座須菩提。最上第一具足福 T1341_.21.0812c02: 田。佛告阿難。有三昧名無有上。尊者須菩提 T1341_.21.0812c03: 具是三昧。以是故。如來説爲第一福田。阿難 T1341_.21.0812c04: 復問言。世尊。其上座舍利弗。豈不具足彼三 T1341_.21.0812c05: 昧耶。佛告阿難。其上座舍利弗。亦不具足彼 T1341_.21.0812c06: 之三昧。阿難復問言。世尊。自餘聲聞頗有具 T1341_.21.0812c07: 足彼之三昧如上座須菩提不。世尊曾説上 T1341_.21.0812c08: 座大雲得是三昧。如是三昧甚難可得。無有 T1341_.21.0812c09: 三昧力。上座大雲不具足耶。佛告阿難。其上 T1341_.21.0812c10: 座大雲有如是念念須菩提想。其須菩提無 T1341_.21.0812c11: 有上座大雲之想。其上座須菩提。於此想 T1341_.21.0812c12: 中無有名字不説名字。其上座須菩提。入三 T1341_.21.0812c13: 昧時不作是念。我入三昧亦不作念。我於今 T1341_.21.0812c14: 者已入三昧。於三昧中無著無縛。其須菩提。 T1341_.21.0812c15: 於一切法中不縛不著。其上座舍利弗不能 T1341_.21.0812c16: 量度。上座須菩提亦不能思如是等想。得禪 T1341_.21.0812c17: 比丘有是果報。離一切思想如來所説出入 T1341_.21.0812c18: 息念。言入者是常。言出者是斷。以何義故。以 T1341_.21.0812c19: 取著故。故言出入息念。言出者無明。言入者 T1341_.21.0812c20: 是欲。其隨眠者彼三世方便。念者觸三世平 T1341_.21.0812c21: 等。是名出入息念。言入者是意。言出者名諸 T1341_.21.0812c22: 相。彼所念處是名出入息念。言入者是意。言 T1341_.21.0812c23: 出者是意。若於中所有思念處是名邪見。著 T1341_.21.0812c24: 出入念想者。於諸行中無有盡想。言入息者 T1341_.21.0812c25: 隨眠也。言出息者諸有渇愛令墮三界中。故 T1341_.21.0812c26: 言出入息也。言入息者謂怯弱。言出息者是 T1341_.21.0812c27: 懈怠。若於此等無有得處。是名精進三昧言 T1341_.21.0812c28: 精進三昧者此是證道。又言入息者名爲少 T1341_.21.0812c29: 食。言出息者名爲多食。若於是中平等平等。 T1341_.21.0813a01: 是名精進三昧。言入息者無去處。言出息者 T1341_.21.0813a02: 是名去處。若於是中有所得處。思惟亂心得 T1341_.21.0813a03: 平等故而得解脱。盡諸漏故。言差別者隨順 T1341_.21.0813a04: 諸行。復言過去。若過去者是即名此所言。此 T1341_.21.0813a05: 者何故言此。無勝作處唯一思念生時即生。 T1341_.21.0813a06: 生及與滅此不可得。此是超越。超越誰耶。謂 T1341_.21.0813a07: 於三界。何者三界。所謂欲界色界無色界。此 T1341_.21.0813a08: 是世間麁分語言。若有微細分中三界可説。 T1341_.21.0813a09: 我今欲説。所言入息者是名欲界。言出息者 T1341_.21.0813a10: 是爲色界。有所得者彼悉是著。若悉著處彼 T1341_.21.0813a11: 即難度。以是義故上地難超。是故名爲無色 T1341_.21.0813a12: 界也。或令染著未來還去。故言邪見也。如是 T1341_.21.0813a13: 等諸相如是等諸色是爲不善。何者是如來 T1341_.21.0813a14: 説出入息念。墮無明中遠離者是名清淨。以 T1341_.21.0813a15: 捨離故既無有根即無有果。除無生故先不 T1341_.21.0813a16: 有生。若於是中不求生者。是則名爲如來所 T1341_.21.0813a17: 説。名曰我不生耶。言入息者是不覆虚空。言 T1341_.21.0813a18: 出息者無有住處。不覆虚空相及不住。想 T1341_.21.0813a19: 彼想平等。是故言出入息念。其五種相此等 T1341_.21.0813a20: 諸法亦名篋藏。或名爲雙。於中若作親近。或 T1341_.21.0813a21: 作念者。彼即行想彼即爲念。彼以念故即親 T1341_.21.0813a22: 近愛憎。以無根故即盡渇愛。信一切諸法信 T1341_.21.0813a23: 已復信。一切煩惱愛爲根本。能生一切憂愁 T1341_.21.0813a24: 啼哭一切諸苦。是故言説渇愛爲食也。言食 T1341_.21.0813a25: 者有四種。何等爲四。遍行面門爲食。普遍 T1341_.21.0813a26: 轉住爲食。諸有順眠爲食。不動爲食。復次具 T1341_.21.0813a27: 足懈怠故滿足三種食。譬如優陀羅阿羅摩 T1341_.21.0813a28: 子。復次有四種食。病患爲食。所謂生死流轉 T1341_.21.0813a29: 住。國内爲食。以技藝醉故老死滿足。謫罰爲 T1341_.21.0813b01: 食。謂所不喜法。何等所不喜法。謂怨讐所與 T1341_.21.0813b02: 彼力者。以是故滿惡趣。因縁爲食。父母和 T1341_.21.0813b03: 合故。是爲四種食。復次有一種食。破和合女。 T1341_.21.0813b04: 何者破和合。若厭他婦爲行欲故。身壞命終 T1341_.21.0813b05: 當生惡趣。是爲一食。阿難。復有二種食。何者 T1341_.21.0813b06: 爲二。一切諸法中不知過患。不知過去最上 T1341_.21.0813b07: 語言。不知未來最上語言。不知現在最上語 T1341_.21.0813b08: 言。不知一最上語言。不知多最上語言。不 T1341_.21.0813b09: 知婦女最上語言。不知丈夫最上語言。不知 T1341_.21.0813b10: 黄門最上語言。不知不生子者最上語言。不 T1341_.21.0813b11: 知出聲處。不知遮制呞食。不知求索食者。不 T1341_.21.0813b12: 知足食。不知苦方便。不知食相。不知護寶 T1341_.21.0813b13: 處。不知不和合諸法。不知示現諸法。不知不 T1341_.21.0813b14: 住道。此等言辭名字。若於中覺知者。言辭者。 T1341_.21.0813b15: 所謂不住尊重。彼等如是修多羅文句莊嚴 T1341_.21.0813b16: 受持已。當知住處非住處。一切住處一切非 T1341_.21.0813b17: 住處。一切住處解脱皆悉覺知。十八言辭處 T1341_.21.0813b18: 應爲巧知。若於此等言辭中。不巧知者不信 T1341_.21.0813b19: 者。彼名無智者。若有我慢言有智者。彼等 T1341_.21.0813b20: 貪著世間語言失於正見。彼等自知我已誤 T1341_.21.0813b21: 錯。於中智者當知此是縛著。彼等不錯我等 T1341_.21.0813b22: 誤錯。彼等以語言錯。彼等名著末伽梨義。彼 T1341_.21.0813b23: 等名爲邪見。彼等以邪見爲食。生諸有中故。 T1341_.21.0813b24: 趣不善處故。地獄爲食。邪見諂曲縛故。何者 T1341_.21.0813b25: 是諂曲。諂曲有三種。欲爲諂瞋恚爲諂癡爲 T1341_.21.0813b26: 諂。如是三諂。諸衆生等之所縛著。以欲所縛 T1341_.21.0813b27: 不得解脱爲魔所縛。瞋恚所縛不得解脱爲 T1341_.21.0813b28: 魔所縛。癡所縛不得解脱爲魔所縛。何以故 T1341_.21.0813b29: 名爲欲也。見欲在近而不見遠。言近者是彼 T1341_.21.0813c01: 現前尊重之法。不見長遠造作業行。以造行 T1341_.21.0813c02: 故於三惡處不得解脱。言瞋恚者。不相和合 T1341_.21.0813c03: 自相違反伺求他過。何者名爲自相違反伺 T1341_.21.0813c04: 求他過。有二十種自相違反伺求他過。遠離 T1341_.21.0813c05: 愛處自相違反伺求他過。事不喜處自相違 T1341_.21.0813c06: 反伺求他過。親近欲樂自相違反伺求他過。 T1341_.21.0813c07: 不作知足自相違反伺求他過。言不知足者。 T1341_.21.0813c08: 兄弟姊妹朋友親舊宗族知識朝廷同侶父 T1341_.21.0813c09: 母。於彼彼處所有苦惱而生隨喜。是則名爲 T1341_.21.0813c10: 自相違反伺求他過。如來何縁讃歎朋友。應 T1341_.21.0813c11: 當於一切衆生邊而作朋友。不應彼邊而作 T1341_.21.0813c12: 怨仇。如來曾説。世間無有衆生易可得者。若 T1341_.21.0813c13: 於此長遠道路流轉之中。於彼前世。不曾作 T1341_.21.0813c14: 母者不作父者。兄弟姊妹朋友知識共事者。 T1341_.21.0813c15: 不作共居者。如來種種方便。以於往昔行菩 T1341_.21.0813c16: 薩行時。有相破壞諸衆生等。悉令和合住和 T1341_.21.0813c17: 合法中。其佛如來。於佛智中無有不知。若於 T1341_.21.0813c18: 往昔愁憂苦惱。凡所作已無不報者。如來爲 T1341_.21.0813c19: 一切衆生而生朋友。畢竟朋友若有不隨順 T1341_.21.0813c20: 者。彼名畢竟伺求他過。此是第四自相違反 T1341_.21.0813c21: 伺求他過。當成求過。何故成求過也。當取 T1341_.21.0813c22: 地獄中住。是故名爲自相違反求他過。而復 T1341_.21.0813c23: 云何名爲自相違反成伺他過住地獄中。阿 T1341_.21.0813c24: 難。以於見色數數覩見。多有所作聞衆音聲。 T1341_.21.0813c25: 或聞歌曲。多作惡法墮大地獄。多有善報尚 T1341_.21.0813c26: 自迷惑。況復有彼少善根者。以此義故。名爲 T1341_.21.0813c27: 伺求他過復次阿難。復有諸大城中。以尊重 T1341_.21.0813c28: 人共居故。而共行欲。若共母。共姊妹。若共舅 T1341_.21.0813c29: 母。或伯叔母共。應不行處行。行已還復共 T1341_.21.0814a01: 已婦。或有於彼他所攝者強壓伏之。或比母 T1341_.21.0814a02: 者。或比婦母者。或比女者。然彼於彼。是具足 T1341_.21.0814a03: 煩惱。或被他捉即當斷命。若有如是流類等 T1341_.21.0814a04: 者猶慊彼惡。況復餘者。及孝養父母邊者。 T1341_.21.0814a05: 彼亦違背趣向地獄。復次阿難。彼諸大城違 T1341_.21.0814a06: 背之處。有人睡眠夢見他人。受歡欣樂踊躍 T1341_.21.0814a07: 之時。隨喜之時。遊戲時。作音聲時聞歌詠 T1341_.21.0814a08: 聲。彼人覺已愛念彼聲。因發欲心即行欲事。 T1341_.21.0814a09: 乃至共已婦行婬欲事。彼非爲善。阿難。如此 T1341_.21.0814a10: 亦是城違背處伺求他過。復次阿難。復更有 T1341_.21.0814a11: 城違背之處。諸佛世尊出世之時。於世間中 T1341_.21.0814a12: 有諸比丘尼。然彼比丘尼輩在大城中。居住 T1341_.21.0814a13: 比丘尼寺中。然彼等尼衆於俗家事常作勤 T1341_.21.0814a14: 求。於善法中恒有欲少。彼諸尼等。於善法中
T1341_.21.0814a17: 瞻。多有肉血身體肥滿。所有勤作者。勤作 T1341_.21.0814a18: 者多有煩惱。彼諸尼等向丈夫處。而作喜樂 T1341_.21.0814a19: 歡笑光明。何況丈夫向彼語者。時彼俗人相 T1341_.21.0814a20: 染著已。共諸比丘尼行非梵行而作欲法。彼 T1341_.21.0814a21: 等汚染比丘尼輩。令比丘尼輩破壞諸戒。彼 T1341_.21.0814a22: 等人輩當向地獄。雖欲出家。應當莫與令彼 T1341_.21.0814a23: 出家。何以故。如來説彼不生法中。若有持 T1341_.21.0814a24: 戒諸比丘尼令破戒者。彼違背七佛世尊。於 T1341_.21.0814a25: 地獄中盡受諸苦。寧使自身投火聚中。不以 T1341_.21.0814a26: 欲心共比丘尼語。阿難。此亦是彼大城之中 T1341_.21.0814a27: 違背之處。阿難。彼等諸城爲諸丈夫諸惡人 T1341_.21.0814a28: 輩成大火業。是故諸城言諸城也。彼等於聖 T1341_.21.0814a29: 教中失已復失。彼等諸人不得勝處如所造 T1341_.21.0814b01: 業。乃至欲生天上而不得生。阿難。彼等失已 T1341_.21.0814b02: 復失。是故彼等言城也。諍鬪違處。當取種 T1341_.21.0814b03: 種生趣之處違背諸佛。是故言食也。阿難。言 T1341_.21.0814b04: 食者。心有二十一煩惱。於當來世有諸比丘。 T1341_.21.0814b05: 不勤修身不勤修心。不勤修戒不勤修般若。 T1341_.21.0814b06: 彼等作如是念。我等當住阿蘭若空閑之處。 T1341_.21.0814b07: 亦如過去諸佛世尊。住彼空閑阿蘭若處作 T1341_.21.0814b08: 於勝業。彼等即住空閑阿蘭若處。然彼等不 T1341_.21.0814b09: 用多力。自然多得利養名聞。四部之衆皆悉 T1341_.21.0814b10: 恭敬。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。諸比丘尼 T1341_.21.0814b11: 當來向彼彼等數見暱故非法見故。而生欲 T1341_.21.0814b12: 想。即欲彼等行非梵行。行於欲法。諸比丘尼 T1341_.21.0814b13: 欲見彼等。諸比丘等而不得見。諸比丘尼等 T1341_.21.0814b14: 即作是念。使諸弟子數數參承。常來見故因 T1341_.21.0814b15: 相染著。諸弟子等。知己師主於戒慢故。即於 T1341_.21.0814b16: 戒中而生慢緩。以是因縁。多諸慢緩朋友。彼 T1341_.21.0814b17: 等多取勸化信施。以利養多故。即便捨戒住 T1341_.21.0814b18: 卑賤中。彼等爲欲所縛爲恚所縛爲癡所縛。 T1341_.21.0814b19: 彼等癡人名爲凶者。阿難。何因何縁彼名凶 T1341_.21.0814b20: 者。隨於誰邊平等一心受彼信施。即在彼前 T1341_.21.0814b21: 捨離戒法住卑賤中。彼等當復多有損減各 T1341_.21.0814b22: 各離背。阿難。汝看如來功徳之聚。如有一種 T1341_.21.0814b23: 輩人。彼雖下賤所住惡者。而與種種少物施 T1341_.21.0814b24: 彼。愛念令住。以念佛故而作是言。汝既見 T1341_.21.0814b25: 如是諸衆生輩。云何違背諸佛教法。阿難。彼 T1341_.21.0814b26: 等如是非善丈夫墮於咄處。彼等非丈夫故 T1341_.21.0814b27: 名爲咄也。於卑賤中被欲所劫。我如是説。彼 T1341_.21.0814b28: 等如是違背人輩非是丈夫。以五種欲取爲 T1341_.21.0814b29: 功徳。以是義故名爲卑賤。彼等人輩非善丈 T1341_.21.0814c01: 夫。縱意放逸。於彼五欲功徳中醉。是故言 T1341_.21.0814c02: 彼名卑賤也。阿難。譬如三十三天宮殿之中 T1341_.21.0814c03: 有諸天子。從彼墮已生猪豚中。生已食糞 T1341_.21.0814c04: 當被刀殺。如是如是。彼非丈夫。於法王教中 T1341_.21.0814c05: 從彼墮已。住在猪法染著臭穢。阿難。如大 T1341_.21.0814c06: 龍象常在山林中。被堅牢皮繩所縛。將出向 T1341_.21.0814c07: 城。在厨舍處而受飮食。常念大山林藪之中。 T1341_.21.0814c08: 意樂處所而生苦惱。如是如是。阿難。彼等人 T1341_.21.0814c09: 輩是不善丈夫。以五欲故爲彼所縛。當住惡 T1341_.21.0814c10: 處卑下賤中。彼等於先串受樂故。念於如來 T1341_.21.0814c11: 功徳之處。還當欲住於彼樂中。彼等已住卑 T1341_.21.0814c12: 賤之中。不能爲王作使驅役。彼等還憶先比 T1341_.21.0814c13: 丘身。亦復憶念往昔所住空閑林野省事之 T1341_.21.0814c14: 處。即復還念具足諸欲。如彼病兒爲治病故。 T1341_.21.0814c15: 住在室中心作是念。不用功力求湯藥具。如 T1341_.21.0814c16: 是彼住於屋室中。共彼大小諸眷屬等。憶念 T1341_.21.0814c17: 欲求受諸苦惱不隨心故。彼等人輩捨是身 T1341_.21.0814c18: 已。後當生於彼諸地獄中。阿難。此則名爲住 T1341_.21.0814c19: 阿蘭若空閑違背伺求過也。阿難。於未來世 T1341_.21.0814c20: 著阿蘭若滿此世間。阿難。此是沙門違背求 T1341_.21.0814c21: 過。阿難。復有名爲論師違背過患之者。汝應 T1341_.21.0814c22: 當知。阿難。何者名爲論師違背過患之者。言 T1341_.21.0814c23: 論師者。樂欲恐怖愛憙恐怖。信淨恐怖。阿難。 T1341_.21.0814c24: 言論師者。於如是如來之所。宣説諸修多羅。 T1341_.21.0814c25: 唯有口言受持。然此等人不知眞義。阿難。何 T1341_.21.0814c26: 者是眞義。何者非眞義。眞義非眞義者。何者 T1341_.21.0814c27: 無明。若無有明無有明見是名邪見阿難於 T1341_.21.0814c28: 當來世有諸比丘。彼等言我自*以見明爲他 T1341_.21.0814c29: 説法。如來所説法於眞如中不知。彼等妄語。 T1341_.21.0815a01: 以妄語中爲他説法。何者妄語。名妄語者。以 T1341_.21.0815a02: 犯彼捨墮故名爲妄語。彼等癡丈夫輩破壞 T1341_.21.0815a03: 禁戒。以求果報故。唯以口言我是法師。然彼 T1341_.21.0815a04: 法師輩似像法師。何以故。名爲似像法師。言 T1341_.21.0815a05: 似像者不似像故。彼等癡丈夫輩當墮惡趣。 T1341_.21.0815a06: 彼等是此果報。若見色像已當爲他説法。彼 T1341_.21.0815a07: 不善丈夫犯捨墮者當墮惡趣。故名流轉諸 T1341_.21.0815a08: 地獄中。彼等如是似像者。何所似像。無似
T1341_.21.0815a23: 而彼等非善丈夫。住不如法中作如是説。彼
T1341_.21.0815a26: 一切諸法説不正者。一切皆墮於惡趣中。是 T1341_.21.0815a27: 故阿難。我語汝我勅汝。不得説法如彼酒帒。 T1341_.21.0815a28: 當莫受持増法而説。阿難。我般涅槃後此閻 T1341_.21.0815a29: 浮提中。當有受持増法具滿。阿難。我涅槃後。 T1341_.21.0815b01: 當有如是等法師違背求過。亦言違背難降。 T1341_.21.0815b02: 自違背已。復説違背語言不斷。是故言違背 T1341_.21.0815b03: 也。阿難。彼違背其三十三天名達舍倶吒
T1341_.21.0815b06: 向老處。乃至略説憂惱之處。阿難。諸有聚集 T1341_.21.0815b07: 是食聚集。是故此食爲衆生輩住有聚集。復 T1341_.21.0815b08: 有別四種食。力威爲食。著涅槃爲食。婦女相 T1341_.21.0815b09: 爲食。忘念爲食。是爲四種食。忘失念食。若 T1341_.21.0815b10: 有忘念者。彼無有沙門處。若無有沙門處亦 T1341_.21.0815b11: 無涅槃。無有涅槃故即造漏業。彼即造作身 T1341_.21.0815b12: 漏業口漏業意漏業。若有漏業。彼等即有造 T1341_.21.0815b13: 諸行食。此等名爲四種食也。復別有四種食。 T1341_.21.0815b14: 如法得爲食。若能念者。過去住念者。未來 T1341_.21.0815b15: 有住念者。於彼之中所有染著。此名爲食。此 T1341_.21.0815b16: 等爲四種食。更復有四種食。無明爲食。無生 T1341_.21.0815b17: 爲食。不生調戲爲食。不生誨爲食。何處名 T1341_.21.0815b18: 言食者。當地獄生故。名向阿鼻脂。故名向下
T1341_.21.0815b23: T1341_.21.0815b24: T1341_.21.0815b25: T1341_.21.0815b26: T1341_.21.0815b27: 隋*天竺三*藏闍那崛*多譯 T1341_.21.0815b28: 復有別四種食。行住處爲食。穢相爲食。行歩 T1341_.21.0815b29: 爲食。行淨爲食。於中何者行淨而爲食。若初 T1341_.21.0815c01: 覓食求善根果。願我得是處所。願我得如是 T1341_.21.0815c02: 行。願我得如是發處。願我得有如是時。願我 T1341_.21.0815c03: 得如是語。願我得如是辯才。願我得如是取 T1341_.21.0815c04: 處。願我得如是殘。願我得如是劫壽餘殘。彼 T1341_.21.0815c05: 歡喜心而不和合。以不和合故不得造作。與 T1341_.21.0815c06: 誰和合。謂與惡道和合。何者是惡道。欲是 T1341_.21.0815c07: 惡道瞋是惡道愚癡是惡道。此極惡道者謂 T1341_.21.0815c08: 染著處。以染著故當有諸有。若得諸有處是 T1341_.21.0815c09: 爲食也 T1341_.21.0815c10: 復有別四種食。何等爲四。少愛離著取鎖一 T1341_.21.0815c11: 切想。是爲四種食。於中所有一切想食者從 T1341_.21.0815c12: 無明生。凡有見處即念於彼。若有念處即有 T1341_.21.0815c13: 渇愛。若有愛處彼即墜下。何者是下。言下者 T1341_.21.0815c14: 所謂爲垢。何者是垢。貪欲是垢瞋恚是垢。愚 T1341_.21.0815c15: 癡是垢又言垢者所謂幻也。又復垢者所謂 T1341_.21.0815c16: 是魔。何者爲魔。取我是魔。何者取我謂取他 T1341_.21.0815c17: 法。何者取他謂執法也。於中更無餘法。能令 T1341_.21.0815c18: 速入滿阿鼻脂。如執我者言執者。是作怨讐 T1341_.21.0815c19: 言。作怨讐者是共鬪諍。若鬪諍者彼非我聲 T1341_.21.0815c20: 聞。彼等乃至共如來鬪諍。彼無別解脱。唯除 T1341_.21.0815c21: 値遇如來而共和合。若値遇如來共和合者。 T1341_.21.0815c22: 彼等於無餘涅槃入般涅槃。譬如有人有屋 T1341_.21.0815c23: 宅而有七門。然彼丈夫於七門中。有種種食 T1341_.21.0815c24: 及諸果報諸調度等。時彼丈夫有承事者。若 T1341_.21.0815c25: 奴若客若使者。然彼惡口所欲使處而不隨 T1341_.21.0815c26: 順。彼人逼切呵責已。彼承事者作如是念言。 T1341_.21.0815c27: 我走去即入宅内。然彼丈夫見其入已。默無 T1341_.21.0815c28: 所言亦不憶念。唯見在内。是時内中若食若 T1341_.21.0815c29: 飮將向外置。將外置已。彼等衆門皆悉閉塞 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 809 810 811 812 813 814 815 816 817 818 819 820 821 822 823 824 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |