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佛説大乘觀想曼拏羅淨諸惡趣經 (No. 0939_ 法賢譯 ) in Vol. 00 88 89 90 91 92 93 94 95 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0939_.19.0091a01: 指中指展舒。如目形成印 T0939_.19.0091a02: 除一切罪障菩薩印。以二手作金剛拳。舒二 T0939_.19.0091a03: 頭指微屈如鉤成印 T0939_.19.0091a04: 破一切憂闇菩薩印。以左手作拳安腰側。右 T0939_.19.0091a05: 手如持寶杖勢成印 T0939_.19.0091a06: 香象菩薩印以左手作拳安臍輪。右手如持 T0939_.19.0091a07: 蓮花勢成印 T0939_.19.0091a08: 勇猛菩薩印。以左手作金剛拳安腰側。右手 T0939_.19.0091a09: 如持劍勢成印 T0939_.19.0091a10: 虚空藏菩薩印。以左手作金剛拳安心上。右 T0939_.19.0091a11: 手亦作金剛拳。於虚空右旋成印 T0939_.19.0091a12: 智幢菩薩印。以二手作金剛拳。復改右手如 T0939_.19.0091a13: 持幢勢成印 T0939_.19.0091a14: 甘露光菩薩印。以二手如持閼伽瓶勢成印 T0939_.19.0091a15: 月光菩薩印。以左手作金剛拳安髀上。右手 T0939_.19.0091a16: 亦作金剛拳安脇。復改舒右拳。以拇指小指 T0939_.19.0091a17: 相捻。如月輪成印 T0939_.19.0091a18: 賢護菩薩印。以二手相向於心上。如開敷蓮 T0939_.19.0091a19: 花相成印 T0939_.19.0091a20: 熾盛光菩薩印。以二手作金剛拳。復改如甲 T0939_.19.0091a21: 冑安胸前成印 T0939_.19.0091a22: 金剛藏菩薩印。以左手作金剛拳安腰側。右 T0939_.19.0091a23: 手亦作金剛拳安心上。復舒右手中指竪立 T0939_.19.0091a24: 成印 T0939_.19.0091a25: 無盡意菩薩印。以左手作金剛拳安心上。右 T0939_.19.0091a26: 手作施願相成印 辯積菩薩印。以左手作 T0939_.19.0091a27: 金剛拳安臍輪。右手作彈指相成印 T0939_.19.0091a28: 普賢菩薩印。以左手作金剛拳安腰側。右手 T0939_.19.0091a29: 作拳如寶形成印 T0939_.19.0091b01: 如是諸印皆與前眞言同用。或用幖幟若無 T0939_.19.0091b02: 幖幟用羯磨印。當如是了知諸大印相 T0939_.19.0091b03: 復次若初入曼拏羅時。當先二手結金剛印 T0939_.19.0091b04: 并誦眞言。淨身中諸罪。眞言曰
T0939_.19.0091b08: 膝腨二足及隱處。以爲擁護 T0939_.19.0091b09: 復誦眞言鉤取身中一切罪業。眞言曰
T0939_.19.0091b18: T0939_.19.0091b19: T0939_.19.0091b20: T0939_.19.0091b21: T0939_.19.0091b22: 經卷下 T0939_.19.0091b23: *西天*譯經三藏朝散大夫試光祿卿 T0939_.19.0091b24: 明教大師*臣法賢奉 詔譯 T0939_.19.0091b25: 釋迦佛眞言曰
T0939_.19.0092b07: 慈氏菩薩眞言曰
T0939_.19.0092c21: 言時。起三種相應三摩地觀想賢聖。得現前 T0939_.19.0092c22: 已方作開門印。其印以二手作金剛拳。舒二 T0939_.19.0092c23: 頭指。二小指相鉤如鎖。即誦開門眞言曰
T0939_.19.0092c27: 金剛印。以二手作金剛縛。復改左手作彈指。 T0939_.19.0092c28: 作此印時。心想釋迦佛口誦眞言曰
T0939_.19.0093a03: 復次阿闍梨如前所修。觀想曼拏羅諸佛菩 T0939_.19.0093a04: 薩。本身相貌眞言印契。及變化等種種之法。 T0939_.19.0093a05: 皆須日別三時作其觀想。得想應已。方可運 T0939_.19.0093a06: 心作種種法。如此經一月或三月乃至六月。 T0939_.19.0093a07: 修其先行令得精熟。仍求諸佛賢聖威力加 T0939_.19.0093a08: 被示現境像。得吉祥已。然後起首擇地作曼 T0939_.19.0093a09: 拏羅。及粉畫聖賢等 T0939_.19.0093a10: 復次阿闍梨欲建曼拏羅。須擇勝地或寺舍。 T0939_.19.0093a11: 或聚落園林等處。或得曾結界地不須修持。 T0939_.19.0093a12: 如非結界地當掘深至頸。或至臍或至膝。阿 T0939_.19.0093a13: 闍梨正視。若有灰炭糠骨乃至砂石之類。當 T0939_.19.0093a14: 悉去除。別用香淨好土填滿平正。阿闍梨誦 T0939_.19.0093a15: 佛眼菩薩金剛夜叉明王及甘露軍茶梨眞 T0939_.19.0093a16: 言。加持水灑淨其地。阿闍梨即於彼處。入金 T0939_.19.0093a17: 剛發遣諸魔三摩地。又想心中從眞言。出生 T0939_.19.0093a18: 大忿怒明王。二目如日月。手持羯磨杵光焔 T0939_.19.0093a19: 熾盛。作金剛歩左右顧視。於一刹那中能降 T0939_.19.0093a20: 一切魔。阿闍梨即左手持鈴。右手持金剛杵。 T0939_.19.0093a21: 作金剛歩行曼拏羅地。乃至金剛圍。又復結 T0939_.19.0093a22: 根本印。誦遣魔眞言及稱吽字。如右舞勢及 T0939_.19.0093a23: 如明王自在相。旋繞彼地。誦眞言發遣一切 T0939_.19.0093a24: 魔。眞言曰
T0939_.19.0093b04: 事量其大小。若爲國王當作一百肘或五十 T0939_.19.0093b05: 肘。若爲大臣乃至庶民。可作二十五肘或十 T0939_.19.0093b06: 二肘。若無力者可作一肘。如是量度已。即用 T0939_.19.0093b07: 瞿摩夷塗畢。復用加持五淨水灑淨。又用塗 T0939_.19.0093b08: 香塗飾畢已。然後阿闍梨沐浴潔淨。以香塗 T0939_.19.0093b09: 身著新鮮衣頂戴寶冠。及以花鬘裝飾嚴潔 T0939_.19.0093b10: 已。即於曼拏羅地先作護摩。當用濕柴有刺 T0939_.19.0093b11: 長八指八稜者。復用毒藥芥子血人骨末等。 T0939_.19.0093b12: 以苦辣油調和。與濕柴同燒作護摩。以右手 T0939_.19.0093b13: 作彈指誦眞言曰
T0939_.19.0093b17: 廣闊可一牛皮。用瞿摩夷塗飾。於上依法安 T0939_.19.0093b18: 五閼。伽瓶作護摩法。當用濕柴及黄松木長 T0939_.19.0093b19: 十二指。黒油麻大麥小麥粳米飯酥等。先作 T0939_.19.0093b20: 護摩而告地天言。我今爲國王或大臣乃至 T0939_.19.0093b21: 弟子眷屬等。於此地作曼拏羅。爲利益故汝 T0939_.19.0093b22: 等地天發慈悲心當爲於我而作善事 T0939_.19.0093b23: 如是護摩已能成一切事。其阿闍梨然後與 T0939_.19.0093b24: 其助伴。執線絣量曼拏羅。線用五色。以香水 T0939_.19.0093b25: 經宿浸漬。然後用金器盛。二手捧持誦五佛 T0939_.19.0093b26: 頂眞言。加持已奉獻五佛。復從五佛却求此 T0939_.19.0093b27: 線。願佛慈悲共賜與我。即以五色都合爲一。 T0939_.19.0093b28: 誦伽陀曰 T0939_.19.0093b29: 分別一切法 今正互相攝 T0939_.19.0093c01: 眞實理無二 此線亦如是 T0939_.19.0093c02: 又復此線短長之數隨曼拏羅量都合成已。 T0939_.19.0093c03: 即誦眞言加持眞言曰
T0939_.19.0093c07: 西南隅。誦眞言曰
T0939_.19.0093c11: 南隅立。助伴持線一頭向北行。至西北隅立。 T0939_.19.0093c12: 絣已。次阿闍梨向北行至東北隅助伴向南 T0939_.19.0093c13: 行至西南隅。絣線如是旋繞四方絣線。第 T0939_.19.0093c14: 二第三重亦同此次第。絣線若依法者名爲 T0939_.19.0093c15: 具足曼拏羅。若不依法。阿闍梨與助伴倶有 T0939_.19.0093c16: 過失。其曼拏羅四方四門。門各有樓。於門樓 T0939_.19.0093c17: 上畫日月及寶瓔珞隨意嚴飾。於中心畫八 T0939_.19.0093c18: 輻輪。輪外畫金剛圍。先於輪心畫釋迦佛。 T0939_.19.0093c19: 東輻位畫金剛大佛頂如來。南輻位畫寶生 T0939_.19.0093c20: 佛頂 西輻位畫蓮花佛頂。北輻位畫羯磨佛 T0939_.19.0093c21: 頂。如是畫四如來已。次從東南隅畫光明佛 T0939_.19.0093c22: 頂。西南隅畫寶幢佛頂。西北隅畫金剛利佛 T0939_.19.0093c23: 頂。東北隅畫白繖蓋佛頂。如是於輪八*輻。 T0939_.19.0093c24: 畫八如來已。次於輪四隅畫四親近菩薩。於 T0939_.19.0093c25: 第二重四隅畫戲鬘歌舞四菩薩。於第三重 T0939_.19.0093c26: 四隅。畫香花燈塗四菩薩。於四門畫四護門 T0939_.19.0093c27: 菩薩。次於四方畫十六大菩薩。於四門外各 T0939_.19.0093c28: 於頬。畫象及師子。於門二邊畫八吉祥。於山 T0939_.19.0093c29: 圍内畫八護世。東方畫帝釋天。右手持金 T0939_.19.0094a01: 剛忤左手安腰側。乘六牙白象。兩邊畫天女。 T0939_.19.0094a02: 一名設尸二名烏哩嚩尸。東南方畫火天。身 T0939_.19.0094a03: 赤色光明熾盛。右手執軍持左手執寶杖。乘 T0939_.19.0094a04: 赤色羖羊。南方畫夜摩天。身作緑色。左手作 T0939_.19.0094a05: 拳安腰側。右手執寶杖。乘於水牛。兩邊畫中 T0939_.19.0094a06: 天像。西南方畫羅刹主。身赤黒色光如火聚。 T0939_.19.0094a07: 右手執劍左手安腰側。以鬼爲座。西方畫水 T0939_.19.0094a08: 天。身黄白色頭上現龍頭。右手持羂索左手 T0939_.19.0094a09: 持妙寶。乘赤色摩竭魚。兩邊畫龍女及眷屬 T0939_.19.0094a10: 等。西北隅畫風天。身如虚空色。手持幡乘 T0939_.19.0094a11: 於鹿。北方畫夜叉主。身如金色。右手執寶樹 T0939_.19.0094a12: 枝左手持寶嚢。乘於白馬。兩邊畫夜叉女。東 T0939_.19.0094a13: 北隅畫部多主。身如灰色。右手持三叉左手 T0939_.19.0094a14: 持金剛子軍持。乘於黄牛。於曼拏羅前下面。 T0939_.19.0094a15: 畫地天。身如金色。二手於胸前持甘露瓶。坐 T0939_.19.0094a16: 蓮花座。於右邊畫阿修羅。身赤黒色被掛甲 T0939_.19.0094a17: 冑。手執利劍乘酤里哥龍。於左邊畫大龍王。 T0939_.19.0094a18: 身作白色坐於本座。手持寶器衆寶盈滿。及 T0939_.19.0094a19: 畫二龍女。身作黄色具端嚴相。手持般若經 T0939_.19.0094a20: 數珠軍持及施願相。於曼拏羅前上面。左畫 T0939_.19.0094a21: 日輪右畫圓月。於山圍外東南隅。畫阿鼻等 T0939_.19.0094a22: 八地獄。西南隅畫餓鬼趣。西北隅畫種種畜 T0939_.19.0094a23: 趣。東北隅畫人趣。如是畫已。阿闍梨於曼拏 T0939_.19.0094a24: 羅中。獻恭倶摩香及種種香花飮食等。又用 T0939_.19.0094a25: 滿閼伽瓶香水。誦金剛夜叉眞言加持。及曼 T0939_.19.0094a26: 拏羅所用種種物。各以本眞言加持已。奉獻 T0939_.19.0094a27: 諸賢聖皆悉令歡喜。復用金剛夜叉眞言。加 T0939_.19.0094a28: 持曼拏羅已。即誦吽字四遍。取出結界金剛 T0939_.19.0094a29: 橛。即尋以五色粉填滿修令平正。然後阿闍 T0939_.19.0094b01: 梨從東北隅起首。下五色粉作諸佛賢聖像。 T0939_.19.0094b02: 當下粉時以白青赤緑爲次。中心用黄色爲 T0939_.19.0094b03: 八輻輪。東方純白色。南方大青色。西方赤色。 T0939_.19.0094b04: 北方緑色。如是粉賢聖像畢。阿闍梨復同前 T0939_.19.0094b05: 觀想虚空曼拏羅。先以二手金剛指作堅仰 T0939_.19.0094b06: 相。及想眞言起虚空曼拏羅。復同前想合爲 T0939_.19.0094b07: 一成畢竟。曼拏羅已。即復於曼拏羅南門外。 T0939_.19.0094b08: 別建一小臺。四方廣闊可一肘量。以不墮地 T0939_.19.0094b09: 瞿摩夷塗之。後用五淨水灑淨。復以白檀香。 T0939_.19.0094b10: 於臺中心塗曼拏羅。如圓月相。於上獻香花 T0939_.19.0094b11: 飮食種種供養。乃至出生等。復鋪青吉祥草。 T0939_.19.0094b12: 上安閼伽瓶瓶内盛五寶五穀五藥。及挿種 T0939_.19.0094b13: 種花果樹枝葉等。於瓶項上繋一青衣。然以 T0939_.19.0094b14: 本眞言加持願以此水作大利益。又誦本眞 T0939_.19.0094b15: 言加持白芥子及白花等。口誦眞言。以白芥 T0939_.19.0094b16: 子及白花。撃人或*撃人名及衣等。復以閼 T0939_.19.0094b17: 伽水灌灑。如是所作息災増益等事皆獲功 T0939_.19.0094b18: 徳無量無邊。乃至撃亡人身骨及名。當使亡 T0939_.19.0094b19: 人離諸惡趣往生天界眞言曰
T0939_.19.0094c24: 水灌灑以成洗除罪障。眞言曰
T0939_.19.0095a05: 土及淨道等眞言。若爲増益吉祥及灌頂事。 T0939_.19.0095a06: 即不用之 T0939_.19.0095a07: 轉生淨土眞言曰
T0939_.19.0095a17: 當須一日三時。以香花及種種供具。供養曼 T0939_.19.0095a18: 拏羅諸佛賢聖。及以吉祥讃歎奉讃諸佛賢 T0939_.19.0095a19: 聖。專心不懈或三日或五日或八日已。方 T0939_.19.0095a20: 作護摩求種種願。若爲弟子授灌頂者。即當 T0939_.19.0095a21: 於安閼伽瓶。地畫白蓮花。花中畫八輻輪。於 T0939_.19.0095a22: 輪中心復安白色閼伽瓶。瓶中盛五寶五藥 T0939_.19.0095a23: 等種種物作灑淨水。復以本眞言加持已。然 T0939_.19.0095a24: 後依法引弟子入曼拏羅。與授灌頂復施妙 T0939_.19.0095a25: 法等。乃至依法作相應觀。想輪迴中一切惡 T0939_.19.0095a26: 趣衆生。悉得沐浴滅盡罪業。成功徳身轉生 T0939_.19.0095a27: 忉利天或兜率天 T0939_.19.0095a28: 復次説閼伽瓶。當用白色覆。唇長項大腹者 T0939_.19.0095a29: 滿貯香水。挿衆花果樹枝。及盛五寶五藥五 T0939_.19.0095b01: 穀等。鋪青吉祥草安瓶於上。瓶項繋一青衣 T0939_.19.0095b02: 此爲瓶法。若作護摩者。當於曼拏羅東門如 T0939_.19.0095b03: 是安瓶。及上掛白繖蓋花鬘等。復於四面設 T0939_.19.0095b04: 五首幡。於前作護摩爐。爐廣闊二肘下至一 T0939_.19.0095b05: 肘。高低深淺顏色幖幟。悉依根本大教法則。 T0939_.19.0095b06: 護摩所用必利焬虞香。龍花吉祥果及種種 T0939_.19.0095b07: 果。黒油麻大麥小麥。粳米飯酥蜜酪具乳濕 T0939_.19.0095b08: 柴等。如是諸物悉具足已。阿闍梨手執金剛 T0939_.19.0095b09: 鈴杵按諸物上。各以本眞言加持一百八遍。 T0939_.19.0095b10: 安像慶讃亦同此儀。如是護摩所用諸物。悉 T0939_.19.0095b11: 安護摩爐右。唯出生鉢安於爐左。阿闍梨依 T0939_.19.0095b12: 法作三相應觀。然後以淨水灑爐。作灑淨已。 T0939_.19.0095b13: 即於爐内燃火。得火熾已。又用閼伽水微灑 T0939_.19.0095b14: 火焔。然後阿闍梨結印誦眞言請召火天想。 T0939_.19.0095b15: 火天現於火内。然以酥蜜酪及獻火天物。三 T0939_.19.0095b16: 擲火中。誦眞言獻於火天。然後結金剛輪印。 T0939_.19.0095b17: 以二手作金剛拳。復改作金剛縛成印。并誦 T0939_.19.0095b18: 金剛輪眞言曰
T0939_.19.0095b24: 菩薩一切賢聖皆悉現前。阿闍梨即虔志。以 T0939_.19.0095b25: 種種護摩物作一百八窣嚕嚩。若唯用酥只 T0939_.19.0095b26: 擲七窣嚕嚩。如是供養諸佛賢聖。及作戲 T0939_.19.0095b27: 鬘歌舞等八供養。乃至作二十五種供養 T0939_.19.0095b28: 阿闍梨如是作觀想曼拏羅及護摩種種之 T0939_.19.0095b29: 法。或爲國王大臣士庶弟子等。當隨所求事 T0939_.19.0095c01: 利益衆生。乃至隨喜見聞皆獲無量功徳 T0939_.19.0095c02: 佛説大乘觀想曼拏羅淨諸惡趣經卷下 T0939_.19.0095c03: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |