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蘇悉地羯囉經 (No. 0893_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 18
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T0893_.18.0644a01:
T0893_.18.0644a02:
T0893_.18.0644a04: 唐天竺三藏輸波伽羅譯
T0893_.18.0644a05: ◎分別成就品第十六
T0893_.18.0644a06: 我今復説三部悉地成就。乘空自在而進。此
T0893_.18.0644a07: 爲最上。藏形隱跡爲中成就。世間諸事三種
T0893_.18.0644a08: 成就。隨上中下。更分別之。三部上成就。法得
T0893_.18.0644a09: 持明仙。乘空遊行成就五通。又多種成。或
T0893_.18.0644a10: 得諸漏斷盡。或得辟支佛地。或證菩薩位地。
T0893_.18.0644a11: 或知解一切事。或辯才多聞。或成吠跢羅尸。
T0893_.18.0644a12: 或成藥叉尼。或得眞陀摩尼。或得無盡伏藏
T0893_.18.0644a13: 具上等事。名上中上成就之法。三部中成就
T0893_.18.0644a14: 法。藏跡於身。得大勢力。先來懈怠。而得精
T0893_.18.0644a15: 進勤入脩羅宮。得長壽藥。成鉢
。史迦天
T0893_.18.0644a16: 使。或能使鬼。或能成就娑羅坌爾迦樹神。或
T0893_.18.0644a17: 成多聞未經所聞悟深義理。或合藥或纔塗
T0893_.18.0644a18: 足頂。即遠所渉無有疲乏。如上所説。悉名
T0893_.18.0644a19: 上成就之法。三部下成就法。令衆喜見。或
T0893_.18.0644a20: 攝伏衆人。或能徴罰惡人。降諸怨衆。及餘下
T0893_.18.0644a21: 事。名下中下成就之法。若欲成就藥物等者。
T0893_.18.0644a22: 有三種成。光焔爲上。烟氣爲中。熅煖爲下。復
T0893_.18.0644a23: 次聖者眞言。爲上成就。諸天所説。爲中成就。
T0893_.18.0644a24: 世天眞言。爲下成就。復次佛部眞言。爲上悉
T0893_.18.0644a25: 地。蓮華部眞言。爲中悉地。金剛部眞言。爲下
T0893_.18.0644a26: 悉地。若欲以上眞言。欲求下成就者。得下
T0893_.18.0644a27: 成就。或以下眞言。祈求上者。得上成就。或以
T0893_.18.0644a28: 中眞言。成上下者。亦等成就。眞言之中。具此
T0893_.18.0644a29: 四徳。當知即悉上中下分。能成大果。謂令成
T0893_.18.0644b01: 滿。辟支佛位。謂令成滿。菩薩十地。乃至成
T0893_.18.0644b02: 佛。爲大果報。復成大徳。行謂多諸眷屬。前後
T0893_.18.0644b03: 圍繞。滿如是願者。爲大徳行。復能久住位。謂
T0893_.18.0644b04: 得王處。轉輪王處。長壽仙處。滿如是願者。爲
T0893_.18.0644b05: 久住。形儀廣大。威光遠照。教修廣大。具此
T0893_.18.0644b06: 四徳者。雖是下品眞言。能成上品。若上品中。
T0893_.18.0644b07: 不具此徳。雖是上品眞言。下品用也。諸佛菩
T0893_.18.0644b08: 薩所説眞言。如是轉次。多佛菩薩所説之
T0893_.18.0644b09: 者。雖屬下品。亦能成就。上品等事。或尊等所
T0893_.18.0644b10: 説眞言之中。唯具一事者。謂扇底迦法。補
T0893_.18.0644b11: 瑟置迦法。阿毘遮嚧迦法。雖具一事。於中各
T0893_.18.0644b12: 有上中下品。豈有下品眞言。能成上事。猶
T0893_.18.0644b13: 若青泥。出妙蓮華。固無疑也。豈有上品慈善
T0893_.18.0644b14: 眞言。能成忿怒下品成就。如白檀木其性清
T0893_.18.0644b15: 涼。若風撃相揩。自然火起。非無因縁也。如是
T0893_.18.0644b16: 差互。雖非次第。諸餘悉地。皆物疑慮。身分悉
T0893_.18.0644b17: 地爲上品成。諸藥悉地品爲中成。富饒悉
T0893_.18.0644b18: 地。爲下品成。若復有人。久至持誦。下品眞
T0893_.18.0644b19: 言。縱自無力。於本尊邊轉求。上品自成。若
T0893_.18.0644b20: 於上品眞言之中。心懷猶豫。念持供養。復不
T0893_.18.0644b21: 精誠。雖於上品眞言。由彼誦念心輕。致招
T0893_.18.0644b22: 下品成就。故知持誦皆由心意。且如諸天之
T0893_.18.0644b23: 中。亦有貧者。諸鬼部内。亦有富強。此彼知
T0893_.18.0644b24: 然。眞言亦爾。一一眞言。皆具三悉地。謂上中
T0893_.18.0644b25: 下。誠心念誦。皆獲悉地
T0893_.18.0644b26: 蘇悉地羯羅經奉請品第十七
T0893_.18.0644b27: 復次若欲入本尊室。先覩尊顏。合十指爪。當
T0893_.18.0644b28: 小低頭。復次器盛。淨水隨所作事。置本獻
T0893_.18.0644b29: 花。復置塗香。依於本法。而作閼伽。燒香熏
T0893_.18.0644c01: 之。應誦眞言。閼伽七遍。則當奉請。已依法
T0893_.18.0644c02: 供養。盛閼伽器。當用金或用銅。或以石作。
T0893_.18.0644c03: 或以土木。或取螺作。或用束底。或用荷葉。
T0893_.18.0644c04: 以綴作器。或乳樹葉。如上所説。閼伽器等。當
T0893_.18.0644c05: 用之時。須知次第。若扇底迦。當用白器。補瑟
T0893_.18.0644c06: 徴迦。當用黄器。阿毘遮盧迦。當用黒器。作上
T0893_.18.0644c07: 中下悉地。成就類前。所説應可用之作。扇底
T0893_.18.0644c08: 迦所。用閼伽置少小麥。補瑟置迦。應著胡麻。
T0893_.18.0644c09: 阿毘遮嚕迦。當致粟末。又扇底迦置乳。補
T0893_.18.0644c10: 瑟置迦置酪。阿毘嚕迦。應置牛尿。或著自
T0893_.18.0644c11: 血。遍通用者。應著稻華塗香。及華胡麻茅草
T0893_.18.0644c12: 環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此器。隨所得
T0893_.18.0644c13: 者。亦遍通用。請召之時。應用當部明王眞言。
T0893_.18.0644c14: 及慕捺羅。若有本法已説請召眞言。應當取
T0893_.18.0644c15: 用。無取別者。先請當部。尊次請明王妃三部
T0893_.18.0644c16: 之中。皆應如是本法。若無請召眞言。應用明
T0893_.18.0644c17: 王等眞言而請召之。本法雖説請召眞言是
T0893_.18.0644c18: 下。豈合請於部主。若以本法眞言請召。當速
T0893_.18.0644c19: 成就。不應生難也。本法若有請召眞言。及發
T0893_.18.0644c20: 遣者。當請之時。此眞言主。至部主所請云。
T0893_.18.0644c21: 今有某甲。爲某事奉請。若發遣時。亦復如是。
T0893_.18.0644c22: 所作事已。願尊證知。隨意而去。明王妃眞言。
T0893_.18.0644c23: 用請女仙等。明王眞言。請諸眞言主。或有眞
T0893_.18.0644c24: 言主。不受明王眞言所請。要以明王妃眞
T0893_.18.0644c25: 言。然可依請。如別部説。致閼伽時。應誦眞
T0893_.18.0644c26: 言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。極小者二
T0893_.18.0644c27: 十一遍。如上所説。閼伽法則。先兩膝著地。應
T0893_.18.0644c28: 須手著淨茅草環。捧閼伽。燒香薫之。作如
T0893_.18.0644c29: 是請。仰惟尊者。以本願故。降赴道場。願垂哀
T0893_.18.0645a01: 愍。受此閼伽。及微獻供。有眞言主。名曰獨
T0893_.18.0645a02: 勝。奇加忿怒。不受諸餘眞言。召請用彼所説
T0893_.18.0645a03: 眞言。然降所請。彼諸眷屬。亦不受於餘眞
T0893_.18.0645a04: 言請。不應用彼眷屬眞言而請召之。但縁
T0893_.18.0645a05: 用心眞言。或説根本。或明王妃所説眞言。而
T0893_.18.0645a06: 用請召。部心眞言。遍通三部。彼請召。當應
T0893_.18.0645a07: 降赴。加醫醯字。此更祕密。速滿其願。當請
T0893_.18.0645a08: 之時。誠心作禮。再三啓白。大慈悲者。請依本
T0893_.18.0645a09: 願。來降道場。若不誠心。徒多念誦。乃至眞
T0893_.18.0645a10: 言。亦皆殷勤。以兩手捧閼伽器。頂戴供養。
T0893_.18.0645a11: 爲上悉地。置於心間。爲中悉地。置於臍間。爲
T0893_.18.0645a12: 下悉地。先觀本尊畫像。其像若立。持呪之人。
T0893_.18.0645a13: 亦應立請。畫像若坐。亦應坐請。又觀彼像。曲
T0893_.18.0645a14: 躬立勢。亦應學之而奉請之。當請之時。先觀
T0893_.18.0645a15: 本尊所止之方。而面彼請。然便迴身。置閼伽
T0893_.18.0645a16: 於尊像前。復有祕觀。所作扇底迦等諸餘方
T0893_.18.0645a17: 所。而請召之。或於餘時。得諸華果。稱本尊
T0893_.18.0645a18: 意。應須奉請。然可獻之。當請之時。合手爪
T0893_.18.0645a19: 指。隨於本方。但至誠心奉請。或以兩手捧諸
T0893_.18.0645a20: 閼伽器。而請召之。然後敷獻。所得之物。若
T0893_.18.0645a21: 欲成就上中下事及扇底迦第。皆須加以眞
T0893_.18.0645a22: 言及慕捺囉而作請召。作成諸事等。或有障
T0893_.18.0645a23: 起。或魔與嬈。或病者加。當爾之時。事縁既
T0893_.18.0645a24: 速。不可當待辦閼伽器。便即用心。啓請本
T0893_.18.0645a25: 尊。作除遣法。如上所説。隨其大小。擬欲成
T0893_.18.0645a26: 就。閼伽請之。急難等之事。誠心請之。若復有
T0893_.18.0645a27: 人。欲得歸仰諸部尊者。應當常作召請法則。
T0893_.18.0645a28: 持誦之人。速得成就
T0893_.18.0645a29: ＊蘇悉地羯羅經供養品第十八
T0893_.18.0645b01: 復次奉請尊已欲依部類或諸事業。觀其大
T0893_.18.0645b02: 小。依法則而供養之。既奉請已。作如是言。
T0893_.18.0645b03: 善來尊者。愍我等故。降臨道場。復垂哀愍。當
T0893_.18.0645b04: 就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻興作禮。
T0893_.18.0645b05: 而白尊言。大悲垂愍。成本願故。而見降臨。非
T0893_.18.0645b06: 我所能。啓請本尊。如是三時。皆應依此。如前
T0893_.18.0645b07: 已説。應須辦供。先獻塗香。次施華等。復獻燒
T0893_.18.0645b08: 香。次獻飮食。次乃然燈。如其次第。用忿怒王
T0893_.18.0645b09: 眞言。此等供物。悉令清淨。善悦人心。各用本
T0893_.18.0645b10: 色眞言而眞言。獻塗香已。各列其名。如依
T0893_.18.0645b11: 前説。即奉閼伽。如是華香。及飮食等。皆亦准
T0893_.18.0645b12: 此。若塗香燒香華及飮食。無可獻者。但誦
T0893_.18.0645b13: 本色眞言。及此手印。以此獻之。表云。供物無
T0893_.18.0645b14: 可求得。但納眞心。後作閼伽。以眞心故。速滿
T0893_.18.0645b15: 其願。離此之外。有四供養。遍通諸部。一切處
T0893_.18.0645b16: 用。一謂合掌。二以閼伽。三用眞言。及慕捺
T0893_.18.0645b17: 羅。四但運心。此善品中。隨力應作。或復長時
T0893_.18.0645b18: 供養中。置無過運。心如世尊。説諸法行。中
T0893_.18.0645b19: 心爲其首。若能摽心。而供養者。滿一切願。若
T0893_.18.0645b20: 成就諸餘事者。應當發遣。諸爲障者。若不遣
T0893_.18.0645b21: 除後。恐傷及所以。先須作遣除法。誦忿怒眞
T0893_.18.0645b22: 言。或用當部。成就諸事眞言。遣除障已。次應
T0893_.18.0645b23: 誦本部尊眞言。而眞言水。遍請護摩及輪手
T0893_.18.0645b24: 印
T0893_.18.0645b25: 佛部請火天眞言
T0893_.18.0645b26: 欱寫合寫･ 縳
曩野 莎嚩訶
T0893_.18.0645b27: 誦此眞言三遍。請召火天燒食供養
T0893_.18.0645b28: 護摩眞言
T0893_.18.0645c01: 比･儞跛野･ 莎縛訶
T0893_.18.0645c02: 次持牛蘇。以此眞言。一眞言一燒。滿於三
T0893_.18.0645c03: 遍。供養火天
T0893_.18.0645c04: 金剛部忿怒金剛眞言
T0893_.18.0645c05: 唵･枳里枳里･ 跋日羅･ 矩嚕馱･吽㧊
T0893_.18.0645c06: 以此眞言。一眞言食一燒。火食作法。除遣地
T0893_.18.0645c07: 中。作諸障者。又此眞言。或同部尊遍灑
T0893_.18.0645c08: 華等。復用吉利枳羅忿怒眞言。并印當誦眞
T0893_.18.0645c09: 言。左手作印。遍印塗香燒香飮食華等。作淨
T0893_.18.0645c10: 除穢。爲自身淨故。應以右手。掬持香水。目
T0893_.18.0645c11: 觀香水。誦心眞言。灌自身頂。作淨除穢。復用
T0893_.18.0645c12: 一切事眞言。并忿怒眞言。爲淨座故。眞言香
T0893_.18.0645c13: 水。灑潔於座。又誦七遍。灑地方界。能除諸
T0893_.18.0645c14: 穢。而得清淨。吉利枳羅眞言
T0893_.18.0645c15: 唵･枳里枳里･跋日羅･跋日里･部訥畔陀畔
T0893_.18.0645c16: 馱虎吽泮
T0893_.18.0645c17: 此上眞言･護地方訖。結虚空界。應同次下
T0893_.18.0645c18: 蘇悉地眞言。燒香執持。當誦眞言。馚馥空
T0893_.18.0645c19: 中。除諸穢惡。便得清淨。蘇悉地眞言
T0893_.18.0645c20: 唵･素悉地迦履･入縛里嚲難那･牟謨羅嚲
T0893_.18.0645c21: 曳･入縛囉入縛攞･畔
馱･那那･虎吽
T0893_.18.0645c22: 柿
T0893_.18.0645c23: 此金剛部蘇悉地眞言。遍通諸事。結空界用
T0893_.18.0645c24: 佛部結空界眞言
T0893_.18.0645c25: 唵･入縛攞 虎吽
T0893_.18.0645c26: 此佛部結空界眞言。唯通當部。蓮華部結空
T0893_.18.0645c27: 界眞言
T0893_.18.0645c28: 唵･鉢頭弭儞･皤伽縛底慕野暮野･若蘖
T0893_.18.0645c29: 暮
莎縛訶
T0893_.18.0646a01: 此蓮華部結空界眞言。＊唯當部。次應當用
T0893_.18.0646a02: 部心。眞言香水散灑諸方。復以明王根本眞
T0893_.18.0646a03: 言。或心眞言。或眞言王使者心眞言。隨取
T0893_.18.0646a04: 其一。用結方界。或以此諸心眞言。而作結界。
T0893_.18.0646a05: 所結之處。如置垣牆。當部仙天。常當護衞。無
T0893_.18.0646a06: 能作障。若諸部事。有爲法者。應依甘露。軍
T0893_.18.0646a07: 荼利法。而除遣之。又有五種護衞法則。常於
T0893_.18.0646a08: 道場室内作之。謂金剛牆。金剛城。金剛撅。忿
T0893_.18.0646a09: 怒吉利枳羅。忿怒甘露軍荼利。部母金剛牆
T0893_.18.0646a10: 眞言
T0893_.18.0646a11: 唵･縒囉縒囉･跋日羅･跋羅迦羅･虎吽柿
T0893_.18.0646a12: 金剛城眞言
T0893_.18.0646a13: 唵･弭塞 普囉･ 捺囉 訖灑･跋日囉･半惹
T0893_.18.0646a14: 羅･虎吽泮
T0893_.18.0646a15: 金剛撅眞言
T0893_.18.0646a16: 唵･吠日囉枳羅虎吽泮
T0893_.18.0646a17: 忿怒吉利枳羅眞言
T0893_.18.0646a18: 唵･ 枳里枳里･ 跋日羅･ 虎𤙖泮
T0893_.18.0646a19: 忿怒甘露軍荼利眞言
T0893_.18.0646a20: 怛羅那野･ 那謨跋日羅 矩嚕馱野･
T0893_.18.0646a21: 摩訶縛攞。跋羅訖囉摩野･菩嚩弭
那･毘
T0893_.18.0646a22: 那舍曩耶･ 唵･ 虎嚕虎嚕底瑟他･底瑟
T0893_.18.0646a23: ＊他･畔馱畔馱･那那･ 阿蜜㗚羝･ 虎
T0893_.18.0646a24: 吽柿
T0893_.18.0646a25: 若本法中。有如是等金剛牆眞言。應重結之。
T0893_.18.0646a26: 諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦當部母
T0893_.18.0646a27: 眞言佛部母眞言
T0893_.18.0646a28: 入縛囉･底瑟佗･ 悉馱路者泥･ 薩縛刺
T0893_.18.0646a29: 詑娑馱･莎縛訶
T0893_.18.0646b01: 蓮華部母眞言
T0893_.18.0646b02: 唵･迦制･弭迦制･迦戇･迦制･ 迦
･弭迦･
T0893_.18.0646b03: 迦戇迦制･皤伽縛底弭惹曳･ 莎縛訶
T0893_.18.0646b04: 金剛部母眞言
T0893_.18.0646b05: 那謨･露 迦馱 室利曳･ 那莫･商迦
･扇
T0893_.18.0646b06: 底迦･
屈･抳伽嚲野 置掘
T0893_.18.0646b07: 莎縛訶
T0893_.18.0646b08: 先誦此母眞言。能衞本尊。能蠲衆罪。除諸災
T0893_.18.0646b09: 障。與悉地門。而得相應。但誦佛部忙莽鷄眞
T0893_.18.0646b10: 言。亦通二部。初後持誦。諸天増衞。若於本法
T0893_.18.0646b11: 而已説者。持誦之時。先念此者。應隨本法而
T0893_.18.0646b12: 念誦之。或於本法有獨勝眞言。亦應先誦。無
T0893_.18.0646b13: 繁別者。如上所説。供養次第。乃至除穢。護淨
T0893_.18.0646b14: 結界。一切等事。初持誦時。及作法時。扇底迦
T0893_.18.0646b15: 等。所作事時。皆應作之。若以本部尊主眞
T0893_.18.0646b16: 言。或以本部心眞言。或以一切眞言王眞言。
T0893_.18.0646b17: 或以蘇悉地法王眞言。或以一切事眞言。此
T0893_.18.0646b18: 五種眞言。三部遍有。隨作諸事。各於本部。應
T0893_.18.0646b19: 取其一。而用作之。所謂自護。及護同伴。請召
T0893_.18.0646b20: 灑水。潔淨結界。以法相活。其言不具。爲増
T0893_.18.0646b21: 力故。爲治罰眞言故。爲發覺故。及餘諸事。所
T0893_.18.0646b22: 不述者。亦以當部母五眞言中。隨取其一。而
T0893_.18.0646b23: 以用之。當得悉地部心眞言。能護本尊。及護
T0893_.18.0646b24: 己身。護身之時。應誦三遍。或復七遍。結其
T0893_.18.0646b25: 頂髮。而作一髻。若出家人。結袈裟角。或結線
T0893_.18.0646b26: 索。持繋護身。或眞言頭指遍點五處。亦成護
T0893_.18.0646b27: 身。所謂頂額兩膊咽下心上。或以牛黄。或
T0893_.18.0646b28: 白芥子。或閼伽水。隨取其一。而用護身。若
T0893_.18.0646b29: 阿毘遮嚕迦法。應用部尊主眞言。而眞言而
T0893_.18.0646c01: 護自身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛眞言
T0893_.18.0646c02: 護之。若作補瑟徴迦法。應用部尊主眞言。及
T0893_.18.0646c03: 忿怒金剛眞言。兼而護之。若眞言主現時。持
T0893_.18.0646c04: 誦人怖者。應用部尊主用護自身。但作諸
T0893_.18.0646c05: 事之時。常用二眞言。而護自身。爲部尊主。
T0893_.18.0646c06: 及忿怒眞言。念誦了時。應當發遣。發遣之時。
T0893_.18.0646c07: 護彼眞言主。或部尊主眞言。或用部母。或以
T0893_.18.0646c08: 部心。亦護自身。而作隨意。若於穢處。不淨等
T0893_.18.0646c09: 處。縁事須往。先誦烏摳沙摩眞言。作印印
T0893_.18.0646c10: 持五處。任意而往。仍須常誦眞言。不得廢忘。
T0893_.18.0646c11: 澡浴之。先誦伏部眞言護身。乃至浴了。不
T0893_.18.0646c12: 應廢忘。伏＊部眞言者。忿怒甘露軍荼利也。
T0893_.18.0646c13: 喫食之時。用部尊主眞言。護身念持。欲臥之
T0893_.18.0646c14: 時。用部母眞言護身。若作諸法。遂乃忘作。護
T0893_.18.0646c15: 持法則。令使魔興。欲除魔故。速應誦持。當部
T0893_.18.0646c16: 明王眞言。將護自身。一切魔＊部。不得其便。
T0893_.18.0646c17: 如上備作。護身結界。及餘法已。然後攝心。安
T0893_.18.0646c18: 庠念誦。念誦之人。所坐之座。以青茅草。而作
T0893_.18.0646c19: 其座。座高四指。闊二磔手。長十六指。如此之
T0893_.18.0646c20: 座。初念誦時。及持誦時。皆應受用。或用迦勢
T0893_.18.0646c21: 草。或用餘青草等。或隨部法。取乳樹木。最爲
T0893_.18.0646c22: 要妙。用作床座。量亦如上。而淨剗治。或用諸
T0893_.18.0646c23: 葉。或以枝莖。如上而制。隨親事法。取枝葉
T0893_.18.0646c24: 用爲座座。上結加趺坐。作扇底迦上成就法。
T0893_.18.0646c25: 中加趺坐。作補瑟徴迦中成就法。垂兩足坐。
T0893_.18.0646c26: 作阿毘遮嚕迦下成就法。供養既了。應起誠
T0893_.18.0646c27: 心。讃歎於佛。次法次僧。次歎觀自在。次歎明
T0893_.18.0646c28: 王。大威金剛伽陀曰
T0893_.18.0646c29: 大慈救世尊 善導一切衆
T0893_.18.0647a01: 福持功徳海 我今稽首禮
T0893_.18.0647a02: 眞如捨摩法 能淨貪瞋毒
T0893_.18.0647a03: 善除諸惡趣 我今稽首禮
T0893_.18.0647a04: 得法解脱僧 善住諸學地
T0893_.18.0647a05: 勝上福徳因 我今稽首禮
T0893_.18.0647a06: 大悲觀自在 一切佛讃歎
T0893_.18.0647a07: 能生種種福 我今稽首禮
T0893_.18.0647a08: 大力忿怒身 善哉明持王
T0893_.18.0647a09: 降伏難伏者 我今稽首禮
T0893_.18.0647a10: 作是虔誠。讃佛菩薩。又復合掌。起慇重心。讃
T0893_.18.0647a11: 餘諸佛菩薩。相好功徳。其讃歎文。應用諸佛
T0893_.18.0647a12: 菩薩所説歎偈。不應自作。讃歎既已。起至誠
T0893_.18.0647a13: 心。懺悔諸罪。我歸命十方世界諸佛世尊羅
T0893_.18.0647a14: 漢聖僧。及諸菩薩。證知我等。自從過去。及以
T0893_.18.0647a15: 今生煩惱覆心。久流生死。貪瞋癡覆。造諸惡
T0893_.18.0647a16: 業。或於佛法菩薩聖僧父母尊處。一切衆生
T0893_.18.0647a17: 有徳無徳。於如立處。所造諸惡一切罪業。
T0893_.18.0647a18: 自作教他見作隨喜。身口意業。廣聚諸罪。今
T0893_.18.0647a19: 對諸佛菩薩。志心懺悔。所造衆罪。如諸佛
T0893_.18.0647a20: 知。並皆懺悔。起志誠心。盡形歸命佛法僧
T0893_.18.0647a21: 寶。涅槃正路。爲除衆生一切苦故。歸命三寶。
T0893_.18.0647a22: 如是歸依。頭頂禮已。歡喜踊躍。發菩提心。求
T0893_.18.0647a23: 於勝上。解脱甘露。悉地佛果。世間衆生。無量
T0893_.18.0647a24: 諸苦。我當救度。令離惡趣。除諸煩惱。令得解
T0893_.18.0647a25: 脱。所有衆苦。種種煎迫。今起大悲。發菩提
T0893_.18.0647a26: 心。爲衆生而歸依。無主衆生爲作歸主。失
T0893_.18.0647a27: 路衆生爲作導師。恐怖衆生爲作無畏。苦惱
T0893_.18.0647a28: 衆生得安樂故。衆生煩惱我爲除滅。我從
T0893_.18.0647a29: 過現未來。所發勝事心。修諸善業。六波羅
T0893_.18.0647b01: 蜜。一切功徳。盡皆迴向。施一切衆生。歸於正
T0893_.18.0647b02: 路。同昇妙果。速成佛道。乃至菩提。不生懈怠
T0893_.18.0647b03: 發菩提心。悲念衆生。起大慈心。彼有衆苦。何
T0893_.18.0647b04: 時除滅。爲淨心故。常持六念。心注一境。而
T0893_.18.0647b05: 不散亂。不應我執。又如過現諸佛發願。應如
T0893_.18.0647b06: 發願。生諸淨業。願與衆生。成就諸徳。復願過
T0893_.18.0647b07: 現。所生功徳。願與一切衆生。獲無盡財。復能
T0893_.18.0647b08: 捨施。増益智慧。成大忍辱。常修善品。識宿命
T0893_.18.0647b09: 智。心懷大悲。願諸生類。所生之處。具如上
T0893_.18.0647b10: 事。次應合掌。頂禮本部。尊主憶念明王。次依
T0893_.18.0647b11: 法則。作諸事業。先以右手。而取數珠。置左手
T0893_.18.0647b12: 中。合掌捧之。思念明王。數珠而誦眞言
T0893_.18.0647b13: 佛部淨珠眞言
T0893_.18.0647b14: 唵 遏部
弭惹曳 悉睇悉馱剌柿 莎
T0893_.18.0647b15: 縛訶
T0893_.18.0647b16: 蓮華部淨珠眞言
T0893_.18.0647b17: 唵 阿蜜栗譡 伽迷室唎曳 室利摩里抳
T0893_.18.0647b18: 莎縛訶
T0893_.18.0647b19: 金剛部淨珠眞言
T0893_.18.0647b20: 唵 枳里枳里 澇
莎縛訶
T0893_.18.0647b21: 以右手大指。捻無名指頭。直舒中指。小指微
T0893_.18.0647b22: 屈。以頭指押中指上節側。左手亦然。右手
T0893_.18.0647b23: 搯念珠。通一切用。若阿毘遮嚕迦。竪其母指。
T0893_.18.0647b24: 捻數珠。印菩提子珠。佛部用蓮華子珠。觀音
T0893_.18.0647b25: 部用嚕挪囉叉子珠。金剛用三部各用。此
T0893_.18.0647b26: 等數珠。最爲勝上。一切念誦。應當執持。或用
T0893_.18.0647b27: 木槵子。或多羅樹子。或用土珠。或用螺珠。或
T0893_.18.0647b28: 用水精。或用眞珠。或用牙珠或用赤珠。或諸
T0893_.18.0647b29: 摩尼珠。或用咽珠。或餘草子。各隨於部觀
T0893_.18.0647c01: 色類。應取念持。若作阿毘遮迦法。應用諸
T0893_.18.0647c02: 首。而作數珠速成故。復爲護持増驗故
T0893_.18.0647c03: 佛部持珠眞言
T0893_.18.0647c04: 唵 那謨皤 伽縛底 悉
悉 娑駄
T0893_.18.0647c05: 野悉馱 剌柿 莎縛訶
T0893_.18.0647c06: 蓮華部持珠眞言
T0893_.18.0647c07: 唵 素麼 底底室唎曳 鉢頭麼理抳
T0893_.18.0647c08: 莎縛訶
T0893_.18.0647c09: 金剛部持珠眞言
T0893_.18.0647c10: 唵 跋日羅 爾旦 惹曳 莎縛訶
T0893_.18.0647c11: 用前件珠印。各依部中。而念誦之。念誦之
T0893_.18.0647c12: 時。珠置當心。不得高下。捧數珠時。微小低
T0893_.18.0647c13: 頭。以至誠心。頂禮三寶。次八大菩薩。次禮
T0893_.18.0647c14: 明王眷屬。次應持誦眞言。想眞言如對目前。
T0893_.18.0647c15: 如是傾誠。不應散亂心縁別境。但諸眞言。初
T0893_.18.0647c16: 有唵字。及嚢塞迦藍字者。應靜心中。作扇
T0893_.18.0647c17: 底迦念誦。補瑟徴迦念誦。皆應緩誦。或心
T0893_.18.0647c18: 念誦。或有眞言。後有𤙖＊柹吒字者。當知皆
T0893_.18.0647c19: 應殺作急聲。作阿毘遮嚕念誦。及餘忿怒念
T0893_.18.0647c20: 誦。三部眞言。應看字數多少。字有十五。應誦
T0893_.18.0647c21: 十五落叉。遍字有三十二者。應誦三落叉。過
T0893_.18.0647c22: 此數者。應誦十千遍已上。初誦之時。滿如上
T0893_.18.0647c23: 數。觀其部類。或上中下。或三種事。或觀聖
T0893_.18.0647c24: 者。説爲天所説。爲地居天所説。細觀部類。當
T0893_.18.0647c25: 誦持之。乃至成就如是初誦。若不先誦。遍滿
T0893_.18.0647c26: 念持。所求下法。尚不得成。況求上中。悉地成
T0893_.18.0647c27: 就。以是義故。作勝上心。而先念誦。但諸眞
T0893_.18.0647c28: 言。初持誦時。已如前説。誦持遍數。分爲十
T0893_.18.0647c29: 分。然後念誦。既滿祈請眞言主悉地因縁。初
T0893_.18.0648a01: 而無相貌。復從頭作第二第三祈請。若有
T0893_.18.0648a02: 相貌。即當依法念誦眞言。若無境界。棄不
T0893_.18.0648a03: 應誦。祈請法則。與請召法同。祈請之時。於其
T0893_.18.0648a04: 夢中。見眞言主。背面而去。或不與語。當應更
T0893_.18.0648a05: 須。起首念誦。如是再三。若於夢中。見眞言主
T0893_.18.0648a06: 與語。當知此人不久成就。若無境界。不應誦
T0893_.18.0648a07: 持。若強念持。恐與人禍。初持誦時。於淨密
T0893_.18.0648a08: 處。起首誦持。從初日誦持。乃至疲極。遍數
T0893_.18.0648a09: 多少。一須依定。不應加減。先説三時念誦法
T0893_.18.0648a10: 者。晝初分後分。於此二時。應當持誦。中分
T0893_.18.0648a11: 之時。如以澡浴。造諸善業。於夜三時。亦同
T0893_.18.0648a12: 於上。中分之間。消息之事。於夜中時。持誦作
T0893_.18.0648a13: 阿毘遮嚕迦法。安坦駄嚢法。起來多羅法。
T0893_.18.0648a14: 於夜分作説爲勝上。若晝念誦。夜作護摩。若
T0893_.18.0648a15: 夜持誦。晝作護摩。多具諸藥。念誦之前。而作
T0893_.18.0648a16: 護摩。持誦了後。復作護摩。若能如是。最爲其
T0893_.18.0648a17: 上。如前先出。所説團食。應作護摩。無問前
T0893_.18.0648a18: 後。恒依此法。念誦護摩。或於法中。但作護
T0893_.18.0648a19: 摩。而得成者。當知亦須念誦眞言。若如是者。
T0893_.18.0648a20: 諸明歡喜。法驗易成。持誦之人。不生瞋怒。不
T0893_.18.0648a21: 求欲樂。不應自下。伴不勤勞苦生怨。不
T0893_.18.0648a22: 過勤求。不生輕慢。念誦之時。不作異語。身雖
T0893_.18.0648a23: 疲極。不縱放之。制諸惡氣。世間談話。皆不思
T0893_.18.0648a24: 念。不捨本尊。縱見奇相。而不怪之。念誦之
T0893_.18.0648a25: 時。亦不分別。種種之相。持誦了時。應誦部尊
T0893_.18.0648a26: 主眞言。或誦部母眞言。誦此眞言。當得衞護。
T0893_.18.0648a27: 無違部法。依於本法念誦了。或過本數。亦
T0893_.18.0648a28: 無所畏。應起誠心。作祈請云。我依本法。念誦
T0893_.18.0648a29: 數滿。＊唯願尊者。領受爲證。於其夢中。爲授
T0893_.18.0648b01: 教誨。正念誦時。若有謦欬。昏佪欠去。忌
T0893_.18.0648b02: 眞言字。即起就水。作灑淨法。縱搯數珠。欠一
T0893_.18.0648b03: 欲匝。有斯病至。灑淨已。還從首念。被所障
T0893_.18.0648b04: 隔。爲須一一皆從始。念念搯數珠。將畢之時。
T0893_.18.0648b05: 申禮一拜。終而復始。又申一禮。於畫像前。或
T0893_.18.0648b06: 於塔前。或於座所。隨念誦處。數珠一匝。一覩
T0893_.18.0648b07: 尊顏。而作一禮。念誦了已。安心淨慮。或想眞
T0893_.18.0648b08: 言。及其尊主。三時念誦。但初中後夜。誠心
T0893_.18.0648b09: 作意。遍數多少。皆一例一類。不増不減。三
T0893_.18.0648b10: 時澡浴。三時塗地。獻華香水。種種供養。除去
T0893_.18.0648b11: 萎華。應具三衣。又内衣一日三時。浣濯其衣
T0893_.18.0648b12: 乾燥。香熏灑淨。一一時中隨聽作一。別置睡
T0893_.18.0648b13: 衣及以澡衣。於此二時。替換内衣。日別一
T0893_.18.0648b14: 洗其衣乾燥。聽以熏灑。獻尊鉢器。三時洗
T0893_.18.0648b15: 挑。既除萎華。續致新者。三時常誦大乘般
T0893_.18.0648b16: 若等經。及作制多塗曼荼羅。先誦承事眞言
T0893_.18.0648b17: 既了。請祈未得。於中不廢闕。一時二時乃
T0893_.18.0648b18: 至一曏。應當念誦。不得間斷。若魔障者。病
T0893_.18.0648b19: 癭身心。則不精誠。便常放逸。身心疲勞。違
T0893_.18.0648b20: 於時節。不依法則。或時不浴。作持念誦。及以
T0893_.18.0648b21: 護摩。不應作數。攝心用行。依法念誦。其此數
T0893_.18.0648b22: 者。應記爲數。作護摩時。念誦之時。請召之
T0893_.18.0648b23: 時。此三事中。所有眞言遍數。一一皆須依
T0893_.18.0648b24: 法滿數。縱欲數滿。欠一未了。而有障起。更從
T0893_.18.0648b25: 頭數。若不依法。作皆不成。若有依作曼荼
T0893_.18.0648b26: 羅時。或日月蝕時。於此二時。加法念誦。其福
T0893_.18.0648b27: 増高。不久成就。無有疑也。若於八大靈塔。或
T0893_.18.0648b28: 於過去諸佛菩薩行處。最爲勝上。或於正月
T0893_.18.0648b29: 十五日時。亦爲勝時。或於師主處。受眞言先
T0893_.18.0648c01: 經承事。便當念時。不久速成。於夢中見眞
T0893_.18.0648c02: 言主。而指授者。依彼法則。亦速成就彼念誦
T0893_.18.0648c03: 人。供養僧伽處所尊勝。或當時分加精誠。
T0893_.18.0648c04: 其數未滿。＊唯此勝故。眞言主悦而賜成就。
T0893_.18.0648c05: 當知此法悉地。雖速不久。當壞以是義故。先
T0893_.18.0648c06: 承事了。而所得者。説爲堅固。先承事時。應
T0893_.18.0648c07: 當廣供養。於日月蝕時。八日十五日。復加
T0893_.18.0648c08: 獻供。諸神仙衆。如餘部説前等日。加諸事
T0893_.18.0648c09: 業。齋戒等事。是日復加獻供。本明眞言主。瓶
T0893_.18.0648c10: 盛香水。挿垂華枝。或取閼伽器。用甘露軍荼
T0893_.18.0648c11: 利眞言之。自灌其頂。能除魔障。或於其日。
T0893_.18.0648c12: 獻諸飮食。塗曼荼羅。及以護摩。然燈等供。並
T0893_.18.0648c13: 須加之。或有法中。但説持誦。自然驗見者。前
T0893_.18.0648c14: 所
像舍利塔等。忽然搖動。或光焔出。當
T0893_.18.0648c15: 知不久速得成就。得成就時。有何相貌。所謂
T0893_.18.0648c16: 身輕病苦永除。増益勝慧。以無畏。身威光
T0893_.18.0648c17: 現建。夜夢常見清淨實事。心恒安泰。於誦念
T0893_.18.0648c18: 時。及諸事業。不生疲倦。身出奇於惠施。欽
T0893_.18.0648c19: 敬尊徳。於眞言主。應生敬仰。成就之時。如現
T0893_.18.0648c20: 上事。當知即是成就相貌。先承事了。依於法
T0893_.18.0648c21: 則。供養本尊。應加獻供。及以護摩。先承事
T0893_.18.0648c22: 法。依數既了。次應復作。悉地念誦。復先求
T0893_.18.0648c23: 願。於其夢中。而希境界。作先承事法。則所
T0893_.18.0648c24: 念誦處作悉地念誦。不應移處。有諸難事。
T0893_.18.0648c25: 依前念誦。應作持罰。取部主尊眞言。誦一
T0893_.18.0648c26: 千遍。或時念誦。本持眞言。經十萬遍。若離此
T0893_.18.0648c27: 者。還如前説。知作承事。正念誦時。忽然錯
T0893_.18.0648c28: 誤。誦餘眞言。既知錯誤。誠心懺悔過。由於
T0893_.18.0648c29: 逸故。致斯誤。願尊捨過。便申頂禮。復須從
T0893_.18.0649a01: 始。而念誦之。忽於穢處。心放逸故。誦本眞
T0893_.18.0649a02: 言。便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊
T0893_.18.0649a03: 主眞言七遍。半月一日不食。次服五淨眞
T0893_.18.0649a04: 言。經百八遍。然後服之。服此五淨。半月之中
T0893_.18.0649a05: 所食。穢惡之食。當得清淨。眞言増力
T0893_.18.0649a06: 佛部五淨眞言曰
T0893_.18.0649a07: 那謨皤伽縛底烏瑟膩沙野弭躓 睇弭羅
T0893_.18.0649a08: 制始米 扇底伽 莎縛訶
T0893_.18.0649a09: 蓮華部五淨眞言曰
T0893_.18.0649a10: 那謨剌怛那怛 囉耶野 那莫阿利耶
T0893_.18.0649a11: 縛嚧枳底濕縛囉耶 菩提薩埵野 摩訶
T0893_.18.0649a12: 迦嚕抳迦耶 唵野輸制 娑婆訶
T0893_.18.0649a13: 金剛部五淨眞言
T0893_.18.0649a14: 那謨剌怛那 怛囉耶野 那謨室戰拏跋日
T0893_.18.0649a15: 囉播拏曳摩訶藥麧灑迻那播嚲曳
T0893_.18.0649a16: 唵始棄始棄麼黎鉢羅
T0893_.18.0649a17: 鉢羅皤莎縛黎諦制諦饒縛底鉢羅皤縛底莎
T0893_.18.0649a18: 縛訶
T0893_.18.0649a19: 取黄牛乳酪蘇糞尿。各別眞言。經百八遍。和
T0893_.18.0649a20: 置一處。復百八遍。以波羅捨中盛之。或諸乳
T0893_.18.0649a21: 樹葉。或閼伽器。以茅草攪。誦眞言經百八
T0893_.18.0649a22: 遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是度如
T0893_.18.0649a23: 藥合升合。當服之時。不應致語。念誦之時。像
T0893_.18.0649a24: 現聲語。先應簡敵。即誦部尊主眞言及印。
T0893_.18.0649a25: 若是魔作。自然而退。或出語言。與本法異。當
T0893_.18.0649a26: 知魔作。或出語言。勸作惡事亦魔作。若見
T0893_.18.0649a27: 惡夢。即須先誦部母眞言。經一百八遍。若不
T0893_.18.0649a28: 先誦。部母眞言。不可念誦。若念誦時。其數減
T0893_.18.0649a29: 少。不應休止。若増無過。如上所説。念誦次
T0893_.18.0649b01: 第。皆須依之。若異此法。欲求悉地。不可得
T0893_.18.0649b02: 也◎
T0893_.18.0649b03: ◎蘇悉地羯羅經光顯品第十九
T0893_.18.0649b04: 復次今説増益神威。令使歡喜。所持眞言。而
T0893_.18.0649b05: 速成就。先具香水。澡浴身手。於上時日。加
T0893_.18.0649b06: 諸供養。復取蘇摩那華。一百八枚。取一一華。
T0893_.18.0649b07: 誦眞言經二十一遍。或經七遍。或時三遍。先
T0893_.18.0649b08: 觀眞言。字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻
T0893_.18.0649b09: 塗香。及以燒香。奇香氣者。復獻飮食。如先陳
T0893_.18.0649b10: 説。加以沙糖及酪。復作護摩。燒木一百八
T0893_.18.0649b11: 撅木不過量。次用乳酪和蜜護摩一百八遍。
T0893_.18.0649b12: 次用蘇酪和粳米飯百八遍。而作護摩。此三
T0893_.18.0649b13: 護摩。經三七日。或復五日。或復三日。此三
T0893_.18.0649b14: 日既了。應取乳粥。和以牛蘇。一百八遍。復
T0893_.18.0649b15: 作護摩。此既終取閼伽器。誦以眞言。經一
T0893_.18.0649b16: 百八遍。傾致少水。而作護摩。作此等法。眞言
T0893_.18.0649b17: 増威。謂異眞言。截漸其威。自得増益。或眞
T0893_.18.0649b18: 言損益。或被羅
眞言不行。或被繋縛眞
T0893_.18.0649b19: 言。遞相交雜。或眞言字増加。如上等患。盡
T0893_.18.0649b20: 皆除去。而得増威。諸護摩中。所説藥草。隨取
T0893_.18.0649b21: 其一。經一百夜。而作護摩眞言。歡喜而得
T0893_.18.0649b22: 増威。復取諸香。和作香泥。作本尊形。獻忙攞
T0893_.18.0649b23: 底華。燒膠樹香。或堅木香。一日三時。誦以
T0893_.18.0649b24: 眞言。一百八遍。眞言歡喜而得増威。作此
T0893_.18.0649b25: 尊形。置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹葉。或諸草
T0893_.18.0649b26: 葉。非直盡日夜亦獻之。法事了時。如法發
T0893_.18.0649b27: 遣。送致大河。如上次第。依此法則作者。本尊
T0893_.18.0649b28: 歡喜。速賜悉地
T0893_.18.0649b29: ＊蘇悉地羯羅經本尊灌頂品第二十
T0893_.18.0649c01: 復次先承事了。若欲眞言主増加威徳故應
T0893_.18.0649c02: 灌之。取以金瓶。或銀銅等。或新瓦瓶。盛滿香
T0893_.18.0649c03: 水。置於五寶。華葉果香。五種穀子。種種塗
T0893_.18.0649c04: 香。或堅諸香末。以新綵帛繋其瓶。項
諸
T0893_.18.0649c05: 嚲樹枝。或乳樹枝。用部尊主眞言。或用部
T0893_.18.0649c06: 母眞言。一百八遍。然後灌其眞言主頂。應
T0893_.18.0649c07: 用金作。或以沈檀。而作其形。置於座上。而灌
T0893_.18.0649c08: 頂之。灌頂既了。復當獻華香等物。或諸瓔
T0893_.18.0649c09: 珞。種種供養具。而供養之。及作護摩。并加念
T0893_.18.0649c10: 誦。如是作者。能令本尊。増加威力。速得悉
T0893_.18.0649c11: 地。先承事者。作念誦時。應灌本尊。取閼伽
T0893_.18.0649c12: 器。摽相本尊。而灌頂之。或自浴了時。復應
T0893_.18.0649c13: 想念本眞言主。三度七度。而灌頂之。先承事
T0893_.18.0649c14: 時。不應廢忘。或時用蘇。或時用蜜。盛滿瓶
T0893_.18.0649c15: 中。内置七寶。如法執持。灌本尊頂。所祈之
T0893_.18.0649c16: 願。速得滿足
T0893_.18.0649c17: ＊蘇悉地羯羅經祈請品第二十一
T0893_.18.0649c18: 復次廣説祈請法則。於白黒二月八日十四
T0893_.18.0649c19: 日十五日。或日月蝕時。一日不食。或經七
T0893_.18.0649c20: 日。澡浴清淨。著新淨衣。離此晨日。而祈請
T0893_.18.0649c21: 者。應用白月。誦扇底迦眞言。而祈請之。復
T0893_.18.0649c22: 於暮間。以諸湯水。及用眞言。澡浴清淨。除諸
T0893_.18.0649c23: 垢穢。灑霑五處。如法供養。本眞言主。復獻
T0893_.18.0649c24: 閼伽。加誦眞言。一百八遍。用闍底華粖。大
T0893_.18.0649c25: 開者灑栴檀香水。持奉獻之。又廣獻食。名烏
T0893_.18.0649c26:
T0893_.18.0649c27:
T0893_.18.0649c28:
T0893_.18.0649c29:
T0893_.18.0650a01: 那梨食。食中加酪。以忙攞底華。作鬘供養。先
T0893_.18.0650a02: 取牛蘇。而作護摩。一百八遍。次用娑護摩。
T0893_.18.0650a03: 一百八遍。用白
縷。或布線縷。令童女合。索
T0893_.18.0650a04: 一眞言一結。當結七結。復眞言七遍。繋在
T0893_.18.0650a05: 臂肘上。左脇而臥。思念眞言主。得進止已。
T0893_.18.0650a06: 隨意而住。安置房座。上散花想念尊形。於
T0893_.18.0650a07: 其夢中。見自部主。或見眞言主。或見明王。當
T0893_.18.0650a08: 知此相成就之相。或見三寶。或見諸菩薩。或
T0893_.18.0650a09: 見四衆。或見供養者。悉地之相。或見自身
T0893_.18.0650a10: 誦持眞言。作諸事等。或見身著白淨衣服。
T0893_.18.0650a11: 或見他來恭敬供養。當知勝上悉地纔近。或
T0893_.18.0650a12: 見發山峯。或見乘象。或見度大河海。或見
T0893_.18.0650a13: 昇果樹上。或見乘師子。或乘牛鹿與諸餘
T0893_.18.0650a14: 等。或乘飛鵝孔雀。一切飛禽。或見美女身被
T0893_.18.0650a15: 瓔珞手持華瓶。或香華蓋。圍繞行道。或見受
T0893_.18.0650a16: 得。象馬車乘。諸寶物等。見是等相。悉地之
T0893_.18.0650a17: 相。或夢得華果根牛蘇乳酪稻華等物。所成
T0893_.18.0650a18: 就藥。悉地之相。先承事時。夢示成就藥。及得
T0893_.18.0650a19: 數珠。得是相者。當知即須。更作持誦法。或見
T0893_.18.0650a20: 熏馥自身。或見澡浴清淨。或見身帶瓔珞。見
T0893_.18.0650a21: 是相已。便作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍
T0893_.18.0650a22: 底華。一百八枚。用部母眞言。兼本眞言。和誦
T0893_.18.0650a23: 一百八遍。而供養之。復取白檀香。眞言百
T0893_.18.0650a24: 八遍。知是祈請隨意臥。夢本眞言自當現
T0893_.18.0650a25: 相。又取烏施羅藥搗。和作眞＊言形像。以弭
T0893_.18.0650a26: 烏里迦蟻土。和作其器。滿盛牛乳。置像乳
T0893_.18.0650a27: 中。或用蘇乳蜜和置像。於中誦一百八遍。
T0893_.18.0650a28: 三時供養。如是供養。本尊歡喜。速得相現。復
T0893_.18.0650a29: 於白黒二月八日十四日十五日。或日月蝕
T0893_.18.0650b01: 日。不食持齋。廣作供養。以七膠香。及五堅香
T0893_.18.0650b02: 等二香等。一誦眞言。一作護摩。數滿一千
T0893_.18.0650b03: 二百遍已。所祈之願。速見前相。祈請範則。若
T0893_.18.0650b04: 依法作。速得成就。見其相貌。不有疑也
T0893_.18.0650b05: ＊蘇悉地羯羅經受眞言品第二十二
T0893_.18.0650b06: 復次廣説受眞言法。雙膝著地。先於尊者阿
T0893_.18.0650b07: 闍梨處。廣作布施。手捧妙華。發慇重心。於
T0893_.18.0650b08: 闍梨處。三遍口受眞言。多者受誦不得。應用
T0893_.18.0650b09: 紙葉牛黄。寫之受取。隨意誦之。先入曼荼
T0893_.18.0650b10: 羅已。後於餘時。受眞言於良日時。於尊者
T0893_.18.0650b11: 阿闍梨處。廣作奉施。如前受之。＊知是正受
T0893_.18.0650b12: 眞言。速得成就。縱不先作。承事之法。便持
T0893_.18.0650b13: 誦者。亦不得成就復以新瓶。離諸病者。置
T0893_.18.0650b14: 葉七寶。五穀一一如法。＊唯不著水。作至誠
T0893_.18.0650b15: 心。廣作供養阿闍梨。先取紙葉。書寫諸眞言
T0893_.18.0650b16: 主名。置於瓶中。莊嚴供養。如灌頂法。作此
T0893_.18.0650b17: 時或經一日。或經三日。不食齋戒。於日暮間。
T0893_.18.0650b18: 則以牛黄。抄諸眞言名號。置於瓶中。獻以塗
T0893_.18.0650b19: 香華香燈食。并以本眞言。作護摩法。一百八
T0893_.18.0650b20: 遍。廣作勤求。聖衆諦聽諦聽。三日令其弟
T0893_.18.0650b21: 子。洗浴身體香馥。手著吉祥茅草指環。以
T0893_.18.0650b22: 用眞言。誦一百八遍眞言。其瓶并以香熏。
T0893_.18.0650b23: 飮心作禮。令取一葉。已復重頂禮。如是受
T0893_.18.0650b24: 者。速得悉地。若更別誦。諸餘眞言。所受眞
T0893_.18.0650b25: 言。退失悉地。若於弟子處。心生歡喜。授與自
T0893_.18.0650b26: 所持悉地眞言。應依軌則。如法受之。爲先誦
T0893_.18.0650b27: 持故。弟子不失。當得悉地。先於眞言主處。
T0893_.18.0650b28: 啓請陳表授此眞言。與斯弟子。願作加被。速
T0893_.18.0650b29: 賜悉地。手捧香華。誦一百八遍。或一千遍。便
T0893_.18.0650c01: 呼弟子。來授授與之。復作是言。我於今時。
T0893_.18.0650c02: 迴本本明主。授與弟子。＊唯願照知。爲作悉
T0893_.18.0650c03: 地。弟子應言。我於今時。已受明主誓。從今日
T0893_.18.0650c04: 乃至菩提。而不廢忘。如上所説。師主弟子。受
T0893_.18.0650c05: 眞言法。當得成就。離此受者。不得悉地。如此
T0893_.18.0650c06: 受得。悉地眞言。於中決定。成就無疑。申先
T0893_.18.0650c07: 悉地。不先承事。眞言既爾。悉地等受藥法亦
T0893_.18.0650c08: 然。或復有人。先承事已。次合念持。依於法
T0893_.18.0650c09: 則。迴授與人。所受得者。不先承事。但作念
T0893_.18.0650c10: 持。便得成就。受眞言者。爲悉地故。先於師
T0893_.18.0650c11: 主處。廣作奉施。華果諸根。名衣上服。金銀摩
T0893_.18.0650c12: 尼。諸雜寶物。種種穀麥蘇蜜乳酪。男女童僕。
T0893_.18.0650c13: 種種臥具。奇妙革屣。嚴身之具已成就。藥
T0893_.18.0650c14: 象馬牛犢。諸餘乘等。乃至自身。亦將奉施。爲
T0893_.18.0650c15: 僕所使。久經承事。不憚劬勞。合掌虔誠。珍重
T0893_.18.0650c16: 奉施。如是行施。速得悉地。應説如上。種種
T0893_.18.0650c17: 之物。先須奉施。阿闍梨已。然後於眞言妙
T0893_.18.0650c18: 句
T0893_.18.0650c19: ＊蘇悉地羯羅經滿足眞言品第二十三
T0893_.18.0650c20: 復次持誦之人。於其夢中。見眞言主身諸支
T0893_.18.0650c21: 分加者。應知眞言字加。若支分減少者。應
T0893_.18.0650c22: 知眞言字少。委是相已。作滿足法。或見眞言。
T0893_.18.0650c23: 與受持者。異或加減。字數不用。心便生疑。
T0893_.18.0650c24: 應依法作滿足之。先以紙葉。牛黄稀寫。所
T0893_.18.0650c25: 錯眞言。如法供養。明王眞言。及衞護已。置眞
T0893_.18.0650c26: 言主座。復取乳木。並依本法。但用空蘇。爲
T0893_.18.0650c27: 求明王。而加助故。應作護摩。布茅草鋪。先禮
T0893_.18.0650c28: 部尊主。次禮部母。次禮諸佛。作如是啓。＊唯願
T0893_.18.0650c29: 諸佛。及諸聖衆加助衞。如是啓已。於茅草
T0893_.18.0651a01: 上頭向東臥。於其夢中。本尊示相。牛黄所
T0893_.18.0651a02: 寫。紙葉之上。有減。本尊牛黄題注。字數滿
T0893_.18.0651a03: 足。乃至加減點畫。亦皆揩定。眞言不錯。但云
T0893_.18.0651a04: 不錯。或於夢中。指受滿足。依此作法。衞
T0893_.18.0651a05: 護爲除魔故
T0893_.18.0651a06: ＊蘇悉地羯羅經増力品第二十四
T0893_.18.0651a07: 復次謂欲増加威力。應作護摩。或用蘇蜜。
T0893_.18.0651a08: 或時用乳。各各別作。或用油麻護摩。或用膠
T0893_.18.0651a09: 香和蘇護摩。或用蓮華。和蘇護摩。或時空
T0893_.18.0651a10: 用娑闍羅娑。或於山間。常服五淨。不食餘食。
T0893_.18.0651a11: 取本部華。滿十萬枚。二眞言奉獻本尊。妙好
T0893_.18.0651a12: 塗香。及以香華。然燈食等。各誦眞言。經一百
T0893_.18.0651a13: 八遍。一日三時。經於三日。如是供養。増加威
T0893_.18.0651a14: 力。或用堅木。然以爲燈。一日三時。經於七
T0893_.18.0651a15: 日。能令眞言。増加威力。或時供養。加弭迦
T0893_.18.0651a16: 食。亦増威力。如上所説。念誦護摩。供養法
T0893_.18.0651a17: 則。亦復能令増加威力
T0893_.18.0651a18: ＊蘇悉地羯羅經護摩品第二十五
T0893_.18.0651a19: 復次廣説護摩法則。令持誦者。速得悉地。於
T0893_.18.0651a20: 尊像前。作護摩爐。頂方一肘。四面安椽。量
T0893_.18.0651a21: 深半肘。若作圓爐。其准然念誦之處。若在
T0893_.18.0651a22: 房室。應出於外。望見尊形。而穿作爐。隨其事
T0893_.18.0651a23: 業。依法作之。乳木等物。及以香華。置於右
T0893_.18.0651a24: 邊。護摩器血。置於左邊。用護事眞言。灑諸
T0893_.18.0651a25: 物等。坐茅草座。攝心靜慮。捧持閼伽。啓請明
T0893_.18.0651a26: 王。傾閼伽水。少灑爐中。復以一華。一誦眞
T0893_.18.0651a27: 言。獻眞言主。爲除穢故。應誦計利吉里眞言。
T0893_.18.0651a28: 并作手印。爲衞護故。軍荼利眞言。水灑作淨。
T0893_.18.0651a29: 然乳木火。既燒火已。先請火天。我今奉請。火
T0893_.18.0651b01: 天之首。天中之仙。梵行宗敬。降臨此處。受納
T0893_.18.0651b02: 護摩。次誦請召。火天眞言同上。名火天已。
T0893_.18.0651b03: 先以閼伽水。三度灑淨。取五穀蘇酪等物。
T0893_.18.0651b04: 誦以眞言三遍護摩奉祀火天。眞言同上。祀
T0893_.18.0651b05: 火天食。一心摽想。遞送火天。置於本座。復
T0893_.18.0651b06: 誦計利吉里眞言。并作手印。復淨其火。一切
T0893_.18.0651b07: 護摩。皆應如是。次請本尊。先誦本尊眞言
T0893_.18.0651b08: 一遍。安住本座。依法供養。願尊垂護摩之
T0893_.18.0651b09: 食。所護摩木。謂鉢羅輪木。烏曇摩囉木。鉢
T0893_.18.0651b10: 攞訖沙木。尼倶陀木。佉陀羅木。閼伽木。吠
T0893_.18.0651b11: 官訖那木。閼伽沒羅木。迦濕沒羅也木。閃
T0893_.18.0651b12: 弭阿簸麼麼嘌伽木。閼説賛那木。此十
T0893_.18.0651b13: 二種木。取枝量長兩指一析。皆須濕潤。新
T0893_.18.0651b14: 採得者。通於一切。護摩法用。條端直者。觀其
T0893_.18.0651b15: 上下。一面置之。香水淨洗。細頭向外。麁頭
T0893_.18.0651b16: 向身。蘇搵兩頭。擲於爐内。作扇底迦等二
T0893_.18.0651b17: 法時。各依本法。先出摶食。而護摩。如是軌
T0893_.18.0651b18: 摸。遍通一切。毎日作食之時。先出一分之
T0893_.18.0651b19: 食。置在尊前。待護摩時。先應取用。如念誦
T0893_.18.0651b20: 時。置於兩手。在雙膝間。護摩之時。亦應如
T0893_.18.0651b21: 是。以沈香木。量長四指。麁如頭指。搵蘇合
T0893_.18.0651b22: 香。百八護摩。此妙益眞言威加。如是作時。
T0893_.18.0651b23: 遍通諸部。或用安悉香和蘇護摩。復一百
T0893_.18.0651b24: 八遍。時空用薩闍羅娑。而作護摩。一百八
T0893_.18.0651b25: 遍。皆能増益。眞言威力。爲欲成就。眞言法
T0893_.18.0651b26: 故。作諸護摩。先請部尊主。次請本尊。然後依
T0893_.18.0651b27: 法作護摩。爲欲成就眞言法故作護摩。先
T0893_.18.0651b28: 用部母眞言。護衞本尊。次護自身。然後依法。
T0893_.18.0651b29: 乃作護摩。爲欲成就眞言。故作＊護摩。若法
T0893_.18.0651c01: 了時。爲加増益眞言力故。應當念誦部心眞
T0893_.18.0651c02: 言。爲欲成就護眞言故。故作＊護摩。初時
T0893_.18.0651c03: 皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。在其中
T0893_.18.0651c04: 間。應用小杓。爲欲成就眞言法。故作諸護摩。
T0893_.18.0651c05: 若法了時。用部心眞言。眞言閼伽。而供養之。
T0893_.18.0651c06: 如曼拏羅法中。所護護摩。次第法作。亦應
T0893_.18.0651c07: 如是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟徴迦法。
T0893_.18.0651c08: 次作扇底迦法。護摩了已。用本持眞言。眞
T0893_.18.0651c09: 言淨水。以手遠巡散灑爐中。如是三度。護
T0893_.18.0651c10: 摩都了。復啓火天。重受餘供。如法退還。發
T0893_.18.0651c11: 遣列願。如請召法。去降臨字。置退還字。所
T0893_.18.0651c12: 殘餘穀蘇蜜酪等。並和一處用祀火天。眞言
T0893_.18.0651c13: 三遍。而作護摩。復觀本眞言。字數多少。而
T0893_.18.0651c14: 念誦之。復作供養。護衞本尊。并護己身。如法
T0893_.18.0651c15: 發遣
T0893_.18.0651c16: ＊蘇悉地羯羅經備物品第二十六
T0893_.18.0651c17: 復次廣説諸成就支分。謂欲成就諸眞言故。
T0893_.18.0651c18: 先當備辦諸雜物分。然後應作。先承事法。若
T0893_.18.0651c19: 已先承事者。次應念誦。所謂諸雜塗香雜
T0893_.18.0651c20: 燒香。五種堅香。謂沈水香。白檀香。紫檀香。
T0893_.18.0651c21: 娑羅羅香。天木香。七膠香者。謂乾陀羅娑香。
T0893_.18.0651c22: 薩闍羅娑香。安＊悉香。蘇合香。薫陸香。設落
T0893_.18.0651c23: 翅香。室唎吠瑟吒迦香。白芥子毒藥鹽黒芥
T0893_.18.0651c24: 子胡麻油牛蘇。銅瓶銅捖。五穀謂大麥小
T0893_.18.0651c25: 麥稻穀小豆胡麻。五寶謂金銀眞珠螺貝赤
T0893_.18.0651c26: 珠。五藥謂乾託迦哩藥。勿哩訶底藥。娑訶藥。
T0893_.18.0651c27: 娑訶提婆藥。税多擬里疙里迦藥。蜜五色線。
T0893_.18.0651c28: 謂青黄赤白黒。童子合線。金剛杵燈炷燈。
T0893_.18.0652a01: 盞瓦椀五種彩色。佉陀羅木
。乳木杓。牛
T0893_.18.0652a02: 黄鑌鐵。紫壇護淨線。浴衣黒鹿皮。鉢孕瞿
T0893_.18.0652a03: 華。稻穀華。木履冐鉺草。大茅草。設多布澁波
T0893_.18.0652a04: 迴香是。採華筐。縁飮食所須蘇蜜沙糖石蜜
T0893_.18.0652a05: 等物。穀珠如上所説。種種諸物。皆預備之。
T0893_.18.0652a06: 然後應當。作先承事。及廣念誦
T0893_.18.0652a07: ＊蘇悉地羯羅經成諸相品第二十七
T0893_.18.0652a08: 復次我今説成就物。依是三部眞言悉地。所
T0893_.18.0652a09: 謂眞陀摩尼。寶瓶。雨寶。伏藏。輪。雌黄。刀。
T0893_.18.0652a10: 此等七物。上中之上。能令種種悉地。成就
T0893_.18.0652a11: 増益福徳。乃至成滿。法王之法。況餘世事。
T0893_.18.0652a12: 佛部蓮華部金剛部。三部眞言。皆有如是勝
T0893_.18.0652a13: 上成就。於三部中。隨受持者。具獲五通。爲上
T0893_.18.0652a14: 悉地。言七物者。若欲成就眞陀摩尼者。法
T0893_.18.0652a15: 驗成已。當作金臺。量長一肘。或用銀作。莊嚴
T0893_.18.0652a16: 精細。臺頭置摩尼珠。其珠用紅頗梨。光淨
T0893_.18.0652a17: 無翳。或好水精。如法圓飾。成此寶者。應念
T0893_.18.0652a18: 誦作臺圖樣。此樣不具載。若欲成就雨寶
T0893_.18.0652a19: 法者。法驗成已。但當誠心。五由旬内。能雨金
T0893_.18.0652a20: 銀種種雜寶。若欲成就伏藏發起。金銀諸
T0893_.18.0652a21: 珍。濟給貧乏。種種費用其藏無盡。若欲成就
T0893_.18.0652a22: 輪仙法者。鑌鐵作輪。量圓兩指一磔。輪安六
T0893_.18.0652a23: 輪。輞椽銛利。如是作法。速速得悉地。若欲
T0893_.18.0652a24: 成就雌黄法者。取光雌黄。如日初出。色光
T0893_.18.0652a25: 亦如融金色光。是爲上好。若成就刀法者。
T0893_.18.0652a26: 取好鑌鐵刀。量長兩肘。以小指齊。闊四指
T0893_.18.0652a27: 無諸瑕病。其色紺青。如
施鳥
。若欲成
T0893_.18.0652a28: 就佛頂法者。當以金作佛頂猶如畫。即安置
T0893_.18.0652a29: 臺上。其臺幀用薩頗胝迦寶。若欲成就蓮華
T0893_.18.0652b01: 法者。以金作八葉蓮華。如兩指一搩手量。
T0893_.18.0652b02: 或用銀作。或熟銅作。或白檀木作。若欲成就
T0893_.18.0652b03: 拔折羅法者。以好鑌鐵作。拔折羅長十六指。
T0893_.18.0652b04: 兩頭各作三股。或紫檀木作。或三寶作。所
T0893_.18.0652b05: 謂金銀熟銅。若欲成就雄黄法者。當取雄黄
T0893_.18.0652b06: 色。如融金塊成分析。復上有光。如是雄黄
T0893_.18.0652b07: 能成上事。若欲成就牛黄法者。當取黄牛。牛
T0893_.18.0652b08: 黄爲上。若欲成就刈哩迦藥者。當取其藥。色
T0893_.18.0652b09: 若金錢華者上好。若欲成就素嚕多安膳那
T0893_.18.0652b10: 藥者。如蚯蟮糞者上好。若欲成就白布者。
T0893_.18.0652b11: 取細軟者擇去毛髮。以欝金香染之。若欲成
T0893_.18.0652b12: 就護身線者。取白疊縷。細細三合爲股。復
T0893_.18.0652b13: 三股合索。童女合撚。皆須右合。或縷金合。
T0893_.18.0652b14: 若欲成就華鬘法者。取闍底華作鬘。若欲成
T0893_.18.0652b15: 就牛糞灰法者。取蘭若所淨牛糞。燒作白
T0893_.18.0652b16: 灰。和龍腦香用。若欲作成就木屐法者。取
T0893_.18.0652b17: 室利鉢＊嘌尼木作木屐。上安置其蓋。若欲成
T0893_.18.0652b18: 就傘蓋法者。當以孔雀尾作。以新端竹。而作
T0893_.18.0652b19: 其華。若欲成就弓箭槍矟獨股叉棓。及諸器
T0893_.18.0652b20: 仗隨世用者。隨意而作。若欲成就世間鞍馬。
T0893_.18.0652b21: 車乘牛羊。一切鳥獸諸餘物等。隨世人輩。共
T0893_.18.0652b22: 將爲上。隨意樂作。或依本法。如是制作。若欲
T0893_.18.0652b23: 成就吠多羅者。應取族姓家生。盛年無病卒
T0893_.18.0652b24: 死。體無盤跡。猶未脹壞。諸根具足。取如是
T0893_.18.0652b25: 屍。而作成就。隨意所作。上中下法。所取之
T0893_.18.0652b26: 物。亦復如是。心無怖畏。方作此法
T0893_.18.0652b27: ＊蘇悉地羯羅經取物品第二十八
T0893_.18.0652b28: 復次我今説取物法。白黒二月八日十四日
T0893_.18.0652b29: 十五日。日蝕時。地動時。其日於其午前。
T0893_.18.0652c01: 而取其物。於念誦時。得境界已。而取諸物。或
T0893_.18.0652c02: 澡浴清淨。不食持齋。求善境界。而取諸物。所
T0893_.18.0652c03: 説須物隨方處所有是物者。而成就貴貨。
T0893_.18.0652c04: 不酬價直。而取諸物。或時自覺。増加威力。堪
T0893_.18.0652c05: 忍飢寒。種種異相。當爾之時。而取諸物。其
T0893_.18.0652c06: 所諸物。各依本性。上中下品。皆取好者。如
T0893_.18.0652c07: 法得已。應加精進。作成就法
T0893_.18.0652c08: ＊蘇悉地羯羅經淨物品第二十九
T0893_.18.0652c09: 復次令説淨諸物法。用五淨洗。不應洗者。
T0893_.18.0652c10: 五淨灑之。觀諸物量。五淨和末。雌黄和乳
T0893_.18.0652c11: 作末。朱砂和牛屎作末。牛黄和蘇作末。彩
T0893_.18.0652c12: 色和乳調和之。＊唯安膳那藥空治作末。刀
T0893_.18.0652c13: 輪等物。用牛糞水洗之。餘所説者。應洗物等。
T0893_.18.0652c14: 先牛尿洗。次香水洗。諸餘物等。世所稱用。
T0893_.18.0652c15: 應水洗之。或香水洗已。次用諸事眞言水灑
T0893_.18.0652c16: 淨。次用部心眞言水灑淨。次用部母眞言水
T0893_.18.0652c17: 灑淨。但應洗者。先五淨洗。次胡麻水洗。次香
T0893_.18.0652c18: 水洗。如所應淨。皆應如是
T0893_.18.0652c19: ＊蘇悉地羯羅經物量品第三十
T0893_.18.0652c20: 復次廣説成就物者。謂身莊嚴具諸器仗。種
T0893_.18.0652c21: 種衣服。如世常法。所用量數。治研細粖。作成
T0893_.18.0652c22: 就法。若欲成就雌黄法者。五兩爲上法。三兩
T0893_.18.0652c23: 爲中法。一兩爲下法。若欲成牛黄法者。一兩
T0893_.18.0652c24: 爲上法。半兩爲中法。一分爲下法。若欲成
T0893_.18.0652c25: 就安膳那法者。三分爲上法。二分爲中法。一
T0893_.18.0652c26:
T0893_.18.0652c27:
T0893_.18.0652c28:
T0893_.18.0652c29:
T0893_.18.0653a01: 分爲下法。若欲成就蘇法者。七兩爲上。五
T0893_.18.0653a02: 兩爲中。三兩爲下法。若欲成就灰法者。五
T0893_.18.0653a03: 兩爲上法。三兩爲＊中。二兩爲下。若欲成就
T0893_.18.0653a04: 欝金香法者。量比雌黄。於安怛陀那法。説
T0893_.18.0653a05: 種種丸藥成就者。其數須作二十一丸爲上
T0893_.18.0653a06: 法。十五丸爲中法。七丸爲下法。於本法中。
T0893_.18.0653a07: 諸物量少。應加其數。或依都量。或如本法。或
T0893_.18.0653a08: 世所貴。量數多少。亦可依之。應觀念誦功
T0893_.18.0653a09: 力。及觀同伴多少。應當具備。如本尊恩。眷
T0893_.18.0653a10: 屬境界許多。任可成就悉地之法。有上中
T0893_.18.0653a11: 下。諸物數量。亦復如是
T0893_.18.0653a12: ＊蘇悉地羯羅經灌頂壇品第三十一
T0893_.18.0653a13: 復次廣説成就諸物祕密妙法。令速悉地。若
T0893_.18.0653a14: 欲起成就法者。先應備辦護悉地具。以護
T0893_.18.0653a15: 摩法。如威本尊眞言。及自灌頂。作灌頂曼荼
T0893_.18.0653a16: 羅。如法供養。作灌頂已。然後起首。作成就
T0893_.18.0653a17: 法
T0893_.18.0653a18: 若作大灌頂曼荼羅者。能得成就一切諸事。
T0893_.18.0653a19: 如前所説。明王曼荼羅。淨地等法。皆應如是。
T0893_.18.0653a20: 其曼荼羅。須方四角。安置四門。其量八肘。或
T0893_.18.0653a21: 七肘或五＊肘。＊唯開界道。五色如法畫飾。
T0893_.18.0653a22: 如其台量。次外減半。次外准然。於此西面。
T0893_.18.0653a23: 四肘之外。復作一曼荼羅。其量五肘。或四
T0893_.18.0653a24: 或三。＊准開東門。或如根本大曼荼羅灌頂處
T0893_.18.0653a25: 所。減半而作。凡曼茶羅。地勢皆北下卸説
T0893_.18.0653a26: 爲吉祥。但曼＊茶羅地勢北下卸者。説爲最
T0893_.18.0653a27: 勝。或用一種彩色畫之。於四角外。作三肘
T0893_.18.0653a28: 拔折羅。於中台内如法。畫作八葉蓮華。諸曼
T0893_.18.0653a29: ＊茶羅亦應如是。蓮華葉外。周匝畫作吉祥妙
T0893_.18.0653b01: 印。於四門畫拔折羅。復於諸角。安吉祥瓶。
T0893_.18.0653b02: 於外灌頂曼＊茶羅。亦如是作。凡欲灌頂。必
T0893_.18.0653b03: 須四種。所致瓶處。並㘅界角。隨所持誦眞
T0893_.18.0653b04: 言。及與明等。於其＊台内。畫本尊印。并置一
T0893_.18.0653b05: 瓶。所持眞言。隨其部類。畫本尊主印。所謂佛
T0893_.18.0653b06: 頂蓮華金剛。應知此法置爲祕密。所持眞
T0893_.18.0653b07: 言。不識名號。及部不貫者。應安一瓶。名辦諸
T0893_.18.0653b08: 事。或安成就義利之瓶。或安一瓶。名請眞
T0893_.18.0653b09: 言。次外東面。畫佛頂印。右邊部母印。印邊
T0893_.18.0653b10: 部心印。次右鑠底印。次左五印。次右阿難。
T0893_.18.0653b11: 次左須菩提。諸餘眞言。及明等印。左右安置。
T0893_.18.0653b12: 乃至兩角。次於北面。畫觀自在菩薩印。右邊
T0893_.18.0653b13: 部母印。左邊部心印。次右落澁彌印。次左
T0893_.18.0653b14: 多羅印。次右成就義菩薩印。次左大勢至菩
T0893_.18.0653b15: 薩印。諸餘眞言。及明等印。左右安置。乃至兩
T0893_.18.0653b16: 角。次於南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部
T0893_.18.0653b17: 心印。次右金剛拳印。次左食金剛印。次右拔
T0893_.18.0653b18: 折羅印。次左金剛掊印。諸餘眞言。及明等
T0893_.18.0653b19: 功。左右安置。乃至兩角。次於西面門南。畫
T0893_.18.0653b20: 梵王印。及梵吉祥明王。并諸眷屬。乃至南角
T0893_.18.0653b21: 門北。畫魯達羅神印。及妃印。并諸眷屬。及
T0893_.18.0653b22: 至北角。次第三曼荼羅門。畫八方神。各與眷
T0893_.18.0653b23: 屬。令滿其位。於第二曼荼羅門外。右邊畫
T0893_.18.0653b24: 孫難陀龍王。左邊拔難陀龍王。於第三曼荼
T0893_.18.0653b25: 羅門外。右邊畫孫陀龍王。左邊優孫陀龍
T0893_.18.0653b26: 王。曼荼羅外。畫甘露瓶印。如是作曼荼羅
T0893_.18.0653b27: 法供養者。應如法作三種護摩。爲欲遣除。毘
T0893_.18.0653b28: 那夜迦故。應作阿毘遮嚕迦事。爲自利益故。
T0893_.18.0653b29: 應作補瑟徴迦事。爲息諸災邪故。應作扇底
T0893_.18.0653c01: 迦事。應以當部。成辦諸事眞言。作阿毘遮
T0893_.18.0653c02: 嚕迦事。或用甘露瓶眞言。通三部用。應以當
T0893_.18.0653c03: 部心明。作補徴迦事。應以當部母明。作扇
T0893_.18.0653c04: 底迦事。於曼荼羅所集聖者。一切諸天。各各
T0893_.18.0653c05: 以本眞言。而三種護摩。或以成辦一切事
T0893_.18.0653c06: 眞言。而作護摩。其護摩處。曼荼羅南門東。作
T0893_.18.0653c07: 如護摩法。蘇等諸物。以三事眞言。各禮百
T0893_.18.0653c08: 遍。或其數爲欲。加威諸眞言。故應作如是
T0893_.18.0653c09: 三種護摩。次第爲三部諸眞言等。各祀七
T0893_.18.0653c10: 遍。其三部主。應加數祀。或但三部谷祀百
T0893_.18.0653c11: 遍。如不辦者七遍三遍。亦得滿足。所持眞言
T0893_.18.0653c12: 主。於＊台曼＊茶羅内部尊足下安置。於曼
T0893_.18.0653c13: 荼羅外東面。別安訶利底母。南面安置輸
T0893_.18.0653c14: 利尼。西面安置醫迦熱吒。北面安置句吒
T0893_.18.0653c15: 囓利。隨彼所樂。而當奉獻。如法供養。諸眞
T0893_.18.0653c16: 言已。及護摩已前之安瓶。隨所爲者。誦彼眞
T0893_.18.0653c17: 言。而用加被。於本尊前。所安之瓶。還用彼眞
T0893_.18.0653c18: 言。而加被之。其＊台内瓶。應用明王眞言。而
T0893_.18.0653c19: 作加被。當門爲軍＊茶利所安置瓶。亦須用彼
T0893_.18.0653c20: 眞言。加被於＊台曼＊茶羅東西角所安置瓶。
T0893_.18.0653c21: 東北角者。以部心眞言。東南角者。用部母眞
T0893_.18.0653c22: 言。西北角者。用能辦諸眞言。西南角者。用
T0893_.18.0653c23: 一切眞言。如是加被此上瓶已。及供養已。次
T0893_.18.0653c24: 應右繞。如前説灌頂法。此亦如是。安置吉
T0893_.18.0653c25: 祥瓶。所謂穀實。藥草花果香。樹枝葉。華鬘及
T0893_.18.0653c26: 寶。置於瓶内。新帛繒綵。用纒其頭。諸灌頂
T0893_.18.0653c27: 法。皆應如是。即令同伴灌行者頂其同伴者。
T0893_.18.0653c28: 皆須持誦如法清淨。或求阿闍梨。配與灌
T0893_.18.0653c29: 頂。爲欲除遣。諸作障故。先用軍荼利瓶而。用
T0893_.18.0654a01: 灌頂。第四應用。所持眞言瓶。而用灌頂。其
T0893_.18.0654a02: 餘二瓶。隨意而用。如是畢已。應以牛黄塗香。
T0893_.18.0654a03: 熏香芥子。線釧衣服。皆應受用。作灌頂已。後
T0893_.18.0654a04: 爲息諸障。應作護摩已。便即發遣。或於淨處。
T0893_.18.0654a05: 但一彩色。作小曼荼羅。極今方正。其量二
T0893_.18.0654a06: 肘。安置三障大印西面。槊印如前。安置淨
T0893_.18.0654a07: 瓶。如法灌頂。能令離諸障。本尊歡喜。不久
T0893_.18.0654a08: 速成此祕密最勝悉地
T0893_.18.0654a09: ＊蘇悉地羯羅經光物品第三十二
T0893_.18.0654a10: 復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日。或
T0893_.18.0654a11: 一七日。或經一月。或隨其成就相應。於本
T0893_.18.0654a12: 法所説。毎日三時。用蘇蜜酪。和以胡麻。或依
T0893_.18.0654a13: 本法祀乳粥。或祀酪飯所成就物毎日三時。
T0893_.18.0654a14: 以香熏之。以香水灑。以眞言加被。觀視其物。
T0893_.18.0654a15: 以吉祥環貫置指上撝按其物。以牛黄水。或
T0893_.18.0654a16: 白芥子灑物上。及於節日。加諸供具。奉獻
T0893_.18.0654a17: 彼物。若白月成者取十日。若黒月成者取十
T0893_.18.0654a18: 四日。如斯作法。光顯其物。皆用部母眞言。復
T0893_.18.0654a19: 重加諸華香。華鬘等物供養。以香塗手。置茅
T0893_.18.0654a20: 草環按所成物。畢夜持誦。於夜三時。誦一百
T0893_.18.0654a21: 八遍。如斯光顯。成就之物。從始至終。皆應如
T0893_.18.0654a22: 是若具如此法。速得成就
T0893_.18.0654a23: 佛部光顯眞言
T0893_.18.0654a25: 蓮華部光顯眞言
T0893_.18.0654a27: 莎縛訶
T0893_.18.0654a28: 金剛部光顯眞言曰
T0893_.18.0654a29: 唵入縛羅入縛攞野畔度哩 娑縛訶
T0893_.18.0654b01: 於三部法。皆用赤羯囉微囉華。以眞言持誦。
T0893_.18.0654b02: 散灑其物。或用忙落底華。或用白芥子。首
T0893_.18.0654b03: 尾中間。皆應如是。散霑其物。或有境界。及
T0893_.18.0654b04: 見異相亦如是散。臨欲成就亦如是散。便成
T0893_.18.0654b05: 光顯。若欲成就蘇等之物。眞言香水。用灑其
T0893_.18.0654b06: 物。便成光顯。以如是法。而光顯物。縱不成
T0893_.18.0654b07: 者。不應間斷。曼荼羅以爲光顯。如前淨地。
T0893_.18.0654b08: 用五種色。作曼荼羅。其量四肘。而開一門。内
T0893_.18.0654b09: 院東面。先置輪印。東北角。置鉢印東南角。置
T0893_.18.0654b10: 袈娑印次於北面。置蓮華印於西北角。置灘
T0893_.18.0654b11: 拏棓印於東北角。置軍持瓶印次於南面。置
T0893_.18.0654b12: 拔折羅印於東南角。置蘗那棓印於西南角。
T0893_.18.0654b13: 置羯攞
瓶印於西面。置金剛鉤印。金剛拳
T0893_.18.0654b14: 印於西南角置計利吉羅印。於西北角。置遜
T0893_.18.0654b15: 婆印。復於東面輪右邊。置佛眼部母印。又
T0893_.18.0654b16: 於北面蓮華印右邊。置半拏囉縛里寧部母
T0893_.18.0654b17: 印。於南面置。拔折羅印右邊。置忙莽計部
T0893_.18.0654b18: 母印。次於曼荼羅。門外如前所説。置能摧諸
T0893_.18.0654b19: 難軍荼利印。依前供養。復於北面。置六臂印。
T0893_.18.0654b20: 馬頭印。多羅印。戰荼捺羅印。及諸當部。所
T0893_.18.0654b21: 有眷屬。次第安置。其形皆白。復於東面。置如
T0893_.18.0654b22: 來鑠底印。帝殊羅施印。無能勝門王印。無
T0893_.18.0654b23: 能勝妃印。復於南面。於當部内。所有眷屬。次
T0893_.18.0654b24: 第安之。然於西面。隨意安置。三部諸印。次於
T0893_.18.0654b25: 外院。置倶尾羅等。八方大神。於其空處。任意
T0893_.18.0654b26: 置三部内成就諸事眞言主等。次於中台。置
T0893_.18.0654b27: 竹持部主印。所成就物。隨於本部法所説。
T0893_.18.0654b28: 置於其中。安置其部。主中＊台上。其物車邊。
T0893_.18.0654b29: 置眞言本所持印。其物西邊。安護摩爐。次於
T0893_.18.0654c01: 西邊。持誦人坐。各各以本眞言。依法召請。如
T0893_.18.0654c02: 前供養。畢以三部母明。次第護摩。光顯其
T0893_.18.0654c03: 物。然後以本眞言護摩。而作光顯。於諸光顯
T0893_.18.0654c04: 法中護摩爲最。凡初護摩。先以部母明持誦。
T0893_.18.0654c05: 香水灑淨其物。護摩既畢。亦如是灑。或用
T0893_.18.0654c06: 忙莽計心明。或用四字明王眞言。通三部護
T0893_.18.0654c07: 摩而作光顯。隨其所用。眞言爲護摩者。初但
T0893_.18.0654c08: 誦其眞言。次誦求請之句。復中間誦其眞言。
T0893_.18.0654c09: 復誦求請之句。後亦誦其眞言。還安求請之
T0893_.18.0654c10: 句。如是眞言之中。三處上中下分安置。求請
T0893_.18.0654c11: 之句。最後安其虎吽＊柿吒莎呵字所請句
T0893_.18.0654c16: 以如是等。求請之句。光顯其物。前後中間。種
T0893_.18.0654c17: 種重説。亦無所妨。護摩畢已。次應持誦。白羯
T0893_.18.0654c18: 囉華。散其物上。而作光顯。或持誦赤羯囉
T0893_.18.0654c19: 尾囉華。或用白芥子。或用蘇摩那華。而作光
T0893_.18.0654c20: 顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸華。持誦
T0893_.18.0654c21: 而散白芥子。次然香熏之。次後持誦。香水
T0893_.18.0654c22: 而灑之。應知如是次第。初中後夜三時。以本
T0893_.18.0654c23: 藏主眞言。持誦香水眞言而灑。次誦本持
T0893_.18.0654c24: 眞言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。具
T0893_.18.0654c25: 此法者。速得成就。如是光顯。諸物及光。己
T0893_.18.0654c26: 身決定。速得成就於物。其物縱少。亦獲大驗。
T0893_.18.0654c27: 具此法者。其物増多。及得清淨。是故應作。光
T0893_.18.0654c28: 顯之法。此名一切成就祕密之法。於諸節日。
T0893_.18.0654c29: 應作如是。光顯之法。餘日隨時。而作光顯。念
T0893_.18.0655a01: 誦遍數。滿已欲作。成就法時。先應初夜。具作
T0893_.18.0655a02: 光顯之法。然後成就◎
T0893_.18.0655a03: 蘇悉地羯羅經卷中
T0893_.18.0655a04:
T0893_.18.0655a05:
T0893_.18.0655a06:
T0893_.18.0655a07:蘇悉地羯羅經卷下
T0893_.18.0655a08: 唐天竺三藏輸波迦羅譯
T0893_.18.0655a09: ◎分別悉地時分品第三十三
T0893_.18.0655a10: 復次我今解説吉祥成就時節。行者知已。尋
T0893_.18.0655a11: 求悉地。謂時節者。八月臘月正月二月四月。
T0893_.18.0655a12: 此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。
T0893_.18.0655a13: 必有雨難。其二月時。必有風難於正月時。必
T0893_.18.0655a14: 有種種難。唯有臘月。無諸難事。於八月時。
T0893_.18.0655a15: 有雪雹霹靂之難。如上如説之難。皆成就
T0893_.18.0655a16: 相。此五箇月。但令求作成就法事。亦當應
T0893_.18.0655a17: 作扇底迦事。即此五月。黒月十五日。應作
T0893_.18.0655a18: 中下。二成就法。亦當應作。補瑟徴迦事。阿
T0893_.18.0655a19: 毘遮嚕迦事。於月蝕時。成就最上之物。於日
T0893_.18.0655a20: 蝕時。通上中下。成就之物。或月一日三日五
T0893_.18.0655a21: 日七日。或十三日。應作成就。諸一切事。若作
T0893_.18.0655a22: 最上成就。應取上宿曜時等。或與三種事
T0893_.18.0655a23: 法相應。其所成就。亦依三事而作。或如本法
T0893_.18.0655a24: 所説。或依本尊指授。然十二月一日至十五
T0893_.18.0655a25: 日。於其中間。應一切成就。及事。或取本尊
T0893_.18.0655a26: 指日。或諸月中。黒白十三日。亦得成就。七
T0893_.18.0655a27: 月八月。是雨時後節。應於此時作扇底迦法。
T0893_.18.0655a28: 九月十月。是冬初節。應於此時。作補瑟徴
T0893_.18.0655a29: 迦法。三月四月是春後節應於此時作阿毘
T0893_.18.0655b01: 遮嚕迦法正月二月是春初節。應於此時。通
T0893_.18.0655b02: 一切事。五月六月。是雨初節。要欲成作者。
T0893_.18.0655b03: 下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就。三種
T0893_.18.0655b04: 悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜分。下
T0893_.18.0655b05: 成就時。於中夜分。中成就時。於後夜分。上成
T0893_.18.0655b06: 就時。於初夜分。是作扇底迦事。時於中夜分。
T0893_.18.0655b07: 是作阿毘遮嚕迦事。時於後分。是作補瑟
T0893_.18.0655b08: 徴迦事時。於此三事。九品分別。隨類相應。知
T0893_.18.0655b09: 其時節。於其時分。所現之相。辨上中下。然於
T0893_.18.0655b10: 日月蝕時即當作法。不觀時分凡猛利成就。
T0893_.18.0655b11: 及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時。最是相應。凡起
T0893_.18.0655b12: 首成就。三日二日一日斷食。上中下事類日
T0893_.18.0655b13: 應知
T0893_.18.0655b14: 蘇悉地羯羅經圓備成就品第三十四
T0893_.18.0655b15: 復次當説本法闕少。成就支旦。若恐身力不
T0893_.18.0655b16: 濟。勿須斷食。念誦遍數滿已欲起成就。更須
T0893_.18.0655b17: 念誦。護摩華香供養。種種讃歎。觀念本尊。取
T0893_.18.0655b18: 白縷。童女合繩。如前作法。繋作七結。誦明
T0893_.18.0655b19: 七百遍。於晨朝時。以繋其腰。夢不失精。佛部
T0893_.18.0655b20: 眞言。索倶摩眞言
T0893_.18.0655b21: 唵惹曳倶摩
訖羅畔馱莎嚩訶
T0893_.18.0655b22: 蓮華部眞言。索短
儗抳眞言
T0893_.18.0655b23: 唵
訖釤 矩嚕矩儗抳 莎縛訶
T0893_.18.0655b24: 金剛部眞言。索忙莽鷄眞言
T0893_.18.0655b25: 唵句爛馱畔駄畔馱 虎吽泮
T0893_.18.0655b26: 初中後分間誦求請句。若自本法無求請句。
T0893_.18.0655b27: 應取安之。然此三明。當部用之。其持誦繩。毎
T0893_.18.0655b28: 日繋持。作法光顯。若作曼荼羅時。念誦之時。
T0893_.18.0655b29: 於節日時。皆須繋持。令除難障。又合眼藥。蘇
T0893_.18.0655c01: 嚕多安膳那濕沙蜜。龍腦香。蓽撥丁香。皮
T0893_.18.0655c02: 得伽羅香。白生石蜜。各取等分。擣篩爲末。
T0893_.18.0655c03: 以馬口沫相和師搗研。復以此明。持誦百八
T0893_.18.0655c04: 遍。成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈
T0893_.18.0655c05: 怠。及所惛沈有諸難。起夢預敬見。佛部合
T0893_.18.0655c06: 眼藥眞言曰
T0893_.18.0655c07: 唵 入嚩攞路者泥 莎縛訶
T0893_.18.0655c08: 蓮華部合眼藥眞言
T0893_.18.0655c09: 唵弭路枳沙縛
T0893_.18.0655c10: 金剛部合眼藥眞言
T0893_.18.0655c11: 唵畔度揖跛羝莎縛訶
T0893_.18.0655c12: 此三眞言。本部持用合眼藥。或單呪水。數洗
T0893_.18.0655c13: 面眼。亦得除於惛沈睡障
T0893_.18.0655c14: 若成就時。念誦疲乏。白檀香和水。用部心
T0893_.18.0655c15: 明。持誦七遍而飮三掬。欲成就時。先以水灑
T0893_.18.0655c16: 身。應取善相。方欲成就。具善相者。謂高結
T0893_.18.0655c17: 輪鉤魚右旋印。白蓮華憧莎悉底迦印。滿
T0893_.18.0655c18: 瓶萬字印。金剛杵華鬘。或見端正婦人。瓔珞
T0893_.18.0655c19: 嚴身。或見懷妊婦人。或
衣物。或見歡喜童
T0893_.18.0655c20: 女。或見淨行婆羅門。著新白衣。或見乘車象
T0893_.18.0655c21: 馬根藥及果。或見奇事。或聞雷聲。或聞誦吠
T0893_.18.0655c22: 陀聲。或聞吹螺角。諸音樂聲。或聞孔雀鶻
T0893_.18.0655c23: 鷓鸚鵡鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰諭之音。謂
T0893_.18.0655c24: 起首安樂成就可意之言。或見慶雲閃電。微
T0893_.18.0655c25: 風細雨。或雨天花。或有好香。及見暈蝕。於
T0893_.18.0655c26: 此相中。天所降者。爲上成就。於空現者。是中
T0893_.18.0655c27: 成就。於地現者。爲下成就。於此三相。九品分
T0893_.18.0655c28: 別。如上所現。皆是吉祥。及此不見者。即不
T0893_.18.0655c29: 成就。見此相已。深生歡喜。以如是心後方便。
T0893_.18.0656a01: 作成就事法◎
T0893_.18.0656a02: ◎蘇悉地羯羅經奉請成就品第三十五
T0893_.18.0656a03: 次説奉請成就之法。如前所説。時節星曜。及
T0893_.18.0656a04: 瑞相等。於作曼荼羅法中。及成就法。中廣已
T0893_.18.0656a05: 陳説。若不善相現時。即以部母明。護摩牛
T0893_.18.0656a06: 蘇。經一百八遍。然後作法。亦得成就悉地。
T0893_.18.0656a07: 前所分別曼荼羅地。亦應依彼而作成就。若
T0893_.18.0656a08: 上成就。於山上作。若中成就。於池邊作。下
T0893_.18.0656a09: 成就隨處而作。或與眞言相應處作。若不於
T0893_.18.0656a10: 此處作。成就稍遲。於有舍利骨制底之中。作
T0893_.18.0656a11: 一切内法眞言。皆得成就。佛生處等。八大制
T0893_.18.0656a12: 底。成就之中。而最爲上。然於菩提道場。無一
T0893_.18.0656a13: 切難。能與成就相應。魔王尚於彼處。不爲其
T0893_.18.0656a14: 難。況餘諸類。是故一切眞言。決定成就。凡
T0893_.18.0656a15: 是猛利。成就於塚間作。或於空室。或於一
T0893_.18.0656a16: 神獨居之廟。或逈獨樹下。或於河邊。當作成
T0893_.18.0656a17: 就。若欲成就。女藥叉者。於林間作。若欲成
T0893_.18.0656a18: 就。龍王法者。於泉邊作。若欲成就。富貴法
T0893_.18.0656a19: 者。於屋上作。若欲成就。使者法時。於諸人
T0893_.18.0656a20: 民。集會處作。若欲成就。入諸穴法。於窟中
T0893_.18.0656a21: 作。此是祕密分別成就之處。簡擇地定已。
T0893_.18.0656a22: 先應斷食。如曼荼羅淨地之法。或如念誦室
T0893_.18.0656a23: 法。應淨其地。處所清潔。速得靈驗。初以成
T0893_.18.0656a24: 就。辦諸事眞言。或用軍荼利眞言持誦。白芥
T0893_.18.0656a25: 子等物。散打其地。辟除諸難。以佉達羅木。爲
T0893_.18.0656a26: 橛四枚。其量二指。折藏籤剗一頭。如一股
T0893_.18.0656a27: 杵。以紫檀香。泥塗其橛上。復以緋線纒之。以
T0893_.18.0656a28: 跋折羅橛印。作拳執之。以此眞言。持誦一百
T0893_.18.0656a29: 八遍。釘於四角。橛頭少現。作一白幡。於曼荼
T0893_.18.0656b01: 羅。東面懸長竹竿上。以金剛牆眞言持誦。鐵
T0893_.18.0656b02: 末百遍。作三股跋折羅頭。皆相接圍。繞曼荼
T0893_.18.0656b03: 羅。爲金剛牆。復以金剛鉤欄眞言持誦。鐵末
T0893_.18.0656b04: 百遍。亦作三股拔折羅。各横置於竪拔折羅
T0893_.18.0656b05: 上。繞曼荼羅。爲金剛鉤欄。外曼荼羅門。以軍
T0893_.18.0656b06: 荼利眞言。以拔折羅印。而護其門。第二重門。
T0893_.18.0656b07: 以訶梨帝母。而護其門。中台院門。以無能勝。
T0893_.18.0656b08: 而護其門。此等護門。三部通用。或其一通
T0893_.18.0656b09: 護三門。此三聖者。皆摧諸邪。無有能壞。此是
T0893_.18.0656b10: 祕密護成就物。其台中心。埋五寶物。若於人
T0893_.18.0656b11: 民。集會之處。作曼荼羅時。其五寶物。不應埋
T0893_.18.0656b12: 之。但置所成物下不。若於中庭。及與室内。
T0893_.18.0656b13: 或佛堂中。作曼荼羅時。亦復如是。以上五處。
T0893_.18.0656b14: 但持誦香水灑。即便成淨。不假掘地。若於本
T0893_.18.0656b15: 念誦。室中作此法。速得成就。於諸窟中。不合
T0893_.18.0656b16: 作成就法。於壞室中。亦不合作。欲作曼荼羅
T0893_.18.0656b17: 時。七日已前。於黄昏時。以敬仰心。觀念諸
T0893_.18.0656b18: 尊。如對目前。而奉請言。於三部内。一切諸
T0893_.18.0656b19: 尊。及於本藏中。諸尊與眷屬等。我已久時念
T0893_.18.0656b20: 誦護摩。堅持戒行。以此眞言。如供養諸尊。
T0893_.18.0656b21: 願後七日。降赴道場。哀愍我故。受此微供。以
T0893_.18.0656b22: 大慈悲。令我成就。如是乃至。滿其七日。依持
T0893_.18.0656b23: 啓請。然後作法。又閼伽華香飮食。及讃歎等。
T0893_.18.0656b24: 毎日暮時。別供養一方護世神。乃至三方。皆
T0893_.18.0656b25: 應如是。又以香塗手。持誦其手。以按其物。而
T0893_.18.0656b26: 奉請之。復以燒香。薫物奉請。又復斷食。取好
T0893_.18.0656b27: 時日。略作曼荼羅。用奉請物。或但用一色。作
T0893_.18.0656b28: 圓曼荼羅。唯開一門。中置八葉蓮華。其量二
T0893_.18.0656b29: 肘。次餘外院。隨意大小而作。先於内院。置三
T0893_.18.0656c01: 部主。西門北置摩醯首羅及妃。佛右邊。置
T0893_.18.0656c02: 摩帝殊囉施。左邊置佛眼。次觀自在。右邊置
T0893_.18.0656c03: 摩室利。左邊置六臂。次金剛。右邊置恾莽
T0893_.18.0656c04: 計。左邊置明王心。西邊門南。置吉里利忿
T0893_.18.0656c05: 怒。及金剛鉤。如上所説。皆於内院安置。次於
T0893_.18.0656c06: 外院。置八方神。及置能辦諸事眞言主等。内
T0893_.18.0656c07: 外二院。心所敬重眞言主等樂。皆應安致。
T0893_.18.0656c08: 外門比邊。置荼利。門南置無能勝。各以心
T0893_.18.0656c09: 眞言。而請供養。於蓮華上。置成就物。而供養
T0893_.18.0656c10: 之。或於蓮華上。置滿迦羅瓶於上。置其成
T0893_.18.0656c11: 就之物。或於蓮華上。置合子。於中盛物。或蓮
T0893_.18.0656c12: 華上。置其瓦器。於中盛物。其或於華胎中。
T0893_.18.0656c13: 盛置蓮華上。以手按持誦其物千遍。或一百
T0893_.18.0656c14: 遍。次後持誦。華以擲物上。次復以＊蘇和安
T0893_.18.0656c15: 悉香而燒熏上。次復香水。微灑物上。次復
T0893_.18.0656c16: 次部母明王。持誦其物。於曼荼羅。所有諸
T0893_.18.0656c17: 尊。各以彼等。眞言持誦其物。次復以牛蘇
T0893_.18.0656c18: 護摩。或用牛乳。或以＊蘇蜜胡麻。和作護摩。
T0893_.18.0656c19: 後以啓飮護摩。於本法中。所説諸物。皆應
T0893_.18.0656c20: 護摩。各以曼荼羅内。所有眞言。遍作護摩。各
T0893_.18.0656c21: 以眞言持誦香水而灑其物。如前所説。光顯
T0893_.18.0656c22: 物法。此亦如是持誦。自眼用看其物。心誦
T0893_.18.0656c23: 眞言。如是作法其法物即成奉請。凡一切
T0893_.18.0656c24: 物。作奉請法。速得成就。或於本法。所有一切
T0893_.18.0656c25: 供養。及祭祀法。一一皆應。具作此奉請法。曼
T0893_.18.0656c26: 荼羅中亦通受持其物。亦通光顯其物。於中
T0893_.18.0656c27: 若作成就諸作障者。亦不得便。亦通淨物。依
T0893_.18.0656c28: 灌頂法。亦通灌頂其物。亦通灌頂自身。此是
T0893_.18.0656c29: 祕密。能辦諸事。勝曼荼羅。若作此法。無不得
T0893_.18.0657a01: 成
T0893_.18.0657a02: ＊蘇悉地羯羅經補闕少法品第三十六
T0893_.18.0657a03: 我今當説補闕少法。從受持物已。毎日三時
T0893_.18.0657a04: 澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換
T0893_.18.0657a05: 衣。節日斷食。供養等法。皆須増加。三時禮
T0893_.18.0657a06: 拜。懺悔隨喜。勸請發願。三時讀經。及作曼
T0893_.18.0657a07: 荼羅。三時歸依受戒。三時護身。如是作法。定
T0893_.18.0657a08: 得成就。或由放逸。致有闕少。即應部母明。持
T0893_.18.0657a09: 誦二十一遍。便成滿足。若闕此法成就亦闕。
T0893_.18.0657a10: 或若有闕。更須念誦。一十萬遍。復應作此曼
T0893_.18.0657a11: 荼羅。補前闕少。然後方作成就。其曼荼羅。方
T0893_.18.0657a12: 四角安四門。如前所説。分布界道。東西置
T0893_.18.0657a13: 佛。右邊置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。
T0893_.18.0657a14: 左邊置佛眼。右邊置佛輪王佛頂。左邊置白
T0893_.18.0657a15: 傘蓋佛頂。右邊置帝殊羅詩。左邊置勝佛頂。
T0893_.18.0657a16: 右邊置超越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿
T0893_.18.0657a17: 難。於西南角＊致鉢。於西北角置錫杖。右邊
T0893_.18.0657a18: 置訶利底母。左邊置無能勝。於曼荼羅外。置
T0893_.18.0657a19: 能辦諸事。中央置輪。於上置其所成就物。或
T0893_.18.0657a20: 置本尊。外院置八方神門。兩邊置難陀及拔
T0893_.18.0657a21: 難陀龍王。各以本眞言請。或以部心明都
T0893_.18.0657a22: 請。依法供養。然後護摩。其諸尊等。或置其
T0893_.18.0657a23: 印。或＊致其座。以本眞言。成淨火已。護摩＊蘇
T0893_.18.0657a24: 蜜。一百八遍。又以酪餅。及用胡麻。各以本
T0893_.18.0657a25: 眞言。護摩百遍。其事畢已。復誦百遍。此是祕
T0893_.18.0657a26: 密。補愆過法。所供養物。皆須香美。其所獻
T0893_.18.0657a27: 食。用烏那羅供獻。及砂糖和酪。作此法者。
T0893_.18.0657a28: 諸尊皆得滋充歡喜。速得成就。非但補闕。亦
T0893_.18.0657a29: 應半月半月。或於節日。或復毎日。作此曼荼
T0893_.18.0657b01: 羅。供養諸尊。皆得滋充。速與成就。若不辦
T0893_.18.0657b02: 時。隨力而作。如前所説。佛部曼荼羅法。此蓮
T0893_.18.0657b03: 華部法。亦皆同彼。＊唯改圓作。方其量隨意。
T0893_.18.0657b04: 東＊西置觀音自在。右邊置馬頭明王。左邊
T0893_.18.0657b05: 置毘首嚕波。右邊置三目。左邊置四臂。右邊
T0893_.18.0657b06: 置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。又
T0893_.18.0657b07: 右邊置耶輪末底。左邊置大吉祥。右邊置多
T0893_.18.0657b08: 羅。左邊置戰捺羅近門。右邊置濕吠多。左邊
T0893_.18.0657b09: 置車拏羅縛悉。中央置蓮華。曼荼羅外。
T0893_.18.0657b10: 置本部。能辦諸事。此是蓮華部補闕曼荼羅
T0893_.18.0657b11: 法。如前所説。佛部曼荼羅。此金剛部。亦復如
T0893_.18.0657b12: 是。然須方作。其量隨意。東西面置執金剛。
T0893_.18.0657b13: 右邊置明王。左邊置忙莽＊計。右邊置軍荼利
T0893_.18.0657b14: 忿怒。左邊置金剛鉤。左邊置棓。左邊置大
T0893_.18.0657b15: 力。右邊置拳。右邊置遜婆。＊左邊置提防
T0893_.18.0657b16: 伽。＊右邊置鉢梛乞差跛。＊左邊置忿怒火
T0893_.18.0657b17: 頭左邊近門。置金剛可畏眼。＊左邊近門。置
T0893_.18.0657b18: 金剛無能勝。曼荼羅外。置本部。能辦諸事。諸
T0893_.18.0657b19: 餘外院。及供養法。皆如前説。此是金剛部補
T0893_.18.0657b20: 闕之法。如是供養畢已。求得好夢。晨朝澡
T0893_.18.0657b21: 洛。著白淨衣。以稻穀華。及青倶蔞草。香美
T0893_.18.0657b22: 白華。供養所作曼荼羅地。然後以牛糞遍塗
T0893_.18.0657b23: 掃。却復作三簸多護摩。右邊置酪倶蔞草＊蘇
T0893_.18.0657b24: 蜜胡麻。及餘所有護摩之物。皆置於右左。
T0893_.18.0657b25: 置遏伽器率蘇杓。當置於前隔＊蘇。次置
T0893_.18.0657b26: 杓。前用成辦諸事眞言。灑其物等。諸部主
T0893_.18.0657b27: 尊。安置供養。用本眞言。以頞伽。請其本尊。
T0893_.18.0657b28: 亦復安置。自身前置＊蘇。＊蘇前置火。＊蘇火
T0893_.18.0657b29: 中間。置成就物置
T0893_.18.0657c01: 初自身。次＊蘇次物火。次本持尊。及部主尊」
T0893_.18.0657c02: 如前五種之物。置次應知。部主左邊。置帝
T0893_.18.0657c03: 闍寧明。右邊置成辦諸事。如前所説。謂護
T0893_.18.0657c04: 摩法中。次第安置。初敷青倶蔞草。置和酪
T0893_.18.0657c05: ＊餅。散稻穀華。獻 縛悉底。供以好美香供
T0893_.18.0657c06: 養。然後依法。作護摩事。所成就物。置於金
T0893_.18.0657c07: 器。或銀熟銅。石商佉螺木縛弭迦土器等。
T0893_.18.0657c08: 樹葉於上置器。或敷有乳樹葉。或閼伽樹葉。
T0893_.18.0657c09: 或芭蕉樹葉。或蓮華蓮葉。或新淨白。隨
T0893_.18.0657c10: 取敷之。又葉五重。先敷地上。置成就物。復以
T0893_.18.0657c11: 葉五重。而覆其物。或可是散。或種種衣。或諸
T0893_.18.0657c12: 雜物。次第應知。所盛之器。然後以不散亂心。
T0893_.18.0657c13: 作簸多法。以心光明其物。及散灑之。手執
T0893_.18.0657c14: 杓緩率其＊蘇。置其物上。誦本眞言。至其莎
T0893_.18.0657c15: 字。即瀉爐中。呼其訶字。還觸其物。却至＊蘇
T0893_.18.0657c16: 器。如是去來。三處觸物。不得斷絶。是名三簸
T0893_.18.0657c17: 多護摩法。經一千遍。或一百遍。或觀眞言廣
T0893_.18.0657c18: 略。或復成就上下動重。乃至護摩。二十一
T0893_.18.0657c19: 遍。此名都説。遍數之限。三簸多時。以杓遍霑
T0893_.18.0657c20: 其物。皆令潤膩。初置物時。先以水灑。次按持
T0893_.18.0657c21: 誦。次復看。次獻供養。護摩畢已。還須如是。
T0893_.18.0657c22: 於成就曼荼羅。所説三種。成就之相。作此法
T0893_.18.0657c23: 時。若有相見。即須禁之。應知不久即得成
T0893_.18.0657c24: 就其物。若大置於右邊。應左手執者。置左
T0893_.18.0657c25: 邊而三簸多之。若成有情之物。作其形像。杓
T0893_.18.0657c26: 觸於頭。而作護摩。若欲成自身。以杓觸頂。
T0893_.18.0657c27: 而作護摩。若爲他故作之。簸多者。但稱其
T0893_.18.0657c28: 名。作護摩。其成就物。復有三種差別。一但
T0893_.18.0657c29: 稱名。二以物蓋隔之。三但露現眼所觀見。如
T0893_.18.0658a01: 是皆用其＊蘇。而作護摩。若不獲＊蘇。當用牛
T0893_.18.0658a02: 乳。或＊蘇和乳。或用三甜。或觀成就差別。應
T0893_.18.0658a03: 當用酪。如本所説。而用護摩。或以油麻護
T0893_.18.0658a04: 摩器仗。若成吠多羅者。應用堅木香心護摩。
T0893_.18.0658a05: 或用蘇合等護餘計香。或觀其物差別。及
T0893_.18.0658a06: 與成就差別。當取諸類香物。與法相應者。而
T0893_.18.0658a07: 作護摩。若成犬肉。還用彼脂。諸餘肉類。彼復
T0893_.18.0658a08: 如是。其成就物。或盡置於前。以此所三簸
T0893_.18.0658a09: 多法。説護摩之法。當應廣作。三簸多法。護
T0893_.18.0658a10: 摩其物。如是作已。速得成就。三簸多已。洗灌
T0893_.18.0658a11: 令淨。然後如法。灌頂畢已。供養護持。置本尊
T0893_.18.0658a12: 前。更加種種飮食。供養本尊。及當祭祀。八方
T0893_.18.0658a13: 護世。亦須如法。供養護摩之地。然後以諸澡
T0893_.18.0658a14: 豆。及阿摩羅。八日如法澡浴。於其午時。手
T0893_.18.0658a15: 按其物。而加念誦。又更別辦其線。依前如
T0893_.18.0658a16: 法持誦。臂釧衣灰芥子水。一一皆須如前持
T0893_.18.0658a17: 誦。欲作成就之時。如是護身之物。先須持誦。
T0893_.18.0658a18: 擬充後用。如是念誦。護身諸物。成就之時。有
T0893_.18.0658a19: 所用處。皆即有驗。是故應須。預先持誦。備擬
T0893_.18.0658a20: 華等。供養之物。亦須加法持誦。置於側近。
T0893_.18.0658a21: 次則依作曼荼羅。如法供養。而作成就。用
T0893_.18.0658a22: 能辦諸事眞言。持誦五色界道線。纒四橛上。
T0893_.18.0658a23: 以上軍荼利眞言。持誦瓶。置外門前。所纒
T0893_.18.0658a24: 之線兩頭。倶繋瓶項。梢令寛縱。毎出入時。
T0893_.18.0658a25: 思念軍荼利擧線。而入其線。若以軍荼利眞
T0893_.18.0658a26: 言持誦亦得。或取本法眞言持誦亦得。如前
T0893_.18.0658a27: 所説。辟除難法。先淨其處。然後作法。其時於
T0893_.18.0658a28: 外祭祀八方護世天神并諸眷屬。於其瓶上。
T0893_.18.0658a29: 置拔折羅。或置有果枝條其瓶及線。或用當
T0893_.18.0658b01: 部明王持誦。或用部心。或部母持誦。以護
T0893_.18.0658b02: 其處。或於當部。所有契印。各於本方。而安置
T0893_.18.0658b03: 之。以辟諸難。其橛以金剛橛眞言。持誦百遍。
T0893_.18.0658b04: 其橛上一頭。作三股杵。如是作已。於淨室
T0893_.18.0658b05: 外。四角釘之。若曼荼羅。於界道角釘之。此
T0893_.18.0658b06: 名金剛橛法。能辦諸事。其曼荼羅。或用乾末
T0893_.18.0658b07: 彩色。或用種種香末。或以濕色。用牛毛筆畫。
T0893_.18.0658b08: 於諸角外。畫三股杵。其諸界道。遍作三股杵
T0893_.18.0658b09: 形。還用金剛牆眞言持誦。復於其界。杵形之
T0893_.18.0658b10: 中。更復横置一杵。遍應如是。側名金剛鉤
T0893_.18.0658b11: 欄。還用金剛鉤欄眞言持誦。如是作已。無有
T0893_.18.0658b12: 能壞。是故於中。作成就法。於諸門中。及門
T0893_.18.0658b13: 外。各置拔折羅。其成就法。或於淨室中作。或
T0893_.18.0658b14: 於露地作曼荼羅。其量五肘。或七或八。或觀
T0893_.18.0658b15: 其所成就事。隨事大小而作。諸門當中。置拔
T0893_.18.0658b16: 折羅。於諸角上置瓶。於外門前。置能辦諸事
T0893_.18.0658b17: 瓶。於内東＊西。置法輪印。右邊置佛眼印。左
T0893_.18.0658b18: 邊置毫相印。右置牙印。左邊鑠底印。右置
T0893_.18.0658b19: 五種佛頂。次第左右。安置於佛部中所有諸
T0893_.18.0658b20: 尊。隨意次第。左右安置。最後兩邊。置阿難及
T0893_.18.0658b21: 須菩提。次下近門。置無能勝。次於外院。東面
T0893_.18.0658b22: 置悉達多明王。北面置大勢至尊。南面置妙
T0893_.18.0658b23: 吉祥尊。西面置軍熱羅尊。東面右置梵天及
T0893_.18.0658b24: 與色界諸天。左置因陀羅上。至他化自在王。
T0893_.18.0658b25: 乃至地居天神。於東南方。置火神與諸仙人。
T0893_.18.0658b26: 以爲眷屬。於南方置焔摩王。與毘舍遮。布單
T0893_.18.0658b27: 那諸魔怛羅。而爲眷屬。於西南方置泥唎帝
T0893_.18.0658b28: 神。與諸羅刹。而爲眷屬。於西面門置縛嚕拏
T0893_.18.0658b29: 神。與諸龍衆。而爲眷屬。門北置地神。與諸阿
T0893_.18.0658c01: 修羅。而爲眷屬。於西北方置風神。與諸伽嚕
T0893_.18.0658c02: 拏。而爲眷屬。於北方置多聞天王。與諸藥叉。
T0893_.18.0658c03: 而爲眷屬。於東北方置伊舍那神。與諸鳩槃
T0893_.18.0658c04: 荼。而爲眷屬。復於西面。一所之處。置日天子
T0893_.18.0658c05: 及與曜等。復於西面。一所之處。置月天子。
T0893_.18.0658c06: 與宿圍繞。於西門曲兩邊。置難陀拔難陀龍
T0893_.18.0658c07: 王。於佛部中。所有使者等類眞言及明。於其
T0893_.18.0658c08: 外院四面。隨意安置。然後依法。啓請次第。供
T0893_.18.0658c09: 養護摩念誦。於最中央。安其本尊。或成就物。
T0893_.18.0658c10: 如於曼荼羅法所説護身等事。此亦如是次
T0893_.18.0658c11: 第應行。此是佛部成就諸物曼荼羅法。一切
T0893_.18.0658c12: 諸難。無能得便。於中作法。速得成就。一切
T0893_.18.0658c13: 諸尊。増加衞護。前以五彩色。作曼荼羅。＊唯
T0893_.18.0658c14: 改圓作。方於其内院東面處。中置蓮華印。
T0893_.18.0658c15: 右置七多羅明。左置七吉祥明。次左右置六
T0893_.18.0658c16: 大明王。右置半拏羅縛悉。左置邪輪末
T0893_.18.0658c17: 底。近門兩邊。置一髮明妃。及馬頭明王。於
T0893_.18.0658c18: 外門前。置能辦諸事瓶。於門及角。置拔折羅。
T0893_.18.0658c19: 中置蓮華。於其外院。置其梵天。及因陀羅摩
T0893_.18.0658c20: 醯首羅等。淨居諸天。及無垢行菩薩。光鬘菩
T0893_.18.0658c21: 薩。莊嚴菩薩。無邊龍王菩薩。遜陀羅及優
T0893_.18.0658c22: 波遜陀龍王。及商結持明仙王。與諸持明
T0893_.18.0658c23: 仙。倶如前諸方護世。於此部中。所有使者。諸
T0893_.18.0658c24: 類眞言及明。隨意安置。如前所説。安置次第。
T0893_.18.0658c25: 此亦如是。一切諸難。無能得便。應當此中。作
T0893_.18.0658c26: 成就法。如前方作。如前所界道。於内院東
T0893_.18.0658c27: 面。置蘇悉地羯羅。右置呑金剛明妃。左置金
T0893_.18.0658c28: 剛秦明妃。右置遜婆明王。左置計唎枳里明
T0893_.18.0658c29: 王。右置拔折羅尊。左置跋折羅但吒。右置
T0893_.18.0659a01: 金剛母特伽羅鎚。左置金剛商羯羅。右置金
T0893_.18.0659a02: 剛鉤明妃。左置忙莽＊計明妃。於其外院。東
T0893_.18.0659a03: 邊置勝慧使者。金剛慧使者。摩醯首羅及妃。
T0893_.18.0659a04: 多聞天王。及諸藥叉。其於外門前。置辦諸
T0893_.18.0659a05: 事瓶。於金剛部中。所有使者。眞言及明。部
T0893_.18.0659a06: 多。毘舍遮。乾闥婆。摩睺羅伽。及持明仙。八
T0893_.18.0659a07: 方護世。各於院次第安置。然後啓請如法供
T0893_.18.0659a08: 養。護摩念誦。起首成就其所。啓請諸尊應用。
T0893_.18.0659a09: 明王眞言。或用部母明。請於曼荼羅。所有諸
T0893_.18.0659a10: 尊。名爲置瓶。如前曼荼羅。所有堪法。此
T0893_.18.0659a11: 成就法。亦皆如是。若於此等。曼荼羅中。作成
T0893_.18.0659a12: 就者。縱不具足。護身之法。亦得悉地。爲彼諸
T0893_.18.0659a13: 尊。自有誓願。若請我等。赴曼荼羅者。以虔
T0893_.18.0659a14: 誠心。如法供養。我等當與彼所求願。是故於
T0893_.18.0659a15: 此。應知無難。必爲加護。若用部心眞言。及以
T0893_.18.0659a16: 部母。或用明妃。能辦諸事眞言。并及部内護
T0893_.18.0659a17: 身眞言。而用啓請。護身諸界。速得成就。此是
T0893_.18.0659a18: 三部祕密之法。復次説通三部。祕密曼荼羅。
T0893_.18.0659a19: 如法界道。置拔折羅。中央置本部主印。其前
T0893_.18.0659a20: 置本眞言主。或如前置羯羅詩瓶。其物盛於
T0893_.18.0659a21: 器等之中。置其瓶上。内院東面。置如來印。北
T0893_.18.0659a22: 面置觀自在印。南面置金剛印。西面右邊。置
T0893_.18.0659a23: 嚕達羅。左邊置多聞天王。如前所説明王曼
T0893_.18.0659a24: 荼羅。此亦如是。次第安置。右邊置部母明。
T0893_.18.0659a25: 左邊辦事明。蓮華金剛二部。左右亦爾。西
T0893_.18.0659a26: 面右面嘺唎。右置落乞濕彌。東西兩角。
T0893_.18.0659a27: 置鉢及支伐羅。北面兩角。置但拏柱。及軍
T0893_.18.0659a28: 持瓶。南面兩角。置拔折羅。及持伽羅。西面
T0893_.18.0659a29: 角置輪羅及寶瓶。於外門前。別立置處所。
T0893_.18.0659b01: 置無能勝。東面門前。置訶利帝母。南面門前。
T0893_.18.0659b02: 置句吒祇唎迦。北面門前。置翳迦契吒。於
T0893_.18.0659b03: 其外院。隨意遍置諸印。如法啓請供養。此是
T0893_.18.0659b04: 祕密都曼荼羅。於中所作。成就諸物。皆得
T0893_.18.0659b05: 悉地。頂行於此。尚不得便。何況諸餘毘那夜
T0893_.18.0659b06: 迦。以諸美香華燈。種種飮食。持誦光顯。然後
T0893_.18.0659b07: 供養。如於念誦。及於曼荼羅所説供養。此亦
T0893_.18.0659b08: 如是應作。若於淨室中作。亦復如是。其曼荼
T0893_.18.0659b09: 羅主。種種供養。應加四倍。此是祕密之法。
T0893_.18.0659b10: 供養畢已。次應於外。如法祭祀。以蘇然燈。
T0893_.18.0659b11: 其炷鮮淨。供養本尊。一一之物。皆須奉獻閼
T0893_.18.0659b12: 伽。若是作法本尊。速得有驗。以明王眞言。
T0893_.18.0659b13: 持誦白芥子。或用能辦諸事眞言。或用先持
T0893_.18.0659b14: 有功眞言持誦。近＊致成就物邊。用辟諸難。
T0893_.18.0659b15: 便即退散。又用本印主印。置於左邊。或但
T0893_.18.0659b16: 持誦大力。置於左邊。於其八方所。各置丈
T0893_.18.0659b17: 夫。初於東方。其人作帝釋裝束。手執拔折羅。
T0893_.18.0659b18: 形色一如帝釋。於南方。其人作焔摩裝束。手
T0893_.18.0659b19: 執但拏棓。於西方。其人作龍王裝束。手執
T0893_.18.0659b20: 羂索。於北方。其人作毘沙門裝束。手執伽陀
T0893_.18.0659b21: 棓。於東北方。其人作伊舍那裝束。手執三股
T0893_.18.0659b22: 叉。於東南方。其人作大神裝束。状如仙人。
T0893_.18.0659b23: 手執軍持。及數珠。於西南方。其人作羅刹
T0893_.18.0659b24: 王裝束。手執横刀。於西北方。其人作風神裝
T0893_.18.0659b25: 束。手執幢旗。帝釋白色。焔摩黒色。龍王紅
T0893_.18.0659b26: 色。毘沙門金色。伊舍那白色。火神火色。羅
T0893_.18.0659b27: 刹王淺黒雲色。風神青色。其所著衣。皆亦如
T0893_.18.0659b28: 是。其人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇。善作
T0893_.18.0659b29: 護身之法。形色端正。盛年肥壯。所執器仗。皆
T0893_.18.0659c01: 須持誦。於頸兩肩。交絡華鬘。備白芥子。善知
T0893_.18.0659c02: 難相。若有難至。即散白芥子。而用打之。或擲
T0893_.18.0659c03: 華鬘。或難衆多。現大怖畏。當以所執器仗。而
T0893_.18.0659c04: 遙擬之。彼若相逼。以器仗撃。散白芥子。及擲
T0893_.18.0659c05: 華鬘。以器仗擬。及撃之時。不得移動本處若
T0893_.18.0659c06: 移本處。彼當得便。是故應當。須不動本處。於
T0893_.18.0659c07: 本藏中。所有護身之印。難摧伏者。持誦供養。
T0893_.18.0659c08: 置己身邊。若有極大猛害邪來。應自用彼諸
T0893_.18.0659c09: 印。以擲打之。或以前來持誦有功眞言。誦白
T0893_.18.0659c10: 芥子散撃＊邪者。必若不止。即應出外以好飮
T0893_.18.0659c11: 食。加以豐多。如法祭祀。彼諸難衆。一切護
T0893_.18.0659c12: 法。總有九種。謂辟除諸難。結地界。結虚空
T0893_.18.0659c13: 界。結曼荼羅界。結方界所。結金剛牆。結金剛
T0893_.18.0659c14: 鉤欄。護物護身。以除諸＊邪。作成就時。如斯
T0893_.18.0659c15: 等法。皆須憶念。或若不辦前護方人。應當置
T0893_.18.0659c16: 其當方器仗。此亦不辦於諸方所。置那邏遮
T0893_.18.0659c17: 器仗。或張弓揣箭。置諸方所。或與助成就人。
T0893_.18.0659c18: 明解藏法。有智方便。持誦有功。戒行清潔。
T0893_.18.0659c19: 立在門中。助辦諸事。辟除諸＊邪。乃至内院
T0893_.18.0659c20: 外院。彼皆應助。所有一切諸事。至於暮間。皆
T0893_.18.0659c21: 須辦足。日纔沒已。即起首作。成就之法。中間
T0893_.18.0659c22: 困時。出曼荼羅外。含水漱口。軍荼利眞言。
T0893_.18.0659c23: 用持誦三掬。或以本尊心眞言。持誦少許
T0893_.18.0659c24: 牛＊蘇。而用飮之。所有疲極。當得除愈。復以
T0893_.18.0659c25: 蜜和和蓽撥。用佛部母明持誦。以塗其眼。昏
T0893_.18.0659c26: 沈難起。即便除愈。先以誠心。面向東立。觀察
T0893_.18.0659c27: 諸尊。歸命啓請。於其三種。吉祥瑞應。於中隨
T0893_.18.0659c28: 得好相。以歡喜心。而作成就。隨見先瑞。成就
T0893_.18.0659c29: 亦爾。是故行者。應觀先瑞。先當須臾。觀察
T0893_.18.0660a01: 蘇悉地羯羅明王。次則右繞。辦諸事瓶。入
T0893_.18.0660a02: 曼荼羅時。隨所逢瓶。皆右繞過到已。頂禮
T0893_.18.0660a03: 尊。及以遍觀。各各以本眞言。而奉閼伽。或
T0893_.18.0660a04: 以部心眞言奉獻所請諸眞言主。當以明王
T0893_.18.0660a05: 眞言請召。所請明主。當以明妃請召。已視
T0893_.18.0660a06: 本印。及請本眞言明等。或但都視一印。誦
T0893_.18.0660a07: 其眞言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。
T0893_.18.0660a08: 有置閼伽器中。或＊致瓶上。或掬合手内。或
T0893_.18.0660a09: 但心念。或＊致縛羅弭迦器。或＊致葉上。或
T0893_.18.0660a10: 致於内本尊之前。所成諸器。皆以牛黄塗之。
T0893_.18.0660a11: 次用白芥子作護。次持誦摩辣底華。供養其
T0893_.18.0660a12: 物。牛黄塗故。便成禁住。用其芥子。便成作
T0893_.18.0660a13: 護。以華供養。須成光顯。此三種法。次第應
T0893_.18.0660a14: 作。不得廢閼。於本尊前。置成就物。於中不
T0893_.18.0660a15: 得。餘物間隔。成就之物。用兩種法。以爲作護。
T0893_.18.0660a16: 一謂手印。二白芥子。令成就物。速有驗故。
T0893_.18.0660a17: 數獻閼伽華香等具及酪。數應供養。其助成
T0893_.18.0660a18: 就之人。護其物故。常在其處。如是安置。供養
T0893_.18.0660a19: 物已。然後以手按之。或以眼觀。以其不散心。
T0893_.18.0660a20: 徐徐持誦。中間數數。光顯其物。如是相續。竟
T0893_.18.0660a21: 夜持誦。勿令間斷。其夜三時。以閼伽等。次第
T0893_.18.0660a22: 供養。若須出外漱口。令助。成人替坐物前。續
T0893_.18.0660a23: 次念誦。其持誦人。有所廢忘。其所助人。皆須
T0893_.18.0660a24: 補闕。持誦之時。若大＊邪至助成之人。應拒
T0893_.18.0660a25: 其＊邪。如不能禁。行者應自。散白芥子。以辟
T0893_.18.0660a26: 其難。助成之人。持誦其物。于時東方。有是
T0893_.18.0660a27: ＊邪現。謂大雷電。應知帝釋之＊邪。於東南方。
T0893_.18.0660a28: 有是難現。謂火色大人。或如日盡。應知即
T0893_.18.0660a29: 是火天之難。於其南方。有是＊邪現。謂死屍
T0893_.18.0660b01: 形。甚可怖畏。高聲叫喚。手執大刀。皆悉劓
T0893_.18.0660b02: 鼻。手執髑髏。盛人血飮。頭上火然。應知即是
T0893_.18.0660b03: 焔摩之＊邪。於西南方。有是難現。謂雨其屎
T0893_.18.0660b04: 尿。穢曼荼羅。及種種形。甚可怖畏。應知即
T0893_.18.0660b05: 是泥唎羝難。於其西方。有是難現。謂雨雷電
T0893_.18.0660b06: 霹靂雹等。應知即是龍王之難。於西北方。有
T0893_.18.0660b07: 是難現。謂有大黒風起。應知即是風神之難。
T0893_.18.0660b08: 於其北方。有是難現。謂大藥叉。及女藥叉。惱
T0893_.18.0660b09: 亂行者。應知即是多聞天王難。於東北方。有
T0893_.18.0660b10: 是難現。謂象頭猪頭狗頭異形。各持火山。
T0893_.18.0660b11: 應知即是伊舍那難。於其上方。有諸天現。具
T0893_.18.0660b12: 大威徳。應知即是上方天＊邪。下方之難地動
T0893_.18.0660b13: 及裂。應知即是阿修羅＊邪。作上成就。方現
T0893_.18.0660b14: 斯邪。如是等＊邪。於中夜現。凡上成就＊邪相
T0893_.18.0660b15: 還大。中下成就。准此應知。於夜三時。是其上
T0893_.18.0660b16: 中下相。與時相應。即是不相應。即非成就。
T0893_.18.0660b17: 其三種相。謂煖相氣相光相。如是三相應
T0893_.18.0660b18: 次第現。若上成就。即具三相。若中成就。具前
T0893_.18.0660b19: 二相。若下成就。唯現初相。或若持讀虔誠。
T0893_.18.0660b20: 於初夜時。三相次第現者。即以部母明。禁住
T0893_.18.0660b21: 其光。以明王心。禁住其相。及以持誦。牛黄
T0893_.18.0660b22: 塗灑。或以手按。或用蘇灑。或以散華。或散白
T0893_.18.0660b23: 芥子。或但灑水。禁住其相。便即受用。亦果其
T0893_.18.0660b24: 願。或若初夜。或即便禁住。但作念誦。至其本
T0893_.18.0660b25: 時。方可受用。其中成就。准此應知。於其初
T0893_.18.0660b26: 夜。下悉地成。於其中夜獲中成就。於明相
T0893_.18.0660b27: 動時獲上成就。其中成就中夜成者。如法禁
T0893_.18.0660b28: 已。縱至明曉。受用亦得。其下成就。准此應
T0893_.18.0660b29: 知。各於本時。其助成者。若不受用。亦不爲吉
T0893_.18.0660c01: 其物縱成不即受用。又不禁住。至其平曉。亦
T0893_.18.0660c02: 不受用。其物猶若萎華。亦如穢食。無所堪
T0893_.18.0660c03: 用。以念誦故。啓請眞言。入其物中。時既過
T0893_.18.0660c04: 已。其驗亦失。又成就物。雖初相現。然不成
T0893_.18.0660c05: 就。當時若禁其相。以後還作光顯等法。及諸
T0893_.18.0660c06: 節日。供養灌頂。便作成就。經於三年。若不成
T0893_.18.0660c07: 者。當知此物。不可得成。上成就法。限至三
T0893_.18.0660c08: 年。若中成就。至第六月。若下成就。不限其
T0893_.18.0660c09: 時。損成就法。亦復如是
T0893_.18.0660c10: ＊蘇悉地羯羅經被偸成就物却徴法品第三
T0893_.18.0660c11: 十七
T0893_.18.0660c12: 我今當説被偸之物却徴之法。其物成已。或
T0893_.18.0660c13: 作成就之時。其物被偸。偸物之時。或見其形。
T0893_.18.0660c14: 或但失物。不見偸者。于時不擇日宿。亦不斷
T0893_.18.0660c15: 食。發起瞋怒。現前速應。作此曼荼羅法。用燒
T0893_.18.0660c16: 屍灰。三角而作。唯開西門。於外門前。置其
T0893_.18.0660c17: 本尊。内院東角。置蘇悉地羯羅明王。右置金
T0893_.18.0660c18: 剛忿怒。左置大怒。左置金剛拳。右置金剛
T0893_.18.0660c19: 鉤。右置金剛計利吉羅。左置毘摩。右置熱
T0893_.18.0660c20: 吒。左置賓蘗羅。右置阿設寧。左置商羯羅。
T0893_.18.0660c21: 右置微若耶。右門置迦利。左門置難地目
T0893_.18.0660c22: 佉。左置金剛軍。右置蘇摩呼。及置諸餘大
T0893_.18.0660c23: 忿怒等。爲成就故。次第安置。如法啓請。以赤
T0893_.18.0660c24: 色華。及赤食等。次第供養。如前所説。阿毘遮
T0893_.18.0660c25: 嚕迦法。於此應作。門外所置本尊。應以美妙
T0893_.18.0660c26: 華等。如法供養。於其外院。置八方神。及置本
T0893_.18.0660c27: 部諸餘使者等尊。亦須如是。供養於中央作
T0893_.18.0660c28: 護摩法。其爐三角。一一如前。以收纖佉陀
T0893_.18.0660c29: 羅。以己身血塗。而用護摩。或用苦練木。或
T0893_.18.0661a01: 用燒屍殘柴。而用護摩。火著已後。以燒屍灰。
T0893_.18.0661a02: 和己身血。而用護摩。及以毒藥。己身之血。芥
T0893_.18.0661a03: 子油及赤芥子。四種相和。而用護摩。復取此
T0893_.18.0661a04: 四種物。作偸物者形。而坐其上。以左手片
T0893_.18.0661a05: 片割析。而作護摩。若有能伏瞋者及明法者。
T0893_.18.0661a06: 應作此法。其偸物者。慖惶恐怖。齎持親付。行
T0893_.18.0661a07: 者便應。施彼無畏。于時與彼作扇底迦法。若
T0893_.18.0661a08: 不作者。彼便命終。或所將物。更復加添。密置
T0893_.18.0661a09: 尊前。又成就物。盜將日久。若欲追取。即應作
T0893_.18.0661a10: 此通三部。成辦諸事。曼荼羅。四方而作。中央
T0893_.18.0661a11: 安置蘇悉地羯羅明王印。内院南面。置金剛
T0893_.18.0661a12: 忿怒。大忿。忙莽雞。金剛鉤食。金剛拳。金剛
T0893_.18.0661a13: 火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯鎖。
T0893_.18.0661a14: 計利吉羅。慧金剛無能勝及。置諸大忿怒。
T0893_.18.0661a15: 及諸使者。諸大威徳。眞言主等。於其南西。
T0893_.18.0661a16: 次第安置。内院北面。置能滿諸願。觀自在。馬
T0893_.18.0661a17: 頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末底。大吉
T0893_.18.0661a18: 祥。落乞濕弭。濕吠多。半拏羅縛悉跢羅。
T0893_.18.0661a19: 戰捺囉。未羅。所有眞言及明諸使者等。各各
T0893_.18.0661a20: 次第。如法安置。内院東面。置金輪佛頂等。諸
T0893_.18.0661a21: 餘佛頂。佛毫佛眼佛。鑠底佛牙。佛慈及無能
T0893_.18.0661a22: 勝等。自餘明＊主。及能辦諸事眞言等。諸餘
T0893_.18.0661a23: 眞言及諸使者。於其東面。各各次第。如法
T0893_.18.0661a24: 安置。近門外者。亦復如前。依法安置。於其
T0893_.18.0661a25: 外院。八方神。西門邊置梵天王。及與眷屬。
T0893_.18.0661a26: 西門北邊。置摩醯首羅及妃。言那鉢底等。
T0893_.18.0661a27: 諸眷屬倶。及七忙怛羅母。及八龍王。并諸
T0893_.18.0661a28: 眷屬。阿修羅等。與諸眷屬。歸依佛者。大威
T0893_.18.0661a29: 徳神。於其外院各如法次第安置。至誠啓
T0893_.18.0661b01: 請。次第供養。於外西面。置護摩爐。以蝋作
T0893_.18.0661b02: 其盜物者形。置箕中。依阿毘遮嚧迦法。啓
T0893_.18.0661b03: 請祭祀。供養護摩。次以刀割其形。而作護摩。
T0893_.18.0661b04: 或依本部所説。阿毘遮嚕迦法。依彼而作。或
T0893_.18.0661b05: 本尊自盜。及不與成。亦如是作。從黒月五
T0893_.18.0661b06: 日至十四日來。中間作法。説爲勝吉。其形復
T0893_.18.0661b07: 以杖鞭。及以火然。種種猛法打棓。以末但那
T0893_.18.0661b08: 剌。依金剛橛法。用刺身分血。黒芥子油。和
T0893_.18.0661b09: 鹽。遍塗其身。隨意苦楚。而置害之。復以蓋
T0893_.18.0661b10: 屍之衣。而覆其形。以赤線纒獻赤色華。持誦
T0893_.18.0661b11: 自服努目視之。於眞言中。置訶責句。毎日
T0893_.18.0661b12: 打之。若將物來。即當休止。中夜應作是猛利
T0893_.18.0661b13: 法。用倶微那羅來。塗黒芥油。而作護摩。
T0893_.18.0661b14: 又以毒藥。及己身血。芥子油鹽。及黒芥子。總
T0893_.18.0661b15: 與相和。稱盜物者。而作護摩。經八百遍。或
T0893_.18.0661b16: 但用己身血。和鹽。而和護摩。如是苦持。若
T0893_.18.0661b17: 不還物。即應更作至死猛法。於阿毘遮嚕迦
T0893_.18.0661b18: 法中所説殺法。遍作其法。於眞言置其殺
T0893_.18.0661b19: 句。若將物來。即止其法。從乞歡喜。彼若已用
T0893_.18.0661b20: 其物。將餘物替。亦止其事。或已用其物。復無
T0893_.18.0661b21: 物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡喜。彼或損
T0893_.18.0661b22: 失。及分與他。隨殘所有。持來還者。亦止其
T0893_.18.0661b23: 事。施彼歡喜。應當以金剛＊微那羅眞言。而
T0893_.18.0661b24: 作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒。而作護摩。
T0893_.18.0661b25: 或於當部所説。却追失物眞言。而作護摩。然
T0893_.18.0661b26: 此三種眞言。通三部眞言
T0893_.18.0661b28: 訶。火天已持圓食一明一燒滿三＊圓食供
T0893_.18.0661b29: 養
T0893_.18.0661c01: 火天又護摩眞言曰
T0893_.18.0661c02: 唵阿那曳 欱寫 合寫縛曩野
比
T0893_.18.0661c03: 比儞跛野 莎縛訶
T0893_.18.0661c04: 又持蘇一明一燒亦滿三遍供養火天
T0893_.18.0661c05: 金剛部瞋怒金剛眞言
T0893_.18.0661c06: 唵 枳里 枳里 跋日囉 矩嚕馱吽泮
T0893_.18.0661c07: 以此眞言一明一燒火食作法成就護摩法
T0893_.18.0661c08: 眞言曰
T0893_.18.0661c09: 那謨剌怛 娜怛羅耶野那莫室戰拏跋日
T0893_.18.0661c10: 囉播拏曳摩訶藥叉迻那播嚲曳唵囉
T0893_.18.0661c11: 囉跋日羅摩詫跋日囉度曩度曩跋日囉
T0893_.18.0661c12: 馱馱跋日囉播者播者跋日囉那囉娜囉
T0893_.18.0661c13: 跋日囉娜囉耶娜囉耶跋日囉弭那囉耶弭那
T0893_.18.0661c14: 囉耶跋日囉瞋娜瞋那跋日囉頻娜頻那跋日
T0893_.18.0661c15: 囉虎吽泮
T0893_.18.0661c16: 誦此眞言。作護摩法。速得成就。若得其物。或
T0893_.18.0661c17: 得替物。即護其物。兼及護身。當於節日。次第
T0893_.18.0661c18: 而作。光顯等法。其中成就物。下成就物。皆以
T0893_.18.0661c19: 一分奉施世尊。一分奉施阿闍梨處。一分奉
T0893_.18.0661c20: 施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。
T0893_.18.0661c21: 分作兩分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼。
T0893_.18.0661c22: 鄔波索迦鄔波斯迦等。諸有末物法皆如是。
T0893_.18.0661c23: 先以閼伽。奉獻尊等。後取本分。其先成就者
T0893_.18.0661c24: 分。以閼伽供養。倍其價直。自取受用。其價直
T0893_.18.0661c25: 者。供養是也。其阿闍梨。若不在時。其分還酬
T0893_.18.0661c26: 直。而自受用。其價直者。心生慚愧。即是價
T0893_.18.0661c27: 直。出曼荼羅外。奉先成就者時應。作是言。
T0893_.18.0661c28: 先成者受取本分。手執閼伽。第二第三。應
T0893_.18.0661c29: 如是唱。若無取者。即當持與。同伴之人。勿懷
T0893_.18.0662a01: 疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。
T0893_.18.0662a02: 侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等應
T0893_.18.0662a03: 受。三唱之。彼同伴者。應如是報。我等即是
T0893_.18.0662a04: 先成就者。行人自分其物。與同伴等。其物
T0893_.18.0662a05: 若少。不可分者。即安膳那。及牛黄等。不可分
T0893_.18.0662a06: 也。應當以心。作其分量。而自受用。有如是
T0893_.18.0662a07: 物。＊唯一人用。不可分者。輪刀等是。隨其本
T0893_.18.0662a08: 法。所説成就。應如是作。其㡧像等。亦不可
T0893_.18.0662a09: 分。於本法成就之物。其量縱少。任意加本
T0893_.18.0662a10: 量。而作成就。與同伴等。成依先成依之人
T0893_.18.0662a11: 物量。而作成就。縱減其半。亦得成就。或於本
T0893_.18.0662a12: 法。所説分量。皆須依行。行人分物。與同伴
T0893_.18.0662a13: 時。應處分言。汝等隨我。種種驅使。彼然諾
T0893_.18.0662a14: 已。後當與之。或若一身。成就利益餘人。依
T0893_.18.0662a15: 此藏教。或餘法中。若皆通許。分與同伴等
T0893_.18.0662a16: 時。隨其功勞。節限分物。不應偏黨物成就已。
T0893_.18.0662a17: 先應供養本尊。深生慚愧。慇勤再請。然後可
T0893_.18.0662a18: 分。一切諸部。法皆如是。中下成就。准此應
T0893_.18.0662a19: 知。深生慚愧。恭敬供養。及施財物。所得進
T0893_.18.0662a20: 止。依其處分。以如是事。酬還物價。物成就
T0893_.18.0662a21: 已。先獻閼伽。如法分與。誦本眞言。及作手
T0893_.18.0662a22: 印。以心觀念本尊。及誦明王明妃眞言。及
T0893_.18.0662a23: 至觀念。然後受用。其物隨意。昇空至衆仙所。
T0893_.18.0662a24: 彼無能壞。及以輕蔑。縱有怨敵。亦無能損。彼
T0893_.18.0662a25: 成就者。常念本尊。不應廢忘。其成就物。常須
T0893_.18.0662a26: 心念。或以眼視。爲持明王眞言法故。諸仙恭
T0893_.18.0662a27: 敬。持明王妃故。無諸怖畏。作三摩耶印。及
T0893_.18.0662a28: 作部印。及明視物。皆不應廢。與仙相見。應
T0893_.18.0662a29: 先起敬。而問訊言。善來安樂。復後何至。有
T0893_.18.0662b01: 所慰問。善言而答。遊行空時。不應於神廟上
T0893_.18.0662b02: 過。及獨一樹。并四衢道。諸仙居處。及以城郭
T0893_.18.0662b03: 祭祀之壇。婆羅門集會處。邪法仙衆所居之
T0893_.18.0662b04: 處。亦不應過。増上慢故。經彼等過。必當墮落。
T0893_.18.0662b05: 爲放逸故。而墮落者。應持誦明王眞言。及
T0893_.18.0662b06: 以思惟。若已墮落。及欲墮時。便得本位。虚空
T0893_.18.0662b07: 雖易形色。天眼見道。譬如聖者。起心即至。
T0893_.18.0662b08: 如亦在定。不動即至。是故遊彼。先成就路。以
T0893_.18.0662b09: 福力故。自然衣服。隨意宮殿。用華林園。觀種
T0893_.18.0662b10: 種諸鳥。天女遊戲。歌舞伎樂。種種欲樂。熾然
T0893_.18.0662b11: 光明。猶如劫初。如意寶樹。能滿諸願。爲居止
T0893_.18.0662b12: 故。寶石爲座。下流渠水。軟草布地。種種瓔
T0893_.18.0662b13: 珞。發身娯樂具。諸吉祥樹。有甘露果。乃至
T0893_.18.0662b14: 隨意樂憶念之處。皆現其前。縱如此已。常
T0893_.18.0662b15: 須護身。不應廢忘。應住清淨園林。及諸山頂。
T0893_.18.0662b16: 并海洲島。江河潬渚。以遊戲故。應住其處。於
T0893_.18.0662b17: 彼便有。如前勝境。或與光成仙衆共住
T0893_.18.0662b18: ＊蘇悉地羯羅經成就具支法品第三十八
T0893_.18.0662b19: 我今復説具足作悉地法。其物不成者。如法
T0893_.18.0662b20: 禁住。護持藏棄。如前更作。先念誦法。乃至還
T0893_.18.0662b21: 作。成就之法。如是作已。若不成者。重加精
T0893_.18.0662b22: 進。又更念誦。作成就法。如是經滿七遍。猶不
T0893_.18.0662b23: 成者。當作此法。決定成就。所謂乞食精勤念
T0893_.18.0662b24: 誦。發大恭敬。巡八聖跡。禮拜行道。或復轉讀
T0893_.18.0662b25: 大般若經七遍。或持勝物。奉施僧伽。或於
T0893_.18.0662b26: 入海河邊。或於海島。應作一窣堵波。數滿
T0893_.18.0662b27: 一百。於一一窣堵波。前如法念誦。滿一千遍。
T0893_.18.0662b28: 最後第一百塔。若放光者。當知作法。決定成
T0893_.18.0662b29: 就。復作一千窣堵波。於一一前。念誦一千
T0893_.18.0662c01: 遍。假使造無間罪。其數滿已。不須作法。自然
T0893_.18.0662c02: 成就。又一切眞言念誦一倶胝。決定成就。若
T0893_.18.0662c03: 作時念誦者。經十二年。縱有重罪。亦皆成
T0893_.18.0662c04: 就。假使法不具足。皆得成就。又念誦遍數。及
T0893_.18.0662c05: 時滿已。即當應作。増益護摩。或復作成辦
T0893_.18.0662c06: 諸事曼荼羅。於中而四種護摩。或於山頂。
T0893_.18.0662c07: 或於牛群。先所住處。或恒河渚。平治其地。作
T0893_.18.0662c08: 曼荼羅量百八肘。置一百瓶。於其四門。立
T0893_.18.0662c09: 柱爲門。各於門前。建立寶臺。種種莊嚴。以作
T0893_.18.0662c10: 名華。枝條作鬘。繋其門柱。及角幢上。遍圍其
T0893_.18.0662c11: 處。以蘇然燈。滿百八盞。布曼荼羅。及一百
T0893_.18.0662c12: 八香爐。燒諸名香。亦置其處。内院一面。其量
T0893_.18.0662c13: 七肘。外院一面。三肘餘。是中央。所有啓請。
T0893_.18.0662c14: 及供養等。皆悉如前。准護摩法。次當別説。
T0893_.18.0662c15: 於中以本眞言。置羯羅舍金瓶。其瓶四面。
T0893_.18.0662c16: 作護摩法。於其内院。東面遍置佛部諸尊。其
T0893_.18.0662c17: 北面遍。置蓮華部中諸尊。於其南面。遍置金
T0893_.18.0662c18: 剛部中諸尊。於西面置嚕達囉神。及多聞天
T0893_.18.0662c19: 王。并眷屬。如前所説使者等尊。内院若不
T0893_.18.0662c20: 客受。當置外院。其護方神。與諸眷屬。各置本
T0893_.18.0662c21: 方位。其三部主。及嚕達羅。多聞天王。先置本
T0893_.18.0662c22: 處。次復各置明王明妃辦事眞言等。并諸使
T0893_.18.0662c23: 者。次第安置。於外門前。置軍荼利尊。及置
T0893_.18.0662c24: 無能勝尊。如是依法。作曼荼羅。或已用本
T0893_.18.0662c25: 部心。而作啓請。次第供養。即於四方。而作念
T0893_.18.0662c26: 誦。然後其瓶四面所置之爐。各依彼部中。作
T0893_.18.0662c27: 護摩法。是名増益諸尊護摩。其供養食。用那
T0893_.18.0662c28: 羅獻。作法已。一切諸尊。便成増益。如是念
T0893_.18.0662c29: 誦護摩已。更以部母眞言。而護摩蘇。次佛
T0893_.18.0663a01: 本尊眞言。乳糜和蘇。而作護摩。更以部母
T0893_.18.0663a02: 眞言。胡麻和三甜。而作護摩。又以部母眞言。
T0893_.18.0663a03: 用蘇護摩。作此法已。得一切尊。即便充足。及
T0893_.18.0663a04: 成就増益。圓滿具足。悉皆歡喜。速與成就。
T0893_.18.0663a05: 若作此曼荼羅。乃至七度。決定成就。如前
T0893_.18.0663a06: 念誦。及巡八塔。乃至七遍。作此曼荼羅。若不
T0893_.18.0663a07: 成者。即以阿毘遮嚕迦法。苦治本尊。以蝋作
T0893_.18.0663a08: 其形像。取其眞言。而念誦之。先誦部母。及明
T0893_.18.0663a09: 王眞言。中間置本尊眞言。阿毘遮嚕迦法護
T0893_.18.0663a10: 摩。用芥子油。塗其形像。便著忙熱。若伏他
T0893_.18.0663a11: 著。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以華打。用前二眞
T0893_.18.0663a12: 言。以其瞋心。而作供養。譬如治罰鬼魅。治罰
T0893_.18.0663a13: 本尊法亦如是。如斯之法。依教而作。不得自
T0893_.18.0663a14: 專。若尊來見。與其成就。滿本願已。則止前
T0893_.18.0663a15: 事。作扇底迦法。或以毒藥。自己身血。胡麻油
T0893_.18.0663a16: 鹽。赤芥子總相和。竟。中夜護摩。本尊于時
T0893_.18.0663a17: 慖惶。唱言止止莫爲。即與成就。如是作法。經
T0893_.18.0663a18: 三日已。亦復不來。與成就者。又加勇猛。以無
T0893_.18.0663a19: 畏心。便割己肉。護摩三遍。本尊即來。乞彼歡
T0893_.18.0663a20: 喜。心所求願。即與成就。若有闕過。一一而
T0893_.18.0663a21: 説。假使犯五無間。經於九夜。割肉護摩。決定
T0893_.18.0663a22: 而來。與其成就。此是與眞言。鬪諍之法。以無
T0893_.18.0663a23: 畏心。如法護身。方可而作。必不空過。得成就
T0893_.18.0663a24: 已。即應速作扇底迦法。若説愆過。即須補
T0893_.18.0663a25: 闕。於諸成就事中。此曼荼羅爲最。於中作三
T0893_.18.0663a26: 種事。得三種果。於中應作一切諸事。及以護
T0893_.18.0663a27: 摩。治罰本尊。如治鬼魅。毎時供養皆。用新
T0893_.18.0663a28: 物。護摩之物。亦復如是。此法不應放逸。澡浴
T0893_.18.0663a29: 清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏教。方以此
T0893_.18.0663b01: 法。治罰本尊。若違此者。即便自損
T0893_.18.0663b02: 蘇悉地羯羅經卷下
T0893_.18.0663b03:
T0893_.18.0663b04:
T0893_.18.0663b05:
T0893_.18.0663b06:
T0893_.18.0663b07:蘇悉地羯羅經請問品第一卷上
T0893_.18.0663b08: 爾時忿怒軍荼利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者
T0893_.18.0663b09: 執金剛足。即發是問。我時往昔於尊者所。聞
T0893_.18.0663b10: 一切明王漫荼羅法及以次第。復聞明王諸
T0893_.18.0663b11: 所眷屬神驗威徳。願爲未來諸有情故。唯垂
T0893_.18.0663b12: 尊者廣爲解説。云何令得持誦眞言法則次
T0893_.18.0663b13: 第速得成就。其諸眞言法雖一體。所成就法
T0893_.18.0663b14: 其數無量。云何眞言相。云何阿闍梨。云何成
T0893_.18.0663b15: 就者弟子。云何方所爲勝處。云何眞言速成
T0893_.18.0663b16: 就。云何調伏相。云何持誦眞言方便之次第。
T0893_.18.0663b17: 云何華供養。云何香塗香。云何香燒香。云何
T0893_.18.0663b18: 燈油相。云何食供養。云何扇底迦。云何増益
T0893_.18.0663b19: 相。云何降伏相。於此三種中各成何等事。云
T0893_.18.0663b20: 何上中下次第成就相。云何法請召。云何修
T0893_.18.0663b21: 供養。云何持護身。云何廣持法誦何偈眞言。
T0893_.18.0663b22: 云何作灌頂。云何試眞言。云何當受付。云
T0893_.18.0663b23: 何字得圓。云何得増益。云何作護摩種種次
T0893_.18.0663b24: 第法用。以何等物能令速成就。云何成藥相。
T0893_.18.0663b25: 云何受藥相。云何淨治藥。云何藥量分。云何
T0893_.18.0663b26: 諸藥相。云何護諸成就物。云何分別爲分數。
T0893_.18.0663b27: 云何受用成就物。云何失物令却得。云何被
T0893_.18.0663b28: 破却著彼。云何知作障礙相。云何成就漫陀
T0893_.18.0663b29: 羅。云何事法漫荼羅。云何灌頂漫荼羅。如上
T0893_.18.0663c01: 所問隨其要者。唯願尊者具大慈悲。一一分
T0893_.18.0663c02: 別廣爲我説
T0893_.18.0663c03: 爾時吉祥莊嚴一切持明大執金剛應供養
T0893_.18.0663c04: 者。告彼大精進忿怒言。善哉善哉大忿怒。能
T0893_.18.0663c05: 於我所發如斯問。應當一心聽是勝上微妙
T0893_.18.0663c06: 法則。蘇悉地羯羅五莊嚴法。何謂爲五。一謂
T0893_.18.0663c07: 精進。二謂明王。三謂除障。四謂成就諸勇猛
T0893_.18.0663c08: 事。五謂成就一切眞言。此蘇悉地經。若有持
T0893_.18.0663c09: 誦餘眞言法不成就者。當令兼持此經根本
T0893_.18.0663c10: 眞言。當速成就。於三部中。此經爲王。亦能成
T0893_.18.0663c11: 辨一切等事。所謂護身召請結界供養相助
T0893_.18.0663c12: 決罰教授。一切眞言一一次第。令得成就。若
T0893_.18.0663c13: 諸心眞言中。有三虎𤙖字者。則能成辨如上
T0893_.18.0663c18: 以此眞言。眞言水三遍灑身作淨。復次上中
T0893_.18.0663c19: 下成就法者。如別經説。求成就者。須解眞言
T0893_.18.0663c20: 上中下法。此經通攝三部所作漫荼羅法。佛
T0893_.18.0663c21: 部眞言扇底迦法。觀音部眞言補瑟徴迦法。
T0893_.18.0663c22: 金剛部眞言阿毘遮嚕迦法。從腋至頂爲上。
T0893_.18.0663c23: 從臍至腋爲中。從足至臍爲下。於眞言中。當
T0893_.18.0663c24: 應分別三種成就。於斯三部。各分爲三。善須
T0893_.18.0663c25: 了解。三部中眞言。明王眞言是上成就。諸餘
T0893_.18.0663c26: 使者制吒制徴等。是下成就。扇底迦法。補瑟
T0893_.18.0663c27: 徴迦法。阿毘遮嚕迦法。於三部中。各各皆有
T0893_.18.0663c28: 應須善知分別次第。若佛部中用佛母眞言。
T0893_.18.0663c29: 爲扇底迦法。佛母眞言曰
T0893_.18.0644a02:
| T0893_.18.0644a03: | 此卷首元 落却三品 |
T0893_.18.0644a05: ◎分別成就品第十六
T0893_.18.0644a06: 我今復説三部悉地成就。乘空自在而進。此
T0893_.18.0644a07: 爲最上。藏形隱跡爲中成就。世間諸事三種
T0893_.18.0644a08: 成就。隨上中下。更分別之。三部上成就。法得
T0893_.18.0644a09: 持明仙。乘空遊行成就五通。又多種成。或
T0893_.18.0644a10: 得諸漏斷盡。或得辟支佛地。或證菩薩位地。
T0893_.18.0644a11: 或知解一切事。或辯才多聞。或成吠跢羅尸。
T0893_.18.0644a12: 或成藥叉尼。或得眞陀摩尼。或得無盡伏藏
T0893_.18.0644a13: 具上等事。名上中上成就之法。三部中成就
T0893_.18.0644a14: 法。藏跡於身。得大勢力。先來懈怠。而得精
T0893_.18.0644a15: 進勤入脩羅宮。得長壽藥。成鉢
T0893_.18.0644a16: 使。或能使鬼。或能成就娑羅坌爾迦樹神。或
T0893_.18.0644a17: 成多聞未經所聞悟深義理。或合藥或纔塗
T0893_.18.0644a18: 足頂。即遠所渉無有疲乏。如上所説。悉名
T0893_.18.0644a19: 上成就之法。三部下成就法。令衆喜見。或
T0893_.18.0644a20: 攝伏衆人。或能徴罰惡人。降諸怨衆。及餘下
T0893_.18.0644a21: 事。名下中下成就之法。若欲成就藥物等者。
T0893_.18.0644a22: 有三種成。光焔爲上。烟氣爲中。熅煖爲下。復
T0893_.18.0644a23: 次聖者眞言。爲上成就。諸天所説。爲中成就。
T0893_.18.0644a24: 世天眞言。爲下成就。復次佛部眞言。爲上悉
T0893_.18.0644a25: 地。蓮華部眞言。爲中悉地。金剛部眞言。爲下
T0893_.18.0644a26: 悉地。若欲以上眞言。欲求下成就者。得下
T0893_.18.0644a27: 成就。或以下眞言。祈求上者。得上成就。或以
T0893_.18.0644a28: 中眞言。成上下者。亦等成就。眞言之中。具此
T0893_.18.0644a29: 四徳。當知即悉上中下分。能成大果。謂令成
T0893_.18.0644b01: 滿。辟支佛位。謂令成滿。菩薩十地。乃至成
T0893_.18.0644b02: 佛。爲大果報。復成大徳。行謂多諸眷屬。前後
T0893_.18.0644b03: 圍繞。滿如是願者。爲大徳行。復能久住位。謂
T0893_.18.0644b04: 得王處。轉輪王處。長壽仙處。滿如是願者。爲
T0893_.18.0644b05: 久住。形儀廣大。威光遠照。教修廣大。具此
T0893_.18.0644b06: 四徳者。雖是下品眞言。能成上品。若上品中。
T0893_.18.0644b07: 不具此徳。雖是上品眞言。下品用也。諸佛菩
T0893_.18.0644b08: 薩所説眞言。如是轉次。多佛菩薩所説之
T0893_.18.0644b09: 者。雖屬下品。亦能成就。上品等事。或尊等所
T0893_.18.0644b10: 説眞言之中。唯具一事者。謂扇底迦法。補
T0893_.18.0644b11: 瑟置迦法。阿毘遮嚧迦法。雖具一事。於中各
T0893_.18.0644b12: 有上中下品。豈有下品眞言。能成上事。猶
T0893_.18.0644b13: 若青泥。出妙蓮華。固無疑也。豈有上品慈善
T0893_.18.0644b14: 眞言。能成忿怒下品成就。如白檀木其性清
T0893_.18.0644b15: 涼。若風撃相揩。自然火起。非無因縁也。如是
T0893_.18.0644b16: 差互。雖非次第。諸餘悉地。皆物疑慮。身分悉
T0893_.18.0644b17: 地爲上品成。諸藥悉地品爲中成。富饒悉
T0893_.18.0644b18: 地。爲下品成。若復有人。久至持誦。下品眞
T0893_.18.0644b19: 言。縱自無力。於本尊邊轉求。上品自成。若
T0893_.18.0644b20: 於上品眞言之中。心懷猶豫。念持供養。復不
T0893_.18.0644b21: 精誠。雖於上品眞言。由彼誦念心輕。致招
T0893_.18.0644b22: 下品成就。故知持誦皆由心意。且如諸天之
T0893_.18.0644b23: 中。亦有貧者。諸鬼部内。亦有富強。此彼知
T0893_.18.0644b24: 然。眞言亦爾。一一眞言。皆具三悉地。謂上中
T0893_.18.0644b25: 下。誠心念誦。皆獲悉地
T0893_.18.0644b26: 蘇悉地羯羅經奉請品第十七
T0893_.18.0644b27: 復次若欲入本尊室。先覩尊顏。合十指爪。當
T0893_.18.0644b28: 小低頭。復次器盛。淨水隨所作事。置本獻
T0893_.18.0644b29: 花。復置塗香。依於本法。而作閼伽。燒香熏
T0893_.18.0644c01: 之。應誦眞言。閼伽七遍。則當奉請。已依法
T0893_.18.0644c02: 供養。盛閼伽器。當用金或用銅。或以石作。
T0893_.18.0644c03: 或以土木。或取螺作。或用束底。或用荷葉。
T0893_.18.0644c04: 以綴作器。或乳樹葉。如上所説。閼伽器等。當
T0893_.18.0644c05: 用之時。須知次第。若扇底迦。當用白器。補瑟
T0893_.18.0644c06: 徴迦。當用黄器。阿毘遮盧迦。當用黒器。作上
T0893_.18.0644c07: 中下悉地。成就類前。所説應可用之作。扇底
T0893_.18.0644c08: 迦所。用閼伽置少小麥。補瑟置迦。應著胡麻。
T0893_.18.0644c09: 阿毘遮嚕迦。當致粟末。又扇底迦置乳。補
T0893_.18.0644c10: 瑟置迦置酪。阿毘嚕迦。應置牛尿。或著自
T0893_.18.0644c11: 血。遍通用者。應著稻華塗香。及華胡麻茅草
T0893_.18.0644c12: 環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此器。隨所得
T0893_.18.0644c13: 者。亦遍通用。請召之時。應用當部明王眞言。
T0893_.18.0644c14: 及慕捺羅。若有本法已説請召眞言。應當取
T0893_.18.0644c15: 用。無取別者。先請當部。尊次請明王妃三部
T0893_.18.0644c16: 之中。皆應如是本法。若無請召眞言。應用明
T0893_.18.0644c17: 王等眞言而請召之。本法雖説請召眞言是
T0893_.18.0644c18: 下。豈合請於部主。若以本法眞言請召。當速
T0893_.18.0644c19: 成就。不應生難也。本法若有請召眞言。及發
T0893_.18.0644c20: 遣者。當請之時。此眞言主。至部主所請云。
T0893_.18.0644c21: 今有某甲。爲某事奉請。若發遣時。亦復如是。
T0893_.18.0644c22: 所作事已。願尊證知。隨意而去。明王妃眞言。
T0893_.18.0644c23: 用請女仙等。明王眞言。請諸眞言主。或有眞
T0893_.18.0644c24: 言主。不受明王眞言所請。要以明王妃眞
T0893_.18.0644c25: 言。然可依請。如別部説。致閼伽時。應誦眞
T0893_.18.0644c26: 言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。極小者二
T0893_.18.0644c27: 十一遍。如上所説。閼伽法則。先兩膝著地。應
T0893_.18.0644c28: 須手著淨茅草環。捧閼伽。燒香薫之。作如
T0893_.18.0644c29: 是請。仰惟尊者。以本願故。降赴道場。願垂哀
T0893_.18.0645a01: 愍。受此閼伽。及微獻供。有眞言主。名曰獨
T0893_.18.0645a02: 勝。奇加忿怒。不受諸餘眞言。召請用彼所説
T0893_.18.0645a03: 眞言。然降所請。彼諸眷屬。亦不受於餘眞
T0893_.18.0645a04: 言請。不應用彼眷屬眞言而請召之。但縁
T0893_.18.0645a05: 用心眞言。或説根本。或明王妃所説眞言。而
T0893_.18.0645a06: 用請召。部心眞言。遍通三部。彼請召。當應
T0893_.18.0645a07: 降赴。加醫醯字。此更祕密。速滿其願。當請
T0893_.18.0645a08: 之時。誠心作禮。再三啓白。大慈悲者。請依本
T0893_.18.0645a09: 願。來降道場。若不誠心。徒多念誦。乃至眞
T0893_.18.0645a10: 言。亦皆殷勤。以兩手捧閼伽器。頂戴供養。
T0893_.18.0645a11: 爲上悉地。置於心間。爲中悉地。置於臍間。爲
T0893_.18.0645a12: 下悉地。先觀本尊畫像。其像若立。持呪之人。
T0893_.18.0645a13: 亦應立請。畫像若坐。亦應坐請。又觀彼像。曲
T0893_.18.0645a14: 躬立勢。亦應學之而奉請之。當請之時。先觀
T0893_.18.0645a15: 本尊所止之方。而面彼請。然便迴身。置閼伽
T0893_.18.0645a16: 於尊像前。復有祕觀。所作扇底迦等諸餘方
T0893_.18.0645a17: 所。而請召之。或於餘時。得諸華果。稱本尊
T0893_.18.0645a18: 意。應須奉請。然可獻之。當請之時。合手爪
T0893_.18.0645a19: 指。隨於本方。但至誠心奉請。或以兩手捧諸
T0893_.18.0645a20: 閼伽器。而請召之。然後敷獻。所得之物。若
T0893_.18.0645a21: 欲成就上中下事及扇底迦第。皆須加以眞
T0893_.18.0645a22: 言及慕捺囉而作請召。作成諸事等。或有障
T0893_.18.0645a23: 起。或魔與嬈。或病者加。當爾之時。事縁既
T0893_.18.0645a24: 速。不可當待辦閼伽器。便即用心。啓請本
T0893_.18.0645a25: 尊。作除遣法。如上所説。隨其大小。擬欲成
T0893_.18.0645a26: 就。閼伽請之。急難等之事。誠心請之。若復有
T0893_.18.0645a27: 人。欲得歸仰諸部尊者。應當常作召請法則。
T0893_.18.0645a28: 持誦之人。速得成就
T0893_.18.0645a29: ＊蘇悉地羯羅經供養品第十八
T0893_.18.0645b01: 復次奉請尊已欲依部類或諸事業。觀其大
T0893_.18.0645b02: 小。依法則而供養之。既奉請已。作如是言。
T0893_.18.0645b03: 善來尊者。愍我等故。降臨道場。復垂哀愍。當
T0893_.18.0645b04: 就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻興作禮。
T0893_.18.0645b05: 而白尊言。大悲垂愍。成本願故。而見降臨。非
T0893_.18.0645b06: 我所能。啓請本尊。如是三時。皆應依此。如前
T0893_.18.0645b07: 已説。應須辦供。先獻塗香。次施華等。復獻燒
T0893_.18.0645b08: 香。次獻飮食。次乃然燈。如其次第。用忿怒王
T0893_.18.0645b09: 眞言。此等供物。悉令清淨。善悦人心。各用本
T0893_.18.0645b10: 色眞言而眞言。獻塗香已。各列其名。如依
T0893_.18.0645b11: 前説。即奉閼伽。如是華香。及飮食等。皆亦准
T0893_.18.0645b12: 此。若塗香燒香華及飮食。無可獻者。但誦
T0893_.18.0645b13: 本色眞言。及此手印。以此獻之。表云。供物無
T0893_.18.0645b14: 可求得。但納眞心。後作閼伽。以眞心故。速滿
T0893_.18.0645b15: 其願。離此之外。有四供養。遍通諸部。一切處
T0893_.18.0645b16: 用。一謂合掌。二以閼伽。三用眞言。及慕捺
T0893_.18.0645b17: 羅。四但運心。此善品中。隨力應作。或復長時
T0893_.18.0645b18: 供養中。置無過運。心如世尊。説諸法行。中
T0893_.18.0645b19: 心爲其首。若能摽心。而供養者。滿一切願。若
T0893_.18.0645b20: 成就諸餘事者。應當發遣。諸爲障者。若不遣
T0893_.18.0645b21: 除後。恐傷及所以。先須作遣除法。誦忿怒眞
T0893_.18.0645b22: 言。或用當部。成就諸事眞言。遣除障已。次應
T0893_.18.0645b23: 誦本部尊眞言。而眞言水。遍請護摩及輪手
T0893_.18.0645b24: 印
T0893_.18.0645b25: 佛部請火天眞言
T0893_.18.0645b26: 欱寫合寫･ 縳
T0893_.18.0645b27: 誦此眞言三遍。請召火天燒食供養
T0893_.18.0645b28: 護摩眞言
| T0893_.18.0645b29: | 唵･阿那曳･ 欱寫合･縛 | 奴立 反 | 比揖 |
T0893_.18.0645c02: 次持牛蘇。以此眞言。一眞言一燒。滿於三
T0893_.18.0645c03: 遍。供養火天
T0893_.18.0645c04: 金剛部忿怒金剛眞言
T0893_.18.0645c05: 唵･枳里枳里･ 跋日羅･ 矩嚕馱･吽㧊
T0893_.18.0645c06: 以此眞言。一眞言食一燒。火食作法。除遣地
T0893_.18.0645c07: 中。作諸障者。又此眞言。或同部尊遍灑
T0893_.18.0645c08: 華等。復用吉利枳羅忿怒眞言。并印當誦眞
T0893_.18.0645c09: 言。左手作印。遍印塗香燒香飮食華等。作淨
T0893_.18.0645c10: 除穢。爲自身淨故。應以右手。掬持香水。目
T0893_.18.0645c11: 觀香水。誦心眞言。灌自身頂。作淨除穢。復用
T0893_.18.0645c12: 一切事眞言。并忿怒眞言。爲淨座故。眞言香
T0893_.18.0645c13: 水。灑潔於座。又誦七遍。灑地方界。能除諸
T0893_.18.0645c14: 穢。而得清淨。吉利枳羅眞言
T0893_.18.0645c15: 唵･枳里枳里･跋日羅･跋日里･部訥畔陀畔
T0893_.18.0645c16: 馱虎吽泮
T0893_.18.0645c17: 此上眞言･護地方訖。結虚空界。應同次下
T0893_.18.0645c18: 蘇悉地眞言。燒香執持。當誦眞言。馚馥空
T0893_.18.0645c19: 中。除諸穢惡。便得清淨。蘇悉地眞言
T0893_.18.0645c20: 唵･素悉地迦履･入縛里嚲難那･牟謨羅嚲
T0893_.18.0645c21: 曳･入縛囉入縛攞･畔
T0893_.18.0645c22: 柿
T0893_.18.0645c23: 此金剛部蘇悉地眞言。遍通諸事。結空界用
T0893_.18.0645c24: 佛部結空界眞言
T0893_.18.0645c25: 唵･入縛攞 虎吽
T0893_.18.0645c26: 此佛部結空界眞言。唯通當部。蓮華部結空
T0893_.18.0645c27: 界眞言
T0893_.18.0645c28: 唵･鉢頭弭儞･皤伽縛底慕
T0893_.18.0645c29: 暮
T0893_.18.0646a01: 此蓮華部結空界眞言。＊唯當部。次應當用
T0893_.18.0646a02: 部心。眞言香水散灑諸方。復以明王根本眞
T0893_.18.0646a03: 言。或心眞言。或眞言王使者心眞言。隨取
T0893_.18.0646a04: 其一。用結方界。或以此諸心眞言。而作結界。
T0893_.18.0646a05: 所結之處。如置垣牆。當部仙天。常當護衞。無
T0893_.18.0646a06: 能作障。若諸部事。有爲法者。應依甘露。軍
T0893_.18.0646a07: 荼利法。而除遣之。又有五種護衞法則。常於
T0893_.18.0646a08: 道場室内作之。謂金剛牆。金剛城。金剛撅。忿
T0893_.18.0646a09: 怒吉利枳羅。忿怒甘露軍荼利。部母金剛牆
T0893_.18.0646a10: 眞言
T0893_.18.0646a11: 唵･縒囉縒囉･跋日羅･跋羅迦羅･虎吽柿
T0893_.18.0646a12: 金剛城眞言
T0893_.18.0646a13: 唵･弭塞 普囉･ 捺囉 訖灑･跋日囉･半惹
T0893_.18.0646a14: 羅･虎吽泮
T0893_.18.0646a15: 金剛撅眞言
T0893_.18.0646a16: 唵･吠日囉枳羅虎吽泮
T0893_.18.0646a17: 忿怒吉利枳羅眞言
T0893_.18.0646a18: 唵･ 枳里枳里･ 跋日羅･ 虎𤙖泮
T0893_.18.0646a19: 忿怒甘露軍荼利眞言
T0893_.18.0646a20: 怛羅那野･ 那謨跋日羅 矩嚕馱野･
T0893_.18.0646a21: 摩訶縛攞。跋羅訖囉摩野･菩嚩弭
T0893_.18.0646a22: 那舍曩耶･ 唵･ 虎嚕虎嚕底瑟他･底瑟
T0893_.18.0646a23: ＊他･畔馱畔馱･
T0893_.18.0646a24: 吽柿
T0893_.18.0646a25: 若本法中。有如是等金剛牆眞言。應重結之。
T0893_.18.0646a26: 諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦當部母
T0893_.18.0646a27: 眞言佛部母眞言
T0893_.18.0646a28: 入縛囉･底瑟佗･ 悉馱路者泥･ 薩縛刺
T0893_.18.0646a29: 詑娑馱
T0893_.18.0646b01: 蓮華部母眞言
T0893_.18.0646b02: 唵･迦制･弭迦制･迦戇･迦制･ 迦
T0893_.18.0646b03: 迦戇迦制･皤伽縛底弭惹曳･ 莎縛訶
T0893_.18.0646b04: 金剛部母眞言
T0893_.18.0646b05: 那謨･露 迦馱 室利曳･ 那莫･商迦
T0893_.18.0646b06: 底迦
T0893_.18.0646b07: 莎縛訶
T0893_.18.0646b08: 先誦此母眞言。能衞本尊。能蠲衆罪。除諸災
T0893_.18.0646b09: 障。與悉地門。而得相應。但誦佛部忙莽鷄眞
T0893_.18.0646b10: 言。亦通二部。初後持誦。諸天増衞。若於本法
T0893_.18.0646b11: 而已説者。持誦之時。先念此者。應隨本法而
T0893_.18.0646b12: 念誦之。或於本法有獨勝眞言。亦應先誦。無
T0893_.18.0646b13: 繁別者。如上所説。供養次第。乃至除穢。護淨
T0893_.18.0646b14: 結界。一切等事。初持誦時。及作法時。扇底迦
T0893_.18.0646b15: 等。所作事時。皆應作之。若以本部尊主眞
T0893_.18.0646b16: 言。或以本部心眞言。或以一切眞言王眞言。
T0893_.18.0646b17: 或以蘇悉地法王眞言。或以一切事眞言。此
T0893_.18.0646b18: 五種眞言。三部遍有。隨作諸事。各於本部。應
T0893_.18.0646b19: 取其一。而用作之。所謂自護。及護同伴。請召
T0893_.18.0646b20: 灑水。潔淨結界。以法相活。其言不具。爲増
T0893_.18.0646b21: 力故。爲治罰眞言故。爲發覺故。及餘諸事。所
T0893_.18.0646b22: 不述者。亦以當部母五眞言中。隨取其一。而
T0893_.18.0646b23: 以用之。當得悉地部心眞言。能護本尊。及護
T0893_.18.0646b24: 己身。護身之時。應誦三遍。或復七遍。結其
T0893_.18.0646b25: 頂髮。而作一髻。若出家人。結袈裟角。或結線
T0893_.18.0646b26: 索。持繋護身。或眞言頭指遍點五處。亦成護
T0893_.18.0646b27: 身。所謂頂額兩膊咽下心上。或以牛黄。或
T0893_.18.0646b28: 白芥子。或閼伽水。隨取其一。而用護身。若
T0893_.18.0646b29: 阿毘遮嚕迦法。應用部尊主眞言。而眞言而
T0893_.18.0646c01: 護自身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛眞言
T0893_.18.0646c02: 護之。若作補瑟徴迦法。應用部尊主眞言。及
T0893_.18.0646c03: 忿怒金剛眞言。兼而護之。若眞言主現時。持
T0893_.18.0646c04: 誦人怖者。應用部尊主用護自身。但作諸
T0893_.18.0646c05: 事之時。常用二眞言。而護自身。爲部尊主。
T0893_.18.0646c06: 及忿怒眞言。念誦了時。應當發遣。發遣之時。
T0893_.18.0646c07: 護彼眞言主。或部尊主眞言。或用部母。或以
T0893_.18.0646c08: 部心。亦護自身。而作隨意。若於穢處。不淨等
T0893_.18.0646c09: 處。縁事須往。先誦烏摳沙摩眞言。作印印
T0893_.18.0646c10: 持五處。任意而往。仍須常誦眞言。不得廢忘。
T0893_.18.0646c11: 澡浴之。先誦伏部眞言護身。乃至浴了。不
T0893_.18.0646c12: 應廢忘。伏＊部眞言者。忿怒甘露軍荼利也。
T0893_.18.0646c13: 喫食之時。用部尊主眞言。護身念持。欲臥之
T0893_.18.0646c14: 時。用部母眞言護身。若作諸法。遂乃忘作。護
T0893_.18.0646c15: 持法則。令使魔興。欲除魔故。速應誦持。當部
T0893_.18.0646c16: 明王眞言。將護自身。一切魔＊部。不得其便。
T0893_.18.0646c17: 如上備作。護身結界。及餘法已。然後攝心。安
T0893_.18.0646c18: 庠念誦。念誦之人。所坐之座。以青茅草。而作
T0893_.18.0646c19: 其座。座高四指。闊二磔手。長十六指。如此之
T0893_.18.0646c20: 座。初念誦時。及持誦時。皆應受用。或用迦勢
T0893_.18.0646c21: 草。或用餘青草等。或隨部法。取乳樹木。最爲
T0893_.18.0646c22: 要妙。用作床座。量亦如上。而淨剗治。或用諸
T0893_.18.0646c23: 葉。或以枝莖。如上而制。隨親事法。取枝葉
T0893_.18.0646c24: 用爲座座。上結加趺坐。作扇底迦上成就法。
T0893_.18.0646c25: 中加趺坐。作補瑟徴迦中成就法。垂兩足坐。
T0893_.18.0646c26: 作阿毘遮嚕迦下成就法。供養既了。應起誠
T0893_.18.0646c27: 心。讃歎於佛。次法次僧。次歎觀自在。次歎明
T0893_.18.0646c28: 王。大威金剛伽陀曰
T0893_.18.0646c29: 大慈救世尊 善導一切衆
T0893_.18.0647a01: 福持功徳海 我今稽首禮
T0893_.18.0647a02: 眞如捨摩法 能淨貪瞋毒
T0893_.18.0647a03: 善除諸惡趣 我今稽首禮
T0893_.18.0647a04: 得法解脱僧 善住諸學地
T0893_.18.0647a05: 勝上福徳因 我今稽首禮
T0893_.18.0647a06: 大悲觀自在 一切佛讃歎
T0893_.18.0647a07: 能生種種福 我今稽首禮
T0893_.18.0647a08: 大力忿怒身 善哉明持王
T0893_.18.0647a09: 降伏難伏者 我今稽首禮
T0893_.18.0647a10: 作是虔誠。讃佛菩薩。又復合掌。起慇重心。讃
T0893_.18.0647a11: 餘諸佛菩薩。相好功徳。其讃歎文。應用諸佛
T0893_.18.0647a12: 菩薩所説歎偈。不應自作。讃歎既已。起至誠
T0893_.18.0647a13: 心。懺悔諸罪。我歸命十方世界諸佛世尊羅
T0893_.18.0647a14: 漢聖僧。及諸菩薩。證知我等。自從過去。及以
T0893_.18.0647a15: 今生煩惱覆心。久流生死。貪瞋癡覆。造諸惡
T0893_.18.0647a16: 業。或於佛法菩薩聖僧父母尊處。一切衆生
T0893_.18.0647a17: 有徳無徳。於如立處。所造諸惡一切罪業。
T0893_.18.0647a18: 自作教他見作隨喜。身口意業。廣聚諸罪。今
T0893_.18.0647a19: 對諸佛菩薩。志心懺悔。所造衆罪。如諸佛
T0893_.18.0647a20: 知。並皆懺悔。起志誠心。盡形歸命佛法僧
T0893_.18.0647a21: 寶。涅槃正路。爲除衆生一切苦故。歸命三寶。
T0893_.18.0647a22: 如是歸依。頭頂禮已。歡喜踊躍。發菩提心。求
T0893_.18.0647a23: 於勝上。解脱甘露。悉地佛果。世間衆生。無量
T0893_.18.0647a24: 諸苦。我當救度。令離惡趣。除諸煩惱。令得解
T0893_.18.0647a25: 脱。所有衆苦。種種煎迫。今起大悲。發菩提
T0893_.18.0647a26: 心。爲衆生而歸依。無主衆生爲作歸主。失
T0893_.18.0647a27: 路衆生爲作導師。恐怖衆生爲作無畏。苦惱
T0893_.18.0647a28: 衆生得安樂故。衆生煩惱我爲除滅。我從
T0893_.18.0647a29: 過現未來。所發勝事心。修諸善業。六波羅
T0893_.18.0647b01: 蜜。一切功徳。盡皆迴向。施一切衆生。歸於正
T0893_.18.0647b02: 路。同昇妙果。速成佛道。乃至菩提。不生懈怠
T0893_.18.0647b03: 發菩提心。悲念衆生。起大慈心。彼有衆苦。何
T0893_.18.0647b04: 時除滅。爲淨心故。常持六念。心注一境。而
T0893_.18.0647b05: 不散亂。不應我執。又如過現諸佛發願。應如
T0893_.18.0647b06: 發願。生諸淨業。願與衆生。成就諸徳。復願過
T0893_.18.0647b07: 現。所生功徳。願與一切衆生。獲無盡財。復能
T0893_.18.0647b08: 捨施。増益智慧。成大忍辱。常修善品。識宿命
T0893_.18.0647b09: 智。心懷大悲。願諸生類。所生之處。具如上
T0893_.18.0647b10: 事。次應合掌。頂禮本部。尊主憶念明王。次依
T0893_.18.0647b11: 法則。作諸事業。先以右手。而取數珠。置左手
T0893_.18.0647b12: 中。合掌捧之。思念明王。數珠而誦眞言
T0893_.18.0647b13: 佛部淨珠眞言
T0893_.18.0647b14: 唵 遏部
T0893_.18.0647b15: 縛訶
T0893_.18.0647b16: 蓮華部淨珠眞言
T0893_.18.0647b17: 唵 阿蜜栗譡 伽迷室唎曳 室利摩里抳
T0893_.18.0647b18: 莎縛訶
T0893_.18.0647b19: 金剛部淨珠眞言
T0893_.18.0647b20: 唵 枳里枳里 澇
T0893_.18.0647b21: 以右手大指。捻無名指頭。直舒中指。小指微
T0893_.18.0647b22: 屈。以頭指押中指上節側。左手亦然。右手
T0893_.18.0647b23: 搯念珠。通一切用。若阿毘遮嚕迦。竪其母指。
T0893_.18.0647b24: 捻數珠。印菩提子珠。佛部用蓮華子珠。觀音
T0893_.18.0647b25: 部用嚕挪囉叉子珠。金剛用三部各用。此
T0893_.18.0647b26: 等數珠。最爲勝上。一切念誦。應當執持。或用
T0893_.18.0647b27: 木槵子。或多羅樹子。或用土珠。或用螺珠。或
T0893_.18.0647b28: 用水精。或用眞珠。或用牙珠或用赤珠。或諸
T0893_.18.0647b29: 摩尼珠。或用咽珠。或餘草子。各隨於部觀
T0893_.18.0647c01: 色類。應取念持。若作阿毘遮迦法。應用諸
T0893_.18.0647c02: 首。而作數珠速成故。復爲護持増驗故
T0893_.18.0647c03: 佛部持珠眞言
T0893_.18.0647c04: 唵 那謨皤 伽縛底 悉
T0893_.18.0647c05: 野悉馱 剌柿 莎縛訶
T0893_.18.0647c06: 蓮華部持珠眞言
T0893_.18.0647c07: 唵 素麼 底底室唎曳 鉢頭麼理抳
T0893_.18.0647c08: 莎縛訶
T0893_.18.0647c09: 金剛部持珠眞言
T0893_.18.0647c10: 唵 跋日羅 爾旦 惹曳 莎縛訶
T0893_.18.0647c11: 用前件珠印。各依部中。而念誦之。念誦之
T0893_.18.0647c12: 時。珠置當心。不得高下。捧數珠時。微小低
T0893_.18.0647c13: 頭。以至誠心。頂禮三寶。次八大菩薩。次禮
T0893_.18.0647c14: 明王眷屬。次應持誦眞言。想眞言如對目前。
T0893_.18.0647c15: 如是傾誠。不應散亂心縁別境。但諸眞言。初
T0893_.18.0647c16: 有唵字。及嚢塞迦藍字者。應靜心中。作扇
T0893_.18.0647c17: 底迦念誦。補瑟徴迦念誦。皆應緩誦。或心
T0893_.18.0647c18: 念誦。或有眞言。後有𤙖＊柹吒字者。當知皆
T0893_.18.0647c19: 應殺作急聲。作阿毘遮嚕念誦。及餘忿怒念
T0893_.18.0647c20: 誦。三部眞言。應看字數多少。字有十五。應誦
T0893_.18.0647c21: 十五落叉。遍字有三十二者。應誦三落叉。過
T0893_.18.0647c22: 此數者。應誦十千遍已上。初誦之時。滿如上
T0893_.18.0647c23: 數。觀其部類。或上中下。或三種事。或觀聖
T0893_.18.0647c24: 者。説爲天所説。爲地居天所説。細觀部類。當
T0893_.18.0647c25: 誦持之。乃至成就如是初誦。若不先誦。遍滿
T0893_.18.0647c26: 念持。所求下法。尚不得成。況求上中。悉地成
T0893_.18.0647c27: 就。以是義故。作勝上心。而先念誦。但諸眞
T0893_.18.0647c28: 言。初持誦時。已如前説。誦持遍數。分爲十
T0893_.18.0647c29: 分。然後念誦。既滿祈請眞言主悉地因縁。初
T0893_.18.0648a01: 而無相貌。復從頭作第二第三祈請。若有
T0893_.18.0648a02: 相貌。即當依法念誦眞言。若無境界。棄不
T0893_.18.0648a03: 應誦。祈請法則。與請召法同。祈請之時。於其
T0893_.18.0648a04: 夢中。見眞言主。背面而去。或不與語。當應更
T0893_.18.0648a05: 須。起首念誦。如是再三。若於夢中。見眞言主
T0893_.18.0648a06: 與語。當知此人不久成就。若無境界。不應誦
T0893_.18.0648a07: 持。若強念持。恐與人禍。初持誦時。於淨密
T0893_.18.0648a08: 處。起首誦持。從初日誦持。乃至疲極。遍數
T0893_.18.0648a09: 多少。一須依定。不應加減。先説三時念誦法
T0893_.18.0648a10: 者。晝初分後分。於此二時。應當持誦。中分
T0893_.18.0648a11: 之時。如以澡浴。造諸善業。於夜三時。亦同
T0893_.18.0648a12: 於上。中分之間。消息之事。於夜中時。持誦作
T0893_.18.0648a13: 阿毘遮嚕迦法。安坦駄嚢法。起來多羅法。
T0893_.18.0648a14: 於夜分作説爲勝上。若晝念誦。夜作護摩。若
T0893_.18.0648a15: 夜持誦。晝作護摩。多具諸藥。念誦之前。而作
T0893_.18.0648a16: 護摩。持誦了後。復作護摩。若能如是。最爲其
T0893_.18.0648a17: 上。如前先出。所説團食。應作護摩。無問前
T0893_.18.0648a18: 後。恒依此法。念誦護摩。或於法中。但作護
T0893_.18.0648a19: 摩。而得成者。當知亦須念誦眞言。若如是者。
T0893_.18.0648a20: 諸明歡喜。法驗易成。持誦之人。不生瞋怒。不
T0893_.18.0648a21: 求欲樂。不應自下。伴不勤勞苦生怨。不
T0893_.18.0648a22: 過勤求。不生輕慢。念誦之時。不作異語。身雖
T0893_.18.0648a23: 疲極。不縱放之。制諸惡氣。世間談話。皆不思
T0893_.18.0648a24: 念。不捨本尊。縱見奇相。而不怪之。念誦之
T0893_.18.0648a25: 時。亦不分別。種種之相。持誦了時。應誦部尊
T0893_.18.0648a26: 主眞言。或誦部母眞言。誦此眞言。當得衞護。
T0893_.18.0648a27: 無違部法。依於本法念誦了。或過本數。亦
T0893_.18.0648a28: 無所畏。應起誠心。作祈請云。我依本法。念誦
T0893_.18.0648a29: 數滿。＊唯願尊者。領受爲證。於其夢中。爲授
T0893_.18.0648b01: 教誨。正念誦時。若有謦欬。昏佪欠去。忌
T0893_.18.0648b02: 眞言字。即起就水。作灑淨法。縱搯數珠。欠一
T0893_.18.0648b03: 欲匝。有斯病至。灑淨已。還從首念。被所障
T0893_.18.0648b04: 隔。爲須一一皆從始。念念搯數珠。將畢之時。
T0893_.18.0648b05: 申禮一拜。終而復始。又申一禮。於畫像前。或
T0893_.18.0648b06: 於塔前。或於座所。隨念誦處。數珠一匝。一覩
T0893_.18.0648b07: 尊顏。而作一禮。念誦了已。安心淨慮。或想眞
T0893_.18.0648b08: 言。及其尊主。三時念誦。但初中後夜。誠心
T0893_.18.0648b09: 作意。遍數多少。皆一例一類。不増不減。三
T0893_.18.0648b10: 時澡浴。三時塗地。獻華香水。種種供養。除去
T0893_.18.0648b11: 萎華。應具三衣。又内衣一日三時。浣濯其衣
T0893_.18.0648b12: 乾燥。香熏灑淨。一一時中隨聽作一。別置睡
T0893_.18.0648b13: 衣及以澡衣。於此二時。替換内衣。日別一
T0893_.18.0648b14: 洗其衣乾燥。聽以熏灑。獻尊鉢器。三時洗
T0893_.18.0648b15: 挑。既除萎華。續致新者。三時常誦大乘般
T0893_.18.0648b16: 若等經。及作制多塗曼荼羅。先誦承事眞言
T0893_.18.0648b17: 既了。請祈未得。於中不廢闕。一時二時乃
T0893_.18.0648b18: 至一曏。應當念誦。不得間斷。若魔障者。病
T0893_.18.0648b19: 癭身心。則不精誠。便常放逸。身心疲勞。違
T0893_.18.0648b20: 於時節。不依法則。或時不浴。作持念誦。及以
T0893_.18.0648b21: 護摩。不應作數。攝心用行。依法念誦。其此數
T0893_.18.0648b22: 者。應記爲數。作護摩時。念誦之時。請召之
T0893_.18.0648b23: 時。此三事中。所有眞言遍數。一一皆須依
T0893_.18.0648b24: 法滿數。縱欲數滿。欠一未了。而有障起。更從
T0893_.18.0648b25: 頭數。若不依法。作皆不成。若有依作曼荼
T0893_.18.0648b26: 羅時。或日月蝕時。於此二時。加法念誦。其福
T0893_.18.0648b27: 増高。不久成就。無有疑也。若於八大靈塔。或
T0893_.18.0648b28: 於過去諸佛菩薩行處。最爲勝上。或於正月
T0893_.18.0648b29: 十五日時。亦爲勝時。或於師主處。受眞言先
T0893_.18.0648c01: 經承事。便當念時。不久速成。於夢中見眞
T0893_.18.0648c02: 言主。而指授者。依彼法則。亦速成就彼念誦
T0893_.18.0648c03: 人。供養僧伽處所尊勝。或當時分加精誠。
T0893_.18.0648c04: 其數未滿。＊唯此勝故。眞言主悦而賜成就。
T0893_.18.0648c05: 當知此法悉地。雖速不久。當壞以是義故。先
T0893_.18.0648c06: 承事了。而所得者。説爲堅固。先承事時。應
T0893_.18.0648c07: 當廣供養。於日月蝕時。八日十五日。復加
T0893_.18.0648c08: 獻供。諸神仙衆。如餘部説前等日。加諸事
T0893_.18.0648c09: 業。齋戒等事。是日復加獻供。本明眞言主。瓶
T0893_.18.0648c10: 盛香水。挿垂華枝。或取閼伽器。用甘露軍荼
T0893_.18.0648c11: 利眞言之。自灌其頂。能除魔障。或於其日。
T0893_.18.0648c12: 獻諸飮食。塗曼荼羅。及以護摩。然燈等供。並
T0893_.18.0648c13: 須加之。或有法中。但説持誦。自然驗見者。前
T0893_.18.0648c14: 所
T0893_.18.0648c15: 知不久速得成就。得成就時。有何相貌。所謂
T0893_.18.0648c16: 身輕病苦永除。増益勝慧。以無畏。身威光
T0893_.18.0648c17: 現建。夜夢常見清淨實事。心恒安泰。於誦念
T0893_.18.0648c18: 時。及諸事業。不生疲倦。身出奇於惠施。欽
T0893_.18.0648c19: 敬尊徳。於眞言主。應生敬仰。成就之時。如現
T0893_.18.0648c20: 上事。當知即是成就相貌。先承事了。依於法
T0893_.18.0648c21: 則。供養本尊。應加獻供。及以護摩。先承事
T0893_.18.0648c22: 法。依數既了。次應復作。悉地念誦。復先求
T0893_.18.0648c23: 願。於其夢中。而希境界。作先承事法。則所
T0893_.18.0648c24: 念誦處作悉地念誦。不應移處。有諸難事。
T0893_.18.0648c25: 依前念誦。應作持罰。取部主尊眞言。誦一
T0893_.18.0648c26: 千遍。或時念誦。本持眞言。經十萬遍。若離此
T0893_.18.0648c27: 者。還如前説。知作承事。正念誦時。忽然錯
T0893_.18.0648c28: 誤。誦餘眞言。既知錯誤。誠心懺悔過。由於
T0893_.18.0648c29: 逸故。致斯誤。願尊捨過。便申頂禮。復須從
T0893_.18.0649a01: 始。而念誦之。忽於穢處。心放逸故。誦本眞
T0893_.18.0649a02: 言。便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊
T0893_.18.0649a03: 主眞言七遍。半月一日不食。次服五淨眞
T0893_.18.0649a04: 言。經百八遍。然後服之。服此五淨。半月之中
T0893_.18.0649a05: 所食。穢惡之食。當得清淨。眞言増力
T0893_.18.0649a06: 佛部五淨眞言曰
T0893_.18.0649a07: 那謨皤伽縛底烏瑟膩沙野弭躓 睇弭羅
T0893_.18.0649a08: 制始米 扇底伽
T0893_.18.0649a09: 蓮華部五淨眞言曰
T0893_.18.0649a10: 那謨剌怛那怛 囉耶野 那莫阿利耶
T0893_.18.0649a11: 縛嚧枳底濕縛囉耶 菩提薩埵野 摩訶
T0893_.18.0649a12: 迦嚕抳迦耶 唵野輸制 娑婆訶
T0893_.18.0649a13: 金剛部五淨眞言
T0893_.18.0649a14: 那謨剌怛那 怛囉耶野 那謨室戰拏跋日
T0893_.18.0649a15: 囉播拏曳摩訶藥麧灑迻那播嚲曳
T0893_.18.0649a16: 唵始棄始棄
T0893_.18.0649a17: 鉢羅皤莎縛黎諦制諦饒縛底鉢羅皤縛底莎
T0893_.18.0649a18: 縛訶
T0893_.18.0649a19: 取黄牛乳酪蘇糞尿。各別眞言。經百八遍。和
T0893_.18.0649a20: 置一處。復百八遍。以波羅捨中盛之。或諸乳
T0893_.18.0649a21: 樹葉。或閼伽器。以茅草攪。誦眞言經百八
T0893_.18.0649a22: 遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是度如
T0893_.18.0649a23: 藥合升合。當服之時。不應致語。念誦之時。像
T0893_.18.0649a24: 現聲語。先應簡敵。即誦部尊主眞言及印。
T0893_.18.0649a25: 若是魔作。自然而退。或出語言。與本法異。當
T0893_.18.0649a26: 知魔作。或出語言。勸作惡事亦魔作。若見
T0893_.18.0649a27: 惡夢。即須先誦部母眞言。經一百八遍。若不
T0893_.18.0649a28: 先誦。部母眞言。不可念誦。若念誦時。其數減
T0893_.18.0649a29: 少。不應休止。若増無過。如上所説。念誦次
T0893_.18.0649b01: 第。皆須依之。若異此法。欲求悉地。不可得
T0893_.18.0649b02: 也◎
T0893_.18.0649b03: ◎蘇悉地羯羅經光顯品第十九
T0893_.18.0649b04: 復次今説増益神威。令使歡喜。所持眞言。而
T0893_.18.0649b05: 速成就。先具香水。澡浴身手。於上時日。加
T0893_.18.0649b06: 諸供養。復取蘇摩那華。一百八枚。取一一華。
T0893_.18.0649b07: 誦眞言經二十一遍。或經七遍。或時三遍。先
T0893_.18.0649b08: 觀眞言。字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻
T0893_.18.0649b09: 塗香。及以燒香。奇香氣者。復獻飮食。如先陳
T0893_.18.0649b10: 説。加以沙糖及酪。復作護摩。燒木一百八
T0893_.18.0649b11: 撅木不過量。次用乳酪和蜜護摩一百八遍。
T0893_.18.0649b12: 次用蘇酪和粳米飯百八遍。而作護摩。此三
T0893_.18.0649b13: 護摩。經三七日。或復五日。或復三日。此三
T0893_.18.0649b14: 日既了。應取乳粥。和以牛蘇。一百八遍。復
T0893_.18.0649b15: 作護摩。此既終取閼伽器。誦以眞言。經一
T0893_.18.0649b16: 百八遍。傾致少水。而作護摩。作此等法。眞言
T0893_.18.0649b17: 増威。謂異眞言。截漸其威。自得増益。或眞
T0893_.18.0649b18: 言損益。或被羅
T0893_.18.0649b19: 言。遞相交雜。或眞言字増加。如上等患。盡
T0893_.18.0649b20: 皆除去。而得増威。諸護摩中。所説藥草。隨取
T0893_.18.0649b21: 其一。經一百夜。而作護摩眞言。歡喜而得
T0893_.18.0649b22: 増威。復取諸香。和作香泥。作本尊形。獻忙攞
T0893_.18.0649b23: 底華。燒膠樹香。或堅木香。一日三時。誦以
T0893_.18.0649b24: 眞言。一百八遍。眞言歡喜而得増威。作此
T0893_.18.0649b25: 尊形。置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹葉。或諸草
T0893_.18.0649b26: 葉。非直盡日夜亦獻之。法事了時。如法發
T0893_.18.0649b27: 遣。送致大河。如上次第。依此法則作者。本尊
T0893_.18.0649b28: 歡喜。速賜悉地
T0893_.18.0649b29: ＊蘇悉地羯羅經本尊灌頂品第二十
T0893_.18.0649c01: 復次先承事了。若欲眞言主増加威徳故應
T0893_.18.0649c02: 灌之。取以金瓶。或銀銅等。或新瓦瓶。盛滿香
T0893_.18.0649c03: 水。置於五寶。華葉果香。五種穀子。種種塗
T0893_.18.0649c04: 香。或堅諸香末。以新綵帛繋其瓶。項
T0893_.18.0649c05: 嚲樹枝。或乳樹枝。用部尊主眞言。或用部
T0893_.18.0649c06: 母眞言。一百八遍。然後灌其眞言主頂。應
T0893_.18.0649c07: 用金作。或以沈檀。而作其形。置於座上。而灌
T0893_.18.0649c08: 頂之。灌頂既了。復當獻華香等物。或諸瓔
T0893_.18.0649c09: 珞。種種供養具。而供養之。及作護摩。并加念
T0893_.18.0649c10: 誦。如是作者。能令本尊。増加威力。速得悉
T0893_.18.0649c11: 地。先承事者。作念誦時。應灌本尊。取閼伽
T0893_.18.0649c12: 器。摽相本尊。而灌頂之。或自浴了時。復應
T0893_.18.0649c13: 想念本眞言主。三度七度。而灌頂之。先承事
T0893_.18.0649c14: 時。不應廢忘。或時用蘇。或時用蜜。盛滿瓶
T0893_.18.0649c15: 中。内置七寶。如法執持。灌本尊頂。所祈之
T0893_.18.0649c16: 願。速得滿足
T0893_.18.0649c17: ＊蘇悉地羯羅經祈請品第二十一
T0893_.18.0649c18: 復次廣説祈請法則。於白黒二月八日十四
T0893_.18.0649c19: 日十五日。或日月蝕時。一日不食。或經七
T0893_.18.0649c20: 日。澡浴清淨。著新淨衣。離此晨日。而祈請
T0893_.18.0649c21: 者。應用白月。誦扇底迦眞言。而祈請之。復
T0893_.18.0649c22: 於暮間。以諸湯水。及用眞言。澡浴清淨。除諸
T0893_.18.0649c23: 垢穢。灑霑五處。如法供養。本眞言主。復獻
T0893_.18.0649c24: 閼伽。加誦眞言。一百八遍。用闍底華粖。大
T0893_.18.0649c25: 開者灑栴檀香水。持奉獻之。又廣獻食。名烏
T0893_.18.0649c26:
T0893_.18.0649c27:
T0893_.18.0649c28:
T0893_.18.0649c29:
T0893_.18.0650a01: 那梨食。食中加酪。以忙攞底華。作鬘供養。先
T0893_.18.0650a02: 取牛蘇。而作護摩。一百八遍。次用娑護摩。
T0893_.18.0650a03: 一百八遍。用白
T0893_.18.0650a04: 一眞言一結。當結七結。復眞言七遍。繋在
T0893_.18.0650a05: 臂肘上。左脇而臥。思念眞言主。得進止已。
T0893_.18.0650a06: 隨意而住。安置房座。上散花想念尊形。於
T0893_.18.0650a07: 其夢中。見自部主。或見眞言主。或見明王。當
T0893_.18.0650a08: 知此相成就之相。或見三寶。或見諸菩薩。或
T0893_.18.0650a09: 見四衆。或見供養者。悉地之相。或見自身
T0893_.18.0650a10: 誦持眞言。作諸事等。或見身著白淨衣服。
T0893_.18.0650a11: 或見他來恭敬供養。當知勝上悉地纔近。或
T0893_.18.0650a12: 見發山峯。或見乘象。或見度大河海。或見
T0893_.18.0650a13: 昇果樹上。或見乘師子。或乘牛鹿與諸餘
T0893_.18.0650a14: 等。或乘飛鵝孔雀。一切飛禽。或見美女身被
T0893_.18.0650a15: 瓔珞手持華瓶。或香華蓋。圍繞行道。或見受
T0893_.18.0650a16: 得。象馬車乘。諸寶物等。見是等相。悉地之
T0893_.18.0650a17: 相。或夢得華果根牛蘇乳酪稻華等物。所成
T0893_.18.0650a18: 就藥。悉地之相。先承事時。夢示成就藥。及得
T0893_.18.0650a19: 數珠。得是相者。當知即須。更作持誦法。或見
T0893_.18.0650a20: 熏馥自身。或見澡浴清淨。或見身帶瓔珞。見
T0893_.18.0650a21: 是相已。便作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍
T0893_.18.0650a22: 底華。一百八枚。用部母眞言。兼本眞言。和誦
T0893_.18.0650a23: 一百八遍。而供養之。復取白檀香。眞言百
T0893_.18.0650a24: 八遍。知是祈請隨意臥。夢本眞言自當現
T0893_.18.0650a25: 相。又取烏施羅藥搗。和作眞＊言形像。以弭
T0893_.18.0650a26: 烏里迦蟻土。和作其器。滿盛牛乳。置像乳
T0893_.18.0650a27: 中。或用蘇乳蜜和置像。於中誦一百八遍。
T0893_.18.0650a28: 三時供養。如是供養。本尊歡喜。速得相現。復
T0893_.18.0650a29: 於白黒二月八日十四日十五日。或日月蝕
T0893_.18.0650b01: 日。不食持齋。廣作供養。以七膠香。及五堅香
T0893_.18.0650b02: 等二香等。一誦眞言。一作護摩。數滿一千
T0893_.18.0650b03: 二百遍已。所祈之願。速見前相。祈請範則。若
T0893_.18.0650b04: 依法作。速得成就。見其相貌。不有疑也
T0893_.18.0650b05: ＊蘇悉地羯羅經受眞言品第二十二
T0893_.18.0650b06: 復次廣説受眞言法。雙膝著地。先於尊者阿
T0893_.18.0650b07: 闍梨處。廣作布施。手捧妙華。發慇重心。於
T0893_.18.0650b08: 闍梨處。三遍口受眞言。多者受誦不得。應用
T0893_.18.0650b09: 紙葉牛黄。寫之受取。隨意誦之。先入曼荼
T0893_.18.0650b10: 羅已。後於餘時。受眞言於良日時。於尊者
T0893_.18.0650b11: 阿闍梨處。廣作奉施。如前受之。＊知是正受
T0893_.18.0650b12: 眞言。速得成就。縱不先作。承事之法。便持
T0893_.18.0650b13: 誦者。亦不得成就復以新瓶。離諸病者。置
T0893_.18.0650b14: 葉七寶。五穀一一如法。＊唯不著水。作至誠
T0893_.18.0650b15: 心。廣作供養阿闍梨。先取紙葉。書寫諸眞言
T0893_.18.0650b16: 主名。置於瓶中。莊嚴供養。如灌頂法。作此
T0893_.18.0650b17: 時或經一日。或經三日。不食齋戒。於日暮間。
T0893_.18.0650b18: 則以牛黄。抄諸眞言名號。置於瓶中。獻以塗
T0893_.18.0650b19: 香華香燈食。并以本眞言。作護摩法。一百八
T0893_.18.0650b20: 遍。廣作勤求。聖衆諦聽諦聽。三日令其弟
T0893_.18.0650b21: 子。洗浴身體香馥。手著吉祥茅草指環。以
T0893_.18.0650b22: 用眞言。誦一百八遍眞言。其瓶并以香熏。
T0893_.18.0650b23: 飮心作禮。令取一葉。已復重頂禮。如是受
T0893_.18.0650b24: 者。速得悉地。若更別誦。諸餘眞言。所受眞
T0893_.18.0650b25: 言。退失悉地。若於弟子處。心生歡喜。授與自
T0893_.18.0650b26: 所持悉地眞言。應依軌則。如法受之。爲先誦
T0893_.18.0650b27: 持故。弟子不失。當得悉地。先於眞言主處。
T0893_.18.0650b28: 啓請陳表授此眞言。與斯弟子。願作加被。速
T0893_.18.0650b29: 賜悉地。手捧香華。誦一百八遍。或一千遍。便
T0893_.18.0650c01: 呼弟子。來授授與之。復作是言。我於今時。
T0893_.18.0650c02: 迴本本明主。授與弟子。＊唯願照知。爲作悉
T0893_.18.0650c03: 地。弟子應言。我於今時。已受明主誓。從今日
T0893_.18.0650c04: 乃至菩提。而不廢忘。如上所説。師主弟子。受
T0893_.18.0650c05: 眞言法。當得成就。離此受者。不得悉地。如此
T0893_.18.0650c06: 受得。悉地眞言。於中決定。成就無疑。申先
T0893_.18.0650c07: 悉地。不先承事。眞言既爾。悉地等受藥法亦
T0893_.18.0650c08: 然。或復有人。先承事已。次合念持。依於法
T0893_.18.0650c09: 則。迴授與人。所受得者。不先承事。但作念
T0893_.18.0650c10: 持。便得成就。受眞言者。爲悉地故。先於師
T0893_.18.0650c11: 主處。廣作奉施。華果諸根。名衣上服。金銀摩
T0893_.18.0650c12: 尼。諸雜寶物。種種穀麥蘇蜜乳酪。男女童僕。
T0893_.18.0650c13: 種種臥具。奇妙革屣。嚴身之具已成就。藥
T0893_.18.0650c14: 象馬牛犢。諸餘乘等。乃至自身。亦將奉施。爲
T0893_.18.0650c15: 僕所使。久經承事。不憚劬勞。合掌虔誠。珍重
T0893_.18.0650c16: 奉施。如是行施。速得悉地。應説如上。種種
T0893_.18.0650c17: 之物。先須奉施。阿闍梨已。然後於眞言妙
T0893_.18.0650c18: 句
T0893_.18.0650c19: ＊蘇悉地羯羅經滿足眞言品第二十三
T0893_.18.0650c20: 復次持誦之人。於其夢中。見眞言主身諸支
T0893_.18.0650c21: 分加者。應知眞言字加。若支分減少者。應
T0893_.18.0650c22: 知眞言字少。委是相已。作滿足法。或見眞言。
T0893_.18.0650c23: 與受持者。異或加減。字數不用。心便生疑。
T0893_.18.0650c24: 應依法作滿足之。先以紙葉。牛黄稀寫。所
T0893_.18.0650c25: 錯眞言。如法供養。明王眞言。及衞護已。置眞
T0893_.18.0650c26: 言主座。復取乳木。並依本法。但用空蘇。爲
T0893_.18.0650c27: 求明王。而加助故。應作護摩。布茅草鋪。先禮
T0893_.18.0650c28: 部尊主。次禮部母。次禮諸佛。作如是啓。＊唯願
T0893_.18.0650c29: 諸佛。及諸聖衆加助衞。如是啓已。於茅草
T0893_.18.0651a01: 上頭向東臥。於其夢中。本尊示相。牛黄所
T0893_.18.0651a02: 寫。紙葉之上。有減。本尊牛黄題注。字數滿
T0893_.18.0651a03: 足。乃至加減點畫。亦皆揩定。眞言不錯。但云
T0893_.18.0651a04: 不錯。或於夢中。指受滿足。依此作法。衞
T0893_.18.0651a05: 護爲除魔故
T0893_.18.0651a06: ＊蘇悉地羯羅經増力品第二十四
T0893_.18.0651a07: 復次謂欲増加威力。應作護摩。或用蘇蜜。
T0893_.18.0651a08: 或時用乳。各各別作。或用油麻護摩。或用膠
T0893_.18.0651a09: 香和蘇護摩。或用蓮華。和蘇護摩。或時空
T0893_.18.0651a10: 用娑闍羅娑。或於山間。常服五淨。不食餘食。
T0893_.18.0651a11: 取本部華。滿十萬枚。二眞言奉獻本尊。妙好
T0893_.18.0651a12: 塗香。及以香華。然燈食等。各誦眞言。經一百
T0893_.18.0651a13: 八遍。一日三時。經於三日。如是供養。増加威
T0893_.18.0651a14: 力。或用堅木。然以爲燈。一日三時。經於七
T0893_.18.0651a15: 日。能令眞言。増加威力。或時供養。加弭迦
T0893_.18.0651a16: 食。亦増威力。如上所説。念誦護摩。供養法
T0893_.18.0651a17: 則。亦復能令増加威力
T0893_.18.0651a18: ＊蘇悉地羯羅經護摩品第二十五
T0893_.18.0651a19: 復次廣説護摩法則。令持誦者。速得悉地。於
T0893_.18.0651a20: 尊像前。作護摩爐。頂方一肘。四面安椽。量
T0893_.18.0651a21: 深半肘。若作圓爐。其准然念誦之處。若在
T0893_.18.0651a22: 房室。應出於外。望見尊形。而穿作爐。隨其事
T0893_.18.0651a23: 業。依法作之。乳木等物。及以香華。置於右
T0893_.18.0651a24: 邊。護摩器血。置於左邊。用護事眞言。灑諸
T0893_.18.0651a25: 物等。坐茅草座。攝心靜慮。捧持閼伽。啓請明
T0893_.18.0651a26: 王。傾閼伽水。少灑爐中。復以一華。一誦眞
T0893_.18.0651a27: 言。獻眞言主。爲除穢故。應誦計利吉里眞言。
T0893_.18.0651a28: 并作手印。爲衞護故。軍荼利眞言。水灑作淨。
T0893_.18.0651a29: 然乳木火。既燒火已。先請火天。我今奉請。火
T0893_.18.0651b01: 天之首。天中之仙。梵行宗敬。降臨此處。受納
T0893_.18.0651b02: 護摩。次誦請召。火天眞言同上。名火天已。
T0893_.18.0651b03: 先以閼伽水。三度灑淨。取五穀蘇酪等物。
T0893_.18.0651b04: 誦以眞言三遍護摩奉祀火天。眞言同上。祀
T0893_.18.0651b05: 火天食。一心摽想。遞送火天。置於本座。復
T0893_.18.0651b06: 誦計利吉里眞言。并作手印。復淨其火。一切
T0893_.18.0651b07: 護摩。皆應如是。次請本尊。先誦本尊眞言
T0893_.18.0651b08: 一遍。安住本座。依法供養。願尊垂護摩之
T0893_.18.0651b09: 食。所護摩木。謂鉢羅輪木。烏曇摩囉木。鉢
T0893_.18.0651b10: 攞訖沙木。尼倶陀木。佉陀羅木。閼伽木。吠
T0893_.18.0651b11: 官訖那木。閼伽沒羅木。迦濕沒羅也木。閃
T0893_.18.0651b12: 弭阿簸麼麼嘌伽木。閼説賛那木。此十
T0893_.18.0651b13: 二種木。取枝量長兩指一析。皆須濕潤。新
T0893_.18.0651b14: 採得者。通於一切。護摩法用。條端直者。觀其
T0893_.18.0651b15: 上下。一面置之。香水淨洗。細頭向外。麁頭
T0893_.18.0651b16: 向身。蘇搵兩頭。擲於爐内。作扇底迦等二
T0893_.18.0651b17: 法時。各依本法。先出摶食。而護摩。如是軌
T0893_.18.0651b18: 摸。遍通一切。毎日作食之時。先出一分之
T0893_.18.0651b19: 食。置在尊前。待護摩時。先應取用。如念誦
T0893_.18.0651b20: 時。置於兩手。在雙膝間。護摩之時。亦應如
T0893_.18.0651b21: 是。以沈香木。量長四指。麁如頭指。搵蘇合
T0893_.18.0651b22: 香。百八護摩。此妙益眞言威加。如是作時。
T0893_.18.0651b23: 遍通諸部。或用安悉香和蘇護摩。復一百
T0893_.18.0651b24: 八遍。時空用薩闍羅娑。而作護摩。一百八
T0893_.18.0651b25: 遍。皆能増益。眞言威力。爲欲成就。眞言法
T0893_.18.0651b26: 故。作諸護摩。先請部尊主。次請本尊。然後依
T0893_.18.0651b27: 法作護摩。爲欲成就眞言法故作護摩。先
T0893_.18.0651b28: 用部母眞言。護衞本尊。次護自身。然後依法。
T0893_.18.0651b29: 乃作護摩。爲欲成就眞言。故作＊護摩。若法
T0893_.18.0651c01: 了時。爲加増益眞言力故。應當念誦部心眞
T0893_.18.0651c02: 言。爲欲成就護眞言故。故作＊護摩。初時
T0893_.18.0651c03: 皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。在其中
T0893_.18.0651c04: 間。應用小杓。爲欲成就眞言法。故作諸護摩。
T0893_.18.0651c05: 若法了時。用部心眞言。眞言閼伽。而供養之。
T0893_.18.0651c06: 如曼拏羅法中。所護護摩。次第法作。亦應
T0893_.18.0651c07: 如是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟徴迦法。
T0893_.18.0651c08: 次作扇底迦法。護摩了已。用本持眞言。眞
T0893_.18.0651c09: 言淨水。以手遠巡散灑爐中。如是三度。護
T0893_.18.0651c10: 摩都了。復啓火天。重受餘供。如法退還。發
T0893_.18.0651c11: 遣列願。如請召法。去降臨字。置退還字。所
T0893_.18.0651c12: 殘餘穀蘇蜜酪等。並和一處用祀火天。眞言
T0893_.18.0651c13: 三遍。而作護摩。復觀本眞言。字數多少。而
T0893_.18.0651c14: 念誦之。復作供養。護衞本尊。并護己身。如法
T0893_.18.0651c15: 發遣
T0893_.18.0651c16: ＊蘇悉地羯羅經備物品第二十六
T0893_.18.0651c17: 復次廣説諸成就支分。謂欲成就諸眞言故。
T0893_.18.0651c18: 先當備辦諸雜物分。然後應作。先承事法。若
T0893_.18.0651c19: 已先承事者。次應念誦。所謂諸雜塗香雜
T0893_.18.0651c20: 燒香。五種堅香。謂沈水香。白檀香。紫檀香。
T0893_.18.0651c21: 娑羅羅香。天木香。七膠香者。謂乾陀羅娑香。
T0893_.18.0651c22: 薩闍羅娑香。安＊悉香。蘇合香。薫陸香。設落
T0893_.18.0651c23: 翅香。室唎吠瑟吒迦香。白芥子毒藥鹽黒芥
T0893_.18.0651c24: 子胡麻油牛蘇。銅瓶銅捖。五穀謂大麥小
T0893_.18.0651c25: 麥稻穀小豆胡麻。五寶謂金銀眞珠螺貝赤
T0893_.18.0651c26: 珠。五藥謂乾託迦哩藥。勿哩訶底藥。娑訶藥。
T0893_.18.0651c27: 娑訶提婆藥。税多擬里疙里迦藥。蜜五色線。
T0893_.18.0651c28: 謂青黄赤白黒。童子合線。金剛杵燈炷燈。
T0893_.18.0652a01: 盞瓦椀五種彩色。佉陀羅木
T0893_.18.0652a02: 黄鑌鐵。紫壇護淨線。浴衣黒鹿皮。鉢孕瞿
T0893_.18.0652a03: 華。稻穀華。木履冐鉺草。大茅草。設多布澁波
T0893_.18.0652a04: 迴香是。採華筐。縁飮食所須蘇蜜沙糖石蜜
T0893_.18.0652a05: 等物。穀珠如上所説。種種諸物。皆預備之。
T0893_.18.0652a06: 然後應當。作先承事。及廣念誦
T0893_.18.0652a07: ＊蘇悉地羯羅經成諸相品第二十七
T0893_.18.0652a08: 復次我今説成就物。依是三部眞言悉地。所
T0893_.18.0652a09: 謂眞陀摩尼。寶瓶。雨寶。伏藏。輪。雌黄。刀。
T0893_.18.0652a10: 此等七物。上中之上。能令種種悉地。成就
T0893_.18.0652a11: 増益福徳。乃至成滿。法王之法。況餘世事。
T0893_.18.0652a12: 佛部蓮華部金剛部。三部眞言。皆有如是勝
T0893_.18.0652a13: 上成就。於三部中。隨受持者。具獲五通。爲上
T0893_.18.0652a14: 悉地。言七物者。若欲成就眞陀摩尼者。法
T0893_.18.0652a15: 驗成已。當作金臺。量長一肘。或用銀作。莊嚴
T0893_.18.0652a16: 精細。臺頭置摩尼珠。其珠用紅頗梨。光淨
T0893_.18.0652a17: 無翳。或好水精。如法圓飾。成此寶者。應念
T0893_.18.0652a18: 誦作臺圖樣。此樣不具載。若欲成就雨寶
T0893_.18.0652a19: 法者。法驗成已。但當誠心。五由旬内。能雨金
T0893_.18.0652a20: 銀種種雜寶。若欲成就伏藏發起。金銀諸
T0893_.18.0652a21: 珍。濟給貧乏。種種費用其藏無盡。若欲成就
T0893_.18.0652a22: 輪仙法者。鑌鐵作輪。量圓兩指一磔。輪安六
T0893_.18.0652a23: 輪。輞椽銛利。如是作法。速速得悉地。若欲
T0893_.18.0652a24: 成就雌黄法者。取光雌黄。如日初出。色光
T0893_.18.0652a25: 亦如融金色光。是爲上好。若成就刀法者。
T0893_.18.0652a26: 取好鑌鐵刀。量長兩肘。以小指齊。闊四指
T0893_.18.0652a27: 無諸瑕病。其色紺青。如
T0893_.18.0652a28: 就佛頂法者。當以金作佛頂猶如畫。即安置
T0893_.18.0652a29: 臺上。其臺幀用薩頗胝迦寶。若欲成就蓮華
T0893_.18.0652b01: 法者。以金作八葉蓮華。如兩指一搩手量。
T0893_.18.0652b02: 或用銀作。或熟銅作。或白檀木作。若欲成就
T0893_.18.0652b03: 拔折羅法者。以好鑌鐵作。拔折羅長十六指。
T0893_.18.0652b04: 兩頭各作三股。或紫檀木作。或三寶作。所
T0893_.18.0652b05: 謂金銀熟銅。若欲成就雄黄法者。當取雄黄
T0893_.18.0652b06: 色。如融金塊成分析。復上有光。如是雄黄
T0893_.18.0652b07: 能成上事。若欲成就牛黄法者。當取黄牛。牛
T0893_.18.0652b08: 黄爲上。若欲成就刈哩迦藥者。當取其藥。色
T0893_.18.0652b09: 若金錢華者上好。若欲成就素嚕多安膳那
T0893_.18.0652b10: 藥者。如蚯蟮糞者上好。若欲成就白
T0893_.18.0652b11: 取細軟者擇去毛髮。以欝金香染之。若欲成
T0893_.18.0652b12: 就護身線者。取白疊縷。細細三合爲股。復
T0893_.18.0652b13: 三股合索。童女合撚。皆須右合。或縷金合。
T0893_.18.0652b14: 若欲成就華鬘法者。取闍底華作鬘。若欲成
T0893_.18.0652b15: 就牛糞灰法者。取蘭若所淨牛糞。燒作白
T0893_.18.0652b16: 灰。和龍腦香用。若欲作成就木屐法者。取
T0893_.18.0652b17: 室利鉢＊嘌尼木作木屐。上安置其蓋。若欲成
T0893_.18.0652b18: 就傘蓋法者。當以孔雀尾作。以新端竹。而作
T0893_.18.0652b19: 其華。若欲成就弓箭槍矟獨股叉棓。及諸器
T0893_.18.0652b20: 仗隨世用者。隨意而作。若欲成就世間鞍馬。
T0893_.18.0652b21: 車乘牛羊。一切鳥獸諸餘物等。隨世人輩。共
T0893_.18.0652b22: 將爲上。隨意樂作。或依本法。如是制作。若欲
T0893_.18.0652b23: 成就吠多羅者。應取族姓家生。盛年無病卒
T0893_.18.0652b24: 死。體無盤跡。猶未脹壞。諸根具足。取如是
T0893_.18.0652b25: 屍。而作成就。隨意所作。上中下法。所取之
T0893_.18.0652b26: 物。亦復如是。心無怖畏。方作此法
T0893_.18.0652b27: ＊蘇悉地羯羅經取物品第二十八
T0893_.18.0652b28: 復次我今説取物法。白黒二月八日十四日
T0893_.18.0652b29: 十五日。日蝕時。地動時。其日於其午前。
T0893_.18.0652c01: 而取其物。於念誦時。得境界已。而取諸物。或
T0893_.18.0652c02: 澡浴清淨。不食持齋。求善境界。而取諸物。所
T0893_.18.0652c03: 説須物隨方處所有是物者。而成就貴貨。
T0893_.18.0652c04: 不酬價直。而取諸物。或時自覺。増加威力。堪
T0893_.18.0652c05: 忍飢寒。種種異相。當爾之時。而取諸物。其
T0893_.18.0652c06: 所諸物。各依本性。上中下品。皆取好者。如
T0893_.18.0652c07: 法得已。應加精進。作成就法
T0893_.18.0652c08: ＊蘇悉地羯羅經淨物品第二十九
T0893_.18.0652c09: 復次令説淨諸物法。用五淨洗。不應洗者。
T0893_.18.0652c10: 五淨灑之。觀諸物量。五淨和末。雌黄和乳
T0893_.18.0652c11: 作末。朱砂和牛屎作末。牛黄和蘇作末。彩
T0893_.18.0652c12: 色和乳調和之。＊唯安膳那藥空治作末。刀
T0893_.18.0652c13: 輪等物。用牛糞水洗之。餘所説者。應洗物等。
T0893_.18.0652c14: 先牛尿洗。次香水洗。諸餘物等。世所稱用。
T0893_.18.0652c15: 應水洗之。或香水洗已。次用諸事眞言水灑
T0893_.18.0652c16: 淨。次用部心眞言水灑淨。次用部母眞言水
T0893_.18.0652c17: 灑淨。但應洗者。先五淨洗。次胡麻水洗。次香
T0893_.18.0652c18: 水洗。如所應淨。皆應如是
T0893_.18.0652c19: ＊蘇悉地羯羅經物量品第三十
T0893_.18.0652c20: 復次廣説成就物者。謂身莊嚴具諸器仗。種
T0893_.18.0652c21: 種衣服。如世常法。所用量數。治研細粖。作成
T0893_.18.0652c22: 就法。若欲成就雌黄法者。五兩爲上法。三兩
T0893_.18.0652c23: 爲中法。一兩爲下法。若欲成牛黄法者。一兩
T0893_.18.0652c24: 爲上法。半兩爲中法。一分爲下法。若欲成
T0893_.18.0652c25: 就安膳那法者。三分爲上法。二分爲中法。一
T0893_.18.0652c26:
T0893_.18.0652c27:
T0893_.18.0652c28:
T0893_.18.0652c29:
T0893_.18.0653a01: 分爲下法。若欲成就蘇法者。七兩爲上。五
T0893_.18.0653a02: 兩爲中。三兩爲下法。若欲成就灰法者。五
T0893_.18.0653a03: 兩爲上法。三兩爲＊中。二兩爲下。若欲成就
T0893_.18.0653a04: 欝金香法者。量比雌黄。於安怛陀那法。説
T0893_.18.0653a05: 種種丸藥成就者。其數須作二十一丸爲上
T0893_.18.0653a06: 法。十五丸爲中法。七丸爲下法。於本法中。
T0893_.18.0653a07: 諸物量少。應加其數。或依都量。或如本法。或
T0893_.18.0653a08: 世所貴。量數多少。亦可依之。應觀念誦功
T0893_.18.0653a09: 力。及觀同伴多少。應當具備。如本尊恩。眷
T0893_.18.0653a10: 屬境界許多。任可成就悉地之法。有上中
T0893_.18.0653a11: 下。諸物數量。亦復如是
T0893_.18.0653a12: ＊蘇悉地羯羅經灌頂壇品第三十一
T0893_.18.0653a13: 復次廣説成就諸物祕密妙法。令速悉地。若
T0893_.18.0653a14: 欲起成就法者。先應備辦護悉地具。以護
T0893_.18.0653a15: 摩法。如威本尊眞言。及自灌頂。作灌頂曼荼
T0893_.18.0653a16: 羅。如法供養。作灌頂已。然後起首。作成就
T0893_.18.0653a17: 法
T0893_.18.0653a18: 若作大灌頂曼荼羅者。能得成就一切諸事。
T0893_.18.0653a19: 如前所説。明王曼荼羅。淨地等法。皆應如是。
T0893_.18.0653a20: 其曼荼羅。須方四角。安置四門。其量八肘。或
T0893_.18.0653a21: 七肘或五＊肘。＊唯開界道。五色如法畫飾。
T0893_.18.0653a22: 如其台量。次外減半。次外准然。於此西面。
T0893_.18.0653a23: 四肘之外。復作一曼荼羅。其量五肘。或四
T0893_.18.0653a24: 或三。＊准開東門。或如根本大曼荼羅灌頂處
T0893_.18.0653a25: 所。減半而作。凡曼茶羅。地勢皆北下卸説
T0893_.18.0653a26: 爲吉祥。但曼＊茶羅地勢北下卸者。説爲最
T0893_.18.0653a27: 勝。或用一種彩色畫之。於四角外。作三肘
T0893_.18.0653a28: 拔折羅。於中台内如法。畫作八葉蓮華。諸曼
T0893_.18.0653a29: ＊茶羅亦應如是。蓮華葉外。周匝畫作吉祥妙
T0893_.18.0653b01: 印。於四門畫拔折羅。復於諸角。安吉祥瓶。
T0893_.18.0653b02: 於外灌頂曼＊茶羅。亦如是作。凡欲灌頂。必
T0893_.18.0653b03: 須四種。所致瓶處。並㘅界角。隨所持誦眞
T0893_.18.0653b04: 言。及與明等。於其＊台内。畫本尊印。并置一
T0893_.18.0653b05: 瓶。所持眞言。隨其部類。畫本尊主印。所謂佛
T0893_.18.0653b06: 頂蓮華金剛。應知此法置爲祕密。所持眞
T0893_.18.0653b07: 言。不識名號。及部不貫者。應安一瓶。名辦諸
T0893_.18.0653b08: 事。或安成就義利之瓶。或安一瓶。名請眞
T0893_.18.0653b09: 言。次外東面。畫佛頂印。右邊部母印。印邊
T0893_.18.0653b10: 部心印。次右鑠底印。次左五印。次右阿難。
T0893_.18.0653b11: 次左須菩提。諸餘眞言。及明等印。左右安置。
T0893_.18.0653b12: 乃至兩角。次於北面。畫觀自在菩薩印。右邊
T0893_.18.0653b13: 部母印。左邊部心印。次右落澁彌印。次左
T0893_.18.0653b14: 多羅印。次右成就義菩薩印。次左大勢至菩
T0893_.18.0653b15: 薩印。諸餘眞言。及明等印。左右安置。乃至兩
T0893_.18.0653b16: 角。次於南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部
T0893_.18.0653b17: 心印。次右金剛拳印。次左食金剛印。次右拔
T0893_.18.0653b18: 折羅印。次左金剛掊印。諸餘眞言。及明等
T0893_.18.0653b19: 功。左右安置。乃至兩角。次於西面門南。畫
T0893_.18.0653b20: 梵王印。及梵吉祥明王。并諸眷屬。乃至南角
T0893_.18.0653b21: 門北。畫魯達羅神印。及妃印。并諸眷屬。及
T0893_.18.0653b22: 至北角。次第三曼荼羅門。畫八方神。各與眷
T0893_.18.0653b23: 屬。令滿其位。於第二曼荼羅門外。右邊畫
T0893_.18.0653b24: 孫難陀龍王。左邊拔難陀龍王。於第三曼荼
T0893_.18.0653b25: 羅門外。右邊畫孫陀龍王。左邊優孫陀龍
T0893_.18.0653b26: 王。曼荼羅外。畫甘露瓶印。如是作曼荼羅
T0893_.18.0653b27: 法供養者。應如法作三種護摩。爲欲遣除。毘
T0893_.18.0653b28: 那夜迦故。應作阿毘遮嚕迦事。爲自利益故。
T0893_.18.0653b29: 應作補瑟徴迦事。爲息諸災邪故。應作扇底
T0893_.18.0653c01: 迦事。應以當部。成辦諸事眞言。作阿毘遮
T0893_.18.0653c02: 嚕迦事。或用甘露瓶眞言。通三部用。應以當
T0893_.18.0653c03: 部心明。作補徴迦事。應以當部母明。作扇
T0893_.18.0653c04: 底迦事。於曼荼羅所集聖者。一切諸天。各各
T0893_.18.0653c05: 以本眞言。而三種護摩。或以成辦一切事
T0893_.18.0653c06: 眞言。而作護摩。其護摩處。曼荼羅南門東。作
T0893_.18.0653c07: 如護摩法。蘇等諸物。以三事眞言。各禮百
T0893_.18.0653c08: 遍。或其數爲欲。加威諸眞言。故應作如是
T0893_.18.0653c09: 三種護摩。次第爲三部諸眞言等。各祀七
T0893_.18.0653c10: 遍。其三部主。應加數祀。或但三部谷祀百
T0893_.18.0653c11: 遍。如不辦者七遍三遍。亦得滿足。所持眞言
T0893_.18.0653c12: 主。於＊台曼＊茶羅内部尊足下安置。於曼
T0893_.18.0653c13: 荼羅外東面。別安訶利底母。南面安置輸
T0893_.18.0653c14: 利尼。西面安置醫迦熱吒。北面安置句吒
T0893_.18.0653c15: 囓利。隨彼所樂。而當奉獻。如法供養。諸眞
T0893_.18.0653c16: 言已。及護摩已前之安瓶。隨所爲者。誦彼眞
T0893_.18.0653c17: 言。而用加被。於本尊前。所安之瓶。還用彼眞
T0893_.18.0653c18: 言。而加被之。其＊台内瓶。應用明王眞言。而
T0893_.18.0653c19: 作加被。當門爲軍＊茶利所安置瓶。亦須用彼
T0893_.18.0653c20: 眞言。加被於＊台曼＊茶羅東西角所安置瓶。
T0893_.18.0653c21: 東北角者。以部心眞言。東南角者。用部母眞
T0893_.18.0653c22: 言。西北角者。用能辦諸眞言。西南角者。用
T0893_.18.0653c23: 一切眞言。如是加被此上瓶已。及供養已。次
T0893_.18.0653c24: 應右繞。如前説灌頂法。此亦如是。安置吉
T0893_.18.0653c25: 祥瓶。所謂穀實。藥草花果香。樹枝葉。華鬘及
T0893_.18.0653c26: 寶。置於瓶内。新帛繒綵。用纒其頭。諸灌頂
T0893_.18.0653c27: 法。皆應如是。即令同伴灌行者頂其同伴者。
T0893_.18.0653c28: 皆須持誦如法清淨。或求阿闍梨。配與灌
T0893_.18.0653c29: 頂。爲欲除遣。諸作障故。先用軍荼利瓶而。用
T0893_.18.0654a01: 灌頂。第四應用。所持眞言瓶。而用灌頂。其
T0893_.18.0654a02: 餘二瓶。隨意而用。如是畢已。應以牛黄塗香。
T0893_.18.0654a03: 熏香芥子。線釧衣服。皆應受用。作灌頂已。後
T0893_.18.0654a04: 爲息諸障。應作護摩已。便即發遣。或於淨處。
T0893_.18.0654a05: 但一彩色。作小曼荼羅。極今方正。其量二
T0893_.18.0654a06: 肘。安置三障大印西面。槊印如前。安置淨
T0893_.18.0654a07: 瓶。如法灌頂。能令離諸障。本尊歡喜。不久
T0893_.18.0654a08: 速成此祕密最勝悉地
T0893_.18.0654a09: ＊蘇悉地羯羅經光物品第三十二
T0893_.18.0654a10: 復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日。或
T0893_.18.0654a11: 一七日。或經一月。或隨其成就相應。於本
T0893_.18.0654a12: 法所説。毎日三時。用蘇蜜酪。和以胡麻。或依
T0893_.18.0654a13: 本法祀乳粥。或祀酪飯所成就物毎日三時。
T0893_.18.0654a14: 以香熏之。以香水灑。以眞言加被。觀視其物。
T0893_.18.0654a15: 以吉祥環貫置指上撝按其物。以牛黄水。或
T0893_.18.0654a16: 白芥子灑物上。及於節日。加諸供具。奉獻
T0893_.18.0654a17: 彼物。若白月成者取十日。若黒月成者取十
T0893_.18.0654a18: 四日。如斯作法。光顯其物。皆用部母眞言。復
T0893_.18.0654a19: 重加諸華香。華鬘等物供養。以香塗手。置茅
T0893_.18.0654a20: 草環按所成物。畢夜持誦。於夜三時。誦一百
T0893_.18.0654a21: 八遍。如斯光顯。成就之物。從始至終。皆應如
T0893_.18.0654a22: 是若具如此法。速得成就
T0893_.18.0654a23: 佛部光顯眞言
| T0893_.18.0654a24: | 唵諦惹塞 | 僧乙 反 | 尾儞 悉睇娑馱野 虎吽泮 |
| T0893_.18.0654a26: | 唵挹 | 奴立 反 | 比 | 并也 ＊反 | 挹比儞跛野摩訶室利曳 |
T0893_.18.0654a28: 金剛部光顯眞言曰
T0893_.18.0654a29: 唵入縛羅入縛攞野畔度哩 娑縛訶
T0893_.18.0654b01: 於三部法。皆用赤羯囉微囉華。以眞言持誦。
T0893_.18.0654b02: 散灑其物。或用忙落底華。或用白芥子。首
T0893_.18.0654b03: 尾中間。皆應如是。散霑其物。或有境界。及
T0893_.18.0654b04: 見異相亦如是散。臨欲成就亦如是散。便成
T0893_.18.0654b05: 光顯。若欲成就蘇等之物。眞言香水。用灑其
T0893_.18.0654b06: 物。便成光顯。以如是法。而光顯物。縱不成
T0893_.18.0654b07: 者。不應間斷。曼荼羅以爲光顯。如前淨地。
T0893_.18.0654b08: 用五種色。作曼荼羅。其量四肘。而開一門。内
T0893_.18.0654b09: 院東面。先置輪印。東北角。置鉢印東南角。置
T0893_.18.0654b10: 袈娑印次於北面。置蓮華印於西北角。置灘
T0893_.18.0654b11: 拏棓印於東北角。置軍持瓶印次於南面。置
T0893_.18.0654b12: 拔折羅印於東南角。置蘗那棓印於西南角。
T0893_.18.0654b13: 置羯攞
T0893_.18.0654b14: 印於西南角置計利吉羅印。於西北角。置遜
T0893_.18.0654b15: 婆印。復於東面輪右邊。置佛眼部母印。又
T0893_.18.0654b16: 於北面蓮華印右邊。置半拏囉縛里寧部母
T0893_.18.0654b17: 印。於南面置。拔折羅印右邊。置忙莽計部
T0893_.18.0654b18: 母印。次於曼荼羅。門外如前所説。置能摧諸
T0893_.18.0654b19: 難軍荼利印。依前供養。復於北面。置六臂印。
T0893_.18.0654b20: 馬頭印。多羅印。戰荼捺羅印。及諸當部。所
T0893_.18.0654b21: 有眷屬。次第安置。其形皆白。復於東面。置如
T0893_.18.0654b22: 來鑠底印。帝殊羅施印。無能勝門王印。無
T0893_.18.0654b23: 能勝妃印。復於南面。於當部内。所有眷屬。次
T0893_.18.0654b24: 第安之。然於西面。隨意安置。三部諸印。次於
T0893_.18.0654b25: 外院。置倶尾羅等。八方大神。於其空處。任意
T0893_.18.0654b26: 置三部内成就諸事眞言主等。次於中台。置
T0893_.18.0654b27: 竹持部主印。所成就物。隨於本部法所説。
T0893_.18.0654b28: 置於其中。安置其部。主中＊台上。其物車邊。
T0893_.18.0654b29: 置眞言本所持印。其物西邊。安護摩爐。次於
T0893_.18.0654c01: 西邊。持誦人坐。各各以本眞言。依法召請。如
T0893_.18.0654c02: 前供養。畢以三部母明。次第護摩。光顯其
T0893_.18.0654c03: 物。然後以本眞言護摩。而作光顯。於諸光顯
T0893_.18.0654c04: 法中護摩爲最。凡初護摩。先以部母明持誦。
T0893_.18.0654c05: 香水灑淨其物。護摩既畢。亦如是灑。或用
T0893_.18.0654c06: 忙莽計心明。或用四字明王眞言。通三部護
T0893_.18.0654c07: 摩而作光顯。隨其所用。眞言爲護摩者。初但
T0893_.18.0654c08: 誦其眞言。次誦求請之句。復中間誦其眞言。
T0893_.18.0654c09: 復誦求請之句。後亦誦其眞言。還安求請之
T0893_.18.0654c10: 句。如是眞言之中。三處上中下分安置。求請
T0893_.18.0654c11: 之句。最後安其虎吽＊柿吒莎呵字所請句
| T0893_.18.0654c12: | 闍縛攞 | 放光 | 闍嚩攞也 | 令放 光 | 悉地 | 成 | 娑馱也 | 令 |
| T0893_.18.0654c13: | 成 | 儞 | 威耀 | 儞跛耶儞跛跢南 | 諸威 光 | 帝闍 | 潤 |
| T0893_.18.0654c14: | 澤 | 拔馱也 | 令増 長 | 忙尾覽摩 | 莫近 遲 | 阿尾 | 遍入 | 囉 |
| T0893_.18.0654c15: | 乞沙 | 護持 | 散儞甜 | 令瑞 現前 | 倶嚕 | 最 | 吽泮吒 莎嚩訶 |
T0893_.18.0654c17: 種重説。亦無所妨。護摩畢已。次應持誦。白羯
T0893_.18.0654c18: 囉華。散其物上。而作光顯。或持誦赤羯囉
T0893_.18.0654c19: 尾囉華。或用白芥子。或用蘇摩那華。而作光
T0893_.18.0654c20: 顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸華。持誦
T0893_.18.0654c21: 而散白芥子。次然香熏之。次後持誦。香水
T0893_.18.0654c22: 而灑之。應知如是次第。初中後夜三時。以本
T0893_.18.0654c23: 藏主眞言。持誦香水眞言而灑。次誦本持
T0893_.18.0654c24: 眞言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。具
T0893_.18.0654c25: 此法者。速得成就。如是光顯。諸物及光。己
T0893_.18.0654c26: 身決定。速得成就於物。其物縱少。亦獲大驗。
T0893_.18.0654c27: 具此法者。其物増多。及得清淨。是故應作。光
T0893_.18.0654c28: 顯之法。此名一切成就祕密之法。於諸節日。
T0893_.18.0654c29: 應作如是。光顯之法。餘日隨時。而作光顯。念
T0893_.18.0655a01: 誦遍數。滿已欲作。成就法時。先應初夜。具作
T0893_.18.0655a02: 光顯之法。然後成就◎
T0893_.18.0655a03: 蘇悉地羯羅經卷中
T0893_.18.0655a04:
T0893_.18.0655a05:
T0893_.18.0655a06:
T0893_.18.0655a07:
T0893_.18.0655a08: 唐天竺三藏輸波迦羅譯
T0893_.18.0655a09: ◎分別悉地時分品第三十三
T0893_.18.0655a10: 復次我今解説吉祥成就時節。行者知已。尋
T0893_.18.0655a11: 求悉地。謂時節者。八月臘月正月二月四月。
T0893_.18.0655a12: 此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。
T0893_.18.0655a13: 必有雨難。其二月時。必有風難於正月時。必
T0893_.18.0655a14: 有種種難。唯有臘月。無諸難事。於八月時。
T0893_.18.0655a15: 有雪雹霹靂之難。如上如説之難。皆成就
T0893_.18.0655a16: 相。此五箇月。但令求作成就法事。亦當應
T0893_.18.0655a17: 作扇底迦事。即此五月。黒月十五日。應作
T0893_.18.0655a18: 中下。二成就法。亦當應作。補瑟徴迦事。阿
T0893_.18.0655a19: 毘遮嚕迦事。於月蝕時。成就最上之物。於日
T0893_.18.0655a20: 蝕時。通上中下。成就之物。或月一日三日五
T0893_.18.0655a21: 日七日。或十三日。應作成就。諸一切事。若作
T0893_.18.0655a22: 最上成就。應取上宿曜時等。或與三種事
T0893_.18.0655a23: 法相應。其所成就。亦依三事而作。或如本法
T0893_.18.0655a24: 所説。或依本尊指授。然十二月一日至十五
T0893_.18.0655a25: 日。於其中間。應一切成就。及事。或取本尊
T0893_.18.0655a26: 指日。或諸月中。黒白十三日。亦得成就。七
T0893_.18.0655a27: 月八月。是雨時後節。應於此時作扇底迦法。
T0893_.18.0655a28: 九月十月。是冬初節。應於此時。作補瑟徴
T0893_.18.0655a29: 迦法。三月四月是春後節應於此時作阿毘
T0893_.18.0655b01: 遮嚕迦法正月二月是春初節。應於此時。通
T0893_.18.0655b02: 一切事。五月六月。是雨初節。要欲成作者。
T0893_.18.0655b03: 下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就。三種
T0893_.18.0655b04: 悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜分。下
T0893_.18.0655b05: 成就時。於中夜分。中成就時。於後夜分。上成
T0893_.18.0655b06: 就時。於初夜分。是作扇底迦事。時於中夜分。
T0893_.18.0655b07: 是作阿毘遮嚕迦事。時於後分。是作補瑟
T0893_.18.0655b08: 徴迦事時。於此三事。九品分別。隨類相應。知
T0893_.18.0655b09: 其時節。於其時分。所現之相。辨上中下。然於
T0893_.18.0655b10: 日月蝕時即當作法。不觀時分凡猛利成就。
T0893_.18.0655b11: 及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時。最是相應。凡起
T0893_.18.0655b12: 首成就。三日二日一日斷食。上中下事類日
T0893_.18.0655b13: 應知
T0893_.18.0655b14: 蘇悉地羯羅經圓備成就品第三十四
T0893_.18.0655b15: 復次當説本法闕少。成就支旦。若恐身力不
T0893_.18.0655b16: 濟。勿須斷食。念誦遍數滿已欲起成就。更須
T0893_.18.0655b17: 念誦。護摩華香供養。種種讃歎。觀念本尊。取
T0893_.18.0655b18: 白
T0893_.18.0655b19: 七百遍。於晨朝時。以繋其腰。夢不失精。佛部
T0893_.18.0655b20: 眞言。索倶摩
T0893_.18.0655b21: 唵惹曳倶摩
T0893_.18.0655b22: 蓮華部眞言。索短
T0893_.18.0655b23: 唵
T0893_.18.0655b24: 金剛部眞言。索忙莽鷄眞言
T0893_.18.0655b25: 唵句爛馱
T0893_.18.0655b26: 初中後分間誦求請句。若自本法無求請句。
T0893_.18.0655b27: 應取安之。然此三明。當部用之。其持誦繩。毎
T0893_.18.0655b28: 日繋持。作法光顯。若作曼荼羅時。念誦之時。
T0893_.18.0655b29: 於節日時。皆須繋持。令除難障。又合眼藥。蘇
T0893_.18.0655c01: 嚕多安膳那濕沙蜜。龍腦香。蓽撥丁香。皮
T0893_.18.0655c02: 得伽羅香。白生石蜜。各取等分。擣篩爲末。
T0893_.18.0655c03: 以馬口沫相和師搗研。復以此明。持誦百八
T0893_.18.0655c04: 遍。成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈
T0893_.18.0655c05: 怠。及所惛沈有諸難。起夢預敬見。佛部合
T0893_.18.0655c06: 眼藥眞言曰
T0893_.18.0655c07: 唵 入嚩攞路者泥 莎縛訶
T0893_.18.0655c08: 蓮華部合眼藥眞言
T0893_.18.0655c09: 唵弭路枳
T0893_.18.0655c10: 金剛部合眼藥眞言
T0893_.18.0655c11: 唵畔度
T0893_.18.0655c12: 此三眞言。本部持用合眼藥。或單呪水。數洗
T0893_.18.0655c13: 面眼。亦得除於惛沈睡障
T0893_.18.0655c14: 若成就時。念誦疲乏。白檀香和水。用部心
T0893_.18.0655c15: 明。持誦七遍而飮三掬。欲成就時。先以水灑
T0893_.18.0655c16: 身。應取善相。方欲成就。具善相者。謂高結
T0893_.18.0655c17: 輪鉤魚右旋印。白蓮華憧莎悉底迦印。滿
T0893_.18.0655c18: 瓶萬字印。金剛杵華鬘。或見端正婦人。瓔珞
T0893_.18.0655c19: 嚴身。或見懷妊婦人。或
T0893_.18.0655c20: 女。或見淨行婆羅門。著新白衣。或見乘車象
T0893_.18.0655c21: 馬根藥及果。或見奇事。或聞雷聲。或聞誦吠
T0893_.18.0655c22: 陀聲。或聞吹螺角。諸音樂聲。或聞孔雀鶻
T0893_.18.0655c23: 鷓鸚鵡鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰諭之音。謂
T0893_.18.0655c24: 起首安樂成就可意之言。或見慶雲閃電。微
T0893_.18.0655c25: 風細雨。或雨天花。或有好香。及見暈蝕。於
T0893_.18.0655c26: 此相中。天所降者。爲上成就。於空現者。是中
T0893_.18.0655c27: 成就。於地現者。爲下成就。於此三相。九品分
T0893_.18.0655c28: 別。如上所現。皆是吉祥。及此不見者。即不
T0893_.18.0655c29: 成就。見此相已。深生歡喜。以如是心後方便。
T0893_.18.0656a01: 作成就事法◎
T0893_.18.0656a02: ◎蘇悉地羯羅經奉請成就品第三十五
T0893_.18.0656a03: 次説奉請成就之法。如前所説。時節星曜。及
T0893_.18.0656a04: 瑞相等。於作曼荼羅法中。及成就法。中廣已
T0893_.18.0656a05: 陳説。若不善相現時。即以部母明。護摩牛
T0893_.18.0656a06: 蘇。經一百八遍。然後作法。亦得成就悉地。
T0893_.18.0656a07: 前所分別曼荼羅地。亦應依彼而作成就。若
T0893_.18.0656a08: 上成就。於山上作。若中成就。於池邊作。下
T0893_.18.0656a09: 成就隨處而作。或與眞言相應處作。若不於
T0893_.18.0656a10: 此處作。成就稍遲。於有舍利骨制底之中。作
T0893_.18.0656a11: 一切内法眞言。皆得成就。佛生處等。八大制
T0893_.18.0656a12: 底。成就之中。而最爲上。然於菩提道場。無一
T0893_.18.0656a13: 切難。能與成就相應。魔王尚於彼處。不爲其
T0893_.18.0656a14: 難。況餘諸類。是故一切眞言。決定成就。凡
T0893_.18.0656a15: 是猛利。成就於塚間作。或於空室。或於一
T0893_.18.0656a16: 神獨居之廟。或逈獨樹下。或於河邊。當作成
T0893_.18.0656a17: 就。若欲成就。女藥叉者。於林間作。若欲成
T0893_.18.0656a18: 就。龍王法者。於泉邊作。若欲成就。富貴法
T0893_.18.0656a19: 者。於屋上作。若欲成就。使者法時。於諸人
T0893_.18.0656a20: 民。集會處作。若欲成就。入諸穴法。於窟中
T0893_.18.0656a21: 作。此是祕密分別成就之處。簡擇地定已。
T0893_.18.0656a22: 先應斷食。如曼荼羅淨地之法。或如念誦室
T0893_.18.0656a23: 法。應淨其地。處所清潔。速得靈驗。初以成
T0893_.18.0656a24: 就。辦諸事眞言。或用軍荼利眞言持誦。白芥
T0893_.18.0656a25: 子等物。散打其地。辟除諸難。以佉達羅木。爲
T0893_.18.0656a26: 橛四枚。其量二指。折藏籤剗一頭。如一股
T0893_.18.0656a27: 杵。以紫檀香。泥塗其橛上。復以緋線纒之。以
T0893_.18.0656a28: 跋折羅橛印。作拳執之。以此眞言。持誦一百
T0893_.18.0656a29: 八遍。釘於四角。橛頭少現。作一白幡。於曼荼
T0893_.18.0656b01: 羅。東面懸長竹竿上。以金剛牆眞言持誦。鐵
T0893_.18.0656b02: 末百遍。作三股跋折羅頭。皆相接圍。繞曼荼
T0893_.18.0656b03: 羅。爲金剛牆。復以金剛鉤欄眞言持誦。鐵末
T0893_.18.0656b04: 百遍。亦作三股拔折羅。各横置於竪拔折羅
T0893_.18.0656b05: 上。繞曼荼羅。爲金剛鉤欄。外曼荼羅門。以軍
T0893_.18.0656b06: 荼利眞言。以拔折羅印。而護其門。第二重門。
T0893_.18.0656b07: 以訶梨帝母。而護其門。中台院門。以無能勝。
T0893_.18.0656b08: 而護其門。此等護門。三部通用。或其一通
T0893_.18.0656b09: 護三門。此三聖者。皆摧諸邪。無有能壞。此是
T0893_.18.0656b10: 祕密護成就物。其台中心。埋五寶物。若於人
T0893_.18.0656b11: 民。集會之處。作曼荼羅時。其五寶物。不應埋
T0893_.18.0656b12: 之。但置所成物下不。若於中庭。及與室内。
T0893_.18.0656b13: 或佛堂中。作曼荼羅時。亦復如是。以上五處。
T0893_.18.0656b14: 但持誦香水灑。即便成淨。不假掘地。若於本
T0893_.18.0656b15: 念誦。室中作此法。速得成就。於諸窟中。不合
T0893_.18.0656b16: 作成就法。於壞室中。亦不合作。欲作曼荼羅
T0893_.18.0656b17: 時。七日已前。於黄昏時。以敬仰心。觀念諸
T0893_.18.0656b18: 尊。如對目前。而奉請言。於三部内。一切諸
T0893_.18.0656b19: 尊。及於本藏中。諸尊與眷屬等。我已久時念
T0893_.18.0656b20: 誦護摩。堅持戒行。以此眞言。如供養諸尊。
T0893_.18.0656b21: 願後七日。降赴道場。哀愍我故。受此微供。以
T0893_.18.0656b22: 大慈悲。令我成就。如是乃至。滿其七日。依持
T0893_.18.0656b23: 啓請。然後作法。又閼伽華香飮食。及讃歎等。
T0893_.18.0656b24: 毎日暮時。別供養一方護世神。乃至三方。皆
T0893_.18.0656b25: 應如是。又以香塗手。持誦其手。以按其物。而
T0893_.18.0656b26: 奉請之。復以燒香。薫物奉請。又復斷食。取好
T0893_.18.0656b27: 時日。略作曼荼羅。用奉請物。或但用一色。作
T0893_.18.0656b28: 圓曼荼羅。唯開一門。中置八葉蓮華。其量二
T0893_.18.0656b29: 肘。次餘外院。隨意大小而作。先於内院。置三
T0893_.18.0656c01: 部主。西門北置摩醯首羅及妃。佛右邊。置
T0893_.18.0656c02: 摩帝殊囉施。左邊置佛眼。次觀自在。右邊置
T0893_.18.0656c03: 摩室利。左邊置六臂。次金剛。右邊置恾莽
T0893_.18.0656c04: 計。左邊置明王心。西邊門南。置吉里利忿
T0893_.18.0656c05: 怒。及金剛鉤。如上所説。皆於内院安置。次於
T0893_.18.0656c06: 外院。置八方神。及置能辦諸事眞言主等。内
T0893_.18.0656c07: 外二院。心所敬重眞言主等樂。皆應安致。
T0893_.18.0656c08: 外門比邊。置荼利。門南置無能勝。各以心
T0893_.18.0656c09: 眞言。而請供養。於蓮華上。置成就物。而供養
T0893_.18.0656c10: 之。或於蓮華上。置滿迦羅
T0893_.18.0656c11: 就之物。或於蓮華上。置合子。於中盛物。或蓮
T0893_.18.0656c12: 華上。置其瓦器。於中盛物。其或於華胎中。
T0893_.18.0656c13: 盛置蓮華上。以手按持誦其物千遍。或一百
T0893_.18.0656c14: 遍。次後持誦。華以擲物上。次復以＊蘇和安
T0893_.18.0656c15: 悉香而燒熏上。次復香水。微灑物上。次復
T0893_.18.0656c16: 次部母明王。持誦其物。於曼荼羅。所有諸
T0893_.18.0656c17: 尊。各以彼等。眞言持誦其物。次復以牛蘇
T0893_.18.0656c18: 護摩。或用牛乳。或以＊蘇蜜胡麻。和作護摩。
T0893_.18.0656c19: 後以啓飮護摩。於本法中。所説諸物。皆應
T0893_.18.0656c20: 護摩。各以曼荼羅内。所有眞言。遍作護摩。各
T0893_.18.0656c21: 以眞言持誦香水而灑其物。如前所説。光顯
T0893_.18.0656c22: 物法。此亦如是持誦。自眼用看其物。心誦
T0893_.18.0656c23: 眞言。如是作法其法物即成奉請。凡一切
T0893_.18.0656c24: 物。作奉請法。速得成就。或於本法。所有一切
T0893_.18.0656c25: 供養。及祭祀法。一一皆應。具作此奉請法。曼
T0893_.18.0656c26: 荼羅中亦通受持其物。亦通光顯其物。於中
T0893_.18.0656c27: 若作成就諸作障者。亦不得便。亦通淨物。依
T0893_.18.0656c28: 灌頂法。亦通灌頂其物。亦通灌頂自身。此是
T0893_.18.0656c29: 祕密。能辦諸事。勝曼荼羅。若作此法。無不得
T0893_.18.0657a01: 成
T0893_.18.0657a02: ＊蘇悉地羯羅經補闕少法品第三十六
T0893_.18.0657a03: 我今當説補闕少法。從受持物已。毎日三時
T0893_.18.0657a04: 澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換
T0893_.18.0657a05: 衣。節日斷食。供養等法。皆須増加。三時禮
T0893_.18.0657a06: 拜。懺悔隨喜。勸請發願。三時讀經。及作曼
T0893_.18.0657a07: 荼羅。三時歸依受戒。三時護身。如是作法。定
T0893_.18.0657a08: 得成就。或由放逸。致有闕少。即應部母明。持
T0893_.18.0657a09: 誦二十一遍。便成滿足。若闕此法成就亦闕。
T0893_.18.0657a10: 或若有闕。更須念誦。一十萬遍。復應作此曼
T0893_.18.0657a11: 荼羅。補前闕少。然後方作成就。其曼荼羅。方
T0893_.18.0657a12: 四角安四門。如前所説。分布界道。東西置
T0893_.18.0657a13: 佛。右邊置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。
T0893_.18.0657a14: 左邊置佛眼。右邊置佛輪王佛頂。左邊置白
T0893_.18.0657a15: 傘蓋佛頂。右邊置帝殊羅詩。左邊置勝佛頂。
T0893_.18.0657a16: 右邊置超越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿
T0893_.18.0657a17: 難。於西南角＊致鉢。於西北角置錫杖。右邊
T0893_.18.0657a18: 置訶利底母。左邊置無能勝。於曼荼羅外。置
T0893_.18.0657a19: 能辦諸事。中央置輪。於上置其所成就物。或
T0893_.18.0657a20: 置本尊。外院置八方神門。兩邊置難陀及拔
T0893_.18.0657a21: 難陀龍王。各以本眞言請。或以部心明都
T0893_.18.0657a22: 請。依法供養。然後護摩。其諸尊等。或置其
T0893_.18.0657a23: 印。或＊致其座。以本眞言。成淨火已。護摩＊蘇
T0893_.18.0657a24: 蜜。一百八遍。又以酪餅。及用胡麻。各以本
T0893_.18.0657a25: 眞言。護摩百遍。其事畢已。復誦百遍。此是祕
T0893_.18.0657a26: 密。補愆過法。所供養物。皆須香美。其所獻
T0893_.18.0657a27: 食。用烏那羅供獻。及砂糖和酪。作此法者。
T0893_.18.0657a28: 諸尊皆得滋充歡喜。速得成就。非但補闕。亦
T0893_.18.0657a29: 應半月半月。或於節日。或復毎日。作此曼荼
T0893_.18.0657b01: 羅。供養諸尊。皆得滋充。速與成就。若不辦
T0893_.18.0657b02: 時。隨力而作。如前所説。佛部曼荼羅法。此蓮
T0893_.18.0657b03: 華部法。亦皆同彼。＊唯改圓作。方其量隨意。
T0893_.18.0657b04: 東＊西置觀音自在。右邊置馬頭明王。左邊
T0893_.18.0657b05: 置毘首嚕波。右邊置三目。左邊置四臂。右邊
T0893_.18.0657b06: 置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。又
T0893_.18.0657b07: 右邊置耶輪末底。左邊置大吉祥。右邊置多
T0893_.18.0657b08: 羅。左邊置戰捺羅近門。右邊置濕吠多。左邊
T0893_.18.0657b09: 置車拏羅縛悉
T0893_.18.0657b10: 置本部。能辦諸事。此是蓮華部補闕曼荼羅
T0893_.18.0657b11: 法。如前所説。佛部曼荼羅。此金剛部。亦復如
T0893_.18.0657b12: 是。然須方作。其量隨意。東西面置執金剛。
T0893_.18.0657b13: 右邊置明王。左邊置忙莽＊計。右邊置軍荼利
T0893_.18.0657b14: 忿怒。左邊置金剛鉤。左邊置棓。左邊置大
T0893_.18.0657b15: 力。右邊置拳。右邊置遜婆。＊左邊置提防
T0893_.18.0657b16: 伽。＊右邊置鉢梛
T0893_.18.0657b17: 頭左邊近門。置金剛可畏眼。＊左邊近門。置
T0893_.18.0657b18: 金剛無能勝。曼荼羅外。置本部。能辦諸事。諸
T0893_.18.0657b19: 餘外院。及供養法。皆如前説。此是金剛部補
T0893_.18.0657b20: 闕之法。如是供養畢已。求得好夢。晨朝澡
T0893_.18.0657b21: 洛。著白淨衣。以稻穀華。及青倶蔞草。香美
T0893_.18.0657b22: 白華。供養所作曼荼羅地。然後以牛糞遍塗
T0893_.18.0657b23: 掃。却復作三簸多護摩。右邊置酪倶蔞草＊蘇
T0893_.18.0657b24: 蜜胡麻。及餘所有護摩之物。皆置於右左。
T0893_.18.0657b25: 置遏伽器率蘇杓。當置於前隔＊蘇。次置
T0893_.18.0657b26: 杓。前用成辦諸事眞言。灑其物等。諸部主
T0893_.18.0657b27: 尊。安置供養。用本眞言。以頞伽。請其本尊。
T0893_.18.0657b28: 亦復安置。自身前置＊蘇。＊蘇前置火。＊蘇火
T0893_.18.0657b29: 中間。置成就物置
T0893_.18.0657c01: 初自身。次＊蘇次物火。次本持尊。及部主尊」
T0893_.18.0657c02: 如前五種之物。置次應知。部主左邊。置帝
T0893_.18.0657c03: 闍寧明。右邊置成辦諸事。如前所説。謂護
T0893_.18.0657c04: 摩法中。次第安置。初敷青倶蔞草。置和酪
T0893_.18.0657c05: ＊餅。散稻穀華。獻 縛悉底。供以好美香供
T0893_.18.0657c06: 養。然後依法。作護摩事。所成就物。置於金
T0893_.18.0657c07: 器。或銀熟銅。石商佉螺木縛弭迦土器等。
T0893_.18.0657c08: 樹葉於上置器。或敷有乳樹葉。或閼伽樹葉。
T0893_.18.0657c09: 或芭蕉樹葉。或蓮華蓮葉。或新淨白
T0893_.18.0657c10: 取敷之。又葉五重。先敷地上。置成就物。復以
T0893_.18.0657c11: 葉五重。而覆其物。或可是散。或種種衣。或諸
T0893_.18.0657c12: 雜物。次第應知。所盛之器。然後以不散亂心。
T0893_.18.0657c13: 作簸多法。以心光明其物。及散灑之。手執
T0893_.18.0657c14: 杓緩率其＊蘇。置其物上。誦本眞言。至其莎
T0893_.18.0657c15: 字。即瀉爐中。呼其訶字。還觸其物。却至＊蘇
T0893_.18.0657c16: 器。如是去來。三處觸物。不得斷絶。是名三簸
T0893_.18.0657c17: 多護摩法。經一千遍。或一百遍。或觀眞言廣
T0893_.18.0657c18: 略。或復成就上下動重。乃至護摩。二十一
T0893_.18.0657c19: 遍。此名都説。遍數之限。三簸多時。以杓遍霑
T0893_.18.0657c20: 其物。皆令潤膩。初置物時。先以水灑。次按持
T0893_.18.0657c21: 誦。次復看。次獻供養。護摩畢已。還須如是。
T0893_.18.0657c22: 於成就曼荼羅。所説三種。成就之相。作此法
T0893_.18.0657c23: 時。若有相見。即須禁之。應知不久即得成
T0893_.18.0657c24: 就其物。若大置於右邊。應左手執者。置左
T0893_.18.0657c25: 邊而三簸多之。若成有情之物。作其形像。杓
T0893_.18.0657c26: 觸於頭。而作護摩。若欲成自身。以杓觸頂。
T0893_.18.0657c27: 而作護摩。若爲他故作之。簸多者。但稱其
T0893_.18.0657c28: 名。作護摩。其成就物。復有三種差別。一但
T0893_.18.0657c29: 稱名。二以物蓋隔之。三但露現眼所觀見。如
T0893_.18.0658a01: 是皆用其＊蘇。而作護摩。若不獲＊蘇。當用牛
T0893_.18.0658a02: 乳。或＊蘇和乳。或用三甜。或觀成就差別。應
T0893_.18.0658a03: 當用酪。如本所説。而用護摩。或以油麻護
T0893_.18.0658a04: 摩器仗。若成吠多羅者。應用堅木香心護摩。
T0893_.18.0658a05: 或用蘇合等護餘計香。或觀其物差別。及
T0893_.18.0658a06: 與成就差別。當取諸類香物。與法相應者。而
T0893_.18.0658a07: 作護摩。若成犬肉。還用彼脂。諸餘肉類。彼復
T0893_.18.0658a08: 如是。其成就物。或盡置於前。以此所三簸
T0893_.18.0658a09: 多法。説護摩之法。當應廣作。三簸多法。護
T0893_.18.0658a10: 摩其物。如是作已。速得成就。三簸多已。洗灌
T0893_.18.0658a11: 令淨。然後如法。灌頂畢已。供養護持。置本尊
T0893_.18.0658a12: 前。更加種種飮食。供養本尊。及當祭祀。八方
T0893_.18.0658a13: 護世。亦須如法。供養護摩之地。然後以諸澡
T0893_.18.0658a14: 豆。及阿摩羅。八日如法澡浴。於其午時。手
T0893_.18.0658a15: 按其物。而加念誦。又更別辦其線。依前如
T0893_.18.0658a16: 法持誦。臂釧衣灰芥子水。一一皆須如前持
T0893_.18.0658a17: 誦。欲作成就之時。如是護身之物。先須持誦。
T0893_.18.0658a18: 擬充後用。如是念誦。護身諸物。成就之時。有
T0893_.18.0658a19: 所用處。皆即有驗。是故應須。預先持誦。備擬
T0893_.18.0658a20: 華等。供養之物。亦須加法持誦。置於側近。
T0893_.18.0658a21: 次則依作曼荼羅。如法供養。而作成就。用
T0893_.18.0658a22: 能辦諸事眞言。持誦五色界道線。纒四橛上。
T0893_.18.0658a23: 以上軍荼利眞言。持誦瓶。置外門前。所纒
T0893_.18.0658a24: 之線兩頭。倶繋瓶項。梢令寛縱。毎出入時。
T0893_.18.0658a25: 思念軍荼利擧線。而入其線。若以軍荼利眞
T0893_.18.0658a26: 言持誦亦得。或取本法眞言持誦亦得。如前
T0893_.18.0658a27: 所説。辟除難法。先淨其處。然後作法。其時於
T0893_.18.0658a28: 外祭祀八方護世天神并諸眷屬。於其瓶上。
T0893_.18.0658a29: 置拔折羅。或置有果枝條其瓶及線。或用當
T0893_.18.0658b01: 部明王持誦。或用部心。或部母持誦。以護
T0893_.18.0658b02: 其處。或於當部。所有契印。各於本方。而安置
T0893_.18.0658b03: 之。以辟諸難。其橛以金剛橛眞言。持誦百遍。
T0893_.18.0658b04: 其橛上一頭。作三股杵。如是作已。於淨室
T0893_.18.0658b05: 外。四角釘之。若曼荼羅。於界道角釘之。此
T0893_.18.0658b06: 名金剛橛法。能辦諸事。其曼荼羅。或用乾末
T0893_.18.0658b07: 彩色。或用種種香末。或以濕色。用牛毛筆畫。
T0893_.18.0658b08: 於諸角外。畫三股杵。其諸界道。遍作三股杵
T0893_.18.0658b09: 形。還用金剛牆眞言持誦。復於其界。杵形之
T0893_.18.0658b10: 中。更復横置一杵。遍應如是。側名金剛鉤
T0893_.18.0658b11: 欄。還用金剛鉤欄眞言持誦。如是作已。無有
T0893_.18.0658b12: 能壞。是故於中。作成就法。於諸門中。及門
T0893_.18.0658b13: 外。各置拔折羅。其成就法。或於淨室中作。或
T0893_.18.0658b14: 於露地作曼荼羅。其量五肘。或七或八。或觀
T0893_.18.0658b15: 其所成就事。隨事大小而作。諸門當中。置拔
T0893_.18.0658b16: 折羅。於諸角上置瓶。於外門前。置能辦諸事
T0893_.18.0658b17: 瓶。於内東＊西。置法輪印。右邊置佛眼印。左
T0893_.18.0658b18: 邊置毫相印。右置牙印。左邊鑠底印。右置
T0893_.18.0658b19: 五種佛頂。次第左右。安置於佛部中所有諸
T0893_.18.0658b20: 尊。隨意次第。左右安置。最後兩邊。置阿難及
T0893_.18.0658b21: 須菩提。次下近門。置無能勝。次於外院。東面
T0893_.18.0658b22: 置悉達多明王。北面置大勢至尊。南面置妙
T0893_.18.0658b23: 吉祥尊。西面置軍熱羅尊。東面右置梵天及
T0893_.18.0658b24: 與色界諸天。左置因陀羅上。至他化自在王。
T0893_.18.0658b25: 乃至地居天神。於東南方。置火神與諸仙人。
T0893_.18.0658b26: 以爲眷屬。於南方置焔摩王。與毘舍遮。布單
T0893_.18.0658b27: 那諸魔怛羅。而爲眷屬。於西南方置泥唎帝
T0893_.18.0658b28: 神。與諸羅刹。而爲眷屬。於西面門置縛嚕拏
T0893_.18.0658b29: 神。與諸龍衆。而爲眷屬。門北置地神。與諸阿
T0893_.18.0658c01: 修羅。而爲眷屬。於西北方置風神。與諸伽嚕
T0893_.18.0658c02: 拏。而爲眷屬。於北方置多聞天王。與諸藥叉。
T0893_.18.0658c03: 而爲眷屬。於東北方置伊舍那神。與諸鳩槃
T0893_.18.0658c04: 荼。而爲眷屬。復於西面。一所之處。置日天子
T0893_.18.0658c05: 及與曜等。復於西面。一所之處。置月天子。
T0893_.18.0658c06: 與宿圍繞。於西門曲兩邊。置難陀拔難陀龍
T0893_.18.0658c07: 王。於佛部中。所有使者等類眞言及明。於其
T0893_.18.0658c08: 外院四面。隨意安置。然後依法。啓請次第。供
T0893_.18.0658c09: 養護摩念誦。於最中央。安其本尊。或成就物。
T0893_.18.0658c10: 如於曼荼羅法所説護身等事。此亦如是次
T0893_.18.0658c11: 第應行。此是佛部成就諸物曼荼羅法。一切
T0893_.18.0658c12: 諸難。無能得便。於中作法。速得成就。一切
T0893_.18.0658c13: 諸尊。増加衞護。前以五彩色。作曼荼羅。＊唯
T0893_.18.0658c14: 改圓作。方於其内院東面處。中置蓮華印。
T0893_.18.0658c15: 右置七多羅明。左置七吉祥明。次左右置六
T0893_.18.0658c16: 大明王。右置半拏羅縛悉
T0893_.18.0658c17: 底。近門兩邊。置一髮明妃。及馬頭明王。於
T0893_.18.0658c18: 外門前。置能辦諸事瓶。於門及角。置拔折羅。
T0893_.18.0658c19: 中置蓮華。於其外院。置其梵天。及因陀羅摩
T0893_.18.0658c20: 醯首羅等。淨居諸天。及無垢行菩薩。光鬘菩
T0893_.18.0658c21: 薩。莊嚴菩薩。無邊龍王菩薩。遜陀羅及優
T0893_.18.0658c22: 波遜陀龍王。及商結持明仙王。與諸持明
T0893_.18.0658c23: 仙。倶如前諸方護世。於此部中。所有使者。諸
T0893_.18.0658c24: 類眞言及明。隨意安置。如前所説。安置次第。
T0893_.18.0658c25: 此亦如是。一切諸難。無能得便。應當此中。作
T0893_.18.0658c26: 成就法。如前方作。如前所界道。於内院東
T0893_.18.0658c27: 面。置蘇悉地羯羅。右置呑金剛明妃。左置金
T0893_.18.0658c28: 剛秦明妃。右置遜婆明王。左置計唎枳里明
T0893_.18.0658c29: 王。右置拔折羅尊。左置跋折羅但吒。右置
T0893_.18.0659a01: 金剛母特伽羅鎚。左置金剛商羯羅。右置金
T0893_.18.0659a02: 剛鉤明妃。左置忙莽＊計明妃。於其外院。東
T0893_.18.0659a03: 邊置勝慧使者。金剛慧使者。摩醯首羅及妃。
T0893_.18.0659a04: 多聞天王。及諸藥叉。其於外門前。置辦諸
T0893_.18.0659a05: 事瓶。於金剛部中。所有使者。眞言及明。部
T0893_.18.0659a06: 多。毘舍遮。乾闥婆。摩睺羅伽。及持明仙。八
T0893_.18.0659a07: 方護世。各於院次第安置。然後啓請如法供
T0893_.18.0659a08: 養。護摩念誦。起首成就其所。啓請諸尊應用。
T0893_.18.0659a09: 明王眞言。或用部母明。請於曼荼羅。所有諸
T0893_.18.0659a10: 尊。名爲置瓶。如前曼荼羅。所有堪法。此
T0893_.18.0659a11: 成就法。亦皆如是。若於此等。曼荼羅中。作成
T0893_.18.0659a12: 就者。縱不具足。護身之法。亦得悉地。爲彼諸
T0893_.18.0659a13: 尊。自有誓願。若請我等。赴曼荼羅者。以虔
T0893_.18.0659a14: 誠心。如法供養。我等當與彼所求願。是故於
T0893_.18.0659a15: 此。應知無難。必爲加護。若用部心眞言。及以
T0893_.18.0659a16: 部母。或用明妃。能辦諸事眞言。并及部内護
T0893_.18.0659a17: 身眞言。而用啓請。護身諸界。速得成就。此是
T0893_.18.0659a18: 三部祕密之法。復次説通三部。祕密曼荼羅。
T0893_.18.0659a19: 如法界道。置拔折羅。中央置本部主印。其前
T0893_.18.0659a20: 置本眞言主。或如前置羯羅詩瓶。其物盛於
T0893_.18.0659a21: 器等之中。置其瓶上。内院東面。置如來印。北
T0893_.18.0659a22: 面置觀自在印。南面置金剛印。西面右邊。置
T0893_.18.0659a23: 嚕達羅。左邊置多聞天王。如前所説明王曼
T0893_.18.0659a24: 荼羅。此亦如是。次第安置。右邊置部母明。
T0893_.18.0659a25: 左邊辦事明。蓮華金剛二部。左右亦爾。西
T0893_.18.0659a26: 面右面嘺唎。右置落乞濕彌。東西兩角。
T0893_.18.0659a27: 置鉢及支伐羅。北面兩角。置但拏柱。及軍
T0893_.18.0659a28: 持瓶。南面兩角。置拔折羅。及持伽羅。西面
T0893_.18.0659a29: 角置輪羅及寶瓶。於外門前。別立置處所。
T0893_.18.0659b01: 置無能勝。東面門前。置訶利帝母。南面門前。
T0893_.18.0659b02: 置句吒祇唎迦。北面門前。置翳迦契吒。於
T0893_.18.0659b03: 其外院。隨意遍置諸印。如法啓請供養。此是
T0893_.18.0659b04: 祕密都曼荼羅。於中所作。成就諸物。皆得
T0893_.18.0659b05: 悉地。頂行於此。尚不得便。何況諸餘毘那夜
T0893_.18.0659b06: 迦。以諸美香華燈。種種飮食。持誦光顯。然後
T0893_.18.0659b07: 供養。如於念誦。及於曼荼羅所説供養。此亦
T0893_.18.0659b08: 如是應作。若於淨室中作。亦復如是。其曼荼
T0893_.18.0659b09: 羅主。種種供養。應加四倍。此是祕密之法。
T0893_.18.0659b10: 供養畢已。次應於外。如法祭祀。以蘇然燈。
T0893_.18.0659b11: 其炷鮮淨。供養本尊。一一之物。皆須奉獻閼
T0893_.18.0659b12: 伽。若是作法本尊。速得有驗。以明王眞言。
T0893_.18.0659b13: 持誦白芥子。或用能辦諸事眞言。或用先持
T0893_.18.0659b14: 有功眞言持誦。近＊致成就物邊。用辟諸難。
T0893_.18.0659b15: 便即退散。又用本印主印。置於左邊。或但
T0893_.18.0659b16: 持誦大力。置於左邊。於其八方所。各置丈
T0893_.18.0659b17: 夫。初於東方。其人作帝釋裝束。手執拔折羅。
T0893_.18.0659b18: 形色一如帝釋。於南方。其人作焔摩裝束。手
T0893_.18.0659b19: 執但拏棓。於西方。其人作龍王裝束。手執
T0893_.18.0659b20: 羂索。於北方。其人作毘沙門裝束。手執伽陀
T0893_.18.0659b21: 棓。於東北方。其人作伊舍那裝束。手執三股
T0893_.18.0659b22: 叉。於東南方。其人作大神裝束。状如仙人。
T0893_.18.0659b23: 手執軍持。及數珠。於西南方。其人作羅刹
T0893_.18.0659b24: 王裝束。手執横刀。於西北方。其人作風神裝
T0893_.18.0659b25: 束。手執幢旗。帝釋白色。焔摩黒色。龍王紅
T0893_.18.0659b26: 色。毘沙門金色。伊舍那白色。火神火色。羅
T0893_.18.0659b27: 刹王淺黒雲色。風神青色。其所著衣。皆亦如
T0893_.18.0659b28: 是。其人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇。善作
T0893_.18.0659b29: 護身之法。形色端正。盛年肥壯。所執器仗。皆
T0893_.18.0659c01: 須持誦。於頸兩肩。交絡華鬘。備白芥子。善知
T0893_.18.0659c02: 難相。若有難至。即散白芥子。而用打之。或擲
T0893_.18.0659c03: 華鬘。或難衆多。現大怖畏。當以所執器仗。而
T0893_.18.0659c04: 遙擬之。彼若相逼。以器仗撃。散白芥子。及擲
T0893_.18.0659c05: 華鬘。以器仗擬。及撃之時。不得移動本處若
T0893_.18.0659c06: 移本處。彼當得便。是故應當。須不動本處。於
T0893_.18.0659c07: 本藏中。所有護身之印。難摧伏者。持誦供養。
T0893_.18.0659c08: 置己身邊。若有極大猛害邪來。應自用彼諸
T0893_.18.0659c09: 印。以擲打之。或以前來持誦有功眞言。誦白
T0893_.18.0659c10: 芥子散撃＊邪者。必若不止。即應出外以好飮
T0893_.18.0659c11: 食。加以豐多。如法祭祀。彼諸難衆。一切護
T0893_.18.0659c12: 法。總有九種。謂辟除諸難。結地界。結虚空
T0893_.18.0659c13: 界。結曼荼羅界。結方界所。結金剛牆。結金剛
T0893_.18.0659c14: 鉤欄。護物護身。以除諸＊邪。作成就時。如斯
T0893_.18.0659c15: 等法。皆須憶念。或若不辦前護方人。應當置
T0893_.18.0659c16: 其當方器仗。此亦不辦於諸方所。置那邏遮
T0893_.18.0659c17: 器仗。或張弓揣箭。置諸方所。或與助成就人。
T0893_.18.0659c18: 明解藏法。有智方便。持誦有功。戒行清潔。
T0893_.18.0659c19: 立在門中。助辦諸事。辟除諸＊邪。乃至内院
T0893_.18.0659c20: 外院。彼皆應助。所有一切諸事。至於暮間。皆
T0893_.18.0659c21: 須辦足。日纔沒已。即起首作。成就之法。中間
T0893_.18.0659c22: 困時。出曼荼羅外。含水漱口。軍荼利眞言。
T0893_.18.0659c23: 用持誦三掬。或以本尊心眞言。持誦少許
T0893_.18.0659c24: 牛＊蘇。而用飮之。所有疲極。當得除愈。復以
T0893_.18.0659c25: 蜜和和蓽撥。用佛部母明持誦。以塗其眼。昏
T0893_.18.0659c26: 沈難起。即便除愈。先以誠心。面向東立。觀察
T0893_.18.0659c27: 諸尊。歸命啓請。於其三種。吉祥瑞應。於中隨
T0893_.18.0659c28: 得好相。以歡喜心。而作成就。隨見先瑞。成就
T0893_.18.0659c29: 亦爾。是故行者。應觀先瑞。先當須臾。觀察
T0893_.18.0660a01: 蘇悉地羯羅明王。次則右繞。辦諸事瓶。入
T0893_.18.0660a02: 曼荼羅時。隨所逢瓶。皆右繞過到已。頂禮
T0893_.18.0660a03: 尊。及以遍觀。各各以本眞言。而奉閼伽。或
T0893_.18.0660a04: 以部心眞言奉獻所請諸眞言主。當以明王
T0893_.18.0660a05: 眞言請召。所請明主。當以明妃請召。已視
T0893_.18.0660a06: 本印。及請本眞言明等。或但都視一印。誦
T0893_.18.0660a07: 其眞言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。
T0893_.18.0660a08: 有置閼伽器中。或＊致瓶上。或掬合手内。或
T0893_.18.0660a09: 但心念。或＊致縛羅弭迦器。或＊致葉上。或
T0893_.18.0660a10: 致於内本尊之前。所成諸器。皆以牛黄塗之。
T0893_.18.0660a11: 次用白芥子作護。次持誦摩辣底華。供養其
T0893_.18.0660a12: 物。牛黄塗故。便成禁住。用其芥子。便成作
T0893_.18.0660a13: 護。以華供養。須成光顯。此三種法。次第應
T0893_.18.0660a14: 作。不得廢閼。於本尊前。置成就物。於中不
T0893_.18.0660a15: 得。餘物間隔。成就之物。用兩種法。以爲作護。
T0893_.18.0660a16: 一謂手印。二白芥子。令成就物。速有驗故。
T0893_.18.0660a17: 數獻閼伽華香等具及酪。數應供養。其助成
T0893_.18.0660a18: 就之人。護其物故。常在其處。如是安置。供養
T0893_.18.0660a19: 物已。然後以手按之。或以眼觀。以其不散心。
T0893_.18.0660a20: 徐徐持誦。中間數數。光顯其物。如是相續。竟
T0893_.18.0660a21: 夜持誦。勿令間斷。其夜三時。以閼伽等。次第
T0893_.18.0660a22: 供養。若須出外漱口。令助。成人替坐物前。續
T0893_.18.0660a23: 次念誦。其持誦人。有所廢忘。其所助人。皆須
T0893_.18.0660a24: 補闕。持誦之時。若大＊邪至助成之人。應拒
T0893_.18.0660a25: 其＊邪。如不能禁。行者應自。散白芥子。以辟
T0893_.18.0660a26: 其難。助成之人。持誦其物。于時東方。有是
T0893_.18.0660a27: ＊邪現。謂大雷電。應知帝釋之＊邪。於東南方。
T0893_.18.0660a28: 有是難現。謂火色大人。或如日盡。應知即
T0893_.18.0660a29: 是火天之難。於其南方。有是＊邪現。謂死屍
T0893_.18.0660b01: 形。甚可怖畏。高聲叫喚。手執大刀。皆悉劓
T0893_.18.0660b02: 鼻。手執髑髏。盛人血飮。頭上火然。應知即是
T0893_.18.0660b03: 焔摩之＊邪。於西南方。有是難現。謂雨其屎
T0893_.18.0660b04: 尿。穢曼荼羅。及種種形。甚可怖畏。應知即
T0893_.18.0660b05: 是泥唎羝難。於其西方。有是難現。謂雨雷電
T0893_.18.0660b06: 霹靂雹等。應知即是龍王之難。於西北方。有
T0893_.18.0660b07: 是難現。謂有大黒風起。應知即是風神之難。
T0893_.18.0660b08: 於其北方。有是難現。謂大藥叉。及女藥叉。惱
T0893_.18.0660b09: 亂行者。應知即是多聞天王難。於東北方。有
T0893_.18.0660b10: 是難現。謂象頭猪頭狗頭異形。各持火山。
T0893_.18.0660b11: 應知即是伊舍那難。於其上方。有諸天現。具
T0893_.18.0660b12: 大威徳。應知即是上方天＊邪。下方之難地動
T0893_.18.0660b13: 及裂。應知即是阿修羅＊邪。作上成就。方現
T0893_.18.0660b14: 斯邪。如是等＊邪。於中夜現。凡上成就＊邪相
T0893_.18.0660b15: 還大。中下成就。准此應知。於夜三時。是其上
T0893_.18.0660b16: 中下相。與時相應。即是不相應。即非成就。
T0893_.18.0660b17: 其三種相。謂煖相氣相光相。如是三相應
T0893_.18.0660b18: 次第現。若上成就。即具三相。若中成就。具前
T0893_.18.0660b19: 二相。若下成就。唯現初相。或若持讀虔誠。
T0893_.18.0660b20: 於初夜時。三相次第現者。即以部母明。禁住
T0893_.18.0660b21: 其光。以明王心。禁住其相。及以持誦。牛黄
T0893_.18.0660b22: 塗灑。或以手按。或用蘇灑。或以散華。或散白
T0893_.18.0660b23: 芥子。或但灑水。禁住其相。便即受用。亦果其
T0893_.18.0660b24: 願。或若初夜。或即便禁住。但作念誦。至其本
T0893_.18.0660b25: 時。方可受用。其中成就。准此應知。於其初
T0893_.18.0660b26: 夜。下悉地成。於其中夜獲中成就。於明相
T0893_.18.0660b27: 動時獲上成就。其中成就中夜成者。如法禁
T0893_.18.0660b28: 已。縱至明曉。受用亦得。其下成就。准此應
T0893_.18.0660b29: 知。各於本時。其助成者。若不受用。亦不爲吉
T0893_.18.0660c01: 其物縱成不即受用。又不禁住。至其平曉。亦
T0893_.18.0660c02: 不受用。其物猶若萎華。亦如穢食。無所堪
T0893_.18.0660c03: 用。以念誦故。啓請眞言。入其物中。時既過
T0893_.18.0660c04: 已。其驗亦失。又成就物。雖初相現。然不成
T0893_.18.0660c05: 就。當時若禁其相。以後還作光顯等法。及諸
T0893_.18.0660c06: 節日。供養灌頂。便作成就。經於三年。若不成
T0893_.18.0660c07: 者。當知此物。不可得成。上成就法。限至三
T0893_.18.0660c08: 年。若中成就。至第六月。若下成就。不限其
T0893_.18.0660c09: 時。損成就法。亦復如是
T0893_.18.0660c10: ＊蘇悉地羯羅經被偸成就物却徴法品第三
T0893_.18.0660c11: 十七
T0893_.18.0660c12: 我今當説被偸之物却徴之法。其物成已。或
T0893_.18.0660c13: 作成就之時。其物被偸。偸物之時。或見其形。
T0893_.18.0660c14: 或但失物。不見偸者。于時不擇日宿。亦不斷
T0893_.18.0660c15: 食。發起瞋怒。現前速應。作此曼荼羅法。用燒
T0893_.18.0660c16: 屍灰。三角而作。唯開西門。於外門前。置其
T0893_.18.0660c17: 本尊。内院東角。置蘇悉地羯羅明王。右置金
T0893_.18.0660c18: 剛忿怒。左置大怒。左置金剛拳。右置金剛
T0893_.18.0660c19: 鉤。右置金剛計利吉羅。左置毘摩。右置熱
T0893_.18.0660c20: 吒。左置賓蘗羅。右置阿設寧。左置商羯羅。
T0893_.18.0660c21: 右置微若耶。右門置迦利。左門置難地目
T0893_.18.0660c22: 佉。左置金剛軍。右置蘇摩呼。及置諸餘大
T0893_.18.0660c23: 忿怒等。爲成就故。次第安置。如法啓請。以赤
T0893_.18.0660c24: 色華。及赤食等。次第供養。如前所説。阿毘遮
T0893_.18.0660c25: 嚕迦法。於此應作。門外所置本尊。應以美妙
T0893_.18.0660c26: 華等。如法供養。於其外院。置八方神。及置本
T0893_.18.0660c27: 部諸餘使者等尊。亦須如是。供養於中央作
T0893_.18.0660c28: 護摩法。其爐三角。一一如前。以收纖佉陀
T0893_.18.0660c29: 羅。以己身血塗。而用護摩。或用苦練木。或
T0893_.18.0661a01: 用燒屍殘柴。而用護摩。火著已後。以燒屍灰。
T0893_.18.0661a02: 和己身血。而用護摩。及以毒藥。己身之血。芥
T0893_.18.0661a03: 子油及赤芥子。四種相和。而用護摩。復取此
T0893_.18.0661a04: 四種物。作偸物者形。而坐其上。以左手片
T0893_.18.0661a05: 片割析。而作護摩。若有能伏瞋者及明法者。
T0893_.18.0661a06: 應作此法。其偸物者。慖惶恐怖。齎持親付。行
T0893_.18.0661a07: 者便應。施彼無畏。于時與彼作扇底迦法。若
T0893_.18.0661a08: 不作者。彼便命終。或所將物。更復加添。密置
T0893_.18.0661a09: 尊前。又成就物。盜將日久。若欲追取。即應作
T0893_.18.0661a10: 此通三部。成辦諸事。曼荼羅。四方而作。中央
T0893_.18.0661a11: 安置蘇悉地羯羅明王印。内院南面。置金剛
T0893_.18.0661a12: 忿怒。大忿。忙莽雞。金剛鉤食。金剛拳。金剛
T0893_.18.0661a13: 火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯鎖。
T0893_.18.0661a14: 計利吉羅。慧金剛無能勝及。置諸大忿怒。
T0893_.18.0661a15: 及諸使者。諸大威徳。眞言主等。於其南西。
T0893_.18.0661a16: 次第安置。内院北面。置能滿諸願。觀自在。馬
T0893_.18.0661a17: 頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末底。大吉
T0893_.18.0661a18: 祥。落乞濕弭。濕吠多。半拏羅縛悉
T0893_.18.0661a19: 戰捺囉。未羅。所有眞言及明諸使者等。各各
T0893_.18.0661a20: 次第。如法安置。内院東面。置金輪佛頂等。諸
T0893_.18.0661a21: 餘佛頂。佛毫佛眼佛。鑠底佛牙。佛慈及無能
T0893_.18.0661a22: 勝等。自餘明＊主。及能辦諸事眞言等。諸餘
T0893_.18.0661a23: 眞言及諸使者。於其東面。各各次第。如法
T0893_.18.0661a24: 安置。近門外者。亦復如前。依法安置。於其
T0893_.18.0661a25: 外院。八方神。西門邊置梵天王。及與眷屬。
T0893_.18.0661a26: 西門北邊。置摩醯首羅及妃。言那鉢底等。
T0893_.18.0661a27: 諸眷屬倶。及七忙怛羅母。及八龍王。并諸
T0893_.18.0661a28: 眷屬。阿修羅等。與諸眷屬。歸依佛者。大威
T0893_.18.0661a29: 徳神。於其外院各如法次第安置。至誠啓
T0893_.18.0661b01: 請。次第供養。於外西面。置護摩爐。以蝋作
T0893_.18.0661b02: 其盜物者形。置箕中。依阿毘遮嚧迦法。啓
T0893_.18.0661b03: 請祭祀。供養護摩。次以刀割其形。而作護摩。
T0893_.18.0661b04: 或依本部所説。阿毘遮嚕迦法。依彼而作。或
T0893_.18.0661b05: 本尊自盜。及不與成。亦如是作。從黒月五
T0893_.18.0661b06: 日至十四日來。中間作法。説爲勝吉。其形復
T0893_.18.0661b07: 以杖鞭。及以火然。種種猛法打棓。以末但那
T0893_.18.0661b08: 剌。依金剛橛法。用刺身分血。黒芥子油。和
T0893_.18.0661b09: 鹽。遍塗其身。隨意苦楚。而置害之。復以蓋
T0893_.18.0661b10: 屍之衣。而覆其形。以赤線纒獻赤色華。持誦
T0893_.18.0661b11: 自服努目視之。於眞言中。置訶責句。毎日
T0893_.18.0661b12: 打之。若將物來。即當休止。中夜應作是猛利
T0893_.18.0661b13: 法。用倶微那羅來。塗黒芥油。而作護摩。
T0893_.18.0661b14: 又以毒藥。及己身血。芥子油鹽。及黒芥子。總
T0893_.18.0661b15: 與相和。稱盜物者。而作護摩。經八百遍。或
T0893_.18.0661b16: 但用己身血。和鹽。而和護摩。如是苦持。若
T0893_.18.0661b17: 不還物。即應更作至死猛法。於阿毘遮嚕迦
T0893_.18.0661b18: 法中所説殺法。遍作其法。於眞言置其殺
T0893_.18.0661b19: 句。若將物來。即止其法。從乞歡喜。彼若已用
T0893_.18.0661b20: 其物。將餘物替。亦止其事。或已用其物。復無
T0893_.18.0661b21: 物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡喜。彼或損
T0893_.18.0661b22: 失。及分與他。隨殘所有。持來還者。亦止其
T0893_.18.0661b23: 事。施彼歡喜。應當以金剛＊微那羅眞言。而
T0893_.18.0661b24: 作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒。而作護摩。
T0893_.18.0661b25: 或於當部所説。却追失物眞言。而作護摩。然
T0893_.18.0661b26: 此三種眞言。通三部眞言
| T0893_.18.0661b27: | 唵阿 | 奇乙 反 | 那曳欱寫 縛 |
T0893_.18.0661b29: 養
T0893_.18.0661c01: 火天又護摩眞言曰
T0893_.18.0661c02: 唵阿
T0893_.18.0661c03: 比儞跛野 莎縛訶
T0893_.18.0661c04: 又持蘇一明一燒亦滿三遍供養火天
T0893_.18.0661c05: 金剛部瞋怒金剛眞言
T0893_.18.0661c06: 唵 枳里 枳里 跋日囉 矩嚕馱吽泮
T0893_.18.0661c07: 以此眞言一明一燒火食作法成就護摩法
T0893_.18.0661c08: 眞言曰
T0893_.18.0661c09: 那謨剌怛 娜怛羅耶野那莫室戰拏跋日
T0893_.18.0661c10: 囉播拏曳摩訶藥叉迻那播嚲曳唵
T0893_.18.0661c11: 囉跋日羅摩詫跋日囉度曩度曩跋日囉
T0893_.18.0661c12: 馱
T0893_.18.0661c13: 跋日囉娜囉耶娜囉耶跋日囉弭那囉耶弭那
T0893_.18.0661c14: 囉耶跋日囉瞋娜瞋那跋日囉頻娜頻那跋日
T0893_.18.0661c15: 囉虎吽泮
T0893_.18.0661c16: 誦此眞言。作護摩法。速得成就。若得其物。或
T0893_.18.0661c17: 得替物。即護其物。兼及護身。當於節日。次第
T0893_.18.0661c18: 而作。光顯等法。其中成就物。下成就物。皆以
T0893_.18.0661c19: 一分奉施世尊。一分奉施阿闍梨處。一分奉
T0893_.18.0661c20: 施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。
T0893_.18.0661c21: 分作兩分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼。
T0893_.18.0661c22: 鄔波索迦鄔波斯迦等。諸有末物法皆如是。
T0893_.18.0661c23: 先以閼伽。奉獻尊等。後取本分。其先成就者
T0893_.18.0661c24: 分。以閼伽供養。倍其價直。自取受用。其價直
T0893_.18.0661c25: 者。供養是也。其阿闍梨。若不在時。其分還酬
T0893_.18.0661c26: 直。而自受用。其價直者。心生慚愧。即是價
T0893_.18.0661c27: 直。出曼荼羅外。奉先成就者時應。作是言。
T0893_.18.0661c28: 先成者受取本分。手執閼伽。第二第三。應
T0893_.18.0661c29: 如是唱。若無取者。即當持與。同伴之人。勿懷
T0893_.18.0662a01: 疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。
T0893_.18.0662a02: 侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等應
T0893_.18.0662a03: 受。三唱之。彼同伴者。應如是報。我等即是
T0893_.18.0662a04: 先成就者。行人自分其物。與同伴等。其物
T0893_.18.0662a05: 若少。不可分者。即安膳那。及牛黄等。不可分
T0893_.18.0662a06: 也。應當以心。作其分量。而自受用。有如是
T0893_.18.0662a07: 物。＊唯一人用。不可分者。輪刀等是。隨其本
T0893_.18.0662a08: 法。所説成就。應如是作。其㡧像等。亦不可
T0893_.18.0662a09: 分。於本法成就之物。其量縱少。任意加本
T0893_.18.0662a10: 量。而作成就。與同伴等。成依先成依之人
T0893_.18.0662a11: 物量。而作成就。縱減其半。亦得成就。或於本
T0893_.18.0662a12: 法。所説分量。皆須依行。行人分物。與同伴
T0893_.18.0662a13: 時。應處分言。汝等隨我。種種驅使。彼然諾
T0893_.18.0662a14: 已。後當與之。或若一身。成就利益餘人。依
T0893_.18.0662a15: 此藏教。或餘法中。若皆通許。分與同伴等
T0893_.18.0662a16: 時。隨其功勞。節限分物。不應偏黨物成就已。
T0893_.18.0662a17: 先應供養本尊。深生慚愧。慇勤再請。然後可
T0893_.18.0662a18: 分。一切諸部。法皆如是。中下成就。准此應
T0893_.18.0662a19: 知。深生慚愧。恭敬供養。及施財物。所得進
T0893_.18.0662a20: 止。依其處分。以如是事。酬還物價。物成就
T0893_.18.0662a21: 已。先獻閼伽。如法分與。誦本眞言。及作手
T0893_.18.0662a22: 印。以心觀念本尊。及誦明王明妃眞言。及
T0893_.18.0662a23: 至觀念。然後受用。其物隨意。昇空至衆仙所。
T0893_.18.0662a24: 彼無能壞。及以輕蔑。縱有怨敵。亦無能損。彼
T0893_.18.0662a25: 成就者。常念本尊。不應廢忘。其成就物。常須
T0893_.18.0662a26: 心念。或以眼視。爲持明王眞言法故。諸仙恭
T0893_.18.0662a27: 敬。持明王妃故。無諸怖畏。作三摩耶印。及
T0893_.18.0662a28: 作部印。及明視物。皆不應廢。與仙相見。應
T0893_.18.0662a29: 先起敬。而問訊言。善來安樂。復後何至。有
T0893_.18.0662b01: 所慰問。善言而答。遊行空時。不應於神廟上
T0893_.18.0662b02: 過。及獨一樹。并四衢道。諸仙居處。及以城郭
T0893_.18.0662b03: 祭祀之壇。婆羅門集會處。邪法仙衆所居之
T0893_.18.0662b04: 處。亦不應過。増上慢故。經彼等過。必當墮落。
T0893_.18.0662b05: 爲放逸故。而墮落者。應持誦明王眞言。及
T0893_.18.0662b06: 以思惟。若已墮落。及欲墮時。便得本位。虚空
T0893_.18.0662b07: 雖易形色。天眼見道。譬如聖者。起心即至。
T0893_.18.0662b08: 如亦在定。不動即至。是故遊彼。先成就路。以
T0893_.18.0662b09: 福力故。自然衣服。隨意宮殿。用華林園。觀種
T0893_.18.0662b10: 種諸鳥。天女遊戲。歌舞伎樂。種種欲樂。熾然
T0893_.18.0662b11: 光明。猶如劫初。如意寶樹。能滿諸願。爲居止
T0893_.18.0662b12: 故。寶石爲座。下流渠水。軟草布地。種種瓔
T0893_.18.0662b13: 珞。發身娯樂具。諸吉祥樹。有甘露果。乃至
T0893_.18.0662b14: 隨意樂憶念之處。皆現其前。縱如此已。常
T0893_.18.0662b15: 須護身。不應廢忘。應住清淨園林。及諸山頂。
T0893_.18.0662b16: 并海洲島。江河潬渚。以遊戲故。應住其處。於
T0893_.18.0662b17: 彼便有。如前勝境。或與光成仙衆共住
T0893_.18.0662b18: ＊蘇悉地羯羅經成就具支法品第三十八
T0893_.18.0662b19: 我今復説具足作悉地法。其物不成者。如法
T0893_.18.0662b20: 禁住。護持藏棄。如前更作。先念誦法。乃至還
T0893_.18.0662b21: 作。成就之法。如是作已。若不成者。重加精
T0893_.18.0662b22: 進。又更念誦。作成就法。如是經滿七遍。猶不
T0893_.18.0662b23: 成者。當作此法。決定成就。所謂乞食精勤念
T0893_.18.0662b24: 誦。發大恭敬。巡八聖跡。禮拜行道。或復轉讀
T0893_.18.0662b25: 大般若經七遍。或持勝物。奉施僧伽。或於
T0893_.18.0662b26: 入海河邊。或於海島。應作一窣堵波。數滿
T0893_.18.0662b27: 一百。於一一窣堵波。前如法念誦。滿一千遍。
T0893_.18.0662b28: 最後第一百塔。若放光者。當知作法。決定成
T0893_.18.0662b29: 就。復作一千窣堵波。於一一前。念誦一千
T0893_.18.0662c01: 遍。假使造無間罪。其數滿已。不須作法。自然
T0893_.18.0662c02: 成就。又一切眞言念誦一倶胝。決定成就。若
T0893_.18.0662c03: 作時念誦者。經十二年。縱有重罪。亦皆成
T0893_.18.0662c04: 就。假使法不具足。皆得成就。又念誦遍數。及
T0893_.18.0662c05: 時滿已。即當應作。増益護摩。或復作成辦
T0893_.18.0662c06: 諸事曼荼羅。於中而四種護摩。或於山頂。
T0893_.18.0662c07: 或於牛群。先所住處。或恒河渚。平治其地。作
T0893_.18.0662c08: 曼荼羅量百八肘。置一百瓶。於其四門。立
T0893_.18.0662c09: 柱爲門。各於門前。建立寶臺。種種莊嚴。以作
T0893_.18.0662c10: 名華。枝條作鬘。繋其門柱。及角幢上。遍圍其
T0893_.18.0662c11: 處。以蘇然燈。滿百八盞。布曼荼羅。及一百
T0893_.18.0662c12: 八香爐。燒諸名香。亦置其處。内院一面。其量
T0893_.18.0662c13: 七肘。外院一面。三肘餘。是中央。所有啓請。
T0893_.18.0662c14: 及供養等。皆悉如前。准護摩法。次當別説。
T0893_.18.0662c15: 於中以本眞言。置羯羅舍金瓶。其瓶四面。
T0893_.18.0662c16: 作護摩法。於其内院。東面遍置佛部諸尊。其
T0893_.18.0662c17: 北面遍。置蓮華部中諸尊。於其南面。遍置金
T0893_.18.0662c18: 剛部中諸尊。於西面置嚕達囉神。及多聞天
T0893_.18.0662c19: 王。并眷屬。如前所説使者等尊。内院若不
T0893_.18.0662c20: 客受。當置外院。其護方神。與諸眷屬。各置本
T0893_.18.0662c21: 方位。其三部主。及嚕達羅。多聞天王。先置本
T0893_.18.0662c22: 處。次復各置明王明妃辦事眞言等。并諸使
T0893_.18.0662c23: 者。次第安置。於外門前。置軍荼利尊。及置
T0893_.18.0662c24: 無能勝尊。如是依法。作曼荼羅。或已用本
T0893_.18.0662c25: 部心。而作啓請。次第供養。即於四方。而作念
T0893_.18.0662c26: 誦。然後其瓶四面所置之爐。各依彼部中。作
T0893_.18.0662c27: 護摩法。是名増益諸尊護摩。其供養食。用那
T0893_.18.0662c28: 羅獻。作法已。一切諸尊。便成増益。如是念
T0893_.18.0662c29: 誦護摩已。更以部母眞言。而護摩蘇。次佛
T0893_.18.0663a01: 本尊眞言。乳糜和蘇。而作護摩。更以部母
T0893_.18.0663a02: 眞言。胡麻和三甜。而作護摩。又以部母眞言。
T0893_.18.0663a03: 用蘇護摩。作此法已。得一切尊。即便充足。及
T0893_.18.0663a04: 成就増益。圓滿具足。悉皆歡喜。速與成就。
T0893_.18.0663a05: 若作此曼荼羅。乃至七度。決定成就。如前
T0893_.18.0663a06: 念誦。及巡八塔。乃至七遍。作此曼荼羅。若不
T0893_.18.0663a07: 成者。即以阿毘遮嚕迦法。苦治本尊。以蝋作
T0893_.18.0663a08: 其形像。取其眞言。而念誦之。先誦部母。及明
T0893_.18.0663a09: 王眞言。中間置本尊眞言。阿毘遮嚕迦法護
T0893_.18.0663a10: 摩。用芥子油。塗其形像。便著忙熱。若伏他
T0893_.18.0663a11: 著。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以華打。用前二眞
T0893_.18.0663a12: 言。以其瞋心。而作供養。譬如治罰鬼魅。治罰
T0893_.18.0663a13: 本尊法亦如是。如斯之法。依教而作。不得自
T0893_.18.0663a14: 專。若尊來見。與其成就。滿本願已。則止前
T0893_.18.0663a15: 事。作扇底迦法。或以毒藥。自己身血。胡麻油
T0893_.18.0663a16: 鹽。赤芥子總相和。竟。中夜護摩。本尊于時
T0893_.18.0663a17: 慖惶。唱言止止莫爲。即與成就。如是作法。經
T0893_.18.0663a18: 三日已。亦復不來。與成就者。又加勇猛。以無
T0893_.18.0663a19: 畏心。便割己肉。護摩三遍。本尊即來。乞彼歡
T0893_.18.0663a20: 喜。心所求願。即與成就。若有闕過。一一而
T0893_.18.0663a21: 説。假使犯五無間。經於九夜。割肉護摩。決定
T0893_.18.0663a22: 而來。與其成就。此是與眞言。鬪諍之法。以無
T0893_.18.0663a23: 畏心。如法護身。方可而作。必不空過。得成就
T0893_.18.0663a24: 已。即應速作扇底迦法。若説愆過。即須補
T0893_.18.0663a25: 闕。於諸成就事中。此曼荼羅爲最。於中作三
T0893_.18.0663a26: 種事。得三種果。於中應作一切諸事。及以護
T0893_.18.0663a27: 摩。治罰本尊。如治鬼魅。毎時供養皆。用新
T0893_.18.0663a28: 物。護摩之物。亦復如是。此法不應放逸。澡浴
T0893_.18.0663a29: 清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏教。方以此
T0893_.18.0663b01: 法。治罰本尊。若違此者。即便自損
T0893_.18.0663b02: 蘇悉地羯羅經卷下
T0893_.18.0663b03:
T0893_.18.0663b04:
T0893_.18.0663b05:
T0893_.18.0663b06:
T0893_.18.0663b07:
T0893_.18.0663b08: 爾時忿怒軍荼利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者
T0893_.18.0663b09: 執金剛足。即發是問。我時往昔於尊者所。聞
T0893_.18.0663b10: 一切明王漫荼羅法及以次第。復聞明王諸
T0893_.18.0663b11: 所眷屬神驗威徳。願爲未來諸有情故。唯垂
T0893_.18.0663b12: 尊者廣爲解説。云何令得持誦眞言法則次
T0893_.18.0663b13: 第速得成就。其諸眞言法雖一體。所成就法
T0893_.18.0663b14: 其數無量。云何眞言相。云何阿闍梨。云何成
T0893_.18.0663b15: 就者弟子。云何方所爲勝處。云何眞言速成
T0893_.18.0663b16: 就。云何調伏相。云何持誦眞言方便之次第。
T0893_.18.0663b17: 云何華供養。云何香塗香。云何香燒香。云何
T0893_.18.0663b18: 燈油相。云何食供養。云何扇底迦。云何増益
T0893_.18.0663b19: 相。云何降伏相。於此三種中各成何等事。云
T0893_.18.0663b20: 何上中下次第成就相。云何法請召。云何修
T0893_.18.0663b21: 供養。云何持護身。云何廣持法誦何偈眞言。
T0893_.18.0663b22: 云何作灌頂。云何試眞言。云何當受付。云
T0893_.18.0663b23: 何字得圓。云何得増益。云何作護摩種種次
T0893_.18.0663b24: 第法用。以何等物能令速成就。云何成藥相。
T0893_.18.0663b25: 云何受藥相。云何淨治藥。云何藥量分。云何
T0893_.18.0663b26: 諸藥相。云何護諸成就物。云何分別爲分數。
T0893_.18.0663b27: 云何受用成就物。云何失物令却得。云何被
T0893_.18.0663b28: 破却著彼。云何知作障礙相。云何成就漫陀
T0893_.18.0663b29: 羅。云何事法漫荼羅。云何灌頂漫荼羅。如上
T0893_.18.0663c01: 所問隨其要者。唯願尊者具大慈悲。一一分
T0893_.18.0663c02: 別廣爲我説
T0893_.18.0663c03: 爾時吉祥莊嚴一切持明大執金剛應供養
T0893_.18.0663c04: 者。告彼大精進忿怒言。善哉善哉大忿怒。能
T0893_.18.0663c05: 於我所發如斯問。應當一心聽是勝上微妙
T0893_.18.0663c06: 法則。蘇悉地羯羅五莊嚴法。何謂爲五。一謂
T0893_.18.0663c07: 精進。二謂明王。三謂除障。四謂成就諸勇猛
T0893_.18.0663c08: 事。五謂成就一切眞言。此蘇悉地經。若有持
T0893_.18.0663c09: 誦餘眞言法不成就者。當令兼持此經根本
T0893_.18.0663c10: 眞言。當速成就。於三部中。此經爲王。亦能成
T0893_.18.0663c11: 辨一切等事。所謂護身召請結界供養相助
T0893_.18.0663c12: 決罰教授。一切眞言一一次第。令得成就。若
T0893_.18.0663c13: 諸心眞言中。有三虎𤙖字者。則能成辨如上
| T0893_.18.0663c14: | 所説一切法事。三虎𤙖字心眞言曰 唵 | 喉中 擡聲 |
| T0893_.18.0663c15: | 引呼 一句 | 矩 | 二合 | 嚕馱曩 | 二句 | 虎 | 二合 | 𤙖若 | 二句 |
| T0893_.18.0663c16: | 辨才眞言曰 唵 | 同上呼 一句 | 咄 | 二合 | 嚕底 | 丁以反 二句 | 塞 | 僧 乙 |
| T0893_.18.0663c17: | 反 | 同上 三句 | 馱囉抳 | 四句 | 虎 | 二合 | 𤙖曤 | 五句 |
T0893_.18.0663c19: 下成就法者。如別經説。求成就者。須解眞言
T0893_.18.0663c20: 上中下法。此經通攝三部所作漫荼羅法。佛
T0893_.18.0663c21: 部眞言扇底迦法。觀音部眞言補瑟徴迦法。
T0893_.18.0663c22: 金剛部眞言阿毘遮嚕迦法。從腋至頂爲上。
T0893_.18.0663c23: 從臍至腋爲中。從足至臍爲下。於眞言中。當
T0893_.18.0663c24: 應分別三種成就。於斯三部。各分爲三。善須
T0893_.18.0663c25: 了解。三部中眞言。明王眞言是上成就。諸餘
T0893_.18.0663c26: 使者制吒制徴等。是下成就。扇底迦法。補瑟
T0893_.18.0663c27: 徴迦法。阿毘遮嚕迦法。於三部中。各各皆有
T0893_.18.0663c28: 應須善知分別次第。若佛部中用佛母眞言。
T0893_.18.0663c29: 爲扇底迦法。佛母眞言曰
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