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蘇悉地羯囉經 (No. 0893_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 00
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T0893_.18.0673a01: 蘇悉地羯羅經卷上
T0893_.18.0673a02: 應永二十五年二月九日大傳法院惠淳
T0893_.18.0673a03:
T0893_.18.0673a04:
T0893_.18.0673a05:
T0893_.18.0673a06:蘇悉地羯羅經分別悉地時分品
T0893_.18.0673a07: 第十二卷中
T0893_.18.0673a08: 復次我今解説吉祥成就時節。行者知己。尋
T0893_.18.0673a09: 求悉地。謂時節者。八月蝋月正月二月四月。
T0893_.18.0673a10: 此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。
T0893_.18.0673a11: 必有雨難。其二月時。必有風難。於正月時。有
T0893_.18.0673a12: 種種難。唯有蝋月。無諸難事。於八月時。有雷
T0893_.18.0673a13: 電霹靂之難。如上所説之難皆成就相。此五
T0893_.18.0673a14: 箇月。但令求作上成就法。亦當應作扇底迦
T0893_.18.0673a15: 事。亦即此五月黒十五日。應作中下二成就
T0893_.18.0673a16: 法。亦當應作補瑟徴迦事。阿毘遮嚕迦事。於
T0893_.18.0673a17: 月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上中下
T0893_.18.0673a18: 成就之物。或月一日三日五日七日或十三
T0893_.18.0673a19: 日。應作成就諸一切事。若作最上成就。應取
T0893_.18.0673a20: 上宿曜時。其中下法。類此應知。然諸宿中。鬼
T0893_.18.0673a21: 宿爲最。若作猛利成就。還依猛利宿曜時等。
T0893_.18.0673a22: 或與三種事法相應。其所成就亦依三事而
T0893_.18.0673a23: 作。或如本法所説。或依本尊指授。然十二月
T0893_.18.0673a24: 一日至十五日。於其中間。應作一切成就及
T0893_.18.0673a25: 事。或取本尊指日。或諸月中白黒十三日。亦
T0893_.18.0673a26: 得成就。七月八月是雨時後節。應於此時作
T0893_.18.0673a27: 扇底迦法。九月十月是冬初節。應於此時作
T0893_.18.0673a28: 補瑟徴迦法。三月四月是春後節。應於此時
T0893_.18.0673a29: 作阿毘遮嚕迦法。正月二月是春初節。應於
T0893_.18.0673b01: 此時通一切事。五月六月是雨初節。要欲成
T0893_.18.0673b02: 者作下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就
T0893_.18.0673b03: 三種悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜
T0893_.18.0673b04: 分。下成就時。於中夜分。中成就時。於後夜
T0893_.18.0673b05: 分。上成就時。於初夜分。是作扇底迦事時。於
T0893_.18.0673b06: 中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。於後夜分。是
T0893_.18.0673b07: 作補瑟徴迦事時。於此三事。九品分別。隨類
T0893_.18.0673b08: 相應。知其時節。於其時分所現之相。辨上中
T0893_.18.0673b09: 下。然於日月蝕時。即當作法。不觀時分。凡猛
T0893_.18.0673b10: 利成就及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時最是相
T0893_.18.0673b11: 應。凡起首成就。三日二日一日斷食。上中下
T0893_.18.0673b12: 事。類日應知
T0893_.18.0673b13: 蘇悉地羯羅經圓備成就品第十三
T0893_.18.0673b14: 復次當説本法闕少成就支具。若恐身力不
T0893_.18.0673b15: 濟。勿須斷食。念誦遍數滿已。欲起成就。更須
T0893_.18.0673b16: 念誦護摩。花香供養種種讃歎。觀念本尊。取
T0893_.18.0673b17: 白
縷。童女合繩。如前作法。繋作七結。誦明
T0893_.18.0673b18: 七百遍。於晨朝時以繋其腰。夢不失精。佛部
T0893_.18.0673b26: 初中後分間。誦求請句。若自本法。無求請句。
T0893_.18.0673b27: 應取安之。然此三明當部用之。其持誦繩。毎
T0893_.18.0673b28: 日繋持。作法光顯。若。作曼荼羅時。念誦之
T0893_.18.0673b29: 時。於節日時。皆須繋持。令除難障。又合眼
T0893_.18.0673c01: 藥。蘇嚕多安膳那。澁砂蜜。龍腦香。蓽撥。丁
T0893_.18.0673c02: 香皮。得伽羅香。自生石蜜。各取等分。擣篩爲
T0893_.18.0673c03: 末。以馬口沫。相和細研。復以此明持誦百遍。
T0893_.18.0673c04: 成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈怠及
T0893_.18.0673c05: 所惛沈。有諸難起。夢預警見。佛部合眼藥眞
T0893_.18.0673c12: 此三眞言。本部持。用合眼藥。或單呪水。數洗
T0893_.18.0673c13: 面眼。亦得除於惛沈睡障
T0893_.18.0673c14: 若成就時。念誦疲乏。以白栴檀香和水。用部
T0893_.18.0673c15: 心明持誦七遍而飮三掬。欲成就時。先以水
T0893_.18.0673c16: 灑身。應取善相。方欲成就。見善相者。謂商
T0893_.18.0673c17: 佉。輪。鉤魚。右旋印。白蓮華幢。莎悉底迦印。
T0893_.18.0673c18: 滿瓶。萬字印。金剛杵。花鬘。或見端正婦人瓔
T0893_.18.0673c19: 珞嚴身。或見懷妊婦人。或
衣物。或見歡喜
T0893_.18.0673c20: 童女。或見淨行婆羅門著新白衣。或見乘車
T0893_.18.0673c21: 象馬根藥及菓。或見奇事或聞雷聲。或聞誦
T0893_.18.0673c22: 吠陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀
T0893_.18.0673c23: 鶻鷓鸚鵡鵝鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰愈之
T0893_.18.0673c24: 音。謂起居安樂成就。可意之言。或見慶雲閃
T0893_.18.0673c25: 電微風細雨。或雨天花。或有好香及見翬虹。
T0893_.18.0673c26: 於此相中。天所降者爲上成就。於空現者是
T0893_.18.0673c27: 中成就。於地現者爲下成就。於此三相。九品
T0893_.18.0673c28: 分別。如上所現皆是吉祥。反此見者即不成
T0893_.18.0673c29: 就。見此相已深生歡喜。以如是心。後方便作
T0893_.18.0674a01: 成就事法
T0893_.18.0674a02: 蘇悉地羯羅經奉請成就品第十四
T0893_.18.0674a03: 次説奉請成就之法。如前所説。時節星曜及
T0893_.18.0674a04: 瑞相等。於作漫荼羅法中及成就法中。廣以
T0893_.18.0674a05: 陳説。若不善相現時。即以部母明。護摩牛蘇。
T0893_.18.0674a06: 經一百八遍。然後作法亦得成就悉地。前所
T0893_.18.0674a07: 分別漫荼羅地。亦應依彼而作成就。若上成
T0893_.18.0674a08: 就。於山上作。若中成就。於池邊作。若下成
T0893_.18.0674a09: 就。隨處而作。或與眞言相應處作。若不依此
T0893_.18.0674a10: 處。作成就稍遲。於有舍利骨制底之中。作一
T0893_.18.0674a11: 切内法眞言。皆得成就。佛生處等八大制底。
T0893_.18.0674a12: 成就之中而最爲上。然於菩提道場。無一切
T0893_.18.0674a13: 難能與成就相應。魔王尚於彼處不爲其難。
T0893_.18.0674a14: 況餘諸類。是故一切眞言決定成就。凡是
T0893_.18.0674a15: 猛利成就。於塚間作。或於空室。或於一神獨
T0893_.18.0674a16: 居之廟。或逈獨樹下。或於河邊當作成就若
T0893_.18.0674a17: 欲成就女藥叉者。於林間作。若欲成就龍王
T0893_.18.0674a18: 法者。於泉邊作。若欲成就富貴法者。於屋上
T0893_.18.0674a19: 作。若欲成就使者法時。於諸人民集會處作。
T0893_.18.0674a20: 若欲成就入諸穴法。於窟中作。此是祕密分
T0893_.18.0674a21: 別成就之處。
擇地定已。先應斷食。如漫荼
T0893_.18.0674a22: 羅淨地之法。或如念誦室法。應淨其地。處所
T0893_.18.0674a23: 清潔。速得靈驗。初以成辨諸事眞言。或用軍
T0893_.18.0674a24: 荼利眞言。持誦白芥子等物。散打其地。辟除
T0893_.18.0674a25: 諸難。以佉達羅木。爲橛四枚。其量二指。拆籤
T0893_.18.0674a26: 剗一頭。如一股杵。以紫檀香泥。塗其橛上。復
T0893_.18.0674a27: 以緋線纒之。以拔折羅橛印。作拳執之。以此
T0893_.18.0674a28: 眞言。持誦一百八遍。釘於四角。橛頭少現。作
T0893_.18.0674a29: 一白幡。於漫荼羅東面。懸長竹竿上。以金剛
T0893_.18.0674b01: 牆眞言。持誦鐵末百遍。作三股拔折羅。頭皆
T0893_.18.0674b02: 相接。圍繞漫荼羅。爲金剛牆。復以金剛鉤欄
T0893_.18.0674b03: 眞言。持誦鐵末百遍。亦作三。服拔折羅。各
T0893_.18.0674b04: 横置於竪拔折羅上。繞漫荼羅。爲金剛鉤攔。
T0893_.18.0674b05: 外漫荼羅門。以軍荼利眞言。以拔折羅印。
T0893_.18.0674b06: 而護其門。第二重門。以訶利帝母。而護其門。
T0893_.18.0674b07: 中台院門。以無能勝。而護其門。此等護門
T0893_.18.0674b08: 三部通用。或用其一通護三門。此三聖者。皆
T0893_.18.0674b09: 摧諸難無有能壞。此是祕密護成就物。其台
T0893_.18.0674b10: 中心。埋五寶物。若於人民集會之處。作漫荼
T0893_.18.0674b11: 羅時。其五寶物不應埋之。但置所成物下。若
T0893_.18.0674b12: 於中庭及與室内。或佛堂中作漫荼羅時。亦
T0893_.18.0674b13: 復如是。以上五處。但持誦香水灑。即便成淨。
T0893_.18.0674b14: 不假掘地。若於本念誦室中。作此法。速得
T0893_.18.0674b15: 成就。於諸窟中。不合作成就法。於壞室中。亦
T0893_.18.0674b16: 不合作。欲作漫荼羅時。七日已。前於黄昏時。
T0893_.18.0674b17: 以敬仰心觀念諸尊。如對目前。而奉請言。於
T0893_.18.0674b18: 三部内。一切諸尊及於本藏中。諸尊與眷屬
T0893_.18.0674b19: 等。我已久時念誦護摩。堅持戒行。以此眞心
T0893_.18.0674b20: 供養諸尊。願後七日降赴道場。哀愍我故受
T0893_.18.0674b21: 此微供。以大慈悲令我成就。如是乃至滿其
T0893_.18.0674b22: 七日。依時啓請然後作法。又閼伽花香飮食
T0893_.18.0674b23: 及讃歎等。毎日暮時。別供養一方護世神。乃
T0893_.18.0674b24: 至三方皆應如是。又以香塗手。持誦其手。以
T0893_.18.0674b25: 按其物而奉請之。復以燒香熏物奉請。又復
T0893_.18.0674b26: 斷食。取好時日。略作漫荼羅。用奉請物。或但
T0893_.18.0674b27: 用一色。作圓漫荼羅。唯開一門。中置八葉蓮
T0893_.18.0674b28: 華。其量二肘。次餘外院。隨意大小而作。先於
T0893_.18.0674b29: 内院置三部主。西面門北置摩醯首羅及妃。
T0893_.18.0674c01: 佛右邊置帝殊囉施。左邊置佛眼次觀自在
T0893_.18.0674c02: 右邊。置摩訶室利。左邊置六臂。次金剛右邊。
T0893_.18.0674c03: 置忙莽計。左邊置明王心。西邊門南。置吉里
T0893_.18.0674c04: 吉利忿怒及金剛鉤。如上所説。皆於内院安
T0893_.18.0674c05: 置。次於外院置八方神。及置能辨諸事眞言
T0893_.18.0674c06: 主等。内外二院。心所啓重眞言主等樂。皆應
T0893_.18.0674c07: 安置。外門北邊。置軍荼利。門南置無能勝。各
T0893_.18.0674c08: 以心眞言而請供養。於蓮華上。置成就物而
T0893_.18.0674c09: 供養之。或於蓮華上。置滿迦羅
瓶。於上置
T0893_.18.0674c10: 其成就之物。或於蓮華上置合子。於中盛物。
T0893_.18.0674c11: 或蓮華上置其瓦器。於中盛物。其物或於花
T0893_.18.0674c12: 台中盛。置蓮華上。加以手按。持誦其物千遍。
T0893_.18.0674c13: 或一百遍。次復持誦花。以擲物上。次復以
T0893_.18.0674c14: 蘇和安悉香。而燒熏之。次復香水微灑物上。
T0893_.18.0674c15: 次復以部母明。持誦其物。於漫荼羅所有諸
T0893_.18.0674c16: 尊。各以彼等眞言。持誦其物。次復以牛蘇護
T0893_.18.0674c17: 摩。或用牛乳。或以蘇蜜胡麻。和作護摩。後以
T0893_.18.0674c18: 酪飯護摩。於本法中。所説諸物皆應護摩。各
T0893_.18.0674c19: 以漫荼羅内所有眞言。遍作護摩。各以眞言
T0893_.18.0674c20: 持誦香水。而灑其物。如前所説光顯物法。此
T0893_.18.0674c21: 亦如是持誦。自眼用看其物。心誦眞言。如是
T0893_.18.0674c22: 作法。其物即成奉請。凡一切物作奉請法。速
T0893_.18.0674c23: 得成就。或於本法。所有一切供養及祭祀法。
T0893_.18.0674c24: 一一皆應具作此奉請法。漫荼羅中。亦通受
T0893_.18.0674c25: 持其物。亦通光顯其物。於中若作成就。諸作
T0893_.18.0674c26: 障者亦不得便。亦通淨物。依灌頂法。亦通灌
T0893_.18.0674c27: 頂其物。亦通灌頂自身。此是祕密能辨諸事
T0893_.18.0674c28: 勝漫荼羅。若作此法不久得成
T0893_.18.0674c29: 蘇悉地羯羅經補闕少法品第十五
T0893_.18.0675a01: 我今當説補闕少法。從受持物已。毎日三時
T0893_.18.0675a02: 澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換
T0893_.18.0675a03: 衣。節日斷食。供養等法皆須増加。三時禮拜
T0893_.18.0675a04: 懺悔隨喜勸請發願。三時讀經。及作漫荼羅。
T0893_.18.0675a05: 三時歸依受戒。三時護身。如是作法定得成
T0893_.18.0675a06: 就。或由放逸致有闕少。即應部母明持誦二
T0893_.18.0675a07: 十一遍。便成滿足。若闕此法成就亦闕。或若
T0893_.18.0675a08: 有闕。更須念誦一十萬遍。復應作此漫荼羅。
T0893_.18.0675a09: 補前闕少。然後方作成就。其漫荼羅。方四角
T0893_.18.0675a10: 安四門。如前所説。分布界道。東面置佛。右邊
T0893_.18.0675a11: 置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊置
T0893_.18.0675a12: 佛眼。右邊置輪王佛頂。左邊置白傘蓋佛頂。
T0893_.18.0675a13: 右邊置帝殊囉詩。左邊置勝佛頂。右邊置超
T0893_.18.0675a14: 越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。於西南
T0893_.18.0675a15: 角置鉢。於西北角置錫杖。右邊置訶利帝母。
T0893_.18.0675a16: 左邊置無能勝。於漫荼羅外。置能辨諸事。中
T0893_.18.0675a17: 央置輪。於上置其所成就物。或置本尊。外院
T0893_.18.0675a18: 置八方神門。兩邊置難陀及跋難陀龍王。各
T0893_.18.0675a19: 以本眞言請。或以部心明都請。依法供養。然
T0893_.18.0675a20: 後護摩。其諸尊等。或置其印。或置其座。以本
T0893_.18.0675a21: 眞言成淨火已。護摩蘇蜜一百八邊。又以酪
T0893_.18.0675a22: 飯。及用胡麻。各以本眞言護摩百邊。其事
T0893_.18.0675a23: 畢已。復誦百遍。此是祕密補愆過法。所供養
T0893_.18.0675a24: 物皆須香美。其所獻食。用烏那囉供。及砂糖
T0893_.18.0675a25: 和酪。作此法者。諸尊皆得滋充歡喜。速得成
T0893_.18.0675a26: 就。非但補闕。亦應半月半月。或於節日。或復
T0893_.18.0675a27: 毎日。作此漫荼羅。供養諸尊。皆得滋充速與
T0893_.18.0675a28: 成就。若不辨時隨力而作。如前所説佛部漫
T0893_.18.0675a29: 荼羅法。此蓮華部法亦皆同彼。唯改圓作。其
T0893_.18.0675b01: 量隨意。東面置觀自在。右邊置馬頭明王。左
T0893_.18.0675b02: 邊置毘首嚕波。右邊置三目。左邊置四臂。右
T0893_.18.0675b03: 邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。
T0893_.18.0675b04: 又右邊置耶輸末底。左邊置大吉祥。右邊置
T0893_.18.0675b06: 多。左邊置半拏囉嚩悉
。中央置蓮華。漫荼
T0893_.18.0675b07: 羅外。置本部能辨諸事。此是蓮華部補闕漫
T0893_.18.0675b08: 荼羅法。如前所説佛部漫荼羅。此金剛部亦
T0893_.18.0675b09: 復如是。然須方作。其量隨意。東面置執金剛。
T0893_.18.0675b10: 右邊置明王。左邊置忙莽計。右邊置軍荼利
T0893_.18.0675b11: 忿怒。左邊置金剛鉤。右邊置棓。左邊置大刀。
T0893_.18.0675b12: 右邊置拳。左邊置遜婆。右邊置提防伽。左邊
T0893_.18.0675b14: 近門置金剛可畏眼。右邊近門置。金剛無能
T0893_.18.0675b15: 勝。漫荼羅外置本部能辨諸事。諸餘外院及
T0893_.18.0675b16: 供養法。皆如前説。此是金剛部補闕之法。如
T0893_.18.0675b17: 是供養畢已。求得好夢。晨朝澡浴著白淨衣。
T0893_.18.0675b18: 以稻穀花及青倶蔞草香美白花。供養所作
T0893_.18.0675b19: 漫荼羅地。然後以牛糞遍塗掃。却後作三簸
T0893_.18.0675b20: 多護摩。右邊置酪倶蔞草蘇蜜胡麻及飯。所
T0893_.18.0675b21: 有護摩之物。皆置於右。左置遏伽器。攣蘇
T0893_.18.0675b22: 杓及攣諸物杓。當置於前。隔蘇次置杓。前用
T0893_.18.0675b23: 成辨諸事眞言。灑其物等。請部主尊。安置供
T0893_.18.0675b24: 養。用本眞言。以閼伽。請其本尊亦復安置。自
T0893_.18.0675b25: 身前置蘇。蘇前置火。蘇火中間置成就物。最
T0893_.18.0675b26: 初自身。次蘇次物次火。次本持尊及部主尊。
T0893_.18.0675b27: 如前五種之物置次應知。部主左邊置帝闍
T0893_.18.0675b28: 寧明。右邊置成辨諸事。如前所説護摩法中
T0893_.18.0675b29: 次第安置。初敷青倶蔞草。置和酪飯。散稻穀
T0893_.18.0675c01: 花。獻莎縛悉底供。以好美香供養。然後依法
T0893_.18.0675c02: 作護摩事。所成就物。置於金器或銀熟銅石
T0893_.18.0675c03: 商佉螺木嚩弭迦土器等。敷阿説他樹葉。於
T0893_.18.0675c04: 上置器。或敷有乳樹葉或閼伽樹葉。或芭蕉
T0893_.18.0675c05: 樹葉。或蓮華葉。或新淨白。隨取敷之。又葉
T0893_.18.0675c06: 五重先敷地上。置成就物。復以葉五重而覆
T0893_.18.0675c07: 其物。或可是散。或種種衣。或諸雜物。次第應
T0893_.18.0675c08: 知所盛之器。然後以不散亂心。作三簸多法。
T0893_.18.0675c09: 以心光明其物。及散灑之。手執杓緩攣其蘇。
T0893_.18.0675c12: 三處。觸物不得斷絶。是名三簸多護摩法。經
T0893_.18.0675c13: 一千遍或一百遍。或觀眞言廣略或復成就
T0893_.18.0675c14: 下上輕重。乃至護摩二十一遍。此名都説遍
T0893_.18.0675c15: 數之限。三簸多時。以杓遍霑其物。皆令潤膩。
T0893_.18.0675c16: 初置物時。先以水灑。次按持誦。次以復看。次
T0893_.18.0675c17: 獻供養。護摩畢已。還須如是於成就漫荼羅。
T0893_.18.0675c18: 所説三種成就之相。作此法時。若有相現。
T0893_.18.0675c19: 即須禁之。應知不久即得成就。其物若大。置
T0893_.18.0675c20: 於右邊。應左手執者。置於左邊。而三簸多之。
T0893_.18.0675c21: 若成有情之物。作其形像。杓觸於頭。而作護
T0893_.18.0675c22: 摩。若成自身。以杓觸頂而作護摩。若爲他故
T0893_.18.0675c23: 作三簸多者。但稱其名而作護摩。其成就物。
T0893_.18.0675c24: 復有三種差別。一但稱名。二以物蓋隔之。三
T0893_.18.0675c25: 但露現眼所觀見。如是皆用其蘇而作護摩。
T0893_.18.0675c26: 若不獲蘇。當用牛乳。或蘇和乳。或用三甜。或
T0893_.18.0675c27: 觀成就差別。應當用酪。或如本所説而用護
T0893_.18.0675c28: 摩。或以油麻護摩器仗。若成吠多羅者。應用
T0893_.18.0675c29: 堅木香心護摩。或用蘇合等諸餘汁香。或觀
T0893_.18.0676a01: 其物差別及與成就差別。當取諸類香物與
T0893_.18.0676a02: 法相應者。而作護摩。若成犬肉。還用彼脂。
T0893_.18.0676a03: 諸餘肉類彼復如是。其成就物。或畫置於
T0893_.18.0676a04: 前。以此所三簸多法説。或如前説護摩之法。
T0893_.18.0676a05: 當應廣作三簸多法。護摩其物。如是作已速
T0893_.18.0676a06: 得成就。三簸多已。洗灌令淨。然後如法灌
T0893_.18.0676a07: 頂畢已。供養護持。置本尊前。更加種種飮食。
T0893_.18.0676a08: 供養本尊。及當祭祀八方護世。亦須如法供
T0893_.18.0676a09: 養護摩之地。然後以諸澡豆及阿摩羅。以自
T0893_.18.0676a10: 如法澡浴。於其午時手按其物。而加念誦。又
T0893_.18.0676a11: 更別辨其線。依前如法持誦。臂釧陀灰芥子
T0893_.18.0676a12: 水。一一皆須如前持誦。欲作成就之時。如是
T0893_.18.0676a13: 護身之物。先須持誦擬充後用。如是念誦護
T0893_.18.0676a14: 身。諸物成就之時。有所用處。皆即有驗。是故
T0893_.18.0676a15: 應須預先持誦備擬。花等供養之物。亦須加
T0893_.18.0676a16: 法持誦。置於側近。次則依法作漫荼羅。如
T0893_.18.0676a17: 法供養而作成就。用能辨諸事眞言。持誦五
T0893_.18.0676a18: 色界道線。纒四橛上。以軍荼利眞言。持誦瓶。
T0893_.18.0676a19: 置外門前所纒之線兩頭。倶繋瓶頸。稍令寛
T0893_.18.0676a20: 縱。毎出入時。思念軍荼利。擧線而入。其線若
T0893_.18.0676a21: 以軍荼利眞言持誦亦得。或取本法眞言持
T0893_.18.0676a22: 誦亦得。如前所説辟除難法。先淨其處。然後
T0893_.18.0676a23: 作法。其時於外。祭祀八方護世大神并諸眷
T0893_.18.0676a24: 屬。於其瓶上。置拔折羅。或置有菓枝條。其瓶
T0893_.18.0676a25: 及線。或用當部明王持誦。或用部心或用部
T0893_.18.0676a26: 母持誦。以護其處。或於當部所有契印。各於
T0893_.18.0676a27: 本方而安置之。以辟諸難。其橛以金剛橛眞
T0893_.18.0676a28: 言。持誦百遍。其橛上一頭。作三股杵形或一
T0893_.18.0676a29: 股形。如是作已。於淨室外四角釘之。若作漫
T0893_.18.0676b01: 荼羅。於界道角釘之。此名金剛橛法。能辨
T0893_.18.0676b02: 諸事。其漫荼羅。或用乾末彩色。或用種種香
T0893_.18.0676b03: 末。或以濕色。用牛毛筆畫。於諸角外。畫三股
T0893_.18.0676b04: 杵。其諸界道。遍作三股杵形。還用金剛牆眞
T0893_.18.0676b05: 言持誦。復於其界杵形之中。更復横置一
T0893_.18.0676b06: 杵。遍應如是側名金剛鉤欄。還用金剛鉤欄
T0893_.18.0676b07: 眞言持誦如是作已無有能壞。是故於中作
T0893_.18.0676b08: 成就法。於諸門中及門外。各置拔折羅。其成
T0893_.18.0676b09: 就法。或於淨室中作。或於露地作漫荼羅。其
T0893_.18.0676b10: 量五肘或七或八。或觀其所成就事。隨事大
T0893_.18.0676b11: 小而作。諸門當中。置拔折羅。於諸角上置瓶。
T0893_.18.0676b12: 於外門前。置能辨諸事瓶。於内東面。置法輪
T0893_.18.0676b13: 印。右邊置佛眼印。左邊置佛毫相印。右置牙
T0893_.18.0676b14: 印。左置鑠底印。右置五種佛頂次第左右安
T0893_.18.0676b15: 置。於佛部中。所有諸尊。隨意次第左右安置。
T0893_.18.0676b16: 最後兩邊置阿難及須菩提。次下近門。置無
T0893_.18.0676b17: 能勝。次於外院東面。置悉達多明王。北面
T0893_.18.0676b18: 置大勢至尊。南面置妙吉祥尊。西面置軍勢
T0893_.18.0676b19: 囉尊。東面右置梵天及與色界諸天。左置因
T0893_.18.0676b20: 陀羅上至他化自在乃至地居天神。於東南
T0893_.18.0676b21: 方。置火神。與諸仙人以爲眷屬。於南方置焔
T0893_.18.0676b22: 摩王。與毘舍遮。布單那。諸魔怛羅。而爲眷
T0893_.18.0676b23: 屬。於西南方。置泥利帝神。與諸羅刹。而爲眷
T0893_.18.0676b24: 屬。於西面門置嚩嚕拏神與諸龍衆。而爲眷
T0893_.18.0676b25: 屬。門北置地神與諸阿脩羅而爲眷屬。於西
T0893_.18.0676b26: 北方置風神。與諸伽路拏而爲眷屬。於北方
T0893_.18.0676b27: 置多門天王。與諸藥叉而爲眷屬。於東北方
T0893_.18.0676b28: 置伊舍那神。與諸鳩槃荼而爲眷屬。復於東
T0893_.18.0676b29: 面一所之處。置日天子及與曜等。復於西面
T0893_.18.0676c01: 一所之處。置月天子與宿圍繞。於西門曲兩
T0893_.18.0676c02: 邊。置難陀跋難陀龍王。於佛部中。所有使
T0893_.18.0676c03: 者等類眞言及明。於其外院四面隨意安置。
T0893_.18.0676c04: 然後依法啓請。次第供養護摩念誦。於最中
T0893_.18.0676c05: 央。安其本尊或成就物。如於漫荼羅法所説
T0893_.18.0676c06: 護身等事。此亦如是次第應行。此是佛部成
T0893_.18.0676c07: 就諸物漫荼羅法。一切諸難無能得便。於中
T0893_.18.0676c08: 作法速得成就。一切諸尊増加衞護。如前以
T0893_.18.0676c09: 五彩色作漫荼羅。唯改圓作。於其内院東面
T0893_.18.0676c10: 處中。置蓮華印。右置七多羅明。左置七吉祥
T0893_.18.0676c11: 明。次左右置六大明王。右置半拏羅嚩悉。
T0893_.18.0676c12: 左置耶輸末底。近門兩邊。置一髻明妃及馬
T0893_.18.0676c13: 頭明王於外門前。置能辨諸事瓶。於門及角。
T0893_.18.0676c14: 置拔折羅。中置蓮華。於其外院。置其梵天
T0893_.18.0676c15: 及因陀羅摩醯首羅等淨居諸天。及無垢行
T0893_.18.0676c16: 菩薩光鬘菩薩莊嚴菩薩無邊龍王遜陀及優
T0893_.18.0676c17: 波遜陀龍王。及商佉持明仙王。與諸持明仙
T0893_.18.0676c18: 倶。如前諸方護世。於此部中。所有使者諸類
T0893_.18.0676c19: 眞言及明隨意安置。如前所説安置次第。此
T0893_.18.0676c20: 亦如是。一切諸難無能得便。應當此中作成
T0893_.18.0676c21: 就法如前方作。如先界道。於内院東面。置蘇
T0893_.18.0676c22: 悉地羯羅。右置呑金剛明妃。左置金剛拳明
T0893_.18.0676c23: 妃。右置遜婆明王。左置計唎枳里明王。右置
T0893_.18.0676c24: 拔折羅尊。左置拔折囉但吒。右置金剛母特
T0893_.18.0676c25: 加羅鎚。左置金剛商羯羅。右置金剛鉤明妃。
T0893_.18.0676c26: 左置忙莽計明妃。於其外院東邊。置勝慧使
T0893_.18.0676c27: 者金剛慧使者摩醯首羅及妃多聞天王及諸
T0893_.18.0676c28: 藥叉。於其外門前。置能辨諸事瓶。於金剛部
T0893_.18.0676c29: 中。所有使者眞言及明。部多。毘舍遮。乾闥
T0893_.18.0677a01: 婆。摩睺羅伽。及持明仙八方護世。各於外院
T0893_.18.0677a02: 次第安置。然後啓請如法供養。護摩念誦起
T0893_.18.0677a03: 首成就。其所啓請諸尊。應用明王眞言。或用
T0893_.18.0677a04: 部母明。請於漫荼羅所有諸尊。各爲置瓶。如
T0893_.18.0677a05: 前漫荼羅所有諸法。此成就法亦皆如是。若
T0893_.18.0677a06: 於此等漫荼羅中。作成就者。縱不具足護身
T0893_.18.0677a07: 之法。亦得悉地。爲彼諸尊自有其誓。若請我
T0893_.18.0677a08: 等赴漫荼羅者。以虔誠心如法供養。我等當
T0893_.18.0677a09: 與彼所求願。是故於此。應知無難必爲加護。
T0893_.18.0677a10: 若用部心眞言及以部母。或用明妃能辨諸
T0893_.18.0677a11: 事眞言。并及部内護身眞言。而用啓請。護身
T0893_.18.0677a12: 諸界速得成就。此是三部祕密之法
T0893_.18.0677a13: 復次説通三部祕密漫荼羅。如法界道。置拔
T0893_.18.0677a14: 折羅。中央置本部主印。其前置本眞言主。或
T0893_.18.0677a15: 如前置羯羅詩瓶。其物盛於器等之中。置其
T0893_.18.0677a16: 瓶上。内院東面置如來印。北面置觀自在印。
T0893_.18.0677a17: 南面置金剛印。西面右邊置嚕達羅。左邊置
T0893_.18.0677a18: 多聞天王。如前所説明王漫荼羅。此亦如是
T0893_.18.0677a19: 次第安置。右邊置部母明。左邊置辨事明。蓮
T0893_.18.0677a21: 置落乞澁彌。果面兩角置鉢及支伐羅。北面
T0893_.18.0677a22: 兩角置但拏棓及軍持瓶。南面兩角置拔折
T0893_.18.0677a23: 羅及母特伽羅。西面兩角置輪羅及寶瓶。於
T0893_.18.0677a24: 外門前。別立置處所。置無能勝。東面門前置
T0893_.18.0677a25: 訶利帝母。南面門前置句吒祇唎迦。北面門
T0893_.18.0677a26: 前置翳迦契吒。於其外院。隨意遍置諸印。如
T0893_.18.0677a27: 法啓請供養。此是祕密都漫荼羅。於中所作
T0893_.18.0677a28: 成就諸物。皆得悉地。頂行於此尚不得便。何
T0893_.18.0677a29: 況諸餘毘那夜迦。以諸美香花燈種種飮食。
T0893_.18.0677b01: 持誦光顯然後供養。如於念誦。及於漫荼羅
T0893_.18.0677b02: 所説供養。此亦如是應作。若於淨室中作。亦
T0893_.18.0677b03: 復如是。其漫荼羅主種種供養。應加四倍。此
T0893_.18.0677b04: 是祕密之法。供養畢已。次應於外如法祭祀。
T0893_.18.0677b05: 以蘇燃燈。其炷鮮淨。供養本尊一一之物。皆
T0893_.18.0677b06: 須奉獻閼伽。若如是作法本尊速得有驗。以
T0893_.18.0677b07: 明王眞言。持誦白芥子。或用能辨諸事眞言。
T0893_.18.0677b08: 或用先持有功眞言持誦。近置成就物邊。用
T0893_.18.0677b09: 辟諸難。便即退散。又用本印主印。置於左邊。
T0893_.18.0677b10: 或但持誦大力。置於左邊。於其八方所。各
T0893_.18.0677b11: 置丈夫。初於東方。其人作帝釋裝束。手執拔
T0893_.18.0677b12: 折羅。形色一如帝釋。於南方。其人作焔摩裝
T0893_.18.0677b13: 束手執但拏棓。於西方。其人作龍王裝束。手
T0893_.18.0677b14: 執羂索。於北方。其人作毘沙門裝束。手執伽
T0893_.18.0677b15: 陀棓。於東北方。其人作伊舍那裝束。手執三
T0893_.18.0677b16: 股叉。於東南方。其人作火神裝束。状如仙人。
T0893_.18.0677b17: 手執軍持及數珠。於西南方。其人作羅刹王
T0893_.18.0677b18: 裝束。手執横刀。於西北方。其人作風神裝束。
T0893_.18.0677b19: 手執幢旗。帝釋白色。焔摩黒色。龍王紅色。毘
T0893_.18.0677b20: 沙門金色。伊舍那白黄色。火神火色。羅刹王
T0893_.18.0677b21: 淺黒雲色。風神青色。其所著衣皆亦如是。其
T0893_.18.0677b22: 人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇。善作護
T0893_.18.0677b23: 身之法。形色端正。盛年肥壯。所執器仗皆須
T0893_.18.0677b24: 持誦。於頸兩肩。交絡花鬘。備白芥子。善知難
T0893_.18.0677b25: 相。若有難至。即散白芥子而用打之。或擲花
T0893_.18.0677b26: 鬘。或難衆多現大怖畏。當以所執器仗而遙
T0893_.18.0677b27: 擬之。彼若相逼。以器仗撃。散白芥子。及擲花
T0893_.18.0677b28: 鬘。以器仗擬。及撃之時。不得移動本處若移
T0893_.18.0677b29: 本處。彼當得便是故應須不動本處。於本藏
T0893_.18.0677c01: 中。所有護身之印難摧伏者。持誦供養置己
T0893_.18.0677c02: 身邊。若有極大猛害難來。應自用彼諸印以
T0893_.18.0677c03: 擲打之。或以先來持誦有功眞言。誦白芥子
T0893_.18.0677c04: 散撃難者。必若不止。即應出外以好飮食。加
T0893_.18.0677c05: 以豐多。如法祭祀彼諸難衆。一切護法總有
T0893_.18.0677c06: 九種。謂辟除諸難。結地界。結虚空界。結漫荼
T0893_.18.0677c07: 羅界。結方界所。結金剛牆。結金剛鉤欄。護
T0893_.18.0677c08: 物。護身。以除諸難作成就時。如斯等法皆須
T0893_.18.0677c09: 憶念。或若不辨前護方人。應當置其當方器
T0893_.18.0677c10: 仗。此亦不辨。於諸方所。置那羅遮器仗。或張
T0893_.18.0677c11: 弓
箭置諸方所。或與助成就人。明解藏法。
T0893_.18.0677c12: 有智方便。持誦有功。戒行清潔。立在門中。助
T0893_.18.0677c13: 辨諸事。辟除諸難乃至内院外院。彼皆應助。
T0893_.18.0677c14: 所有一切諸事。至於暮間皆須辨足。日纔沒
T0893_.18.0677c15: 已。即起首作成就之法。中間困時。出漫荼羅
T0893_.18.0677c16: 外。含水漱口。以軍荼利眞言。用持誦水而含
T0893_.18.0677c17: 三掬。或以本尊心眞言。持誦少許牛蘇。而用
T0893_.18.0677c18: 飮之。所有疲極當得除愈。復以蜜和蓽撥。用
T0893_.18.0677c19: 佛部母明。持誦以塗其眼。昏沈難起即便除
T0893_.18.0677c20: 愈。先以誠心面向東立。觀察諸尊歸命啓請。
T0893_.18.0677c21: 於其三種吉祥瑞應。於中隨得好相。以歡喜
T0893_.18.0677c22: 心而作成就。隨見先瑞成就亦爾。是故行者
T0893_.18.0677c23: 應觀先瑞。先當須臾觀察蘇悉地羯羅明王。
T0893_.18.0677c24: 次則右遶辨諸事瓶。入漫荼羅時。隨所逢瓶。
T0893_.18.0677c25: 皆右遶過。到已頂禮諸尊。及以遍觀。各各以
T0893_.18.0677c26: 本眞言。而奉閼伽。或以部心眞言奉獻。所請
T0893_.18.0677c27: 眞言主。當以明王眞言請召。所請明主。當以
T0893_.18.0677c28: 明妃請召。已視本印。及誦本眞言明等。或但
T0893_.18.0677c29: 都視一印誦其眞言及明。若如是作。速得悉
T0893_.18.0678a01: 地。其成就物。有置閼伽器中。或置瓶上。或掬
T0893_.18.0678a03: 置葉上。所置於内本尊之前所成諸器。皆以
T0893_.18.0678a04: 牛黄塗之。次用白芥子作護。次持誦摩辣底
T0893_.18.0678a05: 花。供養其物。牛黄塗故。便成禁住。用其芥子
T0893_.18.0678a06: 便成作護。以花供養便成光顯。此三種法。次
T0893_.18.0678a07: 第應作不得廢闕。於本尊前。置成就物。於中
T0893_.18.0678a08: 不得餘物間隔。成就之物。用兩種法以爲作
T0893_.18.0678a09: 護。一謂手印。二白芥子。令成就物速有驗故
T0893_.18.0678a10: 數獻閼伽花香等具及酪。數應供養。其助成
T0893_.18.0678a11: 就之人。護其物故常在其處。如是安置供養
T0893_.18.0678a12: 物已。然後以手按之。或以眼觀。以其不散心。
T0893_.18.0678a13: 徐徐持誦。中間數數光顯其物。如是相續。竟
T0893_.18.0678a14: 夜持誦勿令間斷。其夜三時。以閼伽等次第
T0893_.18.0678a15: 供養。若須出外漱口。令助成人替坐物前。
T0893_.18.0678a16: 續次念誦。其持誦人有所廢忘。其所助人皆
T0893_.18.0678a17: 須補闕。持誦之時。若大難至。助成之人應拒
T0893_.18.0678a18: 其難。如不能禁。行者應自散白芥子。以辟其
T0893_.18.0678a19: 難。助成之人持誦其物。于時東方有是難現。
T0893_.18.0678a20: 謂大雨電。應知帝釋之難。於東南方有是難
T0893_.18.0678a21: 現。謂火色大人。或如日盡。應知即是火天之
T0893_.18.0678a22: 難。於其南方有是難現。謂死屍形甚可怖畏。
T0893_.18.0678a23: 高聲叫喚手執大刀。皆悉劓鼻。手執髑髏盛
T0893_.18.0678a24: 人血飮。頭上火燃。應知即是焔摩之難。於西
T0893_.18.0678a25: 南方有是難現。謂雨其屎。穢漫荼羅。及種種
T0893_.18.0678a26: 形甚可怖畏。應知即是泥唎羝難。於其西方
T0893_.18.0678a27: 有是難現。謂雨雷電霹靂雹等。應知即是龍
T0893_.18.0678a28: 王之難。於西北方有是難現。謂有大黒風起。
T0893_.18.0678a29: 應知即是風神之難。於其北方有是難現。謂
T0893_.18.0678b01: 大藥叉及女藥叉。惱亂行者。應知即是多聞
T0893_.18.0678b02: 天王難。於東北方有是難現。謂象頭猪頭狗
T0893_.18.0678b03: 頭異形。各持火山。應知即是伊舍那難。於其
T0893_.18.0678b04: 上方有諸天現具大威徳。應知即是上方天
T0893_.18.0678b05: 難。下方之難地動及裂。應知即是阿脩羅難。
T0893_.18.0678b06: 作上成就。方現斯難。如是等難於中夜現。凡
T0893_.18.0678b07: 上成就難相還大。中下成就准此應知。於夜
T0893_.18.0678b08: 三時。是其上中下相。與時相應即是成就。時
T0893_.18.0678b09: 不相應即非成就其三種相。謂煖氣煙光。如
T0893_.18.0678b10: 是三相應次第現。若上成就即具三相。若中
T0893_.18.0678b11: 成就具前二相。若下成就唯現初相。或若持
T0893_.18.0678b12: 誦虔誠。於初夜時。三相次第現者。即以部母
T0893_.18.0678b13: 明。禁住其光。或以明王心。禁住其相。及以持
T0893_.18.0678b14: 誦牛黄。塗灑。或以手按。或用蘇灑。或以散
T0893_.18.0678b15: 花。或散白芥子。或但灑水禁住其相。便即受
T0893_.18.0678b16: 用亦果其願。或若初夜。或即便禁住但作念
T0893_.18.0678b17: 誦。至其本時。方可受用。其中成就准此應知。
T0893_.18.0678b18: 於其初夜。下悉地成。於其中夜獲中成就。於
T0893_.18.0678b19: 明相動時獲上成就。其中成就中夜成者。如
T0893_.18.0678b20: 法禁已。縱至明曉。受用亦得。其下成就准此
T0893_.18.0678b21: 應知。各於本時。其助成者。若不受用。亦不爲
T0893_.18.0678b22: 吉。其物縱成不即受用。又不禁住。至其平曉
T0893_.18.0678b23: 亦不受用。其物猶若萎花。亦如穢食。無所
T0893_.18.0678b24: 堪用。以念誦故。啓請眞言入其物中。時既過
T0893_.18.0678b25: 已其驗亦失。又成就物雖初相現。然不成就。
T0893_.18.0678b26: 當時若禁其相。以後還作光顯等法。及諸節
T0893_.18.0678b27: 日。供養灌頂便作成就。經於三年若不成者。
T0893_.18.0678b28: 當知此物不可得成。上成就法限至三年。若
T0893_.18.0678b29: 中成就至第六月。若下成就不限其時。損成
T0893_.18.0678c01: 就法亦復如是
T0893_.18.0678c02: 蘇悉地羯羅經被偸成物却徴法品第十六
T0893_.18.0678c03: 我今當説被偸之物。却徴之法。其物成已。或
T0893_.18.0678c04: 作成就之時。其物被偸。偸物之時。或見其形。
T0893_.18.0678c05: 或但失物不見偸者。于時不擇日宿。亦不斷
T0893_.18.0678c06: 食。發起瞋怒。現前速應作此漫荼羅法。用燒
T0893_.18.0678c07: 屍灰三角而作。唯開西門。於外門前。置其本
T0893_.18.0678c08: 尊。内院東角。置蘇悉地羯羅明王。右置金剛
T0893_.18.0678c09: 忿怒。左置大怒。右置金剛拳。左置金剛鉤。右
T0893_.18.0678c10: 置金剛計利吉羅。左置毘摩。右置勢吒。左置
T0893_.18.0678c11: 賓蘗羅。右置阿設寧。左置商羯羅。右置微惹
T0893_.18.0678c13: 剛軍。右置蘇摩呼。及置諸餘大忿怒等。爲
T0893_.18.0678c14: 成就故。次第安置如法啓請。以赤色花及赤
T0893_.18.0678c15: 食等。次第供養。如前所説阿毘遮嚕迦法。於
T0893_.18.0678c16: 此應作。門外所置本尊。應以美妙花等如法
T0893_.18.0678c17: 供養。於其外院置八方神。及置本部諸餘使
T0893_.18.0678c18: 者等尊。亦須如是供養。於其中央作護摩法。
T0893_.18.0678c19: 其爐三角一一如前。以七枚纖佉地羅。以己
T0893_.18.0678c20: 身血。塗而用護摩或用苦練木。或用燒屍殘
T0893_.18.0678c21: 柴。而用護摩。火著已後。以燒屍灰。和己身
T0893_.18.0678c22: 血而用護摩。及以毒藥。己身之血。芥子油。
T0893_.18.0678c23: 及赤芥子四種。相和而用護摩。復取此四種
T0893_.18.0678c24: 物。作偸物者形。而坐其上。以左手片片割
T0893_.18.0678c25: 析而作護摩。若有能伏瞋者。及明法者。應作
T0893_.18.0678c26: 此法。其偸物者。慖惶恐怖。齎持親付行者。便
T0893_.18.0678c27: 應施彼無畏。于時與彼。作扇底迦法。若不作
T0893_.18.0678c28: 者。彼便命終。或所將物。更復加添。密置尊
T0893_.18.0678c29: 前。又成就物。盜將日久。若欲追取。即應作此
T0893_.18.0679a01: 通三部。成辨諸事漫荼羅。四方而作。中央安
T0893_.18.0679a02: 置蘇悉地羯羅明王印。内院南面置金剛忿
T0893_.18.0679a03: 怒。大忿。忙莽鷄。金剛鉤。金剛食。金剛拳金
T0893_.18.0679a04: 剛火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯鎖。
T0893_.18.0679a05: 計利吉羅。慧金剛。金剛無能勝。及置諸大忿
T0893_.18.0679a06: 怒。及諸使者。諸大成徳眞言主等。於其南
T0893_.18.0679a07: 面。次第安置。内院北面。置能滿諸願。觀自
T0893_.18.0679a08: 在。馬頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末
T0893_.18.0679a10: 悉。跢囉。戰捺囉。末囉。所有眞言及明諸使
T0893_.18.0679a11: 者等。各各次第如法安置。内院東面。置金
T0893_.18.0679a12: 輪佛頂等諸餘佛頂。佛毫。佛眼。佛鑠底。佛
T0893_.18.0679a13: 牙。佛慈。及無能勝等自餘明王。及能辨諸事
T0893_.18.0679a14: 眞言等。諸餘眞言。及諸使者。於其東面。各各
T0893_.18.0679a15: 次第如法安置。近門兩邊。及門外者。亦復如
T0893_.18.0679a16: 前依法安置。於其外院。置八方神。西門南邊
T0893_.18.0679a17: 置梵天王及與眷屬。西門北邊置摩醯首羅。
T0893_.18.0679a18: 及妃后。那鉢底等諸眷屬倶。及七忙怛羅母。
T0893_.18.0679a19: 及八龍王并諸眷屬。阿脩羅王與諸眷屬。歸
T0893_.18.0679a20: 依佛者。大威徳神。於其外院。各各如法次第
T0893_.18.0679a21: 安置。至誠啓請次第供養。於外西面。置護
T0893_.18.0679a22: 摩爐。以蝋作其盜物者形。置簸箕中。依阿
T0893_.18.0679a23: 毘遮嚕迦法。啓請祭祀。供養護摩。次以刀割
T0893_.18.0679a24: 其形而作護摩。或依本部所説阿毘遮嚕迦
T0893_.18.0679a25: 法。依彼而作。或本尊自盜。及不與成。亦如是
T0893_.18.0679a26: 作。從黒月五日至十四日來。中間作法説爲
T0893_.18.0679a27: 勝吉。其形復以杖鞭。及以火燃。種種猛法打
T0893_.18.0679a28: 棓。以末但那刺。依金剛橛法。用刺身分。以黒
T0893_.18.0679a29: 芥子油。和鹽。遍塗其身。隨意苦楚。而致害
T0893_.18.0679b01: 之。復以蓋屍之衣。而覆其形。以赤線纒。獻赤
T0893_.18.0679b02: 色花。持誦自眼。怒目視之。於眞言中。置訶責
T0893_.18.0679b03: 句。毎日打之。若將物來。即當休止。中夜應作
T0893_.18.0679b04: 是猛利法。用倶徴那羅木。塗黒芥子油。而作
T0893_.18.0679b05: 護摩。又以毒藥。及己身血。芥子油鹽及黒芥
T0893_.18.0679b06: 子。總與相和。稱盜物者名而作護摩。經八百
T0893_.18.0679b07: 遍。或但用己身血。和鹽而作護摩。如是苦持。
T0893_.18.0679b08: 若不還物。即應更作至死猛法。於阿毘遮嚕
T0893_.18.0679b09: 迦法中所説殺法。遍作其法。於眞言中。置其
T0893_.18.0679b10: 殺句。若將物來即止其法。從乞歡喜。彼若已
T0893_.18.0679b11: 用其物。將餘物替。亦止其事。或已用其物。復
T0893_.18.0679b12: 無物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡喜。彼或
T0893_.18.0679b13: 損失。及分與他。隨殘所有。持來還者。亦止
T0893_.18.0679b14: 其事。施彼歡喜。應當以金剛徴那羅眞言。而
T0893_.18.0679b15: 作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒而作護摩。
T0893_.18.0679b16: 或於當部所説。却追失物眞言而作護摩。然
T0893_.18.0679b17: 此三種眞言。通三部眞言
T0893_.18.0679b20: 請火天已。持團食。一明一燒。滿三團食。供養
T0893_.18.0679b21: 火天又護摩眞言
T0893_.18.0679b25: 又持蘇一明一燒。亦滿三遍。供養火天
T0893_.18.0679b26: 金剛部瞋怒金剛眞言
T0893_.18.0679b28: 㧊
T0893_.18.0679b29: 以此眞言。一明一燒。火食作法
T0893_.18.0679c01: 成就護摩法眞言
T0893_.18.0679c11: 誦此眞言。作護摩法。速得成就。若得其物。或
T0893_.18.0679c12: 得替物。即護其物。兼及護身。當於節日。次第
T0893_.18.0679c13: 而作光顯等法。其中成就物。下成就物。皆以
T0893_.18.0679c14: 一分奉施世尊。一分奉施阿闍梨處。一分奉
T0893_.18.0679c15: 施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。
T0893_.18.0679c16: 分作兩分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼
T0893_.18.0679c17: 鄔波素迦鄔波斯迦等。諸有未物法皆如是。
T0893_.18.0679c18: 先以閼伽奉獻尊等。後取本分。其先成就者
T0893_.18.0679c19: 分。以閼伽供養。倍其價直。自取受用。其價直
T0893_.18.0679c20: 者。供養是也。其阿闍梨若不在時。其分還
T0893_.18.0679c21: 讎價直。而自受用。其價直者。心生慚愧即是
T0893_.18.0679c22: 價直。出漫荼羅外。奉先成就者時。應作是言。
T0893_.18.0679c23: 諸先成者。受取本分。手執閼伽。第二第三應
T0893_.18.0679c24: 如是唱。若無取者。即當持與同伴之人。勿懷
T0893_.18.0679c25: 疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。
T0893_.18.0679c26: 侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等應
T0893_.18.0679c27: 受。三唱之。時彼同伴者應如是報。我等即是
T0893_.18.0679c28: 先成就者行人自分其物。與同伴等。其物若
T0893_.18.0679c29: 少。不可分者。即安善那。及牛黄等不可分也。
T0893_.18.0680a01: 應當以心。作其分量。而自受用。有如是物
T0893_.18.0680a02: 唯一人用不可分者。輪刀等是。隨其本法所
T0893_.18.0680a03: 説成就應如是作。其楨像等亦不可分。於本
T0893_.18.0680a04: 法中。成就之物其量縱少。任加本量。而作成
T0893_.18.0680a05: 就。與同伴等。或依先成之人物量。而作成就。
T0893_.18.0680a06: 縱減其半亦得成就。或於本法所説分量。皆
T0893_.18.0680a07: 須依行。行人分物與同伴時。應處分言。汝等
T0893_.18.0680a08: 隨我種種驅使。彼然諾已。後當與之。或若一
T0893_.18.0680a09: 身成就。利益餘人。依此藏教或餘法中。並皆
T0893_.18.0680a10: 通許。分與同伴等時。隨其功勞。節限分物。不
T0893_.18.0680a11: 應偏儻物成就已。先應供養本尊。深生慚愧。
T0893_.18.0680a12: 慇懃再請。然後可分。一切諸部法皆如是。中
T0893_.18.0680a13: 下成就准此應知。深生慚愧恭敬供養。及施
T0893_.18.0680a14: 財物。所得進止。依其處分。以如是事。讎還物
T0893_.18.0680a15: 價。物成就已。先獻閼伽。如法分與。誦本眞言
T0893_.18.0680a16: 及作手印。以心觀念本尊。及誦明王明妃眞
T0893_.18.0680a17: 言。乃至觀念。然後受用其物。隨意昇空。至衆
T0893_.18.0680a18: 仙所。彼無能壞及以輕蔑。縱有怨敵亦無能
T0893_.18.0680a19: 損。彼成就者。常念本尊不應廢忘。其成就
T0893_.18.0680a20: 物。常須心念或以眼視。爲持明王眞言法故。
T0893_.18.0680a21: 諸仙恭敬。持明妃故。無諸怖畏。作三摩耶印。
T0893_.18.0680a22: 及作部印。及眼視物。皆不應廢。與仙相見。應
T0893_.18.0680a23: 先起敬而問訊言。善來安樂復從何至。彼若
T0893_.18.0680a24: 所問。善言而答。遊行空時。不應於神廟上過。
T0893_.18.0680a25: 及獨一樹。并四衢道。諸仙居處。及以城墎祭
T0893_.18.0680a26: 祀之壇。婆羅門集會處。邪法仙衆所居之處。
T0893_.18.0680a27: 亦不應過。増上慢故。經彼等過。必當墮落。爲
T0893_.18.0680a28: 放逸故而墮落者。即應持誦明王眞言。及以
T0893_.18.0680a29: 思惟。若已墮落及欲墮時。便得本位虚空。雖
T0893_.18.0680b01: 無形色。天眼見道。譬如成者起心即至。如亦
T0893_.18.0680b02: 在定不動即至。是故遊彼先成就路。以福力
T0893_.18.0680b03: 故。自然衣服隨意宮殿。用花林園觀種種
T0893_.18.0680b04: 諸鳥。天女遊戲歌舞伎樂。種種欲樂熾燃光
T0893_.18.0680b05: 明。猶如劫初如意寶樹。能滿諸願。爲居止故。
T0893_.18.0680b06: 寶石爲座。下流渠水。軟草布地。種種瓔珞嚴
T0893_.18.0680b07: 身娯樂具。諸吉祥樹。有甘露菓。乃至隨所意
T0893_.18.0680b08: 樂憶念之處。皆現其前。縱如是已。常須護身
T0893_.18.0680b09: 不應廢忘。應住清淨園林及諸山頂。并海洲
T0893_.18.0680b10: 島江河潬渚。以遊戲故應住其處。於彼便有
T0893_.18.0680b11: 如前勝境。或與先成仙衆共住
T0893_.18.0680b12: 蘇悉地羯羅經成就具支法品第十七
T0893_.18.0680b13: 我今復説具足作悉地法。其物不成者。如法
T0893_.18.0680b14: 禁住。護持藏棄。如前更作先念誦法。乃至還
T0893_.18.0680b15: 作成就之法。如是作已。若不成者重加精進。
T0893_.18.0680b16: 又更念誦作成就法。如是經滿七遍。猶不成
T0893_.18.0680b17: 者。當作此法決定成就。所謂乞食精勤念誦。
T0893_.18.0680b18: 發大恭敬。巡八聖跡。禮拜行道。或復轉讀大
T0893_.18.0680b19: 般若經七遍或一百遍。或持勝物奉施増伽。
T0893_.18.0680b20: 或於入海河邊。或於海島。應作一窣覩波。數
T0893_.18.0680b21: 滿一百。於一一窣覩波前。如法念誦滿一千
T0893_.18.0680b22: 遍。最後第一百塔若放光者。當知作法決定
T0893_.18.0680b23: 成就。復作一千窣覩波。於一一前念誦千遍。
T0893_.18.0680b24: 假使造無間罪。其數滿已。不須作法自然成
T0893_.18.0680b25: 就。又一切眞言念誦一倶胝。決定成就。若作
T0893_.18.0680b26: 時念誦者。經十二年。縱有重罪亦皆成就。假
T0893_.18.0680b27: 使法不具足皆得成就。又念誦遍數。及時滿
T0893_.18.0680b28: 已。即當應作増益護摩。或復作此成辨諸事
T0893_.18.0680b29: 漫荼羅。於中而作四種護摩。或於山頂。或於
T0893_.18.0680c01: 牛群先所住處。或恒河渚。平治其地。作漫荼
T0893_.18.0680c02: 羅量百八肘。置一百八瓶。於其四門立柱爲
T0893_.18.0680c03: 門。各於門前。建立寶臺。種種莊嚴。以作名花
T0893_.18.0680c04: 枝條。作鬘。繋其門柱。及角幢上。遍圍其處。
T0893_.18.0680c05: 以蘇燃燈。滿一百八。布漫荼羅及一百八香
T0893_.18.0680c06: 爐燒諸名香。亦置其處。内院一面其量七肘。
T0893_.18.0680c07: 外院一面三肘餘是中央。所有啓請及供養
T0893_.18.0680c08: 等。皆悉如前准護摩法。次當別説。於中以
T0893_.18.0680c09: 本眞言。置羯羅舍瓶。其瓶四面作護摩法。於
T0893_.18.0680c10: 其内院東面。遍置佛部諸尊。其北面遍置蓮
T0893_.18.0680c11: 華部中諸尊。於其南面遍置金剛部中諸尊。
T0893_.18.0680c12: 於西面置嚕達囉神。及多聞天王各并眷屬。
T0893_.18.0680c13: 如前所説使者等尊。内院若不容受。當置外
T0893_.18.0680c14: 院。其護方神。與諸眷屬。各置本方位。其三部
T0893_.18.0680c15: 主及嚕達羅多聞天王。先置本處。次復各置
T0893_.18.0680c16: 明王明妃辨事眞言主等。并諸使言。次第安
T0893_.18.0680c17: 置。於外門前。置軍荼利尊。及置無能勝尊。如
T0893_.18.0680c18: 是依法作漫荼羅。成已。用本部心而作啓請。
T0893_.18.0680c19: 次第供養。即於四方而作念誦。然後其瓶四
T0893_.18.0680c20: 面所置之爐。各依彼部中。作護摩法。是名増
T0893_.18.0680c21: 益諸尊護摩。其供養食。用那羅獻。作此法已。
T0893_.18.0680c22: 一切諸尊便成増益。如是念誦護摩已。更以
T0893_.18.0680c23: 部母眞言。而護摩蘇。次以本尊眞言。乳粥和
T0893_.18.0680c24: 蘇而作護摩更以部母眞言。胡麻和三甜。而
T0893_.18.0680c25: 作護摩。又以部母眞言。用蘇護摩。作此法已。
T0893_.18.0680c26: 得一切尊即便充足。及成増益圓滿具足。悉
T0893_.18.0680c27: 皆歡喜速與成就。若作此漫荼羅。乃至七度
T0893_.18.0680c28: 決定成就。如前念誦。及巡八塔乃至七遍。作
T0893_.18.0680c29: 此漫荼羅。若不成者。即以阿毘遮嚕迦法。苦
T0893_.18.0681a01: 治本尊。以蝋作其形像。取其眞言而念誦之。
T0893_.18.0681a02: 先誦部母及明王眞言。中間置本尊眞言。以
T0893_.18.0681a03: 阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油塗其形像。便
T0893_.18.0681a04: 著壯熱。若伏他著。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以
T0893_.18.0681a05: 花打。用前二眞言。以其瞋心而作供養。譬如
T0893_.18.0681a06: 治罰鬼魅治罰本尊法亦如是。如斯之法依
T0893_.18.0681a07: 教而作。不得自專。若尊來現。與其成就。滿本
T0893_.18.0681a08: 願已。則止前事。作扇底迦法。或以毒藥自己
T0893_.18.0681a09: 身血。胡麻油鹽赤芥子。總相和。竟夜護摩。本
T0893_.18.0681a10: 尊于時慖惶。唱言止止莫爲。即與成就。如是
T0893_.18.0681a11: 作法經三日已。亦復不來與成就者。又加勇
T0893_.18.0681a12: 猛。以無畏心。便割己肉護摩三遍。本尊即來
T0893_.18.0681a13: 乞彼歡喜。心所求願即與成就。若有闕過。一
T0893_.18.0681a14: 一而説。假使犯五無間。經於九夜。割肉護摩。
T0893_.18.0681a15: 決定而來。與其成就。此是與眞言。鬪諍之法。
T0893_.18.0681a16: 以無畏心如法護身。方可而作。必不空過。得
T0893_.18.0681a17: 成就已。即應速作扇底迦法。若説愆過。即須
T0893_.18.0681a18: 補闕。於諸成就事中。此漫荼羅爲最。於中作
T0893_.18.0681a19: 三種事。得三種果。於中應作一切諸事。及以
T0893_.18.0681a20: 護摩。治罰本尊如治鬼魅。毎時供養皆用新
T0893_.18.0681a21: 物。護摩之物亦復如是。此法不應放逸。澡浴
T0893_.18.0681a22: 清淨如法護身。不應輕慢。明解藏教。方以此
T0893_.18.0681a23: 法治罰本尊。若違此者即使自損
T0893_.18.0681a24: 蘇悉地羯羅經卷中
T0893_.18.0681a25: 應永二十五年五月三日大傳法院惠淳
T0893_.18.0681a26:
T0893_.18.0681a27:
T0893_.18.0681a28:
T0893_.18.0681a29:
T0893_.18.0681b01:
T0893_.18.0681b02:
T0893_.18.0681b03:蘇悉地羯羅經分別成就品第十
T0893_.18.0681b04: 八卷下
T0893_.18.0681b05: 我今復説三部悉地成就。乘空自在而進。此
T0893_.18.0681b06: 爲最上。藏形隱跡。爲中成就。世間諸事爲下
T0893_.18.0681b07: 悉地。成此三種上中下乘。世間事等三種成
T0893_.18.0681b08: 就。隨上中下更分別之。三部上成就法。得持
T0893_.18.0681b09: 明仙。乘空遊往。成就五通。又有多種。或得諸
T0893_.18.0681b10: 漏斷盡。或得辟支佛地。或證菩薩位地。或知
T0893_.18.0681b11: 解一切事。或辯才多聞。或成吠跢羅尸。或成
T0893_.18.0681b12: 藥叉尼。或得眞陀摩尼。或得無盡伏藏。具上
T0893_.18.0681b13: 等事。名上中上成就之法。三或中成就法。藏
T0893_.18.0681b14: 跡於身得大勢力。先來懈怠而得精勤。入修
T0893_.18.0681b15: 羅宮得長壽藥。成鉢
史迦天使。或能使鬼。
T0893_.18.0681b16: 或能成就娑羅坌爾迦樹神。或成多聞。未經
T0893_.18.0681b17: 所聞。悟深義理。或合藥。成纔塗足頂。即遠所
T0893_.18.0681b18: 渉無有疲乏。如上所説悉名中上成就之法。
T0893_.18.0681b19: 三部下成就法。令衆喜見。或攝伏衆人。或能
T0893_.18.0681b20: 徴罰惡人。降諸怨衆。及餘下事。名下中下成
T0893_.18.0681b21: 就之法。若欲成就藥物等者。有三種成。光焔
T0893_.18.0681b22: 爲上。煙氣爲中。熅煖爲下。復次聖者眞言爲
T0893_.18.0681b23: 上成就。諸天所説爲中成就。世天眞言爲下
T0893_.18.0681b24: 成就。復次佛部眞言爲上悉地。蓮花部眞言
T0893_.18.0681b25: 爲中悉地。金剛部眞言爲下悉地。若欲以上
T0893_.18.0681b26: 眞言。欲求下成就者。得下成就。或以下眞言。
T0893_.18.0681b27: 祈求上者。得上成就。或以中眞言。成上下者。
T0893_.18.0681b28: 亦等成就。眞言之中具此四徳。當知即悉上
T0893_.18.0681b29: 中下分能成大果。謂令成滿辟支佛位。謂令
T0893_.18.0681c01: 成滿菩薩十地。乃至成佛。爲大果報。復成大
T0893_.18.0681c02: 徳行。謂多諸眷屬。前後圍遶。滿如是願者。爲
T0893_.18.0681c03: 大徳行。復能久住位。謂得王處轉輪王處長
T0893_.18.0681c04: 壽仙處。滿如是願者。爲久住位。形儀廣大。威
T0893_.18.0681c05: 光遠照。教修廣大。具此四徳者。雖是下品眞
T0893_.18.0681c06: 言。能成上品。若上品中。不具此徳。雖是上品
T0893_.18.0681c07: 眞言。下品用也。諸佛菩薩所説眞言。如是轉
T0893_.18.0681c08: 次。多佛菩薩所説之者。雖屬下品。亦能成就
T0893_.18.0681c09: 上品等事。或尊等所説眞言之中。唯具一事
T0893_.18.0681c10: 者。謂扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。
T0893_.18.0681c11: 雖具一事。於中各有上中下品。豈有下品眞
T0893_.18.0681c12: 言。能成上事。猶若青泥出妙蓮花。固無疑
T0893_.18.0681c13: 也。豈有上品慈善眞言。能成忿怒下品成就。
T0893_.18.0681c14: 如白檀木其性清涼。若風撃相揩。自然火起。
T0893_.18.0681c15: 非無因縁也。如是差互。雖非次第。諸餘悉地
T0893_.18.0681c16: 皆勿疑慮。身分悉地爲上品成。諸藥悉地爲
T0893_.18.0681c17: 中品成。富饒悉地爲下品成。若復有人。久至
T0893_.18.0681c18: 持誦下品眞言。縱自無力。於本尊邊。轉求上
T0893_.18.0681c19: 品。上品自成。若於上品眞言之中。心懷猶豫。
T0893_.18.0681c20: 念持供養。復不精誠。雖於上品眞言。由彼念
T0893_.18.0681c21: 誦心輕。敢招下品成就。故知持誦。皆由心意。
T0893_.18.0681c22: 且如諸天之中亦有貧者。諸鬼部内亦有富
T0893_.18.0681c23: 強。此彼如然。眞言亦爾。一一眞言皆具三悉
T0893_.18.0681c24: 地。謂上中下。誠心念誦皆獲悉地
T0893_.18.0681c25: 蘇悉地羯羅經奉請品第十九
T0893_.18.0681c26: 復次若欲入本尊室。先覩尊顏。合十指爪。當
T0893_.18.0681c27: 小低頭。復以器盛淨水。隨所作事。置本獻花。
T0893_.18.0681c28: 復置塗香。依於本法而作閼伽燒香薫之。應
T0893_.18.0681c29: 誦眞言。眞言閼伽七遍。則當奉請已。依法供
T0893_.18.0673a02: 應永二十五年二月九日大傳法院惠淳
T0893_.18.0673a03:
T0893_.18.0673a04:
T0893_.18.0673a05:
T0893_.18.0673a06:
T0893_.18.0673a07: 第十二卷中
T0893_.18.0673a08: 復次我今解説吉祥成就時節。行者知己。尋
T0893_.18.0673a09: 求悉地。謂時節者。八月蝋月正月二月四月。
T0893_.18.0673a10: 此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。
T0893_.18.0673a11: 必有雨難。其二月時。必有風難。於正月時。有
T0893_.18.0673a12: 種種難。唯有蝋月。無諸難事。於八月時。有雷
T0893_.18.0673a13: 電霹靂之難。如上所説之難皆成就相。此五
T0893_.18.0673a14: 箇月。但令求作上成就法。亦當應作扇底迦
T0893_.18.0673a15: 事。亦即此五月黒十五日。應作中下二成就
T0893_.18.0673a16: 法。亦當應作補瑟徴迦事。阿毘遮嚕迦事。於
T0893_.18.0673a17: 月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上中下
T0893_.18.0673a18: 成就之物。或月一日三日五日七日或十三
T0893_.18.0673a19: 日。應作成就諸一切事。若作最上成就。應取
T0893_.18.0673a20: 上宿曜時。其中下法。類此應知。然諸宿中。鬼
T0893_.18.0673a21: 宿爲最。若作猛利成就。還依猛利宿曜時等。
T0893_.18.0673a22: 或與三種事法相應。其所成就亦依三事而
T0893_.18.0673a23: 作。或如本法所説。或依本尊指授。然十二月
T0893_.18.0673a24: 一日至十五日。於其中間。應作一切成就及
T0893_.18.0673a25: 事。或取本尊指日。或諸月中白黒十三日。亦
T0893_.18.0673a26: 得成就。七月八月是雨時後節。應於此時作
T0893_.18.0673a27: 扇底迦法。九月十月是冬初節。應於此時作
T0893_.18.0673a28: 補瑟徴迦法。三月四月是春後節。應於此時
T0893_.18.0673a29: 作阿毘遮嚕迦法。正月二月是春初節。應於
T0893_.18.0673b01: 此時通一切事。五月六月是雨初節。要欲成
T0893_.18.0673b02: 者作下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就
T0893_.18.0673b03: 三種悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜
T0893_.18.0673b04: 分。下成就時。於中夜分。中成就時。於後夜
T0893_.18.0673b05: 分。上成就時。於初夜分。是作扇底迦事時。於
T0893_.18.0673b06: 中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。於後夜分。是
T0893_.18.0673b07: 作補瑟徴迦事時。於此三事。九品分別。隨類
T0893_.18.0673b08: 相應。知其時節。於其時分所現之相。辨上中
T0893_.18.0673b09: 下。然於日月蝕時。即當作法。不觀時分。凡猛
T0893_.18.0673b10: 利成就及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時最是相
T0893_.18.0673b11: 應。凡起首成就。三日二日一日斷食。上中下
T0893_.18.0673b12: 事。類日應知
T0893_.18.0673b13: 蘇悉地羯羅經圓備成就品第十三
T0893_.18.0673b14: 復次當説本法闕少成就支具。若恐身力不
T0893_.18.0673b15: 濟。勿須斷食。念誦遍數滿已。欲起成就。更須
T0893_.18.0673b16: 念誦護摩。花香供養種種讃歎。觀念本尊。取
T0893_.18.0673b17: 白
T0893_.18.0673b18: 七百遍。於晨朝時以繋其腰。夢不失精。佛部
| T0893_.18.0673b19: | 眞言索。倶摩履眞言 唵 | 同上呼 一句 | 惹曳倶摩 |
| T0893_.18.0673b20: | 二句 | 儵 | 式六 反 | 訖 | 二合 | 囉吽馱 | 三句 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 四 |
| T0893_.18.0673b21: | 句 |
| T0893_.18.0673b22: | 蓮花部眞言索。矩嚨儗 | 魚以 反 | 抳眞言 | 同上呼 一句 |
| T0893_.18.0673b23: | 釤 | 二合 | 矩嚕矩嚨儗 | 同上 | 抳 | 三句 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 四句 |
| T0893_.18.0673b24: | 金剛部眞言索。恾莽鷄眞言 唵 | 同上呼 一句 | 句爛 |
| T0893_.18.0673b25: | 馱 | 二句 | 畔馱畔馱 | 三句 | 虎 | 二合 | 吽㧊 | 四句 |
T0893_.18.0673b27: 應取安之。然此三明當部用之。其持誦繩。毎
T0893_.18.0673b28: 日繋持。作法光顯。若。作曼荼羅時。念誦之
T0893_.18.0673b29: 時。於節日時。皆須繋持。令除難障。又合眼
T0893_.18.0673c01: 藥。蘇嚕多安膳那。澁砂蜜。龍腦香。蓽撥。丁
T0893_.18.0673c02: 香皮。得伽羅香。自生石蜜。各取等分。擣篩爲
T0893_.18.0673c03: 末。以馬口沫。相和細研。復以此明持誦百遍。
T0893_.18.0673c04: 成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈怠及
T0893_.18.0673c05: 所惛沈。有諸難起。夢預警見。佛部合眼藥眞
| T0893_.18.0673c06: | 言 唵 | 同上呼 一句 | 入嚩攞路者泥 | 二句 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 |
| T0893_.18.0673c07: | 三句 |
| T0893_.18.0673c08: | 蓮花部合眼藥眞言 唵 | 同上呼 一句 | 弭路枳 | 二句 |
| T0893_.18.0673c09: | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 三句 |
| T0893_.18.0673c10: | 金剛部合眼藥眞言 唵 | 同上呼 一句 | 畔度 | 奴立 反 |
| T0893_.18.0673c11: | 跛 | 化沒 反 | 羝 | 二句 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 三句 |
T0893_.18.0673c13: 面眼。亦得除於惛沈睡障
T0893_.18.0673c14: 若成就時。念誦疲乏。以白栴檀香和水。用部
T0893_.18.0673c15: 心明持誦七遍而飮三掬。欲成就時。先以水
T0893_.18.0673c16: 灑身。應取善相。方欲成就。見善相者。謂商
T0893_.18.0673c17: 佉。輪。鉤魚。右旋印。白蓮華幢。莎悉底迦印。
T0893_.18.0673c18: 滿瓶。萬字印。金剛杵。花鬘。或見端正婦人瓔
T0893_.18.0673c19: 珞嚴身。或見懷妊婦人。或
T0893_.18.0673c20: 童女。或見淨行婆羅門著新白衣。或見乘車
T0893_.18.0673c21: 象馬根藥及菓。或見奇事或聞雷聲。或聞誦
T0893_.18.0673c22: 吠陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀
T0893_.18.0673c23: 鶻鷓鸚鵡鵝鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰愈之
T0893_.18.0673c24: 音。謂起居安樂成就。可意之言。或見慶雲閃
T0893_.18.0673c25: 電微風細雨。或雨天花。或有好香及見翬虹。
T0893_.18.0673c26: 於此相中。天所降者爲上成就。於空現者是
T0893_.18.0673c27: 中成就。於地現者爲下成就。於此三相。九品
T0893_.18.0673c28: 分別。如上所現皆是吉祥。反此見者即不成
T0893_.18.0673c29: 就。見此相已深生歡喜。以如是心。後方便作
T0893_.18.0674a01: 成就事法
T0893_.18.0674a02: 蘇悉地羯羅經奉請成就品第十四
T0893_.18.0674a03: 次説奉請成就之法。如前所説。時節星曜及
T0893_.18.0674a04: 瑞相等。於作漫荼羅法中及成就法中。廣以
T0893_.18.0674a05: 陳説。若不善相現時。即以部母明。護摩牛蘇。
T0893_.18.0674a06: 經一百八遍。然後作法亦得成就悉地。前所
T0893_.18.0674a07: 分別漫荼羅地。亦應依彼而作成就。若上成
T0893_.18.0674a08: 就。於山上作。若中成就。於池邊作。若下成
T0893_.18.0674a09: 就。隨處而作。或與眞言相應處作。若不依此
T0893_.18.0674a10: 處。作成就稍遲。於有舍利骨制底之中。作一
T0893_.18.0674a11: 切内法眞言。皆得成就。佛生處等八大制底。
T0893_.18.0674a12: 成就之中而最爲上。然於菩提道場。無一切
T0893_.18.0674a13: 難能與成就相應。魔王尚於彼處不爲其難。
T0893_.18.0674a14: 況餘諸類。是故一切眞言決定成就。凡是
T0893_.18.0674a15: 猛利成就。於塚間作。或於空室。或於一神獨
T0893_.18.0674a16: 居之廟。或逈獨樹下。或於河邊當作成就若
T0893_.18.0674a17: 欲成就女藥叉者。於林間作。若欲成就龍王
T0893_.18.0674a18: 法者。於泉邊作。若欲成就富貴法者。於屋上
T0893_.18.0674a19: 作。若欲成就使者法時。於諸人民集會處作。
T0893_.18.0674a20: 若欲成就入諸穴法。於窟中作。此是祕密分
T0893_.18.0674a21: 別成就之處。
T0893_.18.0674a22: 羅淨地之法。或如念誦室法。應淨其地。處所
T0893_.18.0674a23: 清潔。速得靈驗。初以成辨諸事眞言。或用軍
T0893_.18.0674a24: 荼利眞言。持誦白芥子等物。散打其地。辟除
T0893_.18.0674a25: 諸難。以佉達羅木。爲橛四枚。其量二指。拆籤
T0893_.18.0674a26: 剗一頭。如一股杵。以紫檀香泥。塗其橛上。復
T0893_.18.0674a27: 以緋線纒之。以拔折羅橛印。作拳執之。以此
T0893_.18.0674a28: 眞言。持誦一百八遍。釘於四角。橛頭少現。作
T0893_.18.0674a29: 一白幡。於漫荼羅東面。懸長竹竿上。以金剛
T0893_.18.0674b01: 牆眞言。持誦鐵末百遍。作三股拔折羅。頭皆
T0893_.18.0674b02: 相接。圍繞漫荼羅。爲金剛牆。復以金剛鉤欄
T0893_.18.0674b03: 眞言。持誦鐵末百遍。亦作三。服拔折羅。各
T0893_.18.0674b04: 横置於竪拔折羅上。繞漫荼羅。爲金剛鉤攔。
T0893_.18.0674b05: 外漫荼羅門。以軍荼利眞言。以拔折羅印。
T0893_.18.0674b06: 而護其門。第二重門。以訶利帝母。而護其門。
T0893_.18.0674b07: 中台院門。以無能勝。而護其門。此等護門
T0893_.18.0674b08: 三部通用。或用其一通護三門。此三聖者。皆
T0893_.18.0674b09: 摧諸難無有能壞。此是祕密護成就物。其台
T0893_.18.0674b10: 中心。埋五寶物。若於人民集會之處。作漫荼
T0893_.18.0674b11: 羅時。其五寶物不應埋之。但置所成物下。若
T0893_.18.0674b12: 於中庭及與室内。或佛堂中作漫荼羅時。亦
T0893_.18.0674b13: 復如是。以上五處。但持誦香水灑。即便成淨。
T0893_.18.0674b14: 不假掘地。若於本念誦室中。作此法。速得
T0893_.18.0674b15: 成就。於諸窟中。不合作成就法。於壞室中。亦
T0893_.18.0674b16: 不合作。欲作漫荼羅時。七日已。前於黄昏時。
T0893_.18.0674b17: 以敬仰心觀念諸尊。如對目前。而奉請言。於
T0893_.18.0674b18: 三部内。一切諸尊及於本藏中。諸尊與眷屬
T0893_.18.0674b19: 等。我已久時念誦護摩。堅持戒行。以此眞心
T0893_.18.0674b20: 供養諸尊。願後七日降赴道場。哀愍我故受
T0893_.18.0674b21: 此微供。以大慈悲令我成就。如是乃至滿其
T0893_.18.0674b22: 七日。依時啓請然後作法。又閼伽花香飮食
T0893_.18.0674b23: 及讃歎等。毎日暮時。別供養一方護世神。乃
T0893_.18.0674b24: 至三方皆應如是。又以香塗手。持誦其手。以
T0893_.18.0674b25: 按其物而奉請之。復以燒香熏物奉請。又復
T0893_.18.0674b26: 斷食。取好時日。略作漫荼羅。用奉請物。或但
T0893_.18.0674b27: 用一色。作圓漫荼羅。唯開一門。中置八葉蓮
T0893_.18.0674b28: 華。其量二肘。次餘外院。隨意大小而作。先於
T0893_.18.0674b29: 内院置三部主。西面門北置摩醯首羅及妃。
T0893_.18.0674c01: 佛右邊置帝殊囉施。左邊置佛眼次觀自在
T0893_.18.0674c02: 右邊。置摩訶室利。左邊置六臂。次金剛右邊。
T0893_.18.0674c03: 置忙莽計。左邊置明王心。西邊門南。置吉里
T0893_.18.0674c04: 吉利忿怒及金剛鉤。如上所説。皆於内院安
T0893_.18.0674c05: 置。次於外院置八方神。及置能辨諸事眞言
T0893_.18.0674c06: 主等。内外二院。心所啓重眞言主等樂。皆應
T0893_.18.0674c07: 安置。外門北邊。置軍荼利。門南置無能勝。各
T0893_.18.0674c08: 以心眞言而請供養。於蓮華上。置成就物而
T0893_.18.0674c09: 供養之。或於蓮華上。置滿迦羅
T0893_.18.0674c10: 其成就之物。或於蓮華上置合子。於中盛物。
T0893_.18.0674c11: 或蓮華上置其瓦器。於中盛物。其物或於花
T0893_.18.0674c12: 台中盛。置蓮華上。加以手按。持誦其物千遍。
T0893_.18.0674c13: 或一百遍。次復持誦花。以擲物上。次復以
T0893_.18.0674c14: 蘇和安悉香。而燒熏之。次復香水微灑物上。
T0893_.18.0674c15: 次復以部母明。持誦其物。於漫荼羅所有諸
T0893_.18.0674c16: 尊。各以彼等眞言。持誦其物。次復以牛蘇護
T0893_.18.0674c17: 摩。或用牛乳。或以蘇蜜胡麻。和作護摩。後以
T0893_.18.0674c18: 酪飯護摩。於本法中。所説諸物皆應護摩。各
T0893_.18.0674c19: 以漫荼羅内所有眞言。遍作護摩。各以眞言
T0893_.18.0674c20: 持誦香水。而灑其物。如前所説光顯物法。此
T0893_.18.0674c21: 亦如是持誦。自眼用看其物。心誦眞言。如是
T0893_.18.0674c22: 作法。其物即成奉請。凡一切物作奉請法。速
T0893_.18.0674c23: 得成就。或於本法。所有一切供養及祭祀法。
T0893_.18.0674c24: 一一皆應具作此奉請法。漫荼羅中。亦通受
T0893_.18.0674c25: 持其物。亦通光顯其物。於中若作成就。諸作
T0893_.18.0674c26: 障者亦不得便。亦通淨物。依灌頂法。亦通灌
T0893_.18.0674c27: 頂其物。亦通灌頂自身。此是祕密能辨諸事
T0893_.18.0674c28: 勝漫荼羅。若作此法不久得成
T0893_.18.0674c29: 蘇悉地羯羅經補闕少法品第十五
T0893_.18.0675a01: 我今當説補闕少法。從受持物已。毎日三時
T0893_.18.0675a02: 澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換
T0893_.18.0675a03: 衣。節日斷食。供養等法皆須増加。三時禮拜
T0893_.18.0675a04: 懺悔隨喜勸請發願。三時讀經。及作漫荼羅。
T0893_.18.0675a05: 三時歸依受戒。三時護身。如是作法定得成
T0893_.18.0675a06: 就。或由放逸致有闕少。即應部母明持誦二
T0893_.18.0675a07: 十一遍。便成滿足。若闕此法成就亦闕。或若
T0893_.18.0675a08: 有闕。更須念誦一十萬遍。復應作此漫荼羅。
T0893_.18.0675a09: 補前闕少。然後方作成就。其漫荼羅。方四角
T0893_.18.0675a10: 安四門。如前所説。分布界道。東面置佛。右邊
T0893_.18.0675a11: 置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊置
T0893_.18.0675a12: 佛眼。右邊置輪王佛頂。左邊置白傘蓋佛頂。
T0893_.18.0675a13: 右邊置帝殊囉詩。左邊置勝佛頂。右邊置超
T0893_.18.0675a14: 越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。於西南
T0893_.18.0675a15: 角置鉢。於西北角置錫杖。右邊置訶利帝母。
T0893_.18.0675a16: 左邊置無能勝。於漫荼羅外。置能辨諸事。中
T0893_.18.0675a17: 央置輪。於上置其所成就物。或置本尊。外院
T0893_.18.0675a18: 置八方神門。兩邊置難陀及跋難陀龍王。各
T0893_.18.0675a19: 以本眞言請。或以部心明都請。依法供養。然
T0893_.18.0675a20: 後護摩。其諸尊等。或置其印。或置其座。以本
T0893_.18.0675a21: 眞言成淨火已。護摩蘇蜜一百八邊。又以酪
T0893_.18.0675a22: 飯。及用胡麻。各以本眞言護摩百邊。其事
T0893_.18.0675a23: 畢已。復誦百遍。此是祕密補愆過法。所供養
T0893_.18.0675a24: 物皆須香美。其所獻食。用烏那囉供。及砂糖
T0893_.18.0675a25: 和酪。作此法者。諸尊皆得滋充歡喜。速得成
T0893_.18.0675a26: 就。非但補闕。亦應半月半月。或於節日。或復
T0893_.18.0675a27: 毎日。作此漫荼羅。供養諸尊。皆得滋充速與
T0893_.18.0675a28: 成就。若不辨時隨力而作。如前所説佛部漫
T0893_.18.0675a29: 荼羅法。此蓮華部法亦皆同彼。唯改圓作。其
T0893_.18.0675b01: 量隨意。東面置觀自在。右邊置馬頭明王。左
T0893_.18.0675b02: 邊置毘首嚕波。右邊置三目。左邊置四臂。右
T0893_.18.0675b03: 邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。
T0893_.18.0675b04: 又右邊置耶輸末底。左邊置大吉祥。右邊置
| T0893_.18.0675b05: | 多羅。左邊置戰捺囉 | 二合 | 近門右邊。置濕吠 |
T0893_.18.0675b07: 羅外。置本部能辨諸事。此是蓮華部補闕漫
T0893_.18.0675b08: 荼羅法。如前所説佛部漫荼羅。此金剛部亦
T0893_.18.0675b09: 復如是。然須方作。其量隨意。東面置執金剛。
T0893_.18.0675b10: 右邊置明王。左邊置忙莽計。右邊置軍荼利
T0893_.18.0675b11: 忿怒。左邊置金剛鉤。右邊置棓。左邊置大刀。
T0893_.18.0675b12: 右邊置拳。左邊置遜婆。右邊置提防伽。左邊
| T0893_.18.0675b13: | 置鉢挪 | 二合 | 跛。右邊置忿怒火頭。左邊 |
T0893_.18.0675b15: 勝。漫荼羅外置本部能辨諸事。諸餘外院及
T0893_.18.0675b16: 供養法。皆如前説。此是金剛部補闕之法。如
T0893_.18.0675b17: 是供養畢已。求得好夢。晨朝澡浴著白淨衣。
T0893_.18.0675b18: 以稻穀花及青倶蔞草香美白花。供養所作
T0893_.18.0675b19: 漫荼羅地。然後以牛糞遍塗掃。却後作三簸
T0893_.18.0675b20: 多護摩。右邊置酪倶蔞草蘇蜜胡麻及飯。所
T0893_.18.0675b21: 有護摩之物。皆置於右。左置遏伽器。攣蘇
T0893_.18.0675b22: 杓及攣諸物杓。當置於前。隔蘇次置杓。前用
T0893_.18.0675b23: 成辨諸事眞言。灑其物等。請部主尊。安置供
T0893_.18.0675b24: 養。用本眞言。以閼伽。請其本尊亦復安置。自
T0893_.18.0675b25: 身前置蘇。蘇前置火。蘇火中間置成就物。最
T0893_.18.0675b26: 初自身。次蘇次物次火。次本持尊及部主尊。
T0893_.18.0675b27: 如前五種之物置次應知。部主左邊置帝闍
T0893_.18.0675b28: 寧明。右邊置成辨諸事。如前所説護摩法中
T0893_.18.0675b29: 次第安置。初敷青倶蔞草。置和酪飯。散稻穀
T0893_.18.0675c01: 花。獻莎縛悉底供。以好美香供養。然後依法
T0893_.18.0675c02: 作護摩事。所成就物。置於金器或銀熟銅石
T0893_.18.0675c03: 商佉螺木嚩弭迦土器等。敷阿説他樹葉。於
T0893_.18.0675c04: 上置器。或敷有乳樹葉或閼伽樹葉。或芭蕉
T0893_.18.0675c05: 樹葉。或蓮華葉。或新淨白
T0893_.18.0675c06: 五重先敷地上。置成就物。復以葉五重而覆
T0893_.18.0675c07: 其物。或可是散。或種種衣。或諸雜物。次第應
T0893_.18.0675c08: 知所盛之器。然後以不散亂心。作三簸多法。
T0893_.18.0675c09: 以心光明其物。及散灑之。手執杓緩攣其蘇。
| T0893_.18.0675c10: | 置其物上。誦本眞言。至其莎 | 去 | 字。即瀉爐中。 |
| T0893_.18.0675c11: | 呼其訶 | 去 | 字。還觸其物。却至蘇器。如是來去 |
T0893_.18.0675c13: 一千遍或一百遍。或觀眞言廣略或復成就
T0893_.18.0675c14: 下上輕重。乃至護摩二十一遍。此名都説遍
T0893_.18.0675c15: 數之限。三簸多時。以杓遍霑其物。皆令潤膩。
T0893_.18.0675c16: 初置物時。先以水灑。次按持誦。次以復看。次
T0893_.18.0675c17: 獻供養。護摩畢已。還須如是於成就漫荼羅。
T0893_.18.0675c18: 所説三種成就之相。作此法時。若有相現。
T0893_.18.0675c19: 即須禁之。應知不久即得成就。其物若大。置
T0893_.18.0675c20: 於右邊。應左手執者。置於左邊。而三簸多之。
T0893_.18.0675c21: 若成有情之物。作其形像。杓觸於頭。而作護
T0893_.18.0675c22: 摩。若成自身。以杓觸頂而作護摩。若爲他故
T0893_.18.0675c23: 作三簸多者。但稱其名而作護摩。其成就物。
T0893_.18.0675c24: 復有三種差別。一但稱名。二以物蓋隔之。三
T0893_.18.0675c25: 但露現眼所觀見。如是皆用其蘇而作護摩。
T0893_.18.0675c26: 若不獲蘇。當用牛乳。或蘇和乳。或用三甜。或
T0893_.18.0675c27: 觀成就差別。應當用酪。或如本所説而用護
T0893_.18.0675c28: 摩。或以油麻護摩器仗。若成吠多羅者。應用
T0893_.18.0675c29: 堅木香心護摩。或用蘇合等諸餘汁香。或觀
T0893_.18.0676a01: 其物差別及與成就差別。當取諸類香物與
T0893_.18.0676a02: 法相應者。而作護摩。若成犬肉。還用彼脂。
T0893_.18.0676a03: 諸餘肉類彼復如是。其成就物。或畫置於
T0893_.18.0676a04: 前。以此所三簸多法説。或如前説護摩之法。
T0893_.18.0676a05: 當應廣作三簸多法。護摩其物。如是作已速
T0893_.18.0676a06: 得成就。三簸多已。洗灌令淨。然後如法灌
T0893_.18.0676a07: 頂畢已。供養護持。置本尊前。更加種種飮食。
T0893_.18.0676a08: 供養本尊。及當祭祀八方護世。亦須如法供
T0893_.18.0676a09: 養護摩之地。然後以諸澡豆及阿摩羅。以自
T0893_.18.0676a10: 如法澡浴。於其午時手按其物。而加念誦。又
T0893_.18.0676a11: 更別辨其線。依前如法持誦。臂釧陀灰芥子
T0893_.18.0676a12: 水。一一皆須如前持誦。欲作成就之時。如是
T0893_.18.0676a13: 護身之物。先須持誦擬充後用。如是念誦護
T0893_.18.0676a14: 身。諸物成就之時。有所用處。皆即有驗。是故
T0893_.18.0676a15: 應須預先持誦備擬。花等供養之物。亦須加
T0893_.18.0676a16: 法持誦。置於側近。次則依法作漫荼羅。如
T0893_.18.0676a17: 法供養而作成就。用能辨諸事眞言。持誦五
T0893_.18.0676a18: 色界道線。纒四橛上。以軍荼利眞言。持誦瓶。
T0893_.18.0676a19: 置外門前所纒之線兩頭。倶繋瓶頸。稍令寛
T0893_.18.0676a20: 縱。毎出入時。思念軍荼利。擧線而入。其線若
T0893_.18.0676a21: 以軍荼利眞言持誦亦得。或取本法眞言持
T0893_.18.0676a22: 誦亦得。如前所説辟除難法。先淨其處。然後
T0893_.18.0676a23: 作法。其時於外。祭祀八方護世大神并諸眷
T0893_.18.0676a24: 屬。於其瓶上。置拔折羅。或置有菓枝條。其瓶
T0893_.18.0676a25: 及線。或用當部明王持誦。或用部心或用部
T0893_.18.0676a26: 母持誦。以護其處。或於當部所有契印。各於
T0893_.18.0676a27: 本方而安置之。以辟諸難。其橛以金剛橛眞
T0893_.18.0676a28: 言。持誦百遍。其橛上一頭。作三股杵形或一
T0893_.18.0676a29: 股形。如是作已。於淨室外四角釘之。若作漫
T0893_.18.0676b01: 荼羅。於界道角釘之。此名金剛橛法。能辨
T0893_.18.0676b02: 諸事。其漫荼羅。或用乾末彩色。或用種種香
T0893_.18.0676b03: 末。或以濕色。用牛毛筆畫。於諸角外。畫三股
T0893_.18.0676b04: 杵。其諸界道。遍作三股杵形。還用金剛牆眞
T0893_.18.0676b05: 言持誦。復於其界杵形之中。更復横置一
T0893_.18.0676b06: 杵。遍應如是側名金剛鉤欄。還用金剛鉤欄
T0893_.18.0676b07: 眞言持誦如是作已無有能壞。是故於中作
T0893_.18.0676b08: 成就法。於諸門中及門外。各置拔折羅。其成
T0893_.18.0676b09: 就法。或於淨室中作。或於露地作漫荼羅。其
T0893_.18.0676b10: 量五肘或七或八。或觀其所成就事。隨事大
T0893_.18.0676b11: 小而作。諸門當中。置拔折羅。於諸角上置瓶。
T0893_.18.0676b12: 於外門前。置能辨諸事瓶。於内東面。置法輪
T0893_.18.0676b13: 印。右邊置佛眼印。左邊置佛毫相印。右置牙
T0893_.18.0676b14: 印。左置鑠底印。右置五種佛頂次第左右安
T0893_.18.0676b15: 置。於佛部中。所有諸尊。隨意次第左右安置。
T0893_.18.0676b16: 最後兩邊置阿難及須菩提。次下近門。置無
T0893_.18.0676b17: 能勝。次於外院東面。置悉達多明王。北面
T0893_.18.0676b18: 置大勢至尊。南面置妙吉祥尊。西面置軍勢
T0893_.18.0676b19: 囉尊。東面右置梵天及與色界諸天。左置因
T0893_.18.0676b20: 陀羅上至他化自在乃至地居天神。於東南
T0893_.18.0676b21: 方。置火神。與諸仙人以爲眷屬。於南方置焔
T0893_.18.0676b22: 摩王。與毘舍遮。布單那。諸魔怛羅。而爲眷
T0893_.18.0676b23: 屬。於西南方。置泥利帝神。與諸羅刹。而爲眷
T0893_.18.0676b24: 屬。於西面門置嚩嚕拏神與諸龍衆。而爲眷
T0893_.18.0676b25: 屬。門北置地神與諸阿脩羅而爲眷屬。於西
T0893_.18.0676b26: 北方置風神。與諸伽路拏而爲眷屬。於北方
T0893_.18.0676b27: 置多門天王。與諸藥叉而爲眷屬。於東北方
T0893_.18.0676b28: 置伊舍那神。與諸鳩槃荼而爲眷屬。復於東
T0893_.18.0676b29: 面一所之處。置日天子及與曜等。復於西面
T0893_.18.0676c01: 一所之處。置月天子與宿圍繞。於西門曲兩
T0893_.18.0676c02: 邊。置難陀跋難陀龍王。於佛部中。所有使
T0893_.18.0676c03: 者等類眞言及明。於其外院四面隨意安置。
T0893_.18.0676c04: 然後依法啓請。次第供養護摩念誦。於最中
T0893_.18.0676c05: 央。安其本尊或成就物。如於漫荼羅法所説
T0893_.18.0676c06: 護身等事。此亦如是次第應行。此是佛部成
T0893_.18.0676c07: 就諸物漫荼羅法。一切諸難無能得便。於中
T0893_.18.0676c08: 作法速得成就。一切諸尊増加衞護。如前以
T0893_.18.0676c09: 五彩色作漫荼羅。唯改圓作。於其内院東面
T0893_.18.0676c10: 處中。置蓮華印。右置七多羅明。左置七吉祥
T0893_.18.0676c11: 明。次左右置六大明王。右置半拏羅嚩悉
T0893_.18.0676c12: 左置耶輸末底。近門兩邊。置一髻明妃及馬
T0893_.18.0676c13: 頭明王於外門前。置能辨諸事瓶。於門及角。
T0893_.18.0676c14: 置拔折羅。中置蓮華。於其外院。置其梵天
T0893_.18.0676c15: 及因陀羅摩醯首羅等淨居諸天。及無垢行
T0893_.18.0676c16: 菩薩光鬘菩薩莊嚴菩薩無邊龍王遜陀及優
T0893_.18.0676c17: 波遜陀龍王。及商佉持明仙王。與諸持明仙
T0893_.18.0676c18: 倶。如前諸方護世。於此部中。所有使者諸類
T0893_.18.0676c19: 眞言及明隨意安置。如前所説安置次第。此
T0893_.18.0676c20: 亦如是。一切諸難無能得便。應當此中作成
T0893_.18.0676c21: 就法如前方作。如先界道。於内院東面。置蘇
T0893_.18.0676c22: 悉地羯羅。右置呑金剛明妃。左置金剛拳明
T0893_.18.0676c23: 妃。右置遜婆明王。左置計唎枳里明王。右置
T0893_.18.0676c24: 拔折羅尊。左置拔折囉但吒。右置金剛母特
T0893_.18.0676c25: 加羅鎚。左置金剛商羯羅。右置金剛鉤明妃。
T0893_.18.0676c26: 左置忙莽計明妃。於其外院東邊。置勝慧使
T0893_.18.0676c27: 者金剛慧使者摩醯首羅及妃多聞天王及諸
T0893_.18.0676c28: 藥叉。於其外門前。置能辨諸事瓶。於金剛部
T0893_.18.0676c29: 中。所有使者眞言及明。部多。毘舍遮。乾闥
T0893_.18.0677a01: 婆。摩睺羅伽。及持明仙八方護世。各於外院
T0893_.18.0677a02: 次第安置。然後啓請如法供養。護摩念誦起
T0893_.18.0677a03: 首成就。其所啓請諸尊。應用明王眞言。或用
T0893_.18.0677a04: 部母明。請於漫荼羅所有諸尊。各爲置瓶。如
T0893_.18.0677a05: 前漫荼羅所有諸法。此成就法亦皆如是。若
T0893_.18.0677a06: 於此等漫荼羅中。作成就者。縱不具足護身
T0893_.18.0677a07: 之法。亦得悉地。爲彼諸尊自有其誓。若請我
T0893_.18.0677a08: 等赴漫荼羅者。以虔誠心如法供養。我等當
T0893_.18.0677a09: 與彼所求願。是故於此。應知無難必爲加護。
T0893_.18.0677a10: 若用部心眞言及以部母。或用明妃能辨諸
T0893_.18.0677a11: 事眞言。并及部内護身眞言。而用啓請。護身
T0893_.18.0677a12: 諸界速得成就。此是三部祕密之法
T0893_.18.0677a13: 復次説通三部祕密漫荼羅。如法界道。置拔
T0893_.18.0677a14: 折羅。中央置本部主印。其前置本眞言主。或
T0893_.18.0677a15: 如前置羯羅詩瓶。其物盛於器等之中。置其
T0893_.18.0677a16: 瓶上。内院東面置如來印。北面置觀自在印。
T0893_.18.0677a17: 南面置金剛印。西面右邊置嚕達羅。左邊置
T0893_.18.0677a18: 多聞天王。如前所説明王漫荼羅。此亦如是
T0893_.18.0677a19: 次第安置。右邊置部母明。左邊置辨事明。蓮
| T0893_.18.0677a20: | 華金剛二部左右亦爾。西面右置嘺 | 宜喬 反 | 唎。左 |
T0893_.18.0677a22: 兩角置但拏棓及軍持瓶。南面兩角置拔折
T0893_.18.0677a23: 羅及母特伽羅。西面兩角置輪羅及寶瓶。於
T0893_.18.0677a24: 外門前。別立置處所。置無能勝。東面門前置
T0893_.18.0677a25: 訶利帝母。南面門前置句吒祇唎迦。北面門
T0893_.18.0677a26: 前置翳迦契吒。於其外院。隨意遍置諸印。如
T0893_.18.0677a27: 法啓請供養。此是祕密都漫荼羅。於中所作
T0893_.18.0677a28: 成就諸物。皆得悉地。頂行於此尚不得便。何
T0893_.18.0677a29: 況諸餘毘那夜迦。以諸美香花燈種種飮食。
T0893_.18.0677b01: 持誦光顯然後供養。如於念誦。及於漫荼羅
T0893_.18.0677b02: 所説供養。此亦如是應作。若於淨室中作。亦
T0893_.18.0677b03: 復如是。其漫荼羅主種種供養。應加四倍。此
T0893_.18.0677b04: 是祕密之法。供養畢已。次應於外如法祭祀。
T0893_.18.0677b05: 以蘇燃燈。其炷鮮淨。供養本尊一一之物。皆
T0893_.18.0677b06: 須奉獻閼伽。若如是作法本尊速得有驗。以
T0893_.18.0677b07: 明王眞言。持誦白芥子。或用能辨諸事眞言。
T0893_.18.0677b08: 或用先持有功眞言持誦。近置成就物邊。用
T0893_.18.0677b09: 辟諸難。便即退散。又用本印主印。置於左邊。
T0893_.18.0677b10: 或但持誦大力。置於左邊。於其八方所。各
T0893_.18.0677b11: 置丈夫。初於東方。其人作帝釋裝束。手執拔
T0893_.18.0677b12: 折羅。形色一如帝釋。於南方。其人作焔摩裝
T0893_.18.0677b13: 束手執但拏棓。於西方。其人作龍王裝束。手
T0893_.18.0677b14: 執羂索。於北方。其人作毘沙門裝束。手執伽
T0893_.18.0677b15: 陀棓。於東北方。其人作伊舍那裝束。手執三
T0893_.18.0677b16: 股叉。於東南方。其人作火神裝束。状如仙人。
T0893_.18.0677b17: 手執軍持及數珠。於西南方。其人作羅刹王
T0893_.18.0677b18: 裝束。手執横刀。於西北方。其人作風神裝束。
T0893_.18.0677b19: 手執幢旗。帝釋白色。焔摩黒色。龍王紅色。毘
T0893_.18.0677b20: 沙門金色。伊舍那白黄色。火神火色。羅刹王
T0893_.18.0677b21: 淺黒雲色。風神青色。其所著衣皆亦如是。其
T0893_.18.0677b22: 人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇。善作護
T0893_.18.0677b23: 身之法。形色端正。盛年肥壯。所執器仗皆須
T0893_.18.0677b24: 持誦。於頸兩肩。交絡花鬘。備白芥子。善知難
T0893_.18.0677b25: 相。若有難至。即散白芥子而用打之。或擲花
T0893_.18.0677b26: 鬘。或難衆多現大怖畏。當以所執器仗而遙
T0893_.18.0677b27: 擬之。彼若相逼。以器仗撃。散白芥子。及擲花
T0893_.18.0677b28: 鬘。以器仗擬。及撃之時。不得移動本處若移
T0893_.18.0677b29: 本處。彼當得便是故應須不動本處。於本藏
T0893_.18.0677c01: 中。所有護身之印難摧伏者。持誦供養置己
T0893_.18.0677c02: 身邊。若有極大猛害難來。應自用彼諸印以
T0893_.18.0677c03: 擲打之。或以先來持誦有功眞言。誦白芥子
T0893_.18.0677c04: 散撃難者。必若不止。即應出外以好飮食。加
T0893_.18.0677c05: 以豐多。如法祭祀彼諸難衆。一切護法總有
T0893_.18.0677c06: 九種。謂辟除諸難。結地界。結虚空界。結漫荼
T0893_.18.0677c07: 羅界。結方界所。結金剛牆。結金剛鉤欄。護
T0893_.18.0677c08: 物。護身。以除諸難作成就時。如斯等法皆須
T0893_.18.0677c09: 憶念。或若不辨前護方人。應當置其當方器
T0893_.18.0677c10: 仗。此亦不辨。於諸方所。置那羅遮器仗。或張
T0893_.18.0677c11: 弓
T0893_.18.0677c12: 有智方便。持誦有功。戒行清潔。立在門中。助
T0893_.18.0677c13: 辨諸事。辟除諸難乃至内院外院。彼皆應助。
T0893_.18.0677c14: 所有一切諸事。至於暮間皆須辨足。日纔沒
T0893_.18.0677c15: 已。即起首作成就之法。中間困時。出漫荼羅
T0893_.18.0677c16: 外。含水漱口。以軍荼利眞言。用持誦水而含
T0893_.18.0677c17: 三掬。或以本尊心眞言。持誦少許牛蘇。而用
T0893_.18.0677c18: 飮之。所有疲極當得除愈。復以蜜和蓽撥。用
T0893_.18.0677c19: 佛部母明。持誦以塗其眼。昏沈難起即便除
T0893_.18.0677c20: 愈。先以誠心面向東立。觀察諸尊歸命啓請。
T0893_.18.0677c21: 於其三種吉祥瑞應。於中隨得好相。以歡喜
T0893_.18.0677c22: 心而作成就。隨見先瑞成就亦爾。是故行者
T0893_.18.0677c23: 應觀先瑞。先當須臾觀察蘇悉地羯羅明王。
T0893_.18.0677c24: 次則右遶辨諸事瓶。入漫荼羅時。隨所逢瓶。
T0893_.18.0677c25: 皆右遶過。到已頂禮諸尊。及以遍觀。各各以
T0893_.18.0677c26: 本眞言。而奉閼伽。或以部心眞言奉獻。所請
T0893_.18.0677c27: 眞言主。當以明王眞言請召。所請明主。當以
T0893_.18.0677c28: 明妃請召。已視本印。及誦本眞言明等。或但
T0893_.18.0677c29: 都視一印誦其眞言及明。若如是作。速得悉
T0893_.18.0678a01: 地。其成就物。有置閼伽器中。或置瓶上。或掬
| T0893_.18.0678a02: | 合手内。或但心念。或置嚩囉 | 二合 | 弭迦器。或 |
T0893_.18.0678a04: 牛黄塗之。次用白芥子作護。次持誦摩辣底
T0893_.18.0678a05: 花。供養其物。牛黄塗故。便成禁住。用其芥子
T0893_.18.0678a06: 便成作護。以花供養便成光顯。此三種法。次
T0893_.18.0678a07: 第應作不得廢闕。於本尊前。置成就物。於中
T0893_.18.0678a08: 不得餘物間隔。成就之物。用兩種法以爲作
T0893_.18.0678a09: 護。一謂手印。二白芥子。令成就物速有驗故
T0893_.18.0678a10: 數獻閼伽花香等具及酪。數應供養。其助成
T0893_.18.0678a11: 就之人。護其物故常在其處。如是安置供養
T0893_.18.0678a12: 物已。然後以手按之。或以眼觀。以其不散心。
T0893_.18.0678a13: 徐徐持誦。中間數數光顯其物。如是相續。竟
T0893_.18.0678a14: 夜持誦勿令間斷。其夜三時。以閼伽等次第
T0893_.18.0678a15: 供養。若須出外漱口。令助成人替坐物前。
T0893_.18.0678a16: 續次念誦。其持誦人有所廢忘。其所助人皆
T0893_.18.0678a17: 須補闕。持誦之時。若大難至。助成之人應拒
T0893_.18.0678a18: 其難。如不能禁。行者應自散白芥子。以辟其
T0893_.18.0678a19: 難。助成之人持誦其物。于時東方有是難現。
T0893_.18.0678a20: 謂大雨電。應知帝釋之難。於東南方有是難
T0893_.18.0678a21: 現。謂火色大人。或如日盡。應知即是火天之
T0893_.18.0678a22: 難。於其南方有是難現。謂死屍形甚可怖畏。
T0893_.18.0678a23: 高聲叫喚手執大刀。皆悉劓鼻。手執髑髏盛
T0893_.18.0678a24: 人血飮。頭上火燃。應知即是焔摩之難。於西
T0893_.18.0678a25: 南方有是難現。謂雨其屎。穢漫荼羅。及種種
T0893_.18.0678a26: 形甚可怖畏。應知即是泥唎羝難。於其西方
T0893_.18.0678a27: 有是難現。謂雨雷電霹靂雹等。應知即是龍
T0893_.18.0678a28: 王之難。於西北方有是難現。謂有大黒風起。
T0893_.18.0678a29: 應知即是風神之難。於其北方有是難現。謂
T0893_.18.0678b01: 大藥叉及女藥叉。惱亂行者。應知即是多聞
T0893_.18.0678b02: 天王難。於東北方有是難現。謂象頭猪頭狗
T0893_.18.0678b03: 頭異形。各持火山。應知即是伊舍那難。於其
T0893_.18.0678b04: 上方有諸天現具大威徳。應知即是上方天
T0893_.18.0678b05: 難。下方之難地動及裂。應知即是阿脩羅難。
T0893_.18.0678b06: 作上成就。方現斯難。如是等難於中夜現。凡
T0893_.18.0678b07: 上成就難相還大。中下成就准此應知。於夜
T0893_.18.0678b08: 三時。是其上中下相。與時相應即是成就。時
T0893_.18.0678b09: 不相應即非成就其三種相。謂煖氣煙光。如
T0893_.18.0678b10: 是三相應次第現。若上成就即具三相。若中
T0893_.18.0678b11: 成就具前二相。若下成就唯現初相。或若持
T0893_.18.0678b12: 誦虔誠。於初夜時。三相次第現者。即以部母
T0893_.18.0678b13: 明。禁住其光。或以明王心。禁住其相。及以持
T0893_.18.0678b14: 誦牛黄。塗灑。或以手按。或用蘇灑。或以散
T0893_.18.0678b15: 花。或散白芥子。或但灑水禁住其相。便即受
T0893_.18.0678b16: 用亦果其願。或若初夜。或即便禁住但作念
T0893_.18.0678b17: 誦。至其本時。方可受用。其中成就准此應知。
T0893_.18.0678b18: 於其初夜。下悉地成。於其中夜獲中成就。於
T0893_.18.0678b19: 明相動時獲上成就。其中成就中夜成者。如
T0893_.18.0678b20: 法禁已。縱至明曉。受用亦得。其下成就准此
T0893_.18.0678b21: 應知。各於本時。其助成者。若不受用。亦不爲
T0893_.18.0678b22: 吉。其物縱成不即受用。又不禁住。至其平曉
T0893_.18.0678b23: 亦不受用。其物猶若萎花。亦如穢食。無所
T0893_.18.0678b24: 堪用。以念誦故。啓請眞言入其物中。時既過
T0893_.18.0678b25: 已其驗亦失。又成就物雖初相現。然不成就。
T0893_.18.0678b26: 當時若禁其相。以後還作光顯等法。及諸節
T0893_.18.0678b27: 日。供養灌頂便作成就。經於三年若不成者。
T0893_.18.0678b28: 當知此物不可得成。上成就法限至三年。若
T0893_.18.0678b29: 中成就至第六月。若下成就不限其時。損成
T0893_.18.0678c01: 就法亦復如是
T0893_.18.0678c02: 蘇悉地羯羅經被偸成物却徴法品第十六
T0893_.18.0678c03: 我今當説被偸之物。却徴之法。其物成已。或
T0893_.18.0678c04: 作成就之時。其物被偸。偸物之時。或見其形。
T0893_.18.0678c05: 或但失物不見偸者。于時不擇日宿。亦不斷
T0893_.18.0678c06: 食。發起瞋怒。現前速應作此漫荼羅法。用燒
T0893_.18.0678c07: 屍灰三角而作。唯開西門。於外門前。置其本
T0893_.18.0678c08: 尊。内院東角。置蘇悉地羯羅明王。右置金剛
T0893_.18.0678c09: 忿怒。左置大怒。右置金剛拳。左置金剛鉤。右
T0893_.18.0678c10: 置金剛計利吉羅。左置毘摩。右置勢吒。左置
T0893_.18.0678c11: 賓蘗羅。右置阿設寧。左置商羯羅。右置微惹
| T0893_.18.0678c12: | 耶。右門置迦 | 引 | 利。左門置難陀目佉。左置金 |
T0893_.18.0678c14: 成就故。次第安置如法啓請。以赤色花及赤
T0893_.18.0678c15: 食等。次第供養。如前所説阿毘遮嚕迦法。於
T0893_.18.0678c16: 此應作。門外所置本尊。應以美妙花等如法
T0893_.18.0678c17: 供養。於其外院置八方神。及置本部諸餘使
T0893_.18.0678c18: 者等尊。亦須如是供養。於其中央作護摩法。
T0893_.18.0678c19: 其爐三角一一如前。以七枚纖佉地羅。以己
T0893_.18.0678c20: 身血。塗而用護摩或用苦練木。或用燒屍殘
T0893_.18.0678c21: 柴。而用護摩。火著已後。以燒屍灰。和己身
T0893_.18.0678c22: 血而用護摩。及以毒藥。己身之血。芥子油。
T0893_.18.0678c23: 及赤芥子四種。相和而用護摩。復取此四種
T0893_.18.0678c24: 物。作偸物者形。而坐其上。以左手片片割
T0893_.18.0678c25: 析而作護摩。若有能伏瞋者。及明法者。應作
T0893_.18.0678c26: 此法。其偸物者。慖惶恐怖。齎持親付行者。便
T0893_.18.0678c27: 應施彼無畏。于時與彼。作扇底迦法。若不作
T0893_.18.0678c28: 者。彼便命終。或所將物。更復加添。密置尊
T0893_.18.0678c29: 前。又成就物。盜將日久。若欲追取。即應作此
T0893_.18.0679a01: 通三部。成辨諸事漫荼羅。四方而作。中央安
T0893_.18.0679a02: 置蘇悉地羯羅明王印。内院南面置金剛忿
T0893_.18.0679a03: 怒。大忿。忙莽鷄。金剛鉤。金剛食。金剛拳金
T0893_.18.0679a04: 剛火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯鎖。
T0893_.18.0679a05: 計利吉羅。慧金剛。金剛無能勝。及置諸大忿
T0893_.18.0679a06: 怒。及諸使者。諸大成徳眞言主等。於其南
T0893_.18.0679a07: 面。次第安置。内院北面。置能滿諸願。觀自
T0893_.18.0679a08: 在。馬頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末
| T0893_.18.0679a09: | 底。大吉祥。落乞澁 | 二合 | 弭。濕吠多。半拏囉嚩 |
T0893_.18.0679a11: 者等。各各次第如法安置。内院東面。置金
T0893_.18.0679a12: 輪佛頂等諸餘佛頂。佛毫。佛眼。佛鑠底。佛
T0893_.18.0679a13: 牙。佛慈。及無能勝等自餘明王。及能辨諸事
T0893_.18.0679a14: 眞言等。諸餘眞言。及諸使者。於其東面。各各
T0893_.18.0679a15: 次第如法安置。近門兩邊。及門外者。亦復如
T0893_.18.0679a16: 前依法安置。於其外院。置八方神。西門南邊
T0893_.18.0679a17: 置梵天王及與眷屬。西門北邊置摩醯首羅。
T0893_.18.0679a18: 及妃后。那鉢底等諸眷屬倶。及七忙怛羅母。
T0893_.18.0679a19: 及八龍王并諸眷屬。阿脩羅王與諸眷屬。歸
T0893_.18.0679a20: 依佛者。大威徳神。於其外院。各各如法次第
T0893_.18.0679a21: 安置。至誠啓請次第供養。於外西面。置護
T0893_.18.0679a22: 摩爐。以蝋作其盜物者形。置簸箕中。依阿
T0893_.18.0679a23: 毘遮嚕迦法。啓請祭祀。供養護摩。次以刀割
T0893_.18.0679a24: 其形而作護摩。或依本部所説阿毘遮嚕迦
T0893_.18.0679a25: 法。依彼而作。或本尊自盜。及不與成。亦如是
T0893_.18.0679a26: 作。從黒月五日至十四日來。中間作法説爲
T0893_.18.0679a27: 勝吉。其形復以杖鞭。及以火燃。種種猛法打
T0893_.18.0679a28: 棓。以末但那刺。依金剛橛法。用刺身分。以黒
T0893_.18.0679a29: 芥子油。和鹽。遍塗其身。隨意苦楚。而致害
T0893_.18.0679b01: 之。復以蓋屍之衣。而覆其形。以赤線纒。獻赤
T0893_.18.0679b02: 色花。持誦自眼。怒目視之。於眞言中。置訶責
T0893_.18.0679b03: 句。毎日打之。若將物來。即當休止。中夜應作
T0893_.18.0679b04: 是猛利法。用倶徴那羅木。塗黒芥子油。而作
T0893_.18.0679b05: 護摩。又以毒藥。及己身血。芥子油鹽及黒芥
T0893_.18.0679b06: 子。總與相和。稱盜物者名而作護摩。經八百
T0893_.18.0679b07: 遍。或但用己身血。和鹽而作護摩。如是苦持。
T0893_.18.0679b08: 若不還物。即應更作至死猛法。於阿毘遮嚕
T0893_.18.0679b09: 迦法中所説殺法。遍作其法。於眞言中。置其
T0893_.18.0679b10: 殺句。若將物來即止其法。從乞歡喜。彼若已
T0893_.18.0679b11: 用其物。將餘物替。亦止其事。或已用其物。復
T0893_.18.0679b12: 無物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡喜。彼或
T0893_.18.0679b13: 損失。及分與他。隨殘所有。持來還者。亦止
T0893_.18.0679b14: 其事。施彼歡喜。應當以金剛徴那羅眞言。而
T0893_.18.0679b15: 作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒而作護摩。
T0893_.18.0679b16: 或於當部所説。却追失物眞言而作護摩。然
T0893_.18.0679b17: 此三種眞言。通三部眞言
| T0893_.18.0679b18: | 唵 | 同上呼 一句 | 阿 | 上 | 二句 | 欱 | 呼合 反 | 寫 | 弭也 反 | 合寫 | 同 上 |
| T0893_.18.0679b19: | 三 合 | 嚩 | 無賀 反 | 歌曩野 | 四句 | 莎 | 去二 合 | 嚩訶 | 五句 |
T0893_.18.0679b21: 火天又護摩眞言
| T0893_.18.0679b22: | 唵 | 同上呼 一句 | 阿 | 上 | 二句 | 欱 | 同上 | 寫 | 同上 | 合寫 | 同 上 |
| T0893_.18.0679b23: | 三 句 | 嚩 | 無賀 反 | 歌曩野 | 四句 | 揖 | 奴立 反 | 比 | 并也 反 | 揖 | 同上 | 比 | 同上 |
| T0893_.18.0679b24: | 儞跛野 | 五句 | 莎 | 去二 合 | 嚩訶 | 六句 |
T0893_.18.0679b26: 金剛部瞋怒金剛眞言
| T0893_.18.0679b27: | 唵 | 同上呼 一句 | 枳里枳里 | 二句 | 跋日羅矩嚕馱 | 三句 | 𤙖 |
T0893_.18.0679b29: 以此眞言。一明一燒。火食作法
T0893_.18.0679c01: 成就護摩法眞言
| T0893_.18.0679c02: | 那謨剌怛 | 二合 | 娜怛 | 二合 | 囉耶野 | 一句 | 那莫室戰 |
| T0893_.18.0679c03: | 拏跋日囉幡拏曳 | 二句 | 靡訶藥 | 同上 | 栖那幡 |
| T0893_.18.0679c04: | 嚲曳 | 三句 | 唵 | 同上呼 四句 | 歌囉歌囉跋日囉 | 五句 | 麼 |
| T0893_.18.0679c05: | 詫麼詫跋日囉 | 六句 | 度曩度曩跋日羅 | 七句 |
| T0893_.18.0679c06: | 八句 | 馱 | 九句 | 幡者幡 |
| T0893_.18.0679c07: | 者跋日囉 | 十句 | 娜囉娜囉跋日囉 | 十一 句 | 娜囉耶 |
| T0893_.18.0679c08: | 娜囉耶跋日囉 | 十二 句 | 弭娜囉耶弭那囉耶跋日 |
| T0893_.18.0679c09: | 囉 | 十三 句 | 瞋娜瞋娜跋日囉 | 十四 句 | 頻娜頻娜跋日囉 |
| T0893_.18.0679c10: | 十五 句 | 虎 | 二合 | 𤙖㧊 | 十六 句 |
T0893_.18.0679c12: 得替物。即護其物。兼及護身。當於節日。次第
T0893_.18.0679c13: 而作光顯等法。其中成就物。下成就物。皆以
T0893_.18.0679c14: 一分奉施世尊。一分奉施阿闍梨處。一分奉
T0893_.18.0679c15: 施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。
T0893_.18.0679c16: 分作兩分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼
T0893_.18.0679c17: 鄔波素迦鄔波斯迦等。諸有未物法皆如是。
T0893_.18.0679c18: 先以閼伽奉獻尊等。後取本分。其先成就者
T0893_.18.0679c19: 分。以閼伽供養。倍其價直。自取受用。其價直
T0893_.18.0679c20: 者。供養是也。其阿闍梨若不在時。其分還
T0893_.18.0679c21: 讎價直。而自受用。其價直者。心生慚愧即是
T0893_.18.0679c22: 價直。出漫荼羅外。奉先成就者時。應作是言。
T0893_.18.0679c23: 諸先成者。受取本分。手執閼伽。第二第三應
T0893_.18.0679c24: 如是唱。若無取者。即當持與同伴之人。勿懷
T0893_.18.0679c25: 疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。
T0893_.18.0679c26: 侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等應
T0893_.18.0679c27: 受。三唱之。時彼同伴者應如是報。我等即是
T0893_.18.0679c28: 先成就者行人自分其物。與同伴等。其物若
T0893_.18.0679c29: 少。不可分者。即安善那。及牛黄等不可分也。
T0893_.18.0680a01: 應當以心。作其分量。而自受用。有如是物
T0893_.18.0680a02: 唯一人用不可分者。輪刀等是。隨其本法所
T0893_.18.0680a03: 説成就應如是作。其楨像等亦不可分。於本
T0893_.18.0680a04: 法中。成就之物其量縱少。任加本量。而作成
T0893_.18.0680a05: 就。與同伴等。或依先成之人物量。而作成就。
T0893_.18.0680a06: 縱減其半亦得成就。或於本法所説分量。皆
T0893_.18.0680a07: 須依行。行人分物與同伴時。應處分言。汝等
T0893_.18.0680a08: 隨我種種驅使。彼然諾已。後當與之。或若一
T0893_.18.0680a09: 身成就。利益餘人。依此藏教或餘法中。並皆
T0893_.18.0680a10: 通許。分與同伴等時。隨其功勞。節限分物。不
T0893_.18.0680a11: 應偏儻物成就已。先應供養本尊。深生慚愧。
T0893_.18.0680a12: 慇懃再請。然後可分。一切諸部法皆如是。中
T0893_.18.0680a13: 下成就准此應知。深生慚愧恭敬供養。及施
T0893_.18.0680a14: 財物。所得進止。依其處分。以如是事。讎還物
T0893_.18.0680a15: 價。物成就已。先獻閼伽。如法分與。誦本眞言
T0893_.18.0680a16: 及作手印。以心觀念本尊。及誦明王明妃眞
T0893_.18.0680a17: 言。乃至觀念。然後受用其物。隨意昇空。至衆
T0893_.18.0680a18: 仙所。彼無能壞及以輕蔑。縱有怨敵亦無能
T0893_.18.0680a19: 損。彼成就者。常念本尊不應廢忘。其成就
T0893_.18.0680a20: 物。常須心念或以眼視。爲持明王眞言法故。
T0893_.18.0680a21: 諸仙恭敬。持明妃故。無諸怖畏。作三摩耶印。
T0893_.18.0680a22: 及作部印。及眼視物。皆不應廢。與仙相見。應
T0893_.18.0680a23: 先起敬而問訊言。善來安樂復從何至。彼若
T0893_.18.0680a24: 所問。善言而答。遊行空時。不應於神廟上過。
T0893_.18.0680a25: 及獨一樹。并四衢道。諸仙居處。及以城墎祭
T0893_.18.0680a26: 祀之壇。婆羅門集會處。邪法仙衆所居之處。
T0893_.18.0680a27: 亦不應過。増上慢故。經彼等過。必當墮落。爲
T0893_.18.0680a28: 放逸故而墮落者。即應持誦明王眞言。及以
T0893_.18.0680a29: 思惟。若已墮落及欲墮時。便得本位虚空。雖
T0893_.18.0680b01: 無形色。天眼見道。譬如成者起心即至。如亦
T0893_.18.0680b02: 在定不動即至。是故遊彼先成就路。以福力
T0893_.18.0680b03: 故。自然衣服隨意宮殿。用花林園觀種種
T0893_.18.0680b04: 諸鳥。天女遊戲歌舞伎樂。種種欲樂熾燃光
T0893_.18.0680b05: 明。猶如劫初如意寶樹。能滿諸願。爲居止故。
T0893_.18.0680b06: 寶石爲座。下流渠水。軟草布地。種種瓔珞嚴
T0893_.18.0680b07: 身娯樂具。諸吉祥樹。有甘露菓。乃至隨所意
T0893_.18.0680b08: 樂憶念之處。皆現其前。縱如是已。常須護身
T0893_.18.0680b09: 不應廢忘。應住清淨園林及諸山頂。并海洲
T0893_.18.0680b10: 島江河潬渚。以遊戲故應住其處。於彼便有
T0893_.18.0680b11: 如前勝境。或與先成仙衆共住
T0893_.18.0680b12: 蘇悉地羯羅經成就具支法品第十七
T0893_.18.0680b13: 我今復説具足作悉地法。其物不成者。如法
T0893_.18.0680b14: 禁住。護持藏棄。如前更作先念誦法。乃至還
T0893_.18.0680b15: 作成就之法。如是作已。若不成者重加精進。
T0893_.18.0680b16: 又更念誦作成就法。如是經滿七遍。猶不成
T0893_.18.0680b17: 者。當作此法決定成就。所謂乞食精勤念誦。
T0893_.18.0680b18: 發大恭敬。巡八聖跡。禮拜行道。或復轉讀大
T0893_.18.0680b19: 般若經七遍或一百遍。或持勝物奉施増伽。
T0893_.18.0680b20: 或於入海河邊。或於海島。應作一窣覩波。數
T0893_.18.0680b21: 滿一百。於一一窣覩波前。如法念誦滿一千
T0893_.18.0680b22: 遍。最後第一百塔若放光者。當知作法決定
T0893_.18.0680b23: 成就。復作一千窣覩波。於一一前念誦千遍。
T0893_.18.0680b24: 假使造無間罪。其數滿已。不須作法自然成
T0893_.18.0680b25: 就。又一切眞言念誦一倶胝。決定成就。若作
T0893_.18.0680b26: 時念誦者。經十二年。縱有重罪亦皆成就。假
T0893_.18.0680b27: 使法不具足皆得成就。又念誦遍數。及時滿
T0893_.18.0680b28: 已。即當應作増益護摩。或復作此成辨諸事
T0893_.18.0680b29: 漫荼羅。於中而作四種護摩。或於山頂。或於
T0893_.18.0680c01: 牛群先所住處。或恒河渚。平治其地。作漫荼
T0893_.18.0680c02: 羅量百八肘。置一百八瓶。於其四門立柱爲
T0893_.18.0680c03: 門。各於門前。建立寶臺。種種莊嚴。以作名花
T0893_.18.0680c04: 枝條。作鬘。繋其門柱。及角幢上。遍圍其處。
T0893_.18.0680c05: 以蘇燃燈。滿一百八。布漫荼羅及一百八香
T0893_.18.0680c06: 爐燒諸名香。亦置其處。内院一面其量七肘。
T0893_.18.0680c07: 外院一面三肘餘是中央。所有啓請及供養
T0893_.18.0680c08: 等。皆悉如前准護摩法。次當別説。於中以
T0893_.18.0680c09: 本眞言。置羯羅舍瓶。其瓶四面作護摩法。於
T0893_.18.0680c10: 其内院東面。遍置佛部諸尊。其北面遍置蓮
T0893_.18.0680c11: 華部中諸尊。於其南面遍置金剛部中諸尊。
T0893_.18.0680c12: 於西面置嚕達囉神。及多聞天王各并眷屬。
T0893_.18.0680c13: 如前所説使者等尊。内院若不容受。當置外
T0893_.18.0680c14: 院。其護方神。與諸眷屬。各置本方位。其三部
T0893_.18.0680c15: 主及嚕達羅多聞天王。先置本處。次復各置
T0893_.18.0680c16: 明王明妃辨事眞言主等。并諸使言。次第安
T0893_.18.0680c17: 置。於外門前。置軍荼利尊。及置無能勝尊。如
T0893_.18.0680c18: 是依法作漫荼羅。成已。用本部心而作啓請。
T0893_.18.0680c19: 次第供養。即於四方而作念誦。然後其瓶四
T0893_.18.0680c20: 面所置之爐。各依彼部中。作護摩法。是名増
T0893_.18.0680c21: 益諸尊護摩。其供養食。用那羅獻。作此法已。
T0893_.18.0680c22: 一切諸尊便成増益。如是念誦護摩已。更以
T0893_.18.0680c23: 部母眞言。而護摩蘇。次以本尊眞言。乳粥和
T0893_.18.0680c24: 蘇而作護摩更以部母眞言。胡麻和三甜。而
T0893_.18.0680c25: 作護摩。又以部母眞言。用蘇護摩。作此法已。
T0893_.18.0680c26: 得一切尊即便充足。及成増益圓滿具足。悉
T0893_.18.0680c27: 皆歡喜速與成就。若作此漫荼羅。乃至七度
T0893_.18.0680c28: 決定成就。如前念誦。及巡八塔乃至七遍。作
T0893_.18.0680c29: 此漫荼羅。若不成者。即以阿毘遮嚕迦法。苦
T0893_.18.0681a01: 治本尊。以蝋作其形像。取其眞言而念誦之。
T0893_.18.0681a02: 先誦部母及明王眞言。中間置本尊眞言。以
T0893_.18.0681a03: 阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油塗其形像。便
T0893_.18.0681a04: 著壯熱。若伏他著。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以
T0893_.18.0681a05: 花打。用前二眞言。以其瞋心而作供養。譬如
T0893_.18.0681a06: 治罰鬼魅治罰本尊法亦如是。如斯之法依
T0893_.18.0681a07: 教而作。不得自專。若尊來現。與其成就。滿本
T0893_.18.0681a08: 願已。則止前事。作扇底迦法。或以毒藥自己
T0893_.18.0681a09: 身血。胡麻油鹽赤芥子。總相和。竟夜護摩。本
T0893_.18.0681a10: 尊于時慖惶。唱言止止莫爲。即與成就。如是
T0893_.18.0681a11: 作法經三日已。亦復不來與成就者。又加勇
T0893_.18.0681a12: 猛。以無畏心。便割己肉護摩三遍。本尊即來
T0893_.18.0681a13: 乞彼歡喜。心所求願即與成就。若有闕過。一
T0893_.18.0681a14: 一而説。假使犯五無間。經於九夜。割肉護摩。
T0893_.18.0681a15: 決定而來。與其成就。此是與眞言。鬪諍之法。
T0893_.18.0681a16: 以無畏心如法護身。方可而作。必不空過。得
T0893_.18.0681a17: 成就已。即應速作扇底迦法。若説愆過。即須
T0893_.18.0681a18: 補闕。於諸成就事中。此漫荼羅爲最。於中作
T0893_.18.0681a19: 三種事。得三種果。於中應作一切諸事。及以
T0893_.18.0681a20: 護摩。治罰本尊如治鬼魅。毎時供養皆用新
T0893_.18.0681a21: 物。護摩之物亦復如是。此法不應放逸。澡浴
T0893_.18.0681a22: 清淨如法護身。不應輕慢。明解藏教。方以此
T0893_.18.0681a23: 法治罰本尊。若違此者即使自損
T0893_.18.0681a24: 蘇悉地羯羅經卷中
T0893_.18.0681a25: 應永二十五年五月三日大傳法院惠淳
T0893_.18.0681a26:
T0893_.18.0681a27:
T0893_.18.0681a28:
T0893_.18.0681a29:
T0893_.18.0681b01:
T0893_.18.0681b02:
T0893_.18.0681b03:
T0893_.18.0681b04: 八卷下
T0893_.18.0681b05: 我今復説三部悉地成就。乘空自在而進。此
T0893_.18.0681b06: 爲最上。藏形隱跡。爲中成就。世間諸事爲下
T0893_.18.0681b07: 悉地。成此三種上中下乘。世間事等三種成
T0893_.18.0681b08: 就。隨上中下更分別之。三部上成就法。得持
T0893_.18.0681b09: 明仙。乘空遊往。成就五通。又有多種。或得諸
T0893_.18.0681b10: 漏斷盡。或得辟支佛地。或證菩薩位地。或知
T0893_.18.0681b11: 解一切事。或辯才多聞。或成吠跢羅尸。或成
T0893_.18.0681b12: 藥叉尼。或得眞陀摩尼。或得無盡伏藏。具上
T0893_.18.0681b13: 等事。名上中上成就之法。三或中成就法。藏
T0893_.18.0681b14: 跡於身得大勢力。先來懈怠而得精勤。入修
T0893_.18.0681b15: 羅宮得長壽藥。成鉢
T0893_.18.0681b16: 或能成就娑羅坌爾迦樹神。或成多聞。未經
T0893_.18.0681b17: 所聞。悟深義理。或合藥。成纔塗足頂。即遠所
T0893_.18.0681b18: 渉無有疲乏。如上所説悉名中上成就之法。
T0893_.18.0681b19: 三部下成就法。令衆喜見。或攝伏衆人。或能
T0893_.18.0681b20: 徴罰惡人。降諸怨衆。及餘下事。名下中下成
T0893_.18.0681b21: 就之法。若欲成就藥物等者。有三種成。光焔
T0893_.18.0681b22: 爲上。煙氣爲中。熅煖爲下。復次聖者眞言爲
T0893_.18.0681b23: 上成就。諸天所説爲中成就。世天眞言爲下
T0893_.18.0681b24: 成就。復次佛部眞言爲上悉地。蓮花部眞言
T0893_.18.0681b25: 爲中悉地。金剛部眞言爲下悉地。若欲以上
T0893_.18.0681b26: 眞言。欲求下成就者。得下成就。或以下眞言。
T0893_.18.0681b27: 祈求上者。得上成就。或以中眞言。成上下者。
T0893_.18.0681b28: 亦等成就。眞言之中具此四徳。當知即悉上
T0893_.18.0681b29: 中下分能成大果。謂令成滿辟支佛位。謂令
T0893_.18.0681c01: 成滿菩薩十地。乃至成佛。爲大果報。復成大
T0893_.18.0681c02: 徳行。謂多諸眷屬。前後圍遶。滿如是願者。爲
T0893_.18.0681c03: 大徳行。復能久住位。謂得王處轉輪王處長
T0893_.18.0681c04: 壽仙處。滿如是願者。爲久住位。形儀廣大。威
T0893_.18.0681c05: 光遠照。教修廣大。具此四徳者。雖是下品眞
T0893_.18.0681c06: 言。能成上品。若上品中。不具此徳。雖是上品
T0893_.18.0681c07: 眞言。下品用也。諸佛菩薩所説眞言。如是轉
T0893_.18.0681c08: 次。多佛菩薩所説之者。雖屬下品。亦能成就
T0893_.18.0681c09: 上品等事。或尊等所説眞言之中。唯具一事
T0893_.18.0681c10: 者。謂扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。
T0893_.18.0681c11: 雖具一事。於中各有上中下品。豈有下品眞
T0893_.18.0681c12: 言。能成上事。猶若青泥出妙蓮花。固無疑
T0893_.18.0681c13: 也。豈有上品慈善眞言。能成忿怒下品成就。
T0893_.18.0681c14: 如白檀木其性清涼。若風撃相揩。自然火起。
T0893_.18.0681c15: 非無因縁也。如是差互。雖非次第。諸餘悉地
T0893_.18.0681c16: 皆勿疑慮。身分悉地爲上品成。諸藥悉地爲
T0893_.18.0681c17: 中品成。富饒悉地爲下品成。若復有人。久至
T0893_.18.0681c18: 持誦下品眞言。縱自無力。於本尊邊。轉求上
T0893_.18.0681c19: 品。上品自成。若於上品眞言之中。心懷猶豫。
T0893_.18.0681c20: 念持供養。復不精誠。雖於上品眞言。由彼念
T0893_.18.0681c21: 誦心輕。敢招下品成就。故知持誦。皆由心意。
T0893_.18.0681c22: 且如諸天之中亦有貧者。諸鬼部内亦有富
T0893_.18.0681c23: 強。此彼如然。眞言亦爾。一一眞言皆具三悉
T0893_.18.0681c24: 地。謂上中下。誠心念誦皆獲悉地
T0893_.18.0681c25: 蘇悉地羯羅經奉請品第十九
T0893_.18.0681c26: 復次若欲入本尊室。先覩尊顏。合十指爪。當
T0893_.18.0681c27: 小低頭。復以器盛淨水。隨所作事。置本獻花。
T0893_.18.0681c28: 復置塗香。依於本法而作閼伽燒香薫之。應
T0893_.18.0681c29: 誦眞言。眞言閼伽七遍。則當奉請已。依法供
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